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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40

[First] [] 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1810_.40.0538b02:
T1810_.40.0538b03:   No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
T1810_.40.0538b04: 尼羯磨卷并序 出四分律
T1810_.40.0538b05:
T1810_.40.0538b06:  西太原寺沙門懷素集 
T1810_.40.0538b07: 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開
T1810_.40.0538b08: 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
T1810_.40.0538b09: 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷
T1810_.40.0538b10: 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細&T073554;多聞折軸
T1810_.40.0538b11: 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀
T1810_.40.0538b12: 出。維絶紐而虚求。波離事興。振隤網而幽賛。
T1810_.40.0538b13: 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘
T1810_.40.0538b14: 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。
T1810_.40.0538b15: 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。
T1810_.40.0538b16: 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭
T1810_.40.0538b17: 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歴
T1810_.40.0538b18: 炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不同。
T1810_.40.0538b19: 定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條
T1810_.40.0538b20: 録。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二
T1810_.40.0538b21: 部羯磨。僧尼各別兩卷流行或有傳人輒分
尼法作其三卷
復有
T1810_.40.0538b22: 宋代求那跋摩。簡尼別行集成一卷。素乃於
T1810_.40.0538b23: 諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂
T1810_.40.0538b24: 以不敏。總述尼法。分爲三卷。勒成一部。庶無
T1810_.40.0538b25: 増減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒
T1810_.40.0538b26: 珠増照。叶日月而齊明。繋草傳芳。與天地而
T1810_.40.0538b27: 同朽。後之覽者知斯志焉。
T1810_.40.0538b28: 方便篇第一
T1810_.40.0538b29: 僧集律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二
十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨
T1810_.40.0538c01: 應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。
十人僧者。除出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一
T1810_.40.0538c02: 切羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧
中有少一人者。作法不成。非法非毘尼
T1810_.40.0538c03: 和合律言。同一羯磨和集一處。不來者囑授在現前。
應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。
T1810_.40.0538c04: 若默然任之。若與欲。若從可信人聞。
若先在中默然而坐。如是五事應和合
T1810_.40.0538c05: 未受大戒者出律言。不應在未受大戒人前作羯磨説
戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前
T1810_.40.0538c06: 作羯磨説戒。又言。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人
不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數
T1810_.40.0538c07: 亦應呵。何等人得滿數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨
依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若
T1810_.40.0538c08: 欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若爲比丘尼作
羯磨比丘。不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
T1810_.40.0538c09: 言犯邊罪等十三人。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。
若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
T1810_.40.0538c10: 作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘尼同一界住。
不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人
T1810_.40.0538c11: 不來諸比丘尼説欲及清淨唯除結界不得説欲。
其欲須與清淨合説。
T1810_.40.0538c12: 若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病縁。
聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我説欲。若
T1810_.40.0538c13: 言爲我説欲。若現身相與欲。若廣説與欲。若不現身相。
不口説欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲
T1810_.40.0538c14: 已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。若入別部衆。
若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被擧。
T1810_.40.0538c15: 若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。
應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣説欲
T1810_.40.0538c16: 者。應至傳欲人所。
具儀作如是言
大姊一心念。我某甲比丘尼。
T1810_.40.0538c17: 如法僧事與欲清淨爾時持欲比丘尼。自有事起不
及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉
T1810_.40.0538c18: 時應
大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比
T1810_.40.0538c19: 丘尼受欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清
T1810_.40.0538c20: 持欲比丘尼至僧説時。若能記
識姓名者。對僧一一稱名説云
大姊僧聽。某甲
T1810_.40.0538c21: 比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨
T1810_.40.0538c22: 能記姓名但云衆多。若受欲人。若睡若入定或忘。
若不故作如是名爲成與欲。若故不説者突吉羅
T1810_.40.0538c23: 僧今何所作爲然所爲事。有其三種。一爲情事。如受
懺等。二爲非情事。如結諸界。三情非
T1810_.40.0538c24: 情事。如處分離衣等。此所爲事
委僧量宜。故須對衆。問其所作
T1810_.40.0538c25: 某羯磨羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種
羯磨。不應作。非法非毘尼羯磨。非法別衆羯
T1810_.40.0538c26: 磨。非法和合羯磨。法別衆羯磨。法相似別衆羯磨。法相
似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。白二羯
T1810_.40.0539a01: 磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是爲如法
如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成
T1810_.40.0539a02: 結界篇第二
T1810_.40.0539a03: 結大界法律言。當敷座當打揵椎。盡共集一處。不聽
受欲。是中舊住比丘尼。應唱大界四方相。若
T1810_.40.0539a04: 東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若
樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。伹結
T1810_.40.0539a05: 界處。不得二界相接。應留中間。亦不得隔
流水結。除常有橋船。唱相之法。應起禮僧白言
大姊
T1810_.40.0539a06: 僧聽。我舊住比丘尼某甲若非舊住識界者
唱。應除舊住二言
爲僧
T1810_.40.0539a07: 唱大界四方相白已應唱。謂從東南角等次第而唱。
乃至三説訖。衆中差堪能作羯磨者。
T1810_.40.0539a08: 若上座若次座。若誦律
若不誦律。當如是作
大姊僧聽逖徑
此住處比
T1810_.40.0539a09: 丘尼唱四方大界相。若僧時到僧忍聽逖零
T1810_.40.0539a10: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
T1810_.40.0539a11: 説戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四
T1810_.40.0539a12: 方大界相。僧今於此四方相内結大界。同一
T1810_.40.0539a13: 住處同一説戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相
T1810_.40.0539a14: 内結大界。同一住處同一説戒者默然。誰不
T1810_.40.0539a15: 忍者説。僧已忍於此四方相内同一住處同
T1810_.40.0539a16: 一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539a17: 解大界法諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前
界然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解。應
T1810_.40.0539a18: 如是
大姊僧聽。今此住處比丘尼同一住處
T1810_.40.0539a19: 同一説戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大
T1810_.40.0539a20: 姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一説戒。
T1810_.40.0539a21: 今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一説戒。
T1810_.40.0539a22: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一住
T1810_.40.0539a23: 處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是
T1810_.40.0539a24:
T1810_.40.0539a25: 結同一説戒同一利養界法若二住處別利養別説
戒。諸比丘尼欲結共
T1810_.40.0539a26: 一説戒共一利養界。佛聽各自解界然
後白二結。當敷座等如前。應如是作
大姊僧聽。如
T1810_.40.0539a27: 所説界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處彼
T1810_.40.0539a28: 處。結同一説戒同一利養界。白如是。大姊僧
T1810_.40.0539b01: 聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一説
T1810_.40.0539b02: 戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。
T1810_.40.0539b03: 同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍者
T1810_.40.0539b04: 説。僧已忍。於此處彼處。同一説戒同一利養
T1810_.40.0539b05: 結界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539b06: 結同一説戒別利養界法若二住處。別説戒別利
養。欲得同一説戒別利
T1810_.40.0539b07: 養。先各自解界然後結。結法同前。
唯改一句云。同一説戒別利養。白如是
結別説戒同
T1810_.40.0539b08: 一利養界法若二住處別説戒別利養諸比丘尼。欲得
別説戒同一利養。欲守護住處故。佛聽
T1810_.40.0539b09: 白二結應
如是作
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於
T1810_.40.0539b10: 此彼住處。結別説戒同一利養。爲欲守護
T1810_.40.0539b11: 住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住
T1810_.40.0539b12: 處。結別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸
T1810_.40.0539b13: 大姊忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
T1810_.40.0539b14: 爲守護住處故者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0539b15: 於此彼住處結別説戒同一利養爲守護住處
T1810_.40.0539b16: 故竟。僧忍默然故。是事如是持此及前二律無
解法。若欲解
T1810_.40.0539b17: 者准結翻。解
翻相應知
T1810_.40.0539b18: 結戒場法若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中
大衆數集疲極。佛聽結戒場。稱四方小界
T1810_.40.0539b19: 相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結者。安三重摽相。
最内一重是戒場相。中間一重是大界内相。此與戒場相。
T1810_.40.0539b20: 不得相入及並。應留中間。最外一重是大界
外相。先唱戒場相結。唱法如上。應如是作
大姊僧聽。
T1810_.40.0539b21: 此住處比丘尼稱四方小界相。若僧時到僧
T1810_.40.0539b22: 忍聽。僧今於此四方小界相内結作戒場。白
T1810_.40.0539b23: 如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界
T1810_.40.0539b24: 相。僧今於此四方小界相内結戒場。誰諸大
T1810_.40.0539b25: 姊忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不
T1810_.40.0539b26: 忍者説。僧已忍。於此四方相内結作戒場竟。
T1810_.40.0539b27: 僧忍默然故。是事如是持次唱大界内外
相唱及結如上
T1810_.40.0539b28: 解戒場法文略無解若欲
解者應翻結云
大姊僧聽。此住處比丘
T1810_.40.0539c01: 尼戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大
T1810_.40.0539c02: 姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒
T1810_.40.0539c03: 場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不
T1810_.40.0539c04: 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。
T1810_.40.0539c05: 是事如是持
T1810_.40.0539c06: 難結小界授戒法若有欲受戒者至界外。有比丘尼往
遮。佛言。若有不同意者未出界。聽
T1810_.40.0539c07: 在界外疾疾一處集結
*小界。應如是
大姊僧聽。僧集一處結小
T1810_.40.0539c08: 界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧
T1810_.40.0539c09: 聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一
T1810_.40.0539c10: 處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
T1810_.40.0539c11: 小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539c12: 解難結小界授戒法彼不應不解界
而去應如是解
大姊僧聽。今
T1810_.40.0539c13: 衆僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。
T1810_.40.0539c14: 大姊僧聽。今衆僧集解界。誰諸大姊忍。僧集
T1810_.40.0539c15: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解界竟。僧
T1810_.40.0539c16: 忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539c17: 難結小界説戒法律言。若布薩日。於無村曠野中行。
衆僧應和合集在一處共説戒。若僧
T1810_.40.0539c18: 不得和合。隨同和尚等。當下道
各集一處結小界説戒。當如是結
大姊僧聽。今有爾
T1810_.40.0539c19: 許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結小界。白
T1810_.40.0539c20: 如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。
T1810_.40.0539c21: 誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。
T1810_.40.0539c22: 誰不忍者説。僧已忍爾許比丘尼集結小界
T1810_.40.0539c23: 竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0539c24: 解難結小界説戒法彼不應不解界而
去。應如是解
大姊僧聽。
T1810_.40.0539c25: 今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此
T1810_.40.0539c26: 處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼
T1810_.40.0539c27: 集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界
T1810_.40.0539c28: 者默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。
T1810_.40.0539c29: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540a01: 難結小界自恣法若有衆多比丘尼。於自恣日。在非
村未結界處道路行。若和合得自
T1810_.40.0540a02: 恣者善。若不得和合者。隨所同和尚
等。移異處結小界作自恣。應如是作
大姊僧聽。諸比
T1810_.40.0540a03: 丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧時
T1810_.40.0540a04: 到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊
T1810_.40.0540a05: 僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。
T1810_.40.0540a06: 誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處
T1810_.40.0540a07: 結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是
T1810_.40.0540a08: 比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0540a09: 是持
T1810_.40.0540a10: 解難結小界自恣法彼不應不捨界
而去。應如是捨
大姊僧聽。
T1810_.40.0540a11: 齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今
T1810_.40.0540a12: 解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘
T1810_.40.0540a13: 尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊
T1810_.40.0540a14: 如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者
T1810_.40.0540a15: 説。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧
T1810_.40.0540a16: 忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540a17: 結不失衣界法若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離
衣宿。聽結不失衣界。白二羯磨。當
T1810_.40.0540a18: 如是
大姊僧聽。此處同一住處同一説戒。若
T1810_.40.0540a19: 僧時到僧忍聽。結不失衣界。白如是。大姊僧
T1810_.40.0540a20: 聽。此處同一住處同一説戒。僧今結不失衣
T1810_.40.0540a21: 界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一説
T1810_.40.0540a22: 戒。結不失衣界者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0540a23: 忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界竟。
T1810_.40.0540a24: 僧忍默然故。是事如是持若界中有村應結除村村
外界法。結法如上。唯加
T1810_.40.0540a25: 一句云。除村村
外界白如是
T1810_.40.0540a26: 解不失衣界法文略無解
應翻結云
大姊僧聽。此處同一
T1810_.40.0540a27: 住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣
T1810_.40.0540a28: 界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一説
T1810_.40.0540a29: 戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處
T1810_.40.0540b01: 同一住處同一説戒。解不失衣界者默然。誰
T1810_.40.0540b02: 不忍者説。僧已忍。此處同一住處同一説戒。
T1810_.40.0540b03: 解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540b04: 有村解法
翻亦同此
T1810_.40.0540b05: 結淨地法若僧伽藍内無作食處。佛聽白二結作淨地。
應唱房若庫若温室。經行處。一比丘尼起
T1810_.40.0540b06: 已具儀僧中唱。其院及諸果菜
等處作淨地。唱已應如是作
大姊僧聽。若僧時
T1810_.40.0540b07: 到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大姊
T1810_.40.0540b08: 僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結
T1810_.40.0540b09: 某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0540b10: 結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540b11: 律言。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時
分。如是言。某處爲僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施
T1810_.40.0540b12: 僧。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無。
若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結
T1810_.40.0540b13: 解淨地法文略無解
應翻結云
大姊僧聽。若僧時到僧忍
T1810_.40.0540b14: 聽。僧今解某處淨地。白如是。大姊僧聽。僧
T1810_.40.0540b15: 今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地
T1810_.40.0540b16: 者默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。
T1810_.40.0540b17: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540b18: 授戒篇第三
T1810_.40.0540b19: 八不可過授戒法案律。時摩訶波闍波提。與五百舍
夷女人倶。詣佛所禮足白言。善哉
T1810_.40.0540b20: 世尊。願聽女人於佛法中出家爲道。佛言。且止瞿曇彌。
莫作是言。欲令女人出家爲道。何以故。瞿曇彌。若女人
T1810_.40.0540b21: 於佛法中出家爲道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞
佛教已。前禮佛足繞已而去。後於異時。摩訶波闍波提。
T1810_.40.0540b22: 復與五百舍夷女人倶。共剃髮被袈裟。往祇桓精舍在
門外立。歩渉破脚塵土坌身涕泣流涙。爾時阿難見已往
T1810_.40.0540b23: 問。爲往佛所求請。世尊爲説八不可過
法。若能行者。即是出家受戒。故言
阿難。今爲女
T1810_.40.0540b24: 人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受
T1810_.40.0540b25: 戒。何等爲八。雖百歳比丘尼。見新受戒比丘。
T1810_.40.0540b26: 應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊
T1810_.40.0540b27: 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵
T1810_.40.0540b28: 詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。
T1810_.40.0540c01: 如此法應尊重等
比丘尼不應爲比丘作擧
T1810_.40.0540c02: 作憶念作自言。不應遮他覓罪遮説戒遮自
T1810_.40.0540c03: 恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如
T1810_.40.0540c04: 此法應尊重等
式叉摩那學戒已。從比丘
T1810_.40.0540c05: 僧乞受大戒。如此法應尊重等
比丘尼犯僧
T1810_.40.0540c06: 殘罪。應二部僧中行摩那埵。如此法應尊重
T1810_.40.0540c07:
比丘尼半月從僧乞教授。如此法應尊重
T1810_.40.0540c08:
比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
T1810_.40.0540c09: 應尊重等
比丘尼僧夏安居竟。應比丘僧中
T1810_.40.0540c10: 求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等
如是
T1810_.40.0540c11: 阿難。我今説此八不可過法。若女人能行者
T1810_.40.0540c12: 即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如
T1810_.40.0540c13: 是阿難。我今爲女人説此八不可過法。若能
T1810_.40.0540c14: 行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往
T1810_.40.0540c15: 摩訶波闍波提所語言 女人得在佛法中出
T1810_.40.0540c16: 家受大戒。世尊爲女人制八不可過法。若能
T1810_.40.0540c17: 行者即是受戒即爲彼説
八事如上
摩訶波闍波提言。若
T1810_.40.0540c18: 世尊爲女人説此八不可過法。我及五百舍
T1810_.40.0540c19: 夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是
T1810_.40.0540c20: 阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又
T1810_.40.0540c21: 告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得
T1810_.40.0540c22: 久住五百歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱
T1810_.40.0540c23: 啼泣流涙。前禮佛足繞已而去
T1810_.40.0540c24: 善來授戒法案律。時聞法者即於座上。諸塵垢盡得法
眼淨。見法得法成辦諸法。已獲果實前白
T1810_.40.0540c25: 佛言。我今欲於如來
所出家修梵行。佛言
來比丘尼。於我法中快自娯
T1810_.40.0540c26: 樂。修梵行盡苦源唱此言已。髮自然落袈裟著身
鉢盂在手。即名出家受具足戒
T1810_.40.0540c27: 羯磨授戒與度人法律言。世尊制戒。雖聽度人汝等
愚癡。輒便度人而不知教授。以
T1810_.40.0540c28: 不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。
T1810_.40.0541a01: 自今已去。聽僧與授具足者白二
羯磨。往彼僧中。具儀作如是求
大姊僧聽。我某甲
T1810_.40.0541a02: 比丘尼。求衆僧乞度人授具足戒。願僧聽。我
T1810_.40.0541a03: 某甲比丘尼。度人授具足戒三説僧當觀察。此人
若不堪能教授。及不
T1810_.40.0541a04: 能與二歳學戒及二法攝者。當語言。妹止勿度人。若
有智慧堪能教授與二歳學戒及二法攝取者。應如是作
T1810_.40.0541a05: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授人
T1810_.40.0541a06: 具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘
T1810_.40.0541a07: 尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比
T1810_.40.0541a08: 丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與某甲
T1810_.40.0541a09: 比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲
T1810_.40.0541a10: 比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
T1810_.40.0541a11: 已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默
T1810_.40.0541a12: 然故。是事如是持依止闍梨
法亦同此
T1810_.40.0541a13: 度沙彌尼與形同法律言。若欲在比丘尼寺内剃髮
者。當白僧若一一語令知白僧。
T1810_.40.0541a14: 當作
是白
大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若
T1810_.40.0541a15: 僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是作是白已
然後剃髮
T1810_.40.0541a16: 度沙彌尼與法同請和尚尼法若欲在比丘尼寺内
出家者先請和尚尼
T1810_.40.0541a17: 具儀作
如是請
大姊一心念。我某甲。今求阿姨爲十
T1810_.40.0541a18: 戒和尚。願阿*姨爲我作十戒和尚。我依阿
T1810_.40.0541a19: *姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故三説
應報
可爾
T1810_.40.0541a20: 請闍梨法具儀作
如是請
大姊一心念。我某甲。今求
T1810_.40.0541a21: 阿*姨爲十戒阿闍梨。願阿*姨。爲我作十戒
T1810_.40.0541a22: 阿闍梨。我依阿*姨故。得受沙彌尼戒。慈愍
T1810_.40.0541a23: 三説
應報
可爾
T1810_.40.0541a24: 白僧法若不得和合者當語一切僧
知。若得和合作如是白
大姊僧聽。此某
T1810_.40.0541a25: 甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
T1810_.40.0541a26: 出家。白如是
T1810_.40.0541a27: 授戒法教著袈裟具
儀作如是言
我阿*姨某甲。歸依佛法僧。
T1810_.40.0541a28: 我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等
T1810_.40.0541a29: 正覺。是我世尊
我阿*姨某甲。歸依佛法僧
T1810_.40.0541b01: 竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來無所
T1810_.40.0541b02: 著等正覺。是我世尊
授十戒相
盡形壽不
T1810_.40.0541b03: 殺生是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得
T1810_.40.0541b04: 偸盜。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得
T1810_.40.0541b05: 婬。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得妄
T1810_.40.0541b06: 語。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得飮
T1810_.40.0541b07: 酒。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得著
T1810_.40.0541b08: 華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不
能。盡
T1810_.40.0541b09: 形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒。
T1810_.40.0541b10: 能持不
能。盡形壽不得高廣大床上坐。是
T1810_.40.0541b11: 沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得非時食。
T1810_.40.0541b12: 是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得捉持
T1810_.40.0541b13: 生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不
能。此
T1810_.40.0541b14: 是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不
能。
T1810_.40.0541b15: 汝已受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦
T1810_.40.0541b16: 勤作衆事已教誦十數。其十者。一一切衆生
皆依飮食。二名色。三三受。四四聖
T1810_.40.0541b17: 諦。五五陰。六六入。七七覺分。八
八聖道。九九衆生居。十十一切入
T1810_.40.0541b18: 度外道法若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯
磨。當如是與。先剃髮已著袈裟。乃至合掌教
T1810_.40.0541b19: 作是
大姊僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法
T1810_.40.0541b20: 歸依僧。我於世尊所求出家爲道。世尊即是
T1810_.40.0541b21: 我如來至眞等正覺
我某甲外道。歸依佛法
T1810_.40.0541b22: 僧已。從如來出家學道。如來是我至眞等正
T1810_.40.0541b23: 三説次與戒
相與法同上
T1810_.40.0541b24: 與四月共住法次應教
作是言
大姊僧聽。我某甲外道。
T1810_.40.0541b25: 從僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共
T1810_.40.0541b26: 三説安著眼見耳不
聞處僧應作如是法
大姊僧聽。彼某甲外道。今
T1810_.40.0541b27: 從衆僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼
T1810_.40.0541b28: 某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某
T1810_.40.0541b29: 甲外道。今從衆僧乞四月共住。僧今與彼四月
T1810_.40.0541c01: 共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。
T1810_.40.0541c02: 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
T1810_.40.0541c03: 僧忍默然故。是事如是持彼行共住竟。令諸比丘
尼心喜悦。然後當於僧
T1810_.40.0541c04: 中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悦。彼外道
心故執持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘
T1810_.40.0541c05: 尼誦習異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀
訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來讃歎外道好事。歡
T1810_.40.0541c06: 喜踊躍。若有外道師來聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞
説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘
T1810_.40.0541c07: 尼喜悦。云何外道能令諸比丘尼喜悦。即反上
是。是謂外道共住和調心意。令諸比丘尼喜悦
T1810_.40.0541c08: 與二歳學戒法律言。聽童女十八二年學戒滿二十
與授大戒。若年十歳曾出適者。聽二
T1810_.40.0541c09: 年學戒滿十二受大戒。應如是與二歳
學戒。沙彌尼應往僧中具儀白言
大姊僧聽。我某
T1810_.40.0541c10: 甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和尚尼某甲。
T1810_.40.0541c11: 願僧與我二歳學戒。慈愍故三説應將沙彌尼往
離聞處著見處已衆
T1810_.40.0541c12: 中秉法者
應如是作
大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞
T1810_.40.0541c13: 二歳學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與
T1810_.40.0541c14: 某甲沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲。白如是。
T1810_.40.0541c15: 大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
T1810_.40.0541c16: 戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歳
T1810_.40.0541c17: 學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲
T1810_.40.0541c18: 沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲者默然。誰不
T1810_.40.0541c19: 忍者説
僧已忍與某甲沙彌尼二歳學戒和
T1810_.40.0541c20: 尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0541c21: 授六法相應語
彼云
某甲諦聽。如來無所著等正
T1810_.40.0541c22: 覺説六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉
T1810_.40.0541c23: 摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染
T1810_.40.0541c24: 汚心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中
T1810_.40.0541c25: 盡形壽不得犯。能持不。
能。不得偸盜乃至
T1810_.40.0541c26: 草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自
T1810_.40.0541c27: 取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若
T1810_.40.0541c28: 燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取
T1810_.40.0542a01: 減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。
T1810_.40.0542a02: 能持不
能。不得故斷衆生命乃至蟻子。若式
T1810_.40.0542a03: 叉摩那。故自手斷人命。求刀授與人。教死
T1810_.40.0542a04: 勸死讃死。若與人非藥。若墮人胎。厭祷呪術。
T1810_.40.0542a05: 自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜
T1810_.40.0542a06: 生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形
T1810_.40.0542a07: 壽不得犯。能持不
能。不得妄語乃至戲笑。
T1810_.40.0542a08: 若式叉摩那。不眞實無所有。自稱言得上
T1810_.40.0542a09: 人法。得禪得解脱得定得正受。得須陀洹
T1810_.40.0542a10: 果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
T1810_.40.0542a11: 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯
T1810_.40.0542a12: 戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
T1810_.40.0542a13: 能。不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應
T1810_.40.0542a14: 更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
能。不
T1810_.40.0542a15: 得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒。應更與戒。是
T1810_.40.0542a16: 中盡形壽不得犯。能持不
能。式叉摩那尼於一切
比丘尼戒中應
T1810_.40.0542a17: 除爲尼過食次依
十誦結勸應云
汝某甲聽僧已與汝學法。式叉
T1810_.40.0542a18: 摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具滿
T1810_.40.0542a19: 上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具
T1810_.40.0542a20: 滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。
T1810_.40.0542a21: 當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨
T1810_.40.0542a22: 尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學
T1810_.40.0542a23: 善慧學。當修三脱門空無相無作。當勤三業
T1810_.40.0542a24: 坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得
T1810_.40.0542a25: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如
T1810_.40.0542a26: 蓮華在水中日日増長開敷。汝亦如是増長
T1810_.40.0542a27: 道法。後當受具足戒次説
頌云
釋師子法中。已獲
T1810_.40.0542a28: 難得戒。無難時難得。已得勿使空。頭面禮
T1810_.40.0542a29: 僧足右繞歡喜去
T1810_.40.0542b01: 授大戒請和尚尼法具儀作
如是言
大姊一心念。我某
T1810_.40.0542b02: 甲。今求阿*姨爲和尚。願阿*姨。爲我作和尚。
T1810_.40.0542b03: 我依阿*姨故。得受大戒三説
報云
可爾
T1810_.40.0542b04: 請戒師法具儀作
如是請
大姊一心念。我某甲。今求阿
T1810_.40.0542b05: *姨爲羯磨阿闍梨。願阿*姨。爲我作羯磨阿
T1810_.40.0542b06: 闍梨。我依阿*姨故。得受大戒三説
報云
可爾
T1810_.40.0542b07: 請教授師法具儀作
如是言
大姊一心念。我某甲。今求
T1810_.40.0542b08: 阿*姨爲教授阿闍梨。願阿*姨。爲我作教授
T1810_.40.0542b09: 阿闍梨。我依阿*姨故。得受大戒三説
報云
可爾
T1810_.40.0542b10: 安受戒人處所法應安眼見耳不聞處。其受戒人。若
在空。若隱沒。若離見聞處。若界
T1810_.40.0542b11: 外。不名受具。和尚尼及
足數比丘尼。亦如是
T1810_.40.0542b12: 差教授師法是中戒
師問云
衆中誰能爲彼某甲作教
T1810_.40.0542b13: 授師若作師者
即應答云
我某甲能答已戒師
應作白云
大姊僧聽。彼
T1810_.40.0542b14: 某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧
T1810_.40.0542b15: 忍聽。某甲爲教授師。白如是。往彼問遮難法
T1810_.40.0542b16: 教授者至受
戒人所語言
此安多會鬱多羅僧僧伽梨。此僧
T1810_.40.0542b17: 竭支覆肩衣。此是汝衣鉢不彼答是已
復應語
諦聽。今
T1810_.40.0542b18: 眞誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝不
T1810_.40.0542b19: 犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。
T1810_.40.0542b20: 汝非破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。
T1810_.40.0542b21: 汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合
T1810_.40.0542b22: 僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。
T1810_.40.0542b23: 汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚
T1810_.40.0542b24: 尼字誰。年歳滿不。衣鉢具不。父母
聽汝
T1810_.40.0542b25: 不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女
T1810_.40.0542b26: 人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道
T1810_.40.0542b27: 合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸
T1810_.40.0542b28: 病不若其一一隨事答
無。復應語言
如我向者所問。僧中亦當
T1810_.40.0542b29: 如是問。如汝向者答我。僧中亦當作如是答
T1810_.40.0542c01: 問已白僧法彼教授師問已。還來僧中如常
威儀。舒手相及處立作如是白
大姊僧
T1810_.40.0542c02: 聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時
T1810_.40.0542c03: 到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
T1810_.40.0542c04: 從僧乞戒法彼應語言汝來來已爲捉衣鉢教禮衆
僧。禮已在戒師前長跪合掌作如是言
T1810_.40.0542c05: 姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我
T1810_.40.0542c06: 某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔
T1810_.40.0542c07: 濟我。慈愍故三説若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼
名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂
T1810_.40.0542c08: 裸形。瞋恚無心。身相不具。借他衣鉢。若無和
尚尼若多和尚尼若衆僧不滿皆不名受戒
T1810_.40.0542c09: 戒師白法戒師欲問
先白白云
大姊僧聽。此某甲從和尚
T1810_.40.0542c10: 尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。
T1810_.40.0542c11: 和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。
T1810_.40.0542c12: 白如是
T1810_.40.0542c13: 戒師問法白已
語言
汝諦聽。今是眞誠時實語時。
T1810_.40.0542c14: 我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
T1810_.40.0542c15: 不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破
T1810_.40.0542c16: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
T1810_.40.0542c17: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
T1810_.40.0542c18: 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
T1810_.40.0542c19: 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。
T1810_.40.0542c20: 年歳滿不。衣鉢具不。父母*夫
聽汝不。汝非
T1810_.40.0542c21: 負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
T1810_.40.0542c22: 是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小
T1810_.40.0542c23: 大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不又須
隨事
T1810_.40.0542c24: 一一
答無
T1810_.40.0542c25: 正授本法以法開導令起上上品
心至誠諦受應如是作
大姊僧聽。此某
T1810_.40.0542c26: 甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧
T1810_.40.0542c27: 乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸
T1810_.40.0542c28: 難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。
T1810_.40.0542c29: 爲某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊
T1810_.40.0543a01: 僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某
T1810_.40.0543a02: 甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説
T1810_.40.0543a03: 清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。僧今授
T1810_.40.0543a04: 某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某
T1810_.40.0543a05: 大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説
T1810_.40.0543a06: 僧已忍。與某甲*授大戒竟。和尚尼某甲。僧
T1810_.40.0543a07: 忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0543a08: 與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比
丘尼僧倶至比
T1810_.40.0543a09: 丘僧中於阿闍梨
前具儀作如是請
大徳一心念。我某甲。今請大徳
T1810_.40.0543a10: 爲羯磨阿闍梨。願大徳。爲我作羯磨阿闍梨。
T1810_.40.0543a11: 我依大徳故。得受大戒。慈愍故三説。彼
應答言
可爾
T1810_.40.0543a12: 乞戒法彼禮僧已具
儀作如是言
徳僧聽。我某甲。從和尚
T1810_.40.0543a13: 尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。
T1810_.40.0543a14: 和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故
T1810_.40.0543a15: 戒師白法此中戒師先
白後問白云
大徳僧聽。此某甲。從和
T1810_.40.0543a16: 尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
T1810_.40.0543a17: 戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
T1810_.40.0543a18: 事白如是
T1810_.40.0543a19: 戒師問法白已
語言
汝諦聽。今是眞誠時實語時。
T1810_.40.0543a20: 我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
T1810_.40.0543a21: 不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破
T1810_.40.0543a22: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
T1810_.40.0543a23: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
T1810_.40.0543a24: 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
T1810_.40.0543a25: 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字
T1810_.40.0543a26: 誰。汝年歳滿不。衣鉢具不。父母*夫
聽汝不。
T1810_.40.0543a27: 汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人
T1810_.40.0543a28: 有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合
T1810_.40.0543a29: 道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病
T1810_.40.0543b01: 隨事答無。
復應問云
汝學戒未即應
答言
已學戒復應
問云
汝清淨
T1810_.40.0543b02: 復應
清淨復應問
餘尼云
某甲已學戒未餘尼
答云
已學戒。
T1810_.40.0543b03: 復更
問云
清淨不重。
答云
清淨
T1810_.40.0543b04: 正授戒法既方便具已如前開
導教諦受當如是作
大徳僧聽。此某甲。
T1810_.40.0543b05: 從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞
T1810_.40.0543b06: 受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸難
T1810_.40.0543b07: 事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時
T1810_.40.0543b08: 到僧忍聽僧今爲某甲受大戒。和尚尼某甲
T1810_.40.0543b09: 白如是。大徳僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求
T1810_.40.0543b10: 受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某
T1810_.40.0543b11: 甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢
T1810_.40.0543b12: 具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和尚
T1810_.40.0543b13: 尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚
T1810_.40.0543b14: 尼某甲者默然。誰不忍者説
僧已忍爲某甲
T1810_.40.0543b15: 受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0543b16: 是持尼律中云自説清淨年滿二十僧今授某甲具足戒
彼此倶文隨誦無失作此法已應爲記時邊受與此
T1810_.40.0543b17:
T1810_.40.0543b18: 授戒相法應語
彼云
善女人諦聽。如來無所著等
T1810_.40.0543b19: 正覺説八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘
T1810_.40.0543b20: 尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
T1810_.40.0543b21: 丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非
T1810_.40.0543b22: 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T1810_.40.0543b23: 持不
能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
T1810_.40.0543b24: 五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人
T1810_.40.0543b25: 斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
T1810_.40.0543b26: 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
T1810_.40.0543b27:
能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼
T1810_.40.0543b28: 故自手斷人命。持刀授與人。教死讃死勸死。
T1810_.40.0543b29: 與人非藥。若墮胎厭祷呪術。若自作方便教
T1810_.40.0543c01: 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
T1810_.40.0543c02: 不得犯。能持不
能。不得作妄語乃至戲笑。
T1810_.40.0543c03: 若比丘尼不眞實非己有。自稱言得上人法。
T1810_.40.0543c04: 得禪得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿
T1810_.40.0543c05: 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘
T1810_.40.0543c06: 尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不
T1810_.40.0543c07: 能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
T1810_.40.0543c08: 心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
T1810_.40.0543c09: 若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若擧若下
T1810_.40.0543c10: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
T1810_.40.0543c11: 盡形壽不得犯。能持不
能。不得犯八事乃
T1810_.40.0543c12: 至共畜生若比丘尼有染汚心。受染汚心男
T1810_.40.0543c13: 子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身
T1810_.40.0543c14: 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
T1810_.40.0543c15: 汝是中盡形壽不得犯。能持不
能。不得覆
T1810_.40.0543c16: 藏他重罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比
T1810_.40.0543c17: 丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
T1810_.40.0543c18: 後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不
T1810_.40.0543c19: 共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人
T1810_.40.0543c20: 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
T1810_.40.0543c21: 他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不
T1810_.40.0543c22: 能。不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼
T1810_.40.0543c23: 知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
T1810_.40.0543c24: 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
T1810_.40.0543c25: 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
T1810_.40.0543c26: 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
T1810_.40.0543c27: 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
T1810_.40.0543c28: 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
T1810_.40.0543c29: 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
T1810_.40.0544a01: 尼非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
T1810_.40.0544a02: 犯。能持不
能。善女人諦聽。如來無所著等
T1810_.40.0544a03: 正覺説四譬喩。若犯八事。如斷人頭已不可
T1810_.40.0544a04: 復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不
T1810_.40.0544a05: 堪復用。如大石析爲二分不可還合。若比丘
T1810_.40.0544a06: 尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡
T1810_.40.0544a07: 形壽不得犯
T1810_.40.0544a08: 授四依法應語
彼云
善女人諦聽如來無所著等正
T1810_.40.0544a09: 覺説四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比
T1810_.40.0544a10: 丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。
T1810_.40.0544a11: 是中盡形壽能持不
能。若得長利。檀越施
T1810_.40.0544a12: 衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘
T1810_.40.0544a13: 尼法。是中盡形壽能持不
能。若得長利。若
T1810_.40.0544a14: 僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月
T1810_.40.0544a15: 初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹下
T1810_.40.0544a16: 坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持
T1810_.40.0544a17:
能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩
T1810_.40.0544a18: 房一戸。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘
T1810_.40.0544a19: 尼法。是中盡形壽能持不
能。若得長利。
T1810_.40.0544a20: 油生*酥蜜石蜜。應受
T1810_.40.0544a21: 汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和
T1810_.40.0544a22: 尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善
T1810_.40.0544a23: 受教法。應勸化作福治塔供養佛法衆僧。和
T1810_.40.0544a24: 尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。應學問
T1810_.40.0544a25: 誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀
T1810_.40.0544a26: 含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功
T1810_.40.0544a27: 不唐捐果報不絶。餘所未知者。當問和尚阿
T1810_.40.0544a28: 闍梨令受戒者
在前而去
T1810_.40.0544a29: 師資篇第四
T1810_.40.0544b01: 制和尚行法和尚尼看弟子。當如女想。弟子看和尚
尼。當如母想。展轉相敬重相瞻視。如是
T1810_.40.0544b02: 正法便得久住。増益廣大。請法如上。又言。不應年減十
二受人具足戒。又制和尚尼法。應如是行。若弟子衆僧欲
T1810_.40.0544b03: 爲作呵責等七羯磨者。和尚尼當於中如法料理。令僧不
與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧與弟子作呵責等
T1810_.40.0544b04: 七羯磨。和尚尼於中如法料理。令弟子順從於僧。不違
逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次弟子犯僧殘。和尚尼當
T1810_.40.0544b05: 如法料理。若應與摩那埵當與。乃至當與出罪。復次弟子
得病。和尚尼當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子
T1810_.40.0544b06: 若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以
律如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當
T1810_.40.0544b07: 以二事將護。以法以衣食。是中法將護者。應教増戒増心
増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具
T1810_.40.0544b08: 病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今已去。制和
尚尼法如是。和尚尼應行。若不行如法治
T1810_.40.0544b09: 制依止阿闍梨行法若有新受戒比丘尼。和尚尼命
終。無人教授。以不被教授故。
T1810_.40.0544b10: 乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。聽
有弟子。阿闍梨。於弟子當如女想。弟子。於阿闍梨如母
T1810_.40.0544b11: 想。展轉相教展轉相奉事。如是於佛
法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言
大姊一心念。
T1810_.40.0544b12: 我某甲今求阿*姨爲依止。願阿*姨。與我依
T1810_.40.0544b13: 止。我依止阿*姨住三説
彼言
可爾
與汝依止
T1810_.40.0544b14: 莫放逸闍梨行法
並同和尚
T1810_.40.0544b15: 制弟子行法時諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。
佛言。自今已去當制弟子法。使弟子於和
T1810_.40.0544b16: 尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不
得至他家。不得從餘比丘尼。或將餘比丘尼爲伴。不得與
T1810_.40.0544b17: 不得受。不得佐助衆事不得受他佐助衆事。不得爲他剃
髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩身。不
T1810_.40.0544b18: 得至晝日住處房。不得至塜間。不得至界外。不得行他
方。彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義。當除去小便
T1810_.40.0544b19: 器。應白時到。乃至廣説。彼當日三問訊和尚尼。朝中日
暮。當爲和尚尼執二事。勞苦不得辭設。一修理房舍。二
T1810_.40.0544b20: 爲補浣衣服。和尚尼如法所教。盡當奉行。若遣往方面周
旋。不得辭*設。假託因縁若辭*設者。當如法治。自今已
T1810_.40.0544b21: 去制弟子修行法。若不修者當如法治。此
行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出
T1810_.40.0544b22: 呵責弟子法時諸弟子。不承事恭敬*和尚阿闍梨。亦
不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀
T1810_.40.0544b23: 不恭敬。難與語與惡人爲友。好往婬男家男子家大童男
家黄門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鼈。有此等過。應
T1810_.40.0544b24: 作呵責。呵責有三現。一弟子二
出過三呵詞。呵詞有五。應語言
T1810_.40.0544b25: 我今呵責汝。汝去汝莫入我房。汝莫爲我作
T1810_.40.0544b26: 使。汝莫至我所。不與汝語是謂*和尚呵責弟子
法。阿闍梨呵責弟子
T1810_.40.0544c01: 亦五。詞同。唯喚
四句莫至我所云
汝莫依止我彼盡形壽呵責。佛
言不應爾竟安居
T1810_.40.0544c02: 呵責亦不應爾
病者亦不應呵
T1810_.40.0544c03: 弟子懺悔法彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔。佛言被
呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是
T1810_.40.0544c04: 懺。具儀作
如是言
大姊。我今懺悔。更不復作若聽懺悔
者善。若
T1810_.40.0544c05: 不聽者當更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不
聽者。當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無
T1810_.40.0544c06: 有違逆。而*和尚*阿闍
梨不受者。當如法治
T1810_.40.0544c07: 弟子離和尚懺謝法*和尚有五非法。弟子應
懺悔而去。應語*和尚言
我如
T1810_.40.0544c08: 法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。
T1810_.40.0544c09: 捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知
T1810_.40.0544c10: 如此懺謝應當軟語。若不受者*和尚應捨遠去依止闍
梨。應持衣鉢出界。經宿已明日還。更依止餘比丘尼住
T1810_.40.0544c11: 説戒篇第五
T1810_.40.0544c12: 半月往僧寺請教誡差使比丘尼法世尊有如是
教。比丘尼
T1810_.40.0544c13: 毎半月應往比丘僧中求教授。聽白
二羯磨。差一比丘尼往。應如是差
大姊僧聽。若僧
T1810_.40.0544c14: 時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧
T1810_.40.0544c15: 故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧
T1810_.40.0544c16: 聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
T1810_.40.0544c17: 比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0544c18: 丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
T1810_.40.0544c19: 授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘
T1810_.40.0544c20: 尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授
T1810_.40.0544c21: 竟。僧忍默然故。是事如是持彼獨行無護應差
二三比丘尼共去
T1810_.40.0544c22: 使比丘尼往僧寺囑授法使比丘尼至僧寺不應
囑客比丘遠行病者
T1810_.40.0544c23: 應至一智慧解法比
丘所具儀作是言
大徳憶念某處比丘尼僧和
T1810_.40.0544c24: 合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧足。求索教誡
T1810_.40.0544c25: 三説彼既*囑已。明日往問可不。若聞衆僧已差教授
師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應期往。比丘尼
T1810_.40.0544c26: 應迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。
若比丘尼聞教誡師來。當半由旬迎。在寺内供給所須。辦
T1810_.40.0544c27: 洗浴具。若羹粥種種餅食供養。若不者突吉羅。若無教授
人。上座有略教者。應頂受已還本寺内。椎集比丘
T1810_.40.0544c28: 尼衆。不來者囑
授。告尼衆云
大徳僧衆。無教誡比丘尼人。及
T1810_.40.0545a01: 無説法者。語比丘尼衆。勤修莫放逸作此告時
尼衆皆合
T1810_.40.0545a02: 掌言頂戴持若二衆病不和不滿當遣
使問訊若不往者突吉羅
T1810_.40.0545a03: 僧説戒法若於十四十五十六日不知爲何
日説戒佛言聽上座布薩日唱言
大姊僧聽
T1810_.40.0545a04: 今僧某月某日某時集某處説戒如是唱已。説戒
時至。年少比丘
T1810_.40.0545a05: 尼。先往説戒堂中。掃灑敷坐。具淨水瓶洗足瓶。然燈火
具舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應教。若上座不教者
T1810_.40.0545a06: 突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時。
比坐當相撿挍知有來不來先白然後説戒。白等儀軌。具
T1810_.40.0545a07: 如戒
T1810_.40.0545a08: 告清淨法若十四十五十六日。舊比丘尼欲説戒。有客
比丘尼來。已説戒竟。若少若等。應從舊比
T1810_.40.0545a09: 丘尼重説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應求客和
合。若不得者。應出界外説戒。若舊比丘尼已説戒竟。
T1810_.40.0545a10: 客比丘尼來欲説戒。若少若等。應求舊比丘尼和合。若不
得者。應出界外説戒。若客比丘尼多。應從客比丘尼重説
T1810_.40.0545a11: 戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已
説序竟。客比丘尼來少。當告清淨。作是告云
大姊僧
T1810_.40.0545a12: 聽。我某甲比丘尼清淨作是告已。餘者當次第聽。
若説戒竟。擧衆未起。若多
T1810_.40.0545a13: 未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若説序竟客來
等多。舊比丘尼更爲重説。不者如法治。若説戒竟。擧衆
T1810_.40.0545a14: 未起。若多未起。若都已起。亦爲重説。若客
比丘尼集已説序等。舊比丘尼來亦如是
T1810_.40.0545a15: 略説戒法律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難
者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人
T1810_.40.0545a16: 若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽略説
戒。若有大衆集。坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜
T1810_.40.0545a17: 已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜久聽。一切
衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受
T1810_.40.0545a18: 欲清淨。略前方便一如廣法量難遠近。
若説戒序。問清淨已。難至。應言
諸大姊。是八
T1810_.40.0545a19: 波羅夷法。僧常聞乃至衆學亦爾七滅已下依文廣
誦若難縁逼近不及説序者即以
T1810_.40.0545a20: 此縁
應去
T1810_.40.0545a21: 對首説戒法若有三人各各
相向作如是言
一大姊憶念。今僧
T1810_.40.0545a22: 十五日説戒。我某甲比丘尼清淨三説二
人亦爾
T1810_.40.0545a23: 心念説戒法若有一人
應心念言
今日衆僧十五日説戒。
T1810_.40.0545a24: 我某甲比丘尼清淨
T1810_.40.0545a25: 増減説戒法若有比丘尼。喜鬥罵詈遞相誹謗口出刀
劍。欲來至此説戒者。應作二三種布薩。
T1810_.40.0545a26: 若應十五日説。十四日作。若應十四日説。十三日作。若
聞今日來。即應疾疾布薩。若聞已入界。應至界外説戒。
T1810_.40.0545b01: 若能如是者善。若不能。應
作白却説戒。作如是白
大姊僧聽。若僧時到僧
T1810_.40.0545b02: 忍聽。僧今不説戒。至黒月十五日當説戒。白
T1810_.40.0545b03: 如是若客比丘尼不去應作
第二却白應作如是白
大姊僧聽若僧時到僧
T1810_.40.0545b04: 忍聽。僧今不説戒。至白月十五日當説戒。白
T1810_.40.0545b05: 如是若客比丘尼不去至白月者舊比
丘尼應如法強與客比丘尼問答
T1810_.40.0545b06: 非時和合法若因擧事遂有鬥諍能所不和別部説戒。
若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。
T1810_.40.0545b07: 和合布薩
應如是白
大姊僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。
T1810_.40.0545b08: 互求長短。令僧破壞。令僧別住。令僧塵垢。
T1810_.40.0545b09: 彼人僧爲擧罪已。還爲解已。滅僧塵垢。若僧
T1810_.40.0545b10: 時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是作是白已
和合布薩
T1810_.40.0545b11: 非時説戒法若因鬥諍令僧不和合僧別異分爲二部。
若能於中改悔不相擧。發此則名爲以法
T1810_.40.0545b12: 和合。作
如是白
大姊僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥諍
T1810_.40.0545b13: 而不和合。衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異分
T1810_.40.0545b14: 爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧
T1810_.40.0545b15: 塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。白如
T1810_.40.0545b16: 作是白已然
後和合説戒
T1810_.40.0545b17: 安居篇第六
T1810_.40.0545b18: 對首法諸比丘尼不應一切時。春夏冬人間遊
行。從今已去聽夏三月安居。應作是言
大姊
T1810_.40.0545b19: 一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍若在
村内
T1810_.40.0545b20:
某甲聚落若在別
房應云
某甲房。前三月夏安居。房
T1810_.40.0545b21: 舍破修治故三説。以比丘尼要依
持律比丘安居故須問言
汝依誰持律
T1810_.40.0545b22:
依某甲律師復應
語言
有疑當問彼復
可爾後三月
安居法
T1810_.40.0545b23: 亦如是安居有二種一前二後若前
安居住前三月若後安居住後三月
T1810_.40.0545b24: 念法律言。從今無所依人。心念安居。作法
同前。但除初句及後問答。作其三説
T1810_.40.0545b25: 忘成法若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不
知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居
T1810_.40.0545b26: 及界法若往安居處欲安居。入界内便明相出。彼有疑。
爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便成安居。
T1810_.40.0545b27: 次入園亦同。次一脚
入界入園。亦如是
T1810_.40.0545b28: 受日篇第七
T1810_.40.0545c01: 對首法若有佛法僧事檀越父母等。請喚受懺病患看病
求同業等縁不及即日還。聽受七日去應如是作
T1810_.40.0545c02: 大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界
T1810_.40.0545c03: 外。爲某事故。還此中安居。白大姊令知三説
不應
T1810_.40.0545c04: 專爲飮
食故去
T1810_.40.0545c05: 羯磨法爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事。受過
七日法。若十五日一月日。白二羯磨應如是作
T1810_.40.0545c06: 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘尼。受
T1810_.40.0545c07: 過七日法十五日
一月日
出界外。爲某事故。還此中安
T1810_.40.0545c08: 居。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。受過七日
T1810_.40.0545c09: 十五日
一月日
出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸
T1810_.40.0545c10: 大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法十五日
一月日
T1810_.40.0545c11: 出界外。爲某事故還此中安居者默然。誰不
T1810_.40.0545c12: 忍者説。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法
T1810_.40.0545c13:
月日
出界外。爲某事故。還此中安居竟。僧忍
T1810_.40.0545c14: 默然故。是事如是持
T1810_.40.0545c15: 自恣篇第八
T1810_.40.0545c16: 往比丘僧中説自恣差使比丘尼法世尊聽比丘
尼夏安居竟。
T1810_.40.0545c17: 往比丘僧中説三事自恣見聞疑。聽
白二羯磨差一比丘尼往應如是差
大姊僧聽。若僧
T1810_.40.0545c18: 時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧
T1810_.40.0545c19: 故。往大僧中。説三事自恣見聞疑。白如是。大
T1810_.40.0545c20: 姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往
T1810_.40.0545c21: 大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧
T1810_.40.0545c22: 差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中説
T1810_.40.0545c23: 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0545c24: 忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。往大僧中
T1810_.40.0545c25: 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0545c26: 是持彼獨行無護聽爲護故
應差二三比丘尼爲伴
T1810_.40.0545c27: 使比丘尼對僧説自恣法此使比丘尼至比丘僧中
禮僧足已。曲身低頭合
T1810_.40.0545c28: 掌作如
是説
大徳僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比
T1810_.40.0545c29: 丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
T1810_.40.0546a01: 聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪。當如法
T1810_.40.0546a02: 懺悔三説此比丘尼禮僧足已。還至本寺
椎。集比丘尼。衆不來者囑授告尼衆云
大徳
T1810_.40.0546a03: 僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪可擧。語比
T1810_.40.0546a04: 丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸作此告時尼
衆皆合掌言
T1810_.40.0546a05: 頂戴持若比丘尼衆即日自恣疲極當明日自恣若二
衆病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅
T1810_.40.0546a06: 白僧自恣時法自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣
不應求聽何以故自恣即是聽。又不知
T1810_.40.0546a07: 今日自恣明日自恣。佛言
若小食上中食上上座唱言
大姊僧聽。今僧某月某
T1810_.40.0546a08: 日某時集某處自恣餘儀軌等
並同説戒
T1810_.40.0546a09: 差受自恣人法律言。聽白二羯磨差不愛不恚不
怖不癡知自恣未自恣。應如是差
T1810_.40.0546a10: 姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
T1810_.40.0546a11: 作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比
T1810_.40.0546a12: 丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0546a13: 丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0546a14: 忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然
T1810_.40.0546a15: 故。是事如是持
T1810_.40.0546a16: 自恣白法律言聽比坐應知來不
先白後自恣作如是白
大姊僧聽。今日衆
T1810_.40.0546a17: 僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如
T1810_.40.0546a18:
T1810_.40.0546a19: 僧自恣法律言聽徐徐三説了了自恣不應反抄
衣衣纒頸等應偏露等作如是言
大姊
T1810_.40.0546a20: 衆僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見
T1810_.40.0546a21: 聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法
T1810_.40.0546a22: 懺悔三説若病比丘尼佛聽隨身所安
自恣其告清淨縁及法一同説戒
T1810_.40.0546a23: 略自恣法律言若有八難及餘縁。聽略自恣若難事尚遠
容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再
T1810_.40.0546a24: 説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近
不得一説。即應作白各各共三語自恣作如是白
大姊
T1810_.40.0546a25: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自
T1810_.40.0546a26: 恣。白如是作是白已各各共三語自恣再説一説亦如
是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。
T1810_.40.0546a27: 即應以
此事
T1810_.40.0546a28: 對首自恣法若有四人各各
相向作如是言
三大姊憶念。今日
T1810_.40.0546b01: 衆僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨三説若三人
二人亦如是」
T1810_.40.0546b02: 心念自恣法若有一人
應心念言
今日衆僧自恣。我某甲
T1810_.40.0546b03: 比丘尼自恣清淨
T1810_.40.0546b04: 増益自恣法若有衆多比丘尼。結安居精勤行道。得増
上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便
T1810_.40.0546b05: 應移住餘處。恐不得如是樂。彼比
丘尼作白。増益自恣。作如是白
大姊僧聽。若僧時
T1810_.40.0546b06: 到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。白
T1810_.40.0546b07: 如是作是白已至
四月滿自恣
T1810_.40.0546b08: 増減自恣法律言。若自恣日聞異住所比丘尼鬥諍不
和欲來此自恣。彼比丘尼。應作若二若三
T1810_.40.0546b09: 減日自恣。若聞已入界。應爲具洗浴器等安置已至界外
自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白増上自
T1810_.40.0546b10: 恣。作如
是白
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日
T1810_.40.0546b11: 不自恣。至黒月十五日當自恣。白如是作是
白已
T1810_.40.0546b12: 増上自恣。若客比丘尼至黒月者。舊比
丘尼應作白第二増上自恣。作如是白
大姊僧聽。若
T1810_.40.0546b13: 僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五
T1810_.40.0546b14: 日當自恣。白如是若客比丘尼猶不去。舊比丘
尼應如法如律強和合自恣
T1810_.40.0546b15: 衣鉢藥受淨篇第九
T1810_.40.0546b16: 受五衣法依十
誦云
大姊一心念。我比丘尼某甲。
T1810_.40.0546b17: 是衣僧伽梨
條受

短割截衣持三説受
次二衣
T1810_.40.0546b18: 類准亦爾受
覆肩衣應云
大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣
T1810_.40.0546b19: 覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持
T1810_.40.0546b20: 受厥修
羅衣云
大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修
T1810_.40.0546b21: 羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持
T1810_.40.0546b22:
T1810_.40.0546b23: 捨五衣法應翻
受云
大姊一心念。我比丘尼某甲。
T1810_.40.0546b24: 是衣僧伽梨
條受

短割截衣持今捨
T1810_.40.0546b25: 下四例此
各翻應知
T1810_.40.0546b26: 受尼師壇法
大姊一心念。我比丘尼某甲。此
T1810_.40.0546b27: 尼師壇。是我助身衣受三説餘助身衣受同
此法捨者翻受應知
T1810_.40.0546b28: 受鉢法律言鉢有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二
黒。大者三斗小者一升半此應持應淨施持
T1810_.40.0546c01: 准十
誦云
大姊一心念。我比丘尼某甲。此鉢多羅
T1810_.40.0546c02: 應量。受長用故三説捨者
翻受應知
T1810_.40.0546c03: 受十六枚器法律言比丘尼即日得器應即日受可須
用者。十六枚。餘者當淨施。若遣與人
T1810_.40.0546c04: 十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及
蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受云
大姊一心念。
T1810_.40.0546c05: 我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚數。今受
T1810_.40.0546c06:
T1810_.40.0546c07: 受非時藥律言聽飮八種漿。一梨漿二閻浮果
漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍
T1810_.40.0546c08: 樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應非時飮若
醉人不應飮。若飮如法治。應先從淨人手受已次對比丘
T1810_.40.0546c09:
法云
大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病縁
T1810_.40.0546c10: 故。此某甲非時漿爲經非時服故。今於大姊
T1810_.40.0546c11: 邊受三説受餘二藥
法同七日應言
爲共宿七日服故盡形
應言
爲共宿
T1810_.40.0546c12: 長服故七日藥者酥等盡形藥者
一切鹹醋等不任爲食者
T1810_.40.0546c13: 眞實淨法
大姊一心念。我有此長衣未作
T1810_.40.0546c14: 淨。今爲淨故。捨與大姊。爲眞實淨故作眞實淨
應問施
T1810_.40.0546c15: 主。然後得著鉢
藥及十六枚類同
T1810_.40.0546c16: 展轉淨法
大姊一心念。此是我長衣未作
T1810_.40.0546c17: 淨。爲淨故施與大姊。爲展轉淨故彼受淨
者應云
大姊。
T1810_.40.0546c18: 汝有此長衣未作淨。爲淨故與我。我今受之。
T1810_.40.0546c19: 受已
汝施與誰彼應
施與某甲受淨
者言
大姊。汝是
T1810_.40.0546c20: 長衣未作淨。爲淨故施與我。我今受之。受已
T1810_.40.0546c21: 汝與某甲。是衣某甲己有。汝爲某甲善護持。
T1810_.40.0546c22: 著隨因縁展轉淨施若問不問。聽隨意著鉢藥
及十六枚作法亦同唯稱事別爲異
T1810_.40.0546c23: 尼羯磨卷上
T1810_.40.0546c24:
T1810_.40.0546c25:
T1810_.40.0546c26:
T1810_.40.0546c27:
T1810_.40.0546c28:
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