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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40

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T1809_.40.0521a01:
T1809_.40.0521a02:
T1809_.40.0521a03: 僧羯磨卷中出四分
T1809_.40.0521a04:  *西太原寺沙門懷素集 
T1809_.40.0521a05: 徳衣篇第十一
T1809_.40.0521a06: 受功徳衣白法律言若得新衣若檀越施衣
若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已
T1809_.40.0521a07: 浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得
不捨墮作淨即日來應法四周安縁五條作十隔若過是者
T1809_.40.0521a08: 亦應受應自浣染舒張碾治裁作
十隔縫治應在衆僧前受如是白
大徳僧聽。今日衆
T1809_.40.0521a09: 僧受功徳衣。若僧時到僧忍聽。衆僧和合受
T1809_.40.0521a10: 功徳衣。白如是
T1809_.40.0521a11: 差持功徳衣人法律言應問誰能持功徳衣若
言能者白二差持應如是作
大徳
T1809_.40.0521a12: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。爲僧
T1809_.40.0521a13: 持功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。
T1809_.40.0521a14: 爲僧持功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。
T1809_.40.0521a15: 爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1809_.40.0521a16: 差某甲比丘爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。
T1809_.40.0521a17: 是事如是持
T1809_.40.0521a18: 付功徳衣與持衣人法差已作白二
付應如是作
大徳僧聽。此
T1809_.40.0521a19: 住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時到
T1809_.40.0521a20: 僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持
T1809_.40.0521a21: 此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處持。白如是。
T1809_.40.0521a22: 大徳僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應
T1809_.40.0521a23: 分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此
T1809_.40.0521a24: 衣爲僧受作功徳衣。於此住處持。誰諸長老
T1809_.40.0521a25: 忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功徳衣者默
T1809_.40.0521a26: 然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧
T1809_.40.0521a27: 忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0521a28: 持衣僧前受法持衣比丘應起捉衣隨諸比丘
手得及衣言相了處作如是言
此衣
T1809_.40.0521a29: 衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作功徳
T1809_.40.0521b01: 衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟
彼諸比丘
應如是言
T1809_.40.0521b02: 其受者已善受。此中所有功徳名稱屬我持衣
人應
T1809_.40.0521b03:
如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長衣。
二離衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比
T1809_.40.0521b04: 丘入
聚落
T1809_.40.0521b05: 差人作功徳衣法律言若得未成衣僧應
白二差人作應如是差
大徳僧
T1809_.40.0521b06: 聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。爲僧作
T1809_.40.0521b07: 功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲
T1809_.40.0521b08: 僧作功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲
T1809_.40.0521b09: 僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍差
T1809_.40.0521b10: 某甲比丘爲僧作功徳衣竟。僧忍默然故。是
T1809_.40.0521b11: 事如是持作法
如前
T1809_.40.0521b12: 出功徳衣法彼六群比丘不出功徳衣作如是意以
得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月
T1809_.40.0521b13: 竟僧應出功徳
衣應如是作
大徳僧聽。今日衆僧出功徳衣。若
T1809_.40.0521b14: 僧時到僧忍聽。僧今和合出功徳衣。白如是
T1809_.40.0521b15: 若不出過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣。一去二
竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種捨功
T1809_.40.0521b16: 徳衣持功徳衣比丘出
界外宿衆僧和合共出
T1809_.40.0521b17: 除罪篇第十二
T1809_.40.0521b18: 除波羅夷罪法按律。懺悔有五種。或有犯自心念懺
悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中
T1809_.40.0521b19: 罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺
悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯
T1809_.40.0521b20: 覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形
學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨
T1809_.40.0521b21: 與覆藏者作滅擯法若犯波羅夷覆藏者僧與作
作憶念與罪已應如是作
T1809_.40.0521b22: 徳僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。若僧時
T1809_.40.0521b23: 到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅
T1809_.40.0521b24: 擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧
T1809_.40.0521b25: 聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲
T1809_.40.0521b26: 比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1809_.40.0521b27: 共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘某波羅夷
T1809_.40.0521b28: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰
T1809_.40.0521c01: 不忍者説
僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪
T1809_.40.0521c02: 滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然
T1809_.40.0521c03: 故。是事如是持
T1809_.40.0521c04: 與不覆藏者作盡形學悔法律言若比丘未犯波羅
夷終不犯若已犯都無
T1809_.40.0521c05: 覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波
羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某
T1809_.40.0521c06: 甲比丘。犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧
T1809_.40.0521c07: 乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒。
T1809_.40.0521c08: 慈愍故三説僧應
如是與法
大徳僧聽。此某甲比丘。犯某
T1809_.40.0521c09: 波羅夷罪。無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若
T1809_.40.0521c10: 僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白
T1809_.40.0521c11: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。
T1809_.40.0521c12: 無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲
T1809_.40.0521c13: 比丘波羅夷戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
T1809_.40.0521c14: 波羅夷戒者默然。誰不忍者説
僧已忍。與
T1809_.40.0521c15: 某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如
T1809_.40.0521c16: 是持得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順
行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜
T1809_.40.0521c17: 沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設差。不應往教誡。不應
爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事
T1809_.40.0521c18: 人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入
聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從
T1809_.40.0521c19: 比丘法。不得説餘俗語。不得衆中誦律。若無能誦者聽。
不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。若從此生。若重於此
T1809_.40.0521c20: 者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷坐具
洗足水拭革&MT01424;揩摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨
T1809_.40.0521c21: 比丘捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作自言治。不應
證正人事。不得遮清淨比丘説戒自恣。不得與清淨比丘
T1809_.40.0521c22: 共諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒
及羯磨時。來與不來。衆僧無犯
T1809_.40.0521c23: 與學悔人重犯者作滅擯法諸比丘言。若與波羅
夷戒比丘重犯復得
T1809_.40.0521c24: 與波羅夷戒不。佛言不應爾。
應滅擯與作擧等應如是作
大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0521c25: 丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅
T1809_.40.0521c26: 夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於
T1809_.40.0521c27: 學悔中重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。
T1809_.40.0522a01: 僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯
T1809_.40.0522a02: 磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧聽。
T1809_.40.0522a03: 此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從
T1809_.40.0522a04: 僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。
T1809_.40.0522a05: 此比丘於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與
T1809_.40.0522a06: 某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1809_.40.0522a07: 共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
T1809_.40.0522a08: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1809_.40.0522a09: 共事者默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲
T1809_.40.0522a10: 比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住
T1809_.40.0522a11: 不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0522a12: 除僧殘罪法羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆
藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。
T1809_.40.0522a13: 作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得
法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三發
T1809_.40.0522a14: 露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有
三二者。得法不重犯羯磨。有二
T1809_.40.0522a15: 與覆藏法律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偸蘭遮
乃至惡説覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧
T1809_.40.0522a16: 殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯
波逸提乃至惡説亦如是。若犯僧殘。不憶犯數不憶日數
T1809_.40.0522a17: 者。應與清淨。已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清
淨。已來覆藏。若憶日數不憶犯數者。應數日與覆藏。疑
T1809_.40.0522a18: 不疑識不識亦如是。彼比
丘應僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘。
T1809_.40.0522a19: 犯某僧殘罪覆藏若干日 應隨覆藏年月
日長短稱之下並同。此
我某甲
T1809_.40.0522a20: 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏
日。今從僧乞覆
T1809_.40.0522a21: 藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0522a22: 磨。慈愍故三説僧應
如是與法
大徳僧聽。此某甲比丘。犯
T1809_.40.0522a23: 某僧殘罪覆藏
日。此某甲比丘。犯某僧殘
T1809_.40.0522a24: 罪。隨覆藏
日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時
T1809_.40.0522a25: 到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏
日羯磨。
T1809_.40.0522a26: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪。
T1809_.40.0522a27: 覆藏
日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏
T1809_.40.0522a28:
日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨
T1809_.40.0522b01: 覆藏
日羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
T1809_.40.0522b02: 隨覆藏
日羯磨者默然。誰不忍者説
僧已
T1809_.40.0522b03: 忍與某甲比丘隨覆藏
日羯磨竟。僧忍默
T1809_.40.0522b04: 然故。是事如是持
T1809_.40.0522b05: 白僧行覆藏行法彼得法已即欲行者
僧中具儀作如是白
大徳僧聽。
T1809_.40.0522b06: 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏
日。我某甲
T1809_.40.0522b07: 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏
日。已從僧乞覆
T1809_.40.0522b08: 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏
日羯
T1809_.40.0522b09: 磨。我今行覆藏法。願僧憶持
彼白行已具行
七五之行其
T1809_.40.0522b10: 七五行已如上明彼至清淨比丘所一一如弟子於和上
所行弟子法有八事失夜一往餘寺不白二有客比丘來不
T1809_.40.0522b11: 白三有縁事自出界不白四寺内徐行比丘不白五病不遣
信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月説戒
T1809_.40.0522b12: 時白是爲八事失夜隨違一
事失一夜得突吉羅罪
T1809_.40.0522b13: 半月説戒白法佛遣半月説戒時白彼
至僧中具儀作如是白
大徳僧聽。
T1809_.40.0522b14: 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏
日。我某甲
T1809_.40.0522b15: 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0522b16: 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏
T1809_.40.0522b17: 羯磨。我某甲比丘已行
日。未行
日。白大
T1809_.40.0522b18: 徳僧令知。我行覆藏往餘寺等白
法大同應知
T1809_.40.0522b19: 白停行法若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多
有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言
大徳
T1809_.40.0522b20: 上座。我某甲比丘。今日捨教勅。不作白行行
T1809_.40.0522b21: 若欲行時應至一清
淨比丘所具儀白言
大徳上座。我某甲比丘。今
T1809_.40.0522b22: 日隨所教勅當作作是白已
如前行之
T1809_.40.0522b23: 行法滿已白僧停法若行法滿即應白僧
應至僧中具儀白言
大徳僧
T1809_.40.0522b24: 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏
日。我某
T1809_.40.0522b25: 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏
日。已從僧乞覆
T1809_.40.0522b26: 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏
日羯
T1809_.40.0522b27: 磨。我今行覆藏法竟。願僧憶持
T1809_.40.0522b28: 與壞覆藏者本日治法彼比丘行覆時更重犯佛言
聽僧爲彼比丘作本日治白
T1809_.40.0522c01: 四羯磨此是新罪與舊罪合
治應至僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某甲比
T1809_.40.0522c02: 丘犯某僧殘罪覆藏
日。我某甲比丘犯某
T1809_.40.0522c03: 僧殘罪。隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
T1809_.40.0522c04: 已與我某甲比丘隨覆藏
日羯磨。我某甲比
T1809_.40.0522c05: 丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏
T1809_.40.0522c06: 日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
T1809_.40.0522c07:
日。及覆藏本日治羯磨若重犯新罪不覆藏者但
與舊犯本日治乞及與
T1809_.40.0522c08: 者皆應
知之
願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏
T1809_.40.0522c09:
日及覆藏本日治羯磨。慈愍故三説僧
如是與
大徳僧
T1809_.40.0522c10: 聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。此某
T1809_.40.0522c11: 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0522c12: 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0522c13: 磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧
T1809_.40.0522c14: 殘罪。覆藏
日。今從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0522c15: 僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨。若僧
T1809_.40.0522c16: 時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯
T1809_.40.0522c17: 覆藏
日及覆藏本日治羯磨。白如是。大徳
T1809_.40.0522c18: 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。此
T1809_.40.0522c19: 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0522c20: 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0522c21: 磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧
T1809_.40.0522c22: 殘罪覆藏
日。今從僧乞前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0522c23: 殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲
T1809_.40.0522c24: 比丘前犯中間重犯覆藏
日及覆藏本日治
T1809_.40.0522c25: 羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間
T1809_.40.0522c26: 重犯覆藏
日及覆藏本日治羯磨者默然。誰
T1809_.40.0522c27: 不忍者説
僧已忍。與某甲比丘前犯中間重
T1809_.40.0522c28: 犯覆藏
日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然
T1809_.40.0522c29: 故。是事如是持若更重重犯者與法准知
白行等法隨事具牒
T1809_.40.0523a01: 與不壞覆藏者摩那埵法但摩那埵有其二位一不
壞覆法二壞覆法彼不壞覆
T1809_.40.0523a02: 法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六
夜摩那埵應僧中具儀作如是
大徳僧聽。我某甲
T1809_.40.0523a03: 比丘某犯僧殘罪覆藏
日。我某甲比丘犯某
T1809_.40.0523a04: 僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
T1809_.40.0523a05: 已與我某甲比丘隨覆藏
日羯磨。我某甲比
T1809_.40.0523a06: 丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與
T1809_.40.0523a07: 我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故三説僧
應與法
大徳
T1809_.40.0523a08: 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日此
T1809_.40.0523a09: 某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏
日。已從僧
T1809_.40.0523a10: 乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏
T1809_.40.0523a11: 羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜
T1809_.40.0523a12: 摩那埵。若僧時到。僧忍聽。僧與某甲比丘六
T1809_.40.0523a13: 夜摩那埵白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
T1809_.40.0523a14: 犯某僧殘罪覆藏
日此某甲比丘犯某僧殘
T1809_.40.0523a15: 罪。隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與
T1809_.40.0523a16: 某甲比丘隨覆藏
日羯磨。此某甲比丘行覆
T1809_.40.0523a17: 藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘
T1809_.40.0523a18: 六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六
T1809_.40.0523a19: 夜摩那埵者默然。誰不忍者説
僧已忍。與
T1809_.40.0523a20: 某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事
T1809_.40.0523a21: 如是持
T1809_.40.0523a22: 白僧行摩那埵行法彼比丘得法已即欲行者應
即白僧但摩那埵白總有
T1809_.40.0523a23: 四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧
殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此
T1809_.40.0523a24: 是第一覆藏不壞法
白應僧中具儀白言
大徳僧聽。我某甲比丘。犯某
T1809_.40.0523a25: 僧殘罪覆藏
日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨
T1809_.40.0523a26: 覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某
T1809_.40.0523a27: 甲比丘隨覆藏
日羯磨。我某甲比丘行覆藏
T1809_.40.0523a28: 竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比
T1809_.40.0523b01: 丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持
T1809_.40.0523b02: 三説佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之
事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒
T1809_.40.0523b03: 日日僧中白法此行摩那埵比丘應在僧中宿
日日白僧白時僧中具儀白言
大徳
T1809_.40.0523b04: 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。我
T1809_.40.0523b05: 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0523b06: 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0523b07: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0523b08: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
T1809_.40.0523b09: 甲比丘行摩那埵。已行
日。未行
日。白大
T1809_.40.0523b10: 徳僧令知。我行摩那埵若經説戒及往餘寺等白同
前准知又有大衆難集等縁
T1809_.40.0523b11: 捨及行法
亦同於前
T1809_.40.0523b12: 白摩那埵行滿停法若行滿已即應白僧
應至僧中具儀白言
大徳僧
T1809_.40.0523b13: 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。我某
T1809_.40.0523b14: 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0523b15: 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0523b16: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0523b17: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今
T1809_.40.0523b18: 行摩那埵竟。願僧憶持
T1809_.40.0523b19: 與壞覆藏者摩那埵法彼比丘至僧中
具儀作如是乞
大徳僧
T1809_.40.0523b20: 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。我某
T1809_.40.0523b21: 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0523b22: 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0523b23: 磨。我某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某
T1809_.40.0523b24: 僧殘罪。覆藏
日。亦從僧乞前犯中間重犯
T1809_.40.0523b25: 某僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨僧亦
T1809_.40.0523b26: 與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏
日。及覆
T1809_.40.0523b27: 藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重
T1809_.40.0523b28: 犯覆藏
日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞
T1809_.40.0523b29: 六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0523c01: 埵。慈愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘。犯某
T1809_.40.0523c02: 僧殘罪覆藏
日。此某甲比丘犯某僧殘罪
T1809_.40.0523c03: 隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此
T1809_.40.0523c04: 某甲比丘隨覆藏
日羯磨。此某甲比丘行覆
T1809_.40.0523c05: 藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏
日。亦從
T1809_.40.0523c06: 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
日及覆
T1809_.40.0523c07: 藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中
T1809_.40.0523c08: 間重犯覆藏
日。及覆藏本日治羯磨此某甲
T1809_.40.0523c09: 比丘行前犯中間重犯覆藏
日。及覆藏本日
T1809_.40.0523c10: 治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到
T1809_.40.0523c11: 僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。
T1809_.40.0523c12: 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
T1809_.40.0523c13: 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已
T1809_.40.0523c14: 從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆
T1809_.40.0523c15:
日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更
T1809_.40.0523c16: 重犯某僧殘罪覆藏
日。亦從僧乞前犯中間
T1809_.40.0523c17: 重犯某僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨。
T1809_.40.0523c18: 僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏
日。
T1809_.40.0523c19: 及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中
T1809_.40.0523c20: 間重犯覆藏
日及覆藏本日治羯磨竟。今從
T1809_.40.0523c21: 僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0523c22: 埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
T1809_.40.0523c23: 者默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲比丘
T1809_.40.0523c24: 六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持白行
等法
T1809_.40.0523c25: 並同於前作法
理須隨事具牒
T1809_.40.0523c26: 與壞覆藏及壞六夜本日治法此本日治有二一壞
覆藏及壞六夜二不
T1809_.40.0523c27: 壞覆藏壞六夜此據舊新合作治
法彼倶壞者僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某
T1809_.40.0523c28: 甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。我某甲比
T1809_.40.0523c29: 丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧
T1809_.40.0524a01: 乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏
T1809_.40.0524a02: 羯磨。我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某
T1809_.40.0524a03: 僧殘罪覆藏
日。亦從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0524a04: 僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨。僧亦與
T1809_.40.0524a05: 我某甲比丘前犯中間重犯覆藏
日及覆藏
T1809_.40.0524a06: 本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯
T1809_.40.0524a07: 覆藏
日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六
T1809_.40.0524a08: 夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。
T1809_.40.0524a09: 我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧
T1809_.40.0524a10: 殘罪不覆藏此中且據重犯不覆藏者作法下並
同此其重犯覆者合治自入應治中辯
T1809_.40.0524a11: 從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
T1809_.40.0524a12: 摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲
T1809_.40.0524a13: 比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
T1809_.40.0524a14: 那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故三説僧
應與法
T1809_.40.0524a15: 徳僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏
日此
T1809_.40.0524a16: 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日已從僧乞
T1809_.40.0524a17: 覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏
日。羯
T1809_.40.0524a18: 磨此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧
T1809_.40.0524a19: 殘罪覆藏
日。亦從僧乞前犯中間。重犯某
T1809_.40.0524a20: 僧殘罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨僧亦與
T1809_.40.0524a21: 此某甲比丘前犯中間重犯覆藏
日及覆藏
T1809_.40.0524a22: 本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆
T1809_.40.0524a23:
日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜
T1809_.40.0524a24: 摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此
T1809_.40.0524a25: 某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
T1809_.40.0524a26: 罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0524a27: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0524a28: 磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中
T1809_.40.0524a29: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
T1809_.40.0524b01: 埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0524b02: 丘。犯某僧殘罪覆藏
日此某甲比丘。犯某
T1809_.40.0524b03: 僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
T1809_.40.0524b04: 已與此某甲比丘隨覆藏
日羯磨。此某甲比
T1809_.40.0524b05: 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏
T1809_.40.0524b06: 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
T1809_.40.0524b07: 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘
T1809_.40.0524b08: 前犯中間重犯覆藏
日及覆藏本日治羯磨。
T1809_.40.0524b09: 此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏
日及覆
T1809_.40.0524b10: 藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧
T1809_.40.0524b11: 已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘
T1809_.40.0524b12: 行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。
T1809_.40.0524b13: 今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
T1809_.40.0524b14: 夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
T1809_.40.0524b15: 比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
T1809_.40.0524b16: 那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧
T1809_.40.0524b17: 與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏
T1809_.40.0524b18: 六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
T1809_.40.0524b19: 誰不忍者説
僧已忍。與某甲比丘前犯中間
T1809_.40.0524b20: 重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
T1809_.40.0524b21: 本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持白行
等法
T1809_.40.0524b22: 亦悉
同前
T1809_.40.0524b23: 與不壞覆藏壞六夜本日治法至僧中具
儀作如是乞
大徳
T1809_.40.0524b24: 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。我
T1809_.40.0524b25: 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0524b26: 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0524b27: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0524b28: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
T1809_.40.0524b29: 甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
T1809_.40.0524c01: 不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0524c02: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0524c03: 願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0524c04: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0524c05: 慈愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘。犯某
T1809_.40.0524c06: 僧殘罪覆藏
日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨
T1809_.40.0524c07: 覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某
T1809_.40.0524c08: 甲比丘隨覆藏
日羯磨此某甲比丘行覆藏
T1809_.40.0524c09: 竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比
T1809_.40.0524c10: 六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中
T1809_.40.0524c11: 間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯
T1809_.40.0524c12: 中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
T1809_.40.0524c13: 那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
T1809_.40.0524c14: 甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
T1809_.40.0524c15: 摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳
T1809_.40.0524c16: 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。
T1809_.40.0524c17: 此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從
T1809_.40.0524c18: 僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏
T1809_.40.0524c19:
日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞
T1809_.40.0524c20: 六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0524c21: 埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某
T1809_.40.0524c22: 僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0524c23: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0524c24: 羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0524c25: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0524c26: 磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重
T1809_.40.0524c27: 犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
T1809_.40.0524c28: 日治羯磨者默然。誰不忍者説
僧已忍。與
T1809_.40.0524c29: 某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
T1809_.40.0525a01: 夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默
T1809_.40.0525a02: 然故。是事如是持白行等法
亦悉同前
T1809_.40.0525a03: 與壞覆藏及壞六夜出罪法此出罪法有四一壞覆
藏及壞六夜法二壞覆
T1809_.40.0525a04: 藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞
覆藏及六夜法彼倶壞者至僧具儀作如是乞
大徳僧聽。
T1809_.40.0525a05: 我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。我某甲比
T1809_.40.0525a06: 丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞覆藏
T1809_.40.0525a07: 羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏
日羯磨。
T1809_.40.0525a08: 我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘
T1809_.40.0525a09: 罪覆藏
日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0525a10: 罪覆藏
日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某
T1809_.40.0525a11: 甲比丘前犯中間重犯覆藏
日及覆藏本日
T1809_.40.0525a12: 治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯覆
T1809_.40.0525a13:
日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜
T1809_.40.0525a14: 摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我
T1809_.40.0525a15: 某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
T1809_.40.0525a16: 罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0525a17: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0525a18: 磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0525a19: 殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0525a20: 磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525a21: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
T1809_.40.0525a22: 竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘
T1809_.40.0525a23: 出罪羯磨。慈愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲
T1809_.40.0525a24: 比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。此某甲比丘。犯
T1809_.40.0525a25: 某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。
T1809_.40.0525a26: 僧已與此某甲比丘隨覆藏
日羯磨。此某
T1809_.40.0525a27: 甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆
T1809_.40.0525a28:
日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆
T1809_.40.0525a29:
日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比
T1809_.40.0525b01: 丘前犯中間重犯覆藏
日及覆藏本日治羯
T1809_.40.0525b02: 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏
T1809_.40.0525b03: 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0525b04: 那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某
T1809_.40.0525b05: 甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525b06: 不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525b07: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0525b08: 僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525b09: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0525b10: 此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b11: 覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
T1809_.40.0525b12: 今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與
T1809_.40.0525b13: 某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0525b14: 丘。犯某僧殘罪覆藏
日。此某甲比丘。犯某
T1809_.40.0525b15: 僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧
T1809_.40.0525b16: 已與此某甲比丘隨覆藏
日羯磨。此某甲比
T1809_.40.0525b17: 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏
T1809_.40.0525b18: 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏
T1809_.40.0525b19:
日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘
T1809_.40.0525b20: 前犯中間重犯覆藏
日及覆藏本日治羯
T1809_.40.0525b21: 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏
T1809_.40.0525b22: 及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那
T1809_.40.0525b23: 埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲
T1809_.40.0525b24: 比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b25: 覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b26: 覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧
T1809_.40.0525b27: 亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b28: 覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此
T1809_.40.0525b29: 某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆
T1809_.40.0525c01: 藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今
T1809_.40.0525c02: 從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸
T1809_.40.0525c03: 長老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍
T1809_.40.0525c04: 者説
僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默
T1809_.40.0525c05: 然故。是事如是持次二位出罪
法准類應知
T1809_.40.0525c06: 與不壞覆藏及六夜出罪法彼至僧中具
儀作如是乞
大徳僧
T1809_.40.0525c07: 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏
日。我某
T1809_.40.0525c08: 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞
T1809_.40.0525c09: 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏
日羯
T1809_.40.0525c10: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0525c11: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
T1809_.40.0525c12: 甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1809_.40.0525c13: 磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故三説
T1809_.40.0525c14: 應與
大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆
T1809_.40.0525c15:
日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏
T1809_.40.0525c16: 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘
T1809_.40.0525c17: 隨覆藏
日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已
T1809_.40.0525c18: 從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
T1809_.40.0525c19: 夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今
T1809_.40.0525c20: 從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
T1809_.40.0525c21: 甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
T1809_.40.0525c22: 犯某僧殘罪覆藏
日。此某甲比丘。犯某僧
T1809_.40.0525c23: 殘罪隨覆藏
日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已
T1809_.40.0525c24: 與此某甲比丘隨覆藏
日羯磨。此某甲比丘
T1809_.40.0525c25: 行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此
T1809_.40.0525c26: 某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜
T1809_.40.0525c27: 摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
T1809_.40.0525c28: 丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者
T1809_.40.0525c29: 默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲比丘出
T1809_.40.0526a01: 罪竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0526a02: 與犯僧殘不覆藏者摩那埵法時有比丘犯僧殘
罪不覆藏佛言聽
T1809_.40.0526a03: 僧與彼比丘六夜摩那埵白四
羯磨彼至僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某甲比
T1809_.40.0526a04: 丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那
T1809_.40.0526a05: 埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故
T1809_.40.0526a06: 僧應
與法
大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不
T1809_.40.0526a07: 覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍
T1809_.40.0526a08: 聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳
T1809_.40.0526a09: 僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從
T1809_.40.0526a10: 僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0526a11: 埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
T1809_.40.0526a12: 者默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲比丘
T1809_.40.0526a13: 六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0526a14: 白行等法
亦並同前
T1809_.40.0526a15: 與摩那埵本日治法彼比丘行摩那埵時中間更犯佛
言聽僧與彼作摩那埵本日治白
T1809_.40.0526a16: 四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新
別明今約重犯不覆者舊新合説彼至僧中具儀作如是乞
T1809_.40.0526a17: 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。
T1809_.40.0526a18: 已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘
T1809_.40.0526a19: 六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。
T1809_.40.0526a20: 更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
T1809_.40.0526a21: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
T1809_.40.0526a22: 埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中
T1809_.40.0526a23: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
T1809_.40.0526a24: 埵本日治羯磨。慈愍故三説僧
應與法
T1809_.40.0526a25: 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。
T1809_.40.0526a26: 已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘
T1809_.40.0526a27: 六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。
T1809_.40.0526a28: 更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
T1809_.40.0526a29: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
T1809_.40.0526b01: 埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1809_.40.0526b02: 比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
T1809_.40.0526b03: 那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧
T1809_.40.0526b04: 聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。
T1809_.40.0526b05: 乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩
T1809_.40.0526b06: 那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯
T1809_.40.0526b07: 某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0526b08: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0526b09: 羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0526b10: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0526b11: 磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
T1809_.40.0526b12: 犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
T1809_.40.0526b13: 日治羯磨者默然。誰不忍者説
僧已忍。與
T1809_.40.0526b14: 某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
T1809_.40.0526b15: 夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然
T1809_.40.0526b16: 故。是事如是持白行等法
亦並同前
T1809_.40.0526b17: 與壞摩那埵出罪法此出罪法有二一壞六夜法二
不壞六夜法彼壞法比丘應至僧
T1809_.40.0526b18: 中具儀作
如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪
T1809_.40.0526b19: 不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某
T1809_.40.0526b20: 甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵
T1809_.40.0526b21: 時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞
T1809_.40.0526b22: 前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
T1809_.40.0526b23: 及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘
T1809_.40.0526b24: 前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
T1809_.40.0526b25: 及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯
T1809_.40.0526b26: 中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
T1809_.40.0526b27: 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
T1809_.40.0526b28: 僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故三説僧
應與法
T1809_.40.0526b29: 徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已
T1809_.40.0526c01: 從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
T1809_.40.0526c02: 夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更
T1809_.40.0526c03: 重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間
T1809_.40.0526c04: 重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
T1809_.40.0526c05: 本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間
T1809_.40.0526c06: 重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
T1809_.40.0526c07: 本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯
T1809_.40.0526c08: 某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
T1809_.40.0526c09: 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧
T1809_.40.0526c10: 忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。
T1809_.40.0526c11: 此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞
T1809_.40.0526c12: 六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0526c13: 埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某
T1809_.40.0526c14: 僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0526c15: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0526c16: 羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某
T1809_.40.0526c17: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0526c18: 羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0526c19: 殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0526c20: 磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出
T1809_.40.0526c21: 罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。
T1809_.40.0526c22: 誰不忍者説
僧已忍。與某甲比丘出罪竟。
T1809_.40.0526c23: 僧忍默然故。是事如是持不壞摩那埵出
罪法准類應知
T1809_.40.0526c24: 與比丘尼半月摩那埵法尼犯僧殘應在二部僧各
滿四人中半月行摩那
T1809_.40.0526c25: 埵彼比丘尼應至僧
中長跪作如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯
T1809_.40.0526c26: 某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我
T1809_.40.0526c27: 某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故三説僧應
如是與法
T1809_.40.0526c28: 徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧
T1809_.40.0526c29: 乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1809_.40.0527a01: 比丘尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
T1809_.40.0527a02: 甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那
T1809_.40.0527a03: 埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老
T1809_.40.0527a04: 忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰
T1809_.40.0527a05: 不忍者説
僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那
T1809_.40.0527a06: 埵竟。僧忍默然故。是事如是持彼得法已白行
等法並同比丘
T1809_.40.0527a07: 更無
有異
T1809_.40.0527a08: 與摩那埵本日治法既於行中重犯故與本日治
法彼至僧中具儀作如是乞
T1809_.40.0527a09: 徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
T1809_.40.0527a10: 乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月
T1809_.40.0527a11: 摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更
T1809_.40.0527a12: 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0527a13: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0527a14: 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0527a15: 殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈
T1809_.40.0527a16: 愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某
T1809_.40.0527a17: 僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某
T1809_.40.0527a18: 甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩
T1809_.40.0527a19: 那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
T1809_.40.0527a20: 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
T1809_.40.0527a21: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1809_.40.0527a22: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1809_.40.0527a23: 摩那埵本日治羯磨。白如是大徳僧聽。此某
T1809_.40.0527a24: 甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那
T1809_.40.0527a25: 埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某
T1809_.40.0527a26: 甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
T1809_.40.0527a27: 罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
T1809_.40.0527a28: 摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘
T1809_.40.0527b01: 尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
T1809_.40.0527b02: 那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比
T1809_.40.0527b03: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1809_.40.0527b04: 摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説
T1809_.40.0527b05: 僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0527b06: 殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
T1809_.40.0527b07: 僧忍默然故。是事如是持白亦同前
作須具牒
T1809_.40.0527b08: 與不壞摩那埵出罪法此出罪法有二一不壞摩那埵
法二壞摩那埵法彼不壞法比
T1809_.40.0527b09: 丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二
十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某
T1809_.40.0527b10: 甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那
T1809_.40.0527b11: 埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某
T1809_.40.0527b12: 甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1809_.40.0527b13: 磨願僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故
T1809_.40.0527b14: 三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘
T1809_.40.0527b15: 罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比
T1809_.40.0527b16: 丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那
T1809_.40.0527b17: 埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。
T1809_.40.0527b18: 僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此
T1809_.40.0527b19: 某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
T1809_.40.0527b20: 那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
T1809_.40.0527b21: 某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪
T1809_.40.0527b22: 羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧
T1809_.40.0527b23: 與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説
T1809_.40.0527b24: 已忍。與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。是
T1809_.40.0527b25: 事如是持其壞摩那埵出
罪法准類應知
T1809_.40.0527b26: 除偸蘭遮罪法按此偸蘭有其二位。一者根本。二者
從生。於此二中。懺階三品。一者上品
T1809_.40.0527b27: 對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅
夷下重偸蘭遮。二者中品對小衆懺。謂根本中破羯磨僧
T1809_.40.0527b28: 壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偸蘭遮。僧殘下
重偸蘭遮。三者下品對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮
T1809_.40.0527c01: 石鉢食生肉血著外道衣盜一
錢等。從生中僧殘下輕偸蘭遮
T1809_.40.0527c02: 對僧乞懺法即前上品偸蘭遮罪應對僧懺彼
至僧中具儀從僧乞懺作如是乞
大徳僧
T1809_.40.0527c03: 聽。我某甲比丘。犯某偸蘭遮罪今從僧乞懺
T1809_.40.0527c04: 悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故
T1809_.40.0527c05: 請懺悔主法欲懺悔者當清淨比丘所。不得向犯
者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡
T1809_.40.0527c06: 犯不得懺者。若有客比丘來清淨無犯。當往彼比丘所懺。
若無即當差二二人。詣比丘清淨衆中懺悔。此比丘當
T1809_.40.0527c07: 還來至所住處。諸比丘當向此
清淨比丘懺悔。具儀作如是請
大徳一心念。我某甲
T1809_.40.0527c08: 比丘。犯某偸蘭遮罪。今請大徳作懺悔主。
T1809_.40.0527c09: 願大徳。爲我作懺悔主。慈愍故
T1809_.40.0527c10: 受懺悔主白僧法其受懺主未得即
許應須白僧白云
大徳僧聽。某
T1809_.40.0527c11: 甲比丘犯。某偸蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧
T1809_.40.0527c12: 時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是
T1809_.40.0527c13: 白已始
應答云
可爾
T1809_.40.0527c14: 正懺悔法彼懺悔者。先懺覆等諸罪。
懺法如下後除根本應言
大徳一心念。
T1809_.40.0527c15: 我某甲比丘。犯某偸蘭遮罪。今向大徳懺悔。
T1809_.40.0527c16: 不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念
T1809_.40.0527c17: 犯發露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身
T1809_.40.0527c18: 具足清淨布薩如是至三
懺主語言
自責汝心。應生厭離
T1809_.40.0527c19:
可爾
T1809_.40.0527c20: 對三比丘懺悔法即前中品偸蘭遮罪。應對小衆懺。
但小衆者須對三人。彼比丘應往
T1809_.40.0527c21: 三清淨比丘所。請一爲懺悔主。其懺悔主既受請
已。不得即許。改單白爲問邊人。應問彼二比丘云
若二
T1809_.40.0527c22: 長老。聽我受某甲比丘懺者。我當受彼二比
丘答言
T1809_.40.0527c23: 可爾彼懺悔主得二比丘
許已方始答懺者云
可爾懺法如上對二人懺同
此無異。唯捨墮通得對
T1809_.40.0527c24:
T1809_.40.0527c25: 對一比丘懺悔法即前下品偸蘭遮罪。應對一比丘
懺。彼比丘往一清淨比丘所。請爲
T1809_.40.0527c26: 懺主。及正懺法一
一如前。除問邊人
T1809_.40.0527c27: 除波逸提罪法按此罪法有其二位。一三十捨墮。二
九十波逸提。但三十捨墮。捨時除二
T1809_.40.0528a01: 寶及雜野蠶綿臥具。若僧若衆多人若一
人。不得別衆捨。若捨不成捨。突吉羅
T1809_.40.0528a02: 對僧捨財法犯捨墮衣不應不捨。作淨施遣與人。作三
衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。
T1809_.40.0528a03: 若數數著。彼比丘應
僧中具儀作是捨云
大徳僧聽。我某甲比丘。故
T1809_.40.0528a04: 若干
衆多
長衣餘隨種名
事別稱之
過十日。犯捨墮。我今捨
T1809_.40.0528a05: 與僧
T1809_.40.0528a06: 捨罪乞懺法彼捨財竟從僧
乞懺作如是乞
大徳僧聽。我某甲比
T1809_.40.0528a07: 丘。故畜若干
衆多
長衣餘隨種名
事別稱之
過十日。犯捨墮。此
T1809_.40.0528a08: 衣已捨與僧。是中有若干
衆多
波逸提罪。今從僧乞
T1809_.40.0528a09: 懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故三説
此等
T1809_.40.0528a10: 僧儀軌大同前位以此捨墮
人之數犯作法是難故更具述
T1809_.40.0528a11: 請懺悔主法欲懺悔者。即於僧中請一清淨比丘爲
懺悔主。詣清淨比丘所。具儀作如是請
T1809_.40.0528a12: 大徳一心念。我某甲比丘。故畜若干
衆多
長衣餘隨
種名
T1809_.40.0528a13: 事別
稱之
過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有
T1809_.40.0528a14: 若干
衆多
波逸提罪更有餘罪
亦隨稱之
今請大徳作懺悔主。願
T1809_.40.0528a15: 大徳。爲我作懺悔主。慈愍故
T1809_.40.0528a16: 受懺悔主白僧法其受懺主未得
即許應白僧云
大徳僧聽。某甲
T1809_.40.0528a17: 比丘。故畜若干
衆多
長衣餘隨種名
事別稱之
過十日。犯捨墮。
T1809_.40.0528a18: 此衣已捨與僧。是中有若干
衆多
波逸提罪餘罪
隨稱
T1809_.40.0528a19: 從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比
T1809_.40.0528a20: 丘懺悔。白如是作是白已
始應答云
可爾
T1809_.40.0528a21: 正懺悔法此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第
一三者。謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。
T1809_.40.0528a22: 第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三
者。對首説戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者。僧
T1809_.40.0528a23: 自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣
自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪爲衆説
T1809_.40.0528a24: 戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突
吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問默妄突
T1809_.40.0528a25: 吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨突吉羅
罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及
T1809_.40.0528a26: 二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二
覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等
T1809_.40.0528a27: 諸罪有無不定。懺時並須縁知具闕。准文正解懺開
位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長提乃至第十二著用捨
T1809_.40.0528b01: 墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二
同懺。不應説戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。
T1809_.40.0528b02: 第三同懺。長*第
五位波逸提罪
T1809_.40.0528b03: 懺二十四覆藏罪法行此懺法應須具儀至誠懇惻慇
重慚愧永斷相續請乞證明泛爾
T1809_.40.0528b04: 輕浮罪必不
滅應如是作
我某甲比丘。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
T1809_.40.0528b05: 十日。犯爾許
衆多
尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧
T1809_.40.0528b06: 説戒時告清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。對首説戒自
T1809_.40.0528b07: 言清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。僧自恣時告清淨。
T1809_.40.0528b08: 爾許衆多波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯爾許
衆多
T1809_.40.0528b09: 波逸提罪。自身有罪爲衆説戒。犯爾許
衆多
突吉羅
T1809_.40.0528b10: 罪。自身有罪不合聞戒。犯爾許
衆多
突吉羅罪。僧
T1809_.40.0528b11: 説戒時二處三問。犯爾許
衆多
默妄突吉羅罪。心念
T1809_.40.0528b12: 説戒自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。心念自恣自
T1809_.40.0528b13: 言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。自身有罪受他懺
T1809_.40.0528b14: 悔。犯爾許
衆多
突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯爾許
衆多
T1809_.40.0528b15: 突吉羅罪。此等諸罪。並悉識知。故不發露經
T1809_.40.0528b16: 宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數知數者
言知數
經第二
T1809_.40.0528b17: 宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅罪。不憶數
T1809_.40.0528b18: 知數
言知
我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺
T1809_.40.0528b19: 悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。我今自
T1809_.40.0528b20: 責心生厭離一説雖言責
心言陳須具
T1809_.40.0528b21: 懺不應説戒等七位突吉羅罪具儀懇惻請證
如前應如是作
T1809_.40.0528b22: 某甲比丘。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯爾許
衆多
T1809_.40.0528b23: 尼薩耆波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯爾許
衆多
T1809_.40.0528b24: 突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯爾許
衆多
T1809_.40.0528b25: 吉羅罪。僧説戒時二處三問。犯爾許
衆多
默妄突
T1809_.40.0528b26: 吉羅罪。心念説戒自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅
T1809_.40.0528b27: 罪。心念自恣自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。自
T1809_.40.0528b28: 身有罪受他懺悔。犯爾許
衆多
突吉羅罪。著用犯捨
T1809_.40.0528c01: 墮衣。犯爾許
衆多
突吉羅罪。我今懺悔等同前
T1809_.40.0528c02: 懺長等五位波逸提罪至誠應
如是作
大徳一心念。我
T1809_.40.0528c03: 某甲比丘。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯捨
T1809_.40.0528c04: 墮。此衣已捨與僧。是中有爾許
衆多
波逸提罪。既
T1809_.40.0528c05: 犯此罪。僧説戒時告清淨犯。爾許
衆多
波逸提罪。
T1809_.40.0528c06: 對首説戒自言清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。僧自
T1809_.40.0528c07: 恣時告清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。對首自恣自言
T1809_.40.0528c08: 清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。今向大徳懺悔。不敢
T1809_.40.0528c09: 覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發
T1809_.40.0528c10: 露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身具足
T1809_.40.0528c11: 清淨布薩三説受懺
者應語言
自責汝心應生厭離懺者
答言
T1809_.40.0528c12: 若捨墮物已用壞盡。雖無財捨罪位同
前。亦須一一縁知具闕。如上懺之
T1809_.40.0528c13: 還衣即座轉付法若衆僧多難集。此比丘若因縁欲遠
行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説
T1809_.40.0528c14: 便與。應
如是與
大徳僧聽。某甲比丘。故畜爾許
衆多
長衣
T1809_.40.0528c15: 餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1809_.40.0528c16: 僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比
T1809_.40.0528c17: 丘當還此某甲比丘。白如是。大徳僧聽。某甲
T1809_.40.0528c18: 比丘。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。今
T1809_.40.0528c19: 捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比
T1809_.40.0528c20: 丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣
T1809_.40.0528c21: 與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比
T1809_.40.0528c22: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
T1809_.40.0528c23: 丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持一月衣急施
過後畜長鉢
T1809_.40.0528c24: 及藥。皆同。唯
稱事別爲異
經宿直還法若無上縁要經宿已羯磨還
主。一月衣等亦同。除此
T1809_.40.0528c25: 餘者。即坐直還二
還法同。應如是作
大徳僧聽。某甲比丘。故畜
T1809_.40.0528c26:
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。此衣已捨與
T1809_.40.0528c27: 僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘。
T1809_.40.0528c28: 白如是。大徳僧聽某甲比丘。故畜爾許
衆多
長衣
T1809_.40.0529a01: 餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持
T1809_.40.0529a02: 此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還
T1809_.40.0529a03: 甲比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
T1809_.40.0529a04: 某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0529a05: 不還物法於僧中捨衣竟不還者。突吉羅。若作淨施。若
遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若
T1809_.40.0529a06: 故壞若燒。若作非衣。
若數數著壞。盡突吉羅
T1809_.40.0529a07: 對三比丘捨墮法應往三比丘所。
具儀作是捨云
諸大徳憶念。
T1809_.40.0529a08: 我某甲比丘。故畜等餘詞同上。唯不得稱僧爲異。
次請一清淨比丘爲懺悔主。
T1809_.40.0529a09: 請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即
許。應改單白爲問邊人。問彼二比丘云
若二長老。聽
T1809_.40.0529a10: 我受某甲比丘懺者。我當受二比丘
應答言
可爾受懺悔
主得許
T1809_.40.0529a11: 可已方始
答懺者云
正懺詞
等同上
還衣問和
同上
不還結罪同上。若對二
人及一捨懺一一同
T1809_.40.0529a12: 此更無有異對一
人中除問邊人
T1809_.40.0529a13: 捨乞鉢法是中捨者。要須對僧。又此住處
非餘住處。捨及懺悔。詞並同前
T1809_.40.0529a14: 還鉢法此比丘鉢若貴價好者應留置。取
下不好者與之。白二羯磨應如是與
大徳僧
T1809_.40.0529a15: 聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢。
T1809_.40.0529a16: 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與
T1809_.40.0529a17: 此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0529a18: 丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢。犯捨墮。今
T1809_.40.0529a19: 捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍。
T1809_.40.0529a20: 僧與某甲比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已
T1809_.40.0529a21: 忍。與此某甲比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如
T1809_.40.0529a22: 是持
T1809_.40.0529a23: 行鉢白法彼比丘鉢應作白
已問僧。作如是白
大徳僧聽。若僧時
T1809_.40.0529a24: 到僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是作此白
已。當
T1809_.40.0529a25: 持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應取。不應護
衆僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。
T1809_.40.0529a26: 若上座取。應與上座。取上座鉢與次座。
次坐取一如上座。如是展轉乃至下座
T1809_.40.0529a27: 付鉢令持法若持此比丘鉢。還此比丘。若持最下
座鉢與時。應白二羯磨。作如是與
T1809_.40.0529a28: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以最下座鉢
T1809_.40.0529b01: 若是此比丘鉢應云。
僧今以此比丘下鉢
與某甲比丘。受持乃至破。
T1809_.40.0529b02: 白如是。大徳僧聽。僧今以此若最下座鉢
若比丘下鉢
與某
T1809_.40.0529b03: 甲比丘。受持乃至破。誰諸長老忍。僧與某甲
T1809_.40.0529b04: 比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
T1809_.40.0529b05: 比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持彼比丘守
護此鉢。
T1809_.40.0529b06: 不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸
物下。不得著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。
T1809_.40.0529b07: 除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸
閾内戸扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫
T1809_.40.0529b08: 著。不得立盪鉢乃至足令鉢破。
不應故壞及故令失作非鉢用
T1809_.40.0529b09: 對俗捨寶法若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉。若置
地受。彼有信樂守園人若優婆塞。當語言
T1809_.40.0529b10: 此物我所不應。女當知之懺對一人
作法同
T1809_.40.0529b11: 俗還物法若彼人取。還與比丘者。當作彼人物故受。勅
淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇。應易
T1809_.40.0529b12: 受持。若優婆塞取已。與比丘淨
衣鉢尼師壇針筒者。應取持之
T1809_.40.0529b13: 俗不還寶法若彼取已不還。
令餘比丘語言
T1809_.40.0529b14: 汝應還此比丘物若餘比丘不語及語不
還者。當自往語言
佛教比
T1809_.40.0529b15: 丘。作淨故與汝
與僧與塔與和上等。與諸
T1809_.40.0529b16: 親舊知識。若還本主何以故。不欲
失彼信施故
T1809_.40.0529b17: 淨寶法因此便明淨寶儀軌。若依此部別開信樂優
婆塞及守園人爲淨主。寶付彼人。應語彼言
T1809_.40.0529b18: 物我所不應。汝當知之
知是看是或爲佛法僧
等。受取受
T1809_.40.0529b19: 時。應作淨
語淨語應言
知是看是若不語
彼人言
知是看是者突吉羅
T1809_.40.0529b20: 若依説一切有部淨法者。如錢一切寶物。應先
求一知法白衣淨人語。令解意已復語云
我比丘
T1809_.40.0529b21: 之法。不畜錢寶。今以檀越爲淨主。後得錢
T1809_.40.0529b22: 寶。盡施檀越若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説
淨有二種。若白衣持錢寶來與者。比丘
T1809_.40.0529b23:
此不淨物。我不應畜。若淨當受即是淨。若
白衣言與比
T1809_.40.0529b24: 丘寶。比
丘言
我不應畜淨人
答言
易淨物畜即是作淨。若白衣
不言易淨物畜。比
T1809_.40.0529b25: 丘自不説淨直。置地去者。若有比
丘應向説淨。隨久近畜。説詞同上
T1809_.40.0529b26: 捨雜野蠶綿臥具法比丘自至蠶家。乞綿作臥具成
者。自以斤斧斬壞捨。作如是法
T1809_.40.0529b27: 若以斧若以斤。細剉斬和泥。若塗壁。若塗
T1809_.40.0529c01: 自以壞捨故無有還
懺。對一人作法同上
T1809_.40.0529c02: 懺九十波逸提罪法欲除本罪還先懺覆品數多少。
准前應知。此中若除本罪。先請
T1809_.40.0529c03: 懺主。請法如上。請已
應對懺主作是悔言
大徳一心念。我某甲比丘。
T1809_.40.0529c04: 故妄語。犯爾許
衆多
波逸提罪餘隨種名
事別稱之
今向大徳懺
T1809_.40.0529c05: 悔。不敢覆藏等。同上
T1809_.40.0529c06: 懺波羅提提舍尼罪法覆品如前。請懺
主已作如是懺
大徳一心
T1809_.40.0529c07: 念。我某甲比丘。無病故在村中。從非親里比
T1809_.40.0529c08: 丘尼邊自手受食食。犯爾許
衆多
波羅提提舍尼罪
T1809_.40.0529c09: 餘隨種名
事別稱之
大徳。我犯可呵法所不應爲。今向大
T1809_.40.0529c10: 徳悔過。不敢覆藏等。同上
T1809_.40.0529c11: 懺突吉羅罪法一切吉羅無問根本從生故作誤作。
覆及隨覆品數如前。至誠懇責要期永
T1809_.40.0529c12: 斷。作如
是懺
我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯
T1809_.40.0529c13: 爾許
衆多
突吉羅罪。以故作故。復犯爾許
衆多
非威儀突
T1809_.40.0529c14: 吉羅罪若誤犯者。即無故
犯。非威儀罪。應云
我某甲比丘。誤不齊
T1809_.40.0529c15: 整著僧伽梨。犯爾許
衆多
突吉羅罪餘隨種名
事別稱之
我今懺
T1809_.40.0529c16: 悔。不敢覆藏等。同上
T1809_.40.0529c17: 一切僧同犯識罪發露法律言。汝等善聽。衆僧集
在一處欲説戒。當説戒
T1809_.40.0529c18: 時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得
説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。
T1809_.40.0529c19: 彼比丘白已當懺
悔。作如是白
大徳僧聽。此一切衆僧犯罪。若
T1809_.40.0529c20: 僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是。作是
白已
T1809_.40.0529c21: 然後
説戒
T1809_.40.0529c22: 一切僧同犯疑罪發露法律言。汝等善聽。若衆僧
集在一處欲説戒。當説戒
T1809_.40.0529c23: 時。一切僧於罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得
説戒等如前。彼一切僧作白已。應説其罪。當作是白
T1809_.40.0529c24: 大徳僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧
T1809_.40.0529c25: 忍聽。此衆僧自説罪。白如是。作是白已
然後説戒
T1809_.40.0529c26: 別人識罪發露法至一清淨比丘
所。具儀言
大徳憶念。我某
T1809_.40.0529c27: 甲比丘。犯某甲罪。若干
衆多
今向大徳發露。後當
T1809_.40.0529c28: 如法懺悔一説如是
已得聞戒
T1809_.40.0530a01: 別人疑罪發露法還至一清淨比丘
所。具儀作如是言
大徳憶念。我
T1809_.40.0530a02: 某甲比丘。於某犯生疑。今向大徳自説。須後
T1809_.40.0530a03: 無疑時。當如法懺悔。一説如是
已得聞戒
T1809_.40.0530a04: 説戒座中識罪心念發露法律言當説戒時。有比
丘犯罪。彼比丘。若有
T1809_.40.0530a05: 人擧不擧。若作憶念不作憶念。其人
自憶罪而發露。彼比丘當語邊人言
我犯某甲罪。今
T1809_.40.0530a06: 向長老懺悔復作是念。設語傍人。恐鬧亂衆
僧。不成説戒。彼比丘當心念言。
我犯
T1809_.40.0530a07: 某罪。須罷坐已。當如法懺悔。作如是已
得聽説戒
T1809_.40.0530a08: 説戒座中疑罪心念發露法縁同於前。唯疑
爲異。彼心念言
T1809_.40.0530a09: 於某罪生疑。須罷坐已無疑時。當如法懺悔
T1809_.40.0530a10: 作如是已
得聽説戒
T1809_.40.0530a11: 僧羯磨卷
T1809_.40.0530a12:
T1809_.40.0530a13:
T1809_.40.0530a14:
T1809_.40.0530a15:
T1809_.40.0530a16: 僧羯磨卷出四分律
T1809_.40.0530a17:  *西太原寺沙門懷素集 
T1809_.40.0530a18: 治人篇第十三
T1809_.40.0530a19: 與呵責羯磨法案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非
法説法。法説非法。乃至説不説亦如
T1809_.40.0530a20: 是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。
謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復有比丘。喜共
T1809_.40.0530a21: 鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。
往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不
T1809_.40.0530a22: 除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已爲作擧。作
擧已。爲作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作
T1809_.40.0530a23: 徳僧聽。此某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口
T1809_.40.0530a24: 出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘
T1809_.40.0530a25: 比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如
T1809_.40.0530a26: 他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等
T1809_.40.0530a27: 當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
T1809_.40.0530a28: 有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧爲某
T1809_.40.0530a29: 甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵
T1809_.40.0530b01: 詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳僧聽。此
T1809_.40.0530b02: 某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互
T1809_.40.0530b03: 求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍
T1809_.40.0530b04: 者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等
T1809_.40.0530b05: 智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當爲汝
T1809_.40.0530b06: 作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事
T1809_.40.0530b07: 而不除滅。僧爲某甲比丘作呵責羯磨。誰諸
T1809_.40.0530b08: 長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復
T1809_.40.0530b09: 更鬥諍共相罵詈者衆僧當更増罪治。忍者
T1809_.40.0530b10: 默然。誰不忍者説。
僧已忍。爲某甲比丘
T1809_.40.0530b11: 作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0530b12: 法已。修行七五之行。
此七五行具如上
T1809_.40.0530b13: 解呵責羯磨法若衆僧在小食上後食上。若説法若布
薩。被呵責羯磨人。正衣服脱革屣在
T1809_.40.0530b14: 一面。住胡跪
合掌白如是言。
大徳僧。受我懺悔。自今已去
T1809_.40.0530b15: 自責心。止不復作佛言。若隨順衆僧無所違逆。求解
呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應
T1809_.40.0530b16: 觀察。有五法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲
解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞
T1809_.40.0530b17: 大徳僧聽。我某甲比丘。僧與作呵責羯磨。我
T1809_.40.0530b18: 今隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。
T1809_.40.0530b19: 願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨三説僧應
如是與法
大徳
T1809_.40.0530b20: 僧聽。某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨
T1809_.40.0530b21: 順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧
T1809_.40.0530b22: 時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
T1809_.40.0530b23: 大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼
T1809_.40.0530b24: 比丘隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯
T1809_.40.0530b25: 磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨
T1809_.40.0530b26: 者默然。誰不忍者説
僧已忍解某甲比丘呵
T1809_.40.0530b27: 責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0530b28: 與擯羯磨法時有比丘。行惡行汚他家。言惡行者。自
種花樹教他種等。言汚家者。有四種事。
T1809_.40.0530c01: 一依家汚家。二依利養汚家。三依親友汚家。四依僧伽藍
汚家。此比丘行惡行汚他家。見聞皆具。佛言。聽僧爲作擯
T1809_.40.0530c02: 白四。此作及
解文。如律明
T1809_.40.0530c03: 與依止羯磨法若比丘癡無所知。多犯衆罪。共白衣
住。而相親附。不順佛法。佛言。聽
T1809_.40.0530c04: 僧爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不
得稱方國土等作。此作及解亦文如律
T1809_.40.0530c05: 與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法。僧應爲作遮
不至白衣家羯磨。此人恭
T1809_.40.0530c06: 敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧
應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣家方便令白衣家
T1809_.40.0530c07: 損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。
在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺
T1809_.40.0530c08: 懺解等。
亦文如律
T1809_.40.0530c09: 與不見罪擧羯磨法時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝
犯罪見不。答言不見。佛言。聽
T1809_.40.0530c10: 僧與作不見罪擧白四。
此作及解。亦如律
T1809_.40.0530c11: 與不懺悔罪擧羯磨法若有比丘犯罪。諸比丘語
言。汝有罪懺悔。答言不懺
T1809_.40.0530c12: 悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪
擧白四。此作及解。亦文如律
T1809_.40.0530c13: 與不捨惡見擧羯磨法若有比丘。如是惡見生。作如
是言。我知佛所説法。犯婬欲
T1809_.40.0530c14: 非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。諫法如文。彼比丘
僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見擧白四。
T1809_.40.0530c15: 此作及解。
亦文如律
T1809_.40.0530c16: 與狂癡羯磨法有三種狂癡。一説戒時或憶或不憶。
或來或不來。二或憶而來。三或不憶
T1809_.40.0530c17: 不來。是謂三種狂癡是。中下二不應
與作。初一應作白二羯磨。應如是與
大徳僧聽。此某
T1809_.40.0530c18: 甲比丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或
T1809_.40.0530c19: 來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
T1809_.40.0530c20: 作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。
T1809_.40.0530c21: 僧作羯磨説戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0530c22: 丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或來或
T1809_.40.0530c23: 不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶
T1809_.40.0530c24: 或不憶。或來或不來。作羯磨説戒。誰諸長老
T1809_.40.0530c25: 忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶
T1809_.40.0530c26: 或來或不來作羯磨説戒者默然。誰不忍者
T1809_.40.0530c27: 説。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或
T1809_.40.0531a01: 不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是
T1809_.40.0531a02: 事如是持
T1809_.40.0531a03: 解狂癡羯磨法若狂病止。應白二解。
彼應具儀作如是乞
大徳僧聽。
T1809_.40.0531a04: 我某甲比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
T1809_.40.0531a05: 憶或來或不來。衆僧與我作狂癡病羯磨。作
T1809_.40.0531a06: 已病還得止。今從衆僧。乞解狂癡羯磨三説
僧應
T1809_.40.0531a07:
大徳僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼説
T1809_.40.0531a08: 戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與作狂
T1809_.40.0531a09: 癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從
T1809_.40.0531a10: 衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與
T1809_.40.0531a11: 解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1809_.40.0531a12: 丘。先得狂癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或
T1809_.40.0531a13: 來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨
T1809_.40.0531a14: 已。狂癡病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯
T1809_.40.0531a15: 磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯
T1809_.40.0531a16: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
T1809_.40.0531a17: 解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0531a18: 佛言。隨狂病時。與
作羯磨。狂止還解
T1809_.40.0531a19: 與學家羯磨法時有居士家夫婦。倶得信樂爲佛弟
子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘
T1809_.40.0531a20: 無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飮食。及諸供
養。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯
T1809_.40.0531a21: 磨。應如
大徳僧聽。於某城中。某居士家夫婦。
T1809_.40.0531a22: 得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。
T1809_.40.0531a23: 僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受
T1809_.40.0531a24: 食食。白如是。大徳僧聽。於某城中。某居士家
T1809_.40.0531a25: 夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今與作學
T1809_.40.0531a26: 家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長
T1809_.40.0531a27: 老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不
T1809_.40.0531a28: 忍者説。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧
T1809_.40.0531a29: 忍默然故。是事如是持若先受請。若有病。若置地。
與若從人受。若學家施。後
T1809_.40.0531b01: 財物還
多。無犯
T1809_.40.0531b02: 解學家羯磨法若學家財物還多從僧乞解學家羯
磨者。僧應白二爲解。應如是作
T1809_.40.0531b03: 徳僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛
T1809_.40.0531b04: 弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今
T1809_.40.0531b05: 財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧
T1809_.40.0531b06: 忍聽。解學家羯磨。白如是。大徳僧聽。於某城
T1809_.40.0531b07: 中。某居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物還多。
T1809_.40.0531b08: 僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧
T1809_.40.0531b09: 與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者説。
T1809_.40.0531b10: 僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然
T1809_.40.0531b11: 故。是事如是持
T1809_.40.0531b12: 作餘語羯磨法時有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知
犯罪不耶。即以餘事報諸比丘。汝向
T1809_.40.0531b13: 誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我爲語誰耶。是誰犯罪。
罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽
T1809_.40.0531b14: 白已名作餘
語。應如是白
大徳僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比
T1809_.40.0531b15: 丘問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以餘
T1809_.40.0531b16: 事報。諸比丘言。汝向誰語。爲説何事。爲論何
T1809_.40.0531b17: 理。爲我説。爲餘人説。誰犯罪。罪由何生。我
T1809_.40.0531b18: 不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作
T1809_.40.0531b19: 餘語。白如是。作是白已名作餘語。若未白前作餘語
者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語
T1809_.40.0531b20: 者。一切
盡波逸提
T1809_.40.0531b21: 作觸惱羯磨法時有比丘。衆僧立制。不得作餘語已。
便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來 應
T1809_.40.0531b22: 起不起不應起。便起應語不語。不應語便語。佛言。
聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白
大徳
T1809_.40.0531b23: 僧聽。此某甲比丘。僧名作餘語已。便觸惱衆
T1809_.40.0531b24: 僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起
T1809_.40.0531b25: 便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍
T1809_.40.0531b26: 聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是。如是白已。
名作觸惱
T1809_.40.0531b27: 僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。
若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提
T1809_.40.0531b28: 惡馬治法時有比丘。惡性不受諫語多犯衆罪。餘比丘
語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄莫
T1809_.40.0531c01: 問語如
是言。
汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝
T1809_.40.0531c02: 罪。爲汝作自言。不聽汝作阿&T072933;婆陀。不聽布
T1809_.40.0531c03: 薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繋韁&T018542;
T1809_.40.0531c04: 棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是。一切捨
T1809_.40.0531c05: 棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣。是人
不應
T1809_.40.0531c06: 求聽。此
即是聽
T1809_.40.0531c07: 梵罰治法時有比丘惡性犯戒復不
受諫作默擯治應如是作
一切比丘默擯
T1809_.40.0531c08: 不與語。是梵罰治然不
改者
將詣衆中。諸人共彈
T1809_.40.0531c09: 使出。莫與説戒。亦莫與法會從事
T1809_.40.0531c10: 捨教授比丘尼法時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來
至寺内。共比丘沙彌共住。更相調
T1809_.40.0531c11: 弄。共唄共哭。或共戲笑。亂諸坐禪比丘。佛言。應喚來謫
罰。若不改者。應爲沙彌尼和上闍梨。作捨教授羯磨
T1809_.40.0531c12: 與白衣家作覆鉢羯磨法佛言白衣家有五法不應
與作覆鉢不孝順父不孝
T1809_.40.0531c13: 順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作即反
上是復有十法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘爲比丘作損減
T1809_.40.0531c14: 作無利益方便令無住處鬥亂比丘於比丘前説佛法僧
以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三
T1809_.40.0531c15: 二一與作覆
鉢應如是與
大徳僧聽。此某甲某甲比丘清淨。
T1809_.40.0531c16: 而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧
T1809_.40.0531c17: 今爲此某甲。作覆鉢不相往來。白如是。大徳
T1809_.40.0531c18: 僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅
T1809_.40.0531c19: 夷法謗。今僧爲某甲作覆鉢不相往來。誰諸
T1809_.40.0531c20: 長老忍僧爲某甲作覆鉢不相往來者默然。
T1809_.40.0531c21: 誰不忍者説。僧已忍爲某甲作覆鉢不相往
T1809_.40.0531c22: 來竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0531c23: 差比丘使告白衣法佛言。應白二羯磨差一比丘爲
使。告白衣令知。其使比丘應具
T1809_.40.0531c24: 八徳。八徳及差。廣如律明。此使比丘往至
彼家。不應受床坐飮食供養等。直應語云
今僧爲汝
T1809_.40.0531c25: 作覆鉢不相往來彼若不解。應廣爲説彼人。若言作
何方便解我覆鉢還相往來者。彼使
T1809_.40.0531c26: 應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔。隨順衆僧不敢
違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解。解文如律
T1809_.40.0531c27: 設諫篇第十四
T1809_.40.0531c28: 諫破僧法比丘方便欲破和合僧受破僧
法堅持不捨彼比丘諫此比丘言
大徳莫
T1809_.40.0532a01: 方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大
T1809_.40.0532a02: 徳。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法
T1809_.40.0532a03: 中有増益安樂住。大徳。可捨此事。莫令僧作
T1809_.40.0532a04: 呵諫而犯重罪若用語者善
若不用語者
復令比丘比丘尼優
T1809_.40.0532a05: 婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門
T1809_.40.0532a06: 求。若餘方比丘。聞知其人信用言者。應來
T1809_.40.0532a07: 若用言者善
若不用言者
應作白作白已
應更求
大徳。我已白竟。餘
T1809_.40.0532a08: 有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧爲汝作羯
T1809_.40.0532a09: 磨更犯重罪若用語者善
若不用語者
應作初羯磨作初羯磨
已應更求
T1809_.40.0532a10: 大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝
T1809_.40.0532a11: 可捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪
T1809_.40.0532a12: 若用言者善
若不用言者
應作第二羯磨作第二已
應更求云
大徳。我已
T1809_.40.0532a13: 作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。
T1809_.40.0532a14: 莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪若能捨者善
若不能捨者
T1809_.40.0532a15: 説第三羯磨説第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨
竟捨者。三偸蘭遮。作白一羯磨竟捨者。
T1809_.40.0532a16: 二偸蘭遮。作白竟捨者。一偸蘭遮。若初白未竟捨者。突
吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。
T1809_.40.0532a17: 堅持不捨。一切突吉
羅。羯磨法體具如律明
T1809_.40.0532a18: 諫破僧助伴法衆僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨
比丘一二三衆多語諸比丘言大徳汝
T1809_.40.0532a19: 莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此
比丘所説我等忍可諸比丘應語言
汝莫作是語
T1809_.40.0532a20: 言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所
T1809_.40.0532a21: 説我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語
T1809_.40.0532a22: 比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳與
T1809_.40.0532a23: 僧和合。歡喜不諍等如前羯磨法體
亦如律明
T1809_.40.0532a24: 諫被擯謗僧法時有比丘行惡行汚他家見聞皆具僧
作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有
T1809_.40.0532a25: 怖有癡有如是同罪比丘有驅者
有不驅者。諸比丘應語彼言
大徳汚他家亦見
T1809_.40.0532a26: 亦聞。行惡行亦見亦聞。大徳汚他家行惡行。
T1809_.40.0532a27: 可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪若隨語者善若
不隨語者乃至
T1809_.40.0532a28: 與説第三如上白
四法體亦如律明
T1809_.40.0532b01: 諫惡性不受語法若比丘惡性不受人語諸比丘以戒
律如法教授自身作不可共語語諸
T1809_.40.0532b02: 比丘言大徳莫語我若好若惡我亦不語。諸大徳
若好若惡大徳止不須諫我彼比丘諫此比丘言
大徳。
T1809_.40.0532b03: 莫自作不可共語。當作可共語。大徳。如法諫
T1809_.40.0532b04: 諸比丘。諸比丘亦當如法諫大徳。如是佛弟
T1809_.40.0532b05: 子衆得増益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。
T1809_.40.0532b06: 大徳可捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪若隨語
者善若
T1809_.40.0532b07: 不隨語者乃至第三如
上白四法體亦如律明
T1809_.40.0532b08: 諫惡見説欲不障道法彼比丘作如是言我知佛所
説法行婬欲非障道法諸善
T1809_.40.0532b09: 比丘應諫
此比丘言
汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
T1809_.40.0532b10: 善。世尊不作是語。世尊無數方便説。行婬欲
T1809_.40.0532b11: 是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯
T1809_.40.0532b12: 若隨語者善若不隨語者。乃至第三如上白四法
體亦如律明呵諫説欲不障道沙彌法同此無異
T1809_.40.0532b13: 諫犯罪法時有比丘欲犯波羅夷乃至
惡説諸比丘應諫此比丘言
大徳。莫作
T1809_.40.0532b14: 語是。此不應爾。大徳所作。非法非律非佛
T1809_.40.0532b15: 所教然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此
比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語
T1809_.40.0532b16: 者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯
根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼云
T1809_.40.0532b17: 可問汝和上阿闍梨更學問誦經知諫法已然
T1809_.40.0532b18: 後設諫
T1809_.40.0532b19: 滅諍篇第十五
T1809_.40.0532b20: 與現前毘尼法時諸比丘。人不現前便作羯磨。
佛言。不應人不現前而作羯磨
T1809_.40.0532b21: 今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅諍。應如是
T1809_.40.0532b22: 説現前毘尼但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現
前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所
T1809_.40.0532b23: 持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現
前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不
T1809_.40.0532b24: 呵是。云何界現前。在
界内羯磨作制治者是
T1809_.40.0532b25: 與憶念毘尼法時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言
T1809_.40.0532b26: 汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比
丘言長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧爲作
T1809_.40.0532b27: 憶念毘尼白四
羯磨乞作如文
自今已去。與諸比丘結憶念毘尼
T1809_.40.0532c01: 滅諍。應如是説憶念毘尼云何憶念毘尼彼比丘此
罪更不應擧不應作憶念
T1809_.40.0532c02: 與不癡毘尼法時有比丘癡狂心亂多犯衆罪非沙門
法言無齊限行來出入不順威儀後還
T1809_.40.0532c03: 得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言汝憶犯
重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時多犯衆罪非
T1809_.40.0532c04: 作是狂癡耳。諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰
不止。佛言聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文
自今
T1809_.40.0532c05: 已去。與諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説
T1809_.40.0532c06: 不癡毘尼云何不癡毘尼彼比丘此
罪更不應擧不應作憶念
T1809_.40.0532c07: 與自言治毘尼法比丘以天眼清淨見比丘犯戒不取
自言牽出門外。佛言不應如是若
T1809_.40.0532c08: 於異時亦不應如是令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪
自今已去。爲諸比
T1809_.40.0532c09: 丘結自言治滅諍。應如是説自言毘尼是中
人現
T1809_.40.0532c10: 前者受懺者懺悔者是云何自言説罪名説
罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也
T1809_.40.0532c11: 與多人語毘尼法諸比丘諍事現前不能滅者應多求
如法比丘行舍羅滅諍以籌多表
T1809_.40.0532c12: 自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
T1809_.40.0532c13: 應如是説。用多人語。云何多人語若用多人
説持法持毘尼持摩夷
T1809_.40.0532c14: 與罪處所毘尼法時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧
與彼比丘作罪處所白四羯磨應如
T1809_.40.0532c15: 是與集僧集已爲作擧作擧已與作憶念作
憶念已與罪作法如文作已順行七五之行
自今已去。
T1809_.40.0532c16: 爲諸比丘結罪處所滅諍法。應如是説結罪
T1809_.40.0532c17: 處所云何罪處所彼比丘此
罪與作擧作憶念者是
T1809_.40.0532c18: 與草覆地毘尼法諸比丘作念我曹多犯衆戒非沙
門法亦作亦説出入無限若我曹還
T1809_.40.0532c19: 自共善問此事或能令此諍事轉深重經歴年月不得如法
如毘尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍
T1809_.40.0532c20: 猶如草
覆地
自今已去。爲諸比丘結如草覆地滅諍
T1809_.40.0532c21: 法。應如是説如草覆地云何草覆地此更更不説
名罪種懺悔者是
T1809_.40.0532c22: 諍有四種言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘
諍言。引十八諍事。法非法乃至説不説。若以
T1809_.40.0532c23: 如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是爲言諍。云何覓諍。若
比丘與比丘覓罪。以三擧事。破戒破見破威儀見聞疑。作
T1809_.40.0532c24: 如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶
念。若安此事。若不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。云何犯
T1809_.40.0532c25: 諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡説。是爲犯諍。云何事諍。
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。擧藥
T1809_.40.0532c26: 對諍。律文
廣明
T1809_.40.0533a01: 雜行篇第十六
T1809_.40.0533a02: 結説戒堂法律言 不知當於何處説戒佛言聽作説
戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行
T1809_.40.0533a03: 堂若河側若樹下若石側
草處已應如是作
大徳僧聽。若僧時到僧忍
T1809_.40.0533a04: 聽。在某處作説戒堂。白如是。大徳僧聽。今
T1809_.40.0533a05: 衆僧在某處作説戒堂。誰諸長老忍僧在某
T1809_.40.0533a06: 處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍聽
T1809_.40.0533a07: 在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0533a08:
T1809_.40.0533a09: 解説戒堂法時諸比丘先立説戒堂復欲餘處立
聽解前説戒堂然後更結應如是解
大徳
T1809_.40.0533a10: 僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處説戒堂。白如
T1809_.40.0533a11: 是。大徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老
T1809_.40.0533a12: 忍。僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧
T1809_.40.0533a13: 已忍解某處説戒堂竟。僧忍默然故。是事
T1809_.40.0533a14: 如是持
T1809_.40.0533a15: 結庫藏法時客比丘來移衣物著餘房不堅牢佛聽別
房結作庫藏屋應一比丘唱某房若温室若重
T1809_.40.0533a16: 屋若經行處作庫藏
屋唱已應如是作
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
T1809_.40.0533a17: 僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大徳僧聽。僧
T1809_.40.0533a18: 結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲
T1809_.40.0533a19: 房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍結
T1809_.40.0533a20: 某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0533a21: 若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具徳如上若不肯者與福
饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯
T1809_.40.0533a22: 當如
法治
T1809_.40.0533a23: 解庫藏法文略無解
應翻結云
大徳僧聽。若僧時到僧忍
T1809_.40.0533a24: 聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大徳僧聽。僧
T1809_.40.0533a25: 解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍。僧解某甲房
T1809_.40.0533a26: 庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍解某甲
T1809_.40.0533a27: 房庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0533a28: 與無主爲已造房法彼比丘看無難無妨處
已僧中具儀作如是乞
大徳僧
T1809_.40.0533b01: 聽。我某甲。比丘自乞作屋無主。自爲已。我今
T1809_.40.0533b02: 從僧乞處分。無難無妨處三説僧應觀察此比丘爲
可信不若可信者即當聽
T1809_.40.0533b03: 作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者
看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無
T1809_.40.0533b04: 妨處亦不應與處分若無難
無妨處應與處分作如是與
大徳僧聽。某甲比丘。
T1809_.40.0533b05: 自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無
T1809_.40.0533b06: 妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘處
T1809_.40.0533b07: 分無難無妨處。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1809_.40.0533b08: 自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無
T1809_.40.0533b09: 妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰
T1809_.40.0533b10: 諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者
T1809_.40.0533b11: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘處分
T1809_.40.0533b12: 無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0533b13: 有主造房文同。
但稱有主爲異
T1809_.40.0533b14: 與結不失衣法時有比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨患
重自思念言世尊與諸比丘結戒不得
T1809_.40.0533b15: 離衣宿我今得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因縁欲往人
間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣
T1809_.40.0533b16: 二羯磨應至僧
中具儀作如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟
T1809_.40.0533b17: 病。此糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不
T1809_.40.0533b18: 堪持行。我今從僧乞結不失衣法三説僧
如是與
大徳
T1809_.40.0533b19: 僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。
T1809_.40.0533b20: 有因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不
T1809_.40.0533b21: 失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失
T1809_.40.0533b22: 衣法。白如是。大徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。
T1809_.40.0533b23: 有糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不堪
T1809_.40.0533b24: 持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘
T1809_.40.0533b25: 結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結
T1809_.40.0533b26: 不失衣法者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
T1809_.40.0533b27: 甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如
T1809_.40.0533b28: 是持
T1809_.40.0533c01: 與作新臥具法時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重
自念世尊制戒作新臥具持至六年若
T1809_.40.0533c02: 減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾痟
病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當往
T1809_.40.0533c03: 僧中具儀
作如是乞
大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有
T1809_.40.0533c04: 小因縁欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持
T1809_.40.0533c05: 行。我今從僧乞作新臥具羯磨三説僧
如是與
大徳僧
T1809_.40.0533c06: 聽。此某甲比丘得乾痟病。欲人間行。有糞掃
T1809_.40.0533c07: 臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到
T1809_.40.0533c08: 僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白
T1809_.40.0533c09: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞
T1809_.40.0533c10: 掃臥具*重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥
T1809_.40.0533c11: 具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。
T1809_.40.0533c12: 誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯
T1809_.40.0533c13: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘
T1809_.40.0533c14: 更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0533c15:
T1809_.40.0533c16: 與畜杖絡嚢法時有比丘羸老不能無絡嚢盛鉢無杖
而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡嚢
T1809_.40.0533c17: 白二羯磨應至僧
中具儀作如是乞
大徳僧聽 我某甲比丘老病。不
T1809_.40.0533c18: 能無絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞畜杖絡
T1809_.40.0533c19: 嚢。願僧。聽我某甲比丘。畜杖絡嚢。慈愍故
T1809_.40.0533c20: 三説僧應
如是與法
大徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無
T1809_.40.0533c21: 絡嚢盛鉢無杖而行。今從僧乞杖絡嚢。若僧
T1809_.40.0533c22: 時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大
T1809_.40.0533c23: 徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而
T1809_.40.0533c24: 行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某甲比丘杖
T1809_.40.0533c25: 絡嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者
T1809_.40.0533c26: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡
T1809_.40.0533c27: 嚢竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0533c28: 六念法依僧
祇云
T1809_.40.0533c29: 第一念謂知日數月之
大小黒白稱云
此月大月小
稱小
白月一日乃至
T1809_.40.0534a01: 十五日黒月
應云
黒月一日乃至十四十五日西方本
制月有
T1809_.40.0534a02: 黒白白月純大黒有小大此土月以三十日爲故作念者通
知大小即應此方立其月法別言黒白一二日等復順西
T1809_.40.0534a03: 方本制
月日
第二念謂知食處食處不
定隨其食處稱云
或食僧常食。或常
T1809_.40.0534a04: 乞食。或受彼請。或自食等若無食
處稱云
今日念不背
T1809_.40.0534a05: 請食。第三念謂知受戒時
日歳數稱云
我於某年某月某日某
T1809_.40.0534a06: 時。一尺木若干影。受具足戒無夏若有夏者
隨夏稱之
第四
T1809_.40.0534a07: 謂知衣鉢縁資有無具闕
若衣鉢有闕者隨有稱云
*其衣及鉢具餘不具
者稱云
T1809_.40.0534a08: 衣及鉢不具念當時具若總具
足應云
三衣鉢具餘長衣
藥鉢念
T1809_.40.0534a09: 知已淨未淨若
有未淨者稱云
有某長衣及藥鉢未作淨。念當説
T1809_.40.0534a10: 若無
稱云
無長衣藥鉢。第五念謂知食之同別
勸與衆同稱云
不別
T1809_.40.0534a11: 衆食。第六念謂知病不
有病者云
我今有病。念當療治無病
者云
T1809_.40.0534a12: 我今無病。依衆行道
T1809_.40.0534a13: 捨請法若比丘無病及施衣縁一日之中有多請
者應自受一請餘者轉施與人作如是言
長老。
T1809_.40.0534a14: 某甲家請我。施五正食。我應往彼。今布施汝
T1809_.40.0534a15: 若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提
若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅
作餘
食法

T1809_.40.0534a16: 二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正
食非足正食者謂飯糗乾飯魚及肉若粥初出釜以草畫之
T1809_.40.0534a17: 不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足已
捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一
T1809_.40.0534a18: 足食比丘
所作如是言
大徳。我足食已。知是看是此作餘
T1809_.40.0534a19: 食法彼比丘應取少許
食已語此比丘言
長老我已食止汝取食之
T1809_.40.0534a20: 彼應
答言
作此法已
得隨意食
T1809_.40.0534a21: 別衆食白入出法別衆者若四人若過四人若二人三
人隨意食四人若過應分二部更互
T1809_.40.0534a22: 食若比丘有別衆食因
縁欲入食者當起白言
我有某別衆食縁欲求入
T1809_.40.0534a23: 當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣時施衣時道行時
船行時大衆集時沙門施食時若比丘無別衆食因縁彼比
T1809_.40.0534a24: 丘即當
起白言
我於此別衆食中無因縁欲求出佛言聽
出若比
T1809_.40.0534a25: 丘別衆食咽咽波逸提
若有因縁不説突吉羅
T1809_.40.0534a26: 前食後食詣餘家囑授法諸比丘大有請處畏愼
不敢入城佛言聽諸比
T1809_.40.0534a27: 丘相囑入城若獨一房者
當囑比房比丘作如是言
大徳一心念。我某甲比丘
T1809_.40.0534b01: 已。受某甲請。今有某縁。入某聚落。至某甲
T1809_.40.0534b02: 家。白大徳令知病時作衣時施衣時開不囑授若囑授
已欲誨所去處而中道還或不至所
T1809_.40.0534b03: 囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑
白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授
T1809_.40.0534b04: 非時入聚落囑授法若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽
囑授入聚落若獨房者當囑比
T1809_.40.0534b05: 房比丘作
如是言
長老一心念。我某甲比丘。非時入某聚
T1809_.40.0534b06: 落。至某甲家爲某縁故。白長老令知若道由村
過若有啓
T1809_.40.0534b07: 白若喚受請或爲力
勢所持繋縛等不犯
T1809_.40.0534b08: 修奉篇第十七
T1809_.40.0534b09: 爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若
T1809_.40.0534b10: 比丘説相似文句。遮法毘尼。此比丘令多人
T1809_.40.0534b11: 不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順
T1809_.40.0534b12: 文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令
T1809_.40.0534b13: 作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨
T1809_.40.0534b14: 順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説
T1809_.40.0534b15: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0534b16: 爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。以
T1809_.40.0534b17: 一義爲諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。
T1809_.40.0534b18: 如來爲諸聲聞結戒。佛説如是。諸比丘聞。歡
T1809_.40.0534b19: 喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。
T1809_.40.0534b20: 爾時佛告諸比丘。如來出世。以一義故。爲諸
T1809_.40.0534b21: 比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如
T1809_.40.0534b22: 來出世。爲諸比丘制呵責羯磨。佛説如是。諸
T1809_.40.0534b23: 比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句
T1809_.40.0534b24: 亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白
T1809_.40.0534b25: 衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡
T1809_.40.0534b26: 見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵
T1809_.40.0534b27: 罰。制擧制憶念。制求聽制自言。制遮阿&T072933;
T1809_.40.0534b28: 陀。制遮説戒。制遮自恣。制戒制説戒。制布
T1809_.40.0534c01: 薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白
T1809_.40.0534c02: 羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與
T1809_.40.0534c03: 本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十
T1809_.40.0534c04: 三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波
T1809_.40.0534c05: 逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。
T1809_.40.0534c06: 一一句如呵責羯磨
T1809_.40.0534c07: 爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非
T1809_.40.0534c08: 法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。
T1809_.40.0534c09: 非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。犯見非
T1809_.40.0534c10: 犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二
T1809_.40.0534c11: 見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁
T1809_.40.0534c12: 惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法
T1809_.40.0534c13: 見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非
T1809_.40.0534c14: 制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見
T1809_.40.0534c15: 説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
T1809_.40.0534c16: 見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非
T1809_.40.0534c17: 食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見
T1809_.40.0534c18: 時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
T1809_.40.0534c19: 見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非
T1809_.40.0534c20: 難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無
T1809_.40.0534c21: 蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二
T1809_.40.0534c22: 見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義
T1809_.40.0534c23: 見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非
T1809_.40.0534c24: 親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖
T1809_.40.0534c25: 見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二
T1809_.40.0534c26: 見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出
T1809_.40.0534c27: 離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見
T1809_.40.0534c28: 不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間
T1809_.40.0534c29: 無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復
T1809_.40.0535a01: 有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如
T1809_.40.0535a02: 來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅
T1809_.40.0535a03: 度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二見。
T1809_.40.0535a04: 出家人不應修行。若修行如法治。佛説如是。
T1809_.40.0535a05: 諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535a06: 爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜
T1809_.40.0535a07: 嗔二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二
T1809_.40.0535a08: 法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二諂曲。復
T1809_.40.0535a09: 有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二
T1809_.40.0535a10: 放逸。復有二法。一慢二増上慢。復有二法。一
T1809_.40.0535a11: 貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。
T1809_.40.0535a12: 一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受
T1809_.40.0535a13: 訓導。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535a14: 爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。
T1809_.40.0535a15: 持戒生二道。生天及人中 屏處造惡業。生墮
T1809_.40.0535a16: 於二道地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
T1809_.40.0535a17: 道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正
T1809_.40.0535a18: 見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
T1809_.40.0535a19: 貴。有二法不得解脱。一犯戒二不見犯。有二
T1809_.40.0535a20: 法自得解脱。一不犯二見犯。有二法不得解
T1809_.40.0535a21: 脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有
T1809_.40.0535a22: 二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺
T1809_.40.0535a23: 悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二
T1809_.40.0535a24: 若如法懺而彼不受。有二法自得解脱。一見
T1809_.40.0535a25: 罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不
T1809_.40.0535a26: 縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛説
T1809_.40.0535a27: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535a28: 爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法
T1809_.40.0535a29: 語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不
T1809_.40.0535b01: 以佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而
T1809_.40.0535b02: 住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法
T1809_.40.0535b03: 毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅
T1809_.40.0535b04: 而住。是爲法語衆。此二衆中法語衆。我讃
T1809_.40.0535b05: 歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
T1809_.40.0535b06:
T1809_.40.0535b07: 復有二衆。如法衆不如法衆。何等不如法衆。
T1809_.40.0535b08: 衆中若非法者有力。如法者無力。非法者得
T1809_.40.0535b09: 伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。
T1809_.40.0535b10: 作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是
T1809_.40.0535b11: 法不行。是爲非法衆。何等如法衆。若衆中如
T1809_.40.0535b12: 法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法
T1809_.40.0535b13: 者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼
T1809_.40.0535b14: 羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行。非法滅。是爲
T1809_.40.0535b15: 如法衆。此二衆中如法衆。我讃歎爲尊。佛説
T1809_.40.0535b16: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆
T1809_.40.0535b17: 不等衆亦如是
T1809_.40.0535b18: 爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。
T1809_.40.0535b19: 爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教
T1809_.40.0535b20: 令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦
T1809_.40.0535b21: 損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比
T1809_.40.0535b22: 丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆中亦不
T1809_.40.0535b23: 得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法
T1809_.40.0535b24: 羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便
T1809_.40.0535b25: 行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未
T1809_.40.0535b26: 入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益
T1809_.40.0535b27: 長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
T1809_.40.0535b28:
T1809_.40.0535b29: 爾時佛告諸比丘。若國法王力強衆賊力弱。
T1809_.40.0535c01: 皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有
T1809_.40.0535c02: 慮。邊國小王順從教令。境内人民亦得安
T1809_.40.0535c03: 樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。
T1809_.40.0535c04: 如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比
T1809_.40.0535c05: 丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若
T1809_.40.0535c06: 當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。
T1809_.40.0535c07: 若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不
T1809_.40.0535c08: 作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。
T1809_.40.0535c09: 是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未
T1809_.40.0535c10: 入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。
T1809_.40.0535c11: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0535c12: 爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍擧
T1809_.40.0535c13: 他比丘及有罪比丘不自觀察。當知此諍遂
T1809_.40.0535c14: 更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
T1809_.40.0535c15: 樂。若比丘共諍擧他比丘及有罪者各自觀
T1809_.40.0535c16: 過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼
T1809_.40.0535c17: 除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自
T1809_.40.0535c18: 觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事 彼見我
T1809_.40.0535c19: 犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我
T1809_.40.0535c20: 犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復
T1809_.40.0535c21: 以惡語呵我。我若如是。使善法増長。是爲比
T1809_.40.0535c22: 丘能自觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼
T1809_.40.0535c23: 作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯
T1809_.40.0535c24: 非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼
T1809_.40.0535c25: 自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善
T1809_.40.0535c26: 法増長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有
T1809_.40.0535c27: 諍事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其
T1809_.40.0535c28: 過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛所
T1809_.40.0535c29: 教。諸比丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘
T1809_.40.0536a01: 聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0536a02: 爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐
T1809_.40.0536a03: 一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云
T1809_.40.0536a04: 何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
T1809_.40.0536a05: 戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増戒
T1809_.40.0536a06: 學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡
T1809_.40.0536a07: 盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。
T1809_.40.0536a08: 是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受
T1809_.40.0536a09:
T1809_.40.0536a10: 爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比
T1809_.40.0536a11: 丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世
T1809_.40.0536a12: 尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒
T1809_.40.0536a13: 學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
T1809_.40.0536a14: 含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三
T1809_.40.0536a15: 學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
T1809_.40.0536a16: 雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白
T1809_.40.0536a17: 阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増戒學
T1809_.40.0536a18: 増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以
T1809_.40.0536a19: 爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲
T1809_.40.0536a20: 諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。
T1809_.40.0536a21: 彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造
T1809_.40.0536a22: 不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅門
T1809_.40.0536a23: 言。如向所説便爲無學耶。阿難答言如是。孔
T1809_.40.0536a24: 雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉
T1809_.40.0536a25: 比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有
T1809_.40.0536a26: 餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸
T1809_.40.0536a27: 勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何
T1809_.40.0536a28: 以故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近
T1809_.40.0536a29: 者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受
T1809_.40.0536b01: 苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不
T1809_.40.0536b02: 讃歎若中座下座亦如是。次有
上中下座如法。反上句
T1809_.40.0536b03: 爾時佛告諸比丘。譬如有驢。與群牛共行。自
T1809_.40.0536b04: 言。我亦是牛。我亦是牛。而驢毛不似牛脚。不
T1809_.40.0536b05: 似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。
T1809_.40.0536b06: 如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此
T1809_.40.0536b07: 癡人。無有増戒増心増慧。如善比丘與衆僧
T1809_.40.0536b08: 共行。自言。我是比丘。是故汝等。當勤修習増
T1809_.40.0536b09: 戒學増心増慧學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜
T1809_.40.0536b10: 信樂受持
T1809_.40.0536b11: 爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増
T1809_.40.0536b12: 慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲
T1809_.40.0536b13: 主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧
T1809_.40.0536b14: 爲主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中
T1809_.40.0536b15: 非如破器破石故。若是重戒。便應堅持善住
T1809_.40.0536b16: 於戒。應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是
T1809_.40.0536b17: 修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比
T1809_.40.0536b18: 丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重
T1809_.40.0536b19: 於慧不以慧爲主。如上若比丘。重於戒以戒
T1809_.40.0536b20: 爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼
T1809_.40.0536b21: 漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知
T1809_.40.0536b22: 得證。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還
T1809_.40.0536b23: 此。滿足行者具滿成就。不滿足行者得不滿
T1809_.40.0536b24: 足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比
T1809_.40.0536b25: 丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増
T1809_.40.0536b26: 慧學。何等増戒學。若有比丘。具滿戒行少行
T1809_.40.0536b27: 定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不
T1809_.40.0536b28: 復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
T1809_.40.0536b29: 恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能
T1809_.40.0536c01: 至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決
T1809_.40.0536c02: 定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比
T1809_.40.0536c03: 丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若
T1809_.40.0536c04: 比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
T1809_.40.0536c05: 復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
T1809_.40.0536c06: 學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀
T1809_.40.0536c07: 畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是謂増戒
T1809_.40.0536c08: 學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入
T1809_.40.0536c09: 第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘
T1809_.40.0536c10: 是知苦諦知集盡道。是爲増慧學
T1809_.40.0536c11: 爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我説
T1809_.40.0536c12: 四種廣説。汝等善聽當爲汝説。諸比丘言。大
T1809_.40.0536c13: 徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。
T1809_.40.0536c14: 我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘
T1809_.40.0536c15: 尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。亦
T1809_.40.0536c16: 不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼
T1809_.40.0536c17: 檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘尼
T1809_.40.0536c18: 檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。
T1809_.40.0536c19: 違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所説。
T1809_.40.0536c20: 或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多
T1809_.40.0536c21: 羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違
T1809_.40.0536c22: 背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應
T1809_.40.0536c23: 捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
T1809_.40.0536c24: 時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘
T1809_.40.0536c25: 言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。我
T1809_.40.0536c26: 尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。
T1809_.40.0536c27: 長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是
T1809_.40.0536c28: 初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某村
T1809_.40.0536c29: 某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是
T1809_.40.0537a01: 佛所教聞彼比丘説時。不應嫌疑亦不應呵。
T1809_.40.0537a02: 應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若
T1809_.40.0537a03: 聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不與
T1809_.40.0537a04: 相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛
T1809_.40.0537a05: 所説。是彼衆僧及上座。不審得佛語。長老亦
T1809_.40.0537a06: 爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相
T1809_.40.0537a07: 應違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。
T1809_.40.0537a08: 今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼
T1809_.40.0537a09: 法律。與相應不違背於法。應語彼比丘言。長
T1809_.40.0537a10: 老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審得佛
T1809_.40.0537a11: 語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相
T1809_.40.0537a12: 應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
T1809_.40.0537a13: 令忘失。此是第二廣説次第三句從知法毘尼摩夷
衆多比丘所聞亦如是。第
T1809_.40.0537a14: 四句從知法毘尼摩夷
一比丘所聞亦如是
是爲四廣説佛説如是。諸
T1809_.40.0537a15: 比丘聞。歡喜信樂受持
T1809_.40.0537a16: 毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅
T1809_.40.0537a17: 五隨順。修多羅有五法。名爲持律。知犯知不
T1809_.40.0537a18: 犯知輕知重廣誦二部戒。復有五法。四法同
T1809_.40.0537a19: 前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第
T1809_.40.0537a20: 五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五
T1809_.40.0537a21: 諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事
T1809_.40.0537a22: 十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣
T1809_.40.0537a23: 誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第
T1809_.40.0537a24: 三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
T1809_.40.0537a25: 都誦毘尼是第五持律是中春秋冬應依上四種持
律。若不依住突吉羅。夏安
T1809_.40.0537a26: 居應依第五持律。
若不依住者波逸提
持律人有五功徳。戒品堅牢。
T1809_.40.0537a27: 善勝諸怨。於衆中決斷無畏。若有疑悔者能
T1809_.40.0537a28: 開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。
T1809_.40.0537a29: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
T1809_.40.0537b01: 吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不
T1809_.40.0537b02: 見五犯者。我説此人愚癡。波羅夷乃至突吉
T1809_.40.0537b03: 羅。復次死人有五不好。一不淨二臭三有恐
T1809_.40.0537b04: 畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住
T1809_.40.0537b05: 處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼
T1809_.40.0537b06: 死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意
T1809_.40.0537b07: 業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説
T1809_.40.0537b08: 此人亦復如是。有身口意業不淨。諸善比丘
T1809_.40.0537b09: 畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如
T1809_.40.0537b10: 是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡
T1809_.40.0537b11: 心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生
T1809_.40.0537b12: 恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身
T1809_.40.0537b13: 口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處
T1809_.40.0537b14: 惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯
T1809_.40.0537b15: 戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自
T1809_.40.0537b16: 害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
T1809_.40.0537b17: 死墮惡道。持戒有五功徳反上
句是
復有五事。先
T1809_.40.0537b18: 未得物不能得。既得不護。若隨所在衆。若刹
T1809_.40.0537b19: 利衆。婆羅門衆。若居士衆。若比丘衆。於中有
T1809_.40.0537b20: 愧恥。無數由旬内。沙門婆羅門稱説其惡。破
T1809_.40.0537b21: 戒惡人死墮惡道。持戒有五功徳。*反上
句是
有五
T1809_.40.0537b22: 種淨果。火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨。復有
T1809_.40.0537b23: 五淨。若剥少皮若都剥若腐爛若破若瘀。有
T1809_.40.0537b24: 五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。
T1809_.40.0537b25: 喜忘誤文不具足。以教餘人。文既不具其義
T1809_.40.0537b26: 有闕。是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧
T1809_.40.0537b27: 中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修
T1809_.40.0537b28: 諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未
T1809_.40.0537b29: 入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。
T1809_.40.0537c01: 亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。
T1809_.40.0537c02: 未得而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾
T1809_.40.0537c03: 滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。
T1809_.40.0537c04: 不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便
T1809_.40.0537c05: 命終。彼既命終。令法斷滅。是爲第三疾滅正
T1809_.40.0537c06: 法。復次有比丘。難可教授。不受善言不能忍
T1809_.40.0537c07: 辱。餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。
T1809_.40.0537c08: 復次有比丘。熹鬥諍共相罵詈。彼此諍言口
T1809_.40.0537c09: 如刀劍。互求長短。是爲第五疾滅正法。復有
T1809_.40.0537c10: 五法令正法久住反上
句是
爾時有異比丘。往佛所
T1809_.40.0537c11: 白言。大徳。以何因縁正法疾滅。而不久住。佛
T1809_.40.0537c12: 告比丘。若比丘在法律中出家。不至心爲人
T1809_.40.0537c13: 説法。亦不至心聽法憶持。設復有堅持不能
T1809_.40.0537c14: 思惟義趣。彼不知義。不能如説修行。不能自
T1809_.40.0537c15: 利。亦不利人。佛告比丘。有是因縁令法疾滅。
T1809_.40.0537c16: 而不久住。大徳。復以何因縁令法久住反上
句是
T1809_.40.0537c17: 爾時佛告諸比丘。比丘至僧中先有五法。應
T1809_.40.0537c18: 以慈心應自卑下。如拭塵巾。應善知坐起。若
T1809_.40.0537c19: 見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至
T1809_.40.0537c20: 僧中。不爲雜説論世俗事。若自説法。若請
T1809_.40.0537c21: 人説法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作
T1809_.40.0537c22: 默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五
T1809_.40.0537c23: 法然後至僧中
T1809_.40.0537c24: 爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日
T1809_.40.0537c25: 説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍繞。時有
T1809_.40.0537c26: 比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比
T1809_.40.0537c27: 丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審
T1809_.40.0537c28: 定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任無所増
T1809_.40.0537c29: 長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別
T1809_.40.0538a01: 而爲妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非
T1809_.40.0538a02: 穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦
T1809_.40.0538a03: 復如是。有惡比丘行來坐起攝持衣鉢。如善
T1809_.40.0538a04: 比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比
T1809_.40.0538a05: 丘中稊稗之異。既知其異。應和合爲作滅擯
T1809_.40.0538a06: 除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀
T1809_.40.0538a07: 當風簁揚。好穀留聚其下。秕𦮽隨風除之。
T1809_.40.0538a08: 何以故。恐汚好穀故。如是惡比丘。行來
T1809_.40.0538a09: 入如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。
T1809_.40.0538a10: 方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已應和合爲作
T1809_.40.0538a11: 滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出
T1809_.40.0538a12: 手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實中者
T1809_.40.0538a13: 其聲貞實。若是空中者其聲虚而&T027739;。而彼空
T1809_.40.0538a14: 樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時。方知
T1809_.40.0538a15: 内空。既知内空。即便斬伐。截落枝葉先去麁
T1809_.40.0538a16: 樸。然後釿剗細治内外倶淨。以作井欄。如是
T1809_.40.0538a17: 惡比丘行來出入。攝持衣鉢威儀如善比丘
T1809_.40.0538a18: 不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中
T1809_.40.0538a19: 垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何
T1809_.40.0538a20: 以故。恐妨害善比丘故。而説偈言
T1809_.40.0538a21:     同住知性行 嫉妬喜嗔恚
T1809_.40.0538a22:     人中説善語 屏處造非法
T1809_.40.0538a23:     方便作妄語 明者能覺知
T1809_.40.0538a24:     稊稗應除棄 及以空中樹
T1809_.40.0538a25:     自説是沙門 虚妄應滅擯
T1809_.40.0538a26:     已作滅擯竟 行惡非法者
T1809_.40.0538a27:     清淨者共住 當知是光顯
T1809_.40.0538a28:     和合共滅擯 和合盡苦際
T1809_.40.0538a29: 佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持
T1809_.40.0538b01: 僧羯磨卷
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