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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40
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| 出四分律 |
徳衣篇第十一
| 受功徳衣白法 | 律言若得新衣若檀越施衣 若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已 |
| 浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得 不捨墮作淨即日來應法四周安縁五條作十隔若過是者 |
| 亦應受應自浣染舒張碾治裁作 十隔縫治應在衆僧前受如是白 | 大徳僧聽。今日衆 |
功徳衣。白如是
| 差持功徳衣人法 | 律言應問誰能持功徳衣若 言能者白二差持應如是作 | 大徳 |
持功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。
爲僧持功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。
爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
差某甲比丘爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 付功徳衣與持衣人法 | 差已作白二 付應如是作 | 大徳僧聽。此 |
僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持
此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處持。白如是。
大徳僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應
分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此
衣爲僧受作功徳衣。於此住處持。誰諸長老
忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功徳衣者默
然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧
忍默然故。是事如是持
| 持衣僧前受法 | 持衣比丘應起捉衣隨諸比丘 手得及衣言相了處作如是言 | 此衣 |
| 衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟 | 三 説 | 彼諸比丘 應如是言 |
| 其受者已善受。此中所有功徳名稱屬我 | 持衣 人應 |
| 答 言 | 爾 | 如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長衣。 二離衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比 |
| 丘入 聚落 |
| 差人作功徳衣法 | 律言若得未成衣僧應 白二差人作應如是差 | 大徳僧 |
功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲
僧作功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲
僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍差
某甲比丘爲僧作功徳衣竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 作法 如前 |
| 出功徳衣法 | 彼六群比丘不出功徳衣作如是意以久 得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月 |
| 竟僧應出功徳 衣應如是作 | 大徳僧聽。今日衆僧出功徳衣。若 |
| 若不出過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣。一去二 竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種捨功 |
| 徳衣持功徳衣比丘出 界外宿衆僧和合共出 |
| 除波羅夷罪法 | 按律。懺悔有五種。或有犯自心念懺 悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中 |
| 罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺 悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯 |
| 覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形 學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨 |
| 與覆藏者作滅擯法 | 若犯波羅夷覆藏者僧與作 擧作憶念與罪已應如是作 | 大 |
到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅
擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲
比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘某波羅夷
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪 |
故。是事如是持
| 與不覆藏者作盡形學悔法 | 律言若比丘未犯波羅 夷終不犯若已犯都無 |
| 覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波 羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒。
| 慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。
無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲
比丘波羅夷戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
| 波羅夷戒者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
| 是持 | 得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順 行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜 |
| 沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設差。不應往教誡。不應 爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事 |
| 人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入 聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從 |
| 比丘法。不得説餘俗語。不得衆中誦律。若無能誦者聽。 不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。若從此生。若重於此 |
| 者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷坐具 洗足水拭革 |
| 比丘捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作自言治。不應 證正人事。不得遮清淨比丘説戒自恣。不得與清淨比丘 |
| 共諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒 及羯磨時。來與不來。衆僧無犯 |
| 與學悔人重犯者作滅擯法 | 諸比丘言。若與波羅 夷戒比丘重犯復得 |
| 與波羅夷戒不。佛言不應爾。 應滅擯與作擧等應如是作 | 大徳僧聽。此某甲比 |
夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於
學悔中重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯
磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從
僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。
此比丘於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與
某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
| 共事者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲 |
不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持
| 除僧殘罪法 | 羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆 藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。 |
| 作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得 法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三發 |
| 露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有 三二者。得法不重犯羯磨。有二 |
| 與覆藏法 | 律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偸蘭遮 乃至惡説覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧 |
| 殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯 波逸提乃至惡説亦如是。若犯僧殘。不憶犯數不憶日數 |
| 者。應與清淨。已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清 淨。已來覆藏。若憶日數不憶犯數者。應數日與覆藏。疑 |
| 不疑識不識亦如是。彼比 丘應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘。 |
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若干日 應隨覆藏年月 日長短稱之下並同。此 | 我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞覆 |
| 藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯 |
| 某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘 |
| 罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時 |
| 到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 |
| 若 干 | 日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已 |
| 忍與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨竟。僧忍默 |
| 白僧行覆藏行法 | 彼得法已即欲行者 僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆 |
| 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。我今行覆藏法。願僧憶持 | 三 説 | 彼白行已具行 七五之行其 |
| 七五行已如上明彼至清淨比丘所一一如弟子於和上 所行弟子法有八事失夜一往餘寺不白二有客比丘來不 |
| 白三有縁事自出界不白四寺内徐行比丘不白五病不遣 信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月説戒 |
| 時白是爲八事失夜隨違一 事失一夜得突吉羅罪 |
| 半月説戒白法 | 佛遣半月説戒時白彼 至僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日 |
| 羯磨。我某甲比丘已行 | 若 干 | 日。未行 | 若 干 | 日。白大 |
| 徳僧令知。我行覆藏 | 往餘寺等白 法大同應知 |
| 白停行法 | 若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多 有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言 | 大徳 |
| 法 | 若欲行時應至一清 淨比丘所具儀白言 | 大徳上座。我某甲比丘。今 |
| 日隨所教勅當作 | 作是白已 如前行之 |
| 行法滿已白僧停法 | 若行法滿即應白僧 應至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆 |
| 藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 磨。我今行覆藏法竟。願僧憶持 | 三 説 |
| 與壞覆藏者本日治法 | 彼比丘行覆時更重犯佛言 聽僧爲彼比丘作本日治白 |
| 四羯磨此是新罪與舊罪合 治應至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 丘犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某 |
| 僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比 |
| 丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 若 干 | 日。及覆藏本日治羯磨 | 若重犯新罪不覆藏者但 與舊犯本日治乞及與 |
| 者皆應 知之 | 願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 |
| 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 如是與 | 大徳僧 |
| 聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某 |
| 甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞前犯中間重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。若僧 |
| 覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。白如是。大徳 |
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日。今從僧乞前犯中間重犯某僧 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲 |
| 比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治 |
| 重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨者默然。誰 |
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘前犯中間重 |
| 犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然 |
| 故。是事如是持 | 若更重重犯者與法准知 白行等法隨事具牒之 |
| 與不壞覆藏者摩那埵法 | 但摩那埵有其二位一不 壞覆法二壞覆法彼不壞覆 |
| 法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六 夜摩那埵應僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲 |
| 比丘某犯僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比 |
| 我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳 |
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧 |
| 乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日 |
摩那埵。若僧時到。僧忍聽。僧與某甲比丘六
夜摩那埵白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此某甲比丘犯某僧殘 |
| 罪。隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與 |
| 某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆 |
六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六
| 夜摩那埵者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
如是持◎
| ◎白僧行摩那埵行法 | 彼比丘得法已即欲行者應 即白僧但摩那埵白總有其 |
| 四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧 殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此 |
| 是第一覆藏不壞法 白應僧中具儀白言 | 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某 |
| 甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。我某甲比丘行覆藏 |
丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持
| 三説佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之 事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒 |
| 日日僧中白法 | 此行摩那埵比丘應在僧中宿 日日白僧白時僧中具儀白言 | 大徳 |
| 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我 |
| 某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
| 甲比丘行摩那埵。已行 | 若 干 | 日。未行 | 若 干 | 日。白大 |
| 徳僧令知。我行摩那埵 | 若經説戒及往餘寺等白同 前准知又有大衆難集等縁 |
| 捨及行法 亦同於前 |
| 白摩那埵行滿停法 | 若行滿已即應白僧 應至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今
| 行摩那埵竟。願僧憶持 | 三 説 |
| 與壞覆藏者摩那埵法 | 彼比丘至僧中 具儀作如是乞 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
| 僧殘罪。覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯 |
| 某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨僧亦 |
| 與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆 |
| 犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞 |
| 埵。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘犯某僧殘罪 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此 |
| 某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆 |
| 藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從 |
| 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆 |
| 間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆藏本日治羯磨此某甲 |
| 比丘行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。及覆藏本日 |
僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。
| 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已 |
| 藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更 |
| 重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間 |
| 重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。 |
| 僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日。 |
| 間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。今從 |
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘 |
| 六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持 | 白行 等法 |
| 並同於前作法 理須隨事具牒 |
| 與壞覆藏及壞六夜本日治法 | 此本日治有二一壞 覆藏及壞六夜二不 |
| 壞覆藏壞六夜此據舊新合作治 法彼倶壞者僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比 |
| 丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧 |
| 乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與 |
| 我某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏 |
| 覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六 |
我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧
| 殘罪不覆藏 | 此中且據重犯不覆藏者作法下並 同此其重犯覆者合治自入應治中辯 | 今 |
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
| 那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大 |
| 徳僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此 |
| 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日。羯 |
| 殘罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間。重犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨僧亦與 |
| 此某甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜 |
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比
| 丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比 |
| 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。 |
| 此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆 |
已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘
行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。
今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧
與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。
| 誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘前犯中間 |
| 本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 白行 等法 |
| 亦悉 同前 |
| 與不壞覆藏壞六夜本日治法 | 彼至僧中具 儀作如是乞 | 大徳 |
| 僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我 |
| 某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
| 慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨 |
| 覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某 |
| 甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨此某甲比丘行覆藏 |
丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中
間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳
| 僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。 |
| 此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從 |
| 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞 |
埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某
僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
| 日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默
| 然故。是事如是持 | 白行等法 亦悉同前 |
| 與壞覆藏及壞六夜出罪法 | 此出罪法有四一壞覆 藏及壞六夜法二壞覆 |
| 藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞 覆藏及六夜法彼倶壞者至僧具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
| 我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某甲比 |
| 丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏 |
| 羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。 |
| 罪覆藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘 |
| 罪覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某 |
| 甲比丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜 |
某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘
| 出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲 |
| 比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯 |
| 某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。 |
| 僧已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某 |
| 藏 | 若 干 | 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆 |
| 藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比 |
| 丘前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯 |
| 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 |
那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某
甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與
某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比
| 丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某 |
| 僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧 |
| 已與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比 |
| 丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 |
| 若 干 | 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘 |
| 前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日及覆藏本日治羯 |
| 磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏 | 若 干 | 日 |
埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲
比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不
覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧
亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此
某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆
藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今
從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸
長老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍
| 者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默 |
| 然故。是事如是持 | 次二位出罪 法准類應知 |
| 與不壞覆藏及六夜出罪法 | 彼至僧中具 儀作如是乞 | 大徳僧 |
| 聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。我某 |
| 甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞 |
| 覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯 |
那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
| 磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故 | 三説 僧 |
| 應與 法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆 |
| 藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏 | 若 干 |
| 隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已 |
夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今
從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
| 犯某僧殘罪覆藏 | 若 干 | 日。此某甲比丘。犯某僧 |
| 殘罪隨覆藏 | 若 干 | 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已 |
| 與此某甲比丘隨覆藏 | 若 干 | 日羯磨。此某甲比丘 |
某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜
摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者
| 默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出 |
| 與犯僧殘不覆藏者摩那埵法 | 時有比丘犯僧殘 罪不覆藏佛言聽 |
| 僧與彼比丘六夜摩那埵白四 羯磨彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故 | 三 説 |
| 僧應 與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不 |
聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從
僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘 |
| 白行等法 亦並同前 |
| 與摩那埵本日治法 | 彼比丘行摩那埵時中間更犯佛 言聽僧與彼作摩那埵本日治白 |
| 四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新 別明今約重犯不覆者舊新合説彼至僧中具儀作如是乞 |
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘
六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
| 埵本日治羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 |
已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘
六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧
聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。
乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩
那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯
某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本
| 日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與 |
夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然
| 故。是事如是持 | 白行等法 亦並同前 |
| 與壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二一壞六夜法二 不壞六夜法彼壞法比丘應至僧 |
| 中具儀作 如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪 |
甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵
時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘
前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯
中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
| 僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 | 大 |
從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間
重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯
某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧
忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞
六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某
僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某
僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧
殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出
罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。
| 誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘出罪竟。 |
| 僧忍默然故。是事如是持 | 不壞摩那埵出 罪法准類應知 |
| 與比丘尼半月摩那埵法 | 尼犯僧殘應在二部僧各 滿四人中半月行摩那 |
| 埵彼比丘尼應至僧 中長跪作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯 |
| 某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大 |
乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那
埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老
忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰
| 不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那 |
| 埵竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼得法已白行 等法並同比丘 |
| 更無 有異 |
| 與摩那埵本日治法 | 既於行中重犯故與本日治 法彼至僧中具儀作如是乞 | 大 |
乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈
| 愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某 |
甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩
那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是大徳僧聽。此某
甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那
埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某
甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘
尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
| 摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 |
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
| 僧忍默然故。是事如是持 | 白亦同前 作須具牒 |
| 與不壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二一不壞摩那埵 法二壞摩那埵法彼不壞法比 |
| 丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二 十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。我某 |
埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某
甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨願僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故
| 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘 |
丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那
埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。
僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪
羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧
| 與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧 |
| 事如是持 | 其壞摩那埵出 罪法准類應知 |
| 除偸蘭遮罪法 | 按此偸蘭有其二位。一者根本。二者 從生。於此二中。懺階三品。一者上品 |
| 對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅 夷下重偸蘭遮。二者中品對小衆懺。謂根本中破羯磨僧 |
| 壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偸蘭遮。僧殘下 重偸蘭遮。三者下品對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮 |
| 石鉢食生肉血著外道衣盜一 錢等。從生中僧殘下輕偸蘭遮 |
| 對僧乞懺法 | 即前上品偸蘭遮罪應對僧懺彼 至僧中具儀從僧乞懺作如是乞 | 大徳僧 |
| 悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故 | 三 説 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者當詣清淨比丘所。不得向犯 者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡 |
| 犯不得懺者。若有客比丘來清淨無犯。當往彼比丘所懺。 若無即當差二二人。詣比丘清淨衆中懺悔。此比丘當 |
| 還來至所住處。諸比丘當向此 清淨比丘懺悔。具儀作如是請 | 大徳一心念。我某甲 |
| 願大徳。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得即 許應須白僧白云 | 大徳僧聽。某 |
| 時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是 | 作 是 |
| 白已始 應答云 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 彼懺悔者。先懺覆等諸罪。 懺法如下後除根本應言 | 大徳一心念。 |
不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念
犯發露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身
| 具足清淨布薩 | 如是至三 懺主語言 | 自責汝心。應生厭離 | 懺 者 |
| 答 言 | 可爾 |
| 對三比丘懺悔法 | 即前中品偸蘭遮罪。應對小衆懺。 但小衆者須對三人。彼比丘應往 |
| 三清淨比丘所。請一爲懺悔主。其懺悔主既受請 已。不得即許。改單白爲問邊人。應問彼二比丘云 | 若二 |
| 長老。聽我受某甲比丘懺者。我當受 | 彼二比 丘答言 |
| 可爾 | 彼懺悔主得二比丘 許已方始答懺者云 | 可爾 | 懺法如上對二人懺同 此無異。唯捨墮通得對 |
| 二 作 |
| 對一比丘懺悔法 | 即前下品偸蘭遮罪。應對一比丘 懺。彼比丘往一清淨比丘所。請爲 |
| 懺主。及正懺法一 一如前。除問邊人 |
| 除波逸提罪法 | 按此罪法有其二位。一三十捨墮。二 九十波逸提。但三十捨墮。捨時除二 |
| 寶及雜野蠶綿臥具。若僧若衆多人若一 人。不得別衆捨。若捨不成捨。突吉羅 |
| 對僧捨財法 | 犯捨墮衣不應不捨。作淨施遣與人。作三 衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。 |
| 若數數著。彼比丘應 僧中具儀作是捨云 | 大徳僧聽。我某甲比丘。故 |
| 畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。我今捨 |
| 與僧 | 一 説 |
| 捨罪乞懺法 | 彼捨財竟從僧 乞懺作如是乞 | 大徳僧聽。我某甲比 |
| 丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。此 |
| 衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪。今從僧乞 |
| 懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故 | 三説 此等 |
| 對僧儀軌大同前位以此捨墮 人之數犯作法是難故更具述 |
| 請懺悔主法 | 欲懺悔者。即於僧中請一清淨比丘爲 懺悔主。詣清淨比丘所。具儀作如是請 |
| 大徳一心念。我某甲比丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨 種名 |
| 事別 稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有 |
| 若干 衆多 | 波逸提罪 | 更有餘罪 亦隨稱之 | 今請大徳作懺悔主。願 |
| 大徳。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得 即許應白僧云 | 大徳僧聽。某甲 |
| 比丘。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。 |
| 此衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪 | 餘罪 隨稱 | 今 |
| 丘懺悔。白如是 | 作是白已 始應答云 | 可爾 |
| 正懺悔法 | 此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第 一三者。謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。 |
| 第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三 者。對首説戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者。僧 |
| 自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣 自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪爲衆説 |
| 戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突 吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問默妄突 |
| 吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨突吉羅 罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及 |
| 二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二 覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等 |
| 諸罪有無不定。懺時並須縁知具闕。准文正解懺開三 位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長提乃至第十二著用捨 |
| 墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二 同懺。不應説戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。 |
| 第三同懺。長＊第 五位波逸提罪 |
| 懺二十四覆藏罪法 | 行此懺法應須具儀至誠懇惻慇 重慚愧永斷相續請乞證明泛爾 |
| 輕浮罪必不 滅應如是作 | 我某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過 |
| 十日。犯 | 爾許 衆多 | 尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧 |
| 説戒時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首説戒自 |
| 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自恣時告清淨。 |
| 犯 | 爾許衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 |
| 波逸提罪。自身有罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅 |
| 罪。自身有罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。僧 |
| 説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突吉羅罪。心念 |
| 説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。心念自恣自 |
| 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自身有罪受他懺 |
| 悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯 | 爾許 衆多 |
| 宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數 | 知數者 言知數 | 經第二 |
| 知數 言知 | 我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺 |
| 責心生厭離 | 一説雖言責 心言陳須具 |
| 懺不應説戒等七位突吉羅罪 | 具儀懇惻請證 如前應如是作 | 我 |
| 某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯 | 爾許 衆多 |
| 尼薩耆波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 |
| 突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突 |
| 吉羅罪。僧説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突 |
| 吉羅罪。心念説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅 |
| 罪。心念自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自 |
| 身有罪受他懺悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨 |
| 墮衣。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。我今懺悔等同前 |
| 懺長等五位波逸提罪 | 至誠應 如是作 | 大徳一心念。我 |
| 某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨 |
| 墮。此衣已捨與僧。是中有 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。既 |
| 犯此罪。僧説戒時告清淨犯。 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。 |
| 對首説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自 |
| 恣時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言 |
| 清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。今向大徳懺悔。不敢 |
露。知而不覆藏。願大徳。憶我清淨戒身具足
| 清淨布薩 | 三説受懺 者應語言 | 自責汝心應生厭離 | 懺者 答言 | 爾 |
| 若捨墮物已用壞盡。雖無財捨罪位同 前。亦須一一縁知具闕。如上懺之 |
| 還衣即座轉付法 | 若衆僧多難集。此比丘若因縁欲遠 行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説 |
| 便與。應 如是與 | 大徳僧聽。某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 |
| 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 |
丘當還此某甲比丘。白如是。大徳僧聽。某甲
| 比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今 |
丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣
與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
| 丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持 | 一月衣急施 過後畜長鉢 |
| 及藥。皆同。唯 稱事別爲異 | 經宿直還法 | 若無上縁要經宿已羯磨還 主。一月衣等亦同。除此 |
| 餘者。即坐直還二 還法同。應如是作 | 大徳僧聽。某甲比丘。故畜 | 爾 許 |
| 衆 多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與 |
| 白如是。大徳僧聽某甲比丘。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 |
| 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持 |
某甲比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持
| 不還物法 | 於僧中捨衣竟不還者。突吉羅。若作淨施。若 遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若 |
| 故壞若燒。若作非衣。 若數數著壞。盡突吉羅 |
| 對三比丘捨墮法 | 應往三比丘所。 具儀作是捨云 | 諸大徳憶念。 |
| 我某甲比丘。故畜等 | 餘詞同上。唯不得稱僧爲異。 次請一清淨比丘爲懺悔主。 |
| 請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即 許。應改單白爲問邊人。問彼二比丘云 | 若二長老。聽 |
| 我受某甲比丘懺者。我當受 | 二比丘 應答言 | 可爾 | 受懺悔 主得許 |
| 可已方始 答懺者云 | 爾 | 正懺詞 等同上 | 還衣 | 問和 同上 | 不還 | 結罪同上。若對二 人及一捨懺一一同 |
| 此更無有異對一 人中除問邊人 |
| 捨乞鉢法 | 是中捨者。要須對僧。又此住處 非餘住處。捨及懺悔。詞並同前 |
| 還鉢法 | 此比丘鉢若貴價好者應留置。取最 下不好者與之。白二羯磨應如是與 | 大徳僧 |
犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與
此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢。犯捨墮。今
捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已
忍。與此某甲比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如
是持
| 行鉢白法 | 彼比丘鉢應作白 已問僧。作如是白 | 大徳僧聽。若僧時 |
| 到僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是 | 作此白 已。當 |
| 持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應取。不應護 衆僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。 |
| 若上座取。應與上座。取上座鉢與次座。若 次坐取一如上座。如是展轉乃至下座爾 |
| 付鉢令持法 | 若持此比丘鉢。還此比丘。若持最下 座鉢與時。應白二羯磨。作如是與 | 大 |
| 若是此比丘鉢應云。 僧今以此比丘下鉢 | 與某甲比丘。受持乃至破。 |
| 白如是。大徳僧聽。僧今以此 | 若最下座鉢 若比丘下鉢 | 與某 |
比丘鉢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
| 比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼比丘守 護此鉢。 |
| 不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸 物下。不得著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。 |
| 除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸 閾内戸扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫 |
| 著。不得立盪鉢乃至足令鉢破。 不應故壞及故令失作非鉢用 |
| 對俗捨寶法 | 若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉。若置 地受。彼有信樂守園人若優婆塞。當語言 |
| 此物我所不應。女當知之 | 懺對一人 作法同上 |
| 俗還物法 | 若彼人取。還與比丘者。當作彼人物故受。勅 淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇。應易 |
| 受持。若優婆塞取已。與比丘淨 衣鉢尼師壇針筒者。應取持之 |
| 俗不還寶法 | 若彼取已不還。 令餘比丘語言 |
| 汝應還此比丘物 | 若餘比丘不語及語不 還者。當自往語言 | 佛教比 |
| 丘。作淨故與汝 | 若 言 | 與僧與塔與和上等。與諸 |
| 親舊知識。若還本主 | 何以故。不欲 失彼信施故 |
| 淨寶法 | 因此便明淨寶儀軌。若依此部別開信樂優 婆塞及守園人爲淨主。寶付彼人。應語彼言 | 此 |
| 物我所不應。汝當知之 | 或 言 | 知是看是 | 或爲佛法僧 等。受取受 |
| 時。應作淨 語淨語應言 | 知是看是 | 若不語 彼人言 | 知是看是者突吉羅 |
| 若依説一切有部淨法者。如錢一切寶物。應先 求一知法白衣淨人語。令解意已復語云 | 我比丘 |
| 寶。盡施檀越 | 若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説 淨有二種。若白衣持錢寶來與者。比丘 |
| 但 言 | 此不淨物。我不應畜。若淨當受 | 即是淨。若 白衣言與比 |
| 丘寶。比 丘言 | 我不應畜 | 淨人 答言 | 易淨物畜 | 即是作淨。若白衣 不言易淨物畜。比 |
| 丘自不説淨直。置地去者。若有比 丘應向説淨。隨久近畜。説詞同上 |
| 捨雜野蠶綿臥具法 | 比丘自至蠶家。乞綿作臥具成 者。自以斤斧斬壞捨。作如是法 |
| 埵 | 自以壞捨故無有還 懺。對一人作法同上 |
| 懺九十波逸提罪法 | 欲除本罪還先懺覆品數多少。 准前應知。此中若除本罪。先請 |
| 懺主。請法如上。請已 應對懺主作是悔言 | 大徳一心念。我某甲比丘。 |
| 故妄語。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 今向大徳懺 |
| 懺波羅提提舍尼罪法 | 覆品如前。請懺 主已作如是懺 | 大徳一心 |
| 丘尼邊自手受食食。犯 | 爾許 衆多 | 波羅提提舍尼罪 |
| 餘隨種名 事別稱之 | 大徳。我犯可呵法所不應爲。今向大 |
| 徳悔過。不敢覆藏等。同上 | 一 説 |
| 懺突吉羅罪法 | 一切吉羅無問根本從生故作誤作。 覆及隨覆品數如前。至誠懇責要期永 |
| 斷。作如 是懺 | 我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯 |
| 爾許 衆多 | 突吉羅罪。以故作故。復犯 | 爾許 衆多 | 非威儀突 |
| 吉羅罪 | 若誤犯者。即無故 犯。非威儀罪。應云 | 我某甲比丘。誤不齊 |
| 整著僧伽梨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 我今懺 |
| 一切僧同犯識罪發露法 | 律言。汝等善聽。衆僧集 在一處欲説戒。當説戒 |
| 時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得 説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。 |
| 彼比丘白已當懺 悔。作如是白 | 大徳僧聽。此一切衆僧犯罪。若 |
| 僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是。 | 作是 白已 |
| 然後 説戒 |
| 一切僧同犯疑罪發露法 | 律言。汝等善聽。若衆僧 集在一處欲説戒。當説戒 |
| 時。一切僧於罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得 説戒等如前。彼一切僧作白已。應説其罪。當作是白 |
| 忍聽。此衆僧自説罪。白如是。 | 作是白已 然後説戒 |
| 別人識罪發露法 | 至一清淨比丘 所。具儀言 | 大徳憶念。我某 |
| 甲比丘。犯某甲罪。 | 若干 衆多 | 今向大徳發露。後當 |
| 如法懺悔 | 一説如是 已得聞戒 |
| 別人疑罪發露法 | 還至一清淨比丘 所。具儀作如是言 | 大徳憶念。我 |
| 無疑時。當如法懺悔。 | 一説如是 已得聞戒 |
| 説戒座中識罪心念發露法 | 律言當説戒時。有比 丘犯罪。彼比丘。若有 |
| 人擧不擧。若作憶念不作憶念。其人 自憶罪而發露。彼比丘當語邊人言 | 我犯某甲罪。今 |
| 向長老懺悔 | 復作是念。設語傍人。恐鬧亂衆 僧。不成説戒。彼比丘當心念言。 | 我犯 |
| 某罪。須罷坐已。當如法懺悔。 | 作如是已 得聽説戒 |
| 説戒座中疑罪心念發露法 | 縁同於前。唯疑 爲異。彼心念言 | 我 |
| 作如是已 得聽説戒 |
| 出四分律 |
治人篇第十三
| 與呵責羯磨法 | 案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非 法説法。法説非法。乃至説不説亦如 |
| 是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。 謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復有比丘。喜共 |
| 鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。 往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不 |
| 除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已爲作擧。作 擧已。爲作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作 | 大 |
出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘
比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如
他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等
當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已
有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧爲某
甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵
詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互
求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍
者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等
智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當爲汝
作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事
而不除滅。僧爲某甲比丘作呵責羯磨。誰諸
長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復
更鬥諍共相罵詈者衆僧當更増罪治。忍者
| 默然。誰不忍者説。 | 三 説 | 僧已忍。爲某甲比丘 |
| 作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 彼 得 |
| 法已。修行七五之行。 此七五行具如上明 |
| 解呵責羯磨法 | 若衆僧在小食上後食上。若説法若布 薩。被呵責羯磨人。正衣服脱革屣在 |
| 一面。住胡跪 合掌白如是言。 | 大徳僧。受我懺悔。自今已去 |
| 自責心。止不復作 | 佛言。若隨順衆僧無所違逆。求解 呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應 |
| 觀察。有五法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲 解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞 |
今隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。
| 願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨 | 三説僧應 如是與法 | 大徳 |
順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧
時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。
大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼
比丘隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯
磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨
| 者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍解某甲比丘呵 |
| 與擯羯磨法 | 時有比丘。行惡行汚他家。言惡行者。自 種花樹教他種等。言汚家者。有四種事。 |
| 一依家汚家。二依利養汚家。三依親友汚家。四依僧伽藍 汚家。此比丘行惡行汚他家。見聞皆具。佛言。聽僧爲作擯 |
| 白四。此作及 解文。如律明 |
| 與依止羯磨法 | 若比丘癡無所知。多犯衆罪。共白衣 雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽 |
| 僧爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不 得稱方國土等作。此作及解亦文如律 |
| 與遮不至白衣家羯磨法 | 白衣有五法。僧應爲作遮 不至白衣家羯磨。此人恭 |
| 敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧 應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣家方便令白衣家 |
| 損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。 在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺 |
| 懺解等。 亦文如律 |
| 與不見罪擧羯磨法 | 時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝 犯罪見不。答言不見。佛言。聽 |
| 僧與作不見罪擧白四。 此作及解。亦如律 |
| 與不懺悔罪擧羯磨法 | 若有比丘犯罪。諸比丘語 言。汝有罪懺悔。答言不懺 |
| 悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪 擧白四。此作及解。亦文如律 |
| 與不捨惡見擧羯磨法 | 若有比丘。如是惡見生。作如 是言。我知佛所説法。犯婬欲 |
| 非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。諫法如文。彼比丘 僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見擧白四。 |
| 此作及解。 亦文如律 |
| 與狂癡羯磨法 | 有三種狂癡。一説戒時或憶或不憶。 或來或不來。二或憶而來。三或不憶 |
| 不來。是謂三種狂癡是。中下二不應 與作。初一應作白二羯磨。應如是與 | 大徳僧聽。此某 |
來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。
僧作羯磨説戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或來或
不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶
或不憶。或來或不來。作羯磨説戒。誰諸長老
忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶
或來或不來作羯磨説戒者默然。誰不忍者
説。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或
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