SAT DB

律言。有四種淨地。一者檀越若經營
人作僧伽藍時處分如是言。某處爲

T1809_.40.0513b21:

僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬
障若多無籬障若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧作

T1809_.40.0513b22:

白二羯
磨結

T1809_.40.0513b23:

解淨地法

文略無解
應翻結云

大徳僧聽。若僧時到僧忍

T1809_.40.0513b24: 聽。僧今解某處淨地。白如是。大徳僧聽。僧今
T1809_.40.0513b25: 解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者
T1809_.40.0513b26: 默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。僧
T1809_.40.0513b27: 忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0513b28: 授戒篇第三

T1809_.40.0513c01:

善來授戒法

按律。時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼
淨。見法得法成辦諸法已。獲果實前白佛

T1809_.40.0513c02:

言。我今欲於如
來所出家修梵行

佛言來比丘。於我法中快自娯

T1809_.40.0513c03:

樂。修梵行盡苦源

唱此言已鬚髮自落袈裟著身鉢
盂在手。即名出家受具足戒

T1809_.40.0513c04:

三歸授戒法

時有聞法得信。欲受具戒時。諸比丘將
詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自

T1809_.40.0513c05:

今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令
剃髮著袈裟脱革屣右。膝著地合掌作是語

我某甲。歸

T1809_.40.0513c06: 依佛歸依法歸依僧。今於如來所出家。如來

T1809_.40.0513c07:

至眞等正覺。是我世尊

三
説

我某甲。已歸依佛

T1809_.40.0513c08: 歸依法歸依僧。於如來所出家。如來至眞等

T1809_.40.0513c09:

正覺。是我世尊

三
説

T1809_.40.0513c10:

羯磨授戒與度人法

若比丘愚癡輒便度人而不知教
授。以不教授故。不按威儀乞食

T1809_.40.0513c11:

不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上
高聲大喚如婆羅門聚會法。佛言。聽僧與授具足者白二

T1809_.40.0513c12:

羯磨。彼至僧中
具儀作如是求

大徳僧聽。我某甲比丘。求衆僧乞

T1809_.40.0513c13: 度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘。度人授

T1809_.40.0513c14:

具足戒

三
説

僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能二法
攝取者。當語言止勿度人。若有智慧堪能

T1809_.40.0513c15:

教授。及二法攝
取者應如是與法

大徳僧聽。此某甲比丘。今從衆

T1809_.40.0513c16: 僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與
T1809_.40.0513c17: 某甲比丘授人具足戒。白如是。大徳僧聽。此
T1809_.40.0513c18: 某甲比丘。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與
T1809_.40.0513c19: 某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某
T1809_.40.0513c20: 甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
T1809_.40.0513c21: 已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然

T1809_.40.0513c22:

依止闍梨
法亦同此

T1809_.40.0513c23:

度沙彌與形同法

時有巧師家兒來至僧伽藍中。求諸
比丘出家爲道。諸比丘輒與出家爲

T1809_.40.0513c24:

道。其父母啼泣來至僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是如
是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。諸

T1809_.40.0513c25:

長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當白
一切僧。若不得和合房房語令知僧。若和合作如是白

T1809_.40.0513c26: 大徳僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到

T1809_.40.0513c27:

僧忍聽。與某甲剃髮。白如是

作此白已
然後剃髮

T1809_.40.0513c28:

度沙彌與法同請和上法

若欲在僧伽藍中出家者。
先請和上具儀作如是

T1809_.40.0514a01:

請

大徳一心念。我某甲。今請大徳爲十戒和

T1809_.40.0514a02: 上。願大徳。爲我作十戒和上。我依大徳故。得

T1809_.40.0514a03:

受沙彌戒。慈愍故

三説
應報

可爾

T1809_.40.0514a04:

請闍梨法

具儀作
如是請

大徳一心念。我某甲。今請大

T1809_.40.0514a05: 徳爲十戒阿闍梨。願大徳。爲我作十戒阿闍

T1809_.40.0514a06:

梨。我依大徳故。得受沙彌戒。慈愍故

三説
應報

可

T1809_.40.0514a07: 爾

T1809_.40.0514a08:

白僧法

若不得和合者。當語一切
僧知。若得和合作如是白

大徳僧聽。此某

T1809_.40.0514a09: 甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
T1809_.40.0514a10: 出家。白如是

T1809_.40.0514a11:

授戒法

教著袈裟具
儀作如是言

我某甲。歸依佛歸依法歸

T1809_.40.0514a12: 依僧。隨如來出家。某甲爲和上。如來至眞等

T1809_.40.0514a13:

正覺。是我世尊

三
説

我某甲。歸依佛歸依法歸依

T1809_.40.0514a14: 僧。隨如來出家竟。某甲爲和上。如來至眞等

T1809_.40.0514a15:

正覺。是我世尊

三
説

授十戒相

語
云

盡形壽不殺生。

T1809_.40.0514a16:

是沙彌戒。能持不

答
言

能。盡形壽不盜。是沙彌

T1809_.40.0514a17:

戒。能持不

答
言

能。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持

T1809_.40.0514a18:

答
言

能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不

答
言

能。

T1809_.40.0514a19:

盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不

答
言

能。盡形

T1809_.40.0514a20: 壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不

T1809_.40.0514a21:

答
言

能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙

T1809_.40.0514a22:

彌戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得高廣大床上

T1809_.40.0514a23:

坐。是沙彌戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得非時

T1809_.40.0514a24:

食。是沙彌戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得執持

T1809_.40.0514a25:

生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不

答
言

能。此是

T1809_.40.0514a26:

沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。汝已

T1809_.40.0514a27: 受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦經勤

T1809_.40.0514a28:

作衆事

授已教誦十數。其十者。一一切衆生皆依飮食。
二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七

T1809_.40.0514a29:

七覺分。八八聖道。九
九衆生居。十十一切入

T1809_.40.0514b01:

度外道法

律言。自今已去聽與外道衆僧中四月共住。
白二羯磨當如是與。先剃髮已著袈裟乃至

T1809_.40.0514b02:

合掌教
作是言

大徳僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法

T1809_.40.0514b03: 歸依僧。我於世尊所求出家爲道。世尊即是

T1809_.40.0514b04:

我如來至眞等正覺

三
説

我某甲外道。＊歸依佛

T1809_.40.0514b05: 歸依法歸依僧。已從如來出家學道。如來是

T1809_.40.0514b06:

我至眞等正覺

三
説

次與戒相
與法同上

T1809_.40.0514b07:

與四月共住法

次應教
作是言

大徳僧聽。我某甲外道。

T1809_.40.0514b08: 從僧乞四月共住。願僧。慈愍故。與我四月共

T1809_.40.0514b09:

住

三
説

安著眼見耳不聞
處僧應作如是法

大徳僧聽。彼某甲外道。

T1809_.40.0514b10: 今從衆僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與
T1809_.40.0514b11: 彼某甲外道四月共住。白如是。大徳僧聽。彼
T1809_.40.0514b12: 某甲外道今從衆僧乞四月共住僧今與彼四
T1809_.40.0514b13: 月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。
T1809_.40.0514b14: 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。

T1809_.40.0514b15:

彼行共住竟。令諸比丘
心喜悦。然後當於僧中

T1809_.40.0514b16:

受具足戒。云何外道。不能令諸比丘心喜悦。彼外道心。
故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習

T1809_.40.0514b17:

異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚若聞人毀訾外道
師教。亦起瞋恚。若有異外道來。讃歎外道好事。歡喜踊

T1809_.40.0514b18:

躍。若有外道師來。聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞説
佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜

T1809_.40.0514b19:

悦。云何外道。能令比丘喜悦。即反上是。
是謂外道。共住和調心意令諸比丘喜悦也

T1809_.40.0514b20:

受具戒請和上法

應偏露等
作如是請

大徳一心念。我

T1809_.40.0514b21: 某甲。今請大徳爲和上。願大徳。爲我作和上。

T1809_.40.0514b22:

我依大徳故。得受具足戒。慈愍故

三説
答云

可爾

T1809_.40.0514b23:

或
云

如是

或
云

當教授汝

或
云

清淨莫放逸

T1809_.40.0514b24:

請戒師法

具儀作
如是請

大徳一心念。我某甲。今請大

T1809_.40.0514b25: 徳爲羯磨阿闍梨。願大徳。爲我作羯磨阿闍

T1809_.40.0514b26:

梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故

三説
應報

可

T1809_.40.0514b27: 爾

T1809_.40.0514b28:

請教授師法

具儀作
如是請

大徳一心念。我某甲。今請

T1809_.40.0514c01: 大徳爲教授阿闍梨。願大徳。爲我作教授阿

T1809_.40.0514c02:

闍梨。我依大徳故。得受具足戒。慈愍故

三説
應報

T1809_.40.0514c03: 可爾

T1809_.40.0514c04:

安受戒人處所法

應安眼見耳不聞處。其受戒人。若
在空。若隱沒。若離見聞處。若界

T1809_.40.0514c05:

外。不名受具。和上
及足數比丘亦如是

T1809_.40.0514c06:

差教授師法

按律有如是教。一切汚辱衆僧者。不得受
具足戒時。有欲受戒者。諸比丘將至界外

T1809_.40.0514c07:

脱衣看時。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形
看。自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云

T1809_.40.0514c08:

衆中誰能爲某甲作教授師

若作師者
即應答云

我某甲

T1809_.40.0514c09:

能

答已戒師
應作是白

大徳僧聽。彼某甲。從某甲求受具

T1809_.40.0514c10: 足戒。若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如
T1809_.40.0514c11: 是

T1809_.40.0514c12:

往彼問遮難法

時教授師
往彼語言

此安陀會欝多羅僧僧

T1809_.40.0514c13:

伽梨鉢。此衣鉢是汝有不

彼答是已
復應語言

善男子諦

T1809_.40.0514c14: 聽。今是至誠時實語時。我今問汝。隨我問答。
T1809_.40.0514c15: 若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪
T1809_.40.0514c16: 不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非
T1809_.40.0514c17: 破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非
T1809_.40.0514c18: 殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。
T1809_.40.0514c19: 汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非
T1809_.40.0514c20: 畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字
T1809_.40.0514c21: 誰。汝年滿二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝
T1809_.40.0514c22: 非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈
T1809_.40.0514c23: 夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂

T1809_.40.0514c24:

病。汝今有此諸病不

若其一一隨事
答無。復應語言

如我今問

T1809_.40.0514c25: 汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦
T1809_.40.0514c26: 當如是答

T1809_.40.0514c27:

問已白僧法

彼教授師問已。還來僧中如常威儀
相去舒手相及處立作如是白

大

T1809_.40.0514c28: 徳僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時
T1809_.40.0514c29: 到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是

T1809_.40.0515a01:

從僧乞戒法

彼應喚言汝來。來已當爲捉衣鉢教
禮僧。禮已在戒師前具儀教作是計

大

T1809_.40.0515a02: 徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲
T1809_.40.0515a03: 今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。願僧慈愍

T1809_.40.0515a04:

故。拔濟我

三
説

若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂
裸形瞋恚無心身相不具借他衣鉢。若

T1809_.40.0515a05:

無和上若多和上。
皆不名受具足戒

T1809_.40.0515a06:

戒師白法

戒師欲問
先白白云

大徳僧聽。此某甲。從某甲

T1809_.40.0515a07: 求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某
T1809_.40.0515a08: 甲爲和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白
T1809_.40.0515a09: 如是

T1809_.40.0515a10:

戒師問法

語
言

善男子聽。今是至誠時實語時。

T1809_.40.0515a11: 今隨所問汝。汝當隨實答。汝不犯邊罪不。汝
T1809_.40.0515a12: 不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二
T1809_.40.0515a13: 道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母不。
T1809_.40.0515a14: 汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡
T1809_.40.0515a15: 心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。
T1809_.40.0515a16: 汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿
T1809_.40.0515a17: 二十不。衣鉢具不。父母聽汝不。汝非負人債
T1809_.40.0515a18: 不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
T1809_.40.0515a19: 有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有

T1809_.40.0515a20:

此諸病不

又須隨事
一一答無

T1809_.40.0515a21:

正授戒法

戒法難生衆縁。須具以法開導令
起上上品。心至誠諦受當如是作

T1809_.40.0515a22: 大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某
T1809_.40.0515a23: 甲。今從僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自
T1809_.40.0515a24: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧
T1809_.40.0515a25: 時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲爲和上。白
T1809_.40.0515a26: 如是。大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。
T1809_.40.0515a27: 此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲爲和上。某
T1809_.40.0515a28: 甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。
T1809_.40.0515a29: 僧今授某甲具足戒。某甲爲和上。誰諸長老
T1809_.40.0515b01: 忍。僧與某甲授具足戒。某甲爲和＊上者默

T1809_.40.0515b02:

然。誰不忍者説

三
説

僧已忍與某甲授具足戒

T1809_.40.0515b03:

某甲爲和上竟。僧忍默然故是事如是持

作
此

T1809_.40.0515b04:

法已應爲記時
邊受與此無異

T1809_.40.0515b05:

授戒相法

時有比丘受具足已。僧盡捨去所受戒人本二
去彼不遠時受戒者即共行不淨。佛言。自今

T1809_.40.0515b06:

已去作羯磨已當先説
四波羅夷。應作是説

善男子聽。如來至眞等正

T1809_.40.0515b07: 覺説四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門
T1809_.40.0515b08: 非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比
T1809_.40.0515b09: 丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門
T1809_.40.0515b10: 非釋種子。爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截
T1809_.40.0515b11: 其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。
T1809_.40.0515b12: 不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能

T1809_.40.0515b13:

持不

答
言

能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜

T1809_.40.0515b14: 人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教
T1809_.40.0515b15: 人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙
T1809_.40.0515b16: 門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生
T1809_.40.0515b17: 長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比

T1809_.40.0515b18:

丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不

答
言

能。一

T1809_.40.0515b19: 切不得故斷衆生命下至蟻子。若比丘故自
T1809_.40.0515b20: 手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人
T1809_.40.0515b21: 非藥。若墮胎若 &T032024;

祷殺。自作方便若教人
T1809_.40.0515b22: 作。非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如針鼻
T1809_.40.0515b23: 缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終
T1809_.40.0515b24: 不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持

T1809_.40.0515b25:

答
言

能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不

T1809_.40.0515b26: 眞實非己有。自説言我得上人法。得禪得解
T1809_.40.0515b27: 脱得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿
T1809_.40.0515b28: 那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
T1809_.40.0515b29: 非沙門非釋種子。譬喩者説言。猶如大石破
T1809_.40.0515c01: 爲二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法
T1809_.40.0515c02: 已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。

T1809_.40.0515c03:

能持不

答
言

能

T1809_.40.0515c04:

授四依法

有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先
與四依彼外道報言大徳我堪受二依乞食樹

T1809_.40.0515c05:

下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即
便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當

T1809_.40.0515c06:

得道證自今已去先受
戒已後受四依應語云

善男子聽。如來至眞等正

T1809_.40.0515c07: 覺説四依法。比丘依此得出家受具足成比
T1809_.40.0515c08: 丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成

T1809_.40.0515c09:

比丘法。汝是中盡形壽能持不

答
言

能。若得

T1809_.40.0515c10: 長利檀越施衣。割壞衣。得受。依乞食。比丘依
T1809_.40.0515c11: 此得出家受具足＊成比丘法。汝是中盡形壽

T1809_.40.0515c12:

能持不

答
言

能。若得長利。若僧差食。檀越送食。

T1809_.40.0515c13: 月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。
T1809_.40.0515c14: 檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家

T1809_.40.0515c15:

受具足＊成比丘法。汝是中盡形壽能持不

答
言

T1809_.40.0515c16: 能。若得長利。若別房尖頭屋。小房石室兩房
T1809_.40.0515c17: 一戸。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具

T1809_.40.0515c18:

足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不

答
言

能。

T1809_.40.0515c19: 若得長利。酥油生＊酥蜜石蜜。得受。汝受戒
T1809_.40.0515c20: 已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿
T1809_.40.0515c21: 闍梨如法。衆僧具足滿汝當善受教法。應當
T1809_.40.0515c22: 勸化作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨
T1809_.40.0515c23: 一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方
T1809_.40.0515c24: 便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含
T1809_.40.0515c25: 果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報

T1809_.40.0515c26:

不絶。餘所未知者。當問和上阿闍梨

自今已去
令受具者

T1809_.40.0515c27:

在前
而去

T1809_.40.0515c28:

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法

彼受戒者與比
丘尼僧倶至比

T1809_.40.0515c29:

丘僧中於阿闍梨
前具儀作如是請

大徳一心念。我某甲。今請大徳。

T1809_.40.0516a01: 爲羯磨阿闍梨。願大徳。爲我作羯磨阿闍梨。

T1809_.40.0516a02:

我依大徳故。得受大戒。慈愍故

三説　彼
應答言

可爾｣

T1809_.40.0516a03:

乞戒法

彼禮僧已具
儀作如是言

大徳僧聽。我某甲。從和上

T1809_.40.0516a04: 尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。

T1809_.40.0516a05:

和上尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故

三
説

T1809_.40.0516a06:

戒師白法

此中戒師先
白後問白云

大徳僧聽。此某甲。從和

T1809_.40.0516a07: 上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
T1809_.40.0516a08: 戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
T1809_.40.0516a09: 事。白如是

T1809_.40.0516a10:

戒師問法

語
言

汝諦聽。今是眞誠時實語時。我

T1809_.40.0516a11: 今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。
T1809_.40.0516a12: 汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破内
T1809_.40.0516a13: 外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺母
T1809_.40.0516a14: 不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不
T1809_.40.0516a15: 惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生
T1809_.40.0516a16: 不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝
T1809_.40.0516a17: 年歳滿不。衣鉢具不。父母夫主聽汝不。汝非
T1809_.40.0516a18: 負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
T1809_.40.0516a19: 是諸病。癩癰疽乾痟＊癲狂二道合道小大

T1809_.40.0516a20:

小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不

隨事答
無復應

T1809_.40.0516a21:

問
云

汝學戒未

即應
答言

已學戒

復應
問云

汝清淨不

復應
答云

清

T1809_.40.0516a22:

淨

復應問
餘尼云

某甲已學戒未

餘尼
答云

已學戒

復更
問云

清淨

T1809_.40.0516a23:

復重
答云

清淨

T1809_.40.0516a24:

正授戒法

既方便具已如前開導
教至誠諦受當如是作

大徳僧聽。此某

T1809_.40.0516a25: 甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧
T1809_.40.0516a26: 乞受大戒。和上尼某甲。某甲所説清淨無諸
T1809_.40.0516a27: 難事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧
T1809_.40.0516a28: 時到僧忍聽。僧今爲某甲受大戒。和上尼某
T1809_.40.0516a29: 甲。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
T1809_.40.0516b01: 求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼
T1809_.40.0516b02: 某甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣
T1809_.40.0516b03: 鉢具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和
T1809_.40.0516b04: 上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和

T1809_.40.0516b05:

上尼某甲者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍爲某

T1809_.40.0516b06: 甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事

T1809_.40.0516b07:

如是持

尼律中云。自説清淨。年滿二十僧。今授某甲具
足戒。彼此倶文隨誦無失。作此法已應爲記時

T1809_.40.0516b08:

邊受與
此無異

T1809_.40.0516b09:

授戒相法

應語
彼云

善女人諦聽。如來無所著等

T1809_.40.0516b10: 正覺説八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘
T1809_.40.0516b11: 尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
T1809_.40.0516b12: 丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非
T1809_.40.0516b13: 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能

T1809_.40.0516b14:

持不

答
言

能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人

T1809_.40.0516b15: 五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人
T1809_.40.0516b16: 斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
T1809_.40.0516b17: 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持

T1809_.40.0516b18:

答
言

能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。

T1809_.40.0516b19: 故自手斷人命。持刀授與人教死讃死勸死。
T1809_.40.0516b20: 與人非藥。若墮胎＊ &T032024;

禱呪術若自作方便教
T1809_.40.0516b21: 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽

T1809_.40.0516b22:

不得犯。能持不

答
言

能。不得作妄語乃至戲笑。

T1809_.40.0516b23: 若比丘尼不眞實非己有。自稱言得上人法。
T1809_.40.0516b24: 得禪得解脱得三昧正受。得須陀洹果乃至
T1809_.40.0516b25: 阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比
T1809_.40.0516b26: 丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持

T1809_.40.0516b27:

答
言

能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼

T1809_.40.0516b28: 染汚心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已
T1809_.40.0516b29: 上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若擧若下
T1809_.40.0516c01: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中

T1809_.40.0516c02:

盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。不得犯八事乃

T1809_.40.0516c03: 至共畜生。若比丘尼有染汚心。受染汚心男
T1809_.40.0516c04: 子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身
T1809_.40.0516c05: 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。

T1809_.40.0516c06:

汝是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。不得覆

T1809_.40.0516c07: 藏他重罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比
T1809_.40.0516c08: 丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
T1809_.40.0516c09: 後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不
T1809_.40.0516c10: 共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人
T1809_.40.0516c11: 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏

T1809_.40.0516c12:

他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

T1809_.40.0516c13: 能。不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼
T1809_.40.0516c14: 知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
T1809_.40.0516c15: 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
T1809_.40.0516c16: 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
T1809_.40.0516c17: 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
T1809_.40.0516c18: 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
T1809_.40.0516c19: 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
T1809_.40.0516c20: 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
T1809_.40.0516c21: 尼。非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得

T1809_.40.0516c22:

犯。能持不

答
言

能

T1809_.40.0516c23: 善女人諦聽。如來無所著等正覺説四譬喩。
T1809_.40.0516c24: 若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅
T1809_.40.0516c25: 樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石
T1809_.40.0516c26: 析爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不
T1809_.40.0516c27: 可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能

T1809_.40.0516c28:

持不

答
言

能

T1809_.40.0516c29:

授四依法

應語
彼云

善女人諦聽。如來無所著等

T1809_.40.0517a01: 正覺説四依法。比丘尼依此出家受大戒。成
T1809_.40.0517a02: 比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼

T1809_.40.0517a03:

法。是中盡形壽能持不

答
言

能。若得長利。檀越

T1809_.40.0517a04: 施衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比

T1809_.40.0517a05:

丘尼法。是中盡形壽能持不

答
言

能。若得長利。

T1809_.40.0517a06: 僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。
T1809_.40.0517a07: 月初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹
T1809_.40.0517a08: 下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽

T1809_.40.0517a09:

能持不

答
言

能。若得長利。別房尖頭屋。小房石

T1809_.40.0517a10: 室兩房一戸。應受。依腐爛藥出家受大戒。是

T1809_.40.0517a11:

比丘尼法。是中盡形壽能持不

答
言

能。若得長

T1809_.40.0517a12: 利。＊酥油生＊酥蜜石蜜。應受。汝已受戒竟。白
T1809_.40.0517a13: 四羯磨如法成就得處所。和＊上如法阿闍梨
T1809_.40.0517a14: 如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化
T1809_.40.0517a15: 作福治塔。供養佛法衆僧。和上阿闍梨一切
T1809_.40.0517a16: 如法教勅。不得違逆。應學問誦經勤求方便。
T1809_.40.0517a17: 於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T1809_.40.0517a18: 羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絶。

T1809_.40.0517a19:

餘所未知者。當問和上阿闍梨

令受戒者
在前而去

T1809_.40.0517a20: 師資篇第四

T1809_.40.0517a21:

制和上行法

時諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣
不齊整。乃至如婆羅門聚會法。時有一病

T1809_.40.0517a22:

比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和
上。和上看弟子當如兒。弟子看和上當如父。展轉相敬重

T1809_.40.0517a23:

相瞻視。如是正法便得久住。増益廣大。請法如上。又告
諸比丘。自今已去。聽十歳智慧比丘授人具足戒。又制和

T1809_.40.0517a24:

上於弟子所行和上法應如是行。弟子。衆僧欲爲作呵責
等七羯磨者。和上當於中如法料理。令僧不與弟子作羯

T1809_.40.0517a25:

磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作呵責等七羯磨。和
上於中當如法料理令弟子順從。於僧不違逆求除罪。令

T1809_.40.0517a26:

僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和上當如法料理。若
應與波利婆沙。當與波利婆沙等。乃至當與出罪。復次

T1809_.40.0517a27:

弟子得病。和上當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟
子若不樂住處。當自移。若教人移。弟子若有疑事。當以

T1809_.40.0517a28:

法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善
見。當以二事將護以法以衣食將護。是中法將護者。應

T1809_.40.0517b01:

教増戒増心増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當
與衣食床坐臥具病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今

T1809_.40.0517b02:

以去制和上法如是。和上
應行。若不行者如法治

T1809_.40.0517b03:

制依止阿闍梨行法

時諸新受戒比丘。和上命
終無人教授。以不被教授

T1809_.40.0517b04:

故乃至如婆羅門聚會無異。佛言。自今已去聽有阿闍
梨。聽有弟子阿闍梨於弟子。當如兒想。弟子於闍梨。如

T1809_.40.0517b05:

父想。展轉相敬展轉相奉事。如是於佛
法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言

大徳一心念。

T1809_.40.0517b06: 我某甲。今求大徳爲依止。願大徳。與我依止。

T1809_.40.0517b07:

我依止大徳住

三説
報言

可爾

或
言

與汝依止

或
言

汝莫放

T1809_.40.0517b08:

逸

闍梨行法
並同和上

T1809_.40.0517b09:

制弟子行法

時諸弟子。不行弟子法。不白和上入村
等。告諸比丘。自今已去當制弟子法。

T1809_.40.0517b10:

使弟子於和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上
不得入村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘爲

T1809_.40.0517b11:

伴。不得與不得受。不得佐助衆事。不得受他佐助衆事不
得爲他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩

T1809_.40.0517b12:

身。不得受他揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。
不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和上房。受誦經法

T1809_.40.0517b13:

問義。當除去小便器。應白時到乃至廣説。彼當日三問訊
和上。朝中日暮。當爲和上。執二事勞苦。不得辭設。一修

T1809_.40.0517b14:

理房舍。二爲補浣衣服。和上如法所教。盡當奉行。若遣
往方面周旋。不得辭設。假託因縁。若辭設者。當如法治。

T1809_.40.0517b15:

自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。
此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出

呵責弟

T1809_.40.0517b16:

子法

時諸弟子。不承事恭敬和上阿闍梨。亦不順弟子法
無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語。與惡人

T1809_.40.0517b17:

爲友。好往婬女家婦女家。大童女家。黄門家。比丘尼精
舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鼈。有此等過。

T1809_.40.0517b18:

應作呵責。有三現前。一弟子。二
出過。三呵詞。呵詞有五。應語言

我今呵責汝。汝去。

T1809_.40.0517b19: 汝莫入我房。汝莫爲我作使。汝莫至我所。不

T1809_.40.0517b20:

與汝語

是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟
子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云

汝莫

T1809_.40.0517b21:

依止我

彼盡形壽呵責。佛言不應爾。竟安
居呵責亦不應爾。病者不應呵

T1809_.40.0517b22:

弟子懺悔法

彼被呵已不向和上阿闍＊梨懺悔。佛言。
被呵責已應向和上阿闍＊梨懺悔。當如是

T1809_.40.0517b23:

懺具儀作
如是言

大徳我今懺悔更不復作

若聽懺悔者善。
若不聽者。當更

T1809_.40.0517b24:

日三時懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當下
意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和

T1809_.40.0517b25:

上闍梨不受
者當如法治

弟子離和上懺謝法

和上有五非法
弟子應懺悔而

T1809_.40.0517b26:

去應語
和上言

我如法。和上不知。我不如法。亦不知。

T1809_.40.0517c01: 若我犯戒。捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺

T1809_.40.0517c02:

悔。亦不知

如此懺謝應當軟語。若不受者和上應捨
遠去。依止闍梨應持衣鉢出界經宿已。明

T1809_.40.0517c03:

日當還更依
止餘比丘住

◎

T1809_.40.0517c04: ◎説戒篇第五

T1809_.40.0517c05:

僧説戒法

諸比丘於十四十五十六日不知爲
何日説戒。佛言聽上座布薩日唱言

大徳僧

T1809_.40.0517c06:

聽。今僧某月某日某時。集某處説戒

如是唱
已。説

T1809_.40.0517c07:

戒時至。年少比丘先往説戒堂中掃灑敷座。具淨水
瓶洗足瓶然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座應

T1809_.40.0517c08:

教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦
如是。時諸白衣問比丘。説戒時有幾人。以不知故比丘

T1809_.40.0517c09:

慚愧。佛言。聽數雖數猶忘。佛言。當具舍羅。舍羅當以銅
鐵竹木等作。不應用寶作。若患零落。當作函筒盛。函筒

T1809_.40.0517c10:

亦不應用寶作。僧集之時。比坐當相檢校。知有
來不。應先白然後説戒。白等儀軌。具如戒經

T1809_.40.0517c11:

教誡比丘尼法

於説戒時
上座問言

比丘尼衆。遣何人來

先
受

T1809_.40.0517c12:

囑者應起禮
僧具儀白言

大徳僧聽。某處比丘尼僧和合。差

T1809_.40.0517c13:

比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡

三説上座
應更問云

T1809_.40.0517c14:

誰爲教誡比丘尼

若有者應差。教誡者多。應遣信語
比丘尼僧。此多有教誡人。汝爲請

T1809_.40.0517c15:

誰。若彼尼言。我請此人。依彼請差。若復報言。我隨僧處
分者。僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成

T1809_.40.0517c16:

就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷
無疑。五善能説法。六族姓出家。七顏貎端正比丘尼衆見

T1809_.40.0517c17:

便歡喜。八堪任與比丘尼衆説法勸令歡喜。九不爲佛出
家而披法服犯重法。十若滿二十歳。若過二十歳者。應差

T1809_.40.0517c18:

教授比丘尼。
應如是差

大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差

T1809_.40.0517c19: 某甲比丘教誡比丘尼。白如是。大徳僧聽。僧
T1809_.40.0517c20: 差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差
T1809_.40.0517c21: 某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者説。
T1809_.40.0517c22: 僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然

T1809_.40.0517c23:

彼被差者將一比丘爲伴往比丘尼住
處。應剋時到。比丘尼亦剋時迎。若

T1809_.40.0517c24:

比丘剋時不至突吉羅。尼剋時不迎亦爾。時教誡
師觀衆集已。爲説八不可過法及説法言八不可過者

雖

T1809_.40.0517c25: 百歳比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。
T1809_.40.0517c26: 與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡
T1809_.40.0517c27: 形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不
T1809_.40.0518a01: 應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重

T1809_.40.0518a02:

等

如
上

比丘尼。不應爲比丘作擧作憶念作自

T1809_.40.0518a03: 言。不應遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼。不
T1809_.40.0518a04: 應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重

T1809_.40.0518a05:

等

如
上

式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。

T1809_.40.0518a06:

如此法應尊重等

如
上

比丘尼犯僧殘罪。應二部

T1809_.40.0518a07:

僧中行摩那埵。如此法應尊重等

如
上

比丘尼半

T1809_.40.0518a08:

月從僧乞教誡。如此法應尊重等

如
上

比丘尼不

T1809_.40.0518a09:

應在無比丘處夏安居。如此法應尊重等

如
上

比

T1809_.40.0518a10: 丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中求三事自

T1809_.40.0518a11:

恣見聞疑。如此法應尊重等

如上次爲説
法量機開導

T1809_.40.0518a12:

略教誡法

若無教誡尼人遍請不得此受囑比
丘。還至上座前具白上座應語彼云

此無教

T1809_.40.0518a13: 誡比丘尼人及無能説法者。語比丘尼衆。

T1809_.40.0518a14:

勤修莫放逸

明日尼來此比
丘傳上座語語

T1809_.40.0518a15:

告清淨法

若十四十五十六日。舊比丘欲説戒。有客比
丘來。已説戒竟。若少若等。應從舊比丘重

T1809_.40.0518a16:

説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應求客和合。若不
得者。應出界外説戒。若舊比丘已説戒竟。客比丘來欲説

T1809_.40.0518a17:

戒。若少若等。應求舊比丘和合。若不得者。應出界外説
戒。若客比丘多。應從客比丘重説戒。不者如法治。若日

T1809_.40.0518a18:

同時不同。舊比丘集已説序竟。
客比丘來少。告清淨。作是告云

大徳僧聽。我某甲

T1809_.40.0518a19:

比丘清淨

作是告已餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆未
起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者

T1809_.40.0518a20:

如法治。若説序竟。客來等多。舊比丘更爲重説戒。不者
如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。亦爲

T1809_.40.0518a21:

重説。若客比丘集已説
序等。舊比丘來亦如是

T1809_.40.0518a22:

略説戒法

律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難
者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人

T1809_.40.0518a23:

若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽
略説戒。若大衆集座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已

T1809_.40.0518a24:

久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜已久聽。一切
衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受

T1809_.40.0518a25:

欲清淨。略前方便一如廣法。量難遠
近。若説戒序。問清淨已。難至應言

諸大徳。是四

T1809_.40.0518a26:

波羅夷法。僧常聞

乃至衆學亦爾。七滅已下依文廣
誦。若難縁逼近不及説序者。即以

T1809_.40.0518a27:

此縁
應去

T1809_.40.0518b01:

對首説戒法

若有三人各各
相向作如是言

二長老憶念。今僧十

T1809_.40.0518b02:

五日説戒。我某甲比丘清淨

三説二
人亦爾

T1809_.40.0518b03:

心念説戒法

若有一人
應心念言

今日衆僧十五日説戒。

T1809_.40.0518b04:

我某甲比丘清淨

三
説

T1809_.40.0518b05:

増減説戒法

律言。若有比丘喜鬥罵詈。遞相誹謗口出
刀劍。欲來至此説戒者。應作二三布薩。

T1809_.40.0518b06:

若應十五日説十四日作。若應十四日説十三日作。若聞
今日來即應疾疾布薩。若聞已入界應至界外説戒。若能

T1809_.40.0518b07:

如是者善。若不能應
作白却説戒作如是白

大徳僧聽。若僧時到僧忍

T1809_.40.0518b08: 聽。僧今不説戒。至黒月十五日當説我白如

T1809_.40.0518b09:

是

若客比丘不去應作
第二却白應如是作

大徳僧聽。若僧時到僧忍

T1809_.40.0518b10: 聽。僧今不説戒。至白月十五日當説戒。白如

T1809_.40.0518b11:

是

若客比丘故不去至白月者。舊
比丘應如法強與客比丘問答

T1809_.40.0518b12:

非時和合法

若因擧事遂有鬥諍。能所不和別部説戒。
若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨

T1809_.40.0518b13:

和合布薩。
應如是白

大徳僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹

T1809_.40.0518b14: 謗。互求長短。令僧破。令僧別住。令僧塵
T1809_.40.0518b15: 垢。彼人僧爲擧罪已。還爲解已滅僧塵垢。若

T1809_.40.0518b16:

僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是

作是
白已

T1809_.40.0518b17:

和合
布薩

T1809_.40.0518b18:

非時説戒法

若因鬥諍令僧不和。令僧別異分爲二
部。若能於中改悔不相發擧。此則名爲以

T1809_.40.0518b19:

法和合。作
如是白

大徳僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥

T1809_.40.0518b20: 諍而不和合。衆僧破壞令僧塵垢。令僧別異
T1809_.40.0518b21: 分爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除
T1809_.40.0518b22: 滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。

T1809_.40.0518b23:

白如是

作是白已然
後和合説戒

T1809_.40.0518b24: 安居篇第六

T1809_.40.0518b25:

對首法

告諸比丘。汝不應一切時春夏冬人間遊行。
從今已去聽諸比丘三月夏安居。應作是言

長

T1809_.40.0518b26:

老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍

若在村
内應云

T1809_.40.0518b27:

某甲聚落

若在別
房應云

某甲房。前三月夏安居。房舍

T1809_.40.0518b28:

破修治故

三説。以安居依第
五律師故須問言

汝依誰持律

彼應
答言

依某

T1809_.40.0518c01:

甲律師

復應
語言

有疑當問

彼復
答言

可爾

後三月安居法亦
如是。安居有二

T1809_.40.0518c02:

種一前二後。若前安居住前
三月。若後安居住後三月

T1809_.40.0518c03:

心念法

律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安
居。作法同前。但除初句及後問答。作其三説

T1809_.40.0518c04:

忘成法

爾時比丘。住處欲安居。無所依人。白忘不心
念。不知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居

T1809_.40.0518c05:

及界法

時諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。
彼有疑。爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便

T1809_.40.0518c06:

成安居。次入園亦同。次
一脚入界入園亦如是

T1809_.40.0518c07: 受日篇第七

T1809_.40.0518c08:

對首法

若有佛法僧事。檀越父母等請喚受懺。病患看
病求同業等縁不及即日還聽。受七日去。應

T1809_.40.0518c09:

如是
作

長老一心念。我某甲比丘。受七日法出界

T1809_.40.0518c10:

外。爲某事故。還此中安居。白長老令知

三説
不應

T1809_.40.0518c11:

專爲飮
食故去

T1809_.40.0518c12:

羯磨法

爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事受過七
日法。若十五日一月日白二羯磨。應如是作

T1809_.40.0518c13: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過

T1809_.40.0518c14:

七日法

十五日
一月日

出界外。爲某事故。還此中安居。

T1809_.40.0518c15: 白如是。大徳僧聽。某甲比丘。受過七日法

T1809_.40.0518c16:

十五日
一月日

出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸

T1809_.40.0518c17:

長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法

十五日
一月日

T1809_.40.0518c18: 出界外。爲某事故還此中安居者默然。誰
T1809_.40.0518c19: 不忍者説。僧已忍某甲比丘受過七日法

T1809_.40.0518c20:

十五日
一月日

出界外。爲某事故還此中安居竟。僧忍

T1809_.40.0518c21: 默然故。是事如是持
T1809_.40.0518c22: 自恣篇第八

T1809_.40.0518c23:

白僧自恣時法

自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不
應求聽。何以故。自恣即是聽。又諸比

T1809_.40.0518c24:

丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自
今已去。聽若小食上中食上上座唱言

大徳僧聽。今僧

T1809_.40.0518c25:

某月某日某時。集某處自恣

餘儀軌等
並同説戒

T1809_.40.0518c26:

差受自恣人法

諸比丘一時自恣鬧亂。又不求次第自
恣。上座疲極。佛言不應爾。聽差受自

T1809_.40.0518c27:

恣人白二羯磨。有五法者應差。若不愛
不恚不怖不癡知自恣。未自恣應如是差

大徳僧聽。若

T1809_.40.0518c28: 僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。作受自恣人
T1809_.40.0519a01: 白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣
T1809_.40.0519a02: 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人
T1809_.40.0519a03: 者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘作
T1809_.40.0519a04: 受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0519a05:

自恣白法

律言。聽比丘坐應知來
不。先白後自恣作如是白

大徳僧聽。今

T1809_.40.0519a06: 日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。
T1809_.40.0519a07: 白如是

T1809_.40.0519a08:

僧自恣法

律言。聽徐徐三説了了自恣。不應反
抄衣衣纒頸等。應偏露等作如是言

大徳

T1809_.40.0519a09: 衆僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞
T1809_.40.0519a10: 疑罪。大徳長老。哀愍故語我。我若見罪。當

T1809_.40.0519a11:

如法懺悔

三説若病比丘。佛聽隨身所安自
恣。其告清淨縁及告法一同説戒

T1809_.40.0519a12:

略自恣法

律言。若有八難及餘縁。聽略自恣。若難事尚
遠容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再

T1809_.40.0519a13:

説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近不
得一説者。諸比丘即應作白各共三説自恣作如是白

大

T1809_.40.0519a14: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語

T1809_.40.0519a15:

自恣。白如是

作是白已。各共三語自恣再説一説亦如
是。若難事近不得各三語自恣亦不得

T1809_.40.0519a16:

白。即應以
此事去

T1809_.40.0519a17:

對首自恣法

若有四人各各
相向作如是言

三長老憶念。今日

T1809_.40.0519a18:

衆僧自恣。我某甲比丘自恣清淨

三説若三人
二人亦如是

T1809_.40.0519a19:

心念自恣法

若有一人
應心念言

今日衆僧自恣。我某甲

T1809_.40.0519a20:

比丘自恣清淨

三
説

T1809_.40.0519a21:

増益自恣法

律言。若有衆多比丘。結安居精勤行道得
増上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自

T1809_.40.0519a22:

恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。
彼比丘即應作白増益自恣作如是白

大徳僧聽。若僧

T1809_.40.0519a23: 時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。

T1809_.40.0519a24:

白如是

作如是白已
至四月滿自恣

T1809_.40.0519a25:

増減自恣法

律言。若自恣日聞異住處比丘鬥諍不和
欲來此自恣。彼比丘應作若二若三減日

T1809_.40.0519a26:

自恣。若聞已入界應爲具洗浴器等。安置已至界外自
恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白増上自恣作

T1809_.40.0519a27:

如是
白

大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不

T1809_.40.0519a28:

自恣。至黒月十五日當自恣。白如是

作是白已
増上自恣。

T1809_.40.0519b01:

若客比丘住至黒月十五日者。舊比
丘應作白第二増上自恣作如是白

大徳僧聽。若僧

T1809_.40.0519b02: 時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日

T1809_.40.0519b03:

當自恣。白如是

若客比丘猶不去。舊比丘
應如法如律強和合自恣

T1809_.40.0519b04:

受比丘尼自恣法

時比丘僧應爲盡集。不來者囑授
彼比丘尼。於僧中説自恣已僧中上

T1809_.40.0519b05:

座語
云

大徳僧衆。不見比丘尼衆有見聞疑罪可

T1809_.40.0519b06:

擧。語比丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸

使尼禮
足已還

T1809_.40.0519b07: 衣鉢藥受淨篇第九

T1809_.40.0519b08:

受三衣法

依十
誦云

長老一心念。我比丘某甲。

T1809_.40.0519b09:

是衣僧伽梨

若
干

條受

若
干

長

若
干

短割截衣持

三説受
下二衣

T1809_.40.0519b10:

類准
亦爾

T1809_.40.0519b11:

捨三衣法

應翻
受云

長老一心念。我比丘某甲。是衣

T1809_.40.0519b12:

僧伽梨

若
干

條受

若
干

長

若
干

短割截衣持今捨

三説捨
下二衣

T1809_.40.0519b13:

類准
亦爾

T1809_.40.0519b14:

受尼師壇法

應
云

長老一心念。我比丘某甲。此

T1809_.40.0519b15:

尼師壇。是我助身衣受

三説餘助身衣受同
此法捨者翻受應知

T1809_.40.0519b16:

受鉢法

律言。鉢有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二
黒。大者三升小者一升半。此應持應淨施持准

T1809_.40.0519b17:

十誦
云

長老一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量

T1809_.40.0519b18:

受。長用故

三説捨者
翻受應知

T1809_.40.0519b19:

受非時藥法

律言。聽飮八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。
三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六

T1809_.40.0519b20:

捨樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應非時飮。
若醉人不應飮。若飮如法治。應從淨人手受已次對比丘

T1809_.40.0519b21:

加法
云

長老一心念。我比丘某甲。有某病縁故。

T1809_.40.0519b22: 此某非時漿。爲經非時服故。今於長老邊受

T1809_.40.0519b23:

三説受餘二藥
法同七日應言

爲共宿七日服故

盡形
應言

爲共宿長服

T1809_.40.0519b24:

故

七日藥者酥等。盡形藥者
一切鹹醋等。不任爲食者

T1809_.40.0519b25:

眞實淨法

應
云

大徳一心念。我有此長衣未作

T1809_.40.0519b26:

淨。今爲淨故。捨與大徳。爲眞實淨故

作眞實
淨。應問

T1809_.40.0519b27:

施主然後得
著鉢藥類同

T1809_.40.0519c01:

展轉淨法

應
云

大徳一心念。此是我長衣未作

T1809_.40.0519c02:

淨。爲淨故施與大徳。爲展轉淨故

彼受淨
者應云

長老

T1809_.40.0519c03: 一心念。汝有此長衣未作淨。爲淨故與我。我

T1809_.40.0519c04:

今受之

受已
語言

汝施與誰

彼應
答言

施與某甲

受淨
者言

長老

T1809_.40.0519c05: 一心念。汝是長衣未作淨。爲淨故施與我。我
T1809_.40.0519c06: 今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝爲

T1809_.40.0519c07:

某甲善護持。著用隨因縁

作展轉淨若問不問
聽隨意著鉢藥類同

T1809_.40.0519c08:

事別
爲異

T1809_.40.0519c09: 攝物篇第十

T1809_.40.0519c10:

攝時現前施法

律言。自今已去。不應於一切時春夏
冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受

T1809_.40.0519c11:

夏衣分。又有比丘在異住處。結夏安居已。復於餘處住。
彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶

T1809_.40.0519c12:

等聽各取半。又云。衆僧得夏安居衣。僧破爲二部。佛言。
應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧

T1809_.40.0519c13:

破二部。亦數人分。此等
爲施現前。分並無法

攝非時現前施法

時王舍城。
諸優婆塞。

T1809_.40.0519c14:

聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與
諸比丘。諸比丘不知云何。佛言聽分。不知云何分。當數

T1809_.40.0519c15:

人多少分。若十人爲十分。乃至百人爲百分。好惡相參。
分不應自取。分使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。

T1809_.40.0519c16:

此既數人
亦無分法

T1809_.40.0519c17:

攝時僧施法

時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏
衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分

T1809_.40.0519c18:

不。佛言成分。應相待。亦應＊囑授後人受夏衣分。律言。
若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言

T1809_.40.0519c19:

此是我物

其羯磨對首法。准同非
時僧施。更無異故不出

T1809_.40.0519c20:

攝非時僧施差分物人法

時有住處現前僧得可分
衣物。佛言聽分。分時有

T1809_.40.0519c21:

客數來分衣疲極。應差一人令分。
此人應具五法。五法如上應如是作

大徳僧聽。若僧時

T1809_.40.0519c22: 到僧忍聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物人。白
T1809_.40.0519c23: 如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0519c24: 人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0519c25: 人者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘。

T1809_.40.0519c26:

爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持

爲
僧

T1809_.40.0519c27:

分粥分小食。佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣。分衣可
與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法爲僧分粥。

T1809_.40.0520a01:

入地獄如箭射。謂有愛等。有五法分粥生天
如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是

T1809_.40.0520a02:

付分衣人物法

既差人已應須
付物作如是付

大徳僧聽。此住

T1809_.40.0520a03: 處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
T1809_.40.0520a04: 聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大
T1809_.40.0520a05: 徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
T1809_.40.0520a06: 今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住
T1809_.40.0520a07: 處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。
T1809_.40.0520a08: 彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍與某
T1809_.40.0520a09: 甲比丘　彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是

T1809_.40.0520a10:

持

作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二
分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分僧伽

T1809_.40.0520a11:

藍人四分與一。
若不與不應分

T1809_.40.0520a12:

四人直攝物法

若但四人不成差不成
付直作攝法應如是作

大徳僧聽。

T1809_.40.0520a13: 此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到
T1809_.40.0520a14: 僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳僧
T1809_.40.0520a15: 聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前
T1809_.40.0520a16: 僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非
T1809_.40.0520a17: 衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。
T1809_.40.0520a18: 誰不忍者説。僧已忍今現前僧分是衣物竟。

T1809_.40.0520a19:

作羯磨已
分法如前

T1809_.40.0520a20:

對首攝物法

若有三人彼此共
三語受應作是言

二長老憶念。此

T1809_.40.0520a21: 住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此

T1809_.40.0520a22:

是我等分

三
説

二人亦爾
分法如前

T1809_.40.0520a23:

心念攝物法

若有一人
應心念言

此住處若衣若非衣。現

T1809_.40.0520a24:

前僧應分。此處無僧。此是我分

三説分
法如前

T1809_.40.0520a25:

攝二部僧得施法

爾時有異住處。二部僧多得可分
衣物時。比丘僧多。比丘尼僧少。佛

T1809_.40.0520a26:

言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及
純沙彌尼亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘

T1809_.40.0520a27:

尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌亦分二分。若無沙
彌。比丘尼應分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分

T1809_.40.0520a28:

之。時僧得施亦爾。其
二部現前施。並數人分

T1809_.40.0520b01:

攝亡比丘物法

時諸比丘分僧園田果樹。又分別房及
屬別房物。又分銅瓶銅盆釜 &T055114;

及

T1809_.40.0520b02:

諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅
耄耄羅氍毺。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡罐錫杖

T1809_.40.0520b03:

扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不
應分。屬四方僧。氍毺廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣

T1809_.40.0520b04:

鉢。坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。
現前僧應分。先作此簡然後作法

T1809_.40.0520b05:

看病人對僧捨物法

時看病人持物
僧中具儀捨云

大徳僧聽。

T1809_.40.0520b06:

某甲比丘此

若餘處
亡云彼

住處命過。所有衣鉢坐具

T1809_.40.0520b07:

針筒盛衣貯器

此隨現有六物作法。若有闕者應除。
又若物類衆多此言攝。不盡者應言

T1809_.40.0520b08:

若衣
非衣

此住處現前僧應分

三
説

T1809_.40.0520b09:

賞看病人物法

律言。僧問瞻病人言。病人有囑授
不。誰負病者物。病者負誰物。有五法

T1809_.40.0520b10:

應與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡
賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不爲衣食。四能經理湯

T1809_.40.0520b11:

藥乃至＊差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜已身於善
法増益。有是五法。應取病人衣物。其衣鉢等物隨現有

T1809_.40.0520b12:

者賞無者不得。將
餘物替應如是賞

大徳僧聽。某甲比丘命過。所

T1809_.40.0520b13: 有衣鉢坐貝針筒盛衣貯器。此現前僧應分。
T1809_.40.0520b14: 若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白
T1809_.40.0520b15: 如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐
T1809_.40.0520b16: 具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某
T1809_.40.0520b17: 甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比
T1809_.40.0520b18: 丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍
T1809_.40.0520b19: 者説。僧已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針
T1809_.40.0520b20: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持｣

T1809_.40.0520b21:

差分衣人法

具徳如前
應如是差

大徳僧聽。若僧時到僧

T1809_.40.0520b22: 忍聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物人。白如
T1809_.40.0520b23: 是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0520b24: 人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧作分物
T1809_.40.0520b25: 人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘。
T1809_.40.0520b26: 爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持｣

T1809_.40.0520b27:

付分衣人物法

差已應
如是付

大徳僧聽。某甲比丘命

T1809_.40.0520b28: 過。所有若衣非衣此現前僧應分。若僧時到
T1809_.40.0520c01: 僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與
T1809_.40.0520c02: 僧。白如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。所有若
T1809_.40.0520c03: 衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某
T1809_.40.0520c04: 甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命
T1809_.40.0520c05: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與
T1809_.40.0520c06: 某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不
T1809_.40.0520c07: 忍者説。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當

T1809_.40.0520c08:

還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持

分法
如前

T1809_.40.0520c09:

四人直攝物法

以不成差
付直分云

大徳僧聽。某甲比丘

T1809_.40.0520c10: 命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
T1809_.40.0520c11: 到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大徳
T1809_.40.0520c12: 僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前
T1809_.40.0520c13: 僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某
T1809_.40.0520c14: 甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。
T1809_.40.0520c15: 今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者説。僧
T1809_.40.0520c16: 已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是

T1809_.40.0520c17:

事如是持

作羯磨已分法如前
有看病人應口和賞

T1809_.40.0520c18:

對首攝物法

若有三人彼此共
三説受作如是言

二長老憶念。某甲

T1809_.40.0520c19: 比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此

T1809_.40.0520c20:

處無僧。此是我等分

三
説

二人亦彌分法如前
有看病人亦口和賞

T1809_.40.0520c21:

心念攝物法

若有一人
應心念言

某甲比丘命過。所有若

T1809_.40.0520c22: 衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我分

T1809_.40.0520c23:

三説分
法如前

T1809_.40.0520c24:

無住處攝物法

時有比丘。遊行到無比丘住村。到
已命過。不知誰應分此衣鉢。白佛

佛

T1809_.40.0520c25: 言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞
T1809_.40.0520c26: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來者。
T1809_.40.0520c27: 應送與近處僧伽藍◎
T1809_.40.0520c28: 僧羯磨卷上
T1809_.40.0520c29:
T1809_.40.0521a01:
T1809_.40.0521a02:

T1809_.40.0521a03:

僧羯磨卷中

出四分律

T1809_.40.0521a04: 　＊西太原寺沙門懷素集　
T1809_.40.0521a05: 徳衣篇第十一

T1809_.40.0521a06:

受功徳衣白法

律言若得新衣若檀越施衣
若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已

T1809_.40.0521a07:

浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得
不捨墮作淨即日來應法四周安縁五條作十隔若過是者

T1809_.40.0521a08:

亦應受應自浣染舒張碾治裁作
十隔縫治應在衆僧前受如是白

大徳僧聽。今日衆

T1809_.40.0521a09: 僧受功徳衣。若僧時到僧忍聽。衆僧和合受
T1809_.40.0521a10: 功徳衣。白如是

T1809_.40.0521a11:

差持功徳衣人法

律言應問誰能持功徳衣若
言能者白二差持應如是作

大徳

T1809_.40.0521a12: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。爲僧
T1809_.40.0521a13: 持功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。
T1809_.40.0521a14: 爲僧持功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。
T1809_.40.0521a15: 爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1809_.40.0521a16: 差某甲比丘爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。
T1809_.40.0521a17: 是事如是持

T1809_.40.0521a18:

付功徳衣與持衣人法

差已作白二
付應如是作

大徳僧聽。此

T1809_.40.0521a19: 住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時到
T1809_.40.0521a20: 僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持
T1809_.40.0521a21: 此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處持。白如是。
T1809_.40.0521a22: 大徳僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應
T1809_.40.0521a23: 分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此
T1809_.40.0521a24: 衣爲僧受作功徳衣。於此住處持。誰諸長老
T1809_.40.0521a25: 忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功徳衣者默
T1809_.40.0521a26: 然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧
T1809_.40.0521a27: 忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0521a28:

持衣僧前受法

持衣比丘應起捉衣隨諸比丘
手得及衣言相了處作如是言

此衣

T1809_.40.0521a29: 衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作功徳

T1809_.40.0521b01:

衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟

三
説

彼諸比丘
應如是言

T1809_.40.0521b02:

其受者已善受。此中所有功徳名稱屬我

持衣
人應

T1809_.40.0521b03:

答
言

爾

如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長衣。
二離衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比

T1809_.40.0521b04:

丘入
聚落

T1809_.40.0521b05:

差人作功徳衣法

律言若得未成衣僧應
白二差人作應如是差

大徳僧

T1809_.40.0521b06: 聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。爲僧作
T1809_.40.0521b07: 功徳衣。白如是。大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲
T1809_.40.0521b08: 僧作功徳衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲
T1809_.40.0521b09: 僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍差
T1809_.40.0521b10: 某甲比丘爲僧作功徳衣竟。僧忍默然故。是

T1809_.40.0521b11:

事如是持

作法
如前

T1809_.40.0521b12:

出功徳衣法

彼六群比丘不出功徳衣作如是意以久
得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月

T1809_.40.0521b13:

竟僧應出功徳
衣應如是作

大徳僧聽。今日衆僧出功徳衣。若

T1809_.40.0521b14: 僧時到僧忍聽。僧今和合出功徳衣。白如是

T1809_.40.0521b15:

若不出過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣。一去二
竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種捨功

T1809_.40.0521b16:

徳衣持功徳衣比丘出
界外宿衆僧和合共出

T1809_.40.0521b17: 除罪篇第十二

T1809_.40.0521b18:

除波羅夷罪法

按律。懺悔有五種。或有犯自心念懺
悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中

T1809_.40.0521b19:

罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺
悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯

T1809_.40.0521b20:

覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形
學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨

T1809_.40.0521b21:

與覆藏者作滅擯法

若犯波羅夷覆藏者僧與作
擧作憶念與罪已應如是作

大

T1809_.40.0521b22: 徳僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。若僧時
T1809_.40.0521b23: 到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅
T1809_.40.0521b24: 擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧
T1809_.40.0521b25: 聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲
T1809_.40.0521b26: 比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1809_.40.0521b27: 共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘某波羅夷
T1809_.40.0521b28: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰

T1809_.40.0521c01:

不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪

T1809_.40.0521c02: 滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然
T1809_.40.0521c03: 故。是事如是持

T1809_.40.0521c04:

與不覆藏者作盡形學悔法

律言若比丘未犯波羅
夷終不犯若已犯都無

T1809_.40.0521c05:

覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波
羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。我某

T1809_.40.0521c06: 甲比丘。犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧
T1809_.40.0521c07: 乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒。

T1809_.40.0521c08:

慈愍故

三説僧應
如是與法

大徳僧聽。此某甲比丘。犯某

T1809_.40.0521c09: 波羅夷罪。無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若
T1809_.40.0521c10: 僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白
T1809_.40.0521c11: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。
T1809_.40.0521c12: 無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲
T1809_.40.0521c13: 比丘波羅夷戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘

T1809_.40.0521c14:

波羅夷戒者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與

T1809_.40.0521c15: 某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如

T1809_.40.0521c16:

是持

得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順
行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜

T1809_.40.0521c17:

沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設差。不應往教誡。不應
爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事

T1809_.40.0521c18:

人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入
聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從

T1809_.40.0521c19:

比丘法。不得説餘俗語。不得衆中誦律。若無能誦者聽。
不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。若從此生。若重於此

T1809_.40.0521c20:

者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷坐具
洗足水拭革 &MT01424;

揩摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨

T1809_.40.0521c21:

比丘捉衣鉢。不得擧清淨比丘爲作憶念作自言治。不應
證正人事。不得遮清淨比丘説戒自恣。不得與清淨比丘

T1809_.40.0521c22:

共諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒
及羯磨時。來與不來。衆僧無犯

T1809_.40.0521c23:

與學悔人重犯者作滅擯法

諸比丘言。若與波羅
夷戒比丘重犯復得

T1809_.40.0521c24:

與波羅夷戒不。佛言不應爾。
應滅擯與作擧等應如是作

大徳僧聽。此某甲比

T1809_.40.0521c25: 丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅
T1809_.40.0521c26: 夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於
T1809_.40.0521c27: 學悔中重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。
T1809_.40.0522a01: 僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯
T1809_.40.0522a02: 磨。不得共住不得共事。白如是。大徳僧聽。
T1809_.40.0522a03: 此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從
T1809_.40.0522a04: 僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。
T1809_.40.0522a05: 此比丘於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與
T1809_.40.0522a06: 某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1809_.40.0522a07: 共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
T1809_.40.0522a08: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得

T1809_.40.0522a09:

共事者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲

T1809_.40.0522a10: 比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住
T1809_.40.0522a11: 不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0522a12:

除僧殘罪法

羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆
藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。

T1809_.40.0522a13:

作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得
法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三發

T1809_.40.0522a14:

露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有
三二者。得法不重犯羯磨。有二

T1809_.40.0522a15:

與覆藏法

律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偸蘭遮
乃至惡説覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧

T1809_.40.0522a16:

殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯
波逸提乃至惡説亦如是。若犯僧殘。不憶犯數不憶日數

T1809_.40.0522a17:

者。應與清淨。已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清
淨。已來覆藏。若憶日數不憶犯數者。應數日與覆藏。疑

T1809_.40.0522a18:

不疑識不識亦如是。彼比
丘應僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。我某甲比丘。

T1809_.40.0522a19:

犯某僧殘罪覆藏

若干日　應隨覆藏年月
日長短稱之下並同。此

我某甲

T1809_.40.0522a20:

比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏

若
干

日。今從僧乞覆

T1809_.40.0522a21:

藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯

T1809_.40.0522a22:

磨。慈愍故

三説僧應
如是與法

大徳僧聽。此某甲比丘。犯

T1809_.40.0522a23:

某僧殘罪覆藏

若
干

日。此某甲比丘。犯某僧殘

T1809_.40.0522a24:

罪。隨覆藏

若
干

日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時

T1809_.40.0522a25:

到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。

T1809_.40.0522a26: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪。

T1809_.40.0522a27:

若
干

日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏

T1809_.40.0522a28:

若
干

日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨

T1809_.40.0522b01:

若
干

日羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘

T1809_.40.0522b02:

隨覆藏

若
干

日羯磨者默然。誰不忍者説

三
説

僧已

T1809_.40.0522b03:

忍與某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨竟。僧忍默

T1809_.40.0522b04: 然故。是事如是持

T1809_.40.0522b05:

白僧行覆藏行法

彼得法已即欲行者
僧中具儀作如是白

大徳僧聽。

T1809_.40.0522b06:

我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏

若
干

日。我某甲

T1809_.40.0522b07:

比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆

T1809_.40.0522b08:

藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏

若
干

日羯

T1809_.40.0522b09:

磨。我今行覆藏法。願僧憶持

三
説

彼白行已具行
七五之行其

T1809_.40.0522b10:

七五行已如上明彼至清淨比丘所一一如弟子於和上
所行弟子法有八事失夜一往餘寺不白二有客比丘來不

T1809_.40.0522b11:

白三有縁事自出界不白四寺内徐行比丘不白五病不遣
信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月説戒

T1809_.40.0522b12:

時白是爲八事失夜隨違一
事失一夜得突吉羅罪

T1809_.40.0522b13:

半月説戒白法

佛遣半月説戒時白彼
至僧中具儀作如是白

大徳僧聽。

T1809_.40.0522b14:

我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏

若
干

日。我某甲

T1809_.40.0522b15:

比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0522b16:

覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏

若
干

日

T1809_.40.0522b17:

羯磨。我某甲比丘已行

若
干

日。未行

若
干

日。白大

T1809_.40.0522b18:

徳僧令知。我行覆藏

往餘寺等白
法大同應知

T1809_.40.0522b19:

白停行法

若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多
有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言

大徳

T1809_.40.0522b20: 上座。我某甲比丘。今日捨教勅。不作白行行

T1809_.40.0522b21:

法

若欲行時應至一清
淨比丘所具儀白言

大徳上座。我某甲比丘。今

T1809_.40.0522b22:

日隨所教勅當作

作是白已
如前行之

T1809_.40.0522b23:

行法滿已白僧停法

若行法滿即應白僧
應至僧中具儀白言

大徳僧

T1809_.40.0522b24:

聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏

若
干

日。我某

T1809_.40.0522b25:

甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆

T1809_.40.0522b26:

藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏

若
干

日羯

T1809_.40.0522b27:

磨。我今行覆藏法竟。願僧憶持

三
説

T1809_.40.0522b28:

與壞覆藏者本日治法

彼比丘行覆時更重犯佛言
聽僧爲彼比丘作本日治白

T1809_.40.0522c01:

四羯磨此是新罪與舊罪合
治應至僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。我某甲比

T1809_.40.0522c02:

丘犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我某甲比丘犯某

T1809_.40.0522c03:

僧殘罪。隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧

T1809_.40.0522c04:

已與我某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。我某甲比

T1809_.40.0522c05:

丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏

若
干

T1809_.40.0522c06: 日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

T1809_.40.0522c07:

若
干

日。及覆藏本日治羯磨

若重犯新罪不覆藏者但
與舊犯本日治乞及與

T1809_.40.0522c08:

者皆應
知之

願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏

T1809_.40.0522c09:

若
干

日及覆藏本日治羯磨。慈愍故

三説僧
如是與

大徳僧

T1809_.40.0522c10:

聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。此某

T1809_.40.0522c11:

甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0522c12:

覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯

T1809_.40.0522c13: 磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧

T1809_.40.0522c14:

殘罪。覆藏

若
干

日。今從僧乞前犯中間重犯某

T1809_.40.0522c15:

若
干

日及覆藏本日治羯磨。若僧

T1809_.40.0522c16: 時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯

T1809_.40.0522c17:

若
干

日及覆藏本日治羯磨。白如是。大徳

T1809_.40.0522c18:

僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。此

T1809_.40.0522c19:

某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0522c20:

覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯

T1809_.40.0522c21: 磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧

T1809_.40.0522c22:

殘罪覆藏

若
干

日。今從僧乞前犯中間重犯某僧

T1809_.40.0522c23:

殘罪覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲

T1809_.40.0522c24:

比丘前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治

T1809_.40.0522c25: 羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間

T1809_.40.0522c26:

重犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨者默然。誰

T1809_.40.0522c27:

不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘前犯中間重

T1809_.40.0522c28:

犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然

T1809_.40.0522c29:

若更重重犯者與法准知
白行等法隨事具牒之

T1809_.40.0523a01:

與不壞覆藏者摩那埵法

但摩那埵有其二位一不
壞覆法二壞覆法彼不壞覆

T1809_.40.0523a02:

法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六
夜摩那埵應僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。我某甲

T1809_.40.0523a03:

比丘某犯僧殘罪覆藏

若
干

日。我某甲比丘犯某

T1809_.40.0523a04:

僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧

T1809_.40.0523a05:

已與我某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。我某甲比

T1809_.40.0523a06: 丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與

T1809_.40.0523a07:

我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故

三説僧
應與法

大徳

T1809_.40.0523a08:

僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日此

T1809_.40.0523a09:

某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏

若
干

日。已從僧

T1809_.40.0523a10:

乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏

若
干

日

T1809_.40.0523a11: 羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜
T1809_.40.0523a12: 摩那埵。若僧時到。僧忍聽。僧與某甲比丘六
T1809_.40.0523a13: 夜摩那埵白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。

T1809_.40.0523a14:

犯某僧殘罪覆藏

若
干

日此某甲比丘犯某僧殘

T1809_.40.0523a15:

罪。隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與

T1809_.40.0523a16:

某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。此某甲比丘行覆

T1809_.40.0523a17: 藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘
T1809_.40.0523a18: 六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六

T1809_.40.0523a19:

夜摩那埵者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與

T1809_.40.0523a20: 某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事
T1809_.40.0523a21: 如是持◎

T1809_.40.0523a22:

◎白僧行摩那埵行法

彼比丘得法已即欲行者應
即白僧但摩那埵白總有其

T1809_.40.0523a23:

四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧
殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此

T1809_.40.0523a24:

是第一覆藏不壞法
白應僧中具儀白言

大徳僧聽。我某甲比丘。犯某

T1809_.40.0523a25:

若
干

日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨

T1809_.40.0523a26:

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某

T1809_.40.0523a27:

甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。我某甲比丘行覆藏

T1809_.40.0523a28: 竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比
T1809_.40.0523b01: 丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持

T1809_.40.0523b02:

三説佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之
事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒

T1809_.40.0523b03:

日日僧中白法

此行摩那埵比丘應在僧中宿
日日白僧白時僧中具儀白言

大徳

T1809_.40.0523b04:

僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我

T1809_.40.0523b05:

某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0523b06:

若
干

日羯

T1809_.40.0523b07: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0523b08: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某

T1809_.40.0523b09:

甲比丘行摩那埵。已行

若
干

日。未行

若
干

日。白大

T1809_.40.0523b10:

徳僧令知。我行摩那埵

若經説戒及往餘寺等白同
前准知又有大衆難集等縁

T1809_.40.0523b11:

捨及行法
亦同於前

T1809_.40.0523b12:

白摩那埵行滿停法

若行滿已即應白僧
應至僧中具儀白言

大徳僧

T1809_.40.0523b13:

聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我某

T1809_.40.0523b14:

甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0523b15:

若
干

日羯

T1809_.40.0523b16: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0523b17: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今

T1809_.40.0523b18:

行摩那埵竟。願僧憶持

三
説

T1809_.40.0523b19:

與壞覆藏者摩那埵法

彼比丘至僧中
具儀作如是乞

大徳僧

T1809_.40.0523b20:

聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我某

T1809_.40.0523b21:

甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0523b22:

若
干

日羯

T1809_.40.0523b23: 磨。我某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某

T1809_.40.0523b24:

僧殘罪。覆藏

若
干

日。亦從僧乞前犯中間重犯

T1809_.40.0523b25:

某僧殘罪覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨僧亦

T1809_.40.0523b26:

與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏

若
干

日。及覆

T1809_.40.0523b27: 藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重

T1809_.40.0523b28:

犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞

T1809_.40.0523b29: 六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那

T1809_.40.0523c01:

埵。慈愍故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲比丘。犯某

T1809_.40.0523c02:

若
干

日。此某甲比丘犯某僧殘罪

T1809_.40.0523c03:

隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此

T1809_.40.0523c04:

某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。此某甲比丘行覆

T1809_.40.0523c05:

藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。亦從

T1809_.40.0523c06:

僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

若
干

日及覆

T1809_.40.0523c07: 藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中

T1809_.40.0523c08:

間重犯覆藏

若
干

日。及覆藏本日治羯磨此某甲

T1809_.40.0523c09:

比丘行前犯中間重犯覆藏

若
干

日。及覆藏本日

T1809_.40.0523c10: 治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到
T1809_.40.0523c11: 僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

T1809_.40.0523c12:

大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

T1809_.40.0523c13:

日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已

T1809_.40.0523c14: 從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆

T1809_.40.0523c15:

若
干

日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更

T1809_.40.0523c16:

重犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。亦從僧乞前犯中間

T1809_.40.0523c17:

重犯某僧殘罪覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨。

T1809_.40.0523c18:

僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏

若
干

日。

T1809_.40.0523c19: 及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中

T1809_.40.0523c20:

間重犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨竟。今從

T1809_.40.0523c21: 僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0523c22: 埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵

T1809_.40.0523c23:

者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘

T1809_.40.0523c24:

六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持

白行
等法

T1809_.40.0523c25:

並同於前作法
理須隨事具牒

T1809_.40.0523c26:

與壞覆藏及壞六夜本日治法

此本日治有二一壞
覆藏及壞六夜二不

T1809_.40.0523c27:

壞覆藏壞六夜此據舊新合作治
法彼倶壞者僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。我某

T1809_.40.0523c28:

甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我某甲比

T1809_.40.0523c29:

丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧

T1809_.40.0524a01:

乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏

若
干

日

T1809_.40.0524a02: 羯磨。我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某

T1809_.40.0524a03:

若
干

日。亦從僧乞前犯中間重犯某

T1809_.40.0524a04:

若
干

日及覆藏本日治羯磨。僧亦與

T1809_.40.0524a05:

我某甲比丘前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆藏

T1809_.40.0524a06: 本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯

T1809_.40.0524a07:

若
干

日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六

T1809_.40.0524a08: 夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。
T1809_.40.0524a09: 我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧

T1809_.40.0524a10:

殘罪不覆藏

此中且據重犯不覆藏者作法下並
同此其重犯覆者合治自入應治中辯

今

T1809_.40.0524a11: 從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
T1809_.40.0524a12: 摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲
T1809_.40.0524a13: 比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩

T1809_.40.0524a14:

那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故

三説僧
應與法

大

T1809_.40.0524a15:

徳僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏

若
干

日此

T1809_.40.0524a16:

某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日已從僧乞

T1809_.40.0524a17:

覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏

若
干

日。羯

T1809_.40.0524a18: 磨此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧

T1809_.40.0524a19:

殘罪覆藏

若
干

日。亦從僧乞前犯中間。重犯某

T1809_.40.0524a20:

若
干

日及覆藏本日治羯磨僧亦與

T1809_.40.0524a21:

此某甲比丘前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆藏

T1809_.40.0524a22: 本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆

T1809_.40.0524a23:

若
干

日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜

T1809_.40.0524a24: 摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此
T1809_.40.0524a25: 某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
T1809_.40.0524a26: 罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0524a27: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0524a28: 磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中
T1809_.40.0524a29: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
T1809_.40.0524b01: 埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比

T1809_.40.0524b02:

丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日此某甲比丘。犯某

T1809_.40.0524b03:

僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧

T1809_.40.0524b04:

已與此某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。此某甲比

T1809_.40.0524b05:

丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏

若
干

T1809_.40.0524b06:

日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

若
干

T1809_.40.0524b07: 日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘

T1809_.40.0524b08:

前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨。

T1809_.40.0524b09:

此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆

T1809_.40.0524b10: 藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧
T1809_.40.0524b11: 已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘
T1809_.40.0524b12: 行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。
T1809_.40.0524b13: 今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
T1809_.40.0524b14: 夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
T1809_.40.0524b15: 比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
T1809_.40.0524b16: 那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧
T1809_.40.0524b17: 與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏
T1809_.40.0524b18: 六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。

T1809_.40.0524b19:

誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘前犯中間

T1809_.40.0524b20: 重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵

T1809_.40.0524b21:

本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

白行
等法

T1809_.40.0524b22:

亦悉
同前

T1809_.40.0524b23:

與不壞覆藏壞六夜本日治法

彼至僧中具
儀作如是乞

大徳

T1809_.40.0524b24:

僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我

T1809_.40.0524b25:

某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0524b26:

若
干

日羯

T1809_.40.0524b27: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0524b28: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
T1809_.40.0524b29: 甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
T1809_.40.0524c01: 不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0524c02: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0524c03: 願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0524c04: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。

T1809_.40.0524c05:

慈愍故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲比丘。犯某

T1809_.40.0524c06:

若
干

日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨

T1809_.40.0524c07:

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某

T1809_.40.0524c08:

甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨此某甲比丘行覆藏

T1809_.40.0524c09: 竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比
T1809_.40.0524c10: 丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中
T1809_.40.0524c11: 間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯
T1809_.40.0524c12: 中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
T1809_.40.0524c13: 那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
T1809_.40.0524c14: 甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜
T1809_.40.0524c15: 摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳

T1809_.40.0524c16:

僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。

T1809_.40.0524c17:

此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從

T1809_.40.0524c18: 僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏

T1809_.40.0524c19:

若
干

日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞

T1809_.40.0524c20: 六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0524c21: 埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某
T1809_.40.0524c22: 僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0524c23: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0524c24: 羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0524c25: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0524c26: 磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重
T1809_.40.0524c27: 犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本

T1809_.40.0524c28:

日治羯磨者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與

T1809_.40.0524c29: 某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
T1809_.40.0525a01: 夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默

T1809_.40.0525a02:

然故。是事如是持

白行等法
亦悉同前

T1809_.40.0525a03:

與壞覆藏及壞六夜出罪法

此出罪法有四一壞覆
藏及壞六夜法二壞覆

T1809_.40.0525a04:

藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞
覆藏及六夜法彼倶壞者至僧具儀作如是乞

大徳僧聽。

T1809_.40.0525a05:

我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我某甲比

T1809_.40.0525a06:

丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏

T1809_.40.0525a07:

羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。

T1809_.40.0525a08: 我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘

T1809_.40.0525a09:

罪覆藏

若
干

日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘

T1809_.40.0525a10:

罪覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某

T1809_.40.0525a11:

甲比丘前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆藏本日

T1809_.40.0525a12: 治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯覆

T1809_.40.0525a13:

若
干

日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜

T1809_.40.0525a14: 摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我
T1809_.40.0525a15: 某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
T1809_.40.0525a16: 罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0525a17: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0525a18: 磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0525a19: 殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0525a20: 磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525a21: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
T1809_.40.0525a22: 竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘

T1809_.40.0525a23:

出罪羯磨。慈愍故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲

T1809_.40.0525a24:

比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。此某甲比丘。犯

T1809_.40.0525a25:

某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。

T1809_.40.0525a26:

僧已與此某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。此某

T1809_.40.0525a27: 甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆

T1809_.40.0525a28:

若
干

日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆

T1809_.40.0525a29:

若
干

日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比

T1809_.40.0525b01:

丘前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯

T1809_.40.0525b02:

磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏

若
干

T1809_.40.0525b03: 日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0525b04: 那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某
T1809_.40.0525b05: 甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525b06: 不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525b07: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0525b08: 僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪
T1809_.40.0525b09: 不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0525b10: 此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b11: 覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
T1809_.40.0525b12: 今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與
T1809_.40.0525b13: 某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比

T1809_.40.0525b14:

丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。此某甲比丘。犯某

T1809_.40.0525b15:

僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧

T1809_.40.0525b16:

已與此某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。此某甲比

T1809_.40.0525b17:

丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏

若
干

T1809_.40.0525b18: 日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏

T1809_.40.0525b19:

若
干

日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘

T1809_.40.0525b20:

前犯中間重犯覆藏

若
干

日及覆藏本日治羯

T1809_.40.0525b21:

磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏

若
干

日

T1809_.40.0525b22: 及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那
T1809_.40.0525b23: 埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲
T1809_.40.0525b24: 比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b25: 覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b26: 覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧
T1809_.40.0525b27: 亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不
T1809_.40.0525b28: 覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此
T1809_.40.0525b29: 某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆
T1809_.40.0525c01: 藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今
T1809_.40.0525c02: 從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸
T1809_.40.0525c03: 長老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍

T1809_.40.0525c04:

者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默

T1809_.40.0525c05:

然故。是事如是持

次二位出罪
法准類應知

T1809_.40.0525c06:

與不壞覆藏及六夜出罪法

彼至僧中具
儀作如是乞

大徳僧

T1809_.40.0525c07:

聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。我某

T1809_.40.0525c08:

甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞

T1809_.40.0525c09:

若
干

日羯

T1809_.40.0525c10: 磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩
T1809_.40.0525c11: 那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某
T1809_.40.0525c12: 甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯

T1809_.40.0525c13:

磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故

三説
僧

T1809_.40.0525c14:

應與
法

大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆

T1809_.40.0525c15:

若
干

日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏

若
干

T1809_.40.0525c16: 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘

T1809_.40.0525c17:

隨覆藏

若
干

日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已

T1809_.40.0525c18: 從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
T1809_.40.0525c19: 夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今
T1809_.40.0525c20: 從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某
T1809_.40.0525c21: 甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。

T1809_.40.0525c22:

犯某僧殘罪覆藏

若
干

日。此某甲比丘。犯某僧

T1809_.40.0525c23:

殘罪隨覆藏

若
干

日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已

T1809_.40.0525c24:

與此某甲比丘隨覆藏

若
干

日羯磨。此某甲比丘

T1809_.40.0525c25: 行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此
T1809_.40.0525c26: 某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜
T1809_.40.0525c27: 摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
T1809_.40.0525c28: 丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者

T1809_.40.0525c29:

默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘出

T1809_.40.0526a01: 罪竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0526a02:

與犯僧殘不覆藏者摩那埵法

時有比丘犯僧殘
罪不覆藏佛言聽

T1809_.40.0526a03:

僧與彼比丘六夜摩那埵白四
羯磨彼至僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。我某甲比

T1809_.40.0526a04: 丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那

T1809_.40.0526a05:

埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故

三
説

T1809_.40.0526a06:

僧應
與法

大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不

T1809_.40.0526a07: 覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍
T1809_.40.0526a08: 聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳
T1809_.40.0526a09: 僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從
T1809_.40.0526a10: 僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0526a11: 埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵

T1809_.40.0526a12:

者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘

T1809_.40.0526a13: 六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持

T1809_.40.0526a14:

白行等法
亦並同前

T1809_.40.0526a15:

與摩那埵本日治法

彼比丘行摩那埵時中間更犯佛
言聽僧與彼作摩那埵本日治白

T1809_.40.0526a16:

四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新
別明今約重犯不覆者舊新合説彼至僧中具儀作如是乞

T1809_.40.0526a17: 大徳僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。
T1809_.40.0526a18: 已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘
T1809_.40.0526a19: 六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。
T1809_.40.0526a20: 更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
T1809_.40.0526a21: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
T1809_.40.0526a22: 埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中
T1809_.40.0526a23: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那

T1809_.40.0526a24:

埵本日治羯磨。慈愍故

三説僧
應與法

T1809_.40.0526a25: 大徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。
T1809_.40.0526a26: 已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘
T1809_.40.0526a27: 六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。
T1809_.40.0526a28: 更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中
T1809_.40.0526a29: 間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那
T1809_.40.0526b01: 埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1809_.40.0526b02: 比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩
T1809_.40.0526b03: 那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧
T1809_.40.0526b04: 聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。
T1809_.40.0526b05: 乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩
T1809_.40.0526b06: 那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯
T1809_.40.0526b07: 某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0526b08: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0526b09: 羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘
T1809_.40.0526b10: 罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0526b11: 磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重
T1809_.40.0526b12: 犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本

T1809_.40.0526b13:

日治羯磨者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與

T1809_.40.0526b14: 某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六
T1809_.40.0526b15: 夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然

T1809_.40.0526b16:

白行等法
亦並同前

T1809_.40.0526b17:

與壞摩那埵出罪法

此出罪法有二一壞六夜法二
不壞六夜法彼壞法比丘應至僧

T1809_.40.0526b18:

中具儀作
如是乞

大徳僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪

T1809_.40.0526b19: 不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某
T1809_.40.0526b20: 甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵
T1809_.40.0526b21: 時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞
T1809_.40.0526b22: 前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
T1809_.40.0526b23: 及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘
T1809_.40.0526b24: 前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵
T1809_.40.0526b25: 及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯
T1809_.40.0526b26: 中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩
T1809_.40.0526b27: 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願

T1809_.40.0526b28:

僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故

三説僧
應與法

大

T1809_.40.0526b29: 徳僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已
T1809_.40.0526c01: 從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六
T1809_.40.0526c02: 夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更
T1809_.40.0526c03: 重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間
T1809_.40.0526c04: 重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
T1809_.40.0526c05: 本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間
T1809_.40.0526c06: 重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
T1809_.40.0526c07: 本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯
T1809_.40.0526c08: 某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
T1809_.40.0526c09: 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧
T1809_.40.0526c10: 忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大徳僧聽。
T1809_.40.0526c11: 此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞
T1809_.40.0526c12: 六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那
T1809_.40.0526c13: 埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某
T1809_.40.0526c14: 僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0526c15: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0526c16: 羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某
T1809_.40.0526c17: 僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治
T1809_.40.0526c18: 羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0526c19: 殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯
T1809_.40.0526c20: 磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出
T1809_.40.0526c21: 罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。

T1809_.40.0526c22:

誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘出罪竟。

T1809_.40.0526c23:

不壞摩那埵出
罪法准類應知

T1809_.40.0526c24:

與比丘尼半月摩那埵法

尼犯僧殘應在二部僧各
滿四人中半月行摩那

T1809_.40.0526c25:

埵彼比丘尼應至僧
中長跪作如是乞

大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯

T1809_.40.0526c26: 某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我

T1809_.40.0526c27:

某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故

三説僧應
如是與法

大

T1809_.40.0526c28: 徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧
T1809_.40.0526c29: 乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1809_.40.0527a01: 比丘尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
T1809_.40.0527a02: 甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那
T1809_.40.0527a03: 埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老
T1809_.40.0527a04: 忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰

T1809_.40.0527a05:

不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那

T1809_.40.0527a06:

埵竟。僧忍默然故。是事如是持

彼得法已白行
等法並同比丘

T1809_.40.0527a07:

更無
有異

T1809_.40.0527a08:

與摩那埵本日治法

既於行中重犯故與本日治
法彼至僧中具儀作如是乞

大

T1809_.40.0527a09: 徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
T1809_.40.0527a10: 乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月
T1809_.40.0527a11: 摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更
T1809_.40.0527a12: 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
T1809_.40.0527a13: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1809_.40.0527a14: 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0527a15: 殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈

T1809_.40.0527a16:

愍故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某

T1809_.40.0527a17: 僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某
T1809_.40.0527a18: 甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩
T1809_.40.0527a19: 那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
T1809_.40.0527a20: 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
T1809_.40.0527a21: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1809_.40.0527a22: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1809_.40.0527a23: 摩那埵本日治羯磨。白如是大徳僧聽。此某
T1809_.40.0527a24: 甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那
T1809_.40.0527a25: 埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某
T1809_.40.0527a26: 甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘
T1809_.40.0527a27: 罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
T1809_.40.0527a28: 摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘
T1809_.40.0527b01: 尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
T1809_.40.0527b02: 那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比
T1809_.40.0527b03: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及

T1809_.40.0527b04:

摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説

三
説

T1809_.40.0527b05: 僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧
T1809_.40.0527b06: 殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。

T1809_.40.0527b07: