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四分律刪補隨機羯磨 (No. 1808_ 道宣集 ) in Vol. 40

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T1808_.40.0492a01:
T1808_.40.0492a02:   No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]
T1808_.40.0492a03: 曇無徳部四分律刪補隨機
T1808_.40.0492a04: 羯磨序
T1808_.40.0492a05:
T1808_.40.0492a06:  京兆崇義寺沙門道宣集 
T1808_.40.0492a07: 原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總
T1808_.40.0492a08: 歸爲顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。
T1808_.40.0492a09: 故能隨其所懷。開示止心之法。然則心爲生
T1808_.40.0492a10: 欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起
T1808_.40.0492a11: 假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊
T1808_.40.0492a12: 重於戒。故經云。戒爲無上菩提本。應當一心
T1808_.40.0492a13: 持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最
T1808_.40.0492a14: 爲標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙
T1808_.40.0492a15: 宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依
T1808_.40.0492a16: 止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通
T1808_.40.0492a17: 淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之
T1808_.40.0492a18: 別。末則衆鋒互擧各競先驅人。或從縁法無
T1808_.40.0492a19: 傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法
T1808_.40.0492a20: 寧澄正。所以羯磨聖教綿歴古今。世漸増繁
T1808_.40.0492a21: 徒盈卷軸。考其實録多約前聞。覆其宗緒。
T1808_.40.0492a22: 略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極
T1808_.40.0492a23: 多。輕侮聖言動罫刑網。皆務異同之見。競
T1808_.40.0492a24: 執是非之迷。不思反隅更増昏結。致使正
T1808_.40.0492a25: 法與時潜地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。
T1808_.40.0492a26: 作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾
T1808_.40.0492a27: 滅。當隨順文句勿令増減違法毘尼。當如是
T1808_.40.0492a28: 學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰
T1808_.40.0492a29: 行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但爲機務相詶
T1808_.40.0492b01: 卒尋難了。故略擧羯磨一色別標銓題。若科
T1808_.40.0492b02: 擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被
T1808_.40.0492b03: 事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有
T1808_.40.0492b04: 遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此倶無則
T1808_.40.0492b05: 理通決例。並至篇具顯便異古藏迹。夫羯磨
T1808_.40.0492b06: 雖多要分爲八。始從心念終乎白四。各有成
T1808_.40.0492b07: 濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者
T1808_.40.0492b08: 類聚編之。文列十篇。義通七衆。豈敢傳諸
T1808_.40.0492b09: 學司。將以自明恒務也
T1808_.40.0492b10:
T1808_.40.0492b11:
T1808_.40.0492b12:
T1808_.40.0492b13:
T1808_.40.0492b14: 四分律刪補隨機羯磨卷上
T1808_.40.0492b15:
T1808_.40.0492b16:   集法縁成篇第 諸界結解篇第二
T1808_.40.0492b17: 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四
T1808_.40.0492b18: 諸説戒法篇第五 諸衆安居篇第六
T1808_.40.0492b19: 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八
T1808_.40.0492b20: 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十
T1808_.40.0492b21: 集法縁成篇第一
T1808_.40.0492b22: 事法兼通大小齊降。故前擧綱領未振毛目。又
縁通成壞教相須張。並如後列義無紊
T1808_.40.0492b23: 僧法羯磨略有一百三十四佛言。有三羯磨。攝
一切羯磨。謂單白羯
T1808_.40.0492b24: 磨。白二羯磨。
白四羯磨
單白羯磨三十九法三十中二十七。
受懺法行鉢法。
T1808_.40.0492b25: 餘語法。觸惱法。與剃髮法與出家法差教授法。喚入衆
法。對衆問難法。説戒和法。僧懺悔法。僧發露法。非時
T1808_.40.0492b26: 和合法。諍滅説戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道
増自恣法。諍事増自恣法。第二諍増自恣法。受功徳
T1808_.40.0492b27: 法。捨功徳衣法。第一増説戒法。第二増説戒法。簡集智
人法。斷事遣人。不誦戒毘尼者出二法。遣捨正義者出
T1808_.40.0492b28: 法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毘尼法。問
優波離法毘尼法。*優波離答法。問阿難法毘尼法。阿
T1808_.40.0492b29: 難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毘尼法。
白問一切法上座白。上座答白行舍羅應有法白
T1808_.40.0492c01: 白二羯磨五十七法作小房法。作大房法。差分臥具
法。差説麁罪法。二十七還衣
T1808_.40.0492c02: 法。離衣法。減六年臥具法。護鉢法。差教授尼師法。制不
往學家法并解。畜衆法。尼差求教授法。尼差自恣人往大
T1808_.40.0492c03: 僧中法。與外道住法。結受戒小界法并解。結説戒堂法并
解。結大界法并解。結界場法。結不失衣界法并解。結説
T1808_.40.0492c04: 戒小界法并解。結二同界法。結一同界法。結食同法。上
應有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結
T1808_.40.0492c05: 自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人
輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法*應解。差人守
T1808_.40.0492c06: 功徳衣法。付功徳衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣
信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。
T1808_.40.0492c07: 持故房與道俗經營二法。與覆鉢法。差使告覆鉢家法。解
覆鉢法。杖絡嚢法。律文具出如上應有差分。粥分。小食
T1808_.40.0492c08: 分。佉闍尼差請敷臥具分。浴衣
分。衣可取可與差比丘沙彌使
白四羯磨三十八
T1808_.40.0492c09: 諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪
法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨擧比丘尼法。諫習近法。
T1808_.40.0492c10: 諫勸習近住法。諫瞋捨三寶法。諫發諍法。諫習近居士子
法。式叉學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法并解。擯出法
T1808_.40.0492c11: 并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見擧法并
解。不懺法并解。不捨法并解。與覆藏法本日治法。摩那
T1808_.40.0492c12: 埵法。出罪法。憶念法。
不癡法。罪處所法
對首羯磨略有三十三
T1808_.40.0492c13: 三語受戒已名善作羯磨。説戒法中亦爾。十誦律云。對首
心念分衣已名作羯磨。後來比丘不與分義分二別。一但
T1808_.40.0492c14: 對首法。二衆法對首法。
文通諸部並如下列
但對首法二十八受三衣法
并捨。受
T1808_.40.0492c15: 鉢法并捨。受尼師壇法并捨。受百一衣物法并捨。捨請法。
捨戒法。受請依止法。衣説淨法。鉢説淨法藥説淨法。受
T1808_.40.0492c16: 三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍
尼法。懺偸蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露
T1808_.40.0492c17: 重罪法。捨僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。
白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作餘食法
衆法
T1808_.40.0492c18: 對首有五捨墮法。説戒法。自恣法。受
僧得施法。受亡五衆物法
心念羯磨略
T1808_.40.0492c19: 有十四義分三別。一但心念法。二對首心念法。三衆法
心念法。並通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四
T1808_.40.0492c20: 分一
但心念法有三懺輕突吉羅法。六念法
説戒座中發露諸罪法
對首心
T1808_.40.0492c21: 念法有七安居法。説淨法。受藥法。受七日法。
受持三衣法。捨三衣法。受持鉢法
衆法
T1808_.40.0492c22: 心念法有四説戒法。自恣法。受僧得
施法。受亡五衆衣物法
T1808_.40.0492c23: 已前略明縁集。已後辯縁成壞
T1808_.40.0492c24: 前明僧法律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自
恣出罪。餘一切羯磨應作。二者五人僧。除中
T1808_.40.0492c25: 國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一
切羯磨應作。況復過二十。若少一人非法非毘尼不成
T1808_.40.0492c26: 一稱量前事毘尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比
丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所爲
T1808_.40.0493a01: 之縁不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等爲
人故作。如説戒自恣等爲法故作。如結界攝衣淨地庫藏
T1808_.40.0493a02: 等爲事故作。或具或單時離時合
並先須量。校使成應法之
T1808_.40.0493a03: 二法起託處僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律
中若作羯磨必先結界。然託處有二種。若
T1808_.40.0493a04: 自然界中唯結界羯磨一法。自餘僧法並
作法界中。若對首心念二法則通二界
T1808_.40.0493a05: 三集僧方法律云。佛言。當敷座打揵槌盡共集一
處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令
T1808_.40.0493a06: 淨人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏
傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之數。薩婆多
T1808_.40.0493a07: 論云。夫集僧*揵槌
必有常准不得互易
T1808_.40.0493a08: 四僧集約界夫界有二若作法界則*唯三種。謂大界
戒場小界。若論小界無外可集。若戒場
T1808_.40.0493a09: 大界並盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若
道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。
T1808_.40.0493a10: 准僧祇七樹之量。通計六間六十三歩。若無異衆得
羯磨。若可分別聚落者。准十誦律盡聚落集之。二言蘭若
T1808_.40.0493a11: 亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五
里是也。相傳以此爲定若難事蘭若。如善見論七槃陀之
T1808_.40.0493a12: 量。相去五十八歩四尺八寸得作羯磨。三明道行界。准薩
婆多十誦律縱廣六百歩。四明水界如五分律。船上衆中
T1808_.40.0493a13: 有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂
身面所向方隅限齊之内集僧。無人方可應
T1808_.40.0493a14: 五應法和合律云。應來者來。應與欲者與欲。來現前
得呵人不呵是名和合。反上三成別
T1808_.40.0493a15: 六簡衆是非律云未受具者出等。又云有四滿數。一
者有人得滿數不應呵。若爲作呵責&MT01181;
T1808_.40.0493a16: 依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不
得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。
T1808_.40.0493a17: 若爲比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。
若言犯邊罪等十三難人。若被三擧。若滅&MT01181;。若應滅擯。
T1808_.40.0493a18: 若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所爲作
羯磨人。如是等二十八種不足數。又云行覆藏本日治摩
T1808_.40.0493a19: 那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此
上七人。佛言不相足數。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒鬧
T1808_.40.0493a20: 人。入定人。唖人。聾人。唖聾人。狂人。亂心人。病壞心
人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數。摩徳勒
T1808_.40.0493a21: 伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿衆。僧
祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露
T1808_.40.0493a22: 申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若衆僧行
作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往説
T1808_.40.0493a23: 戒處不坐爲作別衆。佛言非法。五分病人背羯磨説戒。
佛言別衆義加醉人等。或自語前人不解。心境不相稱等
T1808_.40.0493a24: 並名非法。故律中受戒捨戒法内云。若眠醉狂恚不相領
解。如前縁者並不成故。又須知別衆不足數等。四句差別
T1808_.40.0493a25: 臨機明練成壞兩縁。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘
同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法
T1808_.40.0493b01:
T1808_.40.0493b02: 七説欲清淨律云。諸比丘不來者説欲及清淨。於中有
三。謂與欲受欲説欲等法。若有佛法僧
T1808_.40.0493b03: 事。病人看病事者並聽與欲唯除結界。一法有五種與欲。
若言與汝欲。若言我説欲。若言爲我説欲。若現身相。若
T1808_.40.0493b04: 廣説與欲成與欲。若不現相不口説者不成。應更與餘
者欲。又云欲與清淨一時倶説不得單説。若欲廣説者應
T1808_.40.0493b05: 具修威儀。至可傳
欲者所如是言
大徳一心念。某甲比丘如法僧
T1808_.40.0493b06: 事與欲清淨一説便止。佛言。若能憶性相名類者。隨
意多少受之。若不能記者但云衆多比丘
T1808_.40.0493b07: 與欲清淨。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便
命過。若出界去。若罷道入外道衆別部衆至戒場上。若
T1808_.40.0493b08: 明相出等七縁。若自言犯邊罪等十三難人。三擧二滅在
空隱沒離見聞處如是等通前。二十八縁並不成受欲。若
T1808_.40.0493b09: 至中道若在僧中亦爾。應更與餘者欲。僧祇云。五種失欲
如不足數中説。又云在界外受欲持欲者。出*界與欲人出
T1808_.40.0493b10: 界與欲已。自至僧中還出衆第五持欲在僧中。因難驚起
無一人住者。如是等並名失欲。十誦云。與覆藏等三人失
T1808_.40.0493b11: 欲。五分云。與尼等四人狂等三人。或倒出衆人皆不成
欲。十誦云。取欲清淨人若取時若取竟。自言非比丘者不
T1808_.40.0493b12: 成清淨欲。律云持欲比丘自有事起不及
詣僧聽。轉受與餘比丘應作如是言
T1808_.40.0493b13: 大徳一心念。我某甲比丘與衆多比丘受欲
T1808_.40.0493b14: 清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨三明説欲法
僧祇云。不
T1808_.40.0493b15: 輒爾與人欲應與堪能持欲僧中説者。若有
説者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是
大徳僧
T1808_.40.0493b16: 聽。某甲比丘我受彼欲清淨。彼如法僧事與
T1808_.40.0493b17: 欲清淨若自恣時應言與欲自恣。餘詞同上。佛言。若受
欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作並成。
T1808_.40.0493b18: 若故不説得突吉羅。若病重者應輿至僧中。恐病増動者
僧就病者所。或出界作不合別衆故。若中道逢難界外持
T1808_.40.0493b19: 欲來
得成
八正陳本意謂僧私兩縁僧中。或創立法處則竪
標唱相。或常所集用則行籌告白等
T1808_.40.0493b20: 私事亦二。若違情治罰則作擧與罪。
若順情請許多。須乞詞至文具顯
九問事端緒
云。
T1808_.40.0493b21: 僧今和合何所作爲事。
通別臨時。*唯一通問
T1808_.40.0493b22: 十答所成法律云。應答言作某羯磨。然事有先後法
縁通別。説戒自恣應在後。作受戒捨墮義
T1808_.40.0493b23: 兼通別。若結界捨界理無雙
答。並先須詳委然後答問
T1808_.40.0493b24: 中明衆多人法若作但對首法。如持衣説淨等法。
通二界人唯是別。若作衆法對首法。
T1808_.40.0493b25: 如捨墮説戒等。二界。盡集人非別
衆法則兩異並前須明識義無雜亂
T1808_.40.0493b26: 後明一人法若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首
心念及衆法心念界通二處。有人不得並
T1808_.40.0493c01: 如前集法中列。三相歴然不
容臨機。致有乖殊法事不成
T1808_.40.0493c02: 已前略辯成法具縁。後明非法之相。僧法羯
T1808_.40.0493c03: 磨具七非佛言。有七羯磨
非法不應
T1808_.40.0493c04: 一者非法非毘尼羯磨謂一人擧一人乃至僧擧僧
一白衆多白。一羯磨衆多
T1808_.40.0493c05: 羯磨。單白白二白四羯磨交絡互作。若有病無藥有藥無
病。有事有法施不相當。毘尼母云。若説羯磨言不明了。
T1808_.40.0493c06: 如是等人法事相
初非所
T1808_.40.0493c07: 二者非法別衆羯磨謂白此事爲彼事作羯磨名爲非
法。應來者不來。應與欲者不與
T1808_.40.0493c08: 欲。來現前得呵人
呵者是名別衆
T1808_.40.0493c09: 三者非法和合衆羯磨非法同前
和合反上
T1808_.40.0493c10: 四者如法別衆羯磨如法反非法
別衆同前
T1808_.40.0493c11: 五者法相似別衆羯磨謂先作羯磨後作白。
名法相似別衆同前
T1808_.40.0493c12: 六者法相似和合羯磨法相似如上
和合同前
T1808_.40.0493c13: 七者呵不止羯磨謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。
若住應法違呵不止即名非法
T1808_.40.0493c14: 義立七非謂律據事隨事分七。今以義求收非斯盡謂
單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白
T1808_.40.0493c15: 二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就
單白説戒一法具解七非。餘之三種例之可曉
T1808_.40.0493c16: 一者人非謂識過不懺疑罪不露。
界内別衆人非應法等
T1808_.40.0493c17: 二者法非謂三人以下單白説戒。顛倒
錯脱有呵不止。説不明了等
T1808_.40.0493c18: 三者事非謂時非正教廣略無縁。
衆具有闕界非聖制
T1808_.40.0493c19: 四者人法非其二非
*唯事依法
T1808_.40.0493c20: 五者人事非法雖應教
人事乖越
T1808_.40.0493c21: 六者法事非人雖應
二乖名壞
T1808_.40.0493c22: 七者人法事非三相並非如前類。取理須條貫諸縁
明曉成敗。故佛在世一事五處作之並
T1808_.40.0493c23:
T1808_.40.0493c24:
T1808_.40.0493c25:
T1808_.40.0493c26:
T1808_.40.0494a01: 成非法。況今像末
可輕哉義無怠慢
T1808_.40.0494a02: 對首羯磨亦具七非就中分二。若但對首法*唯取持
衣一法。以顯非相餘説淨等法
T1808_.40.0494a03: 類解於
縁有異
T1808_.40.0494a04: 一人非謂受對之人犯重遮難有
呵者呵。或對僧俗而
T1808_.40.0494a05: 二法非謂持法錯脱
説非明
T1808_.40.0494a06: 三事非謂犯捨異財不合聖教
或五大上色受持不成
T1808_.40.0494a07: 四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非
T1808_.40.0494a08: 並如上例知交絡識相若衆法對首亦具七非。
今摘取捨墮一法條然具解。餘者例同有
T1808_.40.0494a09: 一人非謂界内別衆人非。應
法呵人設呵置止即非
T1808_.40.0494a10: 二法非捨懺還財
諸法乖正
T1808_.40.0494a11: 三事非犯過衣財如律所斷必非聖制。理無懺捨並
識相而加法非。有疑而過分有違加無知
T1808_.40.0494a12: 四者人法非乃至第七具三非顯相
如上
T1808_.40.0494a13: 心念羯磨亦具七非就中有三。初但心念法唯取
懺。輕突吉羅罪具解餘例同異
T1808_.40.0494a14: 一人非謂對人懺悔
體非佛
T1808_.40.0494a15: 二法非謂但心念而不口言。雖言
而非明了。或増減錯
T1808_.40.0494a16: 三事非由事縁故誤犯則輕重。
或境通衆多未了前相
T1808_.40.0494a17: 四人法非乃至第七具三非若對首心念及衆法心
念各具七非。人通別
T1808_.40.0494a18: 衆界縁兩處。並須
准例隨事曉
T1808_.40.0494a19: 諸界結解篇第二
T1808_.40.0494a20: 界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別衆罪攝衣界攝衣。
以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗
T1808_.40.0494a21: 意如
T1808_.40.0494a22: 僧界結解法第一有三種僧界。一者大界。二者戒場。
三者小界。今就大界内又有三種。
T1808_.40.0494a23: 謂人法二同法食二同法同食別。
初*唯本制後隨縁別開
T1808_.40.0494a24: 結初大界法時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結
界。應盡集不得受欲。是中舊住比丘應唱
T1808_.40.0494a25: 大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應
須義設方法如前僧法中。具七縁已一比丘告僧
T1808_.40.0494a26: 大徳僧聽。我舊住比丘爲僧唱四方大界相。從
T1808_.40.0494b01: 東南角某處標。至西南角某處標。從此至西
T1808_.40.0494b02: 北角某處標。從此至東北角某處標。從此還
T1808_.40.0494b03: 至東南角某處標。此是大界外相一周訖必有
屈曲
T1808_.40.0494b04: 隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所。由不知制限結既不
成羯磨。虚設受戒等法倶是空作。故須如上分明唱相三
T1808_.40.0494b05: 遍已。佛言。衆中應差羯磨人。若上座。若次座。若
誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白
T1808_.40.0494b06: 大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧
T1808_.40.0494b07: 時到僧忍聽。僧今於此四方相内結大界。同
T1808_.40.0494b08: 一住處同一説戒。白如是大徳僧聽。此住處
T1808_.40.0494b09: 比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内結
T1808_.40.0494b10: 大界。同一住處同一説戒。誰諸長老忍。僧今
T1808_.40.0494b11: 於此四方相内結大界。同一住處同一説戒
T1808_.40.0494b12: 者默然。誰不忍者説僧已忍。於此四方相内。
T1808_.40.0494b13: 同一住處同一説戒。結大界竟僧忍默然故。
T1808_.40.0494b14: 是事如是持
T1808_.40.0494b15: 解大界法時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改
作者先解前界。然後廣狹作從意當如是解
T1808_.40.0494b16: 大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。
T1808_.40.0494b17: 若僧時到僧忍聽解界白如是。
T1808_.40.0494b18: 大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。
T1808_.40.0494b19: 今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。
T1808_.40.0494b20: 解界者默然。誰不忍者説僧已忍聽。同一住
T1808_.40.0494b21: 處同一説戒解界竟。僧忍默然故是事如是
T1808_.40.0494b22: 此一羯磨通解有戒場大
界者。由文無偏局故得
T1808_.40.0494b23: 結同法利界法爾時有二住處。別説戒別利養。欲得
共説戒同利養。佛言。聽各自解界應
T1808_.40.0494b24: 盡集一處不得受欲。當唱方相結之。結文與前略同。
唯有僧於此彼二處結大界。同説戒同利養爲異
T1808_.40.0494b25: 結同法別利界法爾時有二住處別説戒別利養。欲同
説戒別利養。佛言。當各解通結文
T1808_.40.0494b26: 略同前。又有二住處欲別説戒。同利養爲
護住處故。佛言。聽之此四方僧物和
T1808_.40.0494b27: 結戒場法時諸比丘有須四人衆羯磨事起。五人衆十
人衆二十人衆羯磨事起。是中大衆集會疲
T1808_.40.0494b28: 極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作
齊限已。毘尼母云。必以大界圍遶。五分等律須在大界前
T1808_.40.0494b29: 結。若欲作者先安三重標相内裏。一重名戒場外相中間。
一重名大界内相最外。一重名大界外相立。三相已盡自
T1808_.40.0494c01: 然界内僧集。在戒場標内先令一
比丘唱。戒場外相應作如是言
T1808_.40.0494c02: 大徳僧聽。我此住處比丘爲僧。稱四方小界
T1808_.40.0494c03: 相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某
T1808_.40.0494c04: 標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東
T1808_.40.0494c05: 北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是
T1808_.40.0494c06: 戒場外相一周訖三説已。若有曲斜隨事稱之。
羯磨者如上應和已白言
T1808_.40.0494c07: 大徳僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧
T1808_.40.0494c08: 時到僧忍聽。僧今於此四方小界相内。結作
T1808_.40.0494c09: 戒場白如是。大徳僧聽。此住處比丘稱四方
T1808_.40.0494c10: 小界相。僧今於此四方小界相内。結戒場誰
T1808_.40.0494c11: 諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默然。
T1808_.40.0494c12: 誰不忍者説僧已忍。於此四方相内結戒
T1808_.40.0494c13: 場竟。僧忍默然故是事如是結已牓示顯處。
令後來者知諸
T1808_.40.0494c14: 界分齊。餘
條准
T1808_.40.0494c15: 解戒場法律無正文准諸解界翻結即得。
今亦例出理通文順應作是言
T1808_.40.0494c16: 大徳僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到
T1808_.40.0494c17: 僧忍聽。解戒場白如是。大徳僧聽。僧今集
T1808_.40.0494c18: 此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解
T1808_.40.0494c19: 戒場者默然。誰不忍者説僧已忍。僧集解戒
T1808_.40.0494c20: 場竟。僧忍默然故是事如是持
T1808_.40.0494c21: 結有戒場大界法佛言。不得合河水結。除常有
橋梁者。又不得二界相接應留中
T1808_.40.0494c22: 間。五分云。不唱方相結界不
成。律文少略應如是唱
T1808_.40.0494c23: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方大界内外相。
T1808_.40.0494c24: 先唱内相從戒場外相。東南角標外二尺許
T1808_.40.0494c25: 某標者此約當時有者。
言之不必誦文
T1808_.40.0494c26: 此是大界内相東南角某標。從此西迴至西
T1808_.40.0494c27: 南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東
T1808_.40.0494c28: 迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某
T1808_.40.0494c29: 標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴
T1808_.40.0494c30: 至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從
T1808_.40.0495a01: 此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南
T1808_.40.0495a02: 角某處。彼爲内相。此爲外相。此是大界内
T1808_.40.0495a03: 外相一周訖三唱已若欲唱相應。將四五比丘出戒場
外盡標相内集僧。然後唱二重標相已僧
T1808_.40.0495a04: 中方加羯磨。其文如初
結大界法無異故不
T1808_.40.0495a05: 結三小界法此三小界並爲難事故興。律云。不同意
者未出界。聽在界外疾。疾一處集結小
T1808_.40.0495a06: 界受戒。又言。若布薩日於無村曠野中。行衆僧不得和合
者。隨同師善友下道各集一處結小界説戒。又言。若自恣
T1808_.40.0495a07: 日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移
異處結小界自恣。故知非難無縁輒結類諸難開若違制
T1808_.40.0495a08: 犯。又皆無外相即身所坐處以爲界體。故受戒中云。此僧
一處集結小界。説戒中云。今有爾許比丘集結小界。自
T1808_.40.0495a09: 恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧於中結小
界等。故知倶無外相爲遮呵人即小界受戒法。云界外呵
T1808_.40.0495a10: 不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。於
中結者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立
T1808_.40.0495a11: 非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯
磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脱。隨而結則成多犯。
T1808_.40.0495a12: 一非是開縁。二輒立相。三處留久固。文云。不應不
解而去等。四妄通餘法即非制。而制其羯磨文如常
T1808_.40.0495a13: 結解衣界法第二有三種僧伽藍。若大界共伽藍等。
或界小於伽藍並不須結。若界大於
T1808_.40.0495a14: 伽藍者依法結之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。
若准律文先結衣界村内攝衣。後因事起方乃除村。今通
T1808_.40.0495a15: 立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以
有村來五意故除。若先無村作法結已。淨人住處外村來
T1808_.40.0495a16: 入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村
村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五分
T1808_.40.0495a17: 律中咸
有斯意
T1808_.40.0495a18: 結攝衣界法時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自
念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。
T1808_.40.0495a19: 佛言。聽結不失衣。
駃流水。白云
T1808_.40.0495a20: 大徳僧聽。此處同一住處同一説戒。若僧時
T1808_.40.0495a21: 到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。
T1808_.40.0495a22: 大徳僧聽。此處同一住處同一説戒。今僧結
T1808_.40.0495a23: 不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此
T1808_.40.0495a24: 處同一住處同一説戒。結不失衣界除村。村
T1808_.40.0495a25: 外界者默然。誰不忍者説。僧已忍。此處同一
T1808_.40.0495a26: 住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。
T1808_.40.0495b01: 僧忍默然故是事如是持結已准上
牓示顯處
T1808_.40.0495b02: 解攝衣界法佛言。應先解不失衣界。
却解大界應作如是解
T1808_.40.0495b03: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。若僧
T1808_.40.0495b04: 時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是
T1808_.40.0495b05: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。僧今
T1808_.40.0495b06: 解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一
T1808_.40.0495b07: 説戒。解不失衣界者默然。誰不忍者説僧已
T1808_.40.0495b08: 忍。同一住處同一説戒。解不失衣界竟。僧忍
T1808_.40.0495b09: 默然故是事如是持
T1808_.40.0495b10: 結解食界法第三佛言。有四種淨地。一者檀越淨。若
爲僧作伽藍未施與僧。二者院相不
T1808_.40.0495b11: 周淨。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若牆若塹若柵
亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時。檀越若經勞人
T1808_.40.0495b12: 處分。如是言。某處爲僧作淨地。四者僧作
白二羯磨結。若疑先有淨地應解已更結
T1808_.40.0495b13: 結攝食界法時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽
在*僧伽藍内邊房靜處。結淨廚應唱房。
T1808_.40.0495b14: 若温室若經行堂處。若出家五衆房得作除去比丘。五分
云。若於一房一角半房半角。或中庭。或通結僧坊内作淨
T1808_.40.0495b15: 地。並得律令唱相。今結法時
僧在院外。遙唱遙結應唱相言
T1808_.40.0495b16: 大徳僧聽我比丘爲僧唱淨地處所。此僧伽
T1808_.40.0495b17: 藍内東廂廚院中。若諸果樹下並作淨地如是
三唱
T1808_.40.0495b18: 更餘處任時據量隨事。
通局。羯磨者作是白言
T1808_.40.0495b19: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結東廂廚院
中若諸果
T1808_.40.0495b20:
T1808_.40.0495b21: 作淨地白如是。大徳僧聽僧今結東廂廚院中
及諸果樹下
T1808_.40.0495b22: 作淨地誰諸長老忍僧結東廂廚院中
及諸果樹下
T1808_.40.0495b23: 作淨地者默然。誰不忍者説僧已忍結東廂廚
中及
T1808_.40.0495b24: 諸果
樹下
T1808_.40.0495b25: 作淨地竟。僧忍默然故是事如是持
T1808_.40.0495b26: 解淨地法律云。若有縁者解已更結。
不出解文例准解法應言
T1808_.40.0495b27: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨
T1808_.40.0495c01: 地白如是。大徳僧聽。僧今解某處淨地誰諸
T1808_.40.0495c02: 長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者説
T1808_.40.0495c03: 僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如
T1808_.40.0495c04: 是持
T1808_.40.0495c05: 諸戒受法篇第三
T1808_.40.0495c06: 戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。
故須條貫始終體相明練。七衆所受次如下列
T1808_.40.0495c07: 受三歸法薩婆多論云。以三寶爲所歸。欲令救護不得
陵故也。歸依佛者歸於法身。謂一切智
T1808_.40.0495c08: 無學功徳五分所成。歸依法者歸於自他盡處。謂斷欲無
欲滅諦涅槃。歸依僧者歸於第一義僧。謂良祐福田聲聞
T1808_.40.0495c09: 學無學功徳也。善見論云。並須師*受言音相順。
若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應云
T1808_.40.0495c10: 我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧如是
三説
T1808_.40.0495c11:
屬已
我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸
T1808_.40.0495c12: 依僧竟三結已律無受法。准諸論文具出此。但受歸
法無有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。
T1808_.40.0495c13: 若無加者有
歸無
T1808_.40.0495c14: 受五戒法經云。有善男女布施滿四天下。衆生四事供
養盡於百年。不如一日一夜持戒功徳。以戒
T1808_.40.0495c15: 法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清淨也。當於受
戒前具問遮難故。善生經云。汝不盜現前僧物不於六親
T1808_.40.0495c16: 所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去不。殺發
菩提心衆生。如是等具問已。若無者應語言。此戒甚難
T1808_.40.0495c17: 能爲聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺
乃至不飮酒。若受一戒是名一分優婆塞。具持五戒名爲
T1808_.40.0495c18: 滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒。當隨意受。爾時智者應
隨語爲受阿含等經云。於受前懺罪已然後受法。應如是
T1808_.40.0495c19:
T1808_.40.0495c20: 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧一日一
盡形壽
T1808_.40.0495c21: 一戒一分
五戒滿分
優婆塞。如來至眞等正覺。是我世
T1808_.40.0495c22: 三授已告云向授三歸正是
戒體。今又三結示戒所
我某甲。已歸依佛竟。
T1808_.40.0495c23: 歸依法竟。歸依僧竟一日一夜
盡形壽
一戒一分
五戒滿分
優婆
T1808_.40.0495c24: 塞。如來至眞等正覺。是我世尊三結已告言。今
當示汝戒相。汝
T1808_.40.0495c25: 諦聽
受之
盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不答言
能持
T1808_.40.0495c26: 盡形壽不盜。是優婆塞戒。能持不答言
能持
盡形壽
T1808_.40.0495c27: 不邪婬。是優婆塞戒。能持不答言
能持
若妄語。若
T1808_.40.0496a01: 飮酒並准上具問答已。餘有六重二十八輕。諸雜行
相。廣如善生經及行事鈔中説發願同行八戒
T1808_.40.0496a02: 受八戒法善生經。増一阿含云。佛告優婆塞。當於八
日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一
T1808_.40.0496a03: 受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五衆授之。成實
云。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。倶舍
T1808_.40.0496a04: 論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下
心合掌。隨施戒人語勿前勿倶。若違不成。論云。若受八
T1808_.40.0496a05: 戒應言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實云。五戒八戒
隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。
T1808_.40.0496a06: 應如是
授言
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧一日一夜
一年一月
T1808_.40.0496a07: 爲淨行優婆塞如是
我某甲。歸依佛竟。歸依
T1808_.40.0496a08: 法竟。歸依僧竟一日*一夜
一年一月
。爲淨行優婆塞竟
T1808_.40.0496a09: 已次授
戒相言
如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日
T1808_.40.0496a10: 不殺生。能持不答言
能持
如諸佛盡*形壽不盜。某
T1808_.40.0496a11: 甲一日*夜不盜。能持不答言
能持
如諸佛盡*形
T1808_.40.0496a12: 壽不婬。某甲一日*夜不婬。能持不答言
能持
如諸
T1808_.40.0496a13: 佛盡*形壽不妄語。某甲一日*夜不妄語。能
T1808_.40.0496a14: 持不答言
能持
如諸佛盡*形壽不飮酒。某甲一日
T1808_.40.0496a15: *夜不飮酒。能持不答言
能持
如諸佛盡*形壽離華
T1808_.40.0496a16: 香瓔珞香油塗身。某甲一日*夜亦離華香
T1808_.40.0496a17: 瓔珞香油塗身。能持不答言
能持
。如諸佛盡*形壽
T1808_.40.0496a18: 離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲
T1808_.40.0496a19: 一日*夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀
T1808_.40.0496a20: 聽。能持不答言
能持
如諸佛盡*形壽離非時食。某
T1808_.40.0496a21: 甲一日*夜離非時食。能持不答言能持。阿含經
云。如上次第授已。
T1808_.40.0496a22: 當教發
願言
T1808_.40.0496a23: 我今以此八關齋功徳。不墮惡趣八難邊地。
T1808_.40.0496a24: 持此功徳攝取一切衆生之惡。所有功徳惠
T1808_.40.0496a25: 施彼人。使成無上正眞之道。亦使將來彌勒
T1808_.40.0496a26: 佛世三會得度生老病死經云。設有善男子女人。
不發此願而持八齋者。
T1808_.40.0496a27: 得少許福田。
引古證
T1808_.40.0496a28: 出家受戒法七分明之。一明出家功由菩薩。二明有
益超世。三明障出大損。四明既出家已
T1808_.40.0496b01: 行於罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修
道要業。七明大小正行三學爲本。廣如鈔中
T1808_.40.0496b02: 乞度人法時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故
彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不
T1808_.40.0496b03: 如法。處處受不淨鉢食。於大食小食上高聲大喚。如婆羅
門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者
T1808_.40.0496b04: 白二羯磨。彼欲度人者。當往衆中偏露右肩
脱革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言
T1808_.40.0496b05: 大徳僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具足
T1808_.40.0496b06: 戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍
T1808_.40.0496b07: 三乞律中。准羯磨文。爲授具*足者須乞畜衆法。若
按受戒揵度中前具列和上徳已。總結文云。如是畜
T1808_.40.0496b08: 依止畜沙彌亦爾。故知
並須以無徳不合
T1808_.40.0496b09: 與度人法佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以二
事攝取。一者法。二者衣食。當語言大徳。止
T1808_.40.0496b10: 勿度人。若有智慧堪能教授。又以
二事攝者。應與羯磨作是白言
T1808_.40.0496b11: 大徳僧聽。此某甲比丘。今從衆僧乞度人授
T1808_.40.0496b12: 具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。
T1808_.40.0496b13: 度人授具足戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1808_.40.0496b14: 丘。今從衆僧乞度人授具足戒。僧今與某甲
T1808_.40.0496b15: 比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲
T1808_.40.0496b16: 比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者説僧
T1808_.40.0496b17: 已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍
T1808_.40.0496b18: 默然故。是事如是持
T1808_.40.0496b19: 度沙彌法律中。度羅睺羅爲最初。僧祇云。若年七歳
解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得
T1808_.40.0496b20: 度。若能修習諸業聽出家。若初欲出家者。爲
説苦事。一食一住一眠。多學問答能者度
T1808_.40.0496b21: 與剃髮法時諸比丘輒度人故衆僧不知。佛言汝若欲僧
伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房
T1808_.40.0496b22: 語令知。已與剃髮。若和
合作白已剃髮。作是白言
T1808_.40.0496b23: 大徳僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧
T1808_.40.0496b24: 時到僧忍聽與某甲剃髮。白如是作白已。喚入
衆中與剃髮。
T1808_.40.0496b25: 度人法式廣如鈔中。五分云。
先與受五戒已。後受十戒
T1808_.40.0496b26: 授十戒法佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一
切僧。白已聽與出家。應作如是白
T1808_.40.0496b27: 大徳僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧
T1808_.40.0496c01: 時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。*授戒體
T1808_.40.0496c02: 善見云。阿闍梨告言。汝隨我語。教汝*授三歸。答言
爾。又應問遮難發戒縁起。准如經律例。須具問方乃
T1808_.40.0496c03:
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛
T1808_.40.0496c04: 出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是我
T1808_.40.0496c05: 世尊三授已
便得戒
我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依
T1808_.40.0496c06: 僧竟。我今隨佛出家已。某甲爲和尚。如來
T1808_.40.0496c07: 至眞等正覺。是我世尊三結已
與戒相
盡形壽不殺生。
T1808_.40.0496c08: 是沙彌戒。能持不答言
能持
盡形壽不偸盜。是沙
T1808_.40.0496c09: 彌戒。能持不答言
能持
盡形壽不婬。是沙彌戒。能
T1808_.40.0496c10: 持不答言
能持
盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不
T1808_.40.0496c11:
盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不答言
能持
盡形
T1808_.40.0496c12: 壽不著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不答言
能持
T1808_.40.0496c13: 盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌
T1808_.40.0496c14: 戒。能持不答言
能持
盡形壽不得高大床上坐。是沙
T1808_.40.0496c15: 彌戒。能持不答言
能持
盡形壽不非時食。是沙彌
T1808_.40.0496c16: 戒。能持不答言
能持
盡形壽不得捉生像金銀錢寶。
T1808_.40.0496c17: 是沙彌戒。能持不答言
能持
此是沙彌十戒。盡形壽
T1808_.40.0496c18: 不得犯。如請僧福田經。沙彌應知五徳。一者發心出家
懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割
T1808_.40.0496c19: 親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘
爲度人故。依如僧祇律。應爲説十數。一者一切衆生皆依
T1808_.40.0496c20: 飮食。二者名色。三者痛痒想。四者四諦。五者五陰。六
者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九衆生居。十者
T1808_.40.0496c21: 十一切入。其列數釋相對治
顯正。並廣如行事鈔中説
T1808_.40.0496c22: 比丘*授戒法。 佛言。善來比丘破結使比丘。三語比
丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中
T1808_.40.0496c23: 國十人。受戒比丘上列五受。並正律文
善來。三語唯局佛在。餘三通於滅
T1808_.40.0496c24: 授比丘戒縁戒是生死舟航正法根本。必須縁集相應。
有違雖*受不得。今解二種羯磨。具足
T1808_.40.0496c25: 五縁。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子
阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人*中
T1808_.40.0496c26: 有。餘道所無。二諸根具足。律云。若狂若聾若唖若身相
不具百遮等人。一切能汚辱衆僧者。皆不得故。三身器
T1808_.40.0496c27: 清淨薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得
故。律云。先受戒破於重戒。還來受者名邊罪難。又白衣
T1808_.40.0497a01: 沙彌造諸重業。並十三難攝故。四出家相具。律云應剃髮
著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服衆莊嚴具。裸形
T1808_.40.0497a02: 等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具
戒。衆僧得罪故。第二所對有七。一結戒成就以結不
T1808_.40.0497a03: 成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四聖教。非法衆者
不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十故。毘尼母云。
T1808_.40.0497a04: 和上二阿闍*梨。並須如法七僧爲證。皆清淨明曉故。
律云。若無和尚若十衆不滿。如不滿數中所明。皆不成就
T1808_.40.0497a05: 故。四界内盡集和合。律云。更無方便得別衆羯磨故。五
*中有白四教法。毘尼母云。羯磨如法故。六資縁具足。律
T1808_.40.0497a06: 云。若無衣鉢。若借他衣鉢並非法故。七佛法時中。毘
曇論云。若至法滅。一切結界受戒皆失沒故。第三發心乞
T1808_.40.0497a07: 戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不
乞。若眠醉瞋恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應
T1808_.40.0497a08: 或心不當境。或境不稱心。或心境倶不相稱。並非法故。
第五事成究竟。始從請師終于受竟前後無違得名辦事
T1808_.40.0497a09: 正授戒體前具八法。初明請師法律云。弟子無
師教授故。造
T1808_.40.0497a10: 作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬
重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當立弟
T1808_.40.0497a11: 子。應共相敬重瞻視。便得正法久住増益廣大。和尚看
弟子當如兒想。善見云。以初不請故。後便違教。佛制令
T1808_.40.0497a12: 請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒
人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然後請之。當偏
T1808_.40.0497a13: 袒右肩脱革屣右膝著
地合掌教如是請言
T1808_.40.0497a14: 大徳一心念。我某甲請大徳。爲和尚。願大徳
T1808_.40.0497a15: 爲我作和尚。我依大徳故。得受具足戒。慈愍
T1808_.40.0497a16: 三請已。僧祇云。衆中三請已。
和尚應語發彼喜心。律本言
可爾教授。汝清
T1808_.40.0497a17: 淨莫放逸依佛阿毘曇中。二阿闍*梨。亦
有請法。即准上文。餘師義例
T1808_.40.0497a18: 二安受者所在佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞
處。若在界外。其和尚及足數人。亦
T1808_.40.0497a19: 不得在空乃至界外。佛言。當
欲受戒者。眼見耳不聞處
T1808_.40.0497a20: 三差人問縁時有欲受戒者。將至界外脱衣看稽留受
戒事。佛言。不應爾。自今已去聽。於先問
T1808_.40.0497a21: 十三難事然後受戒。戒師當問云。衆中誰能與某甲作教
授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧索欲已白言
T1808_.40.0497a22: 大徳僧。聽彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒
T1808_.40.0497a23: 若僧時到僧忍。聽某甲爲教授師。白如是
T1808_.40.0497a24: 四出衆問法五分云。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝
著高勝處。等已取其衣鉢示語之言
T1808_.40.0497a25: 此是安多會。此是鬱多羅僧。此是僧伽梨
T1808_.40.0497a26: 薩婆多云。此三衣名。九十六種外道
所無。*唯。佛法中有。今故示
此是鉢多羅
T1808_.40.0497b01: 云。鉢是恒沙
諸佛標幟
此衣鉢是汝有不答言。是諸部中。
亦即加受法
T1808_.40.0497b02: 應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當
T1808_.40.0497b03: 問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若
T1808_.40.0497b04: 實言實。汝不犯邊罪耶答言。無者應語言。汝應不
識此罪名。謂曾受佛戒已犯
T1808_.40.0497b05: 於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。
凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒
T1808_.40.0497b06: 捨戒。今雖問而不識者。與不問無別。
律云。不成受戒故。以下類此可
汝不汚比丘
T1808_.40.0497b07: 僧祇律云。謂白衣
時。汚淨戒尼梵行
汝非賊住耶謂白衣沙彌
時。盜聽説
T1808_.40.0497b08: 戒羯磨同
僧法事
汝不破内外道耶謂曾作外道來受具
足戒。後復入外道。今又重
T1808_.40.0497b09: 來受
戒者
汝非黄門耶謂非生揵妒變半
月自截等六種者
汝非殺父
T1808_.40.0497b10: 耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧
T1808_.40.0497b11: 耶。汝非惡心出佛身血耶僧祇律云。此二難佛滅
後無。佛久涅槃。依舊文
T1808_.40.0497b12:
汝非是非人耶謂諸天鬼神等。變
爲人形。而受者
汝非畜生耶
T1808_.40.0497b13: 謂有龍畜能變形
爲人而來*受者
汝非二形耶謂此身中具有男女根。
正乖道器。汝今無不應。
T1808_.40.0497b14: 一一具解。問已
若答言無者
汝今字誰和*上字誰。年滿二
T1808_.40.0497b15: 十不此三事及十三難。並須一
一問答。以不具故不得戒
三衣鉢具足不。父
T1808_.40.0497b16: 母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官
T1808_.40.0497b17: 人不。汝是丈夫不律本云。年滿二十者。能耐寒熱風
雨飢渇持戒一食。忍惡言及毒蟲
T1808_.40.0497b18: 十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能
是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無
T1808_.40.0497b19: 所堪者。並不
得與*授戒
丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟
T1808_.40.0497b20: 癲狂。汝無如此諸病不並依有
無具答
如我今問。汝僧
T1808_.40.0497b21: 中亦當如是問。如汝向者答。我僧中亦當如
T1808_.40.0497b22: 是答教授師應正理威儀已。便
告言待至僧中。召命當來
T1808_.40.0497b23: 五白召入衆法佛言。彼教授師問已還來衆中。如常
威儀相去舒手相及處立。當作如是白
T1808_.40.0497b24: 大徳僧聽。彼某甲從和*上。某甲求受具
T1808_.40.0497b25: 足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白
T1808_.40.0497b26: 如是作此白已。應喚來來已當爲捉衣鉢。在
戒師前。右膝著地合掌。當教如是乞
T1808_.40.0497c01: 六明乞戒法彼教授師。如前教已。應語言計乞戒法。
汝應自陳。但以不解故。我教汝應言
T1808_.40.0497c02: 大徳僧聽。我某甲從和*上。某甲求受具足
T1808_.40.0497c03: 戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
T1808_.40.0497c04: 上。願僧慈愍故拔濟我三乞已教
授師復坐
T1808_.40.0497c05: 七戒師和問法應作
白言
大徳僧聽。此某甲從和
T1808_.40.0497c06: 上。某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧。乞
T1808_.40.0497c07: 受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽。
T1808_.40.0497c08: 我問諸難事。白如是
T1808_.40.0497c09: 八正問法應言。此安多會。鬱多羅僧。僧伽梨。鉢
多羅。此衣鉢是汝有不。彼答言是語言
T1808_.40.0497c10: 善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝
T1808_.40.0497c11: 當隨實答僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門
婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以衆僧。自
T1808_.40.0497c12: 得大
汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非
T1808_.40.0497c13: 賊心受戒耶。汝非破内外道耶。汝非黄門耶。
T1808_.40.0497c14: 汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。
T1808_.40.0497c15: 汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非
T1808_.40.0497c16: 人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。若隨答
言無者
汝字
T1808_.40.0497c17: 何等。和上字誰。年滿二十未。*三衣鉢具足
T1808_.40.0497c18: 不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝
T1808_.40.0497c19: 非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰
T1808_.40.0497c20: 白癩乾痟癲狂病。汝今有如是病無耶
T1808_.40.0497c21: 問已有無具答。詞
義相領同前教授
T1808_.40.0497c22: 二正授戒體法薩婆多論云。凡欲受戒先與説法引導
開解。令於一切境上起慈悲心。便得
T1808_.40.0497c23: 増上戒。應語彼言。六道衆生多是戒障。唯人得受猶含遮
難。不必並堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發増上心。
T1808_.40.0497c24: 所謂救攝一切衆生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三
乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。令
T1808_.40.0497c25:
T1808_.40.0497c26:
T1808_.40.0498a01: 正法久住。又羯磨威勢衆僧大力。能擧法界
勝法置汝身心中。汝當一心諦受應作白*言
大徳僧
T1808_.40.0498a02: 聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲
T1808_.40.0498a03: 今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲自
T1808_.40.0498a04: 説清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧
T1808_.40.0498a05: 時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲爲和尚。
T1808_.40.0498a06: 白如是僧祇云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第
二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時。當一心聽
T1808_.40.0498a07: 莫餘覺餘思惟應敬重。當正思惟心
心相憶念。應分別之。違者突吉
大徳僧聽。此某
T1808_.40.0498a08: 甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從衆
T1808_.40.0498a09: 僧。乞受具足戒。某甲爲和尚。某甲自説清
T1808_.40.0498a10: 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某
T1808_.40.0498a11: 甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。僧與某
T1808_.40.0498a12: 甲授具足戒。某甲爲和尚者。默然誰不忍者
T1808_.40.0498a13: 説。是初羯磨第二第三亦如上。次
第問答無違者得
僧已忍與某甲
T1808_.40.0498a14: 授具足戒竟。某甲爲和尚。僧忍默然故。是事
T1808_.40.0498a15: 如是持善見論中。及律本並云。*授具足已。和尚阿
闍*梨等當爲記春夏冬時。某月某日。乃至量
T1808_.40.0498a16: 影等時。*授
具足戒
次説隨相時有比丘受*具已。衆僧捨去既
不識犯。便造重罪。佛言。自今
T1808_.40.0498a17: 已去。作羯磨已。當
先與説四波羅夷法
善男子聽。如來至眞等正覺。
T1808_.40.0498a18: 説四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非
T1808_.40.0498a19: 釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯
T1808_.40.0498a20: 不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋
T1808_.40.0498a21: 子。爾時世尊與説譬喩。猶如有人截其頭終
T1808_.40.0498a22: 不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能
T1808_.40.0498a23: 還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
T1808_.40.0498a24: 答言
能持
一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五
T1808_.40.0498a25: 錢。若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。
T1808_.40.0498a26: 若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙
T1808_.40.0498a27: 門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。
T1808_.40.0498a28: 比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘
T1808_.40.0498b01: 行。汝是中盡形壽不得作。能持不答言
能持
一切不
T1808_.40.0498b02: 得故斷衆生命下至蟻子。若比丘故自手斷
T1808_.40.0498b03: 人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮
T1808_.40.0498b04: 胎若&T032024;祷殺。自作方便。若教人作。非沙門
T1808_.40.0498b05: 非釋子。譬喩者説言猶如鍼鼻缺不堪復用。
T1808_.40.0498b06: 比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比
T1808_.40.0498b07: 丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不答言
能持
T1808_.40.0498b08: 切不得妄語乃至戲笑。若比丘非眞實非己
T1808_.40.0498b09: 有。自説言我得上人法得禪得解脱得定得
T1808_.40.0498b10: 四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T1808_.40.0498b11: 羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非
T1808_.40.0498b12: 釋子。譬喩者説譬如大石破爲二分終不可
T1808_.40.0498b13: 還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法*已。不
T1808_.40.0498b14: 復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
T1808_.40.0498b15: 答言
能持
T1808_.40.0498b16: 授四依法時世飢儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。
後僧無食便即休道。佛言。先與四依然後
T1808_.40.0498b17: 授戒。復有外道求僧出家。先説四依。彼即報言。我堪二
依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有
T1808_.40.0498b18: 所失。自今已去。後
授四依。應如是授言
善男子聽。如來至眞等正覺。
T1808_.40.0498b19: 説四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比
T1808_.40.0498b20: 丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒
T1808_.40.0498b21: 成比丘法。是中盡形壽能持不答言
能持
若得長利
T1808_.40.0498b22: 檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依
T1808_.40.0498b23: 是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形
T1808_.40.0498b24: 壽能持不答言
能持
若得長利。若僧差食。檀越
T1808_.40.0498b25: 食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食
T1808_.40.0498b26: 檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。
T1808_.40.0498b27: 受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不答言
能持
T1808_.40.0498b28: 若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一
T1808_.40.0498c01: 戸得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足
T1808_.40.0498c02: 戒成比丘法。是中盡形壽。能持不答言
能持
若得長
T1808_.40.0498c03: 酥油生*酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白
T1808_.40.0498c04: 四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍
T1808_.40.0498c05: *梨如法衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸
T1808_.40.0498c06: 化作福治塔。供養衆僧和尚阿闍*梨。若一切
T1808_.40.0498c07: 如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於
T1808_.40.0498c08: 佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T1808_.40.0498c09: 羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。
T1808_.40.0498c10: 餘所未知。當問和尚阿闍梨佛言。當令受具戒者
在前而去。弟子當日
T1808_.40.0498c11: 三時問訊和尚。朝中日暮當爲和尚執作二事。勞苦不得
設。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教
T1808_.40.0498c12: 盡當奉行。違
者如法
T1808_.40.0498c13: 請依止師法時有比丘。和尚命終。若休道決意出界
外。以無人教授故種種破戒。作非威
T1808_.40.0498c14: 儀。佛言。聽有阿闍*梨當共相奉敬瞻
視如和尚法。當具修威儀。如是請云
大徳一心念。
T1808_.40.0498c15: 我某甲今求大徳爲依止。願大徳與我依止。
T1808_.40.0498c16: 我依大徳住三説已。其阿闍*梨亦須乞畜。衆法
如和尚法不異。彼受請已應報言
可爾
T1808_.40.0498c17: 與汝依止。汝莫放逸弟子當爲執作二事。不得辭
*設請經問義。有所知解至
T1808_.40.0498c18: 滿五歳得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿闍*梨
須具五徳。知犯知不犯知輕知重。滿十歳方得攝他。若無
T1808_.40.0498c19: 此徳不依無過。和
尚之徳類
T1808_.40.0498c20: 尼衆授戒法善見云。尼者女也摩者母也。重尼故稱
之。智度論云。尼得無量律儀故。應次
T1808_.40.0498c21: 比丘後。佛以儀式不便故在沙彌後。愛道經云。
女人但惑色畜衆。知須臾事故制依大
T1808_.40.0498c22: *授沙彌尼戒法其畜衆羯磨剃髮法出家法。
具如上僧中。唯加尼字爲異
T1808_.40.0498c23: 授式叉摩那尼法律本諸尼輒度人出家受戒。以不知
戒相故造作非法。佛言。應與
T1808_.40.0498c24: 戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與
二歳羯磨可知。有無然六法淨心二歳淨身
T1808_.40.0498c25: 乞學戒法佛言。聽十歳曾嫁及十八童女。欲二歳學戒
者。當詣僧中偏露右肩脱革屣禮尼僧足。兩
T1808_.40.0498c26: 膝著地合掌
教作乞
大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧
T1808_.40.0499a01: 乞。二歳學戒。某甲尼爲和尚。願僧與我二歳
T1808_.40.0499a02: 學戒。慈愍故三乞已。沙彌尼應
往離聞處著見處立
T1808_.40.0499a03: 與學戒法彼尼衆中作
羯磨者應言
大姊僧聽彼某甲沙彌
T1808_.40.0499a04: 尼。今從僧乞二歳學戒。某甲尼爲和尚。若僧
T1808_.40.0499a05: 時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳學戒。某甲
T1808_.40.0499a06: 尼爲和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼
T1808_.40.0499a07: 從僧乞二歳學戒。某甲尼爲和尚。僧今與某
T1808_.40.0499a08: 甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼爲和尚。誰諸大
T1808_.40.0499a09: 姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼
T1808_.40.0499a10: 爲和尚者。默然誰不忍者説。是初羯磨如是
三説
T1808_.40.0499a11: 已忍與某甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼爲和
T1808_.40.0499a12: 尚竟。僧忍默然故。是事如是持
T1808_.40.0499a13: 次説戒相法佛言。應喚來入衆
與説六法名
某甲諦聽如來
T1808_.40.0499a14: 無所著等正覺。説六法不得犯不淨行行婬
T1808_.40.0499a15: 欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非
T1808_.40.0499a16: 釋種女。若與染汚心男子身相觸。缺戒應更
T1808_.40.0499a17: 與戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言
能持
不得
T1808_.40.0499a18: 偸盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢。若過
T1808_.40.0499a19: 五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若
T1808_.40.0499a20: 埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五
T1808_.40.0499a21: 錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
T1808_.40.0499a22: 答言
能持
不得故斷衆生命乃至蟻子。若式叉摩
T1808_.40.0499a23: 那故自手斷人命。求刀授與人教死讃死。若
T1808_.40.0499a24: 與非藥若墮胎若&T032024;呪術。自作教人作
T1808_.40.0499a25: 者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變
T1808_.40.0499a26: 化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。
T1808_.40.0499a27: 能持不答言
能持
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩
T1808_.40.0499a28: 那不眞實。非己有自稱*言得上人法。得禪得
T1808_.40.0499b01: 解脱三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那
T1808_.40.0499b02: 含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
T1808_.40.0499b03: 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語。
T1808_.40.0499b04: 缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
T1808_.40.0499b05: 答言
能持
不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒
T1808_.40.0499b06: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言
能持
T1808_.40.0499b07: 不得飮酒。若式叉摩那飮酒。缺戒應更與戒。
T1808_.40.0499b08: 是中盡形壽不得犯。能持不答言能持佛言。式叉
尼一切大尼戒。應學
T1808_.40.0499b09: 除自手取食授食與他。此學法女具學三法。一學根本即
四重是。二學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜生命。小
T1808_.40.0499b10: 妄語非時食飮酒也。三學行法。謂大尼諸戒及威儀。並制
學之。若犯根本戒法者。應滅擯若缺學法者。更與二年
T1808_.40.0499b11: 羯磨。若違行法直犯佛教。
即須懺悔不壞本所學六法
T1808_.40.0499b12: 授比丘尼戒法佛言。有八敬比丘尼。善來比丘尼。破
結使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘
T1808_.40.0499b13: 尼。十歳曾嫁比丘尼。十八童女。二歳學戒。二十衆比丘
尼。邊方義立十衆比丘尼。前唯局佛世。後五通於
T1808_.40.0499b14:
T1808_.40.0499b15: 乞畜衆法佛言。尼滿十二歳。欲度人者應具修威儀
禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不
T1808_.40.0499b16: 出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。並須別乞
以年年度弟子犯罪故。或捨畜衆法等故
T1808_.40.0499b17: 與畜衆法佛言。尼僧當觀此人堪能教授。二歳學戒二
事攝取者。當與羯磨文。亦如上。若不堪教
T1808_.40.0499b18: 授攝取者。
羯磨非
T1808_.40.0499b19: 正授戒前具八縁。一明請和尚佛言。若十
歳曾嫁。二
T1808_.40.0499b20: 歳學戒。年滿十二。若十八童女二歳學戒。
年滿二十者。應與*授戒具修威儀教言
大姊一心
T1808_.40.0499b21: 念。我某甲求阿姨爲和尚。願阿姨爲我作和
T1808_.40.0499b22: 尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故三請已。答言
可爾。乃至請
T1808_.40.0499b23: 二闍梨七證
戒人亦
二佛言。當安受戒人離聞處著見處
T1808_.40.0499b24:
T1808_.40.0499b25: 三差教師法是中戒師應問言。誰能與某甲作教授
師。有者答言。我某甲能應作。白差如是
T1808_.40.0499b26: 大姊僧聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受
T1808_.40.0499c01: 戒。若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是
T1808_.40.0499c02: 四教師出衆問法當起禮尼僧足。已
往受戒者所語言
妹此是安陀
T1808_.40.0499c03: 會。此鬱多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆
T1808_.40.0499c04: 肩衣。此鉢多羅。此衣鉢。是汝有不答言
妹聽。
T1808_.40.0499c05: 今是眞誠時實語時。我今問汝實當言實。不
T1808_.40.0499c06: 實當言不實。汝不犯邊罪不謂曾受五戒八戒十
戒。犯四重已及受
T1808_.40.0499c07: 大戒。犯八重已還俗訖。今重來者名邊罪人。應答云
T1808_.40.0499c08: 不犯。已下難遮並准上問。以彼此不解者。非問答故
T1808_.40.0499c09: 不犯淨行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破
T1808_.40.0499c10: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不汝非殺
T1808_.40.0499c11: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡
T1808_.40.0499c12: 心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
T1808_.40.0499c13: 非二形不並答
言非
汝字何等答言
某甲
和尚字誰答言
某甲
T1808_.40.0499c14: 歳滿不
滿
衣鉢具不答言
父母夫主聽不隨當時
有者言
T1808_.40.0499c15: 之不得兩牒。
若無言無
汝不負債不
言無
汝非婢不
T1808_.40.0499c16: 汝是女人不答言
女人有如是諸病癩癰疽白
T1808_.40.0499c17: 癩乾痟癲狂。二根二道合道小常漏大小
T1808_.40.0499c18: 便涕唾常流出。汝有如此病不並答言無者
又應告言
如我
T1808_.40.0499c19: 向問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答。我
T1808_.40.0499c20: 衆僧中亦當如是答
T1808_.40.0499c21: 五喚入衆法佛言。彼教授師問已。來至衆中
舒手相及處立已。應作白召言
大姊僧
T1808_.40.0499c22: 聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時
T1808_.40.0499c23: 到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是即遙語
言。汝
T1808_.40.0499c24: 來來已爲捉衣
鉢令入僧
T1808_.40.0499c25: 六明乞戒法當禮僧足在戒師前兩膝
著地合掌。教師教乞言
大姊僧聽。我
T1808_.40.0499c26: 某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從
T1808_.40.0499c27: 衆僧乞受大戒和尚尼某甲。願僧濟度我慈
T1808_.40.0499c28: 愍故如是
三乞
T1808_.40.0499c29: 七戒師白*和法彼戒師
應白言
大姊僧聽。此某甲從
T1808_.40.0500a01: 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從衆僧乞
T1808_.40.0500a02: 大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問
T1808_.40.0500a03: 諸難事。白如是
T1808_.40.0500a04: 八對衆問法彼戒師
應問言
汝諦聽。今是眞誠時。我今
T1808_.40.0500a05: 問汝。有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝
T1808_.40.0500a06: 不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破内外
T1808_.40.0500a07: 道耶。汝非黄門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。
T1808_.40.0500a08: 汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出
T1808_.40.0500a09: 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
T1808_.40.0500a10: 形耶並答
言無
汝字何等。和尚字誰。年歳滿不。衣
T1808_.40.0500a11: 鉢具*足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。
T1808_.40.0500a12: 汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩
T1808_.40.0500a13: 癰疽白癩㽳痟*癲狂。二根二道合道小大
T1808_.40.0500a14: 小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不並隨
有無
T1808_.40.0500a15: 具須
答已
T1808_.40.0500a16: 正授本法羯磨文彼戒師。當隨機示道。令發
増上心。使具本法已應白言
T1808_.40.0500a17: 姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此
T1808_.40.0500a18: 某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自
T1808_.40.0500a19: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。若僧
T1808_.40.0500a20: 時到僧忍聽。僧今與某甲*授大戒。和尚尼
T1808_.40.0500a21: 某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某
T1808_.40.0500a22: 甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚
T1808_.40.0500a23: 尼某甲某甲。自説清淨無諸難事。年歳已滿
T1808_.40.0500a24: 衣鉢具足。僧今爲某甲*授大戒。和尚尼某甲
T1808_.40.0500a25: 誰諸大姊忍僧。今爲某甲受大戒。和尚尼某
T1808_.40.0500a26: 甲者默然誰不忍者説是初羯磨第二
第三亦如是
僧已忍
T1808_.40.0500a27: 與某甲*授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。
T1808_.40.0500a28: 是事如是持
T1808_.40.0500a29: 本法尼往大僧中受戒法五分律云。彼和上阿闍
*梨。復集十比丘尼僧。
T1808_.40.0500b01: 往比丘僧中。在羯磨師前。小遠兩膝著地乞受
具戒等義。准尼僧自結大界。護別衆過等
T1808_.40.0500b02: 請羯磨師法律無正文。准
前具有應教言
大徳一心。念我某甲
T1808_.40.0500b03: 今請大徳。爲羯磨阿闍*梨。願大徳爲我作羯
T1808_.40.0500b04: 磨阿闍*梨。我依大徳故得受大戒。慈愍故。
T1808_.40.0500b05: 已。彼應
如上答
可爾
T1808_.40.0500b06: 乞受戒法佛言。彼受戒者。禮僧足
兩膝著地合掌教乞言
大徳僧聽。我
T1808_.40.0500b07: 某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從
T1808_.40.0500b08: 僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍
T1808_.40.0500b09: 三説已。尼教
授師當復本座
T1808_.40.0500b10: 戒師*和問法此中戒師應索欲問
答訖。應如是白言
大徳僧聽。此某
T1808_.40.0500b11: 甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧
T1808_.40.0500b12: 乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我
T1808_.40.0500b13: 問諸難事。白如是
T1808_.40.0500b14: 正問難遮法應安慰法如
上已便語言
汝諦聽。今是眞誠時。
T1808_.40.0500b15: 我今問汝有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。
T1808_.40.0500b16: 汝不犯比丘耶。汝非賊心爲道耶。汝非壞二
T1808_.40.0500b17: 道耶。汝非黄門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。
T1808_.40.0500b18: 汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出
T1808_.40.0500b19: 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
T1808_.40.0500b20: *形耶並令識相分明顯答。
以不解故。無由得
汝字何等。和尚字
T1808_.40.0500b21: 誰。年歳滿二十未衣鉢具足不。父母夫主聽
T1808_.40.0500b22: 汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。
T1808_.40.0500b23: 女人有如是諸病癩癰疽白癩*㽳痟癲狂。二
T1808_.40.0500b24: 根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無
T1808_.40.0500b25: 如是諸病不並隨前事
有無具答
汝學戒未。即應
答言
已學戒。復應
問言
T1808_.40.0500b26: 清淨不。復重
答言
清淨。復應問
餘尼言
某甲已學戒未。餘尼
答言
T1808_.40.0500b27: 學戒。重問
清淨不。餘尼
重答
清淨
T1808_.40.0500b28: 正授戒體法戒師應略説發戒方便。如大僧受戒中所
説。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云
T1808_.40.0500b29: 大徳僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒
T1808_.40.0500c01: 此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所
T1808_.40.0500c02: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。已學
T1808_.40.0500c03: 戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲受
T1808_.40.0500c04: 戒。和尚尼某甲白如是。大徳僧聽。此某甲從
T1808_.40.0500c05: 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受
T1808_.40.0500c06: 大戒。和尚尼某甲某甲所説清淨無諸難事。
T1808_.40.0500c07: 年歳已滿。衣鉢具足已學戒清淨。僧今爲某
T1808_.40.0500c08: 甲*授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某
T1808_.40.0500c09: 甲*授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説。
T1808_.40.0500c10: 是初羯磨三説如上問
成就已應言
。僧已忍爲某甲*授大戒
T1808_.40.0500c11: 竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持
T1808_.40.0500c12: 亦如上。爲説記春
夏冬時節。示語云
T1808_.40.0500c13: 次授戒相應語
族姓女聽。此是如來無所著
T1808_.40.0500c14: 等正覺説八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋
T1808_.40.0500c15: 種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼
T1808_.40.0500c16: 意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非
T1808_.40.0500c17: 比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T1808_.40.0500c18: 持不答言
能持
不得盜乃至草葉。若比丘尼偸人
T1808_.40.0500c19: 五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教
T1808_.40.0500c20: 人*斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼
T1808_.40.0500c21: 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。
T1808_.40.0500c22: 能持不答言
能持
不得故斷衆生命。乃至蟻子。若
T1808_.40.0500c23: 比丘尼故自手斷人命。若持刀與人教死讃
T1808_.40.0500c24: 死。若與非藥。若復墮人胎*&T032024;祷*呪咀殺。
T1808_.40.0500c25: 若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。
T1808_.40.0500c26: 汝是中盡形壽不得犯。能持不答言
能持
不得妄
T1808_.40.0500c27: 語。乃至戲笑。若比丘尼非眞實非己有。自稱
T1808_.40.0500c28: 言我得上人法。我得禪得解脱三昧正受
T1808_.40.0500c29: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天
T1808_.40.0501a01: 來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種
T1808_.40.0501a02: 女。汝是中盡形壽不得作能持不答言
能持
不得身
T1808_.40.0501a03: 相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。與染
T1808_.40.0501a04: 汚心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若
T1808_.40.0501a05: 摩若牽若推若逆摩順摩。若擧若下若捉若急
T1808_.40.0501a06: 捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不
T1808_.40.0501a07: 得犯。能持不答言
能持
不得犯八事。乃至共畜生。
T1808_.40.0501a08: 若比丘尼有染汚心。受染汚心男子捉手捉
T1808_.40.0501a09: 衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此
T1808_.40.0501a10: 八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是
T1808_.40.0501a11: 中盡形壽不得犯。能持不答言
能持
不得覆藏他
T1808_.40.0501a12: 罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼知他比丘尼
T1808_.40.0501a13: 犯波羅夷罪。若不自擧不白僧。若衆多人後
T1808_.40.0501a14: 於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共
T1808_.40.0501a15: 僧事。若入外道後便作是説。我先知有如是
T1808_.40.0501a16: 如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。
T1808_.40.0501a17: 汝是中盡形壽不得作。能持不答言
能持
不得隨
T1808_.40.0501a18: 擧。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比
T1808_.40.0501a19: 丘爲僧所擧。如法如律如佛所教。不隨順不
T1808_.40.0501a20: 懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘
T1808_.40.0501a21: 尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘
T1808_.40.0501a22: 如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與
T1808_.40.0501a23: 作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時
T1808_.40.0501a24: 堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至
T1808_.40.0501a25: 三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女
T1808_.40.0501a26: 由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。能持不
T1808_.40.0501a27: 能五分云。説八重已。總
説四譬。應如是告言
族姓女聽。如來無所著。
T1808_.40.0501a28: 已説八波羅夷。又説四種譬喩。若犯八重如
T1808_.40.0501a29: 斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更
T1808_.40.0501b01: 生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分
T1808_.40.0501b02: 爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得
T1808_.40.0501b03: 還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次説
T1808_.40.0501b04: 四依
T1808_.40.0501b05: 又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺説
T1808_.40.0501b06: 四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘
T1808_.40.0501b07: 尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是
T1808_.40.0501b08: 中盡形壽。能持不答言
能持
若得長利檀越施衣割
T1808_.40.0501b09: 壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘
T1808_.40.0501b10: 尼法。汝是中盡形壽。能持不答言
能持
若得長利
T1808_.40.0501b11: 若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。
T1808_.40.0501b12: 十五日食。若月初日食。若衆僧常食。若檀越
T1808_.40.0501b13: 請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘
T1808_.40.0501b14: 尼法。汝是中盡形壽。能持不答言
能持
若得長利
T1808_.40.0501b15: 別房尖頭屋小房石室。兩房一戸得受。依腐
T1808_.40.0501b16: 爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡
T1808_.40.0501b17: 形壽。能持不答言
能持
若得長利*酥油生*酥蜜石
T1808_.40.0501b18: 蜜應受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就
T1808_.40.0501b19: 得處所。和上如法阿闍*梨如法。二部僧具足
T1808_.40.0501b20: 滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。衆
T1808_.40.0501b21: 僧若和上阿闍*梨。一切如法教授不得違逆。
T1808_.40.0501b22: 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹
T1808_.40.0501b23: 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心
T1808_.40.0501b24: 出家功不唐捐。果報不絶餘所。未知當問和
T1808_.40.0501b25: 上阿闍*梨應令受戒人在前。
餘尼在後而去也
T1808_.40.0501b26: 四分刪補隨機羯磨卷
T1808_.40.0501b27:
T1808_.40.0501b28:
T1808_.40.0501b29:
T1808_.40.0501c01:
T1808_.40.0501c02:
T1808_.40.0501c03:
T1808_.40.0501c04:
T1808_.40.0501c05: 曇無徳部四分律刪補隨機
T1808_.40.0501c06: 羯磨卷
T1808_.40.0501c07:
T1808_.40.0501c08:  京兆崇義寺沙門道宣集 
T1808_.40.0501c09: 衣藥受淨篇第四
T1808_.40.0501c10: 受衣法 時諸比丘多畜衣服。佛言。當來善男子不忍寒
苦。畜二衣足不得過。僧祇云。三衣是沙門賢
T1808_.40.0501c11: 聖幖幟故。薩婆多云。爲五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚
落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。律本云。不得以
T1808_.40.0501c12: 犯捨墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不
得受。應染作袈裟色。聽以長二肘廣四肘衣作安多會。
T1808_.40.0501c13: 長三肘廣五肘作鬱多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長
短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣
T1808_.40.0501c14: 一重。作安陀會鬱多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者
重。作安陀會鬱多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意
T1808_.40.0501c15: 多作。應五條不應六條。乃至應十九條不應二十。若過是
條數亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣。
T1808_.40.0501c16: 不爲怨賊所剥。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣
二長一短。從十五條至十九條。三長一短從二十一條至
T1808_.40.0501c17: 二十五條。四長一短名如法作。若互増減成受持著用得
罪。律云。應法四周有縁。五條十隔應自浣染。舒張碾治
T1808_.40.0501c18: 裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。
若下衣得襵葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇
T1808_.40.0501c19: 云。葉極廣應四指。極狹如穬麥。律本云。應知此長條
此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽葉
T1808_.40.0501c20: 作鳥足縫。十誦云。要須却刺前去縁四指施鉤。後八指
施紐。薩婆多云。三衣破但縁不斷不失受持。三千威儀
T1808_.40.0501c21: 云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓
補。及如二指大。十誦云。護三衣如自皮。著大衣者不得
T1808_.40.0501c22: 捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當
敬如塔想。不著者擗褺擧之入俗人處。不著紐者家家得
T1808_.40.0501c23: 罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落
外令反著衣。比丘所行之處。衣鉢恒隨。猶如飛鳥。餘
T1808_.40.0501c24: 廣如
T1808_.40.0501c25: 受安陀會法佛言。三衣應受持。若疑捨已更受。若有
不受持者突吉羅。而不出受法。今
T1808_.40.0501c26: 准十誦加受持。若以青黄赤白黒五大色
及上色染。律論並不成受。若如法衣應
大徳一心
T1808_.40.0501c27: 念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長
T1808_.40.0501c28: 一短割截衣持三説下衣有四種。謂割截襵葉褋葉縵
作。就中有正從二品。先明正有三種。
T1808_.40.0501c29: 從有二十一種。若作襵葉褋葉。二種衣者加授文時。餘
詞同上。但改下襵葉衣持。或褋葉衣持。若從衣受持
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