大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律比丘含注戒本 (No. 1806_ 道宣述 ) in Vol. 40

[First] [Prev] 457 458 459 460 461 462 463 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1806_.40.0455a01: 指。若減若他施截而用之。若脱脚者
T1806_.40.0455a02: 八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衞。六群作兜
T1806_.40.0455a03: 羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘擧過。
T1806_.40.0455a04: 佛訶制戒
T1806_.40.0455a05: 若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也
T1806_.40.0455a06: 貯繩床木床 倶有五種。如上
T1806_.40.0455a07: 大小蓐 爲坐臥故
T1806_.40.0455a08: 成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不
T1806_.40.0455a09: 犯者。並如上開縁所説
T1806_.40.0455a10: 八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閲祇。有
T1806_.40.0455a11: 信工師爲比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣
T1806_.40.0455a12: 食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘擧過
T1806_.40.0455a13: 白佛。因訶制戒
T1806_.40.0455a14: 若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若
T1806_.40.0455a15: 自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。
T1806_.40.0455a16: 若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
T1806_.40.0455a17: 用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢&T030607;。若作傘蓋
T1806_.40.0455a18: 子及斗頭鏢若纒蓋斗。若作鉤若刮汗刀若
T1806_.40.0455a19: 如意若玦紐若匕若杓若鉤衣&MT03091;若眼藥&MT05738;
T1806_.40.0455a20: 刮舌刀摘齒物挑耳&MT05738;禪鎭熏鼻筒。如是者
T1806_.40.0455a21: 並不犯
T1806_.40.0455a22: 八十七過量尼師壇戒 佛在舍衞。諸佛常
T1806_.40.0455a23: 法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地
T1806_.40.0455a24: 不淨汚之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
T1806_.40.0455a25: 此事。聽爲障衣障臥具故作尼師壇。六群大
T1806_.40.0455a26: 作。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0455a27: 若比丘作尼師壇 敷下坐也
T1806_.40.0455a28: 當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半
T1806_.40.0455a29:  時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛説之便
T1806_.40.0455b01: 聽更増也
T1806_.40.0455b02: 更増廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣
T1806_.40.0455b03: 長倶過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。
T1806_.40.0455b04: 爲他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
T1806_.40.0455b05: 疊他得裁也
T1806_.40.0455b06: 八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衞。比丘患
T1806_.40.0455b07: 瘡。膿血流出汚僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著
T1806_.40.0455b08: 涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
T1806_.40.0455b09: 此覆瘡坐。六群便大作。比丘擧過。佛因制
T1806_.40.0455b10:
T1806_.40.0455b11: 若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也」
T1806_.40.0455b12: 當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁
T1806_.40.0455b13: 竟過者波逸提 若倶過互減自作教他。成
T1806_.40.0455b14: 者犯墮。不成吉羅。爲他作。成不成吉羅。尼等
T1806_.40.0455b15: 吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量
T1806_.40.0455b16: 疊作也
T1806_.40.0455b17: 八十九過量雨衣戒 佛在舍衞。毘舍佉母
T1806_.40.0455b18: 送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧
T1806_.40.0455b19: 次續付。六群大作。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0455b20: 若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也
T1806_.40.0455b21: 當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半
T1806_.40.0455b22: 過者裁竟波逸提 若自作教他倶過互減。
T1806_.40.0455b23: 比丘尼開縁一同前戒
T1806_.40.0455b24: 九十過量三衣戒 佛在釋翅痩。難陀短佛
T1806_.40.0455b25: 四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚
T1806_.40.0455b26: 愧。佛制難陀著黒衣。六群與佛等量或過量
T1806_.40.0455b27: 作。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0455b28: 若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提
T1806_.40.0455b29: 是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂
T1806_.40.0455c01: 如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘
T1806_.40.0455c02: 自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。
T1806_.40.0455c03: 裁割如量。若疊作兩重者無犯
T1806_.40.0455c04: 諸大徳我已説九十波逸提法今問諸大徳是
T1806_.40.0455c05: 中清淨不 三説
T1806_.40.0455c06: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0455c07: 四分律比丘含注戒本
T1806_.40.0455c08:
T1806_.40.0455c09:
T1806_.40.0455c10:
T1806_.40.0455c11: 四分律比丘含注戒本
T1806_.40.0455c12: 諸大徳是四波羅提提舍尼法半月半月説戒
T1806_.40.0455c13: 經中來
T1806_.40.0455c14: 一村中取非親尼食戒 佛在舍衞。世儉穀
T1806_.40.0455c15: 貴餓死無限。蓮華色尼著衣持鉢入城乞食
T1806_.40.0455c16: 乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗
T1806_.40.0455c17: 人譏嫌。比丘擧過白佛。訶制此戒
T1806_.40.0455c18: 若比丘入村中從非親里 如上所説
T1806_.40.0455c19: 比丘尼若無病 亦如上
T1806_.40.0455c20: 自手取食 二種食亦如上
T1806_.40.0455c21: 食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
T1806_.40.0455c22: 訶法所不應爲今向大徳悔過是名悔過法
T1806_.40.0455c23: 若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受
T1806_.40.0455c24: 親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽
T1806_.40.0455c25: 藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不
T1806_.40.0455c26:
T1806_.40.0455c27: 二食尼指授食戒 佛在舍衞。衆多比丘與六
T1806_.40.0455c28: 群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群
T1806_.40.0455c29: 比丘言。與此羹與此飯。比丘擧過白佛。因訶
T1806_.40.0456a01: 制戒
T1806_.40.0456a02: 若比丘至白衣家内 有男有女者是
T1806_.40.0456a03: 食 如上説
T1806_.40.0456a04: 是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比
T1806_.40.0456a05: 丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘
T1806_.40.0456a06: 食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須
T1806_.40.0456a07: 諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大
T1806_.40.0456a08: 徳我犯可訶法所不應爲我今向大徳悔過是
T1806_.40.0456a09: 名悔過法 若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不
T1806_.40.0456a10: 犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼
T1806_.40.0456a11: 自爲檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作
T1806_.40.0456a12: 偏爲彼此者不犯
T1806_.40.0456a13: 三受學家食戒 佛在羅閲城。居士夫婦倶
T1806_.40.0456a14: 得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食
T1806_.40.0456a15: 乏盡。居士譏嫌。比丘擧過。佛令白二制斷比
T1806_.40.0456a16: 丘。後富更解。便制此戒
T1806_.40.0456a17: 若先作學家羯磨 僧與白二羯磨。家者如
T1806_.40.0456a18:
T1806_.40.0456a19: 若比丘於如是學家先不請 若先請者聽往」
T1806_.40.0456a20: 無病 聽病比丘取是家食
T1806_.40.0456a21: 自手受食 若置地與。若使人與者聽
T1806_.40.0456a22: 食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
T1806_.40.0456a23: 訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
T1806_.40.0456a24:  若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先
T1806_.40.0456a25: 請若病若置地取。若從人受。若白二解已受
T1806_.40.0456a26: 食。一切不犯
T1806_.40.0456a27: 四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅痩尼拘律園
T1806_.40.0456a28: 城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以
T1806_.40.0456a29: 事白佛。佛言。應語令知。便即制戒
T1806_.40.0456b01: 若比丘在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國
T1806_.40.0456b02: 肘量法故也
T1806_.40.0456b03: 迥遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖
T1806_.40.0456b04: 若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛
T1806_.40.0456b05: 言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也
T1806_.40.0456b06: 若僧伽藍外不受食 若已出城。應語言。莫
T1806_.40.0456b07: 至僧伽藍中。道路有賊恐怖故
T1806_.40.0456b08: 在僧伽藍内無病 若故持食來者聽病人受」
T1806_.40.0456b09: 自手受食 若有施主以食置地。若教與人」
T1806_.40.0456b10: 食者是比丘應向餘比丘悔過言大徳我犯可
T1806_.40.0456b11: 訶法所不應爲我今向大徳悔過是名悔過法
T1806_.40.0456b12:  尼吉羅。不犯者。若來受教勅聽法。自食令
T1806_.40.0456b13: 授也
T1806_.40.0456b14: 諸大徳我已説四波羅提提舍尼法今問諸大
T1806_.40.0456b15: 徳是中清淨不 三説
T1806_.40.0456b16: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0456b17: 諸大徳是衆式叉迦羅尼法半月半月説戒經
T1806_.40.0456b18: 中來
T1806_.40.0456b19: 一齊整著涅槃僧戒 佛在舍衞。六群著涅
T1806_.40.0456b20: 槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳説
T1806_.40.0456b21: 人亦如王大臣。比丘擧過。佛因訶責制戒」
T1806_.40.0456b22: 當齊整 衣不齊相。言衣下者。繋帶在臍下。
T1806_.40.0456b23: 高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉
T1806_.40.0456b24: 者。垂前兩角。細襵者。繞腰襵皺也
T1806_.40.0456b25: 著涅槃僧 若不齊著者故作犯應懺突吉
T1806_.40.0456b26: 羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突
T1806_.40.0456b27: 吉羅。比丘尼等四衆並突吉羅。乃至下篇成
T1806_.40.0456b28: 犯相並準此
T1806_.40.0456b29: 式叉迦羅尼 不犯者。或臍中生瘡下著。若
T1806_.40.0456c01: &T050509;有瘡高著。若僧伽藍内若村外若作時
T1806_.40.0456c02: 若行道者無犯
T1806_.40.0456c03: 二齊整著三衣戒 佛在舍衞。六群不齊整
T1806_.40.0456c04: 著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正
T1806_.40.0456c05: 法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀
T1806_.40.0456c06: 三世而制此戒
T1806_.40.0456c07: 當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著
T1806_.40.0456c08: 者。下垂過肘露脇。高者。過脚&T050509;上。象鼻者。
T1806_.40.0456c09: 垂前一角。多羅葉者。垂前兩角後褰高也。細
T1806_.40.0456c10: 襵者。襵已安縁。不犯者。肩臂瘡下著。同前開
T1806_.40.0456c11:
T1806_.40.0456c12: 三反抄白衣舍戒 佛在舍衞。六群反抄衣
T1806_.40.0456c13: 行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居
T1806_.40.0456c14: 士種。比丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0456c15: 不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也
T1806_.40.0456c16: 行入白衣舍 村落
T1806_.40.0456c17: 式叉迦羅尼 不犯者。若脇肋邊有瘡病。若
T1806_.40.0456c18: 僧伽藍内若在道行若作時者
T1806_.40.0456c19: 四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0456c20: 五衣纒頸白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣
T1806_.40.0456c21: 纒頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比
T1806_.40.0456c22: 丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0456c23: 不得衣纒頸 總捉衣角著肩上也
T1806_.40.0456c24: 入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病肩
T1806_.40.0456c25: 臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行
T1806_.40.0456c26:
T1806_.40.0456c27: 六不得衣纒頸白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0456c28: 七覆頭白衣舍戒 佛在舍衞。六群以衣覆
T1806_.40.0456c29: 頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜
T1806_.40.0457a01: 賊。比丘聞之擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0457a02: 不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故
T1806_.40.0457a03:
T1806_.40.0457a04: 入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病若
T1806_.40.0457a05: 患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者
T1806_.40.0457a06: 八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457a07: 九跳行白衣舍戒 佛在舍衞。六群跳行入
T1806_.40.0457a08: 白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比
T1806_.40.0457a09: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457a10: 不得跳行 雙脚跳行
T1806_.40.0457a11: 入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。有病若爲
T1806_.40.0457a12: 人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度
T1806_.40.0457a13: 泥而跳過
T1806_.40.0457a14: 十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457a15: 十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍衞。居士請僧。
T1806_.40.0457a16: 就舍設食。六群蹲坐。比座手觸却倒露形。居
T1806_.40.0457a17: 士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘擧過。佛因
T1806_.40.0457a18: 訶制
T1806_.40.0457a19: 不得白衣舍内坐蹲 若在地若床上尻不至
T1806_.40.0457a20:
T1806_.40.0457a21: 式叉迦羅尼 不犯者。或時有病尻邊生瘡。
T1806_.40.0457a22: 若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者
T1806_.40.0457a23: 十二叉腰白衣舍戒 佛在舍衞。六群叉腰
T1806_.40.0457a24: 行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。
T1806_.40.0457a25: 以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘擧過。佛
T1806_.40.0457a26: 因訶制
T1806_.40.0457a27: 不得叉腰 匡肘故也
T1806_.40.0457a28: 行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
T1806_.40.0457a29: 脇下生瘡若僧伽藍内若村外若作時若道
T1806_.40.0457b01: 路行者
T1806_.40.0457b02: 十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也」
T1806_.40.0457b03: 白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b04: 十四搖身白衣舍戒 佛在舍衞。六群搖身
T1806_.40.0457b05: 入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比
T1806_.40.0457b06: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457b07: 不得搖身行 左右戻身趨行也
T1806_.40.0457b08: 入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或病或爲
T1806_.40.0457b09: 人打戻身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戻身避。
T1806_.40.0457b10: 或度坑搖身過。或著衣看齊整者
T1806_.40.0457b11: 十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b12: 十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍衞。六群掉
T1806_.40.0457b13: 臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長
T1806_.40.0457b14: 者。比丘擧過。佛訶而制
T1806_.40.0457b15: 不得掉臂行 垂臂前却而行
T1806_.40.0457b16: 入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病爲
T1806_.40.0457b17: 人打擧手遮。或惡獸擔刺人來擧手遮。或浮
T1806_.40.0457b18: 渡渠以手招喚伴
T1806_.40.0457b19: 十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b20: 十八露身白衣舍戒 佛在舍衞。六群不好
T1806_.40.0457b21: 覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆
T1806_.40.0457b22: 身如婆羅門。比丘擧告。佛因訶制
T1806_.40.0457b23: 好覆身入白衣舍 若在村落身處處露
T1806_.40.0457b24: 式叉迦羅尼 不犯者。或有病若被繋。若風
T1806_.40.0457b25: 吹衣離體者
T1806_.40.0457b26: 十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457b27: 二十顧視白衣舍戒 佛在舍衞。六群左右
T1806_.40.0457b28: 顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘擧
T1806_.40.0457b29: 過。佛因訶制
T1806_.40.0457c01: 不得左右顧視 若在村落處處看也
T1806_.40.0457c02: 行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
T1806_.40.0457c03: 或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求
T1806_.40.0457c04: 便道逃走者
T1806_.40.0457c05: 二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457c06: 二十二高聲白衣舍戒 佛在舍衞。六群高
T1806_.40.0457c07: 聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知
T1806_.40.0457c08: 慚愧無有正法。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457c09: 靜默入白衣舍 是中不默者。高聲大喚。若
T1806_.40.0457c10: 囑授若高聲施食
T1806_.40.0457c11: 式叉迦羅尼 不犯者。或有病若聾不聞。須
T1806_.40.0457c12: 高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而
T1806_.40.0457c13: 走者
T1806_.40.0457c14: 二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457c15: 二十四戲笑白衣舍戒 佛在舍衞。六群戲
T1806_.40.0457c16: 笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴
T1806_.40.0457c17: 何有正法。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457c18: 不得戲笑 露齒而笑
T1806_.40.0457c19: 行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者。或有病
T1806_.40.0457c20: 或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者
T1806_.40.0457c21: 二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼
T1806_.40.0457c22: 二十六不用意受食戒
T1806_.40.0457c23: 佛在舍衞。居士請僧設供。六群不用意受食
T1806_.40.0457c24: 捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如
T1806_.40.0457c25: 穀貴時。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0457c26: 用意受食 不用意者棄羹飯食
T1806_.40.0457c27: 式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或鉢
T1806_.40.0457c28: 小故食時棄飯。或還墮案上者
T1806_.40.0457c29: 二十七溢鉢受食戒 佛在舍衞。居士請僧。
T1806_.40.0458a01: 六群溢鉢受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無
T1806_.40.0458a02: 厭如餓貪多。比丘擧過。因訶制戒
T1806_.40.0458a03: 當平鉢 不平者溢鉢也
T1806_.40.0458a04: 受食式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢
T1806_.40.0458a05: 小或墮案上
T1806_.40.0458a06: 二十八溢鉢受羹戒 佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458a07: 六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪
T1806_.40.0458a08: 食人。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458a09: 平鉢受羹 溢出流汚
T1806_.40.0458a10: 式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或鉢小墮
T1806_.40.0458a11: 食案上平等受者
T1806_.40.0458a12: 二十九不等受食戒 佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458a13: 手自斟酌自下飯已入内取羹還。食飯已盡。
T1806_.40.0458a14: 時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比
T1806_.40.0458a15: 丘擧過因訶制戒
T1806_.40.0458a16: 當羹飯等食 彼不等者。飯至羹盡也
T1806_.40.0458a17: 式叉迦羅尼 不犯者。或有病若正須羹不
T1806_.40.0458a18: 須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難
T1806_.40.0458a19: 疾食者
T1806_.40.0458a20: 三十不次受食戒 佛在舍衞。居士設供。手
T1806_.40.0458a21: 自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬
T1806_.40.0458a22: 如猪狗牛驢駱駝烏鳥。比丘擧過。佛因訶制」
T1806_.40.0458a23: 當以次食 彼不次第食者。鉢中處處取食
T1806_.40.0458a24: 食也
T1806_.40.0458a25: 式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或患飯熱挑
T1806_.40.0458a26: 取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也」
T1806_.40.0458a27: 三十一挑鉢中食戒 佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458a28: 手自下食。六群受食當挑鉢中令視空相。居
T1806_.40.0458a29: 士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗。比丘
T1806_.40.0458b01: 白佛因訶制戒
T1806_.40.0458b02: 不得挑鉢中 置四邊挑鉢中央至鉢底
T1806_.40.0458b03: 而食式叉迦羅尼 不犯者。或有病。患食熱
T1806_.40.0458b04: 開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中
T1806_.40.0458b05: 食者
T1806_.40.0458b06: 三十二爲己索食戒 佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0458b07: 六群自爲索食如飢餓時。居士譏言。何有正
T1806_.40.0458b08: 法受取無厭。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458b09: 無病 有病開自爲己索食
T1806_.40.0458b10: 不得自爲己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者。
T1806_.40.0458b11: 若病。若爲他他爲己。若不求而得者
T1806_.40.0458b12: 三十三飯覆羹戒 佛在舍衞。居士設供。六
T1806_.40.0458b13: 群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆
T1806_.40.0458b14: 羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。
T1806_.40.0458b15: 比丘擧過。佛因訶責制戒
T1806_.40.0458b16: 不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者。
T1806_.40.0458b17: 或有病若請食。或正須羹有時正須飯者
T1806_.40.0458b18: 三十四嫌視比座戒 佛在舍衞。居士設食。
T1806_.40.0458b19: 六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自
T1806_.40.0458b20: 恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘擧過。佛
T1806_.40.0458b21: 因制戒
T1806_.40.0458b22: 不得視比座鉢中 是中視者誰多誰少
T1806_.40.0458b23: 食式叉迦羅尼 不犯者。比座病若眼闇爲
T1806_.40.0458b24: 看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病
T1806_.40.0458b25:
T1806_.40.0458b26: 三十五不繋鉢食戒 佛在舍衞。居士設食。
T1806_.40.0458b27: 六群受已左右顧視。不覺比座取鉢藏之。比
T1806_.40.0458b28: 丘白佛。因訶制戒
T1806_.40.0458b29: 當繋鉢想食 謂非左右顧視也
T1806_.40.0458c01: 式叉迦羅尼 不犯者。或時有病比座眼闇。
T1806_.40.0458c02: 如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左
T1806_.40.0458c03: 右看視者
T1806_.40.0458c04: 三十六大揣食戒 佛在舍衞。居士設供。六
T1806_.40.0458c05: 群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如猪
T1806_.40.0458c06: 狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開擧佛因制戒
T1806_.40.0458c07: 不得大揣飯 口不容受
T1806_.40.0458c08: 式叉迦羅尼 不犯者。或有病日時欲過。命
T1806_.40.0458c09: 梵二難疾疾食
T1806_.40.0458c10: 三十七大張口待食戒 佛在舍衞。居士設
T1806_.40.0458c11: 供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭
T1806_.40.0458c12: 如猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458c13: 不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口
T1806_.40.0458c14: 式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或日
T1806_.40.0458c15: 欲過命梵等難疾疾食者
T1806_.40.0458c16: 三十八含飯語戒 佛在舍衞。居士設食。六
T1806_.40.0458c17: 群含飯語。居士譏以猪狗駱駝烏鳥爲譬。比
T1806_.40.0458c18: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0458c19: 不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解
T1806_.40.0458c20:
T1806_.40.0458c21: 式叉迦羅尼 不犯者。或時有病或噎而索
T1806_.40.0458c22: 水。或命梵二難作聲食者
T1806_.40.0458c23: 三十九揣飯擲口中戒 佛在舍衞。居士請
T1806_.40.0458c24: 僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。
T1806_.40.0458c25: 不慚無厭如似幻師。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0458c26: 不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者。
T1806_.40.0458c27: 有病若被繋縛擲口中而食者
T1806_.40.0458c28: 四十遺落食戒 佛在舍衞。居士設食。六群
T1806_.40.0458c29: 手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如猪
T1806_.40.0459a01: 狗駱駝驢牛烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459a02: 不得遺落飯食 半已入口半在手中
T1806_.40.0459a03: 式叉迦羅尼 不犯者。有病噉薄餅焦飯若
T1806_.40.0459a04: 瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蕊葉心者
T1806_.40.0459a05: 四十一頬食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
T1806_.40.0459a06: 頬食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比
T1806_.40.0459a07: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459a08: 不得頬飯食 令兩頬鼓起如獼猴状
T1806_.40.0459a09: 式叉迦羅尼 不犯者。病日時欲過。或命梵
T1806_.40.0459a10: 難疾疾食者
T1806_.40.0459a11: 四十二嚼飯作聲戒 佛在舍衞。居士飯僧。
T1806_.40.0459a12: 六群嚼飯作聲。居士譏言。如猪狗駱駝牛驢
T1806_.40.0459a13: 烏鳥。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459a14: 不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者。有
T1806_.40.0459a15: 病嚼乾餅及焦飯芋蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨
T1806_.40.0459a16: 風梨者
T1806_.40.0459a17: 四十三噏食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
T1806_.40.0459a18: 大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如猪狗駱駝
T1806_.40.0459a19: 牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒
T1806_.40.0459a20: 不得大噏飯食 張口遙呼噏食
T1806_.40.0459a21: 式叉迦羅尼 不犯者。病若口痛若食羹。若
T1806_.40.0459a22: 食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者
T1806_.40.0459a23: 四十四舐食戒 佛在舍衞。居士設供。六群
T1806_.40.0459a24: 吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如猪狗駱駝牛
T1806_.40.0459a25: 驢烏鳥。比丘擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459a26: 不得舌舐食 以舌舐飯揣食
T1806_.40.0459a27: 式叉迦羅尼 不犯者。有病或被縛。或手有
T1806_.40.0459a28: 泥及垢膩汚舌舐而取
T1806_.40.0459a29: 四十五振手食戒 佛在舍衞。居士設供。手
T1806_.40.0459b01: 自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法
T1806_.40.0459b02: 如王大臣。比丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0459b03: 不得振手食式叉迦羅尼 不犯者。有病或
T1806_.40.0459b04: 食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未
T1806_.40.0459b05: 受食手觸而汚手振去之
T1806_.40.0459b06: 四十六手把散食戒 佛在舍衞。居士設供。
T1806_.40.0459b07: 六群手把散飯食。居士嫌言。食如鷄鳥。比丘
T1806_.40.0459b08: 擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459b09: 不得手把散飯食 散棄飯也
T1806_.40.0459b10: 式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草
T1806_.40.0459b11: 或有不淨汚或有未受食捨棄之
T1806_.40.0459b12: 四十七膩手捉飮器戒 佛在舍衞。居士設
T1806_.40.0459b13: 供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如
T1806_.40.0459b14: 王大臣。比丘擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459b15: 不得汚手捉飮器 有膩飯著手也
T1806_.40.0459b16: 式叉迦羅尼 不犯者。有病或草上受葉上
T1806_.40.0459b17: 受洗手受者
T1806_.40.0459b18: 四十八棄洗鉢水白衣家戒 佛在舍衞。六
T1806_.40.0459b19: 群在食家棄洗鉢水飯食狼藉。居士譏言。多
T1806_.40.0459b20: 受如餓人。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0459b21: 不得洗鉢水 雜飯水也
T1806_.40.0459b22: 棄白衣舍内式叉迦羅尼 不犯者。有病或
T1806_.40.0459b23: 時合器若澡盤承取水持棄外者
T1806_.40.0459b24: 四十九大小便生草上戒 佛在舍衞。六群
T1806_.40.0459b25: 大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如
T1806_.40.0459b26: 猪狗駱駝牛驢。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0459b27: 不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪
T1806_.40.0459b28: 避佛言不犯
T1806_.40.0459b29: 式叉迦羅尼 不犯者。流墮生草葉上。若鳥
T1806_.40.0459c01: 銜而墮者
T1806_.40.0459c02: 五十水中大小便涕唾戒 佛在舍衞。六群
T1806_.40.0459c03: 水中大小便涕唾。居士譏言。如猪狗牛驢駱
T1806_.40.0459c04: 駝。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0459c05: 不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c06: 不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或
T1806_.40.0459c07: 風吹鳥銜墮者
T1806_.40.0459c08: 五十一立大小便戒 佛在舍衞。六群起過。
T1806_.40.0459c09: 居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如
T1806_.40.0459c10: 牛馬猪羊駱駝。比丘擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459c11: 不得立大小便除病 以病故不堪蹲也
T1806_.40.0459c12: 式叉迦羅尼 不犯者。有病被繋。或脚&T050509;
T1806_.40.0459c13: 垢膩若汚泥者
T1806_.40.0459c14: 五十二與不恭敬人説法戒 佛在舍衞。六
T1806_.40.0459c15: 群與不恭敬反抄衣人説法。時比丘聞之少
T1806_.40.0459c16: 欲知慚者擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0459c17: 不得與反抄衣不恭敬人説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0459c18: 尼 不犯者。或時有如是病。若爲王王大臣
T1806_.40.0459c19:
T1806_.40.0459c20: 五十三不得爲衣纒頸人説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0459c21: 尼 如上
T1806_.40.0459c22: 五十四不得爲覆頭者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c23:  如上
T1806_.40.0459c24: 五十五不得爲裹頭者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c25:  如上
T1806_.40.0459c26: 五十六不得爲叉腰者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0459c27:  如上
T1806_.40.0459c28: 五十七不得爲著革屣者説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0459c29: 尼 如上
T1806_.40.0460a01: 五十八不得爲著木屐者説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0460a02: 尼 如上
T1806_.40.0460a03: 五十九不得爲騎乘者説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0460a04:  如上
T1806_.40.0460a05: 六十佛塔中宿戒 佛在舍衞。六群宿佛塔
T1806_.40.0460a06: 中。有慚愧比丘擧過白佛。因而訶制
T1806_.40.0460a07: 不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼
T1806_.40.0460a08: 不犯者。或有病若爲守護故止宿。或爲強力
T1806_.40.0460a09: 者所執。或命梵難故止宿者
T1806_.40.0460a10: 六十一藏財物佛塔中戒 佛在舍衞。六群
T1806_.40.0460a11: 藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制
T1806_.40.0460a12:
T1806_.40.0460a13: 不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅
T1806_.40.0460a14: 尼 不犯者。或有病若爲堅牢故藏著佛塔
T1806_.40.0460a15: 中。或強者所執命梵二難者
T1806_.40.0460a16: 六十二著革屣入佛塔中戒 佛在舍衞。六
T1806_.40.0460a17: 群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因
T1806_.40.0460a18: 訶制戒
T1806_.40.0460a19: 不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者。
T1806_.40.0460a20: 或有如是病。或爲強者所執喚入佛塔中
T1806_.40.0460a21: 六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼 
T1806_.40.0460a22: 如上
T1806_.40.0460a23: 六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如
T1806_.40.0460a24:
T1806_.40.0460a25: 六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼 
T1806_.40.0460a26: 如上
T1806_.40.0460a27: 六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼
T1806_.40.0460a28:  如上
T1806_.40.0460a29: 六十七塔下食汚地戒 佛在舍衞。六群塔
T1806_.40.0460b01: 下坐食已留食。及草汚地而去。以過白佛。因
T1806_.40.0460b02: 制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。衆
T1806_.40.0460b03: 僧集坐迮聽塔下坐食不應汚地也
T1806_.40.0460b04: 不得塔下坐食留草及食汚地式叉迦羅尼
T1806_.40.0460b05: 不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘
T1806_.40.0460b06: 或時著脚邊一處出時持棄者
T1806_.40.0460b07: 六十八擔屍佛塔下過戒 佛在舍衞。六群
T1806_.40.0460b08: 擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白
T1806_.40.0460b09: 佛。因訶而制
T1806_.40.0460b10: 不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼 不犯者。
T1806_.40.0460b11: 或有病或須此道行。或爲強力者所呼而去
T1806_.40.0460b12: 六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼 如上」
T1806_.40.0460b13: 七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼 如上」
T1806_.40.0460b14: 七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼 如上」
T1806_.40.0460b15: 七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式
T1806_.40.0460b16: 叉迦羅尼 如上
T1806_.40.0460b17: 七十三持死人衣床塔下過戒 佛在舍衞。
T1806_.40.0460b18: 六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行
T1806_.40.0460b19: 頭陀者以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0460b20: 不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式
T1806_.40.0460b21: 叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若糞掃
T1806_.40.0460b22: 衣比丘浣染香熏已持入者
T1806_.40.0460b23: 七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如
T1806_.40.0460b24:
T1806_.40.0460b25: 七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如
T1806_.40.0460b26:
T1806_.40.0460b27: 七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入
T1806_.40.0460b28: 式叉迦羅尼 如上
T1806_.40.0460b29: 七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼
T1806_.40.0460c01: 如上有三事。不犯或時有如是病。或時道
T1806_.40.0460c02: 由中過。若爲強力者所持去。並無犯
T1806_.40.0460c03: 七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼 
T1806_.40.0460c04: 如上
T1806_.40.0460c05: 七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如
T1806_.40.0460c06:
T1806_.40.0460c07: 八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼 
T1806_.40.0460c08: 如上
T1806_.40.0460c09: 八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如
T1806_.40.0460c10:
T1806_.40.0460c11: 八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上」
T1806_.40.0460c12: 八十三涕唾佛塔邊戒 佛在舍衞。六群佛
T1806_.40.0460c13: 塔四邊涕唾。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0460c14: 不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者。
T1806_.40.0460c15: 有病或烏銜。或爲風吹去者
T1806_.40.0460c16: 八十四向塔舒脚戒 佛在舍衞。六群向塔
T1806_.40.0460c17: 舒脚坐。樂學戒者擧過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0460c18: 不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼 不犯者。或
T1806_.40.0460c19: 有病若中間有隔。或爲強力所持者
T1806_.40.0460c20: 八十五安佛下房戒 佛在拘羅國。六群安
T1806_.40.0460c21: 佛在下房己在上房住。行頭陀比丘擧過白
T1806_.40.0460c22: 佛。因訶制戒
T1806_.40.0460c23: 不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼
T1806_.40.0460c24:  不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在
T1806_.40.0460c25: 上房住。或命梵二難者
T1806_.40.0460c26: 八十六人坐己立不得爲説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0460c27: 尼 如上
T1806_.40.0460c28: 八十七人臥己坐不得爲説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0460c29: 尼 如上
T1806_.40.0461a01: 八十八人在座己在非座不得爲説法除病式
T1806_.40.0461a02: 叉迦羅尼 如上
T1806_.40.0461a03: 八十九人在高座己在下座不得爲説法除病
T1806_.40.0461a04: 式叉迦羅尼 如上
T1806_.40.0461a05: 九十人在前行己在後行不得爲説法除病式
T1806_.40.0461a06: 叉迦羅尼 如上
T1806_.40.0461a07: 九十一人在高經行處己在下經行處不應爲
T1806_.40.0461a08: 説法除病式叉迦羅尼 如上
T1806_.40.0461a09: 九十二人在道己在非道不應爲説法除病式
T1806_.40.0461a10: 叉迦羅尼 如上
T1806_.40.0461a11: 九十三携手道行戒 佛在舍衞。六群携手
T1806_.40.0461a12: 在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王
T1806_.40.0461a13: 大臣豪貴長者。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0461a14: 不得携手在道行式叉迦羅尼 不犯者。或
T1806_.40.0461a15: 時有病。或比丘患眼闇須扶接者
T1806_.40.0461a16: 九十四上樹過人戒 佛在舍衞。比丘在大
T1806_.40.0461a17: 樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲
T1806_.40.0461a18: 斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居
T1806_.40.0461a19: 及繞樹大小便。若先有大小便處聽
T1806_.40.0461a20: 不得上樹過人除時因縁式叉迦羅尼 不犯
T1806_.40.0461a21: 者。或有病。或命梵難上過人者
T1806_.40.0461a22: 九十五擔杖絡嚢戒 佛在舍衞。跋難陀絡
T1806_.40.0461a23: 嚢中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆
T1806_.40.0461a24: 下道避。比丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0461a25: 不得絡嚢盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅
T1806_.40.0461a26: 尼 不犯者。或病或爲強力者所逼。若被縛
T1806_.40.0461a27: 若命梵二難者
T1806_.40.0461a28: 九十六爲執杖不恭敬者説法戒 佛在舍衞。
T1806_.40.0461a29: 六群爲不恭敬者説法。諸比丘擧過。佛因訶
T1806_.40.0461b01:
T1806_.40.0461b02: 人持杖不恭敬不應爲説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0461b03:  不犯者。或時有病。或爲王及大臣者
T1806_.40.0461b04: 九十七人持劍不應爲説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0461b05:  如上
T1806_.40.0461b06: 九十八人持矛不應爲説法除病式叉迦羅
T1806_.40.0461b07: 尼 如上
T1806_.40.0461b08: 九十九人持刀不應爲説法除病式叉迦羅尼
T1806_.40.0461b09:  如上
T1806_.40.0461b10: 一百人持蓋不應爲説法除病式叉迦羅尼 
T1806_.40.0461b11: 如上
T1806_.40.0461b12: 諸大徳我已説衆式叉迦羅尼法今問諸大徳
T1806_.40.0461b13: 是中清淨不 三説
T1806_.40.0461b14: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0461b15: 諸大徳是七滅諍法半月半月説戒經中來若
T1806_.40.0461b16: 比丘有諍事起即應除滅 佛言。諍有四經。
T1806_.40.0461b17: 言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多
T1806_.40.0461b18: 人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪
T1806_.40.0461b19: 處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地
T1806_.40.0461b20: 三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各
T1806_.40.0461b21: 分上中下三品合明九種。事諍一種歴上三
T1806_.40.0461b22: 諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中
T1806_.40.0461b23: 下品對病説藥。應善觀解也
T1806_.40.0461b24: 應與現前毘尼當與現前毘尼 佛在舍衞國。
T1806_.40.0461b25: 時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著
T1806_.40.0461b26: 彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與
T1806_.40.0461b27: 滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便訶責已因
T1806_.40.0461b28: 制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現
T1806_.40.0461b29: 前。法毘尼人僧界也。云何法現前。所持法滅
T1806_.40.0461c01: 諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。
T1806_.40.0461c02: 云何人現前。言議往反者是。云何僧現前。應
T1806_.40.0461c03: 來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。云
T1806_.40.0461c04: 何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通
T1806_.40.0461c05: 一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。
T1806_.40.0461c06: 若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法
T1806_.40.0461c07: 現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界
T1806_.40.0461c08: 自然界中也
T1806_.40.0461c09: 應與憶念毘尼當與憶念毘尼 佛在王舍城。
T1806_.40.0461c10: 時沓婆摩羅子爲僧知事。六群中得惡房臥
T1806_.40.0461c11: 具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事
T1806_.40.0461c12: 誣謗親於衆中。佛問虚實。彼言。我從生來乃
T1806_.40.0461c13: 至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。
T1806_.40.0461c14: 便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。
T1806_.40.0461c15: 不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也
T1806_.40.0461c16: 應與不癡毘尼當與不癡毘尼 佛在王舍城
T1806_.40.0461c17: 時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威
T1806_.40.0461c18: 儀。多犯衆罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病
T1806_.40.0461c19: 差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶
T1806_.40.0461c20: 説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或
T1806_.40.0461c21: 來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病
T1806_.40.0461c22: 時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制」
T1806_.40.0461c23: 應與自言治當與自言治 佛在瞻波國。白
T1806_.40.0461c24: 月十五日僧説戒時佛在衆坐。默不説戒。初
T1806_.40.0461c25: 夜已過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆
T1806_.40.0461c26: 中説戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時
T1806_.40.0461c27: 大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。内懷
T1806_.40.0461c28: 腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。衆已清
T1806_.40.0461c29: 淨。應得説戒。佛言。自今已後不應爲取自言
T1806_.40.0462a01: 治。因制此戒
T1806_.40.0462a02: 應與多人語當與多人語 佛在舍衞國。時
T1806_.40.0462a03: 諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。
T1806_.40.0462a04: 以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同
T1806_.40.0462a05: 一處。應差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯
T1806_.40.0462a06: 露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和
T1806_.40.0462a07: 尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法
T1806_.40.0462a08: 地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作
T1806_.40.0462a09: 亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之
T1806_.40.0462a10: 應與罪處所當與罪處所 佛在釋翅痩國。
T1806_.40.0462a11: 時象力釋子善能論議。得外道切問前後相
T1806_.40.0462a12: 違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四
T1806_.40.0462a13: 與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本
T1806_.40.0462a14: 罪者。應白四羯磨如法爲解。故立此法。有本
T1806_.40.0462a15: 爲覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上
T1806_.40.0462a16: 品藥故
T1806_.40.0462a17: 應與如草布地當與如草布地 佛在舍衞
T1806_.40.0462a18: 國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二
T1806_.40.0462a19: 衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行
T1806_.40.0462a20: 來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共
T1806_.40.0462a21: 長老作草覆地滅。彼一衆中上座亦如上作
T1806_.40.0462a22: 白。已彼此和合。罪諍倶滅。更不相問如草覆
T1806_.40.0462a23:
T1806_.40.0462a24: 諸大徳我已説七滅諍法今問諸大徳是中清
T1806_.40.0462a25: 淨不 三説
T1806_.40.0462a26: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持 始從
T1806_.40.0462a27: 四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆
T1806_.40.0462a28: 謂犯略制廣補其行教。有當機益
T1806_.40.0462a29: 諸大徳我已説戒經序已説四波羅夷法已説
T1806_.40.0462b01: 十三僧伽婆尸沙法已説二不定法已説三十
T1806_.40.0462b02: 尼薩耆波逸提法已説九十波逸提法已説四
T1806_.40.0462b03: 波羅提提舍尼法已説衆學式叉迦羅尼法已
T1806_.40.0462b04: 説七滅諍法此是佛所説戒經半月半月説戒
T1806_.40.0462b05: 經中來 此即廣教流通文也。恐情疏教故
T1806_.40.0462b06: 總結以示之
T1806_.40.0462b07: 若更有餘佛法是中皆共和合應當學 此謂
T1806_.40.0462b08: 略教之別序也。創佛利機未勞。麁顯直擧
T1806_.40.0462b09: 綱要。聞皆會道
T1806_.40.0462b10: 忍辱第一道 佛説無爲最 出家惱他人
T1806_.40.0462b11: 不名爲沙門
T1806_.40.0462b12: 此是毘婆尸如來無所著等正覺説是戒經
T1806_.40.0462b13:  此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常
T1806_.40.0462b14: 説此偈。後方廣説
T1806_.40.0462b15: 譬如明眼人 能避險惡道 世有聰明人
T1806_.40.0462b16: 能遠離諸惡
T1806_.40.0462b17: 此是尸棄如來無所著等正覺説是戒經 此
T1806_.40.0462b18: 賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常説
T1806_.40.0462b19: 此偈。後方廣説
T1806_.40.0462b20: 不謗亦不嫉 當奉行於戒 飮食知止足
T1806_.40.0462b21: 常樂在空閑 心定樂精進 是名諸佛教
T1806_.40.0462b22: 此是毘葉羅如來無所著等正覺説是戒經
T1806_.40.0462b23: 此佛出世與前同。劫人壽七萬歳。七十年前
T1806_.40.0462b24: 説此略偈。後方廣説
T1806_.40.0462b25: 譬如蜂採華 不壞色與香 但取其味去
T1806_.40.0462b26: 比丘出聚然 不違戻他事 不觀作不作
T1806_.40.0462b27: 但自觀身行 若正若不正
T1806_.40.0462b28: 此是拘樓孫如來無所著等正覺説是戒經
T1806_.40.0462b29: 此佛賢劫初佛。人壽六萬歳時。六十年常説
T1806_.40.0462c01: 此偈。後方廣説
T1806_.40.0462c02: 心莫作放逸 聖法當勤學 如是無憂愁
T1806_.40.0462c03: 心定入涅槃
T1806_.40.0462c04: 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺説是戒
T1806_.40.0462c05: 經 此賢劫中爲第二佛。人壽四萬歳。二十
T1806_.40.0462c06: 年前常説此偈。後方廣説
T1806_.40.0462c07: 一切惡莫作 當奉行諸善 自淨其志意
T1806_.40.0462c08: 是則諸佛教
T1806_.40.0462c09: 此是迦葉如來無所著等正覺説是戒經 此
T1806_.40.0462c10: 賢劫第三佛。人壽二萬歳。二十年前説此偈。
T1806_.40.0462c11: 後方廣説
T1806_.40.0462c12: 善護於口言 自淨其志意 身莫作諸惡
T1806_.40.0462c13:     此三業道淨 能得如是行 是大仙人道
T1806_.40.0462c14: 此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年
T1806_.40.0462c15: 中爲無事僧説是戒經從此已後廣分別説
T1806_.40.0462c16: 此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再
T1806_.40.0462c17: 犯者。後因重過佛止不説。即以廣略二教付
T1806_.40.0462c18: 弟子説也
T1806_.40.0462c19: 諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒
T1806_.40.0462c20: 者當於中學 此謂略教之流通分
T1806_.40.0462c21: 明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
T1806_.40.0462c22:     死得生天上 當觀如是處 有智應護戒
T1806_.40.0462c23:     戒淨有智慧 便得第一道 如過去諸佛
T1806_.40.0462c24:     及以未來者 現在諸世尊 能勝一切憂
T1806_.40.0462c25:     皆共尊敬戒 此是諸佛法 若有自爲身
T1806_.40.0462c26:     欲求於佛道 當尊重正法 此是諸佛教
T1806_.40.0462c27:     七佛爲世尊 滅除諸結使 説是七戒經
T1806_.40.0462c28:     諸縛得解脱 已入於涅槃 諸戲永滅盡
T1806_.40.0462c29:     尊行大仙説 聖賢稱譽戒 弟子之所行
T1806_.40.0463a01:     入寂滅涅槃 世尊涅槃時 興起於大悲
T1806_.40.0463a02:     集諸比丘衆 與如是教戒 莫謂我涅槃
T1806_.40.0463a03:     淨行者無護 我今説戒經 亦善説毘尼
T1806_.40.0463a04:     我雖般涅槃 當視如世尊 此經久住世
T1806_.40.0463a05:     佛法得熾盛 以是熾盛故 得入於涅槃
T1806_.40.0463a06:     若不持此戒 如所應布薩 喩如日沒時
T1806_.40.0463a07:     世界皆闇冥 當護持此戒 如&MT01493;牛愛尾
T1806_.40.0463a08:     和合一處坐 如佛之所説 我已説戒經
T1806_.40.0463a09:     衆僧布薩竟 我今説戒經 所説諸功徳
T1806_.40.0463a10:     施一切衆生 皆共成佛道 斯文即法
T1806_.40.0463a11: 尊者所撰。爲廣略二教。總流通也。今余所注
T1806_.40.0463a12: 述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所
T1806_.40.0463a13: 存固其爾矣
T1806_.40.0463a14: 四分律比丘含注戒本
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 457 458 459 460 461 462 463 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]