大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛頂尊勝陀羅尼經教跡義記 (No. 1803_ 法崇述 ) in Vol. 39

[First] [Prev] 1022 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 1033 1034 1035 1036 1037 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

  No. 1803 [cf. No. 967]
鋟尊勝陀羅尼經疏敍

曩者佛陀波利三藏遠渉流沙。禮謁五臺大
聖文殊垂誨。重還西域齎斯經來。然則東方。
救濟方便。蓋無過於斯經也。先歴五譯。未
有釋家玄詮微趣將焉克通。千福法崇尊者
曾遊不空三藏門。大小乘教曁祕密藏靡弗
該貫。乃作之疏。厥爲體也取事衆典斷目一
理。滅禍銷殃之祕。延壽益齡之妙。骸霑咒土
之功。體拂遺塵之利。入此而出彼。以淺而爲
深。眞得經意者乎。南山基公憾世得疏者甚
罕。訂魚魯正訛謬。乃托梓以弘海宇。近有一
妄庸人。漫裁疏文雜諸鄙辭。如截蜀錦紹襤
縷碎隋珠參瓦礫然矣。今復得覿全珠完錦。
抑基公之賜也哉。余嘗惡世人玩新遺舊。遇
此盛擧隨喜罔極。乃敍其事且勸後哲。懋復
古之學云
  安永己亥正月   沙門 智暉謹譔
代宗睿文武孝寶應元聖皇帝特 勅令天
下僧尼誦尊勝眞言奉 勅語京城修功徳
使李元琮。天下僧尼誦佛頂尊勝陀羅尼。
限一月日誦令精熟。仍仰毎日誦二十一
遍。毎年至正月一日。遣賀正使具所誦遍
數進來
大暦十一年二月八日内謁者監李憲誠
宣 沙門乘如等言。伏奉今月十七日中
書門下勅牒。令天下僧尼并誦尊勝陀羅
尼者。自天明詔抃躍無任。乘如聞。大雲普
覆三草皆滋。皇澤一施萬物咸潤。伏惟
陛下潤清淨之祕印。協甘露之妙門。開佛
頂用如來之慈。息人災行天帝之事。擧國
諷誦嚮合風雪。觸類所聞咸除氛霧。豈保
釐於刹土亦澄澹於身心。凡在緇林實荷
鴻造。不勝仰戴 聖恩殊常之至。謹詣右
銀臺門。奉表陳謝以聞。沙門乘如等誠歡
誠喜謹言
 大暦十一年二月二十二日京城釋門衆
 大安國寺上座内外臨壇大徳乘如等状
 進
勅批。佛頂眞言神力普救。受持嚴潔靈應
無方。廣歡誦習。拯濟群品。師等梵園領
袖慰愜當深謝知。沙門慧朗等言。伏奉恩
勅。令天下僧尼誦持佛頂尊勝眞言者。諸
佛之心目。蒼生之津梁陛下受佛付囑。
申以法化。慧朗迹在緇門。又叨近侍。愚
誠之分。實驚實喜。伏惟 陛下謀協聖慈
陰賛生利。致仁壽之域已在一言。播無疆
之休以靖萬國。山川鬼神亦莫不寧。鳥獸
魚鼈𠃔將獲祐。僧有將進之路。俗成同善
之風。此則陛下超天下之恩。忝承至道
爲用。豈愚僧日用而知者哉。生植之澤以
云深厚。誨誘之徳上答何陛。謹附中使元
應金。奉表陳謝以聞。誠歡誠喜謹言
 大暦十一年二月二十三日京大興善寺
 鎭國文殊内閣院供奉賜紫袈裟沙門慧
 朗等状進
勅批。佛頂眞言神力廣被。庶資弘益普及
含靈。比令誦持有勞表謝也



佛頂尊勝陀羅尼經教迹義記
卷上
 上都千福寺沙門法崇進述 
蓋聞。妙途凝邃理出於有無。至道希夷像超
於視聽。然昏衢積闇資慧炬以開冥。苦海横
流假慈舟而拯溺。是知。三千世界倶霑有漏
之津。百億諸天希出無明之境。粤有天子其
名善住。三歸果滿十善因圓。怡神勝殿之中。
縱寶華園之上。雖朝觀妙樂千齡之積慶未
窮。夜聽空聲七日之餘殃已近。既迫將危之
命。旋驚向受之躯。爰投喜見之尊。式敍憂聞
之懼。遂得桓提降念帝尺主垂矜。俯寶池以
求乞希方仰金山之請救我。世尊大悲拯物
弘道濟生。俄現笑於丹唇。遽流光於紺頂。滅
禍銷殃之祕法妙旨爰創。延齡益壽之奇方
吉祥斯闡。故使憍尸獲利一時聞四辨之音。
善住蒙恩六日發三希之歎。居寶宮而讃徳
既賀全躯。樹金地以酬恩更欣摩頂。題稱
佛頂尊勝陀羅尼者。蓋當部之都名。則此經
之別目也。其爲文也雖辭約而理繁。其爲用
也實功深而利大。何則骸霑咒土天宮之樂
果必登。體拂遺塵地獄之苦報斯斷。故使摩
尼淨寶擬妙力於華編。閻浮檀金抵神功於
葉偈。初稱佛號。先標兩足之雄名。次説頂言。
方敍一身之貴相。尊以彌高立稱彰教體之
彌高。勝以至妙受名表佛心之至妙。陀羅尼
者梵語。此翻名曰總持。包四義之幽宗。括一
經之極指。經者常也。亦曰轉也。八十八恒之
衆聖同演説之。通稱常。三十三類諸天共流
通之。別號轉。因此義故遂曰佛頂尊勝陀羅
尼經也
將釋此經。略以十門分別
第一釋其教主。第二以處表事。第三顯教被
機。第四見身同異。第五出經宗體。第六聽法
軌儀。第七見聞得利。第八釋經題目。第九翻
譯時節。第十依文判釋
第一釋其教主者。依大智度論云。有五種。第
一佛説。第二聖弟子説。第三諸天説。第四神
仙説。第五變化説。今此經中但有其四無神
仙説。爲佛印可總名爲經也。此即第一釋其
教主竟
第二以處表事者。有其三種。第一以國表事。
第二以林表事。第三以園表事。且第一以國
表事者。即是室羅筏國也。漢云名聞城也。即
是中天竺國勝軍王所治之城。用表如來永
超三界長出二乘悲潤四生身圓萬徳。故居
遠聞城也。第二以林表事者。即是誓多林。漢
云最勝林。此即是戰勝太子所施之林。用表
如來七覺法林慈蔭一切也。第三以園表事
者。即是給孤獨園也。此是須達長者所施之
園。表如來有無量法齎給施一切貧乏衆生
也。此則是第二以處表事竟
第三顯教被機者。然教門是一所學有三。故
智度論云。兔馬象三獸渡河。淺深有異。如法
華經云三子同出一門所樂各別。佛言。我若
以小乘法教化諸衆生。我即墮慳貪。又維摩
經曰。佛以一音演説法。衆生隨類各得解。上
中下智各觀別故。下智觀故聲聞菩提。中智
觀故縁覺菩提。上智觀故諸佛菩提。此則第
三顯教被機竟
第四見身同異者。如大梵王見佛身長千尺。
又如應持菩薩見佛身長丈六。即便量佛頂
上。過無數世界至華上佛刹。還見如來身長
丈六。如報恩經云。外道見佛如孩子想。如聲
聞人但見丈六身。菩薩見無邊身。諸佛見法
性身。所以華嚴經曰。譬如淨滿月水水悉能
現。影像雖無量本質未差別。諸佛法如是。隨
感現衆像。化相雖無量法體無差別。此則第
四見身同異竟
第五出經宗體者。外道小乘各各不同。如涅
槃經以佛性爲宗。大般若經以空慧爲宗。維
摩經以不思議爲宗。大集經以陀羅尼爲宗。
今者此經亦以陀羅尼爲宗。以一切法而爲
經體。所以華嚴經附録四右引
舊華嚴是同
云。一切世間諸
佛境。皆悉能令轉法輪。於法自在無縛是謂
如來眞實智。又契經説。教體有其兩種。一者
以文爲教體。二者以義爲教體。此總攝一切。
今者以一切法爲教體。此即第五出經宗體

第六聽法儀軌者。依大集經云。説法者作三
種想。第一作醫王想。第二作救病想。第三作
拔苦想。聽法者亦作三種想。第一作甘露想。
第二作醍醐想。第三作除病想。又智度論云。
聽法者一心端視如渇思漿。如飢思食聞法
歡喜。又智度論云。聽法有其三種。一者恭敬
供養。二者受持讀誦。三者繋念思惟。第一恭
敬供養者。是身業善能生聞慧。得三種福。一
者長命人相具足。二者大富饒財寶。三者蓮
華化生。第二受持讀誦者。是口業善能生思
慧。得四種福。一者所言人信。二者所言人順。
三者眷屬團圓。四者不被誹謗。第三繋念思
惟者。是意業善能生修慧。得三種福。一者
衣食自然。二者得大端正。三者得大智慧。此
則是第六聽法儀軌竟
第七見聞得利者。有其兩種。一者見聞得利。
二者不見不聞不得利。一者見聞得利者。涅
槃經曰若有善男子善女人。一聞大乘經。億
百千劫不墮三塗八難。又涅槃經云。於一恒
河沙諸佛前種善根。得暫聞大乘經。於二恒
河沙諸佛前種善根。得聞大乘經。不生誹謗。
於三恒河沙諸佛前種善根。能歡喜禮拜。於
四恒河沙諸佛前種善根。能書寫流通。於五
恒河沙諸佛前種善根。能受持讀誦。明知大
乘經甚難得云云。又此經下文。若有須臾得
聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業聞悉消滅。
更不復受惡道之身。當生諸佛淨土。又涅槃
經曰。假使有人開王庫藏一日布施。所得功
徳無量無邊。不如有人一口稱佛功徳。何況
得聞大乘經典。又提謂經曰。不論聽法但入
寺即得五種功徳。一者端正爲見三寶心生
歡喜故。二者好聲爲念佛故。三者生天不餘
惡業故。四者尊貴爲禮一切三寶故。五者得
證涅槃爲有餘福故。第二不見不聞不得利
者有其七種。一者造惡衆生。二者受樂衆生。
三者地獄衆生。四者餓鬼衆生。五者畜生衆
生。六者病患衆生。七者遠行衆生。第一造
惡衆生者貪造十惡五逆。不得聞經云云。第
二受樂衆生者如人間富貴者。衣以羅綺。食
以酒肉。若於上界諸天著三銖衣。五欲樂貪
受快樂。不得聞經云云。第三地獄衆生者爲
八地獄四増十六隔等皆有刀山。滿目劍樹。
侵身猛火。上燒刀輪下切貪受苦。故不得聞
經云云。第四餓鬼。第五畜生。第六病患。第七
遠行。此之四種以義意釋之云云
第八釋經題目有其三種。一名佛頂尊勝陀
羅尼。二名延壽。三名善吉祥。言佛者三覺之
號故名爲佛。頂者一身之勝立以名頂。尊者
三世如來所共尊故。勝者二乘所不及故。陀
羅尼者翻云總持。總持之義有其四種。具如
上説。故言佛頂尊勝陀羅尼經
第九翻譯時節者。西南國名罽賓。有婆羅門
名佛陀波利。生居末法不覩聖容。遍覽圖書
披撿經論。聞大士文殊師利在五臺山。爲諸
菩薩説華嚴經。遂即錫杖隨身。衣缽隨體。發
自天竺來詣震旦。至儀鳳元年到五臺山下。
有黒雲靉靉白霧莽莽。來路莫知。去道誰辨。
遂即誠心頂禮五體歸依。須臾之間雲開霧
散。煥然除蕩無有煙雲。次復前行數十餘里。
乃見地聳高山。天連翠嶺。崇神勵志徐歩緩
登。過五里已來忽見瑞雲如蓋。乃益悲泣流
涙。合掌歎曰。人是凡人。聖是大聖。自非冥加
何以得見。未擧首頃。忽見一老人。素服皓首。
儀宇肅然。具婆羅門音。謂佛陀波利曰。大徳
遠來甚大辛苦。波利曰。故來禮謁文殊豈辭
辛苦。老人曰。此土衆生造罪者多。修福者少。
死入地獄者無量無邊。生諸淨土者萬中無
一。其尊勝陀羅尼者。甚救此土衆生。不審大
徳將經來以否。佛陀波利曰。但是經論一不
將來。但爲禮拜文殊故來至此。老人曰。大徳
可却還西國取此經來。廣利群品開天堂門濟
地獄苦。後會相見必示文殊。縱今得見未必
能識。言訖忽然不見。時佛陀波利如喪所親
悲泣懊惱。於是杖策西乘。屡移寒暑周遊九
萬里。來去十餘年。永淳二歳還至大唐。所將
梵本奉進宮闕。並具老人事由委悉同時倶
奉。是月蒙垂屡問優賓特殊。爰勅右司賜絹
三十匹。時中天竺國譯經三藏地婆訶羅唐云
日照。宣風五印流化九州。勅令請此法師並
追典客令杜行顗等於内翻譯。翰簡斯畢奉
獻于聖。曾所未聞倍常珍敬。毎日先披數遍。
後履萬機。祕之内宮無令外有。波利竊惟云。
應感此神人備説尊勝功能此土含生蒙潤。
豈復九重有頼。萬姓無憑。比者委命捐生不
辭勞苦。冀望天人福利幽顯有安。於是表叫
紫微庶流玄澤載布經本傅示未聞。皇上愍
此懇誠允其前志。勅令未傳者附已譯者留。
既遂本懷悲欣交集。頂戴跪受百倍恒心。然
貝葉天文未訣句義。若無重譯豈訓將來。沙
門順貞西明寺僧也。妙閑梵語。彌解經文。乃
與大徳測法師並罽賓三藏。於西明寺再更翻
出。即日照三藏所譯於先。波利法師所翻於
後。雖文質少異而義理不殊。尋其兩本是永
淳二年之翻也。波利還齎梵本入五臺山。自
爾迄今音塵無嗣。是知大權方便文殊引接。
千歳一遇其此之謂歟。羅什古譯還有一本
第十依文判釋
如是者。述曰。此經一部分爲三分。先明三
分。後明二序。言三分者。一教起因縁分。二
聖教所説分。三依教奉行分。從經如是我
聞下至具如上説是教起因縁分。從爾時如
來下至倶來見我是聖教所説分。從爾時天
帝下至信受奉行是依教奉行分。夫聖人説
法必有所敍。所化俗流須驚耳。率爾而説。不
起敬情。故經先標教起因縁分。既淨心信
仰即開宗受法。次明聖教所説分群生不寂
大悲無限。是以傳訓故言依教奉行分。就
前第一教起因縁分中復分爲二。一者證信
序。二者發起序。從如是我聞已下至與大
菩薩僧萬二千人倶是證信序。從爾時三十
三天已下至具如上説是發起序。先明證信
序。後明發起序。言證信序者有六句經文。
一信。二聞。三時。四主。五處。六衆也。六義
若圓即能證信。六義不足不能證成。爰以
天親論偈云。前三明弟子。後三證師説。一
切修多羅法門皆如是。就信成就之中復分
爲三者。一明有之所由。二明顯六成就。三正
解其信。第一明有之所由者。周穆王五十
二年壬申之歳二月十五日平旦。忽然黒風
暴起日無精光。發屋折樹大地震動。過齊已
後天下大暗。從西方有白光十二道左右通
徹。穆王問大史扈多曰。此是何祥也。扈多對
曰。西方有大聖人將欲滅度故現此相。當此
之時有是如來世尊欲入涅槃之日。阿難見
佛欲入涅槃。其心憂惱悲涕流涙。如喪父母
時。長老無滅語阿難曰。豈同凡夫有其憂惱
也。當問如來四種大事。此即第一有之所由。
第二顯六成就者。有其三種。一爲斷疑。二爲
生信。三爲止謗。第一斷疑者。大智度論云。如
來世尊於二月十五日娑羅雙樹間而入涅
槃。爾時諸天恐將法滅。往迦葉所。頂禮摩訶
迦葉。是以而説偈言。耆年慾恚慢已除。其形
譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。目明清淨如
蓮華。爾時諸天説偈讃已白迦葉言。大徳法
船將沒。法城將頽。法海將竭。法幢將倒。法燈
將滅。爾時大迦葉報諸天言。世間無常不久
盲冥。默然受請。爾時天等禮迦葉已。各各還
天宮。爾時大迦葉即自思惟。我當能報佛恩。
故爲一切天人結集法藏。即便身昇虚空住須
彌山頂。撃鐘楗鎚而説偈言。佛諸弟子若念
於佛。當報佛恩。莫入涅槃。當傳此楗鎚聲及
迦葉語一時普遍三千世界。是佛弟子能悉
聞我語。得阿羅漢者一時來集大迦葉所。爾
時大迦葉告大衆言。佛所將滅法今將欲滅
可共結集。結集已訖隨涅槃。時大迦葉至王
舍城。選得千人。唯除阿難未得羅漢。餘者九
百九十九人皆是羅漢。問何爲只取千人不
多不少。答頻婆娑羅王者阿闍世王之父也。
發願毎日供養千僧。乃至其子阿闍世王亦
準父法。時大迦葉至王舍城已。告阿闍世王
言。我今欲結集法藏。王可辦供。是時迦葉
與一千人倶往耆闍崛山。夏三月安居初十
五日説戒訖時。大迦葉即便入定觀衆中誰
有煩惱應逐出者。唯有阿難。餘者是羅漢。時
大迦葉以手牽阿難。出衆而語之曰。此是清
淨之衆結集三藏。汝結未盡不應住此。爾時
阿難慚恥而自念云。我仕世尊二十五年。不
會如是生苦惱。實是大慈含忍白迦葉言。我
爲供養故故留殘結。迦葉曰。汝更有六種應
懺突吉羅懺悔。一者請度女人出家。滅我正
法五百年。二者不請佛住。三者不與佛水。四
者疊鬱多羅僧臥。五者蹈佛僧伽梨衣。六者
以佛陰藏視於女人。有此六罪。汝應懺悔。阿
難答曰。我聞過去未來世佛皆有四種所以。
請放女人出家。第二不請佛住世者。爲魔蔽
我心故。第三不與佛水者。爲上流處有五百
乘車過其水混濁。不堪與佛水。第四者疊鬱
多羅僧臥者。爲患身痛故。第五疊佛僧伽梨
衣以足蹈上者。爲風吹錯入足下。第六以佛
陰藏視女人者。令女人生厭也。阿難即於衆
中脱革履。偏袒右肩長跪合掌。作突吉羅罪
懺悔。懺悔已訖。大迦葉即於僧中以手牽阿
難出而告之曰。汝若殘結未盡勿復來也。即
便閉門將諸羅漢共相謂言。誰能結集毘尼
法藏。時阿泥樓豆言。舍利弗弟子憍梵婆提
者善解毘尼。今在天上尸利沙園説毘尼。爾
時大迦葉差羅漢往忉利天。爲僧使故如雁
迅飛往到天上憍梵婆提所。頭面禮足。問訊
起居。白言。大徳。南閻浮提今有僧事。可疾速
往。憍梵婆提曰。僧不鬥諍耶。佛日滅度耶。破
和合僧耶。比丘答曰。佛已滅度。憍梵婆提云。
佛滅太疾。世間眼滅。又問。我和尚舍利弗在
不。答曰。已入涅槃。又問。摩訶目連在不。答
曰亦入涅槃。爾時憍梵婆提報比丘言。我今
既失離欲大師。和尚復滅。更往何爲。我今不
能重下閻浮提。可於此處入般涅槃。作是語
已。即便入定。踊上處虚空現十八變。現神變
已。自心化出。以火燒身。火中出水。水分四道
流下。至大迦葉結集三藏之處。水中有聲説
偈而言。憍梵婆提頭面禮諸衆第一大徳僧。
聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨去。爾時
下座比丘還閻浮提耆闍崛山中結集法藏之
處明阿難果。爾時阿難即於當證得羅漢即敲
堂門。大迦葉問曰。敲門者是誰。阿難答曰。我
是阿難。迦葉問曰。汝何爲來。阿難復答曰。我
已證羅漢。迦葉報曰。汝既證羅漢隨意入來。
阿難既入。迦葉令阿難昇高座。昇座已後。如
來修三十二相八十種好。爾時阿難一心合掌
向佛入涅槃處而説偈言。佛初説法時爾時我
不見。展轉聞佛在波羅奈。佛爲五比丘初開
甘露門。説四眞諦法苦集滅道。阿若憍陳如
得見道。及八萬諸天聞是得見道。爾時阿難
説此偈已。時千羅漢皆言。無常力大。我等眼
見佛。同聲説偈。我見佛身相。猶如紫金山。妙
相衆徳滅。唯有名獨存。是故當方便。來出於
三界。勤集諸善根。涅槃最爲樂。是千羅漢説
此偈已。遂復本座。時大迦葉對優婆離先集
五部律藏。次對阿難集素怛覽藏阿毘達磨二
藏。信如來初轉法輪乃至般涅槃集四阿含。
一増一阿含。二長阿含。三中阿含。四相應阿
含。總名修多羅藏。爾時大迦葉結集法藏已
訖。方耆闍崛山中告諸弟子曰。今日晡時是
吾入涅槃之時。諸弟子一時下山告王舍城一
切貴人曰。摩訶迦葉今日晡時入涅槃。爾時
一切人民各懷愁惱。一時至大迦葉所。迦葉爲
説種種法要。即便著佛所屬僧迦梨衣。執持
衣缽。手提錫杖。如金翅鳥踴身空中現十八
變。現神變已便願言。願我此身得見彌勒。發
願已訖直入耆闍崛山中。如入軟泥。入已還
合。住待彌勒。至人壽八萬歳身長八十尺有彌
勒佛出世。長一百六十尺。面廣二十四尺。圓
光十里。三會度人説法人民懈怠。爾時彌勒
佛即以足指案耆闍崛山。即爲開山。開已訖
時。大迦葉著僧伽梨衣出禮拜彌勒。上昇虚空
現十八變。現神變已而入涅槃。當爾之時度
無數衆。此即第一斷疑。第二生信者。如大地
能生草木。信如父母能資養男女。若佛寶則
資長法身。此則第二生信。如外道經書則無如
是六義。所以被誹謗。第三正解其信。言如是
者。眞俗齊通。理事雙擧。師資并稱。凡聖同歸。
十地纔可闕望。三乘莫知其本。又注法華云。
如是者感應之瑞。所以大寶經云。如來凡常
説法先現三種大吉祥瑞。一爲梵音。二爲妙
香。三爲光明。現此三種變成寶臺。遍至十方。
普動世界。衆生見者身毛皆竪。發勝心品。能
令衆生煩惱崩落。如毘濕藥置毒藥中。令彼
毒藥變成甘露。如是吉祥妙藥置八萬四千塵
勞中變成眞如甘露。所以如是吉祥瑞。略有
十喩説如是。一者積薪諭。二者師子筋諭。三
者轉輪王諭。四者寶精諭。五者檀香諭。六者
賓伽羅諭。七者耆婆鼓諭。八者師子乳諭。九
者功徳瓶諭。十者水精珠諭。第一積薪燒盡。
二師子筋作琴弦。三以輪降伏。四寶精諭光
明。五檀香諭者。攝伊蘭林方四十里。六者賓
伽羅諭者。優婆塞戒經曰。迦陵國中有七寶
藏。名曰賓伽羅。具足七寶。衆生取之無盡。信
亦如是。能生一切諸佛法寶也。七者耆婆鼓
諭者。如明了論云。耆婆鼓。但有一切衆生入
軍陣中遇諸毒箭。以枚撃鼓。所有毒箭一時
皆出無諸苦痛。信亦如是。信心一發。能令
三毒之箭一時即出。八者師子乳諭者。華嚴
經曰。如師子乳投諸乳中悉化爲水。信亦如
是。能化一切煩惱。變爲法水法湛菩提。九功
徳瓶諭者。智度論云。有婆羅門。於十二年中
事功徳天以求如意。十二年滿功徳天現授
與一瓶云。汝所須者從此瓶索即得如意。信
亦如是。能生一切諸善功徳。十水精諭者。唯
識論云。有諸濁水以置此珠威力得水即清
淨。信亦如是。能令不信混濁悉得清淨也。又
眞諦三藏云。如是者。離諸謗故名爲如是。謗
有五種。一増益謗。二損減謗。三相違謗。四愚
癡謗。五戲論謗。言此經因果決定實有是増
益謗。言此經因果實無是損減謗。言此經因
果亦有亦無相違謗。言此經因果非有非無
愚癡謗。言此經因果非非有非非無戲論謗。
言離五謗故名如是。又佛地論云。如是者。依
四義釋。第一譬諭釋。第二教誨釋。第三問答
釋。第四許可釋。第一譬諭釋者。汝今福貴如
毘沙門。第二教誨釋者。汝當如是讀誦如是
修行。第三問答釋者。如是我聞如是宣説。第
四許可釋者。我當爲汝如是宣説。梁武帝云。
如斯之言是佛所説故言如是。又靜泰法師
云。如即指法。是即定辭。如法所説一切皆是
故言如是。又肇法師解云。信即所言之理順。
順即師資之道成。故在經初建言如是。今解
如者如三世諸佛之言。是者即三世諸佛之
所説。故言如是。又梁朝攝論。信有三種。一信
實有。二信有可得。三信有無窮功徳。譬如木
中定有火性鑚之火得。得有種種功用。佛性
亦爾。今者略爲十釋。一入聖位之初因。出凡
籠之漸果。二食法味之嘉首。荷法寶於兩
肩。三獲七財之原首。得王力之初心。四三乘
所依止。萬行因此而修。五湛心水之清珠。朗
意性之課濁。六出淤泥之中。七超生死之險
路。八沈苦海之舟船。九採法寶之手足。十遊
曠野之甲伏。所以唯識論善十一中有其三
段。一有之所由。二解六中信。三斷疑生信止
謗。以淨信爲體。如水精珠能清濁水也。上來
雖有三種不同。總明第一信成就竟
我聞者。述曰。第二聞成就也。亦作三門分
別。一釋阿難名。二釋阿難因。三正釋其聞字。
第一阿難釋名者。是梵語。漢云歡喜。故五分
律曰。師子頬王有其四子皆作國王。一名淨
飯。二名白飯。二名斛飯。四名甘露飯。且淨飯
王有其二子。一名悉達多。二名難陀。白飯
王亦有二子。一名拔提。二名提沙。斛飯王亦
有二子。一名提婆達多。二名阿難陀。甘露飯
王亦有二子。一名摩訶男。二名阿泥盧豆。其
淨梵王大子悉達多者。年十九捨輪王位。於
二月八日夜半子時踰城出家。一志安禪合
掌定心而坐。苦行六年。日食麻麥。皮骨相連。
王聞如是。悲泣歎曰。我子捨輪王位。空無所
得。菩薩於後食香乳訖。入尼連禪河。洗其質
已。往金剛座。自發誓言。不破結跏成等正覺。
發是語已天地震動。魔宮不安。時天魔波旬
既見菩薩將欲成道。將八十億魔女及鬼種
種相惱。滿六十由旬來怖菩薩。爾時菩薩入
慈定三昧。令魔刀箭化作蓮華。魔知不如。即
往淨飯王宮而惱其父王。於虚空中而告之
曰。汝子昨夜命終已訖。王聞驚怖不覺墮床。
良久乃蘇。悲泣流涙而説偈言。阿夷陀言虚。
瑞應亦無驗。先得吉利名。一切無所獲。爾時
淨飯王説此語已。菩提樹神見佛成道。將天
曼陀羅華往淨飯王宮。於虚空中而説偈言。
汝子已成道。魔衆已退散。光明如日月。普照
十方國。時王疑曰。前言我子已死今道成佛。
所言何耶。樹神答曰。前是魔王故來相惱。我
是菩提樹神。今來相慶。王時喜曰。我子捨輪
王成法輪王。彼此無失。淨飯王正歡喜之時。
斛飯王來報淨飯王曰。貴弟夫人已誕一男。
王聞歡喜。衆慶皆來。可因此樂而名爲歡喜。
又如頌曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大
海水。流入阿難心。此即第一釋阿難名竟。第
二釋阿難因。如法華經云。我與阿難於空王
佛所同時發心。我常行精進。阿難常樂多聞。
又釋迦牟尼佛昔迦葉佛時爲沙彌。時師主
毎日令誦千言。復令常乞二人食。恐誦經不
得。在路啼哭。爾時有一長者。問沙彌曰。汝何
爲憂惱。沙彌報曰。我和尚令我誦千言。復令
我常乞二人食。我恐誦經不得。所以憂惱。長
者報曰。汝可安心誦經。自今已後。常來向弟
子家取二人食。師若成佛願爲法藏弟子。昔
日誦經沙彌者即釋迦牟尼佛。是施食長者即
阿難。是此則第二釋阿難因竟。第三正釋其
文。佛地論云。我爲諸蘊世俗假名。聞爲耳根
發識聽受所説。廢別就總。故説我聞。問曰。佛
讃無我。何爲傳法。菩薩稱曰我聞。答曰。此佛
説法常依二諦。一者俗諦。一者眞諦。言我聞
者。俗諦説耳。佛言諸根説於我或説於無我。
諸法實相中無我無非我。又朗法師解根不
能聞耳識不能知合不能聞此則不聞也。親承
音旨簡異説傳。故曰我聞。問曰。如來五十年
説法。阿難仕佛適經二十五年。前二十五年
阿難總不聞。何故一代之教皆曰我聞。答曰。
依報恩經云。爲阿難重説十二部經。是故一
代之教皆曰我聞。問曰。阿難何爲能持十二
部經。答曰。阿難得金華三昧。能持十二部經。
又涅槃經云。阿難具足八法。能持十二部經。
一者信根堅固。二者其心質直。三者身無苦
痛。四者常懃精進。五者具足念心。六者心無
憍慢。七者成就聞慧。八者從聞生智慧具足
八法。能持十二部經。面如滿月。士女奔馳。目
類青蓮華。貴賤咸仰。佛光夜照。聞奏慶喜之
言。天蕊朝開。晨歸舞蹈之樂。如來演法常有
瓶受之能。大聖弘經乃有金言之美。一聞倶
領。八法齊修。四生所以重聞十方於茲再唱。
親承音旨簡異傍傳故曰我聞。上來雖有三
種不同。總明第二聞成就竟
一時者。述曰。第三時成就也。亦作三門分
別。第一釋假名時。第二釋不思議時。第三正
釋其時。第一假名時者。如陶家輪勢一極時。
又如倶舍論云。時中極少一刹那時。凡人一
念有九十刹那。一刹那時有九百生滅。一百
二十刹那名一怛刹那。六十怛刹那爲一臘
縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十牟呼栗多
爲一日一夜。此則第一釋假名時竟。第二釋
不思議時者。諸佛境界不思議時。於一刹那
攝一劫。一時普應竟無差別。故名一時。又維
摩經説。或有衆生樂久住世。菩薩即演七日
以爲一劫。或有衆生不樂久住。菩薩即促一
劫以爲七日。又如大通智勝如來説法華經。
時會聽者六十小劫不起於座爲如食頃。此
則第二釋不思議時竟。第三正解其時者。法
王啓運之日。大衆嘉會之時。故云一時。佛地
論云。説一部經之時。非爲刹那相續。乃至究
竟總名一時。又眞諦三藏解云。輪王出世七
寶一時。法王出世法寶一時。令機教符會無
差異時。故言一時。良謂小品立彼有斯大乘
元無來無往。當常現常之代妄見空華。不滅
實滅之初劫石於茲假稱。所以六十小劫攝
在一時。明知妄立之言託境方稱。時義所爲
説聽無二。故言一時。又三藏解云。具足十義
故名一時。一佛出世時。二説正法時。三聽正
法時。四持正法時。五思正法時。五修正法時。
七下善種時。八成熟善種時。九解脱善種時。
十心平等時。且一佛出世時者。如輪王出世
時七寶一時可得。法王出世時法寶一時可
聞。輪王出世未見者令聞。二説正法時者。佛
説正法。一切狂聾皆得醒悟。故名一時。三聽
正法時者。有四因縁。一者有宿因。二有正信。
三願樂。四生尊重。具此因縁是聽法時。故名
一時。四持正法時者。有三因縁。一爲自行圓
滿。二爲他行成就。三爲他諮承有處。具此三
縁是持正法時。五思正法時有五因縁。一思
擇相似簡爲取眞。二思擇轉勝如錬眞金。三
思擇得果如月朗雲除衆所樂見。又女質覆
以爲嚴。四思擇無窮如如意珠出財無竭。擇
法亦是顯理無窮。五思擇利益。如見日光作
業不息。得佛法味化導無邊。具此五義是思
擇時。六修正法時者。有五因縁。一智根利除
煩惱障。二信具足除業障。三生人天除報障。
四樂寂靜除散亂障。五値佛正法除邪歸障。
具此五縁是好修時。七下善種時者。爲發菩
提心有十因。一依本佛性故。二依器依人天
道。三依地依八禪故。四依三寶爲行不退故。
五依因依一切衆生爲下種因故。六依意樂
願唯發大菩提心故。七依智觀過失功徳故。
八依信信三寶四諦七處故。九依行依割肉
飼鷹等行故。十依迴向所有善根爲衆生故。
具此十事名下善種時。八成就善種時者。有
四因縁。一宿植善根即因成就。二生於中國
即處所相應。三親近善友諮承爲他。四如説
修行離諸放逸。具此四縁名爲成就善種時。
九解脱善種時者。有五因縁。一親近善友時。
二聽聞正法時。三持正法時。四思正法時。五
歸正法時。具此五事名解脱善種時。十心平
等時者。心若高下聽法不入。若能拔沈抑浮
念智平等得入正法。名心平等時。具此十義
故名一時。又長耳三藏解時云。有三種。一分
段時。二不思議時。三假名時。一分段時者。五
蘊爲體。四相爲相。一期報限。如陶家輪。世極
即住。名分段身時。二不思議變易時者。謂變
易生死相續。於法分齊難知。名不思議變易
時。三假名時。外國名劫波。自有三義。一迦羅。
二三摩耶。三世流布。迦羅者此云別相。如制
戒律。大戒時聞小戒時不聞。出家時聞在家
時不聞。國王時得聞餘人不得聞。二三摩耶
時者。此云破邪見時。爲五部阿含九分達磨。
不簡黒白一切得用。三世流布者。如云一時
在中首林中一時在恒河岸。調音起轉即是
世人法語。令依破邪見時及世流布時。故
名一時。問。此中時者依何建立。答曰。佛地論
云。時者即是有爲法上假立分位。影像依色
心等總假立。故不相應行蘊所攝矣。上來三
種不同。總明第三時成就竟
薄伽梵者。述曰。第四主成就也。亦作三門
分別。第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身。第
三釋上主字。第一釋薄伽梵名者。瑜伽論云。
有大勢力能破大魔故名薄伽梵。又云。坦然
安坐菩提座。任運摧魔。有大勢力故名薄伽
梵。又依佛地論説。婆伽梵者。具有六義。第一
自在。第二熾盛。第三端嚴。第四名稱。第五吉
祥。第六尊貴義。第一自在義者。不爲一切煩
惱之所撃縛名自在也。第二熾盛義者。爲猛
炎智火所燒錬故。第三端嚴義者。爲三十二
相所莊嚴故。第四名稱義者。爲一切殊勝功
徳悉圓滿故。第五吉祥義者。爲人天親近供
養故。第六尊貴義者。爲具一切功徳安樂有
情故。具斯六義名婆伽梵。言四魔者。一破蘊
魔。有漏五蘊爲體。二破煩惱魔。一百二十八
根本煩惱及隨煩惱爲體。三破死魔。有漏五
蘊謂無常相名爲死魔。四破天魔。第六他化
自在天子爲天魔故。薩婆多論云。能破四種
魔故。故名薄伽梵。又倶舍論云。菩提樹下破
一切煩惱魔。金剛座上破一切天魔。留三月
命破一切死魔。入涅槃破一切蘊魔。又大集
經略述壞魔之義。觀空故壞蘊魔。觀無相故
壞煩惱魔。觀無願故壞死魔。具三迴向菩提
故壞天魔。又云。第一觀身不淨壞蘊魔。第二
觀受是苦壞煩惱魔。第三觀身無常壞死魔。
第四觀法無我壞天魔。具斯六義名薄伽梵。
此則第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身者。
有其三義。一報身。二化身。三法身。第一報身
者。爲地上菩薩説法。第二化身爲二乘人説
法。第三法身者。法身常寂自利利他。雖有三
種不同爲見不異。異如聲聞見丈六身。菩薩
見無邊身。諸佛見法性身。如是一繩生於三
相。如眼暗爲是其蛇。眼明者見其繩。智者審
觀唯見其麻。報化法身亦復如是。若其通也
即三是一。即一是三。若其述也即三非三。即
一非一。如水冰波三種有異。即水是冰。即水
是水。水外無波。波外無水。報化法身亦復如
是。此即第二釋薄伽梵身竟。第三正解其主
字者。依大智度論云。有其五種。一者佛説。二
者聖弟子説。三者諸天説。四者神仙説。五者
變化説。今明此經即是佛説。佛爲教主也。言
佛者以覺爲義。有其三種。一者自覺。二者覺
他。三者覺滿。聲聞爲得生空智但能自覺。菩
薩雖得法空智爲覺未滿。諸佛自覺覺他覺
行圓滿故稱爲佛也。佛者三界法王。四生慈
父。放神光於千刹。灑法雨於五燒。所以外道
歸依。天魔稽首。玉毫皎潔地獄照以消亡。頂
相岧嶢天人莫覩其際。難解難測故號佛焉。
上來雖有三種不同。總明第四釋主成就竟
在室羅筏住誓多林給孤獨園者。述曰。第
五處成就也。亦有三種。第一顯國。第二顯林。
第三顯園。第一顯國者。即是室羅筏國也。漢
云名聞城也。蓋是碩徳廣學鴻儒嘉聲遠震
故曰名聞城也。舊云舍衞國。即是中天竺國。
佛在世時勝軍王所治之城。周回六千餘里。
其城中有二窣覩婆。一是佛姨母摩訶波提
比丘尼精舍。一是須達長者故宅中窣覩婆。
此即第一顯國竟。第二顯林者。即是住誓多
林。大智度論云。爲憐愍衆生故住誓多林。言
住者四威儀中是其一住。住有三種。一天住。
二梵住。三聖住。一天住者。爲布施持戒忍辱
得三事故得生天。名爲天住。第二梵住者。爲
四無量心慈悲喜捨得生梵天乃至非想非非
想天。名爲梵住。第三聖住者。爲行空無相無
願住三空三昧。故名聖住。智度論云。復有四
種住。一天。二梵。三聖。四佛住。前三住者爲
聲聞縁覺等。四佛住者首楞嚴三昧八萬四
千諸法藏故。故名爲佛住。言誓多林者。漢云
最勝林也。即此城外東南五里有誓多林。即
是祇陀太子所施之林。祇陀者翻云戰勝王。
故名戰勝也。此是第二顯林竟。次第三顯園
者。涅槃經云。園者須達爲佛而買。林太子所
施。又解初國通化處。即室羅筏國。後園別化
處。即誓多林。在國爲化俗流。住園爲統僧衆。
亦是喧靜雙擧。道俗兼明。佛在世時。勝軍王
所治國也。傳之異國。稱曰遠聞。遠聞有四。一
具財寶。二妙欲境。三饒多聞。四豐解脱。城内
故墓上有窣覩婆。是佛姨母精舍。次東有窣
覩婆。是須達故宅也。此云善勝。城東南五六
里有誓多林。此云勝林。舊云祇陀。是給孤獨
園。昔善施爲佛建立伽藍。今以荒癈也。東門
左右各各建石柱高七十尺餘。無憂王造也。
善施長者仁而慈愍。積而能散拯濟貧乏哀
恤孤老。時美其徳號給孤園焉。聞佛功徳。深
生尊敬。建大精舍請佛降臨。命舍利子隨而
膽揆。唯太子誓多林園其園處閉靜。善施
往詣具以情告。太子戲言希金遍地我園方
賣。善施聞之生喜悦。即出金藏依言布地。有
小未遍。太子請留曰。佛誠良福田。宜可種植。
善施即於此地建立精舍。佛告阿難曰。園地
善施所置。樹林誓多所施。二人同心式崇功
業。自今已去應名此地爲誓多林給孤獨園。
然聖人形無定方。寧有常處。但爲物生信故
委具題施樹買園如別。賢愚經説。彼云舍衞
城國。波斯匿王輔相大臣名須達多。廣説巨
富道徳。云有其七兒。六已取婦。唯第七者未
婚。爲欲揀擇殊勝咨容。囑諸婆羅門令爲尋
覓。後於王舍城中有長者護珍。唯有一女端
嚴無比。乃往彼國論其婚事。正見其家欲請
佛僧辦諸供具。無暇相承。須達怪問欲何所
爲。答曰。迎請佛也。須達忽聞佛名身毛皆竪。
如有所得。心懷悦預。重問云。何名佛。長者對
曰。汝不可聞。迦毘羅城白飯子。姓瞿曇氏。字
悉達多。其生未久。相師占之當必輪王。棄舍
出家無師自覺。貪恚癡盡其心平等。於諸衆
生猶如父母等視一子。雖勝一切而無憍慢。
塗割二事其心無二。十力四無畏五智三昧
大慈大悲及三念處故號爲佛。明請我請。是
故匆匆未暇相待。須達言。善哉大士所言。佛
者功徳無量。今在何處。長者答言。今在此間
王舍城。住迦蘭陀竹林精舍。須達心念其佛。
佛無量功徳。忽然光明。其明猛盛猶如日輪。
即尋光出至城門下。如來神力門自開。門路
有天祠。須達禮之。尋還黒闇。心生惶怖。欲還
本處。城有一天神。告須達言。仁者子往如來
所有多善利。須達言。云何善利。天言。長者。
假使有人。眞實給絞駿馬百疋。寶車百乘。鑄
金爲人其數復百。端政女人身佩瓔珞。衆寶
厠填上妙宮宅殿堂屋宇彫文刻鑄。金盤銀粟
數各一百。以施一人。如是展轉盡閻浮提所
須功徳。不如有人發意一歩詣如來所。須達
多言。善男子汝是誰耶。天言。長者。我是相勝
婆羅門子。汝往昔善知識也。我往日見舍利
弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王
毘沙門子。專知守護此王舍城。我見舍利弗
心生歡喜。尚得如是妙好之身。況見如來無
上法王。須達多聞已即還佛所。頂禮佛足。佛
爲説法。得須陀洹果。便請世尊降臨舍衞。佛
則語言。卿舍衞國有精舍相容受否。須達多
言。佛若垂顧。便即營辦。佛默然受須達請。復
言。從生已來未爲斯事。唯願如來遣舍利弗
指受儀則。爾時如來勅舍利弗。與須達共乘
一車。以神力故經一日夜到舍衞國。時須達
多白舍利弗言。此大城外何處有地不近不
遠。多有池泉樹林華果清淨閑務。我當於中
造立精舍。時舍利弗言。祇陀園林最爲第一。
須達多遂往謂祇陀曰。我欲爲佛造立精舍。
唯仁者園中可堪造立。吾今欲買能見與否。
祇陀答曰。設以眞金布地猶不相與。須達多言。
林地囑我。汝便取金。祇陀答曰。我園不賣云
何取金。須達言。若意不可共往斷事人所。即
共倶至斷事人所。斷事人言。園囑須達祇陀
取金。即時須臾車馬載負眞金布地。一日之
中五百金而未周遍。須達沈吟。祇陀曰。長者
若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當
出何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。
所説妙法清淨無染。故使斯人輕寶。乃爾即
語須達言。餘未遍者不復須金。請見相與。我
自爲佛造立門樓。常使如來經遊出入。祇陀
自造門樓。時須達多七日之中造立大房三百
口禪房靜室六十三所。冬屋夏堂一切具足。
即執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。唯
願如來慈哀憐愍爲諸衆生受是住處。佛時
懸知。即與大衆發王舍城。譬如壯士屈申臂
頃。至舍衞國祇陀園林須達精舍。佛既到已。
須達多以其所設奉施如來。佛時受已即住其
中。故云住誓多林給孤獨園也。又準眞諦三
藏。如經中説。須達過去爲狗留孫佛。時於此
地造立精舍。爾時地廣四十里。須達名毘沙
長者。以金布地。寶衣覆之而爲供養。倶那含
牟尼佛時長者名大家主。爾時此地廣三十
里。迦葉佛時亦立精舍。爾時此地廣二十里。
長者名大惓。於今釋迦牟尼佛時此地廣十
里。以金布地。後彌勒佛時。此地廣四十里。以
七寶布地。爾時爲儴佉王出家修道得阿羅
漢果。問倶擧城園隨一即得。何須雙擧。答曰。
眞諦記云。住處有二。一境界處。二依止處。住
境界處爲化在家之徒。往依止處爲統出家
之遠人。令知國境界住處後。擧祇園爲近人
令知依止別處故。又傳中説於此城邊有二
精舍。一是磨伽羅小堂。二是給孤獨園。恐濫
小堂故標園處。今總八義。一爲化緇素二衆。
二爲遠近二人。三爲簡濫。四爲喧靜兩亡。五
爲悲智二事。六爲道體道縁。七爲自利利他。
八爲成無住道。隨其所應故擧二處。遊化居
止目足爲在。遊化在城。居止在園之與住其
義一也。上來廣釋總明第五處成就竟
與大苾芻衆千二百五十人倶者。述曰。次
當第六衆成就也。亦有三種。一顯聲聞衆。二
顯菩薩衆。三顯諸天衆。且第一聲聞衆者。即
與大苾芻衆千二百五十人倶。是今者先顯
聲聞。後彰菩薩。言與者以自兼彼故言爲與。
言大者爲拔群超衆故言爲大。又言大者梵
云摩訶。摩訶此言大也。具三藏義。一大二多
三勝。言大者非小聲聞。爲天王人王大人所
供養。又八義故名大。一者數大。千二百等。二
者名大。名稱遠聞。三者徳大。大阿羅漢故。四
者離大。大障礙斷故。五者性大。功徳智慧波
羅蜜多種性故。六者識大。故大人所識故。七
者趣大。迴向大菩提故。八者歒大。能破外道
故。言多也。言勝者具八義中。言苾芻者有其
三義。一怖魔。二乞士。三破惡。言怖魔者。爲
出家之時。上動魔宮下利群品。以魔怖故。故
名怖魔。言乞士者。爲離四邪命故言乞士。言
四邪命者。一下口食。爲合和湯藥種植果實
所得利養已自供身。名爲下口食。二仰口食。
爲仰星・宿占相吉凶所得利養以自供身。名
爲仰口食。三方口食。爲諂曲兩口巧説多端
爲國使命以得利養自供身名方口食。四維
口食者。誦咒禁龍縛鳥名維口食。離此四種
邪求活命故名乞士。言破惡者。撝智慧劍殺
煩惱賊故名破惡。具斯三義故名比丘。言比
丘言慕道處處。常持寶錫依僧肅肅如護明
珠。乞食巡門侵寒暑而□利物。披灰攘服履
霜雪以度衆生。皆能降伏魔軍摧折外道。所
以果名殺賊。因號怖魔。應供聲震十方。度人
名流三界。解脱床而同坐。涅槃山以齊登。拯
四趣而絶胞胎。背五燒而歸寂滅。具斯三義
故厥號比丘。言千二百五十人者。律及因果
經説。佛初成道度憍陳如・摩訶男・婆提・婆
敷・阿濕卑等五人。次度優樓頻螺迦葉衆五
百人。次度伽耶迦葉那提迦葉二衆各二百五
十人。次度舍利弗目乾連二衆各一百人。次
度那舍長者子等二百五十人。總合有一千
二百五十人。擧大數故。唯爾所問何不標餘。
但擧此等。答曰。名徳高遠常隨佛故。皆先外
道捨邪歸正故。毘婆沙論云。四義故説一以
皆是婆羅門種淨行出家故。二以皆是上上
善來得戒故。三以皆是大阿羅漢故。四以皆
是五師大門徒故。又準賢劫定意經説。釋迦
初會説經一千二百五十人比丘皆得道證。
經中且標初會所度故無餘也
又與諸大菩薩僧萬二千人倶者。述曰。此即
第二顯菩薩衆也。言菩薩者。依佛地論云。菩
者菩提。薩者薩埵。菩提者所求果。薩埵者能
求人。能所雙擧故云菩薩。又佛地論云。有其
三種。一者菩提。二者薩埵。三者菩提薩埵。言
菩提者。漢云名爲覺。覺者是所求果。言薩埵
者。漢名有情。是能求菩提人。菩提薩埵者。名
爲勇猛。亦名精進。故言菩提薩埵。若具足梵
語者。應言摩訶菩提薩埵。言摩訶者大。言菩
提者是覺。薩是一切。埵是有情。總攝名大覺
一切有情。今翻譯家意省略故言菩薩。菩薩
者。垂形六種列高讃於十方。集彩二空度於
五道。是以智力壞於煩惱。三毒雲消。慧炬破
於無明。四魔殄滅。上方下方之内歸我大師。
有形無形之流咸皆伏膺。功徳名遠可略言
焉。問。何故列菩薩衆耶。答曰。有三義故。一
者欲證阿難聞經可信。阿難若共小乘之人
聞大乘法未足可信。今與菩薩同聞可信。二
者佛爲小乘人圍繞其徳未重。大乘人翼從。
佛徳方尊。三者欲顯是大乘經。以聲聞位初
無菩薩衆觀音大勢普賢文殊等爲上首也。
此則第二顯菩薩衆竟。第三顯諸天衆者。案
日照三藏本。有忉利梵摩善吒梵魔而爲上
首。此則廣略不同。有無相似。上來雖有六段
不同。總明證信序竟。從此已下發起序
爾時三十三天於善法堂會有一天子名曰善
住者。述曰。第二發起序也。詳其文勢大節
兩段。第一善住請。第二帝釋請。從爾時三十
三天已下至云何令我得免斯苦是善住請。
從爾時帝釋聞是語已甚大驚愕已下至具如
上説是帝釋請。今者先明善住。後明帝釋請。
言善住請中有十段文。第一標處顯名。第二
大天遊戲。第三受諸快樂。第四空聲告期。第
五示所生界。第六正顯受身。第七善住驚怖。
第八疾往帝釋。第九重述前言。第十希垂救
濟。此則第一標處顯名者。有其三意。一者標
天。二者示處。三者顯名。初言標天者。依倶舍
樓炭等經述之。其三十三天者。住須彌山頂。
其山在大海中心金輪之上。高十六萬踰&MT00893;
那。入海八萬出水亦然。四寶所成。北東南西
金銀吠琉璃頗胝迦。威徳光色顯於贍部洲。
空作吠琉璃色。復有七金山七重圍繞。一一
山皆入水八萬踰&MT00893;那。下據金輪。上踰地際。
其第一金山出海高四萬踰&MT00893;那。第二金山
出海高二萬。第三金山出海一萬。第四金山
出海高五千。第五金山出海高二千五百。第
六金山出海高一千二百五十踰&MT00893;那。第七
金山出大海高六百二十五踰&MT00893;那等。一一
山間皆有小海。其金山頂有金剛樹。并有夜
刃神止住。金山之外有香醉山。樓炭經云。香
山高五百由旬也。立世阿毘曇論云。有七種
畜生王於中止住云云。倶舍論云。香山南有
無熱惱池。池南有大雪山。樓炭經云。雪山有
二十五由旬也。雪山南有九重黒山。一一間
有無量地獄。九重黒山南名爲南閻浮提。山
西名西瞿陀尼。山北名鬱單越。山東名東弗
婆提。其須彌山者。倶舍論云。高十六萬踰&MT00893;
那。四寶所成。東面白銀。南面吠琉璃。西面
頗胝迦。北面黄金。皆逐寶色形現於空。所以
南閻浮提作吠琉璃色。樓炭經云。其山四面
各有大海。一一大海中各有一大龍宮。其龍
具有四生。卵濕胎化。大海之外金山之側各
有一樹。樹名倶梨睒。高四千里。枝葉枎疏蔭
得一千里。東枝有卵生金翅鳥王宮。七寶所
成。毎從東枝下入大海中。取卵生龍食之。倶
梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮。亦以七
寶所成。從南枝下入大海中。取卵濕二生龍
食之。倶梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮。亦
七寶所成。從西枝下入大海中。取卵濕胎三
生龍食之。倶梨睒樹北枝有化生金翅鳥王
宮。亦以七寶所成。從北枝下入大海中。取卵
濕胎化四生龍食之。唯有十二大龍王。不被
金翅鳥王所食也。倶舍論云。其山有四層級。
一一層級相去萬踰&MT00893;那。明第一層上有堅
手金剛山住。第二層上有持鬘金剛山住。第
三層上有恒嬌金剛山住。第四層上有四天
王宮。倶舍論云。東面有提頭頼吒天王宮。南
面有毘樓勒叉天王宮。西面有毘樓博叉天
王宮。北面有毘沙門天王宮。樓炭經云。其四
大天王宮城。各各皆以七寶所成。七重城壁
七重行樹。其城四面各各皆有寶池。黄金所
成。倶舍論云。身長五百尺。壽命五百年。從
四大王天上迥高四萬踰&MT00893;那至須彌頂。縱
廣八萬踰&MT00893;那。其地坦然。黄金所成。百一雜
寶而瑩飾之。如兜羅綿。隨足高下。中有大城
名曰善見。其城牆壁七寶所成。樓炭經云。金
壁銀門銀壁金門。其城四面。面廣二千五百
&MT00893;那。周匝高一踰&MT00893;那。此城之中有大殿。
名曰殊絶。以種種妙寶具足莊嚴故名殊絶
殿。其殿四面。面廣二百五十踰&MT00893;那。周匝一
千踰&MT00893;那。高一踰&MT00893;那半。即是帝釋所居之
殿。其城四面。外各有一苑。苑邊有池。各曰妙
池。縱廣二千踰&MT00893;那。是諸天遊戲之處。苑外
東北有樹。名曰圓生。高百踰&MT00893;那。蔭五
&MT00893;那。盤五踰&MT00893;那。若無風時周遍五十踰
&MT00893;那。問曰。樹蔭五十踰&MT00893;那。云何而能動百
&MT00893;那。答曰。若順風動時即得百踰&MT00893;那。若
無風時只遍五十踰&MT00893;那。何以故爲當樹下
故。此即第一標天也。言示處者。即是善法堂
會也。善法堂者。此城外西南角有堂。名曰善
法。爲諸天於此互論衆生善惡之事故。故名
善法堂。諸天毎月十五日於中互論一切衆
生如法不如法事。若聞造善。諸天歡喜即言。
我等天衆漸漸熾盛修羅減少。若衆生造惡
者。諸天愁苦即言。天衆減少修羅増長。提謂
經云。一年之中三。&T057006;八挍毎月六奏者爲六
齋也。智度論云。月八日四天王太子下。十四
日四天王下。十五日帝釋自下。二十三日太
子下。二十九日四天王下。三十日帝釋自下。
各各諸鬼神抄録罪福。上奏天曹。天帝與三
十三天於善法堂内參議。互論如法不如法
事。若作福者名入福録。爲精進士増壽益算。
各勅善神而擁護之。若作罪者名入四&MT02148;下。
付地獄藏算減壽命。諸惡鬼常求其便。此即
示處也。言顯名者。即是有一天子名曰善住。
即此天内是一天數也。帝釋所中四方各八有
三十二天。倶舍論云。此天身長半倶盧舍。即
一千尺也。樓炭經曰。此天白色。倶舍論云。壽
命千歳。人間一百年彼天一日一夜。還以三
十日爲一月。十二月爲一年。如是歳數日月
壽命一千歳。修中品十善即生其中也
與諸大天遊於園觀又與大天受勝尊貴與諸
天女前後圍繞歡喜遊戲者。述曰。第二大天
遊戲也。樓炭經云。此善見大城城外四面各
有一園。城東者名麁惡苑。城南名衆車苑。城
西者雜林苑。城北者戲林苑。於城四面有此
四苑。言城東麁惡苑者。於中鬥戰身即麁大
故名麁惡苑。以七寶所成。苑中有樹名香樹
衣樹瓔珞樹寶器樹樂樹飯食樹。若須香時
樹下索之即得隨意多少。若須瓔珞向瓔珞樹
下索之即得準前。若須寶器者至寶器樹下
索之即得準前。若須飯食至其飯食樹下索
之即得隨意。然諸天食有其三種。上福徳者
飯色即白。中福徳者飯色即赤。下福徳者飯
色即變所青色也。須樂器時即於樂樹下取
之隨意。苑中有池。以七寶莊寶。有二金鼓。是
三十三天遊喜城南衆車苑者。於中衆車遊
戲。馬車一千。亦以七寶莊嚴。亦有香樹衣
樹瓔珞樹。亦有七寶池。亦有三金臺。以爲
莊嚴倍勝於前。城西雜林苑者。莊嚴如上倍
勝於前。城北戲林苑者。有諸樹亦有寶池。池
中亦有三金臺。種種莊嚴倍勝於前。如是四
苑。是帝釋及三十三天子與諸彩女於中遊
戲受快樂。自餘小天不得輒入。故云與諸大
天遊戲於園觀也。自餘小天於四苑外受天
快樂
種種音樂共相娯樂受諸快樂者。述曰。第三
受諸快樂也。樓炭經曰。此天於樂樹下取一
切樂器而相娯樂受快樂也
爾時善住天子即於夜分聞有聲言善住天子
却後七日命將欲盡者。述曰。第四空聲告
期文中有二意。初定時。後告限。言定時者。即
於此日初夜分也。告限者。却後七日命將欲
盡。問曰。此天自有光明不藉日月。云何經云
初夜分時。答曰。此天當有光明。晝夜無異不
要日月。但以華開鳥鳴爲晝。以華合鳥靜爲
夜。言初夜分時者。即是華合鳥靜之時也。言
告期者。即是却後七日命將欲盡也。問曰。諸
天欲死有何相貎。答曰。有其兩種。一者小五
衰相現。二者大五衰相現。言小五衰相者。倶
舍論云。一者衣服皆出非愛之聲。二者身光
昧劣。三者水滴沾身。四者情滯一境。五者眼
睛瞬動。若此小五衰相現未必定死。若大五
衰相現必當定死。大五衰相者。大因果經曰。
一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者臭氣入
身。四者不樂本座。五者眼睛瞬動。此相現時
必定當死。此經雖無文準義合有應更詳之
命終之後生贍部洲者。述曰。第五示所生
界。言贍部洲者。依倶舍論云。在須彌山南度
山有香醉山。香醉山南有大雪山。雪山北香
山南有無熱惱池。池側有林曰贍部。其樹高
大。其果甘美。依此林故故名贍部洲。樓炭經
云。須彌山南名南閻浮提。山西名西瞿耶尼。
山北名北鬱單越。山東名東弗婆提。言南閻
浮提者。廣長二十八萬里。上闊下狹。有六萬
山陵五百大河。人壽一百二十歳。持五戒者
即得生人中。其身長三肘或四肘。初時長命。
劫末極短下至十歳。言西瞿耶尼者。廣長三
十二萬里。形如正圓。受命二百五十歳。修下
下品十善得生其中。身長十六肘言。鬱單越
者。廣長四十萬里。地正方。壽命千歳。修下上
品十善得生其中。身長三十三肘。言東弗婆
提者。廣長三十六萬里。其地如半月形。壽命
五百歳。修下中品十善得生其中。身長八肘。
此贍部洲者。即是四天下之一數也
受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得生
人身生於貧賤處於母胎即無兩目者。述曰。
第六正顯受身文中有四。初受畜生。第二受
地獄苦。第三受人身。第四生貧賤。處胎無兩
目。若欲廣説因縁。有婆羅門述善住過去因
中於母起瞋得報。如別抄記
爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆竪
愁憂不樂者。述曰。第七善住驚怖
速疾往詣天帝釋所悲啼號哭惶怖無計頂禮
帝釋二足尊已者。述曰。第八疾往釋天也
白帝釋言聽我所説我與諸天女共相圍繞受
諸快樂聞有聲言善住天子却後七日命將欲
盡命終之後生贍部洲七返受畜生身受七身
已即墮諸地獄從地獄出希得人身生貧賤家
而無兩目者。述曰。第九重述前言
云何令我得免斯苦者。述曰。第十希垂救
濟。上來雖有十段不同。總是第一善住天子
請世尊説。從此已下即是天帝釋請世尊説

爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕者。述
曰。第二帝釋請。此天帝釋請有十段經文。第
一聞之驚愕。第二思受何身。第三入定諦觀。
第四具知所受。第五痛傷心腑。第六師仰如
來。第七帝釋持供。第八詣聖恭敬。第九廣獻
佛前。第十具聞七返。此即第一聞之驚愕
即自思惟此善住天子受何七返惡道之身者
述曰。第二思受何身
爾時帝釋須臾靜住入定諦觀者。述曰。第
三入定諦觀
即見善住天子當受七返惡道之身所謂猪狗
野干獼猴蟒蛇鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物
者。述曰。第四其知所受。帝釋即見善住天
子當受七返之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇
鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物。言猪身者。大
智度論云。由邪憍慢故。故受猪身。提謂經云。
由癡虚受信施四事供養故。故受猪身。又法
華經曰。由謗斯經故。故受猪狗野干等身。又
云。由飮酒造癡業故受猪身。提謂經云。惡
口慳貪故。故受猪身。爲物慳貪。言野干身者。
大智度論云。由輕慢善人故受野干身。又提
謂經云。由奸猾語故受野犴身。郭朴云。野犴
形大於狐。又能縁樹。言獼猴身者。大智論云。
由輕躁短促故受獼猴身。提謂經云。由遊戲
放逸故受獼猴身。又蟒蛇身者。亦大智度論
云。由瞋恚多故。故受毒蛇等身。爾雅云。蟒王
蛇。郭朴云。蛇之大故。故名爲王。問曰。由何
此等畜生身有毛羽。答曰。大智度論云。由受
觸樂故身生毛羽。良爲善住先造是業故。故
受斯苦報也
爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身
拯助苦惱痛割於心諦思無計者。述曰。五
痛傷心腑也
何所歸依唯有如來應正等覺令其善住得免
斯苦者。述曰。第六師仰如來
爾時帝釋即於此日初夜分時以種種華鬘塗
香末香以妙天衣莊嚴執持者。述曰。第七
帝釋持供者。有其五種。一者華鬘。二者塗香。
三者末香。四者天衣。五者瓔珞。言華鬘者。謂
西國以綖貫華名之爲鬘。塗香末香者。此天
之中有其香樹。樹上取香隨意供養。言天衣
者。大智度論云。此天之中有其衣樹。天若須
衣時樹下取衣而受用之。此衣白色由如薄
冰。無有文字。樓炭經云。此忉利天衣重六銖
半。言瓔珞者。樓炭經云。此天之中有瓔珞樹
隨意取之。無有衆苦也
往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右遶
七匝者。述曰。第八詣聖呈供。言七匝者。提
謂經曰。應七覺分也
即於佛前廣大供養者。述曰。第九廣獻佛

佛前胡跪而白佛言世尊善住天子云何當受
七返畜生惡道之身具如上説者。述曰。第
十具聞七返也。上來雖有多文不同。總是第
一教起因縁分竟
爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界
已其光還來遶佛三匝從佛口入佛便微笑者
述曰。此大文第二。如來正答。明聖教所説
分。自天帝釋迹發寶宮來儀金地。非直現滋善
住。乃兼潤未來故。得頂放神光面含微笑。爲
問之答。莫大於斯。然文相既多。開爲一十四
段。第一現相表奇。第二標名示徳。第三釋天
重請。第四佛答深詞。第五重顯神功。第六專
令授與。第七廣陳多福。第八建塔尊人。第九
靜息護持。第十天王更請。第十一如來正答。
第十二略顯威嚴。第十三示軌令持。第十四
標功授與。此即第一現相標奇。文中有三。一
放光。二收光。三微笑。言放光者。觀佛三昧經
云。以三度人。一者名字。二者説法。三者光明。
今者欲度衆生故。所以放光。即是一也。又地
持論云。諸佛光明有其八業。一者覺業。二者
因業。三者卷舒。四者正業。五者降伏業。六者
敬業。七者示現業。八者請業。第一覺業者。爲
放大光明照諸菩薩如來即放護念故。第二
因業者。爲有無量阿僧祇光以爲眷屬故。第
三卷舒業者。爲諸如來放大光明無量阿僧
祇世界以還入常戒故。第四正業者。謂諸如
來放大光明普照三途一切惡道悉皆息苦。
第五降伏業者。爲諸如來放大光明令魔驚
怖不能破壞所化衆生故。第六敬業者。爲諸
如來放大光明現不可思議佛神力故。第七
示現業者。爲諸如來放大光明普照諸大會
令見故。第八請業者。爲於光中發聲説偈故。
所以頌云。覺因卷舒正降伏。敬業示現及請
業。應知是名八種業。問曰。何故説法華經即
放眉間光。今説此經便放頂上光。答曰。所表
各異。是故放光不同。依報恩經云。如來有八
處放光。各各不同。一者足下。二膝上。三者陰
藏。四者臍中。五者胸前。六者口中。七者眉
間。八者頂上。言足下放光者照一切地獄。膝
上放光者照畜生。陰藏放光者照阿修羅。胸
前放光者照大天。口中放光者爲照三乘人。
眉間放光者爲照大乘菩薩。頂上放光者十
方六道一切普照。表陀羅尼最尊最上。又大
智度論云。如來於其八處放光。一一處中有
六百千萬億光。一一光中皆具八業。三微笑
者。菩薩處胎經云。如來笑有多種。見生梵天
佛亦微笑。見作轉輪王佛亦微笑。見作獄卒
佛亦微笑。見作餓鬼佛亦微笑。見作畜生佛
亦微笑。乃至反以入地獄皆非解脱。何如來
微笑。問曰。如來大悲何爲聞苦而笑。答曰。衆
生入道有種種不同。有因苦而修善。有因樂
而造惡。今者衆生深生世樂後墮惡道。佛則
不喜。若見衆生雖受諸苦而能進道佛即歡
喜。所以法華經云。今世後世如實知之。又地
持論云。有法現世受樂他世受苦。有法現世
受苦他世受樂。有法現世受樂他世受樂。有
法現世受苦他世受苦。言現世受樂他世受
苦者。爲決定心殺生遊獵造十惡業。雖現
世受小樂未來必墮惡道故。後受樂報言現
世受樂他世受樂者。爲樂心持戒。現世安穩
未來得樂。言現世受苦他世受苦者。爲邪見
外道之人。或以五熱炙身爲現受苦。未來後
墮惡道受苦。如菩薩處胎經云。昔佛過去世
時爲求法故至一山口。見一千箇外道集在
一處。苦行求法。或有常翹一足隨而轉。或臥
棘刺。或時服沙。或作獐鹿牛馬猪狗等觀。或
投身深谷。或抱石自沈。或五熱炙身。或自解
支節。或開腦然燈。或投身沸&T055114;。或江左殺生
河邊發願。或繋父母擲置火中得生梵天。或
食糞穢。或噉苽果。或七日一食。或以樹葉
爲衣。或將髑髏以爲瓔珞。或用髑髏以爲食
器。或服針刺心以爲持戒。集在一處。互相破
腸以水洗腸。言除邪垢。此皆是現在受苦。他
世受苦。即是第一現相表奇竟也
告帝釋言天帝有陀羅尼名爲如來佛頂尊勝
能淨一切惡道者。述曰。第二標名示徳也。
此天帝釋文中有一十四段經文。第一擧名顯
徳。第二淨除生死。第三破苦迴向。第四聞咒
滅罪。第五略顯勝生。第六憶念増壽。第七三
業清淨。第八如來觀視。第九天神侍衞。第
十爲人所敬。第十一惡障消滅。第十二菩薩
覆護。第十三讀誦壞苦。第十四遊入勝境。此
則第一擧名顯徳。初則擧名。後即顯徳。擧名
者。即是佛頂尊勝陀羅尼也。言顯徳者。乃是
滅除一切惡道也
能淨除一切生死苦惱者。述曰。第二淨除
生死也。此則略擧前後苦。若具足説者應云
生老病死也。涅槃經云。佛告波斯匿大王言。
有四大山。從四方來擁塞國王。當爲何計。波
斯匿王曰。不可逃避。唯知專心布施持戒。佛
言。善哉大王。我説四山者。即衆生生老病死
當來逼人。云何不修戒施。王曰。布施持戒得
何果報。佛言。當生人天多受快樂。法華經云。
四面者生爲東面。老爲南面。病爲西面。死爲
北面。又法華經云。不覺不知不驚不怖。火來
逼身者。解云。不覺者不覺生苦。不知者不知
老苦。不驚者不知病苦。不怖者不知死苦也。
火來逼身者。爲無常之火也。何以得知。遺
教經曰。當念無常之火燒諸世間。如救頭然
早求解脱。今更略釋生老病死。言生死者。
大小乘各自不同。如唯識論。以第八識頼耶
受生。若依倶舍論云。第六意識受生。今解
者。由第六意識起愛引彼頼耶種子方始現
行故所以受生。又倶舍論六道四生皆有中
陰之身。由中陰身起愛所以受生。其中身七
日一易。極遲七七日。又云。死言受胎須具三
縁。一者父母調適。二者父母起欲。三者乾闥
婆城亦名中陰。問曰。云何喚中陰身作乾闥
婆城。答曰。爲食香故。故名乾闥婆城。此中陰
身唯食於香不食餘物。若是有福徳者。以妙
香氣爲食。若薄福徳者。以臭氣爲食。爲尋香
故。故名乾闥婆城。問曰。其大小如何。答。身
量大小猶如六七歳小兒。若生天中陰者。頭
向上足向下。若是地獄中陰。即頭向下足向
上。問曰。幾許時受中陰身。答曰。極遲者七七
日。七日一度易身。若其七七日者即七度變
身。若其七七日滿不得受生。即變於雜畜生
之中而受生。若是春時中陰。便於馬胎受身。
何以故。馬春時行欲故。若夏時中陰。便於牛
中受身。以牛夏時行欲故。秋時中陰。便於狗
中受身。爲狗秋時行欲故。若是冬時中陰。便
於熊中受身。何以故爲熊於冬時行欲。若非
四時中陰者。便於野牛野豿野馬中受身。及
人等爲非時行欲故。問曰。生有幾種。答曰。有
其四種。謂胎卵濕化。凡此四生皆從第六意
識起愛。然始受生。問曰。如化生生於地獄。見
一苦具。云何起愛而受生也。答曰。由愛處所
故。所以受生。爲生顛倒妄見一切猛火苦具
有大光明。亦生愛樂即便受生。問曰。濕生云
何。答曰。愛香氣故所以濕生。若有福徳者。以
妙香爲香。或以清淨爲香。爲生愛故於中受
身。若薄福徳者。以臭氣爲香。以不淨爲香。即
便生愛於中受身。問曰。卵生云何。答曰。卵生
者由衆生遊戲處所故。所以受卵生身。若有
福徳者。望見種種園林種種堂殿遊戲自在
於中受生。若有薄福徳者。望見種種逼迫怕
怖之事。或見大風。或見大雨。即便入井屋間
或草葉間。於中藏避。乃言安穩。即便起愛便
即受生。問曰。云何胎生。答曰。由愛欲故所以
胎生。若是男於母起愛心。若是女人於父生
愛欲心。此中陰身皆有此二相。及想父母行
欲不淨流出。心生歡喜。作自不淨想。仍託此
不淨於中受身。此一刹那時便即受胎。譬如
葉虫依葉糞虫依糞。種子受胎亦復依附精
血而受此身。又瑜伽論云。胎中有其五位。一
七日羯羅藍。二七日頞部陀。三七日閉尸。四
七日健南。五七日缽羅奢佉。是爲胎中五位。
初羯羅藍者。唐云凝蘇。爲父母妄想精血凝
流。由如酪上凝脂。状如稠膠結聚。二七日頞
部陀者。漢云胞結。爲父母精血之上起諸胞
結。状糜粟形如粥皮。三七日閉尸者。漢云結
取。爲結精血状如爛肉。若是男子在母左邊。
上闊下狹。面向其母。若是女人在母右邊。上
狹下闊。面向其父。四七日健南者。此云堅肉。
爲結或肉團。五七日缽羅奢佉者。此云支分。
爲但有人形。未有眼耳鼻舌也。至六七日從
母臍輪有風吹其肉團。乃至眼耳鼻舌上下
手足一切身分在生藏之下熟藏之上。母若
受飢寒冷熱。孩子亦爾。日月滿足。心生厭離。
頭趣産門。如兩山間逼切其身。種種不淨與
身倶出。其體細濡如新瘡不可得觸。手若觸
時如利刀刃。故言生苦也。若言死苦者。依瑜
伽論云。由大怖畏一時倶至。親愛永隔。身屋
崩倒。又云。死王至時。如劫盡燒一切都盡。又
如金剛霹靂諸山破碎都盡。又云。如大猛風
拔倒身樹。又五王經云。言死苦者。謂四大分
張。六情無主神識離體。風刀解身。眼張口開。
白汗流出。兩手横空。一切怖至。風斷氣絶。火
滅身冷。地散血流。膖脹爛壞。虫狼食盡。是名
死苦。今此陀羅尼。悉能除此等之苦。此即第
二得除生死也
又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦又破一
切地獄能迴向善道者。述曰。第三破苦迴
向也。文中有其四意。一破地獄苦。二破餓鬼
苦。三破畜生苦。四迴向善道。言地獄苦者。諸
苦在地下故名地獄。倶舍論説八大地獄。總
在地下。小者支派流在人間及山澤曠野或
諸江海間。其處不定。唐琳冥報記云。言餓鬼
者。雜心説。常被飢渇多諸恐怖故名餓鬼。由
過去多慳貪。所以受餓鬼身。又智度論云。有
諸餓鬼。爲飢餓故。口出猛火自燒其身。由枯
樹。若與水千年不足。又解深密經曰。有諸餓
鬼。爲飢餓故走至海邊。見諸海水悉皆枯渇。
又善生經曰。由不行財施故無財寶報。由不
行法施故得愚癡報。由不行無畏施故得恐
怖。又薩遮尼乾子經云。惜財不布施。藏積恐
人知。捨身空手去。餓鬼中受苦還受飢。又丈
夫論説。慳心多者。雖是泥土重於金玉。悲心
多者。雖是金玉類輕於草木。又云。慳貪之人
糞土上惜。何況財物。郁伽長者經曰。布施能
薄三毒。布施之時能令貪薄破餓鬼業。見來
乞者心生慈悲。能令瞋薄破醜陋業。迴向無
上道。能令癡薄破畜生業。又畜生者。亦云傍
生。以傍行故。故名傍生。依正法念經云。有三
十四億形類各各不同。又樓炭經云。本住處
者在海中流派之間也。言迴向善道者。爲陀
羅尼能破三塗滅除八苦。所以迴向善道。此
即第三破苦迴向竟
佛告天帝此佛頂尊勝陀羅尼若有人聞一經
於耳先世所造一切地獄惡業皆悉消滅者
述曰。第四聞咒滅罪。明此陀羅尼一經於耳。
所有一切地獄惡業皆悉消滅。顯其神力不
可思議
當得清淨之身隨所生處憶持不忘從一佛刹
至一佛刹從一天界至一天界遍歴三十三天
者。述曰。第五略顯勝生。文中有其三意。一
者得清淨身。二生諸佛國。三生忉利天。聞此
陀羅尼力得此勝處生。大智度論云。求生天
者。要須修三種福。云何三種福。一者禮拜。二
者聽法。三者供養衆僧。又云。布施持戒忍辱。
行此三種事即得生天。若不能修善三事。但
聞陀羅尼。即得生天及諸淨土
所生之處憶持不忘天帝若人命欲將終須臾
憶念此陀羅尼還得増壽者。述曰。第六憶
念増壽也
得身口意淨身無苦痛隨其福利隨處安穩者
述曰。第七三業清淨也。若人憶念此陀羅
尼。所有十惡之業皆悉消滅。所以三業清淨

一切如來之所觀視者。述曰。第八如來觀視
也。若人憶念此陀羅尼者。一切如來恒常觀視
一切天神恒常侍衞者。述曰。第九天神侍
衞。若人憶念此陀羅尼者。常恒一切諸天善
神隨逐守護也
爲人所敬者。述曰。第十爲人所敬。若人憶
念此陀羅尼者。人所愛敬
惡障消除者。述曰。第十一惡障消滅。若人
憶念此陀羅尼者。所有惡業等障皆悉消滅
一切菩薩同心覆護者。述曰。第十二菩薩
覆護。言憶念此陀羅尼者。一切菩薩覆護也
佛告天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者此人
所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦破壞
消滅無有遺餘者。述曰。第十三讀誦壞苦。
文中有其三意。一破地獄。二破餓鬼。三破畜
生。一破地獄者。依大智度論云。於倶舍稍不
同。有其八大地獄。一者等活。二者黒繩。三者
衆合。四者叫喚。五者大叫喚。六者炎熱。七者
大炎熱。八者阿鼻。名八大地獄。云何名等活
地獄。答。地獄中罪人各各鬥諍。相害相剥。鐵
叉相貫。鐵棒相打。遞相殺害。晝夜不息。罪人
死已。獄卒言活。應聲而活。還相殺害。經無量
劫。故名等活地獄。云何名黒繩地獄。答。爲獄
卒羅刹常以熱鐵黒繩拼度罪人。鋸解斧斫。
方者令圓。圓者令方。齊秤之經無量劫。爲繩
拼度。故名爲黒繩地獄。云何名衆合地獄。答。
爲獄卒形如羅刹。或作牛馬虎狼師子之頭。
或作獐鹿猪羊獸象之身。來食罪人。罪人忙
怕走入山間。於其山間有大鐵輪來轉罪人。
諸山競合。所有脂血。劇如押油笮蒲桃。積頭
如山。成爲山合故。故名衆合地獄。云何叫喚
地獄。答。爲獄卒羅刹。頭黄如金。眼赤如火。
手中放箭。口出惡聲。於虚空中箭下如雨。罪
人忙怕東西逃避。走熱鐵上。脂血凝流。欲出
門門即却閉。號聲大叫。故名叫喚地獄。云何
大叫喚地獄。答曰。爲獄中有二大&T055114;。一名難
陀。二名跋難陀。滿中鹹苦以煮罪人。罪人入
中由如煮豆。支節零落。經無量劫。後入灰河。
滿中沸炭。復入炎床上。強扶令坐。一切毛孔
皆出猛火。發聲大叫。故名大叫喚地獄。云何
名炎熱地獄。爲滿中猛火。上火徹下。下火徹
上。云何名阿鼻地獄。答。爲東壁火到西壁。南
北上下並然。一切苦具皆悉滿中。罪人毛孔
皆猛火。如是八大地獄。一一各有十六地獄
以爲眷屬。言十六者。所謂八寒八熱。言八寒
者。一者阿浮陀。二者尼羅浮陀。三者阿羅羅。
四者阿波波。五者阿睺睺。六者漚波羅。七者
波頭摩。八者摩訶波頭摩。是名八寒地獄。言
八熱者。炭坑。二者沸屎。三者燒林。四者劍
林。五者刀路。六者刺林。七者鹹河。八者銅
鐝。是名八熱地獄。云何阿浮陀地獄。唐云多
少有孔。謂滿中積冰。復有冷毒。風吹諸罪人
皮肉筋骨。一切破碎。若人劫剥衆生衣服。令
他寒凍。受如是報在此獄中。云何尼羅浮陀
地獄。唐云無孔。純冰所成。造前惡業即入其
中。云何阿波波。阿羅羅。阿睺睺。此三地獄。
皆悉口噤寒倍於前。云何漚波羅地獄。唐云
青蓮華獄。純冰所成。色如青蓮華。云何波頭
摩地獄。唐云紅蓮華獄。謂此地獄極寒凍。諸
罪人身分裂破其肉。乃宜所以名紅蓮華也。
云何摩訶波頭摩地獄。唐云大紅蓮華也。其
苦倍前。是名八寒地獄。云何炭坑地獄。謂
中炭火火皆沒膝。若人破戒墮此地獄中。云
何沸屎地獄。謂此地獄内滿中沸屎。深廣如
河。若人破齊夜食入此地獄中。云何名燒林
地獄。爲此獄内一切草木土地皆出猛火。若
有衆生。焚燒山者墮此獄中。云何名劍林地
獄。謂此地獄中多有諸樹。皆劍爲葉。風吹葉
落皆成劍輪。墮罪人身上。支節零落。若人好
鬥諍殺生墮此獄中。云何刀路地獄。滿中以
大刀爲路。罪人入中支節墮落。以刀殺生者
墮此獄中。云何名刺林地獄。謂此獄中有鐵
樹。樹高一由旬。以鐵爲刺。上有毒蛇化爲美
女喚罪人。罪人上已鐵刺刺身。毒蛇貫腹。受
大苦惱。若人貪慾者墮此獄中。云何名爲鹹
河地獄。謂此河中滿皆總是鹹水由如灰汁。
罪人入中支節爛壞。於其四岸有諸獄卒。有
身熱鐵劍。禦捍罪人不令得出。若人好潜剥
衆生者。死墮此地獄。云何名銅鐝地獄。爲此
獄中多有銅鐝。縛諸罪人。獄卒羅刹以鉗開
口。灌以洋銅。與鐵丸食之。食足已訖。五臟焦
爛。支節火流。若人偸盜飮食。虚受信施。一旦
命終墮此地獄。是名八熱地獄。言畜生者。依
三法智度論云。有其三處。合有九種。水中
有三。一無足二多足三二足。陸地準之。空中
亦然。合有九種。言閻摩路迦者。瑜伽論云。此
南贍部下五百踰&MT00893;那。有閻羅王所住之國。
唐云靜息。一切罪人及以餓鬼並屬此王。問
曰。餓鬼道幾生。答曰。胎化二生。化生可知。
云何胎生。答曰。經有成文。如餓鬼女白言。我
夜生五子。隨所生處悉皆食盡而無暫飽。此
即第十三讀誦壞苦
諸佛刹土及諸天宮一切菩薩所住之門無有
障礙隨意遊入者。述曰。第十四遊入勝境
爾時帝釋白佛言世尊唯願如來爲衆生説増
益壽命之法者。述曰。此大節文第三釋天
重請
佛頂尊勝陀羅尼經疏卷上


佛頂尊勝陀羅尼經疏并釋眞言
義卷下

 上都大聖千福法華寺内供奉翻經
證義講論大徳沙門法崇述 
  歸依毘盧遮那佛  大乘法藏陀羅尼
文殊普賢諸聖僧  我今頂禮故稽首
凡愚識淺不能了  隨文讃歎實慚懼
願與加護借威光  今得總持皆解脱
夫群迷不一。識性萬差。各隨封滯之門。不遇
正眞之路。故使沈淪苦海勝福無以得主。履
霜堅冰積禍因茲不滅。遂乃文殊感激波利。
却取於此經。震境願成。海内咸聞。而翳頼
先王至聖翻譯暉於丹墀。鐫記勝幢福乃資
於皇都。其佛頂尊勝者。蓋是祕密陀羅尼藏
之流出也。五天盛學。此地近傳。百千瑜伽。三
密觀智。内證外護。神力加持。一一修行。從師
指授。契印儀軌。灌頂法門。祈願各殊。内外護
摩。亦依五輪。所謂地水火風空也。求四種事
速疾成就。所謂北白息災。東黄増益。南黒降
伏。西赤敬愛。滅生死苦。證大菩提。不歴僧
祇。獲成就法十種。佛頂中此之一也。故佛頂
經云十種者。所謂金輪・辨事・遍照・白傘・光
聚・摧碎・高・佛頂・尊勝等矣。惟巨唐大暦十
載寶應元聖文武皇帝。宣慈育物。氣穆時和。
諷誦眞言。須流國界。故使昏昏迷類皆蒙金
偈之因。蠢蠢凡愚並獲總持之句。崇才寡識
淺。以管窺天。輒翻梵偈之文。以著唐言之釋。
其間微言密意功用不測。自古不翻。則非愚
之所能述。敢不闕疑爾。釋此眞言十門科判。
第一歸敬尊徳門。第二章表法身門。第三淨
除惡趣門。第四善明灌頂門。第五神力加持
門。第六壽命増長門。第七定慧相應門。第八
金剛供養門。第九普證清淨門。第十成就涅
槃門
  第一歸敬尊徳門
爾時世尊知帝釋意之所念樂聞佛説是陀羅
尼法即説咒曰者。述曰。此大節第四。佛答
深詞也。於中有二。初佛知心念。二正答咒詞。
此之初也。於中言陀羅尼
曩謨。唐云歸命也。解曰。歸命者稽首之稱。
稽者至也。首者頭也。世尊敬禮也。以頭至地
故云稽首。通三業敬。意顯福田摧我慢故。敬
跪之極令物生善故。又曩謨者敬禮之名。歸
命者依投義。歸還本源。依令證實
婆誐縛帝。唐言世尊也。世尊者十號之中
一稱名也。菩薩圍繞。天人敬仰。世間無比。故
號尊也。能對治世故云世尊矣。次出體者。此
三業禮。身語二業色聲二處二界所攝。意業
禮者行蘊法處法界小分爲性。亦通後得智
五蘊爲性。定道無表亦此攝。故虔恭曰敬。軌
儀稱禮。總以二十二法。遍行五別境五善十
一并意爲性。言遍行五者。即作意・觸・受・想・
思爲五也。言別境五者。即欲・勝解・念・定・慧
爲五也。善有十一者。即信・精進・慚愧・無貪・
無瞋・無癡・輕安・不放逸・捨・不害爲十一也。
又三業禮者。意顯大師有天眼故身業禮。以
可見故。若在暗處以語業禮。以可聞故。若眼
耳倶失以意業禮。不能聞見故。又三輪爲因
故。身業禮者。神境輪爲因。語業禮者。教誡輪
爲因。意業禮者。記心輪爲因。故涅槃經云。諸
佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。常者
法則眞如涅槃體矣。菩薩能歸修證斷惑。佛
亦所歸依。即是持業釋也。且如凡夫地前菩
薩。三業皆是有漏。若登地上菩薩七地已前
本質身語唯是有漏。若後得智變起色聲即
無漏性。若八地以上菩薩本質亦唯有漏。以
第八識由有漏。故所變相分非無漏攝。若影
像色聲第六識聚唯無漏故變身語亦唯無
漏。若眞言行人修持三密。覺悟一心。歸赴本
源。依命修證。速疾承事一切如來。捨身奉獻。
初禮東方阿閦佛。全身委地以心禮。金剛合
掌舒頂上。由此眞言身印故即得圓滿菩提
心。次應敬禮南方寶生佛。爲奉灌頂供養故。
金剛合掌下當心。以額著地。爲獻此身妙請
故不久當爲三界主。爲求供養轉法輪。次應
敬禮西方無量壽佛。金剛合掌置頂上。以口
著地奉其身。由獻此身誠請故。當同救世轉
法輪。後當敬禮北方不空成就。爲求供養羯
磨故。則金剛合掌當心上。用頂著地。而奉獻。
由是獻身方便故便能示現種種身。又此四
方禮。當方皆有眞言契印。於瑜伽阿闍梨處
學習應悉周備也
&T005753;路枳也。唐云三世。亦云三界也。解曰。
三世者。三時分位假立其名。念念遷流對冶
爲世。三界者。界別不同即有三界。欲色無色
九有情居。欲禪四空趣生有異。受報差別麁
細不同。唯佛特尊故超三界。世相輪轉生滅
不停。體若虚空寧居幻境
缽囉底尾始瑟吒野。唐言最殊勝也。解曰。
三賢十聖分位修因。徳行未圓不名最勝。唯
佛上上無比特尊。因果具圓故名最殊勝
沒駄野。唐云大覺也。解曰。佛者覺也。我法
既空名曰大也。聲聞自覺菩薩覺他諸佛覺
圓名曰大覺。又此眞言體成法界無所不遍
故名大覺。問大覺廣遍唯佛窮源。凡何得知
與佛齊證。答凡聖名別。心色不殊。以妄隔情
即生二見。今從意密諦觀瑜伽。本尊眞如無
生無滅。從覺向覺不間修持。一念相應凡聖
同也
婆誐縛帝。唐云世尊也。解曰。世尊者。具足
稱言六種義自在熾盛與端嚴等。又薄伽云
破。嚩帝云人。如人接戰善解軍謀對敵無遺。
故云能破。是故降伏四魔。具大勢力。坐菩
提樹。名婆誐縛帝也
  第二章表法身門
怛儞也他。唐云所謂之義。亦云即説之義

唵。唐云三身義。亦云一切法不生。亦云無
見頂相也。解曰。唵字者祕密不可翻也。以聲
明意連帶解釋有三身義。一阿聲一切法不
生二鄔聲流注分別。三麼聲慈化等義。又云。
空義此三聲連合故曰唵也。所謂一切法不生
者本是法身。所謂分別者報身也。慈者化身
義也。故云無見頂相義也。又三身義者如金
光明説。一者化身。二者應身。三者法身也。佛
地論説。法性之身體常不變。非假所立非如
餘身合集所成。大功徳法之處依止故。十力
四無畏等名爲法性。身體依聚義總説名身。
法性即身持業釋也。報身者。明受用身能令
他受用種種大法樂故。成唯識説。自受用身
將自受用廣大法樂。他受用身爲十地衆現通
説法。決衆疑網令他受用。其化身者。利樂衆
生示現種種變化事故。轉換舊形變無現有。
化化多異神境勝化。名爲變化事也。又解。修
行願滿不待時處。隨衆生類現五趣身。是名
化身。又永斷惑障能現應身。業障淨故能現
法身。依空出電依電出光。依法身故出應身。
依應身故出化身。問。三身既然。土義如何。
答。法性土者。非色所攝。不可説其形量大小。
然依事相無量無邊。譬如虚空遍一切處。其
報土之中又分二土。自受用土者。十地菩薩
生大自在天宮。有十種果相。現大寶蓮華座。
周圍如千阿僧祇百千萬三千大千世界塵數
量出。第十地菩薩坐登正覺既成佛土。衆生
莊嚴隨法性土量亦無邊。其受用土量亦無
邊。其受用土隨十地菩薩所安而現大小。初
地菩薩坐百葉蓮華。悟百法明門。百佛刹土
王一佛國土三千世界。二地菩薩坐千葉蓮
華。乃至十地見佛極大數微塵數蓮華登坐。
其他受用土處所不定。或在色界淨居天上。
或在西方無邊等處。又法性土一切如來同
所證故。體無差別。自受用土雖一切佛各變
不同。而皆無邊不相障礙。餘二佛土隨諸如
來所化有情。同時同處。各變爲土。形状相似
不相障礙。轉爲増長縁。令所化生自識變現。
謂於一土有一佛。爲現神通。説法饒益。如此
土衆生。宜聞釋迦彌陀之化。即共變之。爲諸
有情無始時來更相繋屬。或多屬一。或一屬
多。是故眞言行者。唵字加持深入瑜伽。齊修
三密。即等多身。名毘盧遮那三身義也。又解。
唵字者是灌頂義。如刹利澆頭王。欲登王位。
取四大海水。香華七寶嚴飾灌頂。方號澆頭
王。今此佛頂是一切如來灌頂之法。含無量
義。一切鬼神龍天梵王帝釋聞者咸悉歸依。
離諸災難。皆發善心。樂聞正法。問曰。陀羅尼
密句自古不翻。何得今云有此解釋。答曰。梵
音微妙。通語極寛。欲界色天。龍神八部。閻浮
北鬱眷屬等洲異類。天仙聞皆領會遞互相
資。有漏諸天倍生歡喜。如翻此句雜語誦持。
局在一方諸天領悟。以茲佛勅密化群迷。攝
受加持專心梵誦。今但翻義句令物生解。誦
持梵語不可輒移。謂此眞言法爾成就第一
義諦。仰生深信勿譯異。音猶如日輪唯假光
明。而取照用。不可駐暗。專心領視也
  第三淨除惡趣門
尾戍駄野。唐云清淨也。解曰。淨除者。迷因
二障苦果無窮。持此眞言者深依必遣
娑麼三滿多縛婆娑。唐言普遍照曜也
娑頗羅拏。唐言舒遍也。解曰。唵字加持已
淨除二障煩惱所知。神力光明照曜舒遍。根
本後得縁俗縁眞。六趣稠林一切皆照。只爲
有情業重不遇眞言。流浪三途不聞斯句。因
麁果重出路無由。若得眞言阿闍梨教照曜
舒遍。必淨苦源。又解。舒遍者。以此陀羅尼光
無有障礙。觸斯光者皆得淨除。若有先亡所
在之處淨土一把。誦此眞言二十一遍。散其
亡者人身骨之體。即得離苦。具如下疏文解。
平等照曜染淨不差。名言性空空何可得。照
曜光發愚冥皆除。刹土現身所作無滯
誐底誐賀曩。唐言其義甚深。亦云六趣稠
林也。解曰。甚深有二也。一者理甚深。所謂
佛頂眞言。二者事甚深。所謂六趣稠林。染淨
因果。漏無漏殊。眞俗二深。唯佛窮備。言六
趣稠林者。一是人趣。居四天下。南瞻部洲三
邊各二千踰繕那。南邊三百踰繕那。半北倶
盧洲四面各二千。東弗毘提洲三邊各二千。
東邊三百五十。西拘耶尼洲經二千五百由
旬。周圍此三倍。天趣所居。欲界地居共有六
天。色界十八天。無色四天。身異想異。翻此身
想差別不同。如起世倶舍。修羅趣者有其三
別。一天趣形。二鬼形。三畜趣形。雖是一異熟
報差。貧富傲慢猛利劣弱一一不同。如起世。
畜趣差別。多分身横住無上方。水陸空等。餓
鬼趣者。宿因慳貪喜盜他物。心多怯弱。形痩
貎醜。身心輕躁故名餓鬼。地獄者。此下過二
萬踰繕那有阿鼻旨。深廣同前。餘七地獄在
無間上。一一各有四増。煻煨・糞屎・刀刃・烈
河等。八寒地獄。如其次第繞四洲輪圍山外。
極冥黒暗。若謗賢聖招如是苦。諸餘孤露地
獄別業招者。或近江河山間曠野。或在地下。
十六別處各有異名。迷因起業感此稠林。事
理未明。不能離縛。諸佛觀智速疾眞言。六趣
稠林淨除皆盡也
娑嚩婆嚩尾躓弟。唐云自然清淨也。解曰。
瑜伽普照。事理分明。習氣永除。自然清淨也
  第四善明灌頂門
阿鼻詵左𤚥。唐云引灌頂我也。解曰。所謂
灌頂者有其五種。一光明灌頂。謂諸佛菩薩
放光加持。二者甘露灌頂。謂以部主眞言加
持香水。三者種子灌頂。謂部主眞言想布字
門遍身分。四者智印灌頂。謂部主所執契印
加持。五者句義灌頂。謂部尊眞言及思中義
運用加持。若初修道入眞言門。先訪師主大
阿闍梨。建立道場求灌頂法。入修三密願證
瑜伽。猶如世間輪王太子欲紹王位以承國
祚。用七寶瓶盛四大海水。澆頭灌頂方承王
位。如是眞教入祕密門。同彼軌儀故號佛子。
十方佛會五智成身。從灌頂爲初聞瑜伽教。
若先發心東方成就金剛智。創見道時超三
賢位。名出到菩提。南方成就寶印智。修證十
地平等功徳。名灌頂位。西方成就蓮華智。轉
妙法輪恒住觀察。名無量壽。北方成就業用
智。住現化身大圓所作。總名灌頂相也
素誐多。唐云善逝。解曰。善逝者。十號之中
一名稱也。能引衆生皆歸淨土故名善逝也
嚩囉嚩左曩。唐云殊勝教也。解曰。三乘之
外別顯總持。顯密不同故曰殊勝也
阿蜜㗚多鼻晒罽。唐云甘露灌頂。亦稱云
不死句。不死句者。解脱法身也。解曰。藥中最
上者無過甘露。著毒之者服乃必除。闡提不
信謗法尤深。灌頂加持定當不死。以眞言甘
露塵累清淨。執遣界空名爲解脱。離縛得脱
即顯法身。悲智雙修名不死句也。又解。天降
甘雨草木生芽。灌頂潤身亦成證也
阿賀羅阿賀羅。唐云唯願攝授唯願攝授。
又云遍攘災難脱諸苦惱也。解曰。重言攝受
者。至誠發願懇切之辭。爲是眞言行者持誦
策懃。祈願加持速云攝受。諸佛慈念救護攘
災得脱苦因名攘災也。又解。凡夫二念眞妄
參差。念誦持心功微力淺。若本尊攝受得入
瑜伽。二心恬然。名曰攘災攝授也
阿慾散駄囉抳。唐云堅住持壽命。解曰。諸
佛既以攝受壽命即是住持。又解。報力住持
唯是第八諸佛攝受乃得延齡。又解。持此眞
言延命増壽。不被諸魔奪其命根。如善住天
子受持之力。其命轉増遠記菩提成無上果
  第五神力加持門
戍駄野戍駄野誐誐曩尾躓第。唐云如虚空
清淨也。解曰。詳觀此意。法諭雙彰二因滌除
淨若空界。賢聖分位修證不同。唯有佛身如
虚空淨。又解。一切諸法體性空寂。諸佛妙智
依空而轉。所有建立及不建立。空與不空智
相常住猶如虚空。然此虚空體虚非實。唯有
妙智功用不窮。故假諭云虚空清淨也
烏瑟抳灑。唐云佛頂。解曰。如敍釋也
尾惹野尾躓弟。唐云。最勝清淨也。解曰。虚
空寛廣體喩法身。佛頂最高名爲報應
娑賀娑羅囉濕茗。唐云千光明。解曰。千光
明者諭化身。准此顯句釋三身密字之中。先
以廣辨。若以虚空清淨持業釋云佛即虚空
謬之甚也
散祖儞帝。唐云驚覺。解曰。既蒙光觸驚覺
身心。懇切歸依有此來意。又解。光從頂發遍
照刹塵。其光却收還入佛頂。發起行者。持誦
心開光觸有縁。故云驚覺也
薩嚩怛他誐多地瑟奼曩地瑟恥多。唐云一
切如來神力加持。解曰。一切諸佛神力難思。
潜護加持必獲成就。覺性菩提四智心品。覺
相如幻恒觀月輪。以菩提心大悲方便示教
利喜。驚覺有情。名神力加持也
母捺㘑。唐云契印。解曰。契印者。諸佛如來
契約印信。契即是發。印即是驗。所謂身印百
千威儀語印無量眞言心印。塵沙觀智一一
指歸全剛祕決。於阿闍梨伏膺受訓。當自明
了之
嚩曰囉迦野僧賀多曩尾躓弟。唐云金剛鉤
鎖身清淨也。解曰。凡夫不防多有漏失。縱有
少愼不出二乘。豈同殊勝祕密眞言。若受得
金剛鉤鎖契印而有妄失。豈不堅固耶。故身
清淨猶若金剛。鉤鎖永牢而無有失。又解。欲
令有情具無礙智。於空不滯。於有體虚。以五
智相屈曲如鉤。能鉤衆生出牢有海。能鉤聖
智入衆生心。若有菩薩作佛事時。布身鉤鎖。
及持此鉤印。鉤於十方界諸佛菩薩。如風疾
至。加持此身即成鉤鎖也
薩嚩嚩囉拏尾躓弟。唐云一切障清淨。解
曰。一切障清淨者。二障因縁輪迴不息。受諸
逼迫。累業難除。今遇加持眞言清淨神力。能
護苦報自消。又解。佛頂眞言能除三惡。自性
無染。如摩尼珠雖處汚泥而不受染。所求皆
遂成就無疑。又解。内外觀察。心色一如。障體
幻空。縁生非有。亦謂聲聞欣寂。外道惡求執
有執無各生異見。唯有眞言菩薩。智慧善巧
建立種種微妙相。用入佛境界。得佛加持。於
百千三昧出入無礙。不動不沒入衆生界教
化無盡。而其身心不著不礙無有間斷。即於
此生滿足佛地。一切障礙皆得清淨也
  第六壽命増長門
缽囉底&T058676;&MT80098;多野阿欲躓弟。唐云壽命皆得
清淨也。解曰。眞言力大持即報深。壽命延長
故得清淨。又解。命欲將終還得増壽。縱生惡
處惡滅善増。如大悲經云。説所生惡處有十
五種。一者不被飢餓困苦死。二者不被囚禁
楚杖死。三者不被怨家酬對死。四者不被軍
陳相殺死。五者不爲虎狼殘害死。六者不爲
毒蛇蝎所中死。七者不爲水火焚漂死。八者
不爲毒藥所中死。九者不爲毒害迷心死。十
者不爲狂亂失念死。十一者不爲山岸墜落
死。十二者不爲惡人厭魅死。十三者不爲邪
神惡鬼得便死。十四者不爲惡病纒身死。十
五者不爲非分自害死。復得十五種善報。一
者所生之處常逢善王。二者常生善國。三者
常値好時。四者常逢善友。五者身根清淨。六
者道心純熟。七者不犯禁戒。八者所有眷屬
恩義和順。九者資具衣食具足。十者恒得他
人扶接。十一者所有財寶無人劫奪。十二者
意欲所求皆得稱遂。十三者善神衞護。十四
者所生之處見佛聞法。十五者所聞正法悟
甚深義。命欲將終生惡處等。以慈持念。其壽
轉増惡境消滅。又妄念欲生。善念欲滅。是人
臨終識性昏昧。被魔所惑也。而以陀羅尼力
忽得迴識也
三摩耶地瑟恥帝。唐云誓願加持也。解曰。
誓願加持者。勸發進修普願成佛。轉凡成聖
故名誓願加持。又解。眞言行者修瑜伽時。無
散動時。密念誦時。寂靜證得時。布金剛壇上
正諦觀時。如來誓願潜護加持也
麼抳麼抳。唐云世寶。亦云法寶也。解曰。世
寶者福徳之因。法寶者智慧之果。由福因故
進修萬行。由智慧故得大涅槃。又解。重言麼
抳麼抳者唐云心意。第八識能含藏故名曰
心也。第七識染汚故名曰意也。今遇諸佛灌
頂加持。妙觀平等現前鏡智棄染有漏無漏。
劣心不生等遍虚空。故重呼之也。故云世寶
法寶也
  第七定慧相應門
怛闥多部多句致跛哩躓弟。唐云遍淨也。又
云眞實。即是遍滿清淨也。解曰。人天福行皆
有限量。雜業爲因。皆招虚幻。豈同密教神力
加持眞實普縁皆遍清淨也。又解。怛闥者如
如也。二心不生分別情息。眞言智證名相皆
如。心如色如。故重呼之也。又解。眞實遍滿清
淨者。此明心之實性非内非外隨薫習力似
内外現。即迷心外執縁生法。妄成遍計空華
夢等。如觀銅體不遍鏡外之像。以鏡外無像
不可執其實有。以心之實性不礙縁生智鑒
照然。故云遍滿清淨也。問曰。體自如如。云何
妄想。答曰。匠成於器而非匠名。而器不能自
成必有爲器主。匠雖非器豈無爲匠之功。成
於器功歸於匠。妄心既謝還歸清淨也
尾娑普吒沒地躓弟。唐云顯現智慧也。解
曰。無明殼破。業累消亡。眞實普縁。智慧顯
現。又解。如蓮華開。如萌芽發。既除我法。覺
夢知虚。實相朗然。即智慧顯現也
惹野惹野尾惹野尾惹野。唐云最勝最勝。即
是殊勝即是眞俗二諦法門也。解曰。重言最
勝最勝者。前云顯現即是眞如也。此明二門。
根本智後得智。爲後得達俗根本證眞自利
利他。故言最勝。又解眞言行者修此觀門事
理加持故言最勝。縁此佛頂能摧四魔得免
諸災。故言最勝。如經所説。却後七日必當命
終。應生不生應死不死。即蘊死二魔現成超
也。修持不間。魔境不侵煩惱頓除。復超後
二也
娑麼囉娑麼囉。唐云念持定慧相應也。解
曰。念者明記爲性。持者不失爲義。念持定慧
與理相應。專注瑜伽心一境性。定以動搖。慧
以拔離。浮沈平等不著有無。本尊常照持念
増修。定慧相應故呼之也。又解。二乘樂寂
壓離五塵。眞言瑜伽智用無礙。於色常爲佛
色不礙有爲。於心常爲佛心不住無念。故定
慧相應也
  第八金剛供養門
薩嚩沒駄地瑟恥多躓弟。唐云一切諸佛加
持清淨也。解曰。一切諸佛者是十方諸佛也。
爲修瑜伽觀行三密齊修念誦功成身心清
淨。諸佛歡喜雲集道場。摩頂此人。故曰加持

嚩日㘑。唐云金剛也。解曰。三乘行位。顯教
具明五種菩提。彼以聊簡。今此明者。最上菩
提萬徳之源。衆行之本。性相清淨。圓滿月輪。
堅若金剛。永無退轉。謂此眞言加持有情。無
礙神用起大悲心入一切智。名金剛菩提也
嚩曰囉蘖陛。唐云金剛藏也。解曰。金剛藏
者。此是金剛頂瑜伽教也。謂從初發心精懃
不退。積集萬行所證菩提。諸佛加持慈悲護
念。事理堅密成金剛藏也。所謂金剛戒・金剛
定・金剛慧・金剛鉤・金剛索・金剛鎖・金剛鈴・
金剛杵。一一金剛塵沙供具。金剛香雲・華鬘・
歌舞等。金剛無間金剛解脱。登金剛座。成金
剛菩提。總成金剛藏。以此眞言加持有情令
最堅牢。故名不壞堅固密藏也
嚩曰&MT01169;婆嚩都。唐云願成如金剛也。解曰。
眞言念誦發起悉地。志誠希願菩提。如金剛
藏。前念後念一一金剛。我及有情皆願成就

麼麼。唐云是我之義也。解曰。若自誦持。自
稱名字。若爲他人誦稱彼人名字。爲一切諸
法皆從想生。念想連持稱名不間。一一獲福
自利利他。故稱名字也
  第九普證清淨門
薩嚩薩怛嚩難左迦野尾躓弟。唐云一切有
情身得清淨也。解曰。前稱名字念誦加持自
利利他。悲智成就相承便有此文來。一切有
情願皆清淨也
薩嚩誐底跛哩躓弟。唐云一切趣皆清淨也。
解曰。一切有情身既清淨。即正報圓滿自利

薩嚩怛他誐多三麼濕嚩娑地瑟恥帝。唐云
一切如來安慰令得加持也。解曰。持誦稱名
意願極廣。非但要身清淨。亦願六趣悉皆清
淨。若無外護而相攝授。云何自身能得成就。
是以。諸佛一切如來同共加持。方有覆護。如
人怖畏假勢乃安。亦如善住空中聞聲驚怖
當來具申帝釋。帝釋速往轉問世尊。佛以慈
悲冥加法力眞言持誦諸苦悉除也
沒地野沒地野。唐云所覺所覺也。解曰。重
云所覺所覺者。覺我覺法。我法二執也。凡夫
淪溺不覺不知。於法有迷於我不了。惛惛造
業受苦無窮。菩薩修行方悟所覺。有不著於
有。無不著於無。所覺之法得其本源。所覺之
心不執我法。重言所覺意在如斯。又解。所覺
者有其二種。一者明燈。二者衆色。所覺明燈
既能破暗。所覺衆色因此得彰。亦知我法如
幻如空。所覺眞如能遍能廣矣
冐駄野冐駄野。唐云能令覺悟。能令有情
速得覺悟也。解曰。重呼能令覺悟者。此有二
種。一者能覺事陀羅尼。二者能覺理陀羅尼。
所言事者俗諦軌儀。所言理者實相眞諦。事
則百千儀軌。理則一道眞如。以此二法事理
圓融覺悟悉通。名重呼也。事之與理依主持
業釋也云云
三滿多跛理躓弟。唐云普遍清淨也。解曰。
普遍清淨者。根本後得智。事理互縁自利利
他。普皆清淨。又解。眞言三昧令心等持。心境
兩亡能所倶息。聲聞執境。縁覺捨心。不了所
縁即生二妄。若悟總持修瑜伽觀。倶遣其執
妄縁永斷。所執不生了本還源。是法平等。菩
提煩惱生死涅槃。無始已來體本清淨。無縛
無解由若虚空。持誦眞言普皆清淨也
薩嚩怛他誐多地瑟&MT01819;曩地瑟恥多。唐云一
切如來神力所持也。解曰。演釋同前不異。所
以不再釋也
摩訶母捺㘑。唐云即大印也。解曰。所謂大
印。由入毘盧遮那曼荼羅受灌頂已。從師受
得本尊瑜伽三摩地五智契印。相應身心。則
同即大毘盧舍那佛身及大菩薩身。能現八
相成道。名大印也
  第十成就涅槃門
娑嚩賀。又密句不譯。唐亦説云吉祥句也
佛頂尊勝大心眞言曰
唵阿密哩多缽羅陛微布擇蘖陛缽羅菩提摩
訶蘖陛都魯都魯娑嚩賀
尊勝小心眞言曰
唵阿密里多諦惹縛底娑嚩賀
尊勝心中心眞言曰
唵薩婆悉底鷄輸陀尼娑嚩賀。興善寺大廣
智三藏和尚以義解曰。娑嚩賀者是涅槃義。
所謂四種涅槃。敵對顯句。言四種涅槃。一者
有餘依涅槃。二者無餘依涅槃。三者無住處
涅槃。四者自性清淨涅槃。是爲四種涅槃也。
標釋令知少分。若字一字密句解釋。皆實相
勝義。般若波羅蜜義。無量三摩地門相應。仍
總釋一切世間一切佛法。具三身功徳四智
菩提故。所謂大圓鏡智平等妙觀成所作智
等綣誦憶持。及塵影霑身皆得滅罪。延壽増
福不墮惡趣。獲得人天淨妙佛刹。若依法則
受持念誦。一切災禍皆得消除。所求世間果
報亦成就。證無上菩提。又解我。誦此一切如
心心所持大印。印我身心。所有罪障皆
得消滅。如是智印。由如智火一發之後草木
倶焚。觸斯光者。罪無不滅。如經所説。罪從心
生。還從心滅。火從木生。還從木滅。持誦功力
福智無邊悉地皆成。名爲娑嚩賀矣。地持論
云。有四種陀羅尼者。一法二義三忍四咒也。
言法者。文句中攝無量法。言義者教所詮義。
於一義中攝無量義也。言忍者證忍眞俗智
也。以能證忍一切眞俗也。言咒者述也。密語
之言。大智度論云。如來有三種密。一身密。二
口密。三意密。言身密者。或見如金。或見如銀。
或見如雜寶色。或見長三尺。或見長丈六。或
見長一里。或見長十里。或見百里。或見千里。
或見萬億。或見無邊虚空身。或見百千契印。
名爲身密。言口密者。所出音聲。或大或小。或
一念廣開。或多聞遍滿虚空。盡法界四生六
趣一時普聞。是名曰口密百千陀羅尼也。言
意密者。唯佛與佛乃能知之百千三摩地。今
此陀羅尼者。即是如來密意中説。爲攝多功
徳故。所以除災却障也。又解。陀羅尼略有三
門分別。一名義。二體性。三問答。陀羅尼翻爲
總持。總持有其四種。一法。二義。三咒。四忍。忍
亦名聞。法者爲名。義者爲理。咒者爲詞。忍者
爲智。初三當體得名。由持法持義持咒故也。
後一若當體得名。忍即是慧。爲無生忍。般若
爲體。若云聞者方便得名。因聞故得。第二體
性者。上古諸師三皆不同。一以定爲體故。智
度論云。由禪定力故得大智慧。二云以念爲
體故。智度論云。由念力故得命不失。三以慧
爲體故。智度論云。在菩薩心中名爲般若。在
妄人心中名陀羅尼。眞諦三藏云。以慧爲體。
聞取捨如理應思。第三問答者。問。此陀
羅尼品類有幾。答。依莊嚴論。有其三意。一報
得。由先世業力得故。二習得。由現在聞持力
故。三修得。由依定力故。問。此陀羅尼有何業
因。答。持法爲立聞。持義爲釋相。持咒爲除
障。持忍爲入理。持法成法無礙。持義成義無
礙。持咒成詞無礙。持忍成樂説無礙。問。此陀
羅尼具幾因縁。答。地持論云。具四功徳乃能
得之。一不習愛欲。多欲心惛故不習愛欲。二
不嫉彼勝。嫉有其二種。嫉貴則賤。嫉富則貧。
嫉智則愚。愚則無智。三等施無悔。施食得辨。
施法得智云云。四樂法深厚。地持論云。持法
義之陀羅尼菩薩度初僧祇入淨心地。得因
此法義修習三昧。因發善願得後辭忍二陀
羅尼。諸餘問答如玄樞述
爾時佛告帝釋此咒名淨除一切惡道佛頂尊
勝陀羅尼能除一切罪業等障能破一切穢惡
道苦者。述曰。第五重顯神功也。此大節中
有八段經文。第一顯名示徳。第二多佛受持。
第三如來智印。第四能破三途。第五救生死
難。第六轉報受樂。第七滅惡業苦。第八標功
總結。是即第一顯名示徳。文中有其三意。一
標名。二除障。三壞苦。此即總顯陀羅尼威也
天帝此陀羅尼八十八殑伽沙倶低百千諸佛
同共宣説隨喜受持者。述曰。第二多佛受
持。言殑伽者是河神名。依倶舍説。略而論之。
從贍部洲北度九重黒山北有大雪山。高二十
五由旬。積雪所成故名雪山。雪山直北復有
香醉山。山高五十由旬。衆生聞香惛醉故名
香醉山也。立世阿毘曇論云。有七種畜生王。
於中止住。香山南雪山北有阿耨達池。縱廣
正等五十踰繕那。八功徳水遍滿其中。云何
名八功徳水。一者輕。二清。三濡。四冷。五香。
六美。七飮時不損喉。八者腹不成病。其水有
此八功徳故。故名八功徳水。亦云最勝也。自
非得道之人餘者不得到此池中。池中有大龍
王。名曰阿那婆達多龍王。止住其中。此云無
熱惱池也。大智度論云。是七地菩薩也。倶舍
論云。此池四面流出四種大河。一者殑伽河。
二者信度河。三者博叉河。四者徙多河。初殑
伽河者。從池東面有金象口流出。二者信度
河者。從池南面有銀牛口流出。三者博叉河。
從池西面有吠琉璃馬口流出。四者徙多河。
從池北面有頗胝迦師子口流出。其四面水
各右繞其池一匝。當面入海。眞諦三藏云。此
四大河初出口如肘方一由旬。滿中細沙與
水同流。凡夫二乘不知其數慧知其量。諸佛
菩薩乃知其數。大唐三藏云。多擧殑河諭者。
有其五義。一者由砂多。二者由世人共爲福
水入中洗浴滅罪生天。三者雖經劫不壞名
字常在。四者佛常近其側宣説妙法。五者衆
人共委知。是故經中多引爲諭。故言殑伽河
也。言倶低者。是西方之數也。倶舍論云有六
十大數是也。今略述之。論云始無初故名爲
一。從一至十爲十。十十爲百。十百爲千。十千
爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉爲度洛叉。十度洛
叉。爲一倶低。此是西方大數名。無量諸佛同
共宣説。隨喜受持
如來大智印印之爲破一切衆生穢惡道義故
者。述曰。第三如來智印。此彰決定之徳
爲破一切地獄畜生閻羅王界衆生得解脱故
者。述曰。第四能破三途。文中有其三意。一
破地獄。二破閻羅王界。三破畜生。閻摩路伽
者。準樓炭經述。此閻浮提下有閻羅王大城。
縱廣正等二十四萬里。有七重城壁七重行
樹。門戸堂殿皆以七寶莊嚴。其閻羅王毎日
三度受苦。時於其中有大猛火柱赫奕自然
化出。王即恐怖悶絶躃地。獄卒羅刹以鉗開
口。灌以洋銅。五臟燋爛。如是日夜三時受罪。
餘時依法治罰罪人。死至彼王前。五度勘問。
問已訖方始受苦。言此陀羅尼悉能破故等
皆解脱
臨急苦難墮生死海中衆生得解脱故者。述
曰。第五救生死難。倶舍論云。生死者譬之於
海。由彼衆生沈溺於中。是故如海
短命薄福無救護衆生者。述曰。第六轉報
受樂。言此陀羅尼能轉現世之苦
樂造雜染惡業衆生故説者。述曰。第七滅
惡業苦也
又此陀羅尼於贍部洲任持力故能令地獄惡
道衆生種種流轉生死薄福衆生不信善惡業
失正道衆生等得解脱義故。述曰。第八標
功總結。上來雖有八段不同。總是第五重顯
神功竟
佛告天帝我説此陀羅尼付囑於汝汝當授與
善住天子者。述曰。第六專念授與。此大節
中有五段經文。第一付囑傳授。第二重誡令
持。第三廣傳瞻部。第四宣示諸天。第五慇懃
付囑。此第一付囑傳授。文中有二意。初付囑
天帝。後付囑善住
復當受持讀誦思惟愛樂憶念供養者。述曰。
此第二重誡令持。勅令修學。有其六意。一受
持。二讀誦。三思惟。四愛樂。五憶念。六供養。
受是從他聞。持是自力讀誦書寫。齊一繋心
名爲思惟。不捨戀著名之爲愛樂。在心不忘
名之爲憶念。此五種能具五相應消息之。言
供養者。依地持論説。有其三種。一者財供養。
二者恭敬供養。三者行供養也
於瞻部洲一切衆生廣爲宣説此陀羅尼者
述曰。第三廣傳瞻部
亦爲一切諸天子故説此陀羅尼印付囑於汝
者。述曰。第四宣示諸天
天帝汝當善持守護勿令忘失者。述曰。第
五慇懃付囑。誡令不忘也。上來雖有五段不
同。總是第六專令授與天帝竟
佛告天帝若人須臾得聞此陀羅尼千劫已來
積造惡業重障者。述曰。第七廣陳多福。此
大節文中有其十七段經文。第一聞咒滅罪。
第二不墮三途。第三捨鬼神身。第四轉畜生
身。第五得生勝處。第六倍勝前生。第七擧後
證果。第八重顯勝名。第九摩尼讃徳。第十淨
金爲諭。第十一廣顯流通。第十二能破惡趣。
第十三安置處所。第十四顯能敬人。第十五
塵影沾身。第十六廣除多苦。第十七總結授
記。此即第一聞咒滅罪
應受種種流轉生死地獄餓鬼畜生閻羅王界
者。述曰。第二能破三途。文中有四意。一破
生死。二破地獄。三破餓鬼。四破畜生。顯陀羅
尼神力能破此三途苦也
阿修羅身夜叉羅刹鬼神布單那羯吒布單那
阿婆娑摩羅者。述曰。第三捨鬼神身。文有
六意。一阿素洛。二夜叉。三羅刹。四布單那。
五羯吒布單那。六阿跋娑摩羅。言阿素洛者。
經文所説多有不同。瑜伽論及佛地論説。天
趣所攝。正法念經有二種。一鬼二畜生。如羅
睺師子種也。依婆娑論言。修羅者此云不端正也爲男
則醜。爲女則端正。以就男爲名也。故名阿修
羅也。今依伽陀樓炭經述之。伽陀經云。有天
有鬼有畜三種不同。其修羅有五處。一在其
地上諸山於中勢力最下。二在須彌山北大
海之下二萬一千由旬。有阿修羅王名曰華
鬘。華鬘向下過二萬一千由旬。有阿修羅王
名曰毘摩質多羅。各各統領無量阿修羅也。
言毘摩質多羅王者。母是二禪中光音天種。
爲劫初之時。與諸天女於大海中洗浴。水觸
其身遂失精氣。入於海中成一肉卵。經八千
歳乃生一女。有九百九十頭。頭有千眼。有九
十九口口有四牙牙上出火猶如猛焔。有二
十四手。有九百九十脚。號爲劣天。此遊於浮
水精入腹生肉卵。經八千歳生毘摩質多羅
阿修羅王。有九頭。頭有千眼。口中出火。有九
百九十九手。唯有六脚。其形四倍大須彌山。
純食淤泥及以藕根。多共諸天鬥諍。華嚴經
云。如其不如。即入藕絲孔中以避其難。若據
此説。即在大海之下。若依樓炭經云。在須彌
山北海深四萬里。有阿修羅王。名沙多尸利。
其城縱廣三百三十萬里。城有四門。一一門
邊有三百阿修羅國。一一國亦有四門。一一
門邊復有三十阿修羅小國。一切城壁七寶
所成。有四種風持之。一者不可壞風。二者堅
風。三者樹風。四者上風。此四種風持於城壁
寄於水上。由如浮嚢。此小不同。可更釋之。言
夜叉者。此云輕捷。亦名勇健。言羅刹者。此云
可畏。亦云暴惡。若是男名羅刹婆。若是女名
羅刹儞。布單那者。此云臭惡。亦云熱病鬼。羯
吒布單那者。此云奇臭。言阿跋娑摩羅者。此
云顛病鬼。亦名形影。亦云轉筋。鬼神等身者
總結其類也。言此陀羅尼者。有如是業皆悉
消滅
蚊虻龜狗蟒蛇一切諸鳥及諸猛獸一切蠢動
含靈乃至蟻子之身更不重受者。述曰。第
四轉畜生報也
即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生
或得大姓婆羅門家生或得大姓刹利種家生
或得豪貴最勝家生者。述曰。第五得生勝
處。文中有三意。一明同受生。二明勝族生。三
顯生因力。日照三藏翻云。恒與諸佛倶。或生
菩薩勝族。或生婆羅門大姓刹利大姓。刹利
婆羅門稱爲上族。刹利貴姓。婆羅門淨行姓
也。不食辛穢。旃陀羅不得親近
天帝此人身得如上貴處生者皆由聞此陀羅
尼故轉所生處皆得清淨者。述曰。第六倍
勝前生。十方淨妙佛國土也
天帝乃至得到菩提道場之處皆由讃美此陀
羅尼功徳如是者。述曰。第七擧後證果。言
菩提道場者。即摩竭提國寂滅道場。倶舍論
云。於此洲中有金剛座。上窮地際下據金輪。
一切菩薩皆於此座起金剛定
天帝此陀羅尼名爲吉祥能淨一切惡道者
述曰。第八重顯勝名。美其徳也
此佛頂尊勝陀羅尼猶如日藏摩尼之寶淨無
瑕穢淨等虚空光焔照徹無不周遍若諸衆生
持此陀羅尼亦復如是者。述曰。第九摩尼
讃徳也言日藏摩尼之寶者。亦云摩尼珠。亦
云無價神珠。眞諦三藏云。寶珠有其三種。一
者如意珠。二者水精珠。三者吐金珠。一言如
意珠者。所求皆得諭於佛寶。二水精珠者。諭
於法寶。三吐金珠者。諭於僧寶。就此吐金諭
又有三品。上中下也。下者投一兩得千倍。中
者投一兩得萬倍。上者投一兩金得無量倍。
諭聲聞縁覺菩薩僧也。言日藏摩尼之珠者。
有其三品。復下中上。下者能雨寶滿半閻浮
提。中者能雨寶滿一閻浮提。上者能雨寶滿
一四天下。今用日藏摩尼之寶以爲諭。爲更
無過上也。言寶者有六義。一難得。二清淨。
三威徳。四莊嚴。五最勝。六不變。又大智度
論云。寶又有三種。一者人寶。二者天寶。三
者菩薩寶。言人寶者。得清淨光。得除毒除
病除渇除飢除寒除熱除種種之苦。言天寶
者。常逐天身輕而不重。與身不捨離。常與
法語。言菩薩寶者。勝於天寶。今所説是菩薩
之寶也。能知一切衆生死此生彼。由如明
鏡見其面像。故以此寶爲喩焉
亦如閻浮檀金明淨柔軟令人喜見不爲穢惡
之所染著天帝若有衆生持此陀羅尼亦復如
是乘斯善淨得生善道者。述曰。第十淨金
爲諭。言閻浮檀金者。大智度論云。金有多種。
一切現在金不如佛在世金。一切佛在世金
不如閻浮檀金。故以此金讃其徳也。又説。其
金在於水底光徹於外。輪王出世此金方現
天帝此陀羅尼所在之處若能書寫流通受持
讀誦聽聞供養能如是者一切惡覺皆得清淨
者。述曰。第十一廣顯流通。文中有六意。一
書寫。二流通。三受持。四讀誦。五聽聞。六供
養。又依無上依經云。有十種受持。一書寫。二
供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七自
誦。八廣説。九思惟。十修行。前七得文。後兩
得義。第八廣説通得文義。此有三人。前七是
能持人。第八是能説人。後二能行人。能行但
自利。能説但利他。能持通二種。前八是福徳
道。第九加行道。第十治障道也
一切地獄諸苦悉皆消滅者。述曰。第十二
能破惡趣也。言能如是書寫流通者。一切惡
趣悉皆消滅
佛告天帝若人能書寫此陀羅尼安高幢上或
安高山或安樓上乃至安置窣堵波中者。述
曰。第十三安置處所有其四處。一幢上。二山
上。三樓上。四窣堵波中。安置此四處。有其二
意。一高顯。二清淨
天帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男
族姓女者。述曰。第十四顯能敬人。有其六
種。一比丘。二比丘尼。三優婆塞。四優婆夷。
五族姓男。六族姓女。有此六種。修行陀羅尼
於幢等上或見或與幢相近其影映身或風吹
陀羅尼上幢等上塵落在身上者。述曰。第
十五塵影沾身。言如是等人乃至影沾身。所
有諸罪皆悉消滅也
天帝彼諸衆生所有罪業應墮惡道地獄畜生
閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之苦皆悉消滅
不爲罪垢之所染汚者。述曰。第十六廣除
多苦。所有如此惡業。若彼塵影沾身者。一切
罪垢皆悉消滅。不能染汚
天帝此等衆生爲一切諸佛之所授記皆得不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提者。述曰。第
十七總明授記。言不退轉者。成就深心故名
不退。依深心起勝進故名不轉。問曰。不退便
足。何故更云不轉。答曰。不退者永斷勝障。身
見等煩惱根本盡。故於修道中滅根本無明。
不退者成就方便。不轉者成就般若。不退者
成就十力。不轉者成就四無畏。不退者得初
地菩提心不失因故。不轉者二地已上修行
増長。是名不退轉差別。言阿耨多羅者無上。
三者正藐者遍。三菩提者名覺。長耳三藏云。
菩提有五種。一者發心菩提。二者伏心菩提。
三者明心菩提。四者出到菩提。五者無上菩
提。言發心菩提者。初發心於無量生死求阿
耨多羅三藐三菩提故。從十信初心乃至十
住。名發心菩提。言伏心菩提者。爲斷分別煩
惱降伏其心。行般若波羅蜜。從十住十行十
迴向。此三賢位名伏心菩提。言明心菩提者。
爲觀三界平等得諸法實相畢竟清淨。從初
地已上乃至七地。名爲明心菩提。言出到菩
提者。爲於般若波羅蜜中得方便力。滅一切
煩惱。見十方諸佛。得無量忍出過到薩般若
海。從八地已上乃至十地。名出到菩提。言無
上菩提者。爲坐道場成等正覺。從十地乃至
等覺妙覺。名爲無上菩提。長耳三藏云。習種
性已前名發心位。次三十心名伏心位。入初
地至七地明心位。入後三地名出到位。無明
種除名無上位。諸門分別如玄樞述。上來雖
有十七段文不同。總是第七廣陳多福竟
天帝何況更以多諸供具華鬘塗香末香寶幢
幡蓋衣服瓔珞作諸莊嚴於四衢道造窣都波
者。述曰。第八建塔尊人。此大節中有六段
經文。第一持供造塔。第二安置神咒。第三呈
恭修供。第四標人顯徳。第五佛子住持。第六
全身寶塔。此即第一持供造塔。文有三種意。
一持供。二示處。三造塔。持供者。即華鬘瓔珞
塗香末香寶幢幡蓋也。言示處者。即是四衢
道中也。爾雅曰。一路謂之道。二路謂之旁。三
路謂之逵。四路謂之衢。此即四達之道也。言
造塔者。即於此處可建塔也
安置陀羅尼者。述曰。第二安置神咒也
合掌恭敬旋遶行道歸依禮拜者。述曰。第
三呈恭修供。文中有六意。一合掌。二恭敬。三
旋遶。四行道。五歸依。六禮拜。言禮拜者。大
智度論云。有其三種。一下品。二中品。三上
品。言下品禮者但合掌。中品禮者胡跪。上品
禮者五體著地。此修敬之至也
天帝彼人能如是供養者名摩訶薩埵者。述
曰。第四標人顯徳。若人能如是名摩訶薩埵
也。此云大有情也
眞是佛子持法棟梁者。述曰。第五佛子住
持。言眞是佛子者。爲能紹隆聖種故名佛子
也。梁朝攝論云。佛子有其五義。一以大乘爲
種。二以般若爲母。三以定爲胎。四以大悲爲
乳。五以諸佛爲父。所以名爲佛子。眞諦三藏
云。成衆生身必須五事。一父二母三種子四
胎五乳。若有父無母亦不得。若有父母無種
子亦不得。若有父母種子無胎藏亦不得。若
有父母種子胎藏無乳母亦不得生。要須具
此五縁方始成子。今者佛子亦復如是
又是如來全身舍利窣堵波塔者。述曰。第
六全身寶塔。言舍利者。此云身也。窣堵波者
是眞塔。依涅槃經云。造塔有其四種。一輪王。
二聲聞。三辟支佛。四如來。如此四種人應爲
起塔。又眞諦三藏云。因縁説。明八種人應爲
起塔。一佛。二菩薩。三辟支佛。四阿羅漢。五
須陀洹。六斯陀含。七阿那含。八輪王。言輪王
塔者。一露盤見之不得禮拜。何以故。非聖塔
故。須陀洹二露盤。斯陀含三露盤。阿那含四
露盤。阿羅漢五露盤。辟支佛六露盤。菩薩七
露盤。如來八露盤。問曰。何爲造塔有此差別。
答曰。有三意故。一表人勝。二令他信。三爲報
恩。佛者無上慈父。能生一切衆生二種身故。
一者肉身。二者法身。肉身形像。法身智慧。言
塔者墳墓也。安之在處。言父母者。但是寄生
也。梵云設利羅。此云體也。即是舍利之體。今
此塔中不須更安舍利。即是其舍利之塔也。
與法華經供養塔無異也。上來雖有六段不
同。總是第八建塔尊人竟
爾時閻羅法王於時夜分來詣佛所到已以種
種天衣妙華塗香末香莊嚴供養佛已者。述
曰。第九靜息護持。此大節中有五段經文。第
一靜息嚴供。第二修敬歸依。第三述詞稱讃。
第四隨逐守護。第五歎人護念。此即第一靜
息嚴供。以種種天衣妙華種種供養也。問曰。
既是鬼主。云何得衣以爲供養。答曰。大智度
論云。由方便見敬物皆言天衣。爲此妙衣故
名天衣。又云。爲佛説法。諸天雨衣散華供養
如來。所以一切衆及諸鬼神皆悉得之。既得
衣已還用獻佛。故言種種天衣而以供養
遶佛七匝頂禮佛足者。述曰。第二修敬歸
依。文中有二意。一行道。二禮拜。言行道者。
即遶佛七匝也。提謂經曰。行道七匝者。以應
七覺分度七世父母也。禮拜者。有其三品。如
上所述
而作是言我聞如來演説讃持大力陀羅尼者
述曰。第三述詞稱讃也
我常隨逐守護不令持者墮於地獄者。述曰。
第四隨逐守護也
以彼隨順如來言教而護念之者。述曰。第
五歎人護念。上來雖有五段不同。總是第九
靜息護持竟
爾時護世四天王遶佛三匝者。述曰。第十
天王更請。此大節中有其兩段經文。第一天
王修敬。初標天。後修敬。言標天者。即是四天
王也。倶舍云。在須彌山第四層級。亦云住持
雙山須上。其四天王在須彌山四面而住。樓
炭經曰。須彌山東面有提頭頼吒天王城。以
七寶莊嚴。七重城壁。七重行樹。其城四面有
七寶池。此天身量長五百尺。壽命五百歳。人
間五十年當彼天一日一夜。三十日爲一月。
十二月爲一年。如是壽命五百歳。修中下品
十善得生其中。其提頭頼吒天王管二部鬼
神。東弗婆提不令鬼神損害。言二部者。一乾
闥婆。二毘舍闍。須彌山南面有毘樓勒叉天
王城。亦以七寶。亦有七重城壁七重行樹。其
城四面亦有七寶池。此天身量長五百尺。壽
命同前。修中下品十善得生彼天。其二部衆
者。一鳩槃荼。二薛茘多。其毘樓勒叉管此二
衆。於南贍部洲不令鬼神侵損。須彌山西面
有毘樓博叉天王宮。亦以七寶所成。池樹城
壁亦復如是。修中下品十善得生此中。亦管
二部鬼神衆。擁護西衢那尼不令鬼神侵害。
二部者。一龍。二富單那。北方毘沙門者。城壁
身量壽命日月歳數並同。亦管領二部鬼神。
擁護北鬱單不令鬼神侵害衆生。言二部者。
一夜叉。二羅刹。言修敬者。即是遶佛三匝也。
提謂經云。三匝者。應三界滅三世罪。除三毒
應三業也
白佛言世尊唯願如來爲我廣説持陀羅尼法
者。述曰。第二請宣持法。上來雖有兩段不
同。總是天王更請文竟
爾時佛告四天王汝今諦聽我當爲汝宣説受
持此陀羅尼法者。述曰。第十一如來正答。
即此大節中文有六段經文。第一如來許説。
第二顯短命位。第三潔淨剋時。第四明誦神
咒。第五増壽除病。第六滅障壞苦。此即是第
一如來許説
亦爲短命諸衆生説者。述曰。第二顯短命
位者。有其三種。一慧命。二戒命。三壽命。言
慧命者。般若經云。有爲無漏聖慧修空不絶。
以慧爲命由不放逸生。十地論云。修空聖智
生。戒命者。亦名淨命。勝天王般若經云。離四
邪命故名淨戒。淨戒者由不破戒故。言壽命
者。爲識所持故名壽命
當先洗浴著新淨衣白月圓滿十五日時者
述曰。第三潔淨剋時
持齊誦此陀羅尼滿其千遍者。述曰。第四
明誦神咒
令短命衆生還得増壽永離病苦者。述曰。第
五増壽除病
一切業障悉皆消滅者。述曰。第六滅障除
苦。上來雖有六段經文不同。總是第十一如
來答説竟
一切地獄諸苦亦得解脱諸飛鳥畜生含靈之
類聞此陀羅尼一經於耳盡此一身更不復受
者。述曰。第十二略顯威嚴。此大節中有十
七段經文不同。第一捨畜生身。第二現病得
除。第三當病消滅。第四不墮惡道。第五得生
淨土。第六不受胞胎。第七蓮華化生。第八常
識宿命。第九咒土遺骸。第十誦持消供。第十
一得生極樂。第十二證大涅槃。第十三延命
受樂。第十四生十方國。第十五奉覲如來。第
十六得餐妙義。第十七蒙尊受記。此則第一
聞咒。捨畜生身也。即顯陀羅尼大神力也
佛言告天帝若遇大惡病聞此陀羅尼即得永
離者。述曰。第二現病得除
一切諸病亦得消滅者。述曰。第三當病消

應墮惡道亦得除斷者。述曰。第四不墮惡

即得往生寂靜世界者。述曰。第五得生淨

從此身已後更不受胞胎之身者。述曰。第
六不受胞胎之身
所生之處蓮華化生者。述曰。第七蓮華化
生也。以陀羅尼力故得清淨化生之身。問曰。
若化生者。何故後身菩薩而受胎生。答曰。爲
大利益而受胎生命。一切寂滅智菩薩是輪
王種故。又爲導引釋種令住正法故。又令一
切衆生心起敬慕。捨邪歸正來趣佛道。亦令
衆生起増上身。彼既是人我亦應爾。云何而
不能得如是佛身修正法邪。若無姓族。衆生
咸疑將爲幻術爲鬼爲天不可知也。如外道
矯言。過百劫後有大幻出食噉世間。是故菩
薩息諸邪謗而受胎生也。又餘師説。爲留身
分故而受胎生。若受化生。纔生即滅。即無如
燈焔滅無所見。是故受胎遺形令其供養。若
作此釋恐將不當。何故契經説有化生金翅
鳥取化生龍食之而充飢也。又云。此鳥取已
唯有心存。大如人體云有遺形。應更詳之。食
化生龍時由不死暫充飢也
一切生處憶持不忘常識宿命者。述曰。第
八常識宿命。此陀羅尼一聞已後。生生之中
常識宿命也
佛言若人先造一切極重罪業遂即命終乘斯
惡業應墮地獄或墮畜生閻羅王界或墮餓鬼
乃至墮大阿鼻地獄或生水中或生禽獸異類
之身取其亡者隨身分骨以土一把誦此陀羅
尼二十一遍散亡者骨上即得生天者
述曰。第九咒土遺骸。初標惡因。後顯惡果。惡
因極重。準薩遮尼乾子經云。爲破塔壞寺。焚
燒經像。費用三寶財物。謗三乘法言非聖法。
障礙留難隱蔽覆藏。臨一切出家人所。若有
戒若無戒持戒破戒打罵訶責。説其過惡禁
閉牢獄。或脱袈裟逼令還俗。策役驅使斷其
命根。殺父害母出佛身血。殺阿羅漢破和合
僧。起大邪見謗無因果。長時當行十不善業
云云。至貪瞋等汚父母比丘尼。汚僧迦藍。破
齊戒。飮酒食肉。惱亂衆生。輕毀三寶。此等諸
罪後輕初重。從初爲因總説重名。講者詳之。
惡果之中不越三趣。地獄餓鬼及與傍生。輕
重雖殊同名惡果。翻此生天。持咒修善也
佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍應消
一切世間廣大供養者。述曰。第十誦持消
供。眞諦三藏解云。若無戒定慧而受他供養
者名劫奪食。若有戒而無定慧名擧債食。由
須還他。若有戒定無慧者名聽許食。具三學
者名家法食。又解脱論云。四種受用。一盜受
用。謂犯戒人。二負債受用。謂邪命人。三家財
受用。謂精進人。四主受用。謂聖人受用。今持
神咒人。毎日讀陀羅尼二十一遍。應消一切
世間廣大供養。如聖人受用堪爲勝因也
捨身往生極樂世界者。述曰。第十一得生
極樂世界也。其極樂國者。即是阿彌陀佛國
也。或云安養。或云安樂。其國乃地瑩七珍。池
通八徳。風搖樹響與天樂而齊鳴。水激波清
將法音而同韻。是以十方調御金口讃揚。三
世如來留心護念。總斯多義。因以爲名。故名
極樂國也。觀經曰。欲生極樂要須十念。求見
彌陀修其三行。今者但有衆生。得聞此咒即
得往生極樂世界。然彌陀佛國有其二種。一
爲地前凡夫二乘人現變化淨土。二爲地上
菩薩現他受用報身淨土。此二種涅槃之後
皆補處也。鼓音王經云。阿彌陀佛國壽命無
量八十億劫當入涅槃。正法滅後過中夜分
明相出時。有觀音菩薩。於七寶菩提樹下結
跏趺坐成等正覺。號曰普光功徳山王如來。
十號具足。國土如上。鼓音經云。阿彌陀佛有
無量聲聞。國名清泰。縱廣十千由旬。父是輪
王名月上。母名殊勝妙嚴。魔王名無勝。提婆
達多名寂殆。侍者弟子名無垢稱。即明極樂
國也。由斯入滅有觀音補處也
若常誦念得大涅槃者。述曰。第十二證大
涅槃顯功殊勝也。文有六種。一證大涅槃。二
増壽快樂。三生諸佛國。四奉會勝人。五得餐
妙義。六蒙授尊記。初明證大涅槃者。或云泥
洹。翻云寂滅。或云靜息。眞諦亦云大成就樂。
慈恩三藏云。波利&MT01238;嚩喃。此云圓寂。究竟離
生障死囂塵動故云圓寂。問云。涅槃以何爲
體。答曰。涅槃經説。一者性淨。二者方便。又
唯識第十云。有四種涅槃。一者自性清淨涅
槃。二者有餘依。三者無餘依。四者無住處。皆
依眞如離障建立二増壽快樂易見云云。三
若常念誦此陀羅尼。命終之後生諸淨土。從
一佛國至一佛國。一切佛刹作大光明。四者
常與佛倶。五者諸佛讃育。六者而與授記。此
文通講上下。罽賓國經文詳之
復増壽命受勝快樂者。述曰。第十三延命
受樂也
捨此身已即得往生種種微妙諸佛刹土者
述曰。第十四生十方國也。前者直生極樂。今
者更顯得生十方淨土
常與諸佛倶會一處者。述曰。第十五奉覲
如來也
一切如來恒爲演説微妙之義者。述曰。第
十六得餐妙義
一切世尊即授其記身光照曜一切佛刹土者
述曰。第十七蒙尊授記。上來雖有十七段
不同。總是第十二略顯威嚴竟
佛言若誦此陀羅尼法於其佛前先取淨土作
壇隨其大小方四角作以種種草華散於壇上
燒衆名香者。述曰。第十三示軌令持。此大
節中有九段經文。第一示軌立壇。第二一心
念佛。第三作母陀羅尼。第四明誦神咒。第五
壇中雨華。第六能供多佛。第七如來讃歎。第
八得證三昧。第九總結其儀。此即初也。文中
有三。一標人。二示處。三供養
右膝著地胡跪合掌一心念佛者。述曰。第二
一心念佛。顯三業齊修。言右膝著地者身業
也。一心者意業也。念佛者語業也。解如三密。
觀佛三昧經云。若人念佛必得見佛。又涅槃
經云。假使有人開王庫藏一月布施須者與
之。所得功徳無量無邊。不如有人一口念佛。
増一阿含經曰。假使有以飮食湯藥以衣服
臥具供養一切衆生經一百年功徳無量無邊。
不如一口念佛功徳所如此辟之。又觀經云。
若念佛者。當知此人是人中芬陀利華。觀世
音菩薩大勢至菩薩爲其勝友。當坐道場生
諸佛家。法華經云。我記如是人。來世成佛道。
以深心念佛。能持淨戒故。又云。念佛衆生攝
取不捨。故今檀中心常念佛滅罪勝法。略而
不述之
作慕陀羅尼印屈其頭指以大母指壓合掌當
其心上者。述曰。第三作母陀羅尼。此云印
也。此身密門中百千契印此之一也。以如經文
誦此陀羅尼一百八遍訖者。述曰。第四明
誦神咒。或七遍。或二七遍。或三七遍。乃至一
百八遍。此語密門中陀羅尼也。法如抄説
於其壇中如雲雨華者。述曰。第五壇中雨
華也。崛多三藏云。神咒陀羅尼集云。有散華
印香水印。若作散華印而雨華者。此華能隨
意所至供養十方世界
能遍供養八十八倶胝殑迦沙那庾多百千諸
佛者。述曰。第六能供養多佛。此處大數也。
諸佛乃知凡夫不可測。言那庾多者是其大
數也。倶舍論云。始一無初故名爲一。十一爲
十。十十爲百。十百爲千。千千爲萬。十萬爲洛
叉。十洛叉爲度洛叉。十度洛叉爲一倶低。十
倶低爲一末陀。十末陀爲一那庾多。誦咒雨
華。悉能供養如是諸佛也
彼佛世尊咸共讃言善哉希有眞是佛子者
述曰。第七如來讃歎也。能紹隆大乘種性故
名佛子也
即得無障礙智三昧得大菩提心莊嚴三昧者
述曰。第八得證三昧。言無障礙智者。即無
漏正體。親證理時周遍法界。故云無障礙智。
其三昧者古譯。新翻云三摩地。此云等持。不
沈不擧專注一境即是三昧。言菩提者此云覺。
四智爲性。成唯識論云。菩提即是四智相應
心品爲體。有集生之徳故云大菩提心莊嚴。
又華嚴經云。菩提心者。則爲一切諸佛種子。
能生一切諸佛。能生一切諸法故。則爲淨眼。
悉能覩見邪正道故。則爲勝宅一切衆生所歸
依故。則爲慈母増長一切諸菩薩故。則爲大
王。勝諸聲聞縁覺心故。則爲大海。悉能容受
諸功徳故。則爲蓮華。不染一切世間法故。則
爲善種鉗。拔出一切煩惱刺故。則爲利頴。能
刺一切煩惱賊故。則爲斤斧。能伐無智諸苦
樹故。則爲善友。能度無量生死難故。則爲法
鼓。覺悟長夜寢衆生故。善男子。譬如有人得
解脱藥。終不横死。菩薩摩訶薩得菩提心妙
智慧藥。生死過患終不能害。善男子。譬如有
執翳身藥。一切衆生所不能見。菩薩摩訶薩
亦復如是。得菩提翳身藥者。一切諸魔所不
能見。善男子。如琉璃寶。於百千歳處不淨中
不爲所染。菩提心珠亦復如是。於百千歳住
欲界中。不爲五欲所染。以其性淨故。善男子。
譬如一兩訶羅沙藥。變千兩銅以爲眞金。於
彼藥分無所損減。菩提心藥亦復如是。除滅
一切煩惱業障。得一切法同薩般若。煩惱惡
業不能損減。譬如有人學大伎術。雖未究竟。
諸餘工巧所不能及。菩薩摩訶薩亦復如是。
學菩提心雖未究竟。聲聞縁覺所不能及。善
男子。譬如太子生已即爲大臣之所尊重。菩
薩亦復如是。發菩提心已即爲一切聲聞縁
覺所共尊重。爲大悲故。譬如王子年雖幼少
一切大臣皆悉敬禮。菩薩亦復如是。譬如金
剛。雖破小令一切衆寶猶不能及。菩提心亦
復如是。雖小懈怠聲聞縁覺諸功徳寶所不
能及。譬如金剛猶能除滅諸貧窮苦。菩提之
心亦復如是。雖小失威儀。猶能除此貧窮之
苦。譬如金剛非常人之可得。菩提之心亦復
如是。非小心衆生之所能及故。云得菩提心
莊嚴三昧
持此陀羅尼法應如是者。述曰。第九總結
其義。上來雖有九段不同。總是第十三示軌
令持竟
佛告天帝我以此方便一切衆生應墮地獄道
令得解脱者。述曰。第十四標功授與。此大
節中有五段經文不同。第一總結功能。第二
惡趣清淨。第三現増壽命。第四付囑天帝。第
五授與善住。此即第一總結功能。文中有三。
一除地獄。二除餓鬼。三除畜生罪
一切惡道亦得清淨者。述曰。第二惡趣清
淨也
復令持者増益壽命者。述曰。第三現増壽
命也
天帝汝去將我陀羅尼者。述曰。第四付囑
天帝也
授與善住天子滿其七日汝與善住倶來見我
者。述曰。第五授與善住。上來雖有五段不
同。總是第十四標功授與竟。上來雖有一十
四段經文不同。總明第二聖教所説正宗分竟
爾時天帝於世尊所受此陀羅尼法奉持還於
本天者。述曰。此是第三依教奉行流通
分。此大節中有十一段經。曰第一天帝釋還
宮。第二授與善住。第三奉持願滿。第四解脱
衆苦。第五住道増壽。第六讃其神力。第七持
供報徳。第八歡喜聽法。第九如來授記。第十
正顯經名。第十一大衆流通。此則第一還宮也
授與善住天子爾時善住天子授此陀羅尼已
者。述曰。第二授與善住也
滿六日六夜依法受持一切願滿者。述曰。第
三受持願滿也
應受一切惡道等苦即得解脱者。述曰。第
四解脱衆苦也
住菩提道増壽無量者。述曰。第五住菩提
道増壽
甚大歡喜高聲歎言希有如來希有妙法希有
明驗甚爲難得令我解脱者。述曰。第六歎
其神力
爾時帝釋至第七日與善住天子將諸天衆嚴
持華鬘塗香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊
嚴往詣佛所設大供養以妙天衣及諸瓔珞供
養世尊遶百千匝者。述曰。第七持供報恩。
文中有二意。一持供。二旋遶。提謂經云。行道
有其三品。謂上中下。上者百匝。中者三十匝。
下者十匝。以應百年
於佛前立踊躍歡喜坐而聽法者。述曰。第
八歡喜聽法也
爾時世尊舒金色臂摩善住天子頂而爲説法
授菩提記者。述曰。第九如來授記也
佛言此經名淨一切惡道佛頂尊勝陀羅尼汝
當受持者。述曰。第十正顯經名也
爾時大衆聞佛所説皆大歡喜信受奉行者
述曰。第十一大衆流通也。良爲調御弘宣人
天信受故得深心。歡喜頂禮奉行
佛頂尊勝陀羅尼經疏卷下
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 1022 1023 1024 1025 1026 1027 1028 1029 1030 1031 1032 1033 1034 1035 1036 1037 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]