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請觀音經疏闡義鈔 (No. 1801_ 智圓述 ) in Vol. 39

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T1801_.39.0989a01: 請觀音經疏闡義鈔卷第二
T1801_.39.0989a02:
T1801_.39.0989a03:
T1801_.39.0989a04:
T1801_.39.0989a05: 請觀音經疏闡義鈔卷第三
T1801_.39.0989a06:  宋錢唐沙門釋智圓述 
T1801_.39.0989a07: 哢引者。哢家之引。正説如哢。三序如引。降臨
T1801_.39.0989a08: 者。周禮云。臨謂尊適卑也。生起意者。因序中
T1801_.39.0989a09: 用。蓋致請故。佛示能除毒害者。在於西方由
T1801_.39.0989a10: 示方所故勸祈請。由祈請故聖降。由聖降故
T1801_.39.0989a11: 授楊枝。由受楊枝故爲説呪。西方去此等
T1801_.39.0989a12: 者。語出大經。彼文乃是東方不動世界。指此
T1801_.39.0989a13: 娑婆云西方去此二十恒河沙。若論安養。
T1801_.39.0989a14: 即如小彌陀經云過十萬億佛土也。今但借
T1801_.39.0989a15: 其語勢。以爲難辭。何故下問也。一解下答也。
T1801_.39.0989a16: 他解約應而失於機。故不取也。今解不爾者。
T1801_.39.0989a17: 據佛對告長者云去此不遠。乃約機縁不同。
T1801_.39.0989a18: 他人約應論不遠也。雖近而遠者。如舍衞三
T1801_.39.0989a19: 億不見不聞。其猶八音至近。瞶者不聞。雖遠
T1801_.39.0989a20: 必應者。如今月蓋祈請三聖即降。有若天月
T1801_.39.0989a21: 至遠水清即現。時謂時節。方即方所。數謂數
T1801_.39.0989a22: 法。佛教所談其理寂絶。無時方數故。五陰十
T1801_.39.0989a23: 八本持十二入之法。不能攝也。若外道法中
T1801_.39.0989a24: 計有時等。即爲三科所攝。後漢安世高翻經。
T1801_.39.0989a25: 謂十八界爲本持也。但隨下眞理雖無世諦
T1801_.39.0989a26: 説有。如律中令内弟子時食時衣。是有時也。
T1801_.39.0989a27: 今云正立西方。是有方也。五行者。行天之氣
T1801_.39.0989a28: 也。老聃云。天有五行木火金土水。分時化育
T1801_.39.0989a29: 以成萬物。西即是金者。東木南火西金北水
T1801_.39.0989b01: 中土。若對四諦者。謂東集南苦西道北滅。故
T1801_.39.0989b02: 云即道諦也。道是能通等者。道是戒定慧。能
T1801_.39.0989b03: 破惑通至於理。如金能決斷也。用智慧見理
T1801_.39.0989b04: 者。此解道是能通義也。慧能見理故。是能通
T1801_.39.0989b05: 理即所通也。此言下正顯西方觀音以表道
T1801_.39.0989b06: 諦。觀即種智故云大智。三徳互融。故云無礙。
T1801_.39.0989b07: 消此之毒。即智能破惑。通至於理。即能通義。
T1801_.39.0989b08: 日從下東出表生善。入西表滅惡。生滅兩機
T1801_.39.0989b09: 者。謂生善則機在東土。滅惡則機在西方。故
T1801_.39.0989b10: 云在此二土。二種無量者。謂三身爲生法二
T1801_.39.0989b11: 身。亦名眞應二身。有量之無量者。夫應之爲
T1801_.39.0989b12: 義機熟則生。機盡則滅。終成有量。但以人天
T1801_.39.0989b13: 不能數知。故言無量。若釋迦八十之壽。既可
T1801_.39.0989b14: 數知。則是有量中之有量也。光明疏云。有量
T1801_.39.0989b15: 有二義。正由此矣。法身無量者。法身即眞身。
T1801_.39.0989b16: 今明二身則合法報同名法身也。以報法體一
T1801_.39.0989b17: 故。在因則境觀不二。在果則法報相冥。故光
T1801_.39.0989b18: 明疏云。智既應冥亦非身非不身。請觀既亦
T1801_.39.0989b19: 二字足驗體同。法報體一常住不變故無限
T1801_.39.0989b20: 量。故云此是無量之無量也。倶是法身之無
T1801_.39.0989b21: 量者。二佛倶得法報之常身故。彼此二佛倶
T1801_.39.0989b22: 能應長應短。但此釋迦應穢土機縁宜短故。
T1801_.39.0989b23: 生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應淨
T1801_.39.0989b24: 土機縁。宜長故壽無量也。而實有數者。非人
T1801_.39.0989b25: 天所知。云無量爾。既觀音補處驗有數也。然
T1801_.39.0989b26: 則光明談山海之壽。是釋迦能現無量。例此
T1801_.39.0989b27: 彌陀亦現有量也。故光明疏云。應佛皆爲兩
T1801_.39.0989b28: 量。逐物參差長短。問光明談山海之壽。故以
T1801_.39.0989b29: 常果爲宗。若例彌陀終成有量。則是無常。何
T1801_.39.0989c01: 云常果。答池水深則蓮花大。法體常則應用
T1801_.39.0989c02: 遠。山海是常體之用。故談大用足顯體。常以
T1801_.39.0989c03: 斷信相。執八十無常之疑也。而彼疏從容以
T1801_.39.0989c04: 報身當品題者。取其上冥下應義便爾。實明
T1801_.39.0989c05: 應身能爲常也。耆闍凛師者。謂耆闍寺凛法
T1801_.39.0989c06: 師。故有優劣者。以此之穢形彼爲淨故彼優
T1801_.39.0989c07: 此劣。而同是應土。若作下破凡二意。一有動
T1801_.39.0989c08: 移故非眞。二未極淨故非眞。不復得移動等
T1801_.39.0989c09: 者此初意也。眞理寂然無去來移動無淨穢
T1801_.39.0989c10: 優劣。經説彌陀從彼來此彼優此劣。豈是眞
T1801_.39.0989c11: 耶。若彼下次意也。若是眞身應居寂光極淨
T1801_.39.0989c12: 之土。既法説三乘人分九品。雖無四趣而有
T1801_.39.0989c13: 人天故。於同居尚未極淨。據此則不可謂是
T1801_.39.0989c14: 眞身也。故云。此則不可。故淨名疏明二十七
T1801_.39.0989c15: 品淨土。彌陀止是第六。而諸經偏讃爲淨者。
T1801_.39.0989c16: 形此土故由物機故。是攝生故。令專注故。宿
T1801_.39.0989c17: 縁厚故。約多分故。此語則寛者。以久本今迹
T1801_.39.0989c18: 倶應身故。此一往許之也。二往不可。故云。今
T1801_.39.0989c19: 亦不用。以無經文明説故。曰那知須知。二佛
T1801_.39.0989c20: 各有久本今迹也。那互爲者。責他以彼爲本
T1801_.39.0989c21: 以此爲迹。今明下示今正義。彼此倶是應土
T1801_.39.0989c22: 但淨穢不同。今此穢土機縁破惡宜在淨土
T1801_.39.0989c23: 之佛。以淨破穢是對治。故互爲優劣者。此
T1801_.39.0989c24: 土爲劣淨土爲優。同居爲劣方便爲優。實報
T1801_.39.0989c25: 寂光準説可見。互有消除者。穢土見思毒害
T1801_.39.0989c26: 請淨土佛消除。淨土塵沙毒害請有餘土佛
T1801_.39.0989c27: 消除。有餘無明毒害請實報土佛消除。故云
T1801_.39.0989c28: 互有。此亦一往。應知淨土衆生若機在釋迦。
T1801_.39.0989c29: 亦請此佛。如十下擧十人示互有消除相。十
T1801_.39.0990a01: 種垂應者。受苦報人及修世間善法者。但感
T1801_.39.0990a02: 事相觀音。乃至修圓者。感圓通觀音。此八人
T1801_.39.0990a03: 皆是同居穢土。感同居淨土八種觀音也。變
T1801_.39.0990a04: 易二人者。別三十心感實報觀音垂應。圓初
T1801_.39.0990a05: 住感寂光觀音垂應也。十種西方者。初人唯
T1801_.39.0990a06: 見事相。乃至第十見如虚空。例此娑婆亦應
T1801_.39.0990a07: 十種。如淨名經明身子與梵王所見。法華常
T1801_.39.0990a08: 在靈鷲山等。但據多分衆生爲其取土。故彼
T1801_.39.0990a09: 淨此穢。於中機縁不無異見。佛佛道齊於茲
T1801_.39.0990a10: 信矣。十種消伏約拔果報苦。乃至破無明説
T1801_.39.0990a11: 之。此土至令請者。因縁和合能破三障故。一
T1801_.39.0990a12: 法標名者。隨機各立一號也。今欲下明須請
T1801_.39.0990a13: 之由。由表三徳故須倶請。今此土衆生欲消
T1801_.39.0990a14: 伏三障毒害。必須外假勝境之縁。顯發自己
T1801_.39.0990a15: 法身之理。彌陀勝境既表法身故須請也。而
T1801_.39.0990a16: 此法身爲感所覆。今欲顯發。須修觀慧照了
T1801_.39.0990a17: 此理。除其惑障。觀音表慧故須請也。然慧不
T1801_.39.0990a18: 孤運假福資成。勢至表福亦須請也。釋迦欲
T1801_.39.0990a19: 令衆生顯發本理學慧修福故。請三聖密以
T1801_.39.0990a20: 表之。對治義強者以愚癡故。見有苦相。若有
T1801_.39.0990a21: 觀智則達苦無苦。今由病苦。正須智慧以爲
T1801_.39.0990a22: 對治。故用標題。得意具三者。觀爲顯理必假
T1801_.39.0990a23: 福資故。略標一名。即具三義。大悲至之境者。
T1801_.39.0990a24: 無縁大悲普覆一切。即法身也。申三業之機
T1801_.39.0990a25: 者。五體投地等是身業。繋念等是意業。當請
T1801_.39.0990a26: 彼佛是口業。無創等者。創與瘡同。禮記頭
T1801_.39.0990a27: 有創則沐。字皆此作。大經云。如人手瘡捉持
T1801_.39.0990a28: 毒藥。毒則隨入。若無瘡者毒則不入。瘡即菩
T1801_.39.0990a29: 提因縁。毒即第一妙藥。五體投地者。二肘二
T1801_.39.0990b01: 膝及頂。倶是體分悉至地也。衆生之本體一
T1801_.39.0990b02: 者。衆生心性與佛無別。故云體一。義同父子
T1801_.39.0990b03: 天性相關。母字誤也。子拜其父既表報恩。衆
T1801_.39.0990b04: 生拜佛義亦同也。薩婆若此云一切智相。内
T1801_.39.0990b05: 觀心性與果智合。離薩婆若即心隨妄境也。
T1801_.39.0990b06: 與常理合者。與五常理合也。逆理謂逆五常
T1801_.39.0990b07: 理。戒是色法者。應云色是戒法。文之倒誤也。
T1801_.39.0990b08: 無作冥密者。由作以發無作不與色心相應。
T1801_.39.0990b09: 而在第三聚攝。故云冥密。左陰右陽者。夫左
T1801_.39.0990b10: 右陰陽因於方所。東南屬陽西北屬陰。此方
T1801_.39.0990b11: 之禮君父師南面則左東右西。則左是陽右
T1801_.39.0990b12: 是陰。西土之禮三皆東面。則左北右南故左
T1801_.39.0990b13: 是陰也。涅槃云。譬如四方北方爲上。上即左
T1801_.39.0990b14: 也。推畫顯現如陽之明。思數在内如陰之暗。
T1801_.39.0990b15: 五識在頭者。眼耳鼻舌倶在頭。故身雖遍體
T1801_.39.0990b16: 頭亦身故。平倚者。倚立也。名爲惑者。不與理
T1801_.39.0990b17: 智相冥。唯隨妄我慮知之執。則是全法。性爲
T1801_.39.0990b18: 無明也。五受陰即是五夜叉也。若依至心地
T1801_.39.0990b19: 者。則是投地作禮義也。五分之名通大小乘。
T1801_.39.0990b20: 今意在大義亦兼小。以通十種行人故。悟虚
T1801_.39.0990b21: 智者。悟法空之智也。行陰招累者。百論疏云。
T1801_.39.0990b22: 心王了其總相。心所了其別相。以識創起但
T1801_.39.0990b23: 縁青等總相。次取境像即是想心。次領納
T1801_.39.0990b24: 前境即是受心。次起貪等煩惱造作即是行
T1801_.39.0990b25: 心。前三但是無記未能成業。行既成業故云
T1801_.39.0990b26: 招累。因滅下滅九界無常五陰。得佛界常住
T1801_.39.0990b27: 五陰也。斷結毒害者。結即煩惱故喩臭穢。亦
T1801_.39.0990b28: 是止善者。掩臭如不殺等。雕麗者。雕文飾也。
T1801_.39.0990b29: 禮云。其民雕題。家語云。器不雕僞華能嚴麗。
T1801_.39.0990c01: 如福能資慧也。行善即放生等。定中下定無
T1801_.39.0990c02: 慧無以深其寂慧。無定無以窮其照。若別對
T1801_.39.0990c03: 等者。示別對之失。法身皆名爲慧者。慧應作
T1801_.39.0990c04: 香字之誤也。華嚴以五分法身。皆喩香故。豈
T1801_.39.0990c05: 得無定者。五分有定身故此示以香獨表於
T1801_.39.0990c06: 慧之失也。七淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。
T1801_.39.0990c07: 四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。此七
T1801_.39.0990c08: 名七覺淨華。大經云。定水湛然滿布以七淨
T1801_.39.0990c09: 華也。戒是戒學心是定學。餘五慧學。豈得無
T1801_.39.0990c10: 慧者。此示以華獨表於定之失也。而別下結
T1801_.39.0990c11: 責也。佛言通表。豈宜別對。故言下引證未詳。
T1801_.39.0990c12: 火爲縁者。以火喩受戒作法也。定慧亦爾者。
T1801_.39.0990c13: 例戒學各具作無作也。對此下云云者。對止
T1801_.39.0990c14: 行事善及戒學無作作兩善。是約前二行人。
T1801_.39.0990c15: 論表法也。對定慧則約後八行人。論表法也。
T1801_.39.0990c16: 故前明定慧含大小偏圓界内外義。凡論表
T1801_.39.0990c17: 法意。令行人覩對香華。無忘自己戒定慧
T1801_.39.0990c18: 耳。不了此旨。唯數外境何所益哉。合消等
T1801_.39.0990c19: 者。表所消毒害亦十不同。如初行人以香表
T1801_.39.0990c20: 不殺等。止善應以臭氣表四惡趣業。乃至第
T1801_.39.0990c21: 十行人以二住所破無明。爲臭氣也。所以下
T1801_.39.0990c22: 三業次第。應先身次口後意。而經文以意居
T1801_.39.0990c23: 次者。以先須期心故默念之請即願請也。不
T1801_.39.0990c24: 風等者。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守
T1801_.39.0990c25: 之則塞。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不
T1801_.39.0990c26: 滯出入倶暢名息。守之乃定。禪門明用息
T1801_.39.0990c27: 不同有三。一師教繋心數出息。一師教數入
T1801_.39.0990c28: 息。一師教入出無在。但取所便。入定無過。即
T1801_.39.0990c29: 用皆不許出入倶數。行人欲行此法。應以數
T1801_.39.0991a01: 息爲意。十息爲一念者。數息一門有修有證。
T1801_.39.0991a02: 安庠徐數從一至十。攝心在數。不令馳散。是
T1801_.39.0991a03: 名修數覺心。任運從一至十。不加功力。是名
T1801_.39.0991a04: 證數。能如下明證數。下中二根所證即欲界
T1801_.39.0991a05: 定。禪門云。欲定有三。一麁住。二細住。三證。
T1801_.39.0991a06: 欲界定麁住者。因前息道諸方便修習。心漸
T1801_.39.0991a07: 虚凝不起縁慮。名爲麁住。細住者於後心泯
T1801_.39.0991a08: 泯轉細。即是細住。當得此麁細住時。或將得
T1801_.39.0991a09: 時。必有持身法起。比法發時身心自然。正
T1801_.39.0991a10: 直坐不疲厭。如物持之。乃至經一坐久無分
T1801_.39.0991a11: 散意。名欲界定。如今下根人心定亂止即麁
T1801_.39.0991a12: 住也。未到地定者。禪門云。此欲界定後身心
T1801_.39.0991a13: 泯然。虚豁失於欲界之身。坐中不見頭手床
T1801_.39.0991a14: 敷。猶若虚空。此是未到地定。所言未到地者。
T1801_.39.0991a15: 此地生初禪故也。喜發等者。喜去聲好也。以
T1801_.39.0991a16: 今經行法是六妙門故。故禪門云。自有衆生
T1801_.39.0991a17: 慧多定少。爲説六妙門。六妙門中慧多故。於
T1801_.39.0991a18: 欲界初禪中即能發無漏。未必備至上地諸
T1801_.39.0991a19: 禪也。一切禪即有漏無漏亦有漏亦無漏非
T1801_.39.0991a20: 有漏非無漏禪也。即將下標十種。而下文但
T1801_.39.0991a21: 明八者。變易二人無報息故。然數息是一由
T1801_.39.0991a22: 觀法別故。成十人故。不定。止觀有通修觀別
T1801_.39.0991a23: 一章若數數時者。上數所角切。頻也。下數如
T1801_.39.0991a24: 字。下文云。所數數息亦爾。不保不愛下藏菩
T1801_.39.0991a25: 薩也。知色數者。色應作息字之誤也。在縁謂
T1801_.39.0991a26: 攝心在數不謬亂。謂從一至十。無相等慧者。
T1801_.39.0991a27: 無相慧即通第六度等。即等取前五度。然通
T1801_.39.0991a28: 與藏體析有殊。六度無別故接藏。文略。言智
T1801_.39.0991a29: 度以智導五。倶成即空等慧。應云慧等不定
T1801_.39.0991b01: 空故破空。出假不定俗故破假入中觀。此息
T1801_.39.0991b02: 非空非假者。了息唯心猶如幻化。故非假息。
T1801_.39.0991b03: 性具足諸法故非空法。身之光如如者。法身
T1801_.39.0991b04: 遍一切處照如如不變。故名光耳。智慧之光
T1801_.39.0991b05: 照了者。即是智能照境稱境而觀。境智不二
T1801_.39.0991b06: 也。因此法身等者。因如來法報一如究竟圓
T1801_.39.0991b07: 極。能起大用故。令衆生得見應身之光也。然
T1801_.39.0991b08: 此應用不離法身。普賢觀云。釋迦牟尼名毘
T1801_.39.0991b09: 盧遮那。涅槃云。吾今此身即是法身。故約法
T1801_.39.0991b10: 報解應身之光也。釋神力中。初約事解。即是
T1801_.39.0991b11: 釋迦神通之力也。然大聖施爲事必表理。義
T1801_.39.0991b12: 須兩備。故事理二釋倶云或可也。如來秖是
T1801_.39.0991b13: 眞如等者。以眞如解如。以神力解來。以明
T1801_.39.0991b14: 如來神力也。此眞如有神力者。神名不測。力
T1801_.39.0991b15: 名幹用。不測則天然之理深。幹用則轉變之
T1801_.39.0991b16: 力大。乘此神力而來者。謂乘眞如而有應身。
T1801_.39.0991b17: 故曰而來。即乘如實道來成正覺也。不動下
T1801_.39.0991b18: 解往毘舍離也。舍離之處即是寂光。故云不
T1801_.39.0991b19: 動。此寂光土唯佛究竟。故云至實相等。廣包
T1801_.39.0991b20: 百界萬善莊嚴故。曰廣嚴。住此下解住城門
T1801_.39.0991b21: 閫。初釋住字。住此者謂住實相之地。以無縁
T1801_.39.0991b22: 大悲遍覆法界。憫念衆生爲除三障毒害。故
T1801_.39.0991b23: 云住也。城即法界者。謂法界爲城。防涅槃之
T1801_.39.0991b24: 非。禦生死之故。心性唯一故云不二。含受
T1801_.39.0991b25: 一切無所隔礙稱門。遍一切處無非門也。佛
T1801_.39.0991b26: 證此理常住不變。故云住。此門不動令衆生
T1801_.39.0991b27: 等者。自既證此理。亦令衆生證此理也。經門
T1801_.39.0991b28: 閫。三蒼云。閫門限也。如如即智等者。謂境即
T1801_.39.0991b29: 是智。故云如如即智。此智還照於境也。並云
T1801_.39.0991c01: 如如者。謂智如如於境境如如於智。即境智
T1801_.39.0991c02: 不二之稱也。具楊枝等者。以觀音左手把楊
T1801_.39.0991c03: 枝。右手持澡瓶。是故國人授此二物。而内表
T1801_.39.0991c04: 兩因也。定是縁因。慧是了因。慧能除惑故以
T1801_.39.0991c05: 拂動表之。定能止散故以澄渟表之。説文云。
T1801_.39.0991c06: 水止曰渟。對上消義者。如文云消名消除。又
T1801_.39.0991c07: 云。但除其病不除其法。故今以拂除對之。如
T1801_.39.0991c08: 物上塵但除其塵不除其物。拂打者。打丁領
T1801_.39.0991c09: 切。對上伏義者。伏名調伏。又云。調善令堪乘
T1801_.39.0991c10: 御也。此並對前約一義。解消伏也。又拂下對
T1801_.39.0991c11: 上約二義也。消滅即斷入涅槃。消除即不斷
T1801_.39.0991c12: 入涅槃。此中但對二消不對二伏者。在水四
T1801_.39.0991c13: 義中具明故。或是文略。應云一拂除對消滅
T1801_.39.0991c14: 之消除伏之。伏二拂打。即對消除平伏。醒悟
T1801_.39.0991c15: 者。水能灑悶獲醒也。懺悔方法者。夫懺法
T1801_.39.0991c16: 有三。謂作法取相無生。前二是事後一是理。
T1801_.39.0991c17: 今經燒香散華五體投地等。即作法也。於現
T1801_.39.0991c18: 身見佛授手及疾疾得見觀音等。即取相也。
T1801_.39.0991c19: 皆悉入於如實之際。無生也。此之十意皆是
T1801_.39.0991c20: 作法。無生理觀不可暫忘。取相一種任運自
T1801_.39.0991c21: 現。今時行人都昧心源。專求好相。據此希求。
T1801_.39.0991c22: 恐落魔境。故禪門云。夫見相者忽然而覩。尚
T1801_.39.0991c23: 邪正難知。逐文作心。求之多著魔也。問若爾。
T1801_.39.0991c24: 不應觀相懺悔。答觀相者。但用心行道功成
T1801_.39.0991c25: 相現。取此判之。便知罪滅。非謂行道之時。心
T1801_.39.0991c26: 存相事。而生取著。若如此用心。必定多成魔
T1801_.39.0991c27: 已上禪門文。八意出在經文者。第一第八人師
T1801_.39.0991c28: 義立。滅後歸依必假形像等。故須莊嚴道場
T1801_.39.0991c29: 披陳過罪。此經無文。雖有破障之語。自是
T1801_.39.0992a01: 顯經力用。故此二意人師加也。備於事理者。
T1801_.39.0992a02: 如前疏釋。五體等悉是理解。是知約理即無
T1801_.39.0992a03: 生所攝。云云者。謂此十意。且依古師。若準
T1801_.39.0992a04: 今家十意少別。今師依經請後。楊枝古人則
T1801_.39.0992a05: 以請居後。第十坐禪今爲誦經。以第四數息
T1801_.39.0992a06: 即坐禪故。既闕誦經。故今加之。古人但見經
T1801_.39.0992a07: 云數息繋念向下。又云。修五門禪。遂將數息
T1801_.39.0992a08: 坐禪以爲兩科。不知數息即五門中數息一
T1801_.39.0992a09: 門也。今家十意具在百録。然此經行門於四
T1801_.39.0992a10: 三昧中。即非行非坐三昧。亦名隨自意三昧。
T1801_.39.0992a11: 然約諸經修行。事儀雖殊。理觀無別。事儀則
T1801_.39.0992a12: 各依諸教。理觀則同用十乘。若非十乘終無
T1801_.39.0992a13: 所到。故止觀修大行中。事儀廣而理觀略。正
T1801_.39.0992a14: 修中理觀廣而事儀略。後之理觀必用前之事
T1801_.39.0992a15: 儀。前之事儀必用後之理觀。文雖互出用乃
T1801_.39.0992a16: 同時。今之疏文但爲釋經。至於修行須依止
T1801_.39.0992a17: 觀。爲三下前二呪觀音説。後一呪釋迦説。皆
T1801_.39.0992a18: 是毒害者。三障損三諦故。皆是煩惱者。報名
T1801_.39.0992a19: 煩惱果。業名煩惱因。即三障皆是煩惱也。皆
T1801_.39.0992a20: 是惡業者。報名業果煩惱名業本。即三障皆
T1801_.39.0992a21: 是業也。皆是報法者。煩惱名報本業名報因。
T1801_.39.0992a22: 即三障皆是報法也。不無輕重等者。雖倶稱
T1801_.39.0992a23: 煩惱。以惑心昏亂義重。故別受煩惱障名。雖
T1801_.39.0992a24: 倶稱惡業。而三業繋縛義重。故別受業障之
T1801_.39.0992a25: 名。雖倶稱報法而陰身詶因義重。故別受報
T1801_.39.0992a26: 障之名。故云分爲三障。悉具三障之語者。此
T1801_.39.0992a27: 即通義。然通中有別。故判三呪各破一障。如
T1801_.39.0992a28: 破煩惱障中。經文雖有業報之語。是知業是
T1801_.39.0992a29: 煩惱因。報是煩惱果耳。捨傍取正。秖是破惑
T1801_.39.0992b01: 心煩惱障也。餘二例知。兩意者。一倶重。二互
T1801_.39.0992b02: 有輕重也。悉須三呪者。以三障倶重。故子
T1801_.39.0992b03: 縛即煩惱障。猶償狗齧者。業報倶在也。過失
T1801_.39.0992b04: 業因遭今狗齧。如法顯傳説。取食聖沙彌爲
T1801_.39.0992b05: 彭城呉氏家犬所傷等。例爾者。或業除而煩
T1801_.39.0992b06: 惱報在。或報除而煩惱業在。斷其重者者。重
T1801_.39.0992b07: 即貪也。輕即瞋癡。此三倶屬煩惱障。今以此
T1801_.39.0992b08: 文明斷惑有輕重之殊。以例三障也。今從別
T1801_.39.0992b09: 義者。毒害通名也。煩惱等別稱也。開三顯一
T1801_.39.0992b10: 者。三即權一即實。亦復如是者。三周倶名開
T1801_.39.0992b11: 權顯實故例。如今經三呪通名消伏毒害也。
T1801_.39.0992b12: 更加下即初周名法説。二周名譬説。三周名
T1801_.39.0992b13: 宿世因縁説。例如今經三呪初名煩惱。次名
T1801_.39.0992b14: 破業。後名破報。自有下即前明古人分經。以
T1801_.39.0992b15: 正説盡第四呪也。即是下出其義。謂前三別
T1801_.39.0992b16: 治三障。後一總治三障也。若不下明今解兼
T1801_.39.0992b17: 得總別者。如初番呪正破煩惱重者即別。餘
T1801_.39.0992b18: 二障隨滅即總。餘二例之。經南無此云歸禮。
T1801_.39.0992b19: 或云歸命。通爲衆生等者。佛如醫王。法如良
T1801_.39.0992b20: 藥。僧如瞻病人。故云消伏之所。別縁者。別在
T1801_.39.0992b21: 大悲拔苦之力。是故別請也。三寶復有通別
T1801_.39.0992b22: 者。三寶是通各三稱爲別。謂除三障説三呪
T1801_.39.0992b23: 表三徳。故須三稱也。三釋者。釋應作徳。字之
T1801_.39.0992b24: 誤也。通稱三寶。既復論通別觀音。別縁亦
T1801_.39.0992b25: 應復論通別。以亦三稱故義可例知。三業如
T1801_.39.0992b26: 文者。稱名口業。投地身業。一心一意意業。苦
T1801_.39.0992b27: 厄下云云者。中七有分段之苦厄。後二有變
T1801_.39.0992b28: 易之苦厄。不獨下謂苦厄語通。不獨在於受
T1801_.39.0992b29: 苦報人也。無明癡暗等者。此初番呪正破煩
T1801_.39.0992c01: 惱障。故此文總請但云滅除癡暗也。下別請
T1801_.39.0992c02: 言業報者。是兼破耳。如華嚴下放六度光也。
T1801_.39.0992c03: 除慳即施光。除恚即忍光等。即等取餘度證。
T1801_.39.0992c04: 今滅除癡暗是智光也。又如思益經云。又如
T1801_.39.0992c05: 來光名曰能捨。佛以此光能破破戒之心。令
T1801_.39.0992c06: 持禁戒又光名安和。破瞋恚之心。令行忍辱。
T1801_.39.0992c07: 又光名勤修。破懈怠心。令行精進。又光名一
T1801_.39.0992c08: 心。破妄念心。令行禪定。又光名能解。破愚癡
T1801_.39.0992c09: 心。令行智慧。今云淨光明。即是思益放能解
T1801_.39.0992c10: 光也。覆大地者。草木皆死。譬圓中一斷一切
T1801_.39.0992c11: 斷也。次第除十人惑者。除受苦報惑時。餘惑
T1801_.39.0992c12: 未必除。故須次第。如法華玄義行妙中次第
T1801_.39.0992c13: 破有義。此即別教也。經云殺害苦。而輔行
T1801_.39.0992c14: 引經云毒害者誤耳。不可執彼改此。況今疏
T1801_.39.0992c15: 文牒釋分明。仍以毒害解殺害也。魔即天子
T1801_.39.0992c16: 魔也。魔字字書元無。譯人義作。梵言魔羅。此
T1801_.39.0992c17: 翻障。能爲修道作障礙故。亦言殺者。常行放
T1801_.39.0992c18: 逸斷慧命故。或言惡者。多愛欲故。將空等者
T1801_.39.0992c19: 以小破大也。小雖出界不能化他。菩薩化他
T1801_.39.0992c20: 誘其徒屬。空彼宮殿。故害大心。此證四教
T1801_.39.0992c21: 菩薩有遭殺害義也。將散下以事善破二乘。
T1801_.39.0992c22: 二乘出彼界。故此證聲聞縁覺有遭殺害義
T1801_.39.0992c23: 也。然變易二人亦爲界外魔所害也。如華嚴
T1801_.39.0992c24: 十魔。二障如文者。煩惱即煩惱障。衆病即報
T1801_.39.0992c25: 障。前是大悲等者。指前總請大悲覆一切也。
T1801_.39.0992c26: 對今施樂。即慈悲互顯。前擧能拔。故云大
T1801_.39.0992c27: 悲。今擧所與故云安樂。若世下釋大樂而先
T1801_.39.0992c28: 簡分樂。如是等者。等取二乘以證眞爲樂。菩
T1801_.39.0992c29: 薩以出假爲樂。分有下皆是少分樂。不名大
T1801_.39.0993a01: 樂。至得下正示大樂。不遷不變故常無二邊
T1801_.39.0993a02: 苦。故樂四徳之二也。能請語長遠者。謂月蓋
T1801_.39.0993a03: 通爲十種行人請。不秖爲於受苦報人也。經
T1801_.39.0993a04: 聞名救厄者者。即同法華觀其音聲而得解
T1801_.39.0993a05: 脱也。十種下釋世間也。皆名衆生世間者。此
T1801_.39.0993a06: 雖擧一義必具三。以五陰和合而有衆生。衆
T1801_.39.0993a07: 生所居即是國土。而有下釋慈悲父也。父子
T1801_.39.0993a08: 義者。既指觀音爲父。衆生即當如子。衆生由
T1801_.39.0993a09: 理具佛性故。能感觀音。由分顯佛性故能應。
T1801_.39.0993a10: 感應互遍生佛無差。其猶父子天性相關也。
T1801_.39.0993a11: 故云同有佛性。如來下正釋佛性。以佛性是
T1801_.39.0993a12: 總名三因是別名。總元詮別別不離總。此中
T1801_.39.0993a13: 三因正唯約性。縁了約修。於修二義稍異諸
T1801_.39.0993a14: 文。以諸文中若論類種。即以低頭擧手爲縁。
T1801_.39.0993a15: 乃至聞一句爲了。今約倶未開悟故悉在縁。
T1801_.39.0993a16: 故云作諸功徳。及云隨從化導。斯則散心聞
T1801_.39.0993a17: 法攝在其中。別取聞法人位名爲了因。故云
T1801_.39.0993a18: 結縛得滅。當知滅縛即相似及初住也。若論
T1801_.39.0993a19: 假名五品。不無名字觀行滅義。故知圓名字
T1801_.39.0993a20: 即至于分證悉屬了因。然此三因諸部所談。
T1801_.39.0993a21: 進不非一。如顯性録。具明天性相關者。生
T1801_.39.0993a22: 佛各三高下互遍。故請下結示也。既云免三
T1801_.39.0993a23: 毒苦。即是斷惑入位須廣約十人方顯高下。
T1801_.39.0993a24: 豈止在於受苦報人也。病除下約三義釋。今
T1801_.39.0993a25: 世樂一句。初義約受苦報人。言得道者。即二
T1801_.39.0993a26: 乘涅槃也。然則豈無未來得圓頓道耶。今約
T1801_.39.0993a27: 從淺至深存次第。故汎明其義。至第三通約
T1801_.39.0993a28: 十人。方爲準的又病除爲今世樂者。豈無即
T1801_.39.0993a29: 時悟道耶。然即時悟者。乃由過去下種成熟。
T1801_.39.0993b01: 今依觀音得脱耳。今且約正爲未來下種。及
T1801_.39.0993b02: 下種未熟者請。故云今世樂所以約未來。於
T1801_.39.0993b03: 小乘得脱。爲後世樂也。乃至圓教種熟脱三
T1801_.39.0993b04: 例亦如是。未來下約二乘人有餘無餘以分。
T1801_.39.0993b05: 今後十種下約分得究竟以釋。今後此十種
T1801_.39.0993b06: 行人即時各得悟道爲今。以圓中妙覺涅槃
T1801_.39.0993b07: 爲後。然此十中前四如初。二兩義已明今後。
T1801_.39.0993b08: 此又通以圓中究竟涅槃爲後者。以第十行
T1801_.39.0993b09: 人是初住位。既爲今世。須以妙覺而爲後世。
T1801_.39.0993b10: 云大涅槃非極果如何。若十人各各自論。今
T1801_.39.0993b11: 後細作可知。然非佛意。佛意欲令一切同至
T1801_.39.0993b12: 圓融究竟涅槃。故觀音深位能了此旨。教令
T1801_.39.0993b13: 請云及與大涅槃也。餘諸下結顯及與大涅
T1801_.39.0993b14: 槃句也。涅槃是安樂法故。故云方是大樂也。
T1801_.39.0993b15: 此一句經即是請施後世樂也。師子吼者。涅
T1801_.39.0993b16: 槃云。師子吼決定説。説一切衆生皆有佛性。
T1801_.39.0993b17: 以欲知智在説故。即般若徳也。以此三徳等
T1801_.39.0993b18: 者。以印對法身。必定對般若。吉祥對解脱。陀
T1801_.39.0993b19: 羅尼是遮持。遮三障惡不生。持三徳善不失。
T1801_.39.0993b20: 故三徳是遮持之體也。又必下約拔與釋而
T1801_.39.0993b21: 不釋陀羅尼印者。以印是中道之體。必定吉
T1801_.39.0993b22: 祥即中道與拔之用耳。消滅拔苦義者。師子
T1801_.39.0993b23: 吼時百獸皆死。如智慧照時衆苦咸滅。故大
T1801_.39.0993b24: 下明陀羅尼義通顯密也。除障不虚名神呪。
T1801_.39.0993b25: 智鑒無昧名明呪。獨絶無倫名無等等呪。大
T1801_.39.0993b26: 品以此呪名通歎顯密呪。秖是願者。此釋大
T1801_.39.0993b27: 品呪義也。願衆生。如立者。立應作佛。字之誤
T1801_.39.0993b28: 也。譬如下。詩云。螟蛉有子果臝負之。教誨爾
T1801_.39.0993b29: 子式穀似之。箋云。式用也。穀善也。今有教誨
T1801_.39.0993c01: 萬民用善道者。亦似果臝故今以果臝喩佛。
T1801_.39.0993c02: 螟蛉喩衆生。螟蛉桑蟲也。果臝細腰蜂也。俗
T1801_.39.0993c03: 呼爲蠮螉。諸經皆是呪者。呪既訓願。是故不
T1801_.39.0993c04: 獨密語名呪。諸大乘經顯説皆名呪也。以無
T1801_.39.0993c05: 非佛願衆生如佛故。又可偏小之説亦名爲
T1801_.39.0993c06: 呪。故法華云。雖説種種道。其實爲佛乘。則偏
T1801_.39.0993c07: 圓顯密咸是呪也。遮即調伏義。破即消滅義。
T1801_.39.0993c08: 故云滅空滅有即是消滅者。上文伏空伏有。
T1801_.39.0993c09: 下應云即是調伏無者。闕文也。除伏平伏等
T1801_.39.0993c10: 意者。等取消除消滅二也。應云滅之亦有消
T1801_.39.0993c11: 滅除滅也。即以斷不斷對之。玄義已詳。故注
T1801_.39.0993c12: 云云。亦是禁呪。呪誓者謂三徳。囚禁三障如
T1801_.39.0993c13: 世禁蛇。誓者制也。制三障令不起。故亦是呪
T1801_.39.0993c14: 術。術法者。解上呪術。秖是破三障之法耳。盡
T1801_.39.0993c15: 與下謂上願禁誓術四義。皆與一人斷障相
T1801_.39.0993c16: 應也。密能消伏者。呪是密語。約前四義各具
T1801_.39.0993c17: 消伏。實相印者。三蒼云。印信也。檢也。大論
T1801_.39.0993c18: 云。大乘經用一實相印。生死即涅槃。涅槃即
T1801_.39.0993c19: 生死。不二不異故。苦盡下以前消滅調伏二
T1801_.39.0993c20: 義。對釋經文也。乃至有見者。略三途惡業故。
T1801_.39.0993c21: 云乃至。從乃至字至廣遠。凡五十八字。當在
T1801_.39.0993c22: 釋第二番呪云云字下。爛脱在此。第三正説
T1801_.39.0993c23: 呪。經救護衆生神呪者。無縁大悲普令離苦。
T1801_.39.0993c24: 故名救護。言神呪者。新翻並云眞言。謂皆
T1801_.39.0993c25: 是如來難思祕密眞實之言也。然衆經所説
T1801_.39.0993c26: 功用不同。或專用治病。或專用護法。或專
T1801_.39.0993c27: 用滅罪。今經四呪則通治病滅罪護法也。如
T1801_.39.0993c28: 般若大明呪無上明呪無等等呪。則非治非
T1801_.39.0993c29: 滅非護也。通則兼具衆徳。別則各順經文。古
T1801_.39.0994a01: 來諸師解義不同。今意會之。不出四悉。一云。
T1801_.39.0994a02: 呪者是鬼神王名。稱其王名。部落敬主不敢
T1801_.39.0994a03: 爲非。此世界明呪義也。或云。呪者如軍中密
T1801_.39.0994a04: 號唱號相應無所訶問。若不相應即執治罪。
T1801_.39.0994a05: 此爲人義也。或云。呪者密默治惡惡自休息。
T1801_.39.0994a06: 譬如微賤奔逃彼國。訛稱王子因以公主妻
T1801_.39.0994a07: 之。而多瞋難事。有一明人從其國來。主往説
T1801_.39.0994a08: 之。其人語主。若當瞋時應説偈云。無親遊他
T1801_.39.0994a09: 國。欺誑一切人。麁食是常食。何勞復作瞋。説
T1801_.39.0994a10: 是偈時。默然瞋歇。後不復瞋。主及餘人但聞
T1801_.39.0994a11: 斯偈。皆不知意。呪亦如是。密默遮惡餘無識
T1801_.39.0994a12: 者。即對治義也。或云。呪是諸佛密語。如王索
T1801_.39.0994a13: 先陀婆一名。而具鹽水器馬之四。實一切群
T1801_.39.0994a14: 下無有能識。唯有智臣。乃能知之。呪亦如是。
T1801_.39.0994a15: 秖是一法遍有諸力。病愈罪除善生道合。即
T1801_.39.0994a16: 第一義也。有此四義。故存本音譯人不翻。意
T1801_.39.0994a17: 在於此。於五不翻中即祕密不翻也。於四例
T1801_.39.0994a18: 中即翻字不翻音也。縱翻華言義亦莫曉。例
T1801_.39.0994a19: 如典語召物。物實不知。而庸俗不知聖地密
T1801_.39.0994a20: 言。凡豈能解。然此三呪或作鬼神名號。注解
T1801_.39.0994a21: 者。蓋後代之妄作也。況疏解此呪。密談三徳。
T1801_.39.0994a22: 若唯鬼號減謗何深。世行大悲呪而有注釋
T1801_.39.0994a23: 者。亦同此例。又此三呪或改言音。或易文字
T1801_.39.0994a24: 而言傳之。於梵僧正之。於梵學者非也。且難
T1801_.39.0994a25: 提所授之音。儻與中天有異。斯亦五天方土
T1801_.39.0994a26: 不同。如摩訶摩謚身毒賢豆之例。今既改其
T1801_.39.0994a27: 神呪。亦合別譯經文。以梵本不同故也。陳隋
T1801_.39.0994a28: 之世智璪諸師多行此法誦呪。唯依現文而
T1801_.39.0994a29: 徴感尤多。具彰僧傳。識者詳之。今以古經呪
T1801_.39.0994b01: 詞。録在記文。庶無墜也
T1801_.39.0994b02: 哆耶咃丑加
 嗚呼膩 模呼膩 鬥婆膩耽婆
T1801_.39.0994b03: 膩 安茶詈 般茶詈 首埤帝埤避
私切
般般茶
T1801_.39.0994b04:  囉囉婆斯膩 哆姪咃 伊梨寐梨 鞮首梨
T1801_.39.0994b05: 鞮音
 迦婆梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩蹬蓍
T1801_.39.0994b06: 蹬音
 勒叉勒叉 薩婆薩埵薩婆婆耶啤娑訶
T1801_.39.0994b07:  多茶咃 伽帝伽帝膩伽帝修留毘修留毘
T1801_.39.0994b08:  勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤娑訶
T1801_.39.0994b09: 一百
一字
T1801_.39.0994b10: 經云怖畏乃至疾病。當約十種行人消之。此
T1801_.39.0994b11: 報身者即報得之身。謂受苦報人也。無明
T1801_.39.0994b12: 之病者無明應作五根。字之誤也。眼赤耳膿
T1801_.39.0994b13: 即五根病也。乃至圓教者中略。縁覺及三菩
T1801_.39.0994b14: 薩。故云乃至本是法性至之病者。即同前文。
T1801_.39.0994b15: 無染而染理性之毒也。即病除與法性等者。
T1801_.39.0994b16: 達無明即法性故。此即染而無染。是消伏義
T1801_.39.0994b17: 也。前分行理。此兼前二。非是自請者。佛居至
T1801_.39.0994b18: 極毒害已盡故。既云覆護一切重請觀世音。
T1801_.39.0994b19: 即知是爲他護法也。若作淨語可施於下者。
T1801_.39.0994b20: 即受下之朝請也。如天下引證也。漢制諸侯
T1801_.39.0994b21: 春朝天子曰朝。秋朝曰請。故漢官儀有朝請
T1801_.39.0994b22: 大夫。則佛如天子。觀音如百官。請百官即朝
T1801_.39.0994b23: 百官也。臣赴君曰朝。以觀音之法臣。朝釋迦
T1801_.39.0994b24: 之法王。故云請觀音也。又經下示經題亦通。
T1801_.39.0994b25: 淨音可施凡下者。凡下即月蓋及舍離人。朝
T1801_.39.0994b26: 於觀音也。若準前喩。則天子喩觀音。百官喩
T1801_.39.0994b27: 凡下。前是佛受觀音之朝。故單言下。今是觀
T1801_.39.0994b28: 音受衆生之朝。故言凡下。請語重者。咨尊曰
T1801_.39.0994b29: 請。依字音也。隨意消息者。正約經中重請之
T1801_.39.0994c01: 言也。若作咨尊義。即佛爲衆生請於觀音也。
T1801_.39.0994c02: 若作淨音。即佛重受觀音之朝。證彼説呪也。
T1801_.39.0994c03: 如如大覺即法身之佛也。以依此理説呪。故
T1801_.39.0994c04: 第二呪
T1801_.39.0994c05: 哆姪咃哆都
我切
陀呼膩 模呼膩 鬥婆膩 耽
T1801_.39.0994c06: 婆膩 阿婆熙 模呼脂 分茶梨 般茶梨
T1801_.39.0994c07: 般補
槃切
輸鞞帝鞞部
迷切
般茶囉 婆私膩 休樓休
T1801_.39.0994c08: 樓 分茶梨 兜樓兜樓 般茶梨 周樓周
T1801_.39.0994c09: 樓 膩般茶梨 豆富豆富 般茶囉 婆私
T1801_.39.0994c10: 膩 矧墀矧詩
引切
跈墀跈徐
殄切
膩跈墀 薩婆阿婆
T1801_.39.0994c11: 耶羯多 薩婆&T004905;&T004905;
柯切
娑陀伽 阿婆耶
T1801_.39.0994c12: 卑離陀 閉殿娑訶凡九十
九字
T1801_.39.0994c13: 各各有怖畏者。乃至第十行人。有下地可捨。
T1801_.39.0994c14: 即是怖義。經云毒害。準怖可知。金光至之難
T1801_.39.0994c15: 者。有二義。一約生身得忍有超登十地者。生
T1801_.39.0994c16: 身既在故有此難。二約法身菩薩。住變易土
T1801_.39.0994c17: 則以無明爲虎狼等。此中十人者。十應作二。
T1801_.39.0994c18: 字之誤也。前八的有事中虎狼但變易二人
T1801_.39.0994c19: 無也。煩惱法爲虎狼者。此亦約行毒害也。梵
T1801_.39.0994c20: 行者。梵是西語具云梵摩。此翻清淨。葛洪字
T1801_.39.0994c21: 苑云。梵潔也。取其義耳。性戒者。謂不殺等
T1801_.39.0994c22: 十。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。
T1801_.39.0994c23: 方有善惡也。故輪王出世則以此法化人。若
T1801_.39.0994c24: 受佛制戒之後。犯於殺等則更加違制之罪
T1801_.39.0994c25: 也。故云。受與不受倶是罪。草木戒者。此一向
T1801_.39.0994c26: 是遮。但因外道俗人計草木有命。見比丘剪
T1801_.39.0994c27: 伐謂無慈心。息彼世機佛乃制戒。故比丘受
T1801_.39.0994c28: 已犯之。得違制之罪。俗衆不受犯之無性罪。
T1801_.39.0994c29: 故云不受犯不得罪。經云。糞穢即十惡也。設
T1801_.39.0995a01: 有下解設有業障也。假設者。業障本空妄想
T1801_.39.0995a02: 故有。故知業障是假設也。但設者。業種至多。
T1801_.39.0995a03: 但有一法屬業障攝。皆爲神呪所破也性淨下
T1801_.39.0995a04: 解假設義也。性淨等者。無染而染故曰本無
T1801_.39.0995a05: 今起也。皆是虚假者。迷理起業業不離理。業
T1801_.39.0995a06: 體本無而言業者。虚假施設耳。實來破虚者。
T1801_.39.0995a07: 實即三徳。密教虚即惡業。今禀教達理了業
T1801_.39.0995a08: 唯心。染即無染。心體本虚業相無寄。故云。皆
T1801_.39.0995a09: 使清淨。但設下以設訓但。對前成異。若論業
T1801_.39.0995a10: 體意不殊前。大品云。設有一法等者。涅槃之
T1801_.39.0995a11: 外實更無法。欲遍蕩相著故。假設過言過尚
T1801_.39.0995a12: 如幻。況不過耶。條然言無者。以一切空寂故。
T1801_.39.0995a13: 如十九界等者。等取十三入六陰也。以界但
T1801_.39.0995a14: 十八入唯十二。言九言三喩畢竟無浮虚之樂
T1801_.39.0995a15: 者。合云浮虚之業。樂字蓋誤也。與大品等者。
T1801_.39.0995a16: 今經設有業障與大品設有一法。倶是假設
T1801_.39.0995a17: 之設。即語同也。復爲異即意別也。彼明泯蕩
T1801_.39.0995a18: 相著。則一切皆空。此明從理立事則有浮虚
T1801_.39.0995a19: 之業。以此段呪正破業障。故見佛三昧爲種
T1801_.39.0995a20: 者。外見形像由内修觀佛三昧也。地獄下約
T1801_.39.0995a21: 十法界所見不同。乃至人中所見者中略鬼
T1801_.39.0995a22: 畜修羅。故云乃至。通別等菩薩者。等取藏圓
T1801_.39.0995a23: 也。所見各異者。即見佛形像不同也。如三惡
T1801_.39.0995a24: 道習見佛。如黒象脚等三尺之身。又如提謂
T1801_.39.0995a25: 等以人天位見佛爲樹神等。準此六道衆生。
T1801_.39.0995a26: 並見佛不同。皆非出世相。若六道中有出世
T1801_.39.0995a27: 機。則見佛四種不同。即是四聖法界也。故大
T1801_.39.0995a28: 論十一引密迹經云。一切天人見佛色量。或
T1801_.39.0995a29: 如黄金白銀諸雜寶等。或見丈六。或一里
T1801_.39.0995b01: 或見十里乃至百億或見無量無邊滿
T1801_.39.0995b02: 虚空中天人所見既乃不同。四趣亦爾。此約
T1801_.39.0995b03: 多分亦有爲圓機而感劣身。如法華應以地
T1801_.39.0995b04: 獄身而爲説法等。凡約十種行人者。即受苦
T1801_.39.0995b05: 報人非但人中重病。意亦收於四趣。故向云
T1801_.39.0995b06: 地獄人念佛等三昧。觀法亦異者。即四教不
T1801_.39.0995b07: 同。五方便人者。外凡合一。内凡開四。謂煖頂
T1801_.39.0995b08: 忍世第一也。思惟尚在者。是有心病也。二
T1801_.39.0995b09: 果欲界殘思三果色思並是心病。略而不論。
T1801_.39.0995b10: 故云乃至。身病尚在者。如身子患熱。畢陵伽
T1801_.39.0995b11: 患眼痛。習氣不亡者。如畢陵伽有慢。身子有
T1801_.39.0995b12: 瞋。縁覺侵習未深心病還在。故云亦爾。六度
T1801_.39.0995b13: 同凡夫。通教十地準四果可知。故云亦爾。不
T1801_.39.0995b14: 言別圓内外凡者。文略也。生變易者。變易之
T1801_.39.0995b15: 言該於二土。今云就無作四諦者。且約生實
T1801_.39.0995b16: 報人及生方便斷塵沙者。若生方便未斷塵
T1801_.39.0995b17: 沙。須學無量四諦也。五分下明身病。無明下
T1801_.39.0995b18: 明心病。約四十二位互作淺深優劣重輕。望
T1801_.39.0995b19: 下爲深優輕。望上爲淺劣重。乃至等覺一生
T1801_.39.0995b20: 在。皆有二病也。故經下示妙覺無病也。等覺
T1801_.39.0995b21: 一品猶是無常。妙覺究竟故五並常方無兩
T1801_.39.0995b22: 病。外内火即仁王經七火也。一鬼火。二龍
T1801_.39.0995b23: 火。三霹靂火。四山神火。五人火。六樹火。七
T1801_.39.0995b24: 賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如
T1801_.39.0995b25: 久旱時諸木自出。今云内火即人火也。外火
T1801_.39.0995b26: 即餘六也。又内火即病也。病侵於身如火燒
T1801_.39.0995b27: 物。又是身内火大不調故爲病也。故經云。節
T1801_.39.0995b28: 節疼痛稱名誦呪。即得除愈也。病差曰愈。事
T1801_.39.0995b29: 解如文者。若約事證。如東晋謝敷南齊陸果
T1801_.39.0995c01: 作觀音應驗傳所明也。故言燒身者。身喩見
T1801_.39.0995c02: 諦也。雨雨者。上雨字去聲。雨猶降也。即是
T1801_.39.0995c03: 信行人者。禀教修觀斷見惑。故是思惟惑等
T1801_.39.0995c04: 者。思不障理其實附理。如須下示附理相故。
T1801_.39.0995c05: 言内火者。以内火在身如思惑附理也。處處
T1801_.39.0995c06: 九品者。三界九地各九品。共八十一品思惑
T1801_.39.0995c07: 也。前一下約法行。例龍雨也。經明外火。即云
T1801_.39.0995c08: 龍王降雨。内火但云除愈。今大師依義立名。
T1801_.39.0995c09: 身病既得名火病愈。即是降雨義也。既以内
T1801_.39.0995c10: 火表思惑。即以龍王表心王。心靈自在如彼
T1801_.39.0995c11: 龍故。無漏心王者。即指三向三果所觀無漏
T1801_.39.0995c12: 之心也。發得禪定法水降雨也。雨能滅火如
T1801_.39.0995c13: 禪能斷思。問前釋外火表見道。既約信行。此
T1801_.39.0995c14: 論修道何故作法行釋耶。答見道修道各有
T1801_.39.0995c15: 利鈍二根。利入見道名法行。鈍入名信行。利
T1801_.39.0995c16: 入修道名見至。鈍入名信解。是則見修各有
T1801_.39.0995c17: 信法二行也。今以初入見道禀教義強。約信
T1801_.39.0995c18: 爲便。修道重縁約法爲便。得意而論義。必兼
T1801_.39.0995c19: 具分段。見思可解者。前八人中別圓二人猶
T1801_.39.0995c20: 在凡位。所破仍是界内見思。故云可解。變易
T1801_.39.0995c21: 下即後二人。乃是別三賢人斷界内惑盡。已
T1801_.39.0995c22: 生方便。及圓初住已破無明生實報土。此二
T1801_.39.0995c23: 人倶約界外同體見思。以明内外火義也。勝
T1801_.39.0995c24: 妙五欲者。如華嚴中無量香花雲百千禪定
T1801_.39.0995c25: 也。香華雲即是變易土中欲界也。禪定即色
T1801_.39.0995c26: 無色界。此即界外思惑也。文闕見義應如地
T1801_.39.0995c27: 持。等覺入離見禪。涅槃迦葉自敍云。已前
T1801_.39.0995c28: 名邪見人。皆是界外見惑也。然此見思實無
T1801_.39.0995c29: 異體。但指根本無明。障理名見。潤生名思。不
T1801_.39.0996a01: 同界内二惑。差別事解下爾雅文也。飢字或
T1801_.39.0996a02: 饑。並通五穀者麥菽稷黍麻也。或曰。房散
T1801_.39.0996a03: 角芒&T032671;也。譬解中四句。初二句以不聞教爲
T1801_.39.0996a04: 飢。聞教生解爲飽。次二句以有解無行爲飢。
T1801_.39.0996a05: 解行兼具爲飽。正慧即是正行也。増益法身
T1801_.39.0996a06: 如五穀養色身。故以無正慧爲飢。助道即帶
T1801_.39.0996a07: 事兼修資成正慧。楊泉物理論云。蔬果之實
T1801_.39.0996a08: 助穀。故以無助道爲饉。乃至人天善者。略苦
T1801_.39.0996a09: 報人。故云乃至也。約十人傳作者。苦報無善
T1801_.39.0996a10: 法爲飢。人天爲飽。乃至圓人分證爲飢。究竟
T1801_.39.0996a11: 爲飽。釋王難中。既論分段變易。即是約十人
T1801_.39.0996a12: 明王難也。四魔即天子五陰煩惱死。十魔者。
T1801_.39.0996a13: 華嚴云。一陰魔生諸取故。二煩惱魔生雜染
T1801_.39.0996a14: 故。三業魔能障礙故。四心魔起憍慢故。五死
T1801_.39.0996a15: 魔捨生處故。六天魔自憍縱故。七善根魔恒
T1801_.39.0996a16: 執取故。八三昧魔久耽味故。九善知識魔起
T1801_.39.0996a17: 著心故。十菩提法智魔常不捨故。故言下引
T1801_.39.0996a18: 瓔珞經證也。即等覺後心無礙道中已伏煩
T1801_.39.0996a19: 惱。解脱道斷即入妙覺。故云唯有一分死魔
T1801_.39.0996a20: 也。盜賊是六根。六塵者。如金光明云。六入村
T1801_.39.0996a21: 落結賊所止也。如人得天。往者從人中生天
T1801_.39.0996a22: 則以天。趣爲牢獄。天生人中以人。趣爲牢獄。
T1801_.39.0996a23: 六道互作故注云云。當分受身爲獄者。不須
T1801_.39.0996a24: 約所往處也。如人在人中天在天中。即名牢
T1801_.39.0996a25: 獄。亦約十行人者。前二可知。後八皆具二種
T1801_.39.0996a26: 獄義也。故知十種行人並未免於牢獄。故須
T1801_.39.0996a27: 請觀音也。唯佛一人出二種三界之獄。故在
T1801_.39.0996a28: 手名杻。在脚名械。二手二足各表定慧。昏散
T1801_.39.0996a29: 爲障。如杻械也。在頸名械。連身名鎖。枷在兩
T1801_.39.0996b01: 肩之上。左陰表實右陽表權。見思塵沙是權
T1801_.39.0996b02: 障。無明是實障。即三惑如枷。故云枷。是權實
T1801_.39.0996b03: 障耳。得業繩等者。謂得繩業繩也。有部云。業
T1801_.39.0996b04: 入過去得至未來。身死得謝未來報起。如一
T1801_.39.0996b05: 業成以一大得。得於業法。又以小得得於大。
T1801_.39.0996b06: 得第二刹那以三大得。得前二得及以業法。
T1801_.39.0996b07: 初念之得倶成法。故又三小得。得前三大。
T1801_.39.0996b08: 并初刹那九法成就。第三刹那二十七法。凡
T1801_.39.0996b09: 云大小得者。皆以大得得於本法。復以小得
T1801_.39.0996b10: 得於大得。還以大得得於小得。故大小得更
T1801_.39.0996b11: 互相得。故知第三念去如是展轉。得遍虚空。
T1801_.39.0996b12: 是則一生之中於一業思之所起得。尚已無量
T1801_.39.0996b13: 況無量生無量業得。以至來際。若經部宗得
T1801_.39.0996b14: 既是假。但云意與身口和合成業。假立有種
T1801_.39.0996b15: 至未來生。若大乘中藏識盛持。以至未來。世
T1801_.39.0996b16: 雖有此異凡受報處。必爲精血四大所籠。未
T1801_.39.0996b17: 得擇滅非得已來常爲得繩之所連縛。連縛
T1801_.39.0996b18: 未斷去已復還。故今以連身之鎖表之也。經
T1801_.39.0996b19: 五繋縛者。謂頭及手足五處被繋。若作所表
T1801_.39.0996b20: 是五分障也。海是下釋入於大海也。初約生
T1801_.39.0996b21: 死深廣如海。二約法性深廣如海。妄想動法
T1801_.39.0996b22: 性者。妄想如黒風也。動法性者。即是全法
T1801_.39.0996b23: 性爲無明無染而染。遍造生死名爲波浪也。
T1801_.39.0996b24: 經洄波者。三蒼云。洄水轉也。經水色之山驚
T1801_.39.0996b25: 浪如山也。取理不得者。理非四句故取不得。
T1801_.39.0996b26: 故法性下大經文也。於四起定執故成毒藥。
T1801_.39.0996b27: 達四無四故成甘露。毒故早夭甘故延齡。刀
T1801_.39.0996b28: 劍傷壞故表無常。注云云者。約十行人即是
T1801_.39.0996b29: 二種。三界皆爲無常所還。乃至等覺一分亦
T1801_.39.0996c01: 是無常也。經過去至怖畏明果由因也。一切
T1801_.39.0996c02: 苦即穀貴等若果也。若由過去所感。即成順
T1801_.39.0996c03: 生順後二報。若由現惡所感。即成順現報。經
T1801_.39.0996c04: 如火燒薪者。涅槃明少善能除大惡。譬如少
T1801_.39.0996c05: 火能燒一切。經三毒。等畏者。即等分煩惱并
T1801_.39.0996c06: 上是四分授位等者。華嚴云。轉輪聖王所生
T1801_.39.0996c07: 太子。母是正后。身相具足。王令太子坐白象
T1801_.39.0996c08: 寶妙金之座。張大網幔乃至奏諸音樂。取四
T1801_.39.0996c09: 大海水。置金瓶内。王執此瓶。灌太子頂。是時
T1801_.39.0996c10: 即名受王職位。十地云者。即指華嚴十地品
T1801_.39.0996c11: 明第十法雲地也。故經云。菩薩受職亦復如
T1801_.39.0996c12: 是諸佛智水灌其頂故。名爲受大智職菩薩。
T1801_.39.0996c13: 此則唯法雲地得名灌頂菩薩也。佛但法性
T1801_.39.0996c14: 者。究竟顯理故下地不能見也。理極不能思
T1801_.39.0996c15: 度者。解十人智有頂可見也。以齊己所解不
T1801_.39.0996c16: 能思度究竟極理也。此則各以少分智慧爲
T1801_.39.0996c17: 頂。若得下禀教進行猶被灌受職也。能以等
T1801_.39.0996c18: 者。即妙覺觀音用法性海水。普灌十種行人
T1801_.39.0996c19: 智慧之頂也。此十地之頂也者。明經云灌頂。
T1801_.39.0996c20: 正約十地尚灌十地。下位可知。經應當暗誦
T1801_.39.0996c21: 謂柔聲默誦也。此呪既爾。上下例之。然諸經
T1801_.39.0996c22: 事儀對機各別。如熾盛光呪則令厲聲。此文
T1801_.39.0996c23: 則使暗誦。幸順佛語方契聖旨。示法用中。以
T1801_.39.0996c24: 此經是俗衆發起故。有持齋斷婬等語。齊身
T1801_.39.0996c25: 口業者。祭統云。齊之爲言。齊也。齊不齊以致
T1801_.39.0996c26: 齊者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。
T1801_.39.0996c27: 則不齊。不齊則於物無防也。嗜欲無止也。及
T1801_.39.0996c28: 其將齊也。防其邪物。訖其嗜欲。耳不聽樂。今
T1801_.39.0996c29: 釋氏以不過中食爲齊。亦取其防邪訖欲。齊
T1801_.39.0997a01: 不齊之義也。毘羅三昧經云。早起諸天食。日
T1801_.39.0997a02: 中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制
T1801_.39.0997a03: 斷六趣因令同三世佛故。今約理解。故云齊
T1801_.39.0997a04: 者。秖是中道後不得食者者。即佛制中後不
T1801_.39.0997a05: 得食也。今表初住初地圓證中道。心外無
T1801_.39.0997a06: 法如中後不得食也。中前得噉者。佛制中前
T1801_.39.0997a07: 非正食皆得噉之。正食者。四分律云。有五
T1801_.39.0997a08: 種。蒲闍尼此云正食。謂糗飯乾飯魚肉也。五
T1801_.39.0997a09: 種佉闍尼此云不正食。謂枝葉花果細末磨
T1801_.39.0997a10: 食。今云中前得噉。即不正食也。此得下先
T1801_.39.0997a11: 表圓位。前方便者。即指住前内凡位也。住
T1801_.39.0997a12: 前既有相似證義。此即中前得噉。亦是下次
T1801_.39.0997a13: 表別位地前離邊觀中。即是法界外有法也。
T1801_.39.0997a14: 經云。不飮酒者。如五分律云。跋陀越邑有
T1801_.39.0997a15: 毒龍。雨雹損苗。居士請婆陀竭陀降之。遂
T1801_.39.0997a16: 以酒飮吐臥在道。佛言。昔伏毒龍今不能降
T1801_.39.0997a17: 蝦蟆。因説漸斷酒戒。以酒令人昏亂。故今
T1801_.39.0997a18: 持呪者不得飮。約理則酒是無明也。涅槃云。
T1801_.39.0997a19: 譬如醉人見日月轉。不噉肉者若約事釋。如
T1801_.39.0997a20: 楞伽云。有無量因縁不應食肉。乃至云。令修
T1801_.39.0997a21: 行者慈心不生。及令呪術不成就等。是無縁
T1801_.39.0997a22: 大慈也者。此約理釋也
T1801_.39.0997a23: 請觀音經疏闡義鈔卷第三
T1801_.39.0997a24:
T1801_.39.0997a25:
T1801_.39.0997a26:
T1801_.39.0997a27: 請觀音經疏闡義鈔卷第四
T1801_.39.0997a28:  宋錢唐沙門釋智圓述 
T1801_.39.0997a29: ○涅槃云。不住法相及衆生相。名無縁慈。不
T1801_.39.0997b01: 住二邊。即不噉義。衆生縁法縁者。涅槃云。慈
T1801_.39.0997b02: 之所縁一切衆生如縁。父母妻子親屬名生縁。
T1801_.39.0997b03: 不見父母等。見一切法皆從縁生。名法縁。是
T1801_.39.0997b04: 則生縁雖不噉空而噉有。法縁雖不噉有而噉
T1801_.39.0997b05: 空。故云皆有分齊。無縁無分齊者。不著二邊
T1801_.39.0997b06: 故。灰能去垢。灰如五觀。垢如貪等。貪等除時
T1801_.39.0997b07: 名澡浴清淨。説文云。澡洗手也。浴洗身也。五
T1801_.39.0997b08: 辛苦辣者。慈閔三藏云。葱蒜韭薤興渠五也。
T1801_.39.0997b09: 興渠者。應法師云。梵音訛也。應云興宜。慈閔
T1801_.39.0997b10: 云。根形如蘿蔔出土辛臭。慈閔冬到彼土不
T1801_.39.0997b11: 見其苗。此五物辛而復葷故。經云。五辛能葷
T1801_.39.0997b12: 有辛而不葷者。如薑芥之屬。則非所制。蒼頡
T1801_.39.0997b13: 篇云。葷辛菜也。凡物辛臭者皆曰葷。決定經
T1801_.39.0997b14: 云。若人食酒肉五辛入伽藍。隋猪胎中。後得
T1801_.39.0997b15: 人身常患腋氣。故今誦呪之人。不得食也。今
T1801_.39.0997b16: 約理解乃以辣味逼迫於舌。如五陰之苦也。
T1801_.39.0997b17: 葷氣經宿猶存。如五陰中所起惑業。能至未
T1801_.39.0997b18: 來故。云有集諦也。汚穢等者。指上所表。是約
T1801_.39.0997b19: 見愛汚穢陰也。九種五陰如前記。經女人汚
T1801_.39.0997b20: 穢者。大論云。婬欲雖不惱害衆生。以心心繋
T1801_.39.0997b21: 縛故。既求解脱。故須制之。經長與苦別者。似
T1801_.39.0997b22: 位別分段苦。眞位別。變易苦。此別圓也。亦應
T1801_.39.0997b23: 約十種行人通證於前者。觀音説兩呪既畢。
T1801_.39.0997b24: 故通印證之。釋迦因是自説第三呪也。經來
T1801_.39.0997b25: 嬈此女人者。即鬼動其婬也。阿含云。婬亦有
T1801_.39.0997b26: 鬼。鬼入心則使婬佚無度。或鬼使瞋使邪。嬈
T1801_.39.0997b27: 乃了切説文云。擾戲也。郭璞云。嬈弄也。經入
T1801_.39.0997b28: 善境界者。約十人中。餘九皆名善境界也。乃
T1801_.39.0997b29: 至唯佛名善。經惡鬼消伏者。觀音有威有恩。
T1801_.39.0997c01: 若非懷恩則是畏威。所以消滅調伏也。經三
T1801_.39.0997c02: 障永盡者。二種三障也。一分段三障見思爲煩
T1801_.39.0997c03: 惱障。惑業爲業障。界内生爲報障。二變易三
T1801_.39.0997c04: 障。又二。一方便三障塵沙爲煩惱障。無漏業
T1801_.39.0997c05: 爲業障。變易生死爲報障。二實報三障。無明
T1801_.39.0997c06: 惑爲煩惱障。非漏非無漏業爲業障。彼土變
T1801_.39.0997c07: 易爲報障。此呪能令至於究竟寂光。故云三
T1801_.39.0997c08: 障永盡也。三界獄火者。三界繋閉行人。猶如
T1801_.39.0997c09: 牢獄。無常如火。衆苦者。分段三界有五八之
T1801_.39.0997c10: 苦。變易三界有塵沙無明之苦。四百四病者。
T1801_.39.0997c11: 一大不調百一病起。四大合四百四病也。界
T1801_.39.0997c12: 外應以障四徳爲病。入陣鬥戰者。若約理者。
T1801_.39.0997c13: 與五陰魔煩惱魔死魔共戰也。經如鷹隼飛
T1801_.39.0997c14: 者。易曰。王用射是亦
隼于高墉之上。孔頴達
T1801_.39.0997c15: 云。隼者貪殘之烏。鸇鷂之屬。今明觀音垂應
T1801_.39.0997c16: 如彼鳥飛。言其速疾也。經囹圄者。音鈴語。廣
T1801_.39.0997c17: 雅云。夏曰臺殷曰羑&T053691;里。紂拘文王是也。周
T1801_.39.0997c18: 曰囹圄。皆獄之別名。周禮云。三王始有獄。釋
T1801_.39.0997c19: 名云。囹領也。圄禦也。謂領録囚徒禁禦之也。
T1801_.39.0997c20: 經及諸刑罰者。即五刑五罰也。王制曰。刑者
T1801_.39.0997c21: 侀也。侀成也。一成而不可改也。説文云。罪之
T1801_.39.0997c22: 大者曰刑。罪之小者曰罰。廣雅云。罰折伏也。
T1801_.39.0997c23: 尚書甫刑云。五刑不簡正于五罰。孔安國注
T1801_.39.0997c24: 云。不簡核謂不應五刑。當正五罰。五刑謂刻
T1801_.39.0997c25: 其顙而涅之曰墨刑。截鼻曰劓刑。刖足曰剕
T1801_.39.0997c26: 刑。男去勢婦人幽閉曰宮刑死刑曰大辟。於
T1801_.39.0997c27: 今即笞杖徒流死。爲五刑也。五罰者。出金贖
T1801_.39.0997c28: 罪也。書云。墨辟疑赦其罰百鍰等。於今則笞
T1801_.39.0997c29: 杖徒各有五等。流有三等。死刑二等贖銅。各
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