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T1799_.39.0931a01: 亡。二邊不立。故云善得中道。此中道體將證
T1799_.39.0931a02: 不久。故云非懷。然猶未亡中道之相。故云非
T1799_.39.0931a03: 出。此約顯理以明也　四世第一位
T1799_.39.0931a04: 數量銷滅。迷覺中道二無所目。名世第一地
T1799_.39.0931a05: 　迷覺是二。即因果也。中道是一。所證理也。
T1799_.39.0931a06: 此名數量。中邊不存。故云二無所目。無所目
T1799_.39.0931a07: 故名爲銷滅。數量正屬世間。今雖銷滅。若望
T1799_.39.0931a08: 初地證眞。猶名爲似。以有所得故。初地見
T1799_.39.0931a09: 道名出世間。今是世間最後邊際。故名第一。
T1799_.39.0931a10: 此上四位唯識中説。前之二位。依明得明増
T1799_.39.0931a11: 二定。發尋伺觀。觀名等四法能所倶空。後之
T1799_.39.0931a12: 二位。依印順無間二定。發四如實觀。即前二
T1799_.39.0931a13: 空等。然皆有所得。未證法身。故唯識云。以有
T1799_.39.0931a14: 所得故非實住唯識。此皆歴別之談也。今經
T1799_.39.0931a15: 圓融不礙行布。故得以圓擬別而説。由是此
T1799_.39.0931a16: 地名爲世間◎

T1799_.39.0931a17:

首楞嚴義疏注經卷第八

之一

T1799_.39.0931a18:
T1799_.39.0931a19:
T1799_.39.0931a20:

T1799_.39.0931a21:

首楞嚴義疏注經卷第八

之二

T1799_.39.0931a22: 　長水沙門子 &MT01805;

集　
T1799_.39.0931a23: ◎七明十地分十。一歡喜地
T1799_.39.0931a24: 阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如
T1799_.39.0931a25: 來。盡佛境界。名歡喜地　菩提佛覺也。前則
T1799_.39.0931a26: 若出未出。如火前相。名之爲煖。今如火出木
T1799_.39.0931a27: 盡灰飛煙滅。故云善得通達。故此初地名通
T1799_.39.0931a28: 達位。盡佛境界理顯也。以得無分別智善達
T1799_.39.0931a29: 法界一眞平等離能所相。故唯識云。若時於
T1799_.39.0931b01: 所縁。智都無所得。爾時住唯識離二取相故。
T1799_.39.0931b02: 又云。善達法界得一眞平等。乃至得遍行眞
T1799_.39.0931b03: 如。離異生性障。修檀波羅蜜増上。言遍行者。
T1799_.39.0931b04: 以此眞如遍在一切諸行法中。而今證得。自
T1799_.39.0931b05: 利利他得自在故。名歡喜地。華嚴仁王廣明
T1799_.39.0931b06: 其相。今不具録。下皆倣此　二離垢地
T1799_.39.0931b07: 異性入同。同性亦滅。名離垢地　前地於大
T1799_.39.0931b08: 菩提善得通達。離世間相。得正性離生。破異
T1799_.39.0931b09: 生性障。證一眞法界。故云異性入同。此地對
T1799_.39.0931b10: 異之同亦不可得。故云同性亦滅。以若見於
T1799_.39.0931b11: 同即名爲垢。既離對待。故名離垢。又此地證
T1799_.39.0931b12: 得最勝眞如離邪行障。持戒波羅蜜増勝。性
T1799_.39.0931b13: 戒所顯名爲最勝。以四無量心。行廣大十善。
T1799_.39.0931b14: 得性戒成就。於性重譏嫌平等無異。亦名異
T1799_.39.0931b15: 性入同。斷性亦無。方離微細破戒之垢。名同
T1799_.39.0931b16: 性亦滅。稱離垢地　三發光地
T1799_.39.0931b17: 淨極明生。名發光地　成就勝定。大法總持。
T1799_.39.0931b18: 破戒煩惱畢竟不生。故名淨極。能發無邊妙
T1799_.39.0931b19: 慧光故。故云明生。此地證得勝流眞如。謂此
T1799_.39.0931b20: 眞如所流教法。於餘教中最爲勝故。斷暗鈍
T1799_.39.0931b21: 障。行忍辱波羅蜜増勝　四焔慧地
T1799_.39.0931b22: 明極覺滿。名焔慧地　由定發慧。慧光明
T1799_.39.0931b23: 泰。故云明極。能破微細煩惱障盡。故名覺滿。
T1799_.39.0931b24: 覺焔既増。故名焔慧。此地證得無攝受眞如。
T1799_.39.0931b25: 謂此眞如。由第六識二身見等於此永斷。不
T1799_.39.0931b26: 爲我執所攝取故。能斷微細煩惱現行障。修
T1799_.39.0931b27: 習精進波羅蜜増勝　五難勝地
T1799_.39.0931b28: 一切同異所不能至。名難勝地　眞智唯一。
T1799_.39.0931b29: 故曰同。俗智差別。故曰異。眞俗兩智。行相互
T1799_.39.0931c01: 違。合令相應。非同非異。故云所不能至。極爲
T1799_.39.0931c02: 殊勝。更無勝者。故云難勝。此地證得類無差
T1799_.39.0931c03: 別眞如。謂此眞如。非如眼等是有別類故。斷
T1799_.39.0931c04: 下乘涅槃障。修習禪波羅蜜増勝　六現前
T1799_.39.0931c05: 地
T1799_.39.0931c06: 無爲眞如性淨明露。名現前地　謂住因縁
T1799_.39.0931c07: 智。引無分別最勝般若。令得現前。智現理現。
T1799_.39.0931c08: 故云無爲眞如性淨明露。此地證得無染淨
T1799_.39.0931c09: 眞如。謂此眞如本性無染。亦不可説後方淨
T1799_.39.0931c10: 故。斷麁相現行障。修習般若波羅蜜増勝
T1799_.39.0931c11: 七遠行地
T1799_.39.0931c12: 盡眞如際。名遠行地　以第八地得一眞如
T1799_.39.0931c13: 心。名無相無功用。故此第七地。從初發心。二
T1799_.39.0931c14: 無數劫加功用行今至有相功用後邊。出過
T1799_.39.0931c15: 世間二乘道故。至此眞如無相邊際。故云盡
T1799_.39.0931c16: 眞如際。多劫修行。故云遠行。證得法無差別
T1799_.39.0931c17: 眞如。謂此眞如。雖多教法種種安立。而無異
T1799_.39.0931c18: 故。斷細相現行障。修習方便善巧行増勝
T1799_.39.0931c19: 八不動地
T1799_.39.0931c20: 一眞如心。名不動地　非染非淨。故名爲一。
T1799_.39.0931c21: 離諸虚妄。故名爲眞常住不變。故名爲如。約
T1799_.39.0931c22: 此義邊名爲不動。又此地中。無分別智。任運
T1799_.39.0931c23: 相續。相用煩惱不能動故。名不動地。此地證
T1799_.39.0931c24: 得不増減眞如。謂此眞如。離増減執。不隨染
T1799_.39.0931c25: 淨有増減故。斷無相中作加行障。修願波羅
T1799_.39.0931c26: 蜜増勝　九善慧地
T1799_.39.0931c27: 發眞如用。名善慧地　依眞如理體。起無礙
T1799_.39.0931c28: 智用。成就微妙四無礙解。能遍十方善説法
T1799_.39.0931c29: 故。名善慧地。此地證得智自在眞如。謂若證
T1799_.39.0932a01: 得此眞如已。四無礙解得自在故。謂法義詞
T1799_.39.0932a02: 樂説也。謂此四種以智爲體。名智自在。斷利
T1799_.39.0932a03: 他門中不欲行障。修習力波羅蜜増上　十
T1799_.39.0932a04: 法雲地二。一標指
T1799_.39.0932a05: 阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功徳圓
T1799_.39.0932a06: 滿。亦目此地名修習位　此指二地已來至
T1799_.39.0932a07: 第十地。云諸菩薩。以是五位之中第四位故。
T1799_.39.0932a08: 或可總指從前至此五十五位。此第十地即
T1799_.39.0932a09: 是修習最後邊際。亦名此地名修習位　二
T1799_.39.0932a10: 正顯
T1799_.39.0932a11: 慈陰妙雲覆涅槃海。名法雲地　菩提心體
T1799_.39.0932a12: 不離二種。謂悲智也。從初修習。至此畢功。融
T1799_.39.0932a13: 爲果海。名爲法身。慈即悲也。能陰衆生。故曰
T1799_.39.0932a14: 慈陰。妙雲智也。涅槃理也。法身無相。唯此三
T1799_.39.0932a15: 種亦云大定智悲。即涅槃三徳。名祕密藏。今
T1799_.39.0932a16: 此位中。猶處修習之極。猶有佛地障在。未能
T1799_.39.0932a17: 始覺合本。二相尚存。故云覆涅槃海。此地
T1799_.39.0932a18: 證得業自在所依眞如。謂若證得此眞如已。
T1799_.39.0932a19: 得四自在。一三業。二五通。三總持。四禪定。
T1799_.39.0932a20: 斷於諸法中未得自在障。修智波羅蜜増勝
T1799_.39.0932a21: 　八等覺位二。一正明
T1799_.39.0932a22: 如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名
T1799_.39.0932a23: 爲等覺　從眞起應。返入生死。從果入因之
T1799_.39.0932a24: 始。故云如來逆流。果法聖智即法流也。從因
T1799_.39.0932a25: 入果。從生死入涅槃。故名順行而至。至極也。
T1799_.39.0932a26: 起應之始。行因之極。順逆交際只一刹那。故
T1799_.39.0932a27: 云覺際入交。此即解脱道前無間道也。只於
T1799_.39.0932a28: 此處立爲等覺。華嚴不説。含在第十地中。故
T1799_.39.0932a29: 彼地中便明受職。是等覺也。唯識但破十一
T1799_.39.0932b01: 種障。亦此意也。今此別出。意在圓融之中備
T1799_.39.0932b02: 顯行布耳　二結顯
T1799_.39.0932b03: 阿難。從乾慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心
T1799_.39.0932b04: 中　雖從初心至此等覺皆用金剛三昧觀察
T1799_.39.0932b05: 諸法皆如幻等。然至此位。能破最後微細無
T1799_.39.0932b06: 明。是此三昧最極邊際。力用滿足。別得名爲
T1799_.39.0932b07: 金剛心也。此即妙覺入心之初。屬無間道。便
T1799_.39.0932b08: 名等覺。故云始獲金剛心也。即唯識説。金剛
T1799_.39.0932b09: 喩定現在前時。斷佛地障。即入妙覺也　九
T1799_.39.0932b10: 妙覺位
T1799_.39.0932b11: 初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺成
T1799_.39.0932b12: 無上道　始從乾慧。終至妙覺。單複相兼。總
T1799_.39.0932b13: 有十二。單則有七。謂乾慧煖頂忍世第一等
T1799_.39.0932b14: 覺妙覺。複即有五。謂信住行向地。以一一位
T1799_.39.0932b15: 中自具於十。故名爲複。第十二位即是妙覺。
T1799_.39.0932b16: 名無上士。無上士者無所斷故。無上士者更
T1799_.39.0932b17: 無過者。如十五日月圓滿無缺。故云方盡妙
T1799_.39.0932b18: 覺成無上道。體即大般涅槃。三徳具足名祕
T1799_.39.0932b19: 密藏　三結依行成位三。一結用行
T1799_.39.0932b20: 是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喩。奢
T1799_.39.0932b21: 摩他中。用諸如來毘婆舍那。清淨修證。漸
T1799_.39.0932b22: 次深入　指前五十七位。故云種種。於一一
T1799_.39.0932b23: 地。皆用金剛如幻三昧。觀察諸法若行若智
T1799_.39.0932b24: 一切斷證。皆如幻炎水月虚空響城夢影像
T1799_.39.0932b25: 化等事。故云十種深喩。斯則始從漸次終至
T1799_.39.0932b26: 佛果。皆由首楞嚴王即觀之止即止之觀。破
T1799_.39.0932b27: 無明惑。起行修證。故云金剛觀察也毘婆舍
T1799_.39.0932b28: 那止觀雙運也。故荊溪云。如夢勤加空名惑
T1799_.39.0932b29: 絶。幻因既滿鏡像果圓。清涼云。修習空華萬
T1799_.39.0932c01: 行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證得夢
T1799_.39.0932c02: 中佛果。皆此意也　二結位次
T1799_.39.0932c03: 阿難。如是皆以三増進故。善能成就五十五
T1799_.39.0932c04: 位眞菩提路　増進即漸次也。故前文云。從
T1799_.39.0932c05: 此漸次安立聖位。五十五位者。信住行向地
T1799_.39.0932c06: 爲五十。乾慧煖頂忍世第一爲五。菩提是果。
T1799_.39.0932c07: 即等妙二覺也。五十五心名之曰路。由此
T1799_.39.0932c08: 能到菩提果故。即菩提之路也　三結邪正
T1799_.39.0932c09: 作是觀者名爲正觀。若他觀者名爲邪觀
T1799_.39.0932c10: 行人若能依此修證。不斷而斷。無到而到。此
T1799_.39.0932c11: 則名爲眞修行者。故云正觀。若言都無地位。
T1799_.39.0932c12: 但尚理是。斯同邪見撥無因果。故名邪觀。仁
T1799_.39.0932c13: 王經中亦此料揀。説地位竟即云。若言越此
T1799_.39.0932c14: 而成佛者。是魔所説。大文第五。出聖教名殊
T1799_.39.0932c15: 者。上來諸文。依解起行修行漸次。由因克果。
T1799_.39.0932c16: 一期周畢。此之法門。當流後代。須建經名。若
T1799_.39.0932c17: 無其名。何以召體而流布耶。故此文來　文
T1799_.39.0932c18: 二。一文殊問
T1799_.39.0932c19: 爾時文殊師利法王子。在大衆中。即從座起。
T1799_.39.0932c20: 頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及衆生
T1799_.39.0932c21: 云何奉持　文殊智徳。此會率先。阿難遭難
T1799_.39.0932c22: 登伽。佛令持呪往救。大衆茫然失守。亦爲旁
T1799_.39.0932c23: 問見元。諸聖各説圓通。如來勅其愼選。洎
T1799_.39.0932c24: 今解行圓畢因果克周。故問經名以流後代。
T1799_.39.0932c25: 一會能事。歸此人也　二如來答
T1799_.39.0932c26: 佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛
T1799_.39.0932c27: 羅無上寶印十方如來清淨海眼　此下五。
T1799_.39.0932c28: 名今是一也。以佛於無見頂放光化佛説神
T1799_.39.0932c29: 呪故。此表一心具體相用。大體也。佛相也。頂
T1799_.39.0933a01: 光化佛即是用也。細釋配法。即開題中。悉怛
T1799_.39.0933a02: 多等云白傘蓋。藏心無染曰白。遍覆一切曰
T1799_.39.0933a03: 傘蓋。實相智慧是尊重法。楷定正邪。唯佛與
T1799_.39.0933a04: 佛乃能究盡。名無上寶印。三世諸佛。以此明
T1799_.39.0933a05: 照諸法實相。竪窮横遍具無漏徳。名清淨海
T1799_.39.0933a06: 眼。此上總約理智立名也
T1799_.39.0933a07: 亦名救護親因度脱阿難及此會中性比丘尼
T1799_.39.0933a08: 得菩提心入遍知海　二也。救護親因總標
T1799_.39.0933a09: 也。度脱下別顯也。得菩提心發大乘意也。入
T1799_.39.0933a10: 遍知海證圓常理也。此上約功用以立名也
T1799_.39.0933a11: 亦名如來密因修證了義　三也。三世果人
T1799_.39.0933a12: 入祕密藏以此爲因。密之因也。又此大定具
T1799_.39.0933a13: 一切行。而非凡小之所能知。故名爲密。密即
T1799_.39.0933a14: 因也。三世如來以此法門爲究竟説。故名了
T1799_.39.0933a15: 義。此即約人法以立名也
T1799_.39.0933a16: 亦名大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼呪
T1799_.39.0933a17: 四也。曠兼無際故大。正法自持故方。稱體而
T1799_.39.0933a18: 周故廣。即三大義也。妙名不可思議。蓮華喩
T1799_.39.0933a19: 開佛知見。出煩惱礙智礙。見佛性故。如出水
T1799_.39.0933a20: 開敷也。又能於法自在。諸三昧首。故名爲王。
T1799_.39.0933a21: 生諸佛故名母。持善遮惡總攝功徳。名陀羅
T1799_.39.0933a22: 尼。呪即詛也。此約顯益以立名也
T1799_.39.0933a23: 亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉
T1799_.39.0933a24: 持　五也。法王委政之明教。故名灌頂章句。
T1799_.39.0933a25: 諸菩薩等已如上釋。此約教行以立名也。已
T1799_.39.0933a26: 上五名答初問也。汝當奉持者答次問也。但
T1799_.39.0933a27: 依前五名。如説而行。流至後代令衆開悟。即
T1799_.39.0933a28: 奉持也。上來明解＊辨行。由因致果。顯位差
T1799_.39.0933a29: 別。問名請奉。一期周畢。斯則一會以終。合云
T1799_.39.0933b01: 大衆聞佛所説作禮而去已。慶喜再有請益。
T1799_.39.0933b02: 時雖隔越。問且連環。故集經者。約問從義。
T1799_.39.0933b03: 合成一部。由是未結作禮而去　◎大文第
T1799_.39.0933b04: 六。辨趣生因異者。從此已下。即第二會再説
T1799_.39.0933b05: 經也。以阿難問所見現事時別異故。已如教
T1799_.39.0933b06: 迹前後中説文分爲二。初阿難問二。一敍
T1799_.39.0933b07: 得果二。一聞法増道
T1799_.39.0933b08: 説是語已。即時阿難及諸大衆。得蒙如來開
T1799_.39.0933b09: 示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟
T1799_.39.0933b10: 禪那。修進聖位。増上妙理。心慮虚凝。斷除三
T1799_.39.0933b11: 界修心六品微細煩惱　獲眞三昧。故云頓
T1799_.39.0933b12: 悟禪那。得斯陀含。故云修進聖位。深證滅諦。
T1799_.39.0933b13: 故云増上妙理。漸明智照。故云心慮虚凝。倶
T1799_.39.0933b14: 生難除。故云微細。言六品者。依大乘説。倶生
T1799_.39.0933b15: 煩惱三界九地雖各分九品。若智増者。入地
T1799_.39.0933b16: 永伏。至佛方斷。若悲増者。故意令生。若依小
T1799_.39.0933b17: 乘。亦於九地各分九品。然約四果。地地別斷。
T1799_.39.0933b18: 故初果身中。斷欲界一地九品中前六品惑
T1799_.39.0933b19: 證第二果。二果身中。斷下三品證第三果。三
T1799_.39.0933b20: 果身中。斷上二界七十二品即得羅漢。今證
T1799_.39.0933b21: 二果。故斷六品也　二歎佛述益
T1799_.39.0933b22: 即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大
T1799_.39.0933b23: 威徳世尊。慈音無遮善開衆生微細沈惑。令
T1799_.39.0933b24: 我今日身心快然得大饒益　修道所斷行相
T1799_.39.0933b25: 難了。故曰微細。無始倶生。故曰沈惑。疑網消
T1799_.39.0933b26: 除。故云快然。増進聖位。故云饒益　二述所
T1799_.39.0933b27: 疑二。一正陳疑問二。一總問諸趣
T1799_.39.0933b28: 世尊。若此妙明眞淨妙心本來遍圓。如是乃
T1799_.39.0933b29: 至大地草木蠕動含靈本元眞如。即是如來
T1799_.39.0933c01: 成佛眞體。佛體眞實。云何復有地獄餓鬼畜
T1799_.39.0933c02: 生修羅人天等道。世尊。此道爲復本來自有。
T1799_.39.0933c03: 爲是衆生妄習生起　此疑。由前佛語阿難。
T1799_.39.0933c04: 今汝諸根若圓拔已内瑩發光。汝是浮塵及
T1799_.39.0933c05: 器世間諸變化相。如湯消冰。應念化爲無上
T1799_.39.0933c06: 知覺。斯則一人成佛。器界有情一時成佛。如
T1799_.39.0933c07: 來今日成佛已久。不合更有器界趣類。故云
T1799_.39.0933c08: 佛體眞實云何復有地獄等道。此道若是本
T1799_.39.0933c09: 來自有。云何前言清淨本然。本來無有世界
T1799_.39.0933c10: 衆生。亦不可言一人成佛依正融覺。若言衆
T1799_.39.0933c11: 生妄習生起。妄習如何得生起耶。生起之相
T1799_.39.0933c12: 其義云何。若據如來答意。即是衆生虚妄造
T1799_.39.0933c13: 業虚妄受生。菩提心中。猶如空華妄見生滅。
T1799_.39.0933c14: 故下文云。汝妄自造。非菩提咎。問此與滿慈
T1799_.39.0933c15: 所疑何別。答前疑理本清淨云何忽生山河
T1799_.39.0933c16: 大地。則約依報爲首。以難清淨本然。故佛釋
T1799_.39.0933c17: 疑。蓋由強覺妄分能所。遂成三種相續。從妄
T1799_.39.0933c18: 見生。因此虚妄終而復始。此疑佛今成果一
T1799_.39.0933c19: 切合融歸覺云何更有七趣差別。則約正報
T1799_.39.0933c20: 爲首。以難果佛唯眞眞合無此七種差異。又
T1799_.39.0933c21: 徴。此道爲本有耶。爲妄起耶。意欲如來廣明
T1799_.39.0933c22: 因果。雖皆虚妄。善惡業縁受報好醜終不差
T1799_.39.0933c23: 忒。令諸衆生明信因果不入邪見。前文但云
T1799_.39.0933c24: 從妄見生一體虚妄。諸鈍根者便謂都亡因
T1799_.39.0933c25: 果。今此辨析。因果昭然。則知前難意顯眞諦。
T1799_.39.0933c26: 今疑意明俗諦。前後相濟。方成圓了。即前圓
T1799_.39.0933c27: 解之義殘也　二別問地獄
T1799_.39.0933c28: 世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬
T1799_.39.0933c29: 欲。妄言行婬非殺非偸無有業報。發是語
T1799_.39.0934a01: 已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。
T1799_.39.0934a02: 墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。瑠璃爲誅瞿
T1799_.39.0934a03: 曇族姓。善星妄説一切法空。生身陷入阿鼻
T1799_.39.0934a04: 地獄。此諸地獄。爲有定處。爲復自然。彼彼發
T1799_.39.0934a05: 業各各私受　寶蓮香事未檢所出。意謂殺
T1799_.39.0934a06: 盜有對。邪行無對。故云無報。善星事出涅槃。
T1799_.39.0934a07: 琉璃縁如本經。爲有定處下問意有六。文見
T1799_.39.0934a08: 於三。六者。謂有定處。無定處。自然。因縁。私
T1799_.39.0934a09: 受。同受。下文結云。不斷三業。各各有私。因
T1799_.39.0934a10: 各各私。衆私同分。非無定處　二請説申益｣
T1799_.39.0934a11: 唯垂大慈。發開童蒙。令諸一切持戒衆生聞
T1799_.39.0934a12: 決定義歡喜頂戴謹潔無犯　幼小曰童。情
T1799_.39.0934a13: 昧曰蒙。阿難自鄙無有大智。願垂開發也。諸
T1799_.39.0934a14: 持戒者。若聞因果虚妄猶如空華。則持戒何
T1799_.39.0934a15: 益。苟示決定義門。必令謹潔無犯　二如來
T1799_.39.0934a16: 答二。一讃請許宣
T1799_.39.0934a17: 佛告阿難。快哉此問。令諸衆生不入邪見。汝
T1799_.39.0934a18: 今諦聽。當爲汝説　即俗而眞唯一妙覺。即
T1799_.39.0934a19: 眞而俗因果不亡。此義雙融。方爲圓了。阿難
T1799_.39.0934a20: 所問頗稱佛心。故歎快哉。自除邪見　二正
T1799_.39.0934a21: 爲分別三。一約情想以總明三。一總開二分
T1799_.39.0934a22: 文二。一標列
T1799_.39.0934a23: 阿難。一切衆生。實本眞淨。因彼妄見。有妄習
T1799_.39.0934a24: 生。因此分開内分外分　諸法本眞未嘗生
T1799_.39.0934a25: 起。由念分別見諸法生。苟能離念。即見衆生
T1799_.39.0934a26: 山河國土本來成佛。故云實本眞淨。返本者
T1799_.39.0934a27: 雖爾。其未返者各依見妄造業受報。故下文
T1799_.39.0934a28: 云。此等衆生不識本心。受此輪迴。經無量劫。
T1799_.39.0934a29: 不得眞淨。皆由隨順殺盜婬故。返此三種。又
T1799_.39.0934b01: 則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無
T1799_.39.0934b02: 相傾。起輪迴性。故云因彼妄見有妄習生等
T1799_.39.0934b03: 　二正明二。初内分約情二。一釋相
T1799_.39.0934b04: 阿難。内分即是衆生分内。因諸愛染發起妄
T1799_.39.0934b05: 情。情積不休能生愛水　愛染之情。正是衆
T1799_.39.0934b06: 生生死根本。名爲内分。分亦因義。情愛沈下。
T1799_.39.0934b07: 能潤業受生。故如水也。外由内感。故有水輪
T1799_.39.0934b08: 遍十方界
T1799_.39.0934b09: 是故衆生心憶珍羞。口中水出。心憶前人或
T1799_.39.0934b10: 憐或恨。目中涙盈。貪求財寶心發愛涎。擧體
T1799_.39.0934b11: 光潤。心著行婬。男女二根自然流液　此引
T1799_.39.0934b12: 事驗也。憶即是念。明記爲性。念有憎愛。故分
T1799_.39.0934b13: 憐恨。由愛起憎。不離情染。内有情染外現其
T1799_.39.0934b14: 事。故皆流水也　二結成
T1799_.39.0934b15: 阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不昇自然
T1799_.39.0934b16: 從墜。此名内分　所愛之境雖別。能愛之心
T1799_.39.0934b17: 是一。故云流結是同。流謂沈下。結謂縛著。因
T1799_.39.0934b18: 既不＊昇。果亦淪墜　二外分約想二。初釋
T1799_.39.0934b19: 相
T1799_.39.0934b20: 阿難。外分即是衆生分外。因諸渇仰發明虚
T1799_.39.0934b21: 想。想積不休能生勝氣　衆生生死本分由
T1799_.39.0934b22: 情。情著染境因是從墜。今以淨境爲所欲處。
T1799_.39.0934b23: 但由其想。不屬於情。乃是衆生分外之事。故
T1799_.39.0934b24: 云外分。氣謂氣色也
T1799_.39.0934b25: 是故衆生心持禁戒。擧身輕清。心持呪印。顧
T1799_.39.0934b26: 盻雄毅。心欲生天。夢想飛擧。心存佛國。聖
T1799_.39.0934b27: 境冥現。事善知識。自輕身命　引事驗也。身
T1799_.39.0934b28: 輕清。顧雄毅。夢飛擧。聖境現。輕身命。此五
T1799_.39.0934b29: 皆是殊勝氣色。由想故有也。毅果敢也　二
T1799_.39.0934c01: 結成
T1799_.39.0934c02: 阿難。諸想雖別。輕擧是同。飛動不沈自然超
T1799_.39.0934c03: 越。此名外分　忻外勝境。不由情染。想既輕
T1799_.39.0934c04: 清自然飛動。報當超越也。已上總而略明。未
T1799_.39.0934c05: 細分別善惡　二別辨趣生二。一總明業縁
T1799_.39.0934c06: 逆順
T1799_.39.0934c07: 阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變
T1799_.39.0934c08: 流。臨命終時未捨煖觸。一生善惡倶時頓現。
T1799_.39.0934c09: 死逆生順。二習相交　順逆有二。一約情。一
T1799_.39.0934c10: 切衆生好生惡死。生即順情。死即逆情。故云
T1799_.39.0934c11: 生從順習死從變流。變猶逆也。又受胎時。三
T1799_.39.0934c12: 處皆順。故得生也。死則無此。二約業。業能感
T1799_.39.0934c13: 果。生即順感。由因致果也。故云順習。死即
T1799_.39.0934c14: 反此。無生長義。故云變流。生死交際風火未
T1799_.39.0934c15: 散。平生行業善惡因縁此時倶現。強者先牽。
T1799_.39.0934c16: 即隨生處　二別明情想昇沈五。一明純想｣
T1799_.39.0934c17: 鈍想即飛。必生天上。若飛心中兼福兼慧及
T1799_.39.0934c18: 與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願
T1799_.39.0934c19: 往生　此有二類。若唯有想不兼福慧。即但
T1799_.39.0934c20: 持戒而厭此身。必生天上。若於持戒兼修福
T1799_.39.0934c21: 慧。發見佛願。深厭三界。必生淨土。見十方佛
T1799_.39.0934c22: 即獲法忍。故云心開。如觀經説　二情少想
T1799_.39.0934c23: 多
T1799_.39.0934c24: 情少想多。輕擧非遠。即爲飛仙大力鬼王飛
T1799_.39.0934c25: 行夜叉地行羅刹。遊於四天。所去無礙　想
T1799_.39.0934c26: 多故飛行自在。情少故受仙鬼形。此之等類。
T1799_.39.0934c27: 多因邪想不正修行。即是不修戒慧但修邪
T1799_.39.0934c28: 定。不持戒故墮鬼神道。以修定故有大神通。
T1799_.39.0934c29: 差別之因。一如上説。仍是想多情少。此中仙
T1799_.39.0935a01: 鬼等四。可以九八七六想配之。若情多者。必
T1799_.39.0935a02: 無戒定。墮三塗耳
T1799_.39.0935a03: 其中若有善願。善心護持我法。或護禁戒隨
T1799_.39.0935a04: 持戒人。或護神呪隨持呪者。或護禪定保綏
T1799_.39.0935a05: 法忍。是等親住如來座下　此想多中仍兼
T1799_.39.0935a06: 善願也。雖不持戒。且有定願。護持戒呪及禪
T1799_.39.0935a07: 定者。斯則由宿習故毀禁。知過故發願。亦是
T1799_.39.0935a08: 乘急戒緩者。故能於八部身而見佛耳　三
T1799_.39.0935a09: 情想均等
T1799_.39.0935a10: 情想均等。不飛不墜。生於人間想明斯聰。情
T1799_.39.0935a11: 幽斯鈍　不＊昇爲天仙。不墜落三塗。仍於均
T1799_.39.0935a12: 等之中。想或稍強。根必聰慧。情或稍重。根必
T1799_.39.0935a13: 暗鈍。雖同人類。亦由情想有此差異。即別報
T1799_.39.0935a14: 也　四情多想少
T1799_.39.0935a15: 情多想少。流入横生。重爲毛群。輕爲羽族
T1799_.39.0935a16: 若望下文。此當六情四想也。横生旁生也。然
T1799_.39.0935a17: 有輕重。若情稍重。報爲走獸。故曰毛群。若想
T1799_.39.0935a18: 稍強。身爲飛禽。故云羽族。細論差別。如類生
T1799_.39.0935a19: 中及下文説
T1799_.39.0935a20: 七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身
T1799_.39.0935a21: 爲餓鬼常被焚燒。水能害己。無食無飮經百
T1799_.39.0935a22: 千劫　火際者餓鬼所居處也。水輪向下至
T1799_.39.0935a23: 火輪際。近地獄也。受氣猛火者。由業力故。受
T1799_.39.0935a24: 猛火氣以爲身也。故常被燒節節火起。水能
T1799_.39.0935a25: 害己者。苦於無水也。苟遇成火而燒其身。故
T1799_.39.0935a26: 云害己
T1799_.39.0935a27: 九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕
T1799_.39.0935a28: 生有間。重生無間。二種地獄　二交過地者。
T1799_.39.0935a29: 風火二輪交際之處。即正是七熱地獄處也。
T1799_.39.0935b01: 於九情中。稍減者名輕。即八情者墮有間。稍
T1799_.39.0935b02: 増者名重。入無間正九情也。此言無間。約受
T1799_.39.0935b03: 苦説。然此無間。對前有間得名。以是第七熱
T1799_.39.0935b04: 地獄故。下即第八五無間獄。別名阿鼻最極
T1799_.39.0935b05: 重也　五純情
T1799_.39.0935b06: 純情即沈阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀
T1799_.39.0935b07: 佛禁戒。誑妄説法。虚貪信施。濫膺恭敬。五
T1799_.39.0935b08: 逆十重。更生十方阿鼻地獄　阿鼻此云無
T1799_.39.0935b09: 間。即第八獄也。此具五種。謂受罪。苦具。身
T1799_.39.0935b10: 量。劫數。壽命也。若依倶舍。業報無間。以造此
T1799_.39.0935b11: 罪必墮地獄更無餘業餘生能間隔故。謗大
T1799_.39.0935b12: 乘下諸罪最重。由是更生十方阿鼻。法華云。
T1799_.39.0935b13: 若謗此經。其人命終入阿鼻獄具足一劫。劫
T1799_.39.0935b14: 盡更生。如是展轉至無數劫。倶舍論説。阿鼻
T1799_.39.0935b15: 地獄壽命中劫。二十増減爲一中劫。既言無
T1799_.39.0935b16: 數。此世界壞。即往十方阿鼻也。以謗法罪斷
T1799_.39.0935b17: 佛種故。令無量人墮邪見故　三結由自業｣
T1799_.39.0935b18: 循造惡業。雖則自招。衆同分中兼有元地
T1799_.39.0935b19: 隨順造惡。故受苦報。惡業不同受報亦別。故
T1799_.39.0935b20: 云自招。衆同分中有元地者。衆名不一。同是
T1799_.39.0935b21: 一義。衆有相似。同立分名。造業同者共中共
T1799_.39.0935b22: 變。倶舍論説。有差別同分無差別同分。同業
T1799_.39.0935b23: 共感衆多苦具同受此苦。名無差別同分。若
T1799_.39.0935b24: 隨輕重受報不同。名差別同分。今云元地即
T1799_.39.0935b25: 差別也　二就業報以別＊辨七。初地獄三。一
T1799_.39.0935b26: 結前生後
T1799_.39.0935b27: 阿難。此等皆是彼諸衆生自業所感。造十習
T1799_.39.0935b28: 因。受六交報　由乎情想妄集諸業。隨業善
T1799_.39.0935b29: 惡或升或墜。故云自業所感。十習因者別指
T1799_.39.0935c01: 惡業。即由十使煩惱。於六根門發識造業。洎
T1799_.39.0935c02: 受其報。從六根出。報與業交。故云交報。同受
T1799_.39.0935c03: 地獄即引業招。六根別受即滿業致。倶是衆
T1799_.39.0935c04: 生妄情習造耳　二徴起別＊辨二。一十習因
T1799_.39.0935c05: 十。一婬習
T1799_.39.0935c06: 云何十因　總徴也。發業有二。一正發。即無
T1799_.39.0935c07: 明。二助發。即餘惑倶分別也。今此十因。除婬
T1799_.39.0935c08: 習是所發之業。餘九皆是能發之惑。惑有根
T1799_.39.0935c09: 隨。下文自指。此下十段文皆有三
T1799_.39.0935c10: 阿難。一者婬習交接發於相磨。研磨不休。如
T1799_.39.0935c11: 是故有大猛火光於中發動。如人以手自相
T1799_.39.0935c12: 摩觸煖相現前　一由因致果。此即正是所
T1799_.39.0935c13: 發業也。具足貪癡。生死輪迴斯爲其本。内根
T1799_.39.0935c14: 外境互相偶構。故云交接。内外相發遂成欲
T1799_.39.0935c15: 火。喩顯可知
T1799_.39.0935c16: 二習相然。故有鐵床銅柱諸事　二正感果
T1799_.39.0935c17: 相。根境兩具。故云二習。能觸所觸。皆是我心
T1799_.39.0935c18: 互相熏習結成婬業。以於欲境起顛倒心生
T1799_.39.0935c19: 自他樂想。因此業種。後感其報。從其能觸現
T1799_.39.0935c20: 地獄身。從其所觸現諸苦具。皆是自業所熏。
T1799_.39.0935c21: 分其二習自相刑害耳。他皆倣此
T1799_.39.0935c22: 是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩
T1799_.39.0935c23: 薩見欲如避火坑　三結示過名。火能變壞
T1799_.39.0935c24: 一切世間。欲能破滅出世善法。是故行者應
T1799_.39.0935c25: 當遠離　二貪習
T1799_.39.0935c26: 二者貪習交計發於相吸。吸覽不止。如是故
T1799_.39.0935c27: 有積寒堅冰於中凍冽。如人以口吸縮風氣
T1799_.39.0935c28: 有冷觸生　由因致果也。貪即是愛根本之
T1799_.39.0935c29: 數。正能潤生。於有有具染著爲性。由愛著故
T1799_.39.0936a01: 種種計校。求取前境。故云交計相吸也。貪取
T1799_.39.0936a02: 不止。如水結冰堅住不散遂成凍例。此釋貪
T1799_.39.0936a03: 久成業以致果也。喩文可見
T1799_.39.0936a04: 二習相凌。故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒
T1799_.39.0936a05: 冰等事　正顯果相也。由因感果。由内感外。
T1799_.39.0936a06: 吒波羅等忍寒聲也。即八寒地獄。倶舍云。頞
T1799_.39.0936a07: 部陀者此云皰。尼剌部陀此云皰裂。此二從
T1799_.39.0936a08: 相。阿哳吒唬唬婆謔謔婆。此三從聲。鬱鉢
T1799_.39.0936a09: 羅等三如青白紅蓮。此三從色。以寒之彌甚
T1799_.39.0936a10: 身色如之。相＊凌侵＊凌也
T1799_.39.0936a11: 是故。十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩
T1799_.39.0936a12: 薩見貪如避瘴海　結示過名。貪能滋潤。滋
T1799_.39.0936a13: 長惡法。如今之有泉飮之則貪也。復能損害
T1799_.39.0936a14: 法身慧命。如有瘴之海　三慢習
T1799_.39.0936a15: 三者慢習交＊凌發於相恃。馳流不息。如是故
T1799_.39.0936a16: 有騰逸奔波積波爲水。如人口舌自相綿味
T1799_.39.0936a17: 因而水發。二習相鼓。故有血河灰河熱沙毒
T1799_.39.0936a18: 海融銅灌呑諸事。是故十方一切如來。色目
T1799_.39.0936a19: 我慢。名飮癡水。菩薩見慢如避巨溺　三段
T1799_.39.0936a20: 如前。恃己＊凌他高擧爲性。故名爲慢。今云
T1799_.39.0936a21: 交＊凌相恃馳騁流逸。慢之相也。血河等事皆
T1799_.39.0936a22: 所感報。由内致外因果相稱耳。飮之迷倒。故
T1799_.39.0936a23: 名癡水。西國有之。巨溺可知　四瞋習
T1799_.39.0936a24: 四者瞋習交衝發於相忤。忤結不息。心熱發
T1799_.39.0936a25: 火。鑄氣爲金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪
T1799_.39.0936a26: 斧鉞鎗鋸。如人銜冤殺氣飛動。二習相撃。故
T1799_.39.0936a27: 有宮割斬斫剉刺搥撃諸事。是故十方一切
T1799_.39.0936a28: 如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋如避誅
T1799_.39.0936a29: 戮　於諸苦具。増恚身心。熱惱居懷。性不安
T1799_.39.0936b01: 隱。已上皆根本惑攝。互相衝忤結成熱惱。熱
T1799_.39.0936b02: 惱不息。氣忿成堅。故感金石等事。橛繋罪人
T1799_.39.0936b03: 杙也。宮割秦五刑之二也。斬斫剉皆新之死
T1799_.39.0936b04: 刑。刺即古刑之墨也。今流罪有之搥撃皆新
T1799_.39.0936b05: 刑之笞杖類也。如劫末時。人起猛利嗔心。所
T1799_.39.0936b06: 執草木皆成刀劍。非内心之所感乎　五詐
T1799_.39.0936b07: 習
T1799_.39.0936b08: 五者詐習交誘發於相調。引起不住。如是故
T1799_.39.0936b09: 有繩木絞校。如水浸田草木生長。二習相延。
T1799_.39.0936b10: 故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。是故十方一
T1799_.39.0936b11: 切如來。色目姦僞。同名讒賊。菩薩見詐如畏
T1799_.39.0936b12: 豺狼　詐謂諂曲。罔冐於他。矯設異儀。險曲
T1799_.39.0936b13: 爲性。或取他意。或藏己失。不任師友正教誨
T1799_.39.0936b14: 故。此隨數也。今云發於相調引起不住。正是
T1799_.39.0936b15: 此也。姦詐多端。或亂良善。矯設方便遞相誘
T1799_.39.0936b16: 引。故云交誘。繩木絞校。所感苦具也。長惡滋
T1799_.39.0936b17: 蔓。如水浸田。豺狗足群行。舌有逆刺。狠鋭
T1799_.39.0936b18: 首白頬。大尾長胡。似犬也。姦僞敗正猶如讒
T1799_.39.0936b19: 賊　六誑習
T1799_.39.0936b20: 六者誑習交欺發於相罔。誣罔不止。飛心造
T1799_.39.0936b21: 姦。如是故有塵土屎尿穢汚不淨。如塵隨風
T1799_.39.0936b22: 各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲飛墜漂
T1799_.39.0936b23: 淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名
T1799_.39.0936b24: 劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺　此亦隨數。誑謂
T1799_.39.0936b25: 矯誑。心懷異謀。多現不實。矯現有徳。詭詐爲
T1799_.39.0936b26: 性。邪命爲業。今云交欺。欺即誑也。誣罔即是
T1799_.39.0936b27: 現邪命事以誘利譽也。塵土屎尿皆苦具也。
T1799_.39.0936b28: 刀兵劫時人互殺害。故云劫殺。虺蝮虺也。博
T1799_.39.0936b29: 三寸。首如擘　七怨習
T1799_.39.0936c01: 七者怨習交嫌發于銜恨。如是故有飛石投
T1799_.39.0936c02: 礰匣貯車檻甕盛嚢襆。如陰毒人懷抱畜惡。
T1799_.39.0936c03: 二習相呑。故有投擲擒捉撃射挽撮諸事。是
T1799_.39.0936c04: 故十方一切如來。色目冤家。名違害鬼。菩薩
T1799_.39.0936c05: 見冤如飮鴆酒　怨即恨也。由忿爲先。懷惡
T1799_.39.0936c06: 不捨。結冤爲性。不能含忍。常熱惱故。嚢襆
T1799_.39.0936c07: 等。已上皆拘繋罪人之具。有作撲字之誤也。
T1799_.39.0936c08: 挽撮皆牽繋罪人也。有作抛亦字誤也。如違
T1799_.39.0936c09: 害鬼常伺取人。鴆酒鴆鳥名也。翼毛劃酒。酒
T1799_.39.0936c10: 則殺人　八見習
T1799_.39.0936c11: 八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸
T1799_.39.0936c12: 業。發於違拒。出生相返。如是故有王使主吏
T1799_.39.0936c13: 證執文藉。如行路人來往相見。二習相交。
T1799_.39.0936c14: 故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡
T1799_.39.0936c15: 童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如
T1799_.39.0936c16: 來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虚妄遍執
T1799_.39.0936c17: 如入毒壑　見謂惡見。於諸諦理顛倒推度。
T1799_.39.0936c18: 染慧爲性。能障善見招苦爲業。此見行相差
T1799_.39.0936c19: 別有五。一身見。執我我所。二邊見。執斷執
T1799_.39.0936c20: 常。三邪見。謗無因果。四見取。謂於諸見及所
T1799_.39.0936c21: 依蘊。執無最勝能得清淨。一切鬥諍所依爲
T1799_.39.0936c22: 業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。
T1799_.39.0936c23: 執爲最勝能得清淨。無利勤苦所依爲業。此
T1799_.39.0936c24: 之見習。各執己解互相是非。故感王使主吏
T1799_.39.0936c25: 等事。權詐者設方便以取情也。照明引他事
T1799_.39.0936c26: 以照證也　九抂習
T1799_.39.0936c27: 九者抂習交加發於誣謗。如是故有合山合
T1799_.39.0936c28: 石碾磑耕磨。如讒賊人遇抂良善。二習相排。
T1799_.39.0936c29: 故有押捺搥按蹙摝衡度諸事。是故十方一
T1799_.39.0937a01: 切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見抂如遭
T1799_.39.0937a02: 霹靂　抂則逼壓良善損惱於他。心無悲愍。
T1799_.39.0937a03: 害所攝也。既以抂押良善抑捺無辜令稱有
T1799_.39.0937a04: 罪。故感合山等事。蹙謂逼迫。＊摝謂振動。衡
T1799_.39.0937a05: 權衡也。度丈尺也。讒能害善。虎能食人　十
T1799_.39.0937a06: 訟習
T1799_.39.0937a07: 十者訟習交誼發於藏覆。如是故有鑒見照
T1799_.39.0937a08: 燭。如於日中不能藏影。故有惡友業鏡火
T1799_.39.0937a09: 珠。披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。
T1799_.39.0937a10: 色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履
T1799_.39.0937a11: 於巨海　此是覆習。而言訟者。由覆發訟故。
T1799_.39.0937a12: 所言覆者。於自作罪恐失利譽。隱藏爲性。悔
T1799_.39.0937a13: 惱爲業。謂覆罪者後必悔惱不安隱故。己既
T1799_.39.0937a14: 有罪。不能自發。遂招他訟。此訟即是惱之一
T1799_.39.0937a15: 法。忿恨爲先。追觸暴熱＊恨戻爲性。蛆螫爲
T1799_.39.0937a16: 業。謂追往惡。觸現違縁。心便＊恨戻。多發囂
T1799_.39.0937a17: 暴凶鄙麁言。蛆螫他故乃名爲訟。此覆彼訟。
T1799_.39.0937a18: 二習相發。故感惡友業鏡等事。覆藏過惡。自
T1799_.39.0937a19: 知而已。如於陰賊不懼當苦。必墮惡道。如戴
T1799_.39.0937a20: 山履海也◎

T1799_.39.0937a21:

首楞嚴義疏注經卷第八

中

T1799_.39.0937a22:
T1799_.39.0937a23:
T1799_.39.0937a24:

T1799_.39.0937a25:

首楞嚴義疏注經卷第八

之三

T1799_.39.0937a26: 　長水沙門子 &MT01805;

集　
T1799_.39.0937a27: ◎二六交報二。一總標
T1799_.39.0937a28: 云何六報。阿難。一切衆生。六識造業。所招惡
T1799_.39.0937a29: 報從六根出　造業既從六根而出。受報還
T1799_.39.0937b01: 歸六根。因與果交。故云交報。又下一根受報
T1799_.39.0937b02: 備歴六根。根根皆爾。故云交報。此云六識造
T1799_.39.0937b03: 業者。且據總相。業者招感爲義。然通總別。若
T1799_.39.0937b04: 能爲引業善不善思招感當來第八無記果
T1799_.39.0937b05: 者。即總報業。若爲滿業三性思種招感當來
T1799_.39.0937b06: 苦樂等果者。名別報業。其第六識。通造總別
T1799_.39.0937b07: 報業。若前五識。但爲助發別報。不能發總。以
T1799_.39.0937b08: 強盛隨轉二差別故。從六根出者。六根是彼
T1799_.39.0937b09: 造業具故。造既從根。受亦根受。故從根出
T1799_.39.0937b10: 二別辨六。一見報二。一臨終見境
T1799_.39.0937b11: 云何惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此
T1799_.39.0937b12: 見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者
T1799_.39.0937b13: 神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相　眼根
T1799_.39.0937b14: 造罪是見業。臨終見境是報與業交。以眼根
T1799_.39.0937b15: 取色色能役心造種種業。故見猛火滿十方
T1799_.39.0937b16: 界。神識隨火入獄受報　二乘業受報
T1799_.39.0937b17: 一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二
T1799_.39.0937b18: 者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火燒聽
T1799_.39.0937b19: 能爲 &T055114;

湯洋銅。燒息能爲黒煙紫焔。燒味能
T1799_.39.0937b20: 爲燋丸鐵糜。燒觸能爲熱灰鑪炭。燒心能生
T1799_.39.0937b21: 星火迸灑煽鼓空界　明暗二塵是眼所取。
T1799_.39.0937b22: 明可辨別。故見惡相。暗無分別。但生恐懼。
T1799_.39.0937b23: 如是下遍歴六根。然有旁正。正由眼根發識
T1799_.39.0937b24: 造業。故先歴眼。今此不明。文略故耳。下文
T1799_.39.0937b25: 即具。此中以火爲苦具主。及歴餘根。隨根轉
T1799_.39.0937b26: 變爲不可意境也　二聞報二。一臨終見境｣
T1799_.39.0937b27: 二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先
T1799_.39.0937b28: 見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流入無
T1799_.39.0937b29: 間獄發明二相　聲能鼓動心海如波如濤。取
T1799_.39.0937c01: 此造業。故臨終時先見此也。降注下流也
T1799_.39.0937c02: 二乘業受報
T1799_.39.0937c03: 一者開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者閉聽。寂
T1799_.39.0937c04: 無所聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞則能爲責
T1799_.39.0937c05: 爲詰。注見則能爲雷爲吼爲惡毒氣。注息則
T1799_.39.0937c06: 能爲雨爲霧。灑諸毒虫周滿身體。注味則能
T1799_.39.0937c07: 爲膿爲血種種雜穢。注觸則能爲畜爲鬼爲
T1799_.39.0937c08: 糞爲尿。注意則能爲電爲雹摧碎心魄　耳
T1799_.39.0937c09: 根所取動靜二境。造種種業。今受其報亦縁
T1799_.39.0937c10: 此二。開即動也。閉即靜也。如是下歴根別受。
T1799_.39.0937c11: 此文之中。以根對境有所參差。將恐梵文迴
T1799_.39.0937c12: 互。譯者隨而弗審。如雷吼毒氣非眼所取。雨
T1799_.39.0937c13: 霧毒虫非鼻家境。餘文則順。有智自詳　三
T1799_.39.0937c14: 嗅報二。一臨終見境
T1799_.39.0937c15: 三者嗅報。招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先
T1799_.39.0937c16: 見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地涌出入無
T1799_.39.0937c17: 間獄。發明二相　鼻根造罪。貪嗅諸香衆生
T1799_.39.0937c18: 身分及男女等香。作種種業。故招毒氣以受
T1799_.39.0937c19: 其報　二乘業受報
T1799_.39.0937c20: 一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣
T1799_.39.0937c21: 掩不通。悶絶於地。如是嗅氣衝息則能爲質
T1799_.39.0937c22: 爲履。衝見則能爲火爲炬。衝聽則能爲沒爲
T1799_.39.0937c23: 溺爲洋爲沸。衝味則能爲餒爲爽。衝觸則能
T1799_.39.0937c24: 爲綻爲爛爲大肉山。有百千眼。無量 &T004261;

食。衝
T1799_.39.0937c25: 思則能爲灰爲瘴爲飛砂礰撃碎身體　通
T1799_.39.0937c26: 塞是彼鼻所取境。依此造業。依此受苦。故有
T1799_.39.0937c27: 二相。如是下歴根別受。爲質爲履者。質礙也。
T1799_.39.0937c28: 履猶通也。爲餒爲爽者。魚敗爲餒。爽乖差也。
T1799_.39.0937c29: 餘文可知　四嘗報二。一臨終見境
T1799_.39.0938a01: 四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先
T1799_.39.0938a02: 見鐵網猛炎熾裂周覆世界。亡者神識。下透
T1799_.39.0938a03: 挂網倒懸其頭入無間獄。發明二相　舌根
T1799_.39.0938a04: 作罪其罪最廣。一貪味爲罪。殺戮必多。二發
T1799_.39.0938a05: 語造業。其罪又廣。以妄言綺語兩舌惡口。比
T1799_.39.0938a06: 於餘根。此最廣博。故感鐵網周覆世界也
T1799_.39.0938a07: 二乘業受報
T1799_.39.0938a08: 一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛
T1799_.39.0938a09: 爲猛火。焦爛骨髓。如是嘗味歴嘗則能爲承
T1799_.39.0938a10: 爲忍。歴見則能爲然金石。歴聽則能爲利兵
T1799_.39.0938a11: 刃。歴息則能爲大鐵籠彌覆國土。歴觸則能
T1799_.39.0938a12: 爲弓爲箭爲弩爲射。歴思則能爲飛熱鐵從
T1799_.39.0938a13: 空而下　吸氣則取味所招。吐氣則發語所
T1799_.39.0938a14: 致。如是下歴根別受。爲承爲忍者。承領忍受
T1799_.39.0938a15: 一切惡味。造業之時。先是舌根受食知味。然
T1799_.39.0938a16: 後始益諸根大種。舌不領味諸根不益。受報
T1799_.39.0938a17: 亦然　五觸報二。一臨終見境
T1799_.39.0938a18: 五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先
T1799_.39.0938a19: 見大山四面來合無復出路。亡者神識。見大
T1799_.39.0938a20: 鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅
T1799_.39.0938a21: 刹。手執鎗槊驅入城門向無間獄。發明二相
T1799_.39.0938a22: 　身根爲罪多因男女婬愛等觸。貪著細滑
T1799_.39.0938a23: 隨時冷熱。故受合山等事　二乘業受報
T1799_.39.0938a24: 一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀
T1799_.39.0938a25: 劍觸身。心肝屠裂。如是合觸歴觸則能爲道
T1799_.39.0938a26: 爲觀爲廳爲案。歴見則能爲燒爲熱。歴聽則
T1799_.39.0938a27: 能爲撞爲撃爲倳爲射。歴息則能爲括爲袋
T1799_.39.0938a28: 爲考爲縛。歴嘗則能爲耕爲鉗爲斬爲截。歴
T1799_.39.0938a29: 思則能爲墜爲飛爲煎爲炙　身之所取唯合
T1799_.39.0938b01: 與離。從之造罪。感果亦爾。如是下歴根別受。
T1799_.39.0938b02: 道觀廳案皆治罪處也。餘文可解　六思報
T1799_.39.0938b03: 二。一臨終見境
T1799_.39.0938b04: 六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先
T1799_.39.0938b05: 見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落
T1799_.39.0938b06: 乘風墮無間獄。發明二相　思是意業。無質
T1799_.39.0938b07: 迅疾猶如於風。故招此報　二乘業受報
T1799_.39.0938b08: 一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺
T1799_.39.0938b09: 知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思結思
T1799_.39.0938b10: 則能爲方爲所。結見則能爲鑒爲證。結聽則
T1799_.39.0938b11: 能爲大合石爲冰爲霜爲土爲霧。結息則能
T1799_.39.0938b12: 爲大火車火船火檻。結嘗則能爲大叫喚爲
T1799_.39.0938b13: 悔爲泣。結觸則能爲大爲小爲一日中萬生
T1799_.39.0938b14: 萬死爲偃爲仰　意之所縁生滅二塵。復能
T1799_.39.0938b15: 隨五明了取境。不覺則荒獨散所感。不迷覺
T1799_.39.0938b16: 苦明了所致。皆是邪思造業故爾。如是下歴
T1799_.39.0938b17: 根別受。方所受苦處也。鑒證證據先罪也。此
T1799_.39.0938b18: 一根受報。備歴餘根。然根對苦具。有差有當。
T1799_.39.0938b19: 不必一一根境相順。學者隨文消遣。不可疑
T1799_.39.0938b20: 滯　三結顯重明三。一結成虚妄
T1799_.39.0938b21: 阿難。是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所
T1799_.39.0938b22: 造　虚妄造業虚妄受報。皆如空華。然於因
T1799_.39.0938b23: 果未嘗乖異　二別顯重輕
T1799_.39.0938b24: 若諸衆生。惡業同造。入阿鼻獄受無量苦。
T1799_.39.0938b25: 經無量劫　六根十因具足。同造諸業入阿
T1799_.39.0938b26: 鼻獄。即大無問。具足五事也
T1799_.39.0938b27: 六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八
T1799_.39.0938b28: 無間獄　如第六識。同彼眼識唯取自境。兼
T1799_.39.0938b29: 根而作。不渉餘根。不具十因。此則六根具造。
T1799_.39.0938c01: 唯造時不兼餘根。入八熱獄。次輕於前也｣
T1799_.39.0938c02: 身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄
T1799_.39.0938c03: 身口意六根之三也。殺盜婬十因之三也。如
T1799_.39.0938c04: 身具作殺等三罪。口意不作。又輕於前。入十
T1799_.39.0938c05: 八獄
T1799_.39.0938c06: 三業不兼。中間或爲一殺一盜。是人則入三
T1799_.39.0938c07: 十六地獄　如身獨造殺等一業。不兼餘罪。
T1799_.39.0938c08: 入三十六獄。又輕於前
T1799_.39.0938c09: 見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄
T1799_.39.0938c10: 此獨一根只犯一殺。又輕於前。入一百八獄。
T1799_.39.0938c11: 如意中邪思或不正見。未形身口。或口處殺
T1799_.39.0938c12: 人。身心無記。此等並輕。言見見者。見現音只
T1799_.39.0938c13: 見之一根。不兼餘根。故云見見　三結答所
T1799_.39.0938c14: 問
T1799_.39.0938c15: 由是衆生別作別造。於世界中入同分地。妄
T1799_.39.0938c16: 想發生。非本來有　謂由不斷三業。各各有
T1799_.39.0938c17: 私。故云別造。因各各私。衆私同分。故云入同
T1799_.39.0938c18: 分地。謂同業共感無差別同分。別業各感差
T1799_.39.0938c19: 別同分。故前文云衆同分中兼有元地也。皆
T1799_.39.0938c20: 由妄想發起。故非本有　二鬼趣三。一總標｣
T1799_.39.0938c21: 復次阿難。是諸衆生。非破律儀。犯菩薩戒。毀
T1799_.39.0938c22: 佛涅槃。諸餘雜業歴劫燒然。後還罪畢受諸
T1799_.39.0938c23: 鬼形　非破律儀者謗無戒律也。犯菩薩戒
T1799_.39.0938c24: 者輕重不禁也。毀佛涅槃者不信因果。此皆
T1799_.39.0938c25: 斷善根也。餘業可知。地獄久治。故云歴劫燒
T1799_.39.0938c26: 然。更受餘類。故入鬼趣。鬼趣十類由前十因。
T1799_.39.0938c27: 十因正報已在前文。極苦相對。非是輕受。故
T1799_.39.0938c28: 云後還罪畢受諸鬼形　二別顯
T1799_.39.0938c29: 若於本因貪物爲罪。是人罪畢遇物成形。名
T1799_.39.0939a01: 爲怪鬼　此即貪習爲因也。於物生貪非理
T1799_.39.0939a02: 而取。餘報在鬼還托於物。即金銀草木精怪。
T1799_.39.0939a03: 其類非一。故名怪鬼。正受苦報在寒冰獄
T1799_.39.0939a04: 貪色爲罪。是人罪畢遇風成形。名爲魃鬼
T1799_.39.0939a05: 即前婬習爲因也。色能動亂身心。如風鼓物。
T1799_.39.0939a06: 報招鬼質還復託風。風質元虚。因習所致。
T1799_.39.0939a07: 因果相對。豈徒然哉
T1799_.39.0939a08: 貪惑爲罪。是人罪畢遇畜成形。名爲魅鬼
T1799_.39.0939a09: 即前詐習爲因也。因成詐僞惑正憑虚。託附
T1799_.39.0939a10: 畜生便成鬼質。即狐狸猪犬有異靈者。其類
T1799_.39.0939a11: 非一。故云遇畜成形。魅即現美形以惑人也｣
T1799_.39.0939a12: 貪恨爲罪。是人罪畢遇蟲成形。名蠱毒鬼
T1799_.39.0939a13: 即前怨習爲因也。由忿爲先。懷惡不捨。結怨
T1799_.39.0939a14: 在意。熱惱居懷。受餘報時亦假毒類。即蛇虺
T1799_.39.0939a15: 毒虫有靈者。成蠱毒鬼
T1799_.39.0939a16: 貪憶爲罪。是人罪畢遇衰成形。名爲癘鬼
T1799_.39.0939a17: 即前嗔習爲因也。於苦苦具憎恚居懷。或因
T1799_.39.0939a18: 妒忌生嗔。嗔恚不捨。名爲貪憶。洎受鬼報。遇
T1799_.39.0939a19: 災衰處便入其身。名爲癘鬼。即毒癘傷寒傳
T1799_.39.0939a20: 屍骨蒸之類皆此鬼作也
T1799_.39.0939a21: 貪傲爲罪。是人罪畢遇氣成形。名爲餓鬼
T1799_.39.0939a22: 即前慢習爲因也。慢以凌人傲物高擧自強。
T1799_.39.0939a23: 洎報鬼倫。遇氣爲質。内無實徳。空腹高心。飢
T1799_.39.0939a24: 餓所困。故名餓鬼
T1799_.39.0939a25: 貪罔爲罪。是人罪畢遇幽爲形。名爲魘鬼
T1799_.39.0939a26: 即前誑習爲因也。爲獲利譽。多懷異謀。矯現
T1799_.39.0939a27: 有徳。罔冐於他。令他暗昧不曉己事。洎受鬼
T1799_.39.0939a28: 形。憑幽託暗魘惑寐者。故名魘鬼
T1799_.39.0939a29: 貪明爲罪。是人罪畢遇精爲形。名魍魎鬼
T1799_.39.0939b01: 即見習爲因也。執見異生。各自明悟。出生相
T1799_.39.0939b02: 返。發於違拒。及招鬼道。遇精明處以爲其形。
T1799_.39.0939b03: 即日月精魄。山澤明靈有精耀者以託其質。
T1799_.39.0939b04: 言魍魎者水石變怪也
T1799_.39.0939b05: 貪成爲罪。是人罪畢遇明爲形。名役使鬼
T1799_.39.0939b06: 即抂習爲因也。＊抂押成褫。憑虚搆架。勞
T1799_.39.0939b07: 心役思。撓害無辜使成有罪。遇明顯境託以
T1799_.39.0939b08: 成形。非幽暗類也。走使戰陣擔＊砂負石之
T1799_.39.0939b09: 徒。故云役使
T1799_.39.0939b10: 貪黨爲罪。是人罪畢遇人爲形。名傳送鬼
T1799_.39.0939b11: 即訟習爲因也。黨己覆罪爲他所訟。報在鬼
T1799_.39.0939b12: 類託質於人。如世有童子師及巫祝之類。皆
T1799_.39.0939b13: 爲神道傳送凶吉禍福之言。名傳送鬼。此上
T1799_.39.0939b14: 鬼類其數實繁。考果徴因。不過此十　三結
T1799_.39.0939b15: 示
T1799_.39.0939b16: 阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出爲
T1799_.39.0939b17: 鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。
T1799_.39.0939b18: 則妙圓明本無所有　十因六報皆是純情所
T1799_.39.0939b19: 爲。情既下沈。故墜地獄。地獄治久。情盡上
T1799_.39.0939b20: 昇。故云業火燒乾上出爲鬼。鬼心輕燥。業火
T1799_.39.0939b21: 所餘。自妄業招。非他所得。菩提心中皆如空
T1799_.39.0939b22: 華耳　三畜趣三。初總標
T1799_.39.0939b23: 復次阿難。鬼業既盡。則情與想二倶成空。方
T1799_.39.0939b24: 於世間。與元負人怨對相値。身爲畜生。酬其
T1799_.39.0939b25: 宿債　地獄治情。鬼中治想。情想既盡。故云
T1799_.39.0939b26: 成空。然所空者。即依情想所發之業也。二道
T1799_.39.0939b27: 之業既亡。却爲畜生酬其宿債。駝驢牛馬身
T1799_.39.0939b28: 命償他。若在餘類。隨應受對　二別顯
T1799_.39.0939b29: 物怪之鬼。物銷報盡生於世間。多爲梟類
T1799_.39.0939c01: 貪習爲怪鬼。報盡作梟倫。梟土梟也。附塊爲
T1799_.39.0939c02: 兒。貪物所致。一切怪異者皆此類攝
T1799_.39.0939c03: 風魃之鬼。風銷報盡生於世間。多爲咎徴一
T1799_.39.0939c04: 切異類　婬習爲因。報招風魃。旁爲畜生受
T1799_.39.0939c05: 咎徴也。咎過惡也。徴應驗也。惡行所招。將有
T1799_.39.0939c06: 災異先有此應。如群雀衆鼠荒儉之徴。 &T064357;

鴹
T1799_.39.0939c07: 水災。鶴舞多旱。其類非一
T1799_.39.0939c08: 畜魅之鬼。畜死報盡生於世間。多爲狐類
T1799_.39.0939c09: 詐因之報。爲鬼成魅。所依既盡。畜受狐身
T1799_.39.0939c10: 蟲蠱之鬼。蠱滅報盡生於世間。多爲毒類
T1799_.39.0939c11: 怨習之報。鬼作蠱毒。畜爲毒類。即蚖蛇蝮蝎
T1799_.39.0939c12: 之類
T1799_.39.0939c13: 衰癘之鬼。衰窮報盡生於世間。多爲蛔類
T1799_.39.0939c14: 嗔習之因。鬼爲衰癘。託災附禍便入身中。轉
T1799_.39.0939c15: 受畜形還託身内。爲蛔蟯也
T1799_.39.0939c16: 受氣之鬼。氣銷報盡生於世間。多爲食類
T1799_.39.0939c17: 餓鬼附氣。慢習是因。鬼受飢虚。畜充他飽。故
T1799_.39.0939c18: 爲食類。即世間可食之畜也
T1799_.39.0939c19: 綿幽之鬼。幽銷報盡生於世間。多爲服類
T1799_.39.0939c20: 宿因誑習。鬼爲魘暗。幽默既消。畜爲服類。即
T1799_.39.0939c21: 馳驢牛馬蠶繭之類。爲人服用也。綿即綿
T1799_.39.0939c22: 密。不明露也
T1799_.39.0939c23: 和精之鬼。和銷報盡生於世間。多爲應類
T1799_.39.0939c24: 因爲見習。鬼作魍魎。精耀之物既盡爲畜便
T1799_.39.0939c25: 成應類。即應四時節序來而復鳴者。言和者
T1799_.39.0939c26: 雜也。雜精明處而成鬼也
T1799_.39.0939c27: 明靈之鬼。明滅報盡生於世間。多爲休徴一
T1799_.39.0939c28: 切諸類　即前抂習。鬼託明生爲役使類。鬼
T1799_.39.0939c29: 道業盡。畜報休徴。休美也。休祥將至預有此
T1799_.39.0940a01: 徴。由他美行之所招也。即麟鳳之類也
T1799_.39.0940a02: 依人之鬼。人亡報盡生於世間。多爲循類
T1799_.39.0940a03: 訟習之因。鬼招傳送。人死爲畜報在黠慧。故
T1799_.39.0940a04: 云循類。即人所畜養循順之類　三結示二。
T1799_.39.0940a05: 一正結虚妄
T1799_.39.0940a06: 阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍爲畜
T1799_.39.0940a07: 生。此等亦皆自虚妄業之所招引。若悟菩提。
T1799_.39.0940a08: 則此妄縁本無所有　獄鬼二趣。業火燒畢
T1799_.39.0940a09: 情想乾枯。今爲畜生酬償餘業。故云旁爲。妄
T1799_.39.0940a10: 想故有。覺性元無。猶如圓影眚病故見　二
T1799_.39.0940a11: 引問重示
T1799_.39.0940a12: 如汝所言。寶蓮香等及琉璃王善星比丘。如
T1799_.39.0940a13: 是惡業本自發明。非從天降。亦非地出。亦非
T1799_.39.0940a14: 人與。自妄所招還自來受。菩提心中皆爲浮
T1799_.39.0940a15: 虚。妄想凝結　所問三縁。是彼人等。各自虚
T1799_.39.0940a16: 妄造業發生。不由他有。故云本自非天降等。
T1799_.39.0940a17: 妄造妄受。覺性之中皆如空華　四人趣三。
T1799_.39.0940a18: 一總明二。一酬剩返徴
T1799_.39.0940a19: 復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分
T1799_.39.0940a20: 越所酬。此等衆生。還復爲人。返徴其剩　分
T1799_.39.0940a21: 越者過分也。不依本分越過而行。謂非理苦
T1799_.39.0940a22: 役不問輕重。或晝夜不息。食噉無度。如是等
T1799_.39.0940a23: 類悉合返徴其剩。今有恃尊貴以縱恣。倚豪
T1799_.39.0940a24: 勢以奢侈。貪其力而多役。取其味而抂殺。不
T1799_.39.0940a25: 捨晨暮。罔測勞苦。福盡徴剩其宜者哉
T1799_.39.0940a26: 如彼有力兼有福徳。則於人中。不捨人身酬
T1799_.39.0940a27: 還彼力。若無福者。還爲畜生償彼餘直　其
T1799_.39.0940a28: 有修善而崇福者。只於人身酬彼力矣。今見
T1799_.39.0940a29: 積善之家。財物多耗。或被劫盜。或被欠負。或
T1799_.39.0940b01: 横遭驅役。或抂受捶打。斯皆先業合捨此身
T1799_.39.0940b02: 爲畜酬剩。由樹福徳。人中略償　若成畜者蓋
T1799_.39.0940b03: 無善矣　二償報難息
T1799_.39.0940b04: 阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如
T1799_.39.0940b05: 於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微
T1799_.39.0940b06: 塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互爲高下無有休
T1799_.39.0940b07: 息。除奢摩他及佛出世。不可停寢　汝負他
T1799_.39.0940b08: 財。他欠汝力。今既酬償。償足自止。世養牛馬
T1799_.39.0940b09: 是此類也。如故殺彼食其身肉。斯則翻成殺
T1799_.39.0940b10: 業。身身相取。命命相酬。以人食羊。羊死爲人
T1799_.39.0940b11: 互來相責無有休止。以諸業中殺命最重。不
T1799_.39.0940b12: 値佛出修奢摩他。必不能息　二別顯
T1799_.39.0940b13: 汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參
T1799_.39.0940b14: 合頑類　因於貪物。鬼託怪形。畜在土梟附
T1799_.39.0940b15: 塊而養。今歸人趣。其性顓蒙。雜在頑囂。心忘
T1799_.39.0940b16: 徳義。蓋因之故然也。而言參合者。夫人道受
T1799_.39.0940b17: 報善因所招。總報雖同。滿業各異。故分十種。
T1799_.39.0940b18: 今此從畜來者。乃是餘業旁受。非正善業所
T1799_.39.0940b19: 招。然亦順後業感。由不正故。故言參合。他皆
T1799_.39.0940b20: 倣此
T1799_.39.0940b21: 彼咎徴者。酬足復形。生人道中。參合愚類
T1799_.39.0940b22: 始因貪欲。鬼受魃形。上爲畜生災咎之應。業
T1799_.39.0940b23: 盡復本參在愚類。以欲多者不習別善。但專
T1799_.39.0940b24: 一境。由不習善。故招愚鈍。頑愚別者。頑謂知
T1799_.39.0940b25: 善不從。罔受教誨。愚謂瞑然昏暗。識鈍難明。
T1799_.39.0940b26: 有此異耳
T1799_.39.0940b27: 彼狐倫者。酬足復形生人道中。參於佷類
T1799_.39.0940b28: 因從詐習。鬼爲畜魅。類入旁生狐狸所攝。今
T1799_.39.0940b29: 爲人趣參在佷戻自用之徒。不受諫曉也
T1799_.39.0940c01: 彼毒倫者。酬足復形生人道中。參合庸類
T1799_.39.0940c02: 怨習是因。鬼爲蠱毒。旁受畜類蛇蝎是形。還
T1799_.39.0940c03: 生人道雜乎庸類。即庸鄙之流性麁率者
T1799_.39.0940c04: 彼蛔倫者。酬足復形生人道中。參合微類
T1799_.39.0940c05: 嗔習爲因。鬼居衰癘。蟯蛔受畜微末。爲人即
T1799_.39.0940c06: 不爲人之齒録者也
T1799_.39.0940c07: 彼食倫者。酬足復形生人道中。參合柔類
T1799_.39.0940c08: 慢習是因。鬼招飢餓。結氣而作。無實體性。畜
T1799_.39.0940c09: 受食類。人爲柔弱。蓋因我慢貢高。反招柔怯
T1799_.39.0940c10: 之報
T1799_.39.0940c11: 彼服倫者。酬足復形生人道中。參合勞類
T1799_.39.0940c12: 　誑習爲因。鬼從幽魘。畜爲服用人受劬勞。役
T1799_.39.0940c13: 力艱辛工巧之屬
T1799_.39.0940c14: 彼應倫者。酬足復形生人道中。參合文類
T1799_.39.0940c15: 因從見習。鬼落和精。魍魎報終畜爲時應。參
T1799_.39.0940c16: 於人道微有文章非。正習因。故云參合
T1799_.39.0940c17: 彼休徴者。酬足復形。生人道中。參合明類
T1799_.39.0940c18: 抂習爲業。鬼受明靈。驅役疾馳無暫停止。畜
T1799_.39.0940c19: 招休應。人雜聰明。考果從因。必無差忒
T1799_.39.0940c20: 彼諸循倫。酬足復形生人道中。參於達類
T1799_.39.0940c21: 因由訟習。鬼作依人。傳附神辭。發顯禍福。畜
T1799_.39.0940c22: 招馴黠。人達窮通。寵辱不驚。安然自得。故名
T1799_.39.0940c23: 達類　三結示
T1799_.39.0940c24: 阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始
T1799_.39.0940c25: 來業繋顛倒相生相殺。不遇如來。不聞正
T1799_.39.0940c26: 法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名爲可憐愍者
T1799_.39.0940c27: 　獄鬼畜中酬償先業。三塗報盡還復人身。
T1799_.39.0940c28: 順後善業所招。隨別復分十類。如是皆爲顛
T1799_.39.0940c29: 倒輪轉。欲息顛倒唯戒定慧。無此三種不息
T1799_.39.0941a01: 輪迴。佛若不出。誰説此法令其修學免輪迴
T1799_.39.0941a02: 耶　五仙趣二。初總標
T1799_.39.0941a03: 阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄
T1799_.39.0941a04: 念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種
T1799_.39.0941a05: 仙　不依正覺者。三乘行法皆佛所教。今經
T1799_.39.0941a06: 尚斥二乘。云不識生死根本錯亂修習。況修
T1799_.39.0941a07: 仙道耶。存想固形者。存心在於長生不死。俾
T1799_.39.0941a08: 此形骸堅固不壞也。別修妄念。即下十種修
T1799_.39.0941a09: 錬之法也。此皆有漏。進不如天。退又勝人。故
T1799_.39.0941a10: 居山林人不及處。名爲仙趣。然此一趣餘經
T1799_.39.0941a11: 不出。以總報同人故。今經開者。約所修行別
T1799_.39.0941a12: 故。人天二趣所不攝故。此皆外道類收。然亦
T1799_.39.0941a13: 禁防非佛正戒。但禁麁浮。即戒禁取也　二
T1799_.39.0941a14: 別顯
T1799_.39.0941a15: 阿難。彼諸衆生。堅固服餌而不休息。食道圓
T1799_.39.0941a16: 成。名地行仙　服餌者。即食麻仁草木之實。
T1799_.39.0941a17: 存形長久。一期壽永。輕擧未能。此道若成名
T1799_.39.0941a18: 地行仙也
T1799_.39.0941a19: 堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙
T1799_.39.0941a20: 草木者即餐松噉柏之類。草木輕故。餌即體
T1799_.39.0941a21: 輕。由是飛行不墜於地
T1799_.39.0941a22: 堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙
T1799_.39.0941a23: 金石者服丹砂成九轉之類。化有二種。一能
T1799_.39.0941a24: 化骨令壽永體竪。二能化物俾賤作貴。此道
T1799_.39.0941a25: 苟成。遊戲人間濟貧恤苦得自在也
T1799_.39.0941a26: 堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙
T1799_.39.0941a27: 消息養和。運用榮衞。神氣久著能履虚空。功
T1799_.39.0941a28: 用既成身堅壽永。名空行也
T1799_.39.0941a29: 堅固津液而不休息。潤徳圓成。名天行仙
T1799_.39.0941b01: 鼓天池。嚥津液。固精華。歳久功著遂成潤徳。
T1799_.39.0941b02: 言天行者。此非六欲。乃是世人謂靈仙居處
T1799_.39.0941b03: 名之爲天。如張騫尋河源至崑崙見天宮之
T1799_.39.0941b04: 類。或所行不交欲境。如天無異。故云天行
T1799_.39.0941b05: 堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙
T1799_.39.0941b06: 呑飮日月精氣。作意存變以延身命。由是功
T1799_.39.0941b07: 久。遂有異見通世物情。故云通行
T1799_.39.0941b08: 堅固呪禁而不休息。術法圓成。名道行仙
T1799_.39.0941b09: 呪禁正是仙法道術。以此持身延而且固。術
T1799_.39.0941b10: 力成就名爲道行
T1799_.39.0941b11: 堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙
T1799_.39.0941b12: 念縁前境。繋心不忘。專注弗移。久而發用。照
T1799_.39.0941b13: 明境界。咸悉化源。如定發慧。故名照行
T1799_.39.0941b14: 堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙
T1799_.39.0941b15: 世有採陰採陽之術。名爲交搆。久而功成。
T1799_.39.0941b16: 此感彼應。吸彼精氣以固我身。故名精行
T1799_.39.0941b17: 堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絶行仙
T1799_.39.0941b18: 存想世間皆成變化。境既變化。心想亦亡猶
T1799_.39.0941b19: 如槁木。有爲功用暫得如是。故云絶行。如上
T1799_.39.0941b20: 十類。皆云行者。日久成功通流故也　三結
T1799_.39.0941b21: 示
T1799_.39.0941b22: 阿難。是等皆於人中錬心。不修正覺。別得生
T1799_.39.0941b23: 理。壽千萬歳。休止深山或大海島絶於人境。
T1799_.39.0941b24: 斯亦輪迴妄想。流轉。不修三昧。報盡還來。散
T1799_.39.0941b25: 入諸趣　生理謂長生之理。即上十種修錬
T1799_.39.0941b26: 之法也。言人中者。以仙趣無別總報。即於人
T1799_.39.0941b27: 身總報果上。加以前來十種修錬。轉成仙也。
T1799_.39.0941b28: 妄想不眞終隨業墜　六天趣二。一列釋諸
T1799_.39.0941b29: 天三。初欲界二。一列釋六。初四天王天
T1799_.39.0941c01: 阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩
T1799_.39.0941c02: 愛。於邪婬中心不流逸。澄瑩生明。命終之
T1799_.39.0941c03: 後隣於日月。如是一類名四天王天　不求
T1799_.39.0941c04: 常住即不修正覺也。無定力故不能捨愛。有
T1799_.39.0941c05: 善戒故心不流逸。善根力故心澄身明。此則
T1799_.39.0941c06: 澄＊瑩欲心發生明性。此人命終。生須彌半。
T1799_.39.0941c07: 隣日月宮。所有天衆皆此天管　二忉利天
T1799_.39.0941c08: 於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命
T1799_.39.0941c09: 終之後。超日月明居人間頂。如是一類名忉
T1799_.39.0941c10: 利天　欲愛漸微。於己室家亦減愛欲。故無
T1799_.39.0941c11: 全味。味著也。言淨居者不由雜穢。揀異行邪
T1799_.39.0941c12: 也。超日月者以善増故。愛心又減身則又
T1799_.39.0941c13: 昇。故生忉利。忉利此云三十三。帝釋居處
T1799_.39.0941c14: 也　三焔摩天
T1799_.39.0941c15: 逢欲暫交。去無思憶。於人間世動少靜多。
T1799_.39.0941c16: 命終之後。於虚空中朗然安住。日月光明上
T1799_.39.0941c17: 照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須
T1799_.39.0941c18: 焔摩天　未離欲心。逢境暫遘漸薄於下。故
T1799_.39.0941c19: 云去無思憶。逢欲猶交。故云動少。去無思憶。
T1799_.39.0941c20: 故云靜多。斯行又増身則又勝。故生時分。焔
T1799_.39.0941c21: 摩云時分。此是空居初天也　四兜率天
T1799_.39.0941c22: 一切時靜。有應觸來未能違戻。命終之後上
T1799_.39.0941c23: ＊昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災
T1799_.39.0941c24: 不及。如是一類名兜率陀天　行勝於前。故
T1799_.39.0941c25: 云一切時靜。應觸者。應謂相應。觸即欲境。尚
T1799_.39.0941c26: 猶順而從之。故云未能違戻。命終漸勝。故生
T1799_.39.0941c27: 此天。上＊昇精微等者。即約一生補處菩薩所
T1799_.39.0941c28: 居器説。以同名兜率故。此云知足　五樂變
T1799_.39.0941c29: 化天
T1799_.39.0942a01: 我無欲心。應汝行事。於横陳時味如嚼蝋。命
T1799_.39.0942a02: 終之後生越化地。如是一類名樂變化天
T1799_.39.0942a03: 無心於境。境自横來。境自有心己何所味。故
T1799_.39.0942a04: 云味如嚼蝋等。以樂變化五欲之境而受用
T1799_.39.0942a05: 故　六他化自在天
T1799_.39.0942a06: 無世間心。同世行事。於行事交了然超越。命
T1799_.39.0942a07: 終之後。遍能出超化無化境。如是一類名他
T1799_.39.0942a08: 化自在天　行事交者此亦横陳也。前雖亡
T1799_.39.0942a09: 味。會境猶起欲心。此則無心。故云了然超越。
T1799_.39.0942a10: 然今且約無麁相説。豈亡微細愛欲。以未離
T1799_.39.0942a11: 欲界故。化無化者。化即第五天。無化即下諸
T1799_.39.0942a12: 天。倶舍云。樂受用他所變化五欲境故。以有
T1799_.39.0942a13: 自在力遣他變化而受用之。故云他化自在。
T1799_.39.0942a14: 上之六天。皆因欲心漸輕得報漸勝。若情欲
T1799_.39.0942a15: 重者必不生天。倶舍頌云。六受欲交抱執手
T1799_.39.0942a16: 笑視婬。亦明受欲輕相也　二結示
T1799_.39.0942a17: 阿難。如是六天。形雖出動。心迹尚交。自此已
T1799_.39.0942a18: 還名爲欲界　此之六天。身有光明。飛行自
T1799_.39.0942a19: 在。壽命長遠。漸増漸勝。不同下之人趣。故云
T1799_.39.0942a20: 形雖出動。又人趣雜類壽命短促。遷變不常。
T1799_.39.0942a21: 天之福命卒難搖動。故云出動。尚有欲境相
T1799_.39.0942a22: 遘。故云心迹尚交。若至定地永無欲對矣

T1799_.39.0942a23:

首楞嚴義疏注經卷第八

之三

T1799_.39.0942a24:
T1799_.39.0942a25:
T1799_.39.0942a26:
T1799_.39.0942a27:
T1799_.39.0942a28:
T1799_.39.0942a29:
T1799_.39.0942b01:
T1799_.39.0942b02:

T1799_.39.0942b03:

首楞嚴義疏注經卷第九

之一

T1799_.39.0942b04: 　長水沙門子 &MT01805;

集　
T1799_.39.0942b05: 　二色界者。以此界中依正二報色法殊勝。
T1799_.39.0942b06: 從勝爲名也。通名梵世者。梵是淨義。離欲染
T1799_.39.0942b07: 故。禪所生故。異散動故。此界總有一十八
T1799_.39.0942b08: 天。若倶舍云。三靜慮各三第四靜慮八。即
T1799_.39.0942b09: 除無想也。依大衆部。與今經同。即加無想
T1799_.39.0942b10: 文三。一總指
T1799_.39.0942b11: 阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智
T1799_.39.0942b12: 慧　此總明修心之人須假禪定然後發慧。
T1799_.39.0942b13: 定慧均平方稱靜慮。若不爾者。不得名禪。意
T1799_.39.0942b14: 顯此四位中皆因禪慧。然於其中所伏惑習
T1799_.39.0942b15: 差降有異。故分諸天。下自辨釋。或可此文
T1799_.39.0942b16: 約世間人不修無漏禪定不發無漏正慧。遂感
T1799_.39.0942b17: 四禪果報不能出離。凡夫雖曰修禪。但是有
T1799_.39.0942b18: 漏六行事觀不離虚妄不名禪那。如下文云。
T1799_.39.0942b19: 此三勝流雖非正修眞三摩地。又云。但能執
T1799_.39.0942b20: 身不行婬欲等。又下結云。此皆不了妙覺明
T1799_.39.0942b21: 心。積妄發生妄有三界等　二列釋四。一初
T1799_.39.0942b22: 禪二。一釋三。一梵衆天
T1799_.39.0942b23: 但能執身不行淫欲。若行若坐想念倶無。愛
T1799_.39.0942b24: 染不生無留欲界。是人應念身爲梵侶。如是
T1799_.39.0942b25: 一類名梵衆天　專意在此。故云但能執身
T1799_.39.0942b26: 等。想念倶無者。由行六行厭下欲界是苦麁
T1799_.39.0942b27: 障忻上色界是淨妙離。故得欲界惑伏。名愛
T1799_.39.0942b28: 染不生。由是命終即生色界。故云無留欲界。
T1799_.39.0942b29: 此即麁苦不起淨相現前。即是淨定。味此而
T1799_.39.0942c01: 生。名爲梵衆。即凡夫所修六行伏惑之所感
T1799_.39.0942c02: 也　二梵輔天
T1799_.39.0942c03: 欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是
T1799_.39.0942c04: 人應時能行梵徳。如是一類名梵輔天　已
T1799_.39.0942c05: 伏欲惑。故云欲習既除。得上初禪定心顯現。
T1799_.39.0942c06: 故云離欲心現。此結上也。於諸下正明此天。
T1799_.39.0942c07: 於定共戒愛樂隨順梵行成就防非不失。此
T1799_.39.0942c08: 則兼護律儀淨戒成徳匡弼梵主。故名梵輔
T1799_.39.0942c09: 　三大梵天
T1799_.39.0942c10: 身心妙圓。威儀不駧。清淨禁戒。加以明悟。
T1799_.39.0942c11: 是人應時能統梵衆爲大梵王。如是一類名
T1799_.39.0942c12: 大梵天　禪觀轉勝。受生細妙。故云身心妙
T1799_.39.0942c13: 圓。復具戒徳。故云威儀不缺。此結前也。清淨
T1799_.39.0942c14: 下正明此天。於定戒中發慧明悟。斯則慧解
T1799_.39.0942c15: 過人。能爲梵主統攝梵衆。准倶舍説。威徳光
T1799_.39.0942c16: 明獨一而住。無尋准伺定力所感。下二天具
T1799_.39.0942c17: 有尋伺。又劫末後去劫成先來。外道不測。便
T1799_.39.0942c18: 執爲常。又因起念見有天生。便執能生世間
T1799_.39.0942c19: 爲一因主　二結
T1799_.39.0942c20: 阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正
T1799_.39.0942c21: 修眞三摩地。清淨心中諸漏不動。名爲初禪
T1799_.39.0942c22: 　已離欲界八苦。故云所不能逼。但是六行
T1799_.39.0942c23: 伏惑。故云非眞三昧。凡眞修禪者。不於三
T1799_.39.0942c24: 界現身意。縱得勝妙定相現前。了了自知而
T1799_.39.0942c25: 無取著。今此雖得清淨似三摩地。以不了故
T1799_.39.0942c26: 味著受生。然能離欲散心麁動。故云諸漏不
T1799_.39.0942c27: 動。是故結云。此三勝流總名初禪。倶舍云。離
T1799_.39.0942c28: 生喜樂地離欲界雜惡生得輕安樂。然此初
T1799_.39.0942c29: 禪所得功徳有五支林。一覺。二觀。三喜。四

Footnote:

932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]