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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39

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T1799_.39.0915a01: 如求那屈指事 二結責
T1799_.39.0915a02: 云何是人。惑亂衆生。成大妄語 二結成明
T1799_.39.0915a03:
T1799_.39.0915a04: 汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是
T1799_.39.0915a05: 名如來先佛世尊第四決定清淨明誨 三誡
T1799_.39.0915a06: 勸四。一喩其不斷
T1799_.39.0915a07: 是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞爲
T1799_.39.0915a08: 栴檀形欲求香氣。無有是處 修禪定之檀
T1799_.39.0915a09: 形。刻妄語之人糞。遙觀可意。近逼穢聞。欲求
T1799_.39.0915a10: 道香。終無得理 二擧其防微
T1799_.39.0915a11: 我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中尚
T1799_.39.0915a12: 無虚假。云何自稱得上人法 三乘所證爲
T1799_.39.0915a13: 上人法。此文擧淺況深。餘小妄語尚不可爲。
T1799_.39.0915a14: 況大妄耶 三重喩大過
T1799_.39.0915a15: 譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如
T1799_.39.0915a16: 何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如
T1799_.39.0915a17: 噬臍人。欲誰成就 初喩大妄止成苦本。後
T1799_.39.0915a18: 喩求道終無得理。如人噬臍了不相及。春秋
T1799_.39.0915a19: 傳曰。若不早圖。後君噬臍 四斷成叵益」
T1799_.39.0915a20: 若諸比丘心如直絃。一切眞實。入三摩提永
T1799_.39.0915a21: 無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺 一
T1799_.39.0915a22: 切時中。悉無虚僞。若斯人也眞求道歟。豈不
T1799_.39.0915a23: 速至乎。若示相標形詐稱得道。内懷諂曲。外
T1799_.39.0915a24: 規名聞。豈曰修行。故法華云。濁世惡比丘。
T1799_.39.0915a25: 邪智心諂曲。未得謂爲得。我慢心充滿。乃至
T1799_.39.0915a26: 衲衣在空閑。假名阿練若。當知是等盡行魔
T1799_.39.0915a27: 業 二結歸邪正
T1799_.39.0915a28: 如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
T1799_.39.0915a29: 首楞嚴義疏注經卷第之二
T1799_.39.0915b01:
T1799_.39.0915b02:
T1799_.39.0915b03: 首楞嚴義疏注經卷第
T1799_.39.0915b04:  長水沙門子&MT01805;集 
T1799_.39.0915b05:   二他力離魔。此爲障重者助之以呪力
T1799_.39.0915b06: 也。文二。一述意略明四。一總結前文
T1799_.39.0915b07: 阿難。汝問攝心。我今先説入三摩地修學妙
T1799_.39.0915b08: 門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。
T1799_.39.0915b09: 自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿
T1799_.39.0915b10: 難。如是四事。若不遺失。心尚不縁色香味觸。
T1799_.39.0915b11: 一切魔事云何發生 戒是正順解脱之本。
T1799_.39.0915b12: 依因此戒得有定慧。故知三昧戒爲先容。此
T1799_.39.0915b13: 之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。
T1799_.39.0915b14: 色香味觸無非實相。豈有魔事惱亂行者
T1799_.39.0915b15: 二勸誦神呪
T1799_.39.0915b16: 若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛
T1799_.39.0915b17: 頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是
T1799_.39.0915b18: 如來無見頂相無爲心佛從頂發輝坐寶蓮
T1799_.39.0915b19: 華所説心呪 前雖廣説持戒清淨皎如冰霜
T1799_.39.0915b20: 既不造新已離魔事。然有無始宿習垢障塵
T1799_.39.0915b21: 沙。如影隨形。與道爲妨。於修行者一切時障。
T1799_.39.0915b22: 或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。
T1799_.39.0915b23: 諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏
T1799_.39.0915b24: 識現行。常與正道以爲冤敵。凡夫始學。道力
T1799_.39.0915b25: 微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡
T1799_.39.0915b26: 習令無嬈惱。道力速成。不遭退屈前説定慧
T1799_.39.0915b27: 破煩惱障。復明戒學但止罪業。今説神呪。能
T1799_.39.0915b28: 破宿殃。兼除報障。三障苟亡。不證何待 三
T1799_.39.0915b29: 指陳功効
T1799_.39.0915c01: 且汝宿世。與摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣非
T1799_.39.0915c02: 是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脱成阿
T1799_.39.0915c03: 羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無
T1799_.39.0915c04: 學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。
T1799_.39.0915c05: 譬如以塵揚于順風。有何艱險 登伽宿有
T1799_.39.0915c06: 婬習。今得離欲。是斷業煩惱障。現爲婬女。今
T1799_.39.0915c07: 得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪尚得
T1799_.39.0915c08: 聖果。況復志求無上覺道。決定修行。呪力加
T1799_.39.0915c09: 持。有何艱險而不至哉 四略示持方二。一
T1799_.39.0915c10: 示行儀
T1799_.39.0915c11: 若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要
T1799_.39.0915c12: 當選擇戒清淨者第一沙門以爲其師。若其
T1799_.39.0915c13: 不遇眞清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已
T1799_.39.0915c14: 後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所説神呪。
T1799_.39.0915c15: 一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現
T1799_.39.0915c16: 住國土無上如來放大悲光來灌其頂 持戒
T1799_.39.0915c17: 不完。五縁即闕。況爲師範展轉授人。己戒不
T1799_.39.0915c18: 淨。他戒安就。故須選擇第一清淨眞授戒者。
T1799_.39.0915c19: 故梵網經。千里内無授戒師。當於佛前自誓
T1799_.39.0915c20: 受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪
T1799_.39.0915c21: 滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香
T1799_.39.0915c22: 誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。内戒外
T1799_.39.0915c23: 呪俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛
T1799_.39.0915c24: 光照顯加。心得勇猛。進道彌速 二明感應
T1799_.39.0915c25: 阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀
T1799_.39.0915c26: 越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。
T1799_.39.0915c27: 出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我
T1799_.39.0915c28: 自現身。至其人前。摩頂安慰令其開悟 道
T1799_.39.0915c29: 場次第。儀範周旋。如圭峰山圓覺修證儀
T1799_.39.0916a01: 説。誦呪加持。發見佛願。佛現身者名爲感應。
T1799_.39.0916a02: 若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非
T1799_.39.0916a03: 眞感應。又見眞應。心得開悟。煩惱微薄。智慧
T1799_.39.0916a04: 明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱却重。斯皆魔
T1799_.39.0916a05: 境。非眞佛也 二酬請廣説二。一具明壇法
T1799_.39.0916a06: 二。一請
T1799_.39.0916a07: 阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
T1799_.39.0916a08: 開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道
T1799_.39.0916a09: 場。云何結界。合佛世尊清淨軌則 我居佛
T1799_.39.0916a10: 世。蒙佛親示現今開悟。已知修證必至無學。
T1799_.39.0916a11: 末法學人。必加功行。建立道場。有何方法令
T1799_.39.0916a12: 其軌則 二答釋二。一示結壇方法二。一壇
T1799_.39.0916a13: 場基量
T1799_.39.0916a14: 佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大
T1799_.39.0916a15: 力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
T1799_.39.0916a16: 清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其
T1799_.39.0916a17: 地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平
T1799_.39.0916a18: 原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上旃檀
T1799_.39.0916a19: 沈水蘇合薫陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄
T1799_.39.0916a20: 舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥。以塗場
T1799_.39.0916a21: 地。方圓丈六。爲八角壇 雪山牛乳純是醍
T1799_.39.0916a22: 醐。所有茹退最爲香潔。但和一味旃檀即可
T1799_.39.0916a23: 塗地。苟無此者。即取深土。別加衆香十味和
T1799_.39.0916a24: 合。以塗場地。八角之壇。方圓應量。除地爲
T1799_.39.0916a25: 之。仍無級數。即今墠也。壇雖八角。上下爲
T1799_.39.0916a26: 十。以應圓數。以下文有懸鏡相對上下交光
T1799_.39.0916a27: 一一鏡中現十方佛。以表一身即十身十身
T1799_.39.0916a28: 即一身重重無盡互相顯現互相容受。即表
T1799_.39.0916a29: 證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛
T1799_.39.0916b01: 一時倶現鏡交光處。是此相耳 二供養法
T1799_.39.0916b02: 式二。一列供具二。一長時供具
T1799_.39.0916b03: 壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢
T1799_.39.0916b04: 中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八
T1799_.39.0916b05: 圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮
T1799_.39.0916b06: 華。十六香鑪間華鋪設。莊嚴香*鑪。純燒沈
T1799_.39.0916b07: 水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳爲煎餅。
T1799_.39.0916b08: 并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於
T1799_.39.0916b09: 蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大
T1799_.39.0916b10: 菩薩 諸佛菩薩不食此食。爲令福増示現
T1799_.39.0916b11: 而食。令修行者福慧具足速得圓滿。如佛受
T1799_.39.0916b12: 純陀最後供養令其具足檀波羅蜜。此亦如
T1799_.39.0916b13: 是。故須供養 二隨時供物
T1799_.39.0916b14: 毎以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。
T1799_.39.0916b15: 壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水
T1799_.39.0916b16: 沐浴其炭然令猛熾。投是*酥蜜。於炎*鑪内
T1799_.39.0916b17: 燒令煙盡。亨佛菩薩 二陳像設
T1799_.39.0916b18: 令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
T1799_.39.0916b19: 方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
T1799_.39.0916b20: 舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形
T1799_.39.0916b21: 像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩
T1799_.39.0916b22: 并藍地迦諸軍茶利。與毘倶胝四天王等頻
T1799_.39.0916b23: 那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸
T1799_.39.0916b24: 虚空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形
T1799_.39.0916b25: 影重重相渉 懸幡列像。一一皆令影現鏡
T1799_.39.0916b26: 中。欲使行人熟此境界則於事事無礙法界
T1799_.39.0916b27: 之理易得證耳。若時若處。一念之中。遍遊十
T1799_.39.0916b28: 方。遍見諸佛。遍行佛事。遍得供養。一念既
T1799_.39.0916b29: 爾。塵塵皆然 二明誦呪規儀二。一明修行
T1799_.39.0916c01: 三。一修助行
T1799_.39.0916c02: 於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿
T1799_.39.0916c03: 羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時
T1799_.39.0916c04: 常行一百八遍。第二七中。一向專心。發菩薩
T1799_.39.0916c05: 願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。
T1799_.39.0916c06: 於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第七日。十
T1799_.39.0916c07: 方如來一時出現鏡交光處。承佛摩頂 三
T1799_.39.0916c08: 七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦呪行道。
T1799_.39.0916c09: 此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢
T1799_.39.0916c10: 障等。次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。
T1799_.39.0916c11: 離狹劣障。後則一向誦持心呪。加持行門。防
T1799_.39.0916c12: 諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受
T1799_.39.0916c13: 佛應摩頂安慰 二入觀行
T1799_.39.0916c14: 即於道場修三摩地。能令如是末世修學身
T1799_.39.0916c15: 心明淨猶如琉璃 魔障既離。復承顯加。修
T1799_.39.0916c16: 三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也
T1799_.39.0916c17:  三示不成
T1799_.39.0916c18: 阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘
T1799_.39.0916c19: 等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就
T1799_.39.0916c20:  戒根爲本。入道先門。師與證人一等清淨。
T1799_.39.0916c21: 師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣
T1799_.39.0916c22: 二明得果
T1799_.39.0916c23: 從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不
T1799_.39.0916c24: 起*于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定
T1799_.39.0916c25: 自知成佛不謬。汝問道場。建立如是 須陀
T1799_.39.0916c26: 洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴
T1799_.39.0916c27: 定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞
T1799_.39.0916c28: 本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀
T1799_.39.0916c29: 洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。
T1799_.39.0917a01: 若約見眞得無生忍名須陀洹。甚爲中當。即
T1799_.39.0917a02: 初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義
T1799_.39.0917a03: 同。若配下位。恐非所宜。以此經中云聖果故。
T1799_.39.0917a04: 利根修故。又以下經獲無生忍第三漸次便
T1799_.39.0917a05: 已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細
T1799_.39.0917a06: 詳之 二正説神呪三。一請問三。一敍承呪
T1799_.39.0917a07:
T1799_.39.0917a08: 阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍
T1799_.39.0917a09: 愛。求多聞故。未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。
T1799_.39.0917a10: 心雖明了。力不自由。頼遇文殊令我解脱
T1799_.39.0917a11: 阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非
T1799_.39.0917a12: 眞無爲。故云未證 二願聞呪辭
T1799_.39.0917a13: 雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力。尚未親聞。唯
T1799_.39.0917a14: 願大慈。重爲宣説。悲救此會諸修行輩。末及
T1799_.39.0917a15: 當來在輪迴者。承佛密音。身意解脱 文殊
T1799_.39.0917a16: 密誦以解婬難。故云未聞。今請顯説。意欲傳
T1799_.39.0917a17: 通至後代耳 三衆咸佇聽
T1799_.39.0917a18: 於時會中一切大衆。普皆作禮。佇聞如來祕
T1799_.39.0917a19: 密章句 二與説二。一正説神呪二。一現化
T1799_.39.0917a20:
T1799_.39.0917a21: 爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
T1799_.39.0917a22: 葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
T1799_.39.0917a23: 光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密
T1799_.39.0917a24: 迹。&T016254;山持杵。遍虚空界。大衆仰觀。畏愛兼
T1799_.39.0917a25: 抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來
T1799_.39.0917a26: 宣説神呪 將説神呪。現光化佛。化復作化。
T1799_.39.0917a27: 百河沙衆。此即如來藏心不思議妙用。一即
T1799_.39.0917a28: 一切。一切即一。大衆將證此理。故示現以表
T1799_.39.0917a29: 也。下説神呪。是此密因。宣與大衆化他令
T1799_.39.0917b01: 益 二説呪辭
T1799_.39.0917b02: 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀
T1799_.39.0917b03: 薩怛他佛陀倶知瑟尼釤南無薩婆
T1799_.39.0917b04: 勃陀勃地薩跢鞞弊南無薩多南三藐三
T1799_.39.0917b05: 菩陀倶知南娑舍囉婆迦僧伽喃南無盧
T1799_.39.0917b06: 鷄阿囉漢跢喃南無蘇盧多波那喃
T1799_.39.0917b07: 無婆羯唎陀伽彌喃南無盧鷄三藐伽跢喃
T1799_.39.0917b08: 三藐伽波囉底波多那喃南無提婆離瑟
T1799_.39.0917b09:
南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧
舍波
T1799_.39.0917b10: 奴掲囉訶娑訶娑囉摩他喃
南無跋囉訶摩
T1799_.39.0917b11:
南無因陀囉耶
南無婆伽婆帝
嚧陀
T1799_.39.0917b12: 囉耶
烏摩般帝
裟醯夜耶
南無婆伽婆
T1799_.39.0917b13:
那囉野拏耶二十
槃遮摩訶三慕陀囉二十
T1799_.39.0917b14: 南無悉羯唎多耶二十
南無婆伽婆帝二十
摩訶
T1799_.39.0917b15: 迦羅耶二十
地唎般剌那伽囉二十
毘陀囉波拏
T1799_.39.0917b16: 迦囉耶二十
阿地目帝二十
尸摩舍那泥婆悉泥
T1799_.39.0917b17: 二十
摩怛唎伽拏
南無悉羯唎多耶三十
南無
T1799_.39.0917b18: 婆伽婆帝三十
多他伽跢倶囉耶三十
南無般頭
T1799_.39.0917b19: 摩倶囉耶三十
南無跋闍囉倶囉耶三十
南無摩
T1799_.39.0917b20: 尼倶囉耶三十
南無伽闍倶囉耶三十
南無婆伽
T1799_.39.0917b21: 婆帝三十
帝唎茶輸囉西那三十
波囉訶囉拏囉
T1799_.39.0917b22: 闍耶
跢他伽多耶四十
南無婆伽婆帝四十
T1799_.39.0917b23: 無阿彌多婆耶四十
跢他伽多耶四十
阿囉訶
T1799_.39.0917b24: 四十
三藐三菩陀耶四十
南無婆伽婆帝四十
T1799_.39.0917b25: 阿芻鞞耶四十
跢他伽多耶四十
阿囉訶帝
T1799_.39.0917b26: 藐三菩陀耶五十
南無婆伽婆帝五十
鞞沙闍耶
T1799_.39.0917b27: 倶嚧吠柱唎耶五十
般囉婆囉闍耶五十
跢他伽
T1799_.39.0917c01: 多耶五十
南無婆伽婆帝五十
三補師瑟多
T1799_.39.0917c02: 薩憐捺囉剌闍耶五十
跢他伽多耶五十
阿羅
T1799_.39.0917c03: 訶帝
三藐三菩陀耶六十
南無婆伽婆帝六十
T1799_.39.0917c04: 舍鷄野母那曳六十
跢他伽多耶六十
阿囉訶帝
T1799_.39.0917c05: 六十
三藐三菩陀耶六十
南無婆伽婆帝六十
T1799_.39.0917c06: 怛那鷄都囉闍耶六十
跢他伽多耶六十
阿囉訶
T1799_.39.0917c07:
三藐三菩陀耶七十
帝瓢南無薩羯唎多
T1799_.39.0917c08: 七十
翳曇婆伽婆多七十
薩怛他伽都瑟尼釤
T1799_.39.0917c09: 薩怛多般怛嚂七十
南無阿婆囉視耽七十
T1799_.39.0917c10: 囉帝揚歧囉七十
薩囉婆部多掲囉訶七十
尼羯
T1799_.39.0917c11: 囉訶掲迦囉訶尼七十
跋囉毖地耶叱陀爾
T1799_.39.0917c12: 阿迦囉蜜唎柱八十
般唎怛囉耶儜掲唎八十
T1799_.39.0917c13: 囉婆槃陀那目叉尼八十
薩囉婆突瑟吒八十
T1799_.39.0917c14: 悉乏般那爾伐囉尼八十
赭都囉失帝南八十
T1799_.39.0917c15: 囉訶娑訶薩囉若闍八十
毘多崩娑那羯唎八十
T1799_.39.0917c16: 阿瑟吒冰舍帝南八十
那叉刹怛囉若闍
T1799_.39.0917c17: 囉薩陀那羯唎九十
阿瑟吒南九十
摩訶掲囉訶
T1799_.39.0917c18: 若闍九十
毘多崩薩那羯唎九十
薩婆舍都嚧爾
T1799_.39.0917c19: 婆囉若闍九十
呼藍突悉乏難遮那舍尼九十
T1799_.39.0917c20: 沙舍悉怛囉九十
阿吉尼烏陀迦囉若闍九十
T1799_.39.0917c21: 般囉視多具囉九十
摩訶般囉戰持
摩訶疊
T1799_.39.0917c22: 一百
摩訶帝闍摩訶税多闍婆囉摩訶跋
T1799_.39.0917c23: 囉槃陀囉婆悉爾阿唎耶多囉毘唎倶知
T1799_.39.0917c24: 誓婆毘闍耶跋闍囉摩禮底毘舍嚧多
T1799_.39.0917c25: 勃騰罔迦跋闍囉制喝那阿遮
摩囉制
T1799_.39.0917c26: 婆般囉質多
跋闍囉擅持
毘舍囉遮
T1799_.39.0917c27: 多舍鞞提婆補視多
蘇摩嚧波
摩訶税多
T1799_.39.0918a01:
阿唎耶多囉
摩訶婆囉阿般囉
跋闍囉
T1799_.39.0918a02: 啇羯囉制婆
跋闍囉倶摩唎二十
倶藍陀唎
T1799_.39.0918a03: 二十
跋闍囉喝薩多遮二十
毘地耶乾遮那摩唎
T1799_.39.0918a04: 二十
啒蘇母婆羯囉跢那二十
鞞嚧遮那倶唎
T1799_.39.0918a05: 二十
夜囉菟瑟尼釤二十
毘折嚂婆摩尼遮
T1799_.39.0918a06: 跋闍囉迦那迦波囉婆二十
嚧闍那跋闍囉
T1799_.39.0918a07: 頓稚遮
税多遮迦摩囉三十
刹奢尸波婆囉
T1799_.39.0918a08: 三十
翳帝夷帝三十
母陀囉羯拏三十
娑鞞囉懺
T1799_.39.0918a09: 三十
掘梵都三十
印兔那麼麼寫一百三十七句誦
呪者至此稱名受
T1799_.39.0918a10: 烏䙖三十
唎瑟掲拏三十
般剌舍悉多
薩怛
T1799_.39.0918a11: 他伽都瑟尼釤四十
虎䙖四十
都嚧雍四十
瞻婆
T1799_.39.0918a12: 四十
虎䙖四十
都嚧雍四十
悉耽婆那四十
虎䙖
T1799_.39.0918a13: 四十
都嚧雍四十
波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
T1799_.39.0918a14: 虎䙖五十
都嚧雍五十
薩婆藥叉喝囉刹娑五十
T1799_.39.0918a15: 掲囉訶若闍五十
毘騰崩薩那羯囉五十
虎䙖
T1799_.39.0918a16: 都嚧雍五十
者都囉尸底南五十
掲囉訶娑訶
T1799_.39.0918a17: 薩囉南五十
毘騰崩薩那囉
虎䙖六十
都嚧雍
T1799_.39.0918a18: 六十
囉叉六十
婆伽梵六十
薩怛他伽都瑟尼釤
T1799_.39.0918a19: 六十
波囉點闍吉唎六十
摩訶娑訶薩囉六十
T1799_.39.0918a20: 樹娑訶薩囉室唎沙六十
倶知娑訶薩泥帝㘑
T1799_.39.0918a21: 六十
阿弊提視婆唎多
吒吒甖迦七十
摩訶跋
T1799_.39.0918a22: 闍嚧陀囉七十
帝唎菩婆那七十
曼茶羅七十
T1799_.39.0918a23: 七十
莎悉帝薄婆都七十
麼麼七十
印兔那麼
T1799_.39.0918a24: 麼寫一百七十八至
此句稱名受持
囉闍婆夜七十
主囉跋夜
T1799_.39.0918a25: 色婆夜八十
烏陀迦婆夜八十
毘沙婆夜八十
T1799_.39.0918a26: 舍薩多囉婆夜八十
婆囉斫羯囉婆夜八十
突毖
T1799_.39.0918a27: 叉婆夜八十
阿舍爾婆夜八十
阿迦囉蜜唎柱婆
T1799_.39.0918b01: 八十
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜八十
烏囉
T1799_.39.0918b02: 迦婆多婆夜
剌闍壇*茶婆夜九十
那伽婆夜
T1799_.39.0918b03: 九十
毘條怛婆夜九十
蘇波囉拏婆夜九十
藥叉
T1799_.39.0918b04: 掲囉訶九十
囉叉私掲囉訶九十
畢唎多掲囉訶
T1799_.39.0918b05: 九十
毘舍遮掲囉訶九十
部多掲囉訶九十
鳩槃
T1799_.39.0918b06: *茶掲囉訶
補丹那掲囉訶二百
迦吒補丹那
T1799_.39.0918b07: 掲囉訶悉乾度掲囉訶阿播悉摩囉掲囉
T1799_.39.0918b08: 烏檀摩陀掲囉訶車夜掲囉訶醯唎
T1799_.39.0918b09: 婆帝掲囉訶社多訶唎南掲婆訶唎南
T1799_.39.0918b10: 嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南
謎陀訶唎南
T1799_.39.0918b11:
摩闍訶唎南
闍多訶唎女
視比多訶唎
T1799_.39.0918b12:
毘多訶唎南
婆多訶唎南
阿輸遮訶
T1799_.39.0918b13: 唎女
質多訶唎女
帝釤薩鞞釤
薩婆掲
T1799_.39.0918b14: 囉訶南二十
毘陀耶闍嗔陀夜彌二十
鷄囉夜彌
T1799_.39.0918b15: 二十
波唎跋囉者迦詫唎二十
毘陀夜闍嗔
T1799_.39.0918b16: 陀夜彌二十
鷄囉夜彌二十
茶演尼訖唎擔
T1799_.39.0918b17: 毘陀夜闍嗔陀夜彌二十
鷄囉夜彌二十
摩訶
T1799_.39.0918b18: 般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔三十
毘陀夜闍
T1799_.39.0918b19: 嗔陀夜彌三十
鷄囉夜彌三十
那囉夜拏訖唎擔
T1799_.39.0918b20: 三十
毘陀夜闍嗔陀夜彌三十
鷄囉夜彌三十
T1799_.39.0918b21: 埵伽嚧茶西訖唎擔三十
毘陀夜闍嗔陀夜彌
T1799_.39.0918b22: 三十
鷄囉夜彌三十
摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎
T1799_.39.0918b23:
毘陀夜闍嗔陀夜彌四十
鷄囉夜彌四十
T1799_.39.0918b24: 波唎迦訖唎擔四十
毘陀夜闍嗔陀夜彌四十
T1799_.39.0918b25: 囉夜彌四十
闍耶羯囉摩度羯囉四十
薩婆囉他
T1799_.39.0918b26: 娑達那訖唎擔四十
毘陀夜闍嗔陀夜彌四十
T1799_.39.0918b27: 囉夜彌四十
赭咄囉婆耆爾訖唎擔
毘陀夜
T1799_.39.0918c01: 闍嗔陀夜彌五十
鷄囉夜彌五十
毘唎羊訖唎知
T1799_.39.0918c02: 五十
難陀鷄沙囉伽拏般帝五十
索醯夜訖唎
T1799_.39.0918c03: 五十
毘陀夜闍嗔陀夜彌五十
鷄囉夜彌五十
T1799_.39.0918c04: 那掲那舍囉婆拏訖唎擔五十
毘陀夜闍嗔陀
T1799_.39.0918c05: 夜彌五十
鷄囉夜彌
阿囉漢訖唎擔毘陀夜
T1799_.39.0918c06: 闍嗔陀夜彌六十
鷄囉夜彌六十
毘多囉伽訖唎
T1799_.39.0918c07: 六十
毘陀夜闍嗔陀夜彌六十
鷄囉夜彌跋闍
T1799_.39.0918c08: 囉波爾六十
具醯夜具醯夜六十
迦地般帝訖唎
T1799_.39.0918c09: 六十
毘陀夜闍嗔陀夜彌六十
鷄囉夜彌六十
T1799_.39.0918c10: 囉叉罔
婆伽梵七十
印兔那麼麼寫二百七十
二句至此
T1799_.39.0918c11: 稱名
授持
婆伽梵七十
薩怛多般怛囉七十
南無粹都
T1799_.39.0918c12: 七十
阿悉多那囉刺迦七十
波囉婆悉普吒
T1799_.39.0918c13: 毘迦薩怛多鉢帝嗔七十
什佛囉什佛囉七十
T1799_.39.0918c14: 陀囉陀囉
頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀八十
T1799_.39.0918c15: 八十
虎䙖八十
泮吒八十
泮吒泮吒泮吒泮吒
T1799_.39.0918c16: 八十
娑訶八十
醯醯泮八十
阿牟迦耶泮八十
T1799_.39.0918c17: 波囉提訶多泮八十
波囉波囉陀泮
阿素
T1799_.39.0918c18: 囉毘陀囉波迦泮九十
薩婆提鞞弊泮九十
薩婆
T1799_.39.0918c19: 那伽弊泮九十
薩婆藥叉弊泮九十
薩婆乾闥婆
T1799_.39.0918c20: 弊泮九十
薩婆補丹那弊泮九十
迦吒補丹那弊
T1799_.39.0918c21: 九十
薩婆突狼枳帝弊泮九十
薩婆突澁比&MT05542;
T1799_.39.0918c22: 訖瑟帝弊泮九十
薩婆什婆唎弊泮
薩婆阿
T1799_.39.0918c23: 播悉摩&T005317;弊泮三百
薩婆舍囉婆拏弊泮
T1799_.39.0918c24: 婆地帝鷄弊泮薩婆怛摩陀繼弊泮薩婆
T1799_.39.0918c25: 毘陀耶囉誓遮&T005317;弊泮闍夜羯囉摩度羯囉
T1799_.39.0918c26: 薩婆羅他娑陀鷄弊泮毘地夜遮唎弊泮
T1799_.39.0918c27: 者都囉縛耆爾弊泮跋闍囉倶摩唎
T1799_.39.0919a01: 陀夜囉誓弊泮
摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮
T1799_.39.0919a02:
跋闍囉商羯囉夜
波囉丈耆囉闍耶泮
T1799_.39.0919a03: 摩訶迦囉夜
摩訶末怛唎迦拏
南無娑羯
T1799_.39.0919a04: 唎多夜泮
毖瑟拏婢曳泮
勃囉訶牟尼曳
T1799_.39.0919a05:
阿耆尼曳泮
摩訶羯唎曳泮二十
羯囉
T1799_.39.0919a06: 檀遲曳泮二十
蔑怛唎曳泮二十
嘮怛唎曳泮
T1799_.39.0919a07: 二十
遮文*茶曳泮二十
羯邏囉怛唎曳泮二十
T1799_.39.0919a08: 迦般唎曳泮二十
阿地目質多迦尸摩舍那二十
T1799_.39.0919a09: 婆私爾曳泮二十
演吉質
薩埵婆寫三十
麼麼
T1799_.39.0919a10: 印兔那麼麼寫三百三十二句
至此稱名受持
突瑟吒質多三十
T1799_.39.0919a11: 阿末怛唎質多三十
烏闍訶囉三十
伽婆訶囉
T1799_.39.0919a12: 嚧地囉訶囉三十
婆娑訶囉三十
摩闍訶囉
T1799_.39.0919a13: 闍多訶囉
視毖多訶囉四十
跋略夜訶囉
T1799_.39.0919a14: 四十
乾陀訶囉四十
布史波訶囉四十
頗囉訶囉
T1799_.39.0919a15: 四十
婆寫訶囉四十
般波質多四十
突瑟吒質多
T1799_.39.0919a16: 四十
嘮陀囉質多四十
藥叉掲囉訶
囉刹娑掲
T1799_.39.0919a17: 囉訶五十
閉㘑多掲囉訶五十
毘舍遮掲囉訶
T1799_.39.0919a18: 部多掲囉訶五十
鳩槃*茶掲囉訶五十
悉乾
T1799_.39.0919a19: 陀掲囉訶五十
烏怛摩陀掲囉訶五十
車夜掲囉
T1799_.39.0919a20: 五十
阿播薩摩囉掲囉訶五十
宅袪革*茶耆
T1799_.39.0919a21: 尼掲囉訶
唎佛帝掲囉訶六十
闍彌迦掲囉
T1799_.39.0919a22: 六十
舍倶尼掲囉訶六十
姥陀囉難地迦掲囉
T1799_.39.0919a23: 六十
阿藍婆掲囉訶六十
乾度波尼掲囉訶
T1799_.39.0919a24: 什伐囉堙迦醯迦六十
墜帝藥迦六十
怛隷帝
T1799_.39.0919a25: 藥迦六十
者突託迦
昵提什伐囉毖釤摩什
T1799_.39.0919a26: 代囉七十
薄底迦七十
鼻底迦七十
室隷瑟蜜迦
T1799_.39.0919a27: 七十
娑爾般帝迦七十
薩婆什伐囉七十
室嚧吉
T1799_.39.0919b01: 七十
末陀鞞達嚧制劍七十
阿綺嚧鉗七十
T1799_.39.0919b02: 佉嚧鉗
羯唎突嚧鉗八十
掲囉訶掲藍八十
T1799_.39.0919b03: 拏輸藍八十
憚多輸藍八十
迄唎夜輸藍八十
T1799_.39.0919b04: 麼輸藍八十
跋唎室婆輸藍八十
毖栗瑟吒輸藍
T1799_.39.0919b05: 八十
烏陀囉輸藍八十
羯知輸藍
跋悉帝輸藍
T1799_.39.0919b06: 九十
鄔嚧輸藍九十
常伽輸藍九十
喝悉多輸藍
T1799_.39.0919b07: 九十
跋陀輸藍九十
娑房盎伽般囉丈伽輸藍
T1799_.39.0919b08: 部多毖跢*茶九十
*茶耆尼什婆囉九十
T1799_.39.0919b09: 突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘九十
薩般嚧訶
T1799_.39.0919b10: 凌伽
輸沙怛囉娑那羯囉四百
毘沙喩迦
T1799_.39.0919b11: 阿耆尼烏陀迦末囉鞞囉建哆囉阿迦囉
T1799_.39.0919b12: 蜜唎咄怛斂部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦
T1799_.39.0919b13: 薩婆那倶囉肆引伽弊掲囉唎藥叉怛囉
T1799_.39.0919b14: 末囉視吠帝釤婆鞞釤悉怛多鉢怛
T1799_.39.0919b15:
摩訶跋闍嚧瑟尼釤
摩訶般頼丈耆藍
T1799_.39.0919b16:
夜波突陀舍喩闍那
辮怛隷拏
毘陀耶
T1799_.39.0919b17: 槃曇迦嚧彌
帝殊槃曇迦嚧彌
般囉毘陀
T1799_.39.0919b18: 槃曇迦嚧彌
哆姪他

阿那隷二十
T1799_.39.0919b19: 毘舍提二十
鞞囉跋闍羅陀唎二十
槃陀槃陀爾
T1799_.39.0919b20: 二十
跋闍囉謗尼泮二十
虎䙖都嚧甕泮二十
T1799_.39.0919b21: 婆訶四百二
十七句
此呪四百二十七句。前諸句數。
T1799_.39.0919b22: 但是歸命諸佛菩薩衆賢聖等。及敍呪願加被
T1799_.39.0919b23: 離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。云跢姪
T1799_.39.0919b24: 他。此云即説呪曰。從四百二十唵字去。方是
T1799_.39.0919b25: 正呪。如前云六時行道誦呪毎一時誦一百
T1799_.39.0919b26: 八遍。即正誦此心呪耳。如或通誦。更爲盡善。
T1799_.39.0919b27: 然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五
T1799_.39.0919c01: 意。一是諸佛密語。祕密之法。唯佛與佛自相
T1799_.39.0919c02: 解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一
T1799_.39.0919c03: 字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是
T1799_.39.0919c04: 鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸
T1799_.39.0919c05: 佛密印。如王印信所往無所不通。幽顯遵奉。
T1799_.39.0919c06: 佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持
T1799_.39.0919c07: 故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪
T1799_.39.0919c08: 恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故
T1799_.39.0919c09: 古來不令解釋。其本或有異同。皆是前後
T1799_.39.0919c10: 三藏中邊語異。翻譯小差。但依一本。誦持無
T1799_.39.0919c11: 持擇二敍呪功能二。一明諸佛受持
T1799_.39.0919c12: 三。一持者成徳三。一成佛降魔説法相 阿
T1799_.39.0919c13: 難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微
T1799_.39.0919c14: 妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此
T1799_.39.0919c15: 呪心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此呪
T1799_.39.0919c16: 心。降伏諸魔制諸外道。十方如來。乘此呪心。
T1799_.39.0919c17: 坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此呪心。於
T1799_.39.0919c18: 微塵國轉大法輪 悉怛多般怛囉云白傘
T1799_.39.0919c19: 蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。遍覆一
T1799_.39.0919c20: 切法。故云蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。
T1799_.39.0919c21: 又是一切呪中所總要故。無有一佛不因此
T1799_.39.0919c22: 呪而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也
T1799_.39.0919c23:  二授記拔苦事師相
T1799_.39.0919c24: 十方如來。持此呪心。能於十方摩頂授記。自
T1799_.39.0919c25: 果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此
T1799_.39.0919c26: 呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜
T1799_.39.0919c27: 生。盲聾瘖唖。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
T1799_.39.0919c28: 苦。五陰熾盛。大小諸横。同時解脱。賊難兵難
T1799_.39.0919c29: 王難獄難。風火水難。飢渇貧窮。應念消散。十
T1799_.39.0920a01: 方如來。隨此呪心。能於十方事善知識。四威
T1799_.39.0920a02: 儀中供養如意。恒沙如來會中推爲大法王
T1799_.39.0920a03: 子 授記則與樂。除難則拔苦。承事供養爲
T1799_.39.0920a04: 法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以呪
T1799_.39.0920a05: 心故得然矣 三攝親示滅付法相
T1799_.39.0920a06: 十方如來。行此呪心。能於十方攝受親因。令
T1799_.39.0920a07: 諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來。誦此
T1799_.39.0920a08: 呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
T1799_.39.0920a09: 來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事究竟住持。
T1799_.39.0920a10: 嚴淨戒律悉得清淨 四飯諸子及餘眷屬。
T1799_.39.0920a11: 皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成
T1799_.39.0920a12: 佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非呪
T1799_.39.0920a13: 功矣 二指廣功能
T1799_.39.0920a14: 若我説是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至暮。音
T1799_.39.0920a15: 聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不
T1799_.39.0920a16: 能盡 祕密無窮。功能不盡。以日繼時。用劫
T1799_.39.0920a17: 壽説。不可得矣 三不持過失
T1799_.39.0920a18: 亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發
T1799_.39.0920a19: 心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其
T1799_.39.0920a20: 身心遠諸魔事。無有是處 此呪總攝諸佛
T1799_.39.0920a21: 祕藏。具足萬行。是故學者不持此呪而得成
T1799_.39.0920a22: 道。不可得也 二勸衆生受持三。一總勸受
T1799_.39.0920a23:
T1799_.39.0920a24: 阿難。若諸世界。隨所國土所有衆生。隨國所
T1799_.39.0920a25: 生樺皮貝葉紙素白&T073554;。書寫此呪。貯於香嚢。
T1799_.39.0920a26: 是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當
T1799_.39.0920a27: 知是人盡其生年。一切諸毒所不能害 既
T1799_.39.0920a28: 無誦性。但寫帶持。一生諸毒終不能害 二
T1799_.39.0920a29: 別明功力二。一標
T1799_.39.0920b01: 阿難。我今爲汝更説此呪救護世間得大無
T1799_.39.0920b02: 畏成就衆生出世間智 二釋十一。一能除
T1799_.39.0920b03: 諸難
T1799_.39.0920b04: 若我滅後末世衆生。有能自誦若教他誦。當
T1799_.39.0920b05: 知如是誦持衆生。火不能燒。水不能溺。大毒
T1799_.39.0920b06: 小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔
T1799_.39.0920b07: 魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛
T1799_.39.0920b08: 厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入
T1799_.39.0920b09: 此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心
T1799_.39.0920b10: 毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼
T1799_.39.0920b11: 王并其眷屬。皆領深恩常加守護 諸毒惡
T1799_.39.0920b12: 鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被
T1799_.39.0920b13: 神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加守
T1799_.39.0920b14: 護 二能生諸智
T1799_.39.0920b15: 阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河
T1799_.39.0920b16: 沙倶胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金
T1799_.39.0920b17: 剛衆而爲眷屬。晝夜隨侍。設有衆生。於散亂
T1799_.39.0920b18: 心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼
T1799_.39.0920b19: 諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩
T1799_.39.0920b20: 薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能
T1799_.39.0920b21: 記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑
T1799_.39.0920b22: 惑 散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提
T1799_.39.0920b23: 者而不加護哉。既以菩薩精心冥熏神識。速
T1799_.39.0920b24: 得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰冥
T1799_.39.0920b25: 也。又速召也。冥然感召令開發也 三不墮
T1799_.39.0920b26: 惡處
T1799_.39.0920b27: 從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅刹及
T1799_.39.0920b28: 富單那迦吒富單那鳩槃*茶毘舍遮等并諸
T1799_.39.0920b29: 餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男
T1799_.39.0920c01: 子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供養。
T1799_.39.0920c02: 劫劫不生貧窮下賤不可樂處 第一劫者發
T1799_.39.0920c03: 心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時。故名
T1799_.39.0920c04: 後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧
T1799_.39.0920c05: 賤。以持尊勝法故身尊勝也 四諸功徳聚」
T1799_.39.0920c06: 此諸衆生。縱其自身不作福業。十方如來所
T1799_.39.0920c07: 有功徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇
T1799_.39.0920c08: 不可説不可説劫常與諸佛同生一處。無量
T1799_.39.0920c09: 功徳。如惡叉聚。同處熏修永無分散 雖不
T1799_.39.0920c10: 作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍禀教
T1799_.39.0920c11: 行。則何福而不集乎 五衆行成就
T1799_.39.0920c12: 是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令
T1799_.39.0920c13: 其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得
T1799_.39.0920c14: 智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋
T1799_.39.0920c15: 戒 菩薩行門。隨行則具。今不行而備。蓋神
T1799_.39.0920c16: 呪之力。具足萬行。斯言不誣矣 六輕重罪
T1799_.39.0920c17:
T1799_.39.0920c18: 阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受
T1799_.39.0920c19: 時。持呪之後。衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。
T1799_.39.0920c20: 縱經飮酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩
T1799_.39.0920c21: 薩金剛天仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊
T1799_.39.0920c22: 衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道
T1799_.39.0920c23: 場亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道功徳。
T1799_.39.0920c24: 無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比
T1799_.39.0920c25: 丘尼四棄八棄。誦此呪已。如是重業。猶如猛
T1799_.39.0920c26: 風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮 未受時
T1799_.39.0920c27: 者未受呪時也。餘如文 七宿業銷除
T1799_.39.0920c28: 阿難。若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
T1799_.39.0920c29: 輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書
T1799_.39.0921a01: 寫此呪身上蔕持。若安住處莊宅園館。如
T1799_.39.0921a02: 是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍 生
T1799_.39.0921a03: 死既多。造業何算。未經懺悔。積至于今。皆
T1799_.39.0921a04: 爲見道之重障矣。不思議力如湯之熾。虚妄
T1799_.39.0921a05: 業雪向則消殞也 八所求隨願
T1799_.39.0921a06: 復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若
T1799_.39.0921a07: 能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般
T1799_.39.0921a08: 怛羅者。便生福徳智慧男女。求長命者即得
T1799_.39.0921a09: 長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色
T1799_.39.0921a10: 力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。
T1799_.39.0921a11: 必定不生邊地下賤。何況雜形 命終尚能
T1799_.39.0921a12: 隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶
T1799_.39.0921a13:  九安其家國
T1799_.39.0921a14: 阿難。若諸國土州縣聚落飢荒疫癘。或復刀
T1799_.39.0921a15: 兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。
T1799_.39.0921a16: 安城四門并諸支提或脱闍上。令其國土所
T1799_.39.0921a17: 有衆生奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養。令其
T1799_.39.0921a18: 人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災
T1799_.39.0921a19: 厄悉皆消滅 支提云可供養處。脱闍云幢。
T1799_.39.0921a20: 尚能却業。豈不能除世間小難。故悉滅也
T1799_.39.0921a21: 十年豐障消
T1799_.39.0921a22: 阿難。在在處處國土衆生。隨有此呪。天龍歡
T1799_.39.0921a23: 喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎭
T1799_.39.0921a24: 一切惡星隨方變怪。災障不起。人無横夭。
T1799_.39.0921a25: 𣐬械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢
T1799_.39.0921a26: 五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚
T1799_.39.0921a27: 無惡夢。況餘災横耶 十一惡星不入
T1799_.39.0921a28: 阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十
T1799_.39.0921b01: 八大惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其
T1799_.39.0921b02: 主。作種種形出現世時。能生衆生種種災異。
T1799_.39.0921b03: 有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸
T1799_.39.0921b04: 惡災祥永不能入 八大惡星者。謂金木水
T1799_.39.0921b05: 火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此呪處
T1799_.39.0921b06: 災不能作 二結示益相二。一除障惱
T1799_.39.0921b07: 是故如來宣示此呪。於未來世保護初學。諸
T1799_.39.0921b08: 修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無
T1799_.39.0921b09: 一切諸魔鬼神及無始來冤横宿殃舊業陳債
T1799_.39.0921b10: 來相惱害 世有修行心切而多障惱。蓋宿
T1799_.39.0921b11: 業耳。凡作世善。尚多違縁。況出世心求成覺
T1799_.39.0921b12: 道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。
T1799_.39.0921b13: 莫能遣也 二獲心通
T1799_.39.0921b14: 汝及衆中諸有學人。及未來世諸修行者。依
T1799_.39.0921b15: 我壇場。如法持戒。所受戒主逢清淨僧。於此
T1799_.39.0921b16: 呪心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之
T1799_.39.0921b17: 身不得心通。十方如來便爲妄語 心通
T1799_.39.0921b18: 通達位也。如前一百日内有利根者獲須陀
T1799_.39.0921b19: 洹。即是生身得忍也。勝縁若具。依法而行不
T1799_.39.0921b20: 得忍者。佛成虚妄。云何如來眞實語者 三
T1799_.39.0921b21: 護持六。一金剛衆
T1799_.39.0921b22: 説是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合
T1799_.39.0921b23: 掌頂禮。而白佛言。如佛所説。我當誠心保護
T1799_.39.0921b24: 如是修菩提者 執金剛神。由護法故。亦護
T1799_.39.0921b25: 人也 二天王衆
T1799_.39.0921b26: 爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
T1799_.39.0921b27: 時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當
T1799_.39.0921b28: 盡心至誠保護令其一生所作如願 三八部
T1799_.39.0921b29:
T1799_.39.0921c01: 復有無量藥叉大將諸羅刹王富單那王鳩槃
T1799_.39.0921c02: *茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼
T1799_.39.0921c03: 帥。亦於佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓
T1799_.39.0921c04: 願。護持是人。令菩提心速得圓滿 帥將帥
T1799_.39.0921c05: 首領也 四天神衆
T1799_.39.0921c06: 復有無量日月天子風師雨師雲師雷師并電
T1799_.39.0921c07: 伯等。年歳巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛
T1799_.39.0921c08: 足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
T1799_.39.0921c09: 得無所畏 陰陽之精爲日月。風雨雲雷各
T1799_.39.0921c10: 有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官
T1799_.39.0921c11: 五靈祇衆
T1799_.39.0921c12: 復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物
T1799_.39.0921c13: 精祇并風神王無色界天。於如來前同時稽
T1799_.39.0921c14: 首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。
T1799_.39.0921c15: 永無魔事 山嶽海涜五土神等。天神地祇。
T1799_.39.0921c16: 虚空水陸各有主者。并物怪等 六藏王衆
T1799_.39.0921c17: 二。一述化意
T1799_.39.0921c18: 爾時。八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏
T1799_.39.0921c19: 王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白
T1799_.39.0921c20: 佛言。世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不
T1799_.39.0921c21: 取涅槃。常隨此呪。救護末世修三摩提正修
T1799_.39.0921c22: 行者 以悲増故不取涅槃。護法故常隨持
T1799_.39.0921c23: 呪 二敍護持
T1799_.39.0921c24: 世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經
T1799_.39.0921c25: 行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆。常當隨從
T1799_.39.0921c26: 侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終
T1799_.39.0921c27: 不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼
T1799_.39.0921c28: 發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲
T1799_.39.0921c29: 來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如
T1799_.39.0922a01: 微塵。恒令此人所作如願 欲界第六名大
T1799_.39.0922a02: 自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善
T1799_.39.0922a03: 心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本
T1799_.39.0922a04: 是修三昧者最上勝縁。故持此呪。能却諸惡。
T1799_.39.0922a05: 能集衆善。愚矇罔知斯旨。見持呪者。往往
T1799_.39.0922a06: 興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成
T1799_.39.0922a07: 道度衆生矣。如上所説。請細覽之。以革斯弊
T1799_.39.0922a08:  大文第四。示地位階差者。既解通行備。内
T1799_.39.0922a09: 徳畢充。復假密言。外助道力。内外相濟。豈徒
T1799_.39.0922a10: 然哉。必序階位耳。然位有因果。惑有麁細。智
T1799_.39.0922a11: 有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧
T1799_.39.0922a12: 斯旨非眞修行。墮増上慢。以我教中隨進徳
T1799_.39.0922a13: 修業勝劣不同。故歴五十七位漸入漸深。不
T1799_.39.0922a14: 同外道天魔都無位次。若不預辯。渉進乖
T1799_.39.0922a15: 源。既昧斷證。錯認少得便以爲足。如第四禪
T1799_.39.0922a16: 寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故
T1799_.39.0922a17: 須明示免招大過 文二。一阿難請問二。一
T1799_.39.0922a18: 述益
T1799_.39.0922a19: 阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚
T1799_.39.0922a20: 鈍。好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
T1799_.39.0922a21: 得正熏修。身心快然獲大饒益 正熏修者。
T1799_.39.0922a22: 由持清禁復假密言。内魔不興。外障不起。以
T1799_.39.0922a23: 此修禪。更無邪僻。快然獲益其大矣哉 二
T1799_.39.0922a24: 正請
T1799_.39.0922a25: 世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名
T1799_.39.0922a26: 爲乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。
T1799_.39.0922a27: 詣何方所名入地中。云何名爲等覺菩薩。作
T1799_.39.0922a28: 是語已。五體投地。大衆一心佇佛慈音。瞪&MT02774;
T1799_.39.0922a29: 瞻仰 涅槃最極果也。即位所至處。乾慧最
T1799_.39.0922b01: 初因也。即位發基處。信住行向及四加行。名
T1799_.39.0922b02: 四十四心。即信解行地。名爲修行。初地見道
T1799_.39.0922b03: 乃至等覺。名爲證入。即分證果也。阿難雖知
T1799_.39.0922b04: 諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故
T1799_.39.0922b05: 此問也。即示其不解。爲未來耳 二如來廣
T1799_.39.0922b06: 説二。一讃請許宣
T1799_.39.0922b07: 爾時世尊。讃阿難言。善哉善哉。汝等乃能普
T1799_.39.0922b08: 爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘
T1799_.39.0922b09: 者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。
T1799_.39.0922b10: 汝今諦聽。當爲汝説。阿難大衆合掌刳心默
T1799_.39.0922b11: 然受教 刳猶空也。空其身心諸雜念慮諦
T1799_.39.0922b12: 受法義也 二正爲分別二一除迷眞起妄
T1799_.39.0922b13: 爲立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷眞
T1799_.39.0922b14: 起。本性即虚。故有斷分。斷即成悟。悟有淺
T1799_.39.0922b15: 深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷眞
T1799_.39.0922b16: 焉有斯位。故須敍也 文三一總顯迷悟二。
T1799_.39.0922b17: 一顯一眞
T1799_.39.0922b18: 佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
T1799_.39.0922b19: 有世界衆生 一眞之體。湛寂圓明。非眞非
T1799_.39.0922b20: 妄。名相都絶。生界斯泯。既衆生世界不立。佛
T1799_.39.0922b21: 及出世誰名。以衆生妄分別。有佛有世界。若
T1799_.39.0922b22: 了眞法性。無佛無世界。斯則一眞法界。本無
T1799_.39.0922b23: 地位也 二敍二相
T1799_.39.0922b24: 因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名眞。是
T1799_.39.0922b25: 稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號 眞體
T1799_.39.0922b26: 常住。本非生滅。不如實知眞如法一。不覺心
T1799_.39.0922b27: 動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷
T1799_.39.0922b28: 流。展轉漸麁。以至業果流轉三界。故名爲妄。
T1799_.39.0922b29: 若知前念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁
T1799_.39.0922c01: 惑。以至細惑。無明永盡悟極之處。即名爲
T1799_.39.0922c02: 眞。菩提涅槃於斯立矣。二轉依號者。由初
T1799_.39.0922c03: 迷眞念動。以至流轉。名爲不覺。翻此不覺。了
T1799_.39.0922c04: 本無生。即名爲覺。此菩提之號。因不覺立。由
T1799_.39.0922c05: 迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅
T1799_.39.0922c06: 槃之號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名
T1799_.39.0922c07: 轉依。以眞如爲迷悟依。轉此迷依以爲悟依。
T1799_.39.0922c08: 故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因
T1799_.39.0922c09: 睡即有覺名。此亦如是。非本一眞元有二果
T1799_.39.0922c10: 之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處説 二
T1799_.39.0922c11: 勸識妄因
T1799_.39.0922c12: 阿難。汝今欲修眞三摩地直詣如來大涅槃
T1799_.39.0922c13: 者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛倒不生。
T1799_.39.0922c14: 斯則如來眞三摩地 上明三種相續。今明
T1799_.39.0922c15: 二種顛倒。以衆生顛倒即攝業果故。如前文
T1799_.39.0922c16: 云。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。
T1799_.39.0922c17: 三縁斷故三因不生。則汝心中演若達多狂
T1799_.39.0922c18: 性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生
T1799_.39.0922c19: 即眞三昧 三別*辨顛倒二。一總敍倒因
T1799_.39.0922c20: 阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明心性
T1799_.39.0922c21: 明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究
T1799_.39.0922c22: 竟有 如來藏心。本性眞明。周遍法界。故云
T1799_.39.0922c23: 性明圓故。由此眞明。從性發動。便成所相。所
T1799_.39.0922c24: 既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二相倶
T1799_.39.0922c25: 不離眞。故云因明發性性妄見生。元是一眞。
T1799_.39.0922c26: 本來無相。忽然妄動二相俄生。從無相眞。成
T1799_.39.0922c27: 有相妄。故云成究竟有。此異相也
T1799_.39.0922c28: 此有所有非因所因。住所住相。了無根本
T1799_.39.0922c29: 同相也。此上異相爲能有。生今同相爲所有。
T1799_.39.0923a01: 異相本非有因而得生起而爲同相之因。斯
T1799_.39.0923a02: 即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元
T1799_.39.0923a03: 無因。於妄想中立因縁性。異既生同。同爲能
T1799_.39.0923a04: 住。異爲所住。故云住所住相。此住所住元既
T1799_.39.0923a05: 無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了
T1799_.39.0923a06: 無根本
T1799_.39.0923a07: 本此無住。建立世界及諸衆生 無同異相
T1799_.39.0923a08: 也。依前同異以爲根本。而得生起無同異也。
T1799_.39.0923a09: 以前二相。正是無明梨耶識體。雖分同異。
T1799_.39.0923a10: 一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山
T1799_.39.0923a11: 河大地根身種子。故起信云。以依不覺故心
T1799_.39.0923a12: 動。説名爲業。以依動故能見。依能見故境界
T1799_.39.0923a13: 妄現。維摩云。從無住本立一切法。此即無明
T1799_.39.0923a14: 無因故云無住 二別明倒義三。一衆生顛
T1799_.39.0923a15: 倒二。一因迷有相
T1799_.39.0923a16: 迷本圓明。是生虚妄。妄性無體。非有所依 
T1799_.39.0923a17: 重指業相也。昧圓明眞實。成能所虚妄。能所
T1799_.39.0923a18: 妄動本無因依。妄想發生。無同異中熾然成
T1799_.39.0923a19: 異。故無體也
T1799_.39.0923a20: 將欲復眞。欲眞已非眞眞如性 指轉相也。
T1799_.39.0923a21: 由前動故。覺動希靜。嫌妄欲眞。希欲既生。轉
T1799_.39.0923a22: 増迷倒。不復元靜。但得影眞。是虚妄心所變
T1799_.39.0923a23: 起故。故云已非眞眞如性
T1799_.39.0923a24: 非眞求復。宛成非相。非生非住非心非法
T1799_.39.0923a25: 指現相也。已成虚妄。故云非眞。而求於復便
T1799_.39.0923a26: 現虚相。此即所變眞影轉成世間諸相也。其
T1799_.39.0923a27: 相體虚。故云非相。非猶妄也。此即總擧。非生
T1799_.39.0923a28: 下別列。無而忽有故生。有而暫止故住。縁慮
T1799_.39.0923a29: 相續故心。染淨差別故法。體元不實故皆言
T1799_.39.0923b01: 非。於中非心。即是六麁中前二麁也 二隨
T1799_.39.0923b02: 業受生
T1799_.39.0923b03: 展轉發生生力發明。熏以成業。同業相感。因
T1799_.39.0923b04: 有感業。相滅相生。由是故有衆生顛倒 此
T1799_.39.0923b05: 後四麁也。由前心起分別。展轉漸麁。執取計
T1799_.39.0923b06: 名造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業各同
T1799_.39.0923b07: 界趣。業感爲因。報應爲果。遂有相生相滅之
T1799_.39.0923b08: 報。婬欲爲因。故相生。殺盜爲因。故相滅。此
T1799_.39.0923b09: 即衆生業果二相續也 二世界顛倒二。一
T1799_.39.0923b10: 明世界因起
T1799_.39.0923b11: 阿難。云何名爲世界顛倒。是有所有。分段妄
T1799_.39.0923b12: 生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不
T1799_.39.0923b13: 住。因此世成。三世四方和合相渉。變化衆生
T1799_.39.0923b14: 成十二類 迷畢竟無。成究竟有。有故立界。
T1799_.39.0923b15: 隔別不同。故云分段。非因而因。無住而住。因
T1799_.39.0923b16: 能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世
T1799_.39.0923b17: 由此立。三世四方和合相渉。宛轉十二。變化
T1799_.39.0923b18: 精亦十二也 二明顛倒相生
T1799_.39.0923b19: 是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因
T1799_.39.0923b20: 香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業
T1799_.39.0923b21: 性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味
T1799_.39.0923b22: 觸。窮十二變。爲一旋復 内由動相。外感風
T1799_.39.0923b23: 輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。
T1799_.39.0923b24: 金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶
T1799_.39.0923b25: 明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成
T1799_.39.0923b26: 觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合
T1799_.39.0923b27: 意。則名爲法。此六塵境與内根妄想。和合雜
T1799_.39.0923b28: 亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。
T1799_.39.0923b29: 十二品類由此區分。故成輪轉。是故下結成
T1799_.39.0923c01: 旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略擧十二之
T1799_.39.0923c02: 四也 三類生差別三。一總標列
T1799_.39.0923c03: 乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕
T1799_.39.0923c04: 生化生。有色無色有想無想。若非有色若非
T1799_.39.0923c05: 無色。若非有想若非無想 情想相因。形待
T1799_.39.0923c06: 不息。有情世界不出十二。動念初起。迷本圓
T1799_.39.0923c07: 常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎
T1799_.39.0923c08: 生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。
T1799_.39.0923c09: 成後諸類有色無色等。下自委*辨 二別釋
T1799_.39.0923c10: 十二。一動類
T1799_.39.0923c11: 阿難。由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
T1799_.39.0923c12: 成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
T1799_.39.0923c13: 流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞 世界初興
T1799_.39.0923c14: 元由虚妄。虚妄故動。動即是風。風即氣也。故
T1799_.39.0923c15: 云和合氣成。迷圓常理。成虚妄想。想氣和合
T1799_.39.0923c16: 成於卵生。故動念爲初。卵生居首。因茲種類
T1799_.39.0923c17: 八萬四千。世間施設且擧此數。理則無量。羯
T1799_.39.0923c18: 邏藍者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚鳥
T1799_.39.0923c19: 龜蛇即飛沈類也 二欲類
T1799_.39.0923c20: 由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
T1799_.39.0923c21: 萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉
T1799_.39.0923c22: 國土。人畜龍仙其類充塞 雜染即愛。愛名
T1799_.39.0923c23: 爲欲。欲故生潤乃名爲滋。横竪者。人行正道
T1799_.39.0923c24: 竪首而行。違正因邪。故生横類。遏蒲曇云皰。
T1799_.39.0923c25: 胎卵分也 三趣類
T1799_.39.0923c26: 由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八
T1799_.39.0923c27: 萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
T1799_.39.0923c28: 國土。含蠢蠕動其類充塞 由執著故一心
T1799_.39.0923c29: 趣境。濕煖之處與想相應即便受生。故云煖
T1799_.39.0924a01: 成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂
T1799_.39.0924a02: 感類生。飛走不定。蔽尸云軟肉。以其初受濕
T1799_.39.0924a03: 生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位 四假類」
T1799_.39.0924a04: 由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
T1799_.39.0924a05: 萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
T1799_.39.0924a06: 國土。轉蛻飛行其類充塞 變易不常。假新
T1799_.39.0924a07: 換故。觸境之處與想相應即便受生。新故亂
T1799_.39.0924a08: 想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛
T1799_.39.0924a09: 彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初質風
T1799_.39.0924a10: 觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。
T1799_.39.0924a11: 名之爲化。故云轉蛻也。羯南云硬肉 五障
T1799_.39.0924a12:
T1799_.39.0924a13: 由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
T1799_.39.0924a14: 萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
T1799_.39.0924a15: 國土。休咎精明其類充塞 留礙爲縁。障隔
T1799_.39.0924a16: 不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰
T1799_.39.0924a17: 日月。吉者爲休。凶者爲咎。下至爝火蚌珠。
T1799_.39.0924a18: 倶此類耳。此等皆是有情變生。能與世間作
T1799_.39.0924a19: 休咎災祥之應耳 六惑類
T1799_.39.0924a20: 由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
T1799_.39.0924a21: 萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
T1799_.39.0924a22: 國土。空散銷沈其類充塞 銷散爲縁。惑暗
T1799_.39.0924a23: 顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絶
T1799_.39.0924a24: 想。乃至有頂沈冥幽隱。即無色界外道之類
T1799_.39.0924a25: 耳 七影類
T1799_.39.0924a26: 由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
T1799_.39.0924a27: 萬四千潜結亂想。如是故有想相羯南流轉
T1799_.39.0924a28: 國土。神鬼精靈其類充塞 虚妄影象。似有
T1799_.39.0924a29: 如無。信憶則靈。絶信則否。蹈迹附影之類。皆
T1799_.39.0924b01: 從憶想所生。因即外道凡夫。祈神祷祠。存形
T1799_.39.0924b02: 立影。終身奉事。志慕神通。精靈嚮附。因果相
T1799_.39.0924b03: 酬。必生其類 八癡類
T1799_.39.0924b04: 由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
T1799_.39.0924b05: 萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
T1799_.39.0924b06: 國土。精神化爲土木金石其類充塞 墮在
T1799_.39.0924b07: 世間。愚癡爲本。既非覺了。頑鈍相成。或乃習
T1799_.39.0924b08: 定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無
T1799_.39.0924b09: 識爲眞修。將頑愚爲至道。乃至如劫毘羅化
T1799_.39.0924b10: 爲石千年華表土木精怪等。並心祈報質。非
T1799_.39.0924b11: 畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮 九僞類」
T1799_.39.0924b12: 由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
T1799_.39.0924b13: 萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
T1799_.39.0924b14: 羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充
T1799_.39.0924b15: 塞 因依假待。虚僞不眞。託穢成身。藉物爲
T1799_.39.0924b16: 導。因即和合巧僞。改故爲新。或附託因依。
T1799_.39.0924b17: 遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等以
T1799_.39.0924b18: 水沫成身以蝦爲目。有情身内八萬戸虫。並
T1799_.39.0924b19: 是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。
T1799_.39.0924b20: 故名非有色相 十性類
T1799_.39.0924b21: 由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
T1799_.39.0924b22: 萬四千呼召亂想。由是故。有非無色相無色
T1799_.39.0924b23: 羯南。流轉國士。呪詛厭生其類充塞 互相
T1799_.39.0924b24: 引調誘以成性。呪詛更加召以爲類。雖從聲
T1799_.39.0924b25: 感。假自性質。如蝦蟆等。以聲附卵然後長養。
T1799_.39.0924b26: 非聲則壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭
T1799_.39.0924b27: 祷求生。心口爲殃。報招其咎耳 十一罔類」
T1799_.39.0924b28: 由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
T1799_.39.0924b29: 萬四十迴互亂想。如是故有非有想相成想
T1799_.39.0924c01: 羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充
T1799_.39.0924c02: 塞 交合虚妄。誣罔相成。取異爲同。迴他作
T1799_.39.0924c03: 己。元非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。
T1799_.39.0924c04: 蒲盧蜾蠃也。取青虫爲子。非己所生。推因。或
T1799_.39.0924c05: 是違親認義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。
T1799_.39.0924c06: 因果之應。感此類生 十二殺類
T1799_.39.0924c07: 由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
T1799_.39.0924c08: 萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
T1799_.39.0924c09: 羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
T1799_.39.0924c10: 鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食。
T1799_.39.0924c11: 其類充塞 冤對相讐。連環不止。託至親之
T1799_.39.0924c12: 父子。發至怨之殺害。豈不怪哉。初生託質互
T1799_.39.0924c13: 有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。
T1799_.39.0924c14: 故云無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相
T1799_.39.0924c15: 成相襲。業使之然。非自然耳。問既是怨對。無
T1799_.39.0924c16: 感生義。何得用附而生怨中有愛。答託質須
T1799_.39.0924c17: 資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所
T1799_.39.0924c18: 起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食 三結
T1799_.39.0924c19: 名類
T1799_.39.0924c20: 是名衆生十二種類 如文
T1799_.39.0924c21: 首楞嚴義疏注經卷第
T1799_.39.0924c22:
T1799_.39.0924c23:
T1799_.39.0924c24:
T1799_.39.0924c25: 首楞嚴義疏注經卷第之一
T1799_.39.0924c26:  長水沙門子&MT01805;集 
T1799_.39.0924c27:  二返妄歸眞辨地位之相三。初*辨漸次
T1799_.39.0924c28: 修行者。前由無明動彼靜心。從細至麁。遂成
T1799_.39.0924c29: 三相及二顛倒 又由世界和合相渉根塵相
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