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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39

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切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見抂如遭
霹靂 抂則逼壓良善損惱於他。心無悲愍。
害所攝也。既以抂押良善抑捺無辜令稱有
罪。故感合山等事。蹙謂逼迫。*摝謂振動。衡
權衡也。度丈尺也。讒能害善。虎能食人 十
訟習
十者訟習交誼發於藏覆。如是故有鑒見照
燭。如於日中不能藏影。故有惡友業鏡火
珠。披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。
色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履
於巨海 此是覆習。而言訟者。由覆發訟故。
所言覆者。於自作罪恐失利譽。隱藏爲性。悔
惱爲業。謂覆罪者後必悔惱不安隱故。己既
有罪。不能自發。遂招他訟。此訟即是惱之一
法。忿恨爲先。追觸暴熱*恨戻爲性。蛆螫爲
業。謂追往惡。觸現違縁。心便*恨戻。多發囂
暴凶鄙麁言。蛆螫他故乃名爲訟。此覆彼訟。
二習相發。故感惡友業鏡等事。覆藏過惡。自
知而已。如於陰賊不懼當苦。必墮惡道。如戴
山履海也
首楞嚴義疏注經卷第八



首楞嚴義疏注經卷第八之三
 長水沙門子&MT01805;集 
  ◎二六交報二。一總標
云何六報。阿難。一切衆生。六識造業。所招惡
報從六根出 造業既從六根而出。受報還
歸六根。因與果交。故云交報。又下一根受報
備歴六根。根根皆爾。故云交報。此云六識造
業者。且據總相。業者招感爲義。然通總別。若
能爲引業善不善思招感當來第八無記果
者。即總報業。若爲滿業三性思種招感當來
苦樂等果者。名別報業。其第六識。通造總別
報業。若前五識。但爲助發別報。不能發總。以
強盛隨轉二差別故。從六根出者。六根是彼
造業具故。造既從根。受亦根受。故從根出
二別辨六。一見報二。一臨終見境
云何惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此
見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者
神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相 眼根
造罪是見業。臨終見境是報與業交。以眼根
取色色能役心造種種業。故見猛火滿十方
界。神識隨火入獄受報 二乘業受報
一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二
者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火燒聽
能爲&T055114;湯洋銅。燒息能爲黒煙紫焔。燒味能
爲燋丸鐵糜。燒觸能爲熱灰鑪炭。燒心能生
星火迸灑煽鼓空界 明暗二塵是眼所取。
明可辨別。故見惡相。暗無分別。但生恐懼。
如是下遍歴六根。然有旁正。正由眼根發識
造業。故先歴眼。今此不明。文略故耳。下文
即具。此中以火爲苦具主。及歴餘根。隨根轉
變爲不可意境也 二聞報二。一臨終見境」
二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先
見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流入無
間獄發明二相 聲能鼓動心海如波如濤。取
此造業。故臨終時先見此也。降注下流也
二乘業受報
一者開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者閉聽。寂
無所聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞則能爲責
爲詰。注見則能爲雷爲吼爲惡毒氣。注息則
能爲雨爲霧。灑諸毒虫周滿身體。注味則能
爲膿爲血種種雜穢。注觸則能爲畜爲鬼爲
糞爲尿。注意則能爲電爲雹摧碎心魄 耳
根所取動靜二境。造種種業。今受其報亦縁
此二。開即動也。閉即靜也。如是下歴根別受。
此文之中。以根對境有所參差。將恐梵文迴
互。譯者隨而弗審。如雷吼毒氣非眼所取。雨
霧毒虫非鼻家境。餘文則順。有智自詳 三
嗅報二。一臨終見境
三者嗅報。招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先
見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地涌出入無
間獄。發明二相 鼻根造罪。貪嗅諸香衆生
身分及男女等香。作種種業。故招毒氣以受
其報 二乘業受報
一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣
掩不通。悶絶於地。如是嗅氣衝息則能爲質
爲履。衝見則能爲火爲炬。衝聽則能爲沒爲
溺爲洋爲沸。衝味則能爲餒爲爽。衝觸則能
爲綻爲爛爲大肉山。有百千眼。無量&T004261;食。衝
思則能爲灰爲瘴爲飛砂礰撃碎身體 通
塞是彼鼻所取境。依此造業。依此受苦。故有
二相。如是下歴根別受。爲質爲履者。質礙也。
履猶通也。爲餒爲爽者。魚敗爲餒。爽乖差也。
餘文可知 四嘗報二。一臨終見境
四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先
見鐵網猛炎熾裂周覆世界。亡者神識。下透
挂網倒懸其頭入無間獄。發明二相 舌根
作罪其罪最廣。一貪味爲罪。殺戮必多。二發
語造業。其罪又廣。以妄言綺語兩舌惡口。比
於餘根。此最廣博。故感鐵網周覆世界也
二乘業受報
一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛
爲猛火。焦爛骨髓。如是嘗味歴嘗則能爲承
爲忍。歴見則能爲然金石。歴聽則能爲利兵
刃。歴息則能爲大鐵籠彌覆國土。歴觸則能
爲弓爲箭爲弩爲射。歴思則能爲飛熱鐵從
而下 吸氣則取味所招。吐氣則發語所
致。如是下歴根別受。爲承爲忍者。承領忍受
一切惡味。造業之時。先是舌根受食知味。然
後始益諸根大種。舌不領味諸根不益。受報
亦然 五觸報二。一臨終見境
五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先
見大山四面來合無復出路。亡者神識。見大
鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅
刹。手執鎗槊驅入城門向無間獄。發明二相
 身根爲罪多因男女婬愛等觸。貪著細滑
時冷熱。故受合山等事 二乘業受報
一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀
劍觸身。心肝屠裂。如是合觸歴觸則能爲道
爲觀爲廳爲案。歴見則能爲燒爲熱。歴聽則
能爲撞爲撃爲倳爲射。歴息則能爲括爲袋
爲考爲縛。歴嘗則能爲耕爲鉗爲斬爲截。歴
思則能爲墜爲飛爲煎爲炙 身之所取唯合
與離。從之造罪。感果亦爾。如是下歴根別受。
道觀廳案皆治罪處也。餘文可解 六思報
二。一臨終見境
六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先
見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落
乘風墮無間獄。發明二相 思是意業。無質
迅疾猶如於風。故招此報 二乘業受報
一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺
知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思結思
則能爲方爲所。結見則能爲鑒爲證。結聽則
能爲大合石爲冰爲霜爲土爲霧。結息則能
爲大火車火船火檻。結嘗則能爲大叫喚爲
悔爲泣。結觸則能爲大爲小爲一日中萬生
萬死爲偃爲仰 意之所縁生滅二塵。復能
隨五明了取境。不覺則荒獨散所感。不迷覺
苦明了所致。皆是邪思造業故爾。如是下歴
根別受。方所受苦處也。鑒證證據先罪也。此
一根受報。備歴餘根。然根對苦具。有差有當。
不必一一根境相順。學者隨文消遣。不可
滯 三結顯重明三。一結成虚妄
阿難。是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所
造 虚妄造業虚妄受報。皆如空華。然於因
果未嘗乖異 二別顯重輕
若諸衆生。惡業同造。入阿鼻獄受無量苦。
經無量劫 六根十因具足。同造諸業入阿
鼻獄。即大無問。具足五事也
六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八
無間獄 如第六識。同彼眼識唯取自境。兼
根而作。不渉餘根。不具十因。此則六根具造。
唯造時不兼餘根。入八熱獄。次輕於前也」
身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄
身口意六根之三也。殺盜婬十因之三也。如
身具作殺等三罪。口意不作。又輕於前。入十
八獄
三業不兼。中間或爲一殺一盜。是人則入三
十六地獄 如身獨造殺等一業。不兼餘罪。
入三十六獄。又輕於前
見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄
此獨一根只犯一殺。又輕於前。入一百八獄。
如意中邪思或不正見。未形身口。或口處殺
人。身心無記。此等並輕。言見見者。見現音只
見之一根。不兼餘根。故云見見 三結答所

由是衆生別作別造。於世界中入同分地。妄
想發生。非本來有 謂由不斷三業。各各有
私。故云別造。因各各私。衆私同分。故云入同
分地。謂同業共感無差別同分。別業各感差
別同分。故前文云衆同分中兼有元地也。皆
由妄想發起。故非本有 二鬼趣三。一總標」
復次阿難。是諸衆生。非破律儀。犯菩薩戒。毀
佛涅槃。諸餘雜業歴劫燒然。後還罪畢受諸
鬼形 非破律儀者謗無戒律也。犯菩薩戒
者輕重不禁也。毀佛涅槃者不信因果。此皆
斷善根也。餘業可知。地獄久治。故云歴劫燒
然。更受餘類。故入鬼趣。鬼趣十類由前十因。
十因正報已在前文。極苦相對。非是輕受。故
云後還罪畢受諸鬼形 二別顯
若於本因貪物爲罪。是人罪畢遇物成形。名
爲怪鬼 此即貪習爲因也。於物生貪非理
而取。餘報在鬼還托於物。即金銀草木精怪。
其類非一。故名怪鬼。正受苦報在寒冰獄
貪色爲罪。是人罪畢遇風成形。名爲魃鬼
即前婬習爲因也。色能動亂身心。如風鼓物。
報招鬼質還復託風。風質元虚。因習所致。
因果相對。豈徒然哉
貪惑爲罪。是人罪畢遇畜成形。名爲魅鬼
即前詐習爲因也。因成詐僞惑正憑虚。託附
畜生便成鬼質。即狐狸猪犬有異靈者。其類
非一。故云遇畜成形。魅即現美形以惑人也」
貪恨爲罪。是人罪畢遇蟲成形。名蠱毒鬼
即前怨習爲因也。由忿爲先。懷惡不捨。結怨
在意。熱惱居懷。受餘報時亦假毒類。即蛇虺
毒虫有靈者。成蠱毒鬼
貪憶爲罪。是人罪畢遇衰成形。名爲癘鬼
即前嗔習爲因也。於苦苦具憎恚居懷。或因
妒忌生嗔。嗔恚不捨。名爲貪憶。洎受鬼報。遇
災衰處便入其身。名爲癘鬼。即毒癘傷寒傳
屍骨蒸之類皆此鬼作也
貪傲爲罪。是人罪畢遇氣成形。名爲餓鬼
即前慢習爲因也。慢以凌人傲物高擧自強。
洎報鬼倫。遇氣爲質。内無實徳。空腹高心。飢
餓所困。故名餓鬼
貪罔爲罪。是人罪畢遇幽爲形。名爲魘鬼
即前誑習爲因也。爲獲利譽。多懷異謀。矯現
有徳。罔冐於他。令他暗昧不曉己事。洎受鬼
形。憑幽託暗魘惑寐者。故名魘鬼
貪明爲罪。是人罪畢遇精爲形。名魍魎鬼
即見習爲因也。執見異生。各自明悟。出生相
返。發於違拒。及招鬼道。遇精明處以爲其形。
即日月精魄。山澤明靈有精耀者以託其質。
言魍魎者水石變怪也
貪成爲罪。是人罪畢遇明爲形。名役使鬼
抂習爲因也。*抂押成褫。憑虚搆架。勞
心役思。撓害無辜使成有罪。遇明顯境託以
成形。非幽暗類也。走使戰陣擔*砂負石之
徒。故云役使
貪黨爲罪。是人罪畢遇人爲形。名傳送鬼
即訟習爲因也。黨己覆罪爲他所訟。報在鬼
類託質於人。如世有童子師及巫祝之類。皆
爲神道傳送凶吉禍福之言。名傳送鬼。此上
鬼類其數實繁。考果徴因。不過此十 三結

阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出爲
鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。
則妙圓明本無所有 十因六報皆是純情所
爲。情既下沈。故墜地獄。地獄治久。情盡上
昇。故云業火燒乾上出爲鬼。鬼心輕燥。業火
所餘。自妄業招。非他所得。菩提心中皆如空
華耳 三畜趣三。初總標
復次阿難。鬼業既盡。則情與想二倶成空。方
於世間。與元負人怨對相値。身爲畜生。酬其
宿債 地獄治情。鬼中治想。情想既盡。故云
成空。然所空者。即依情想所發之業也。二道
之業既亡。却爲畜生酬其宿債。駝驢牛馬身
命償他。若在餘類。隨應受對 二別顯
物怪之鬼。物銷報盡生於世間。多爲梟類
貪習爲怪鬼。報盡作梟倫。梟土梟也。附塊爲
兒。貪物所致。一切怪異者皆此類攝
風魃之鬼。風銷報盡生於世間。多爲咎徴一
切異類 婬習爲因。報招風魃。旁爲畜生受
咎徴也。咎過惡也。徴應驗也。惡行所招。將有
災異先有此應。如群雀衆鼠荒儉之徴。&T064357;
水災。鶴舞多旱。其類非一
畜魅之鬼。畜死報盡生於世間。多爲狐類
詐因之報。爲鬼成魅。所依既盡。畜受狐身
蟲蠱之鬼。蠱滅報盡生於世間。多爲毒類
怨習之報。鬼作蠱毒。畜爲毒類。即蚖蛇蝮蝎
之類
衰癘之鬼。衰窮報盡生於世間。多爲蛔類
嗔習之因。鬼爲衰癘。託災附禍便入身中。轉
受畜形還託身内。爲蛔蟯也
受氣之鬼。氣銷報盡生於世間。多爲食類
餓鬼附氣。慢習是因。鬼受飢虚。畜充他飽。故
爲食類。即世間可食之畜也
綿幽之鬼。幽銷報盡生於世間。多爲服類
宿因誑習。鬼爲魘暗。幽默既消。畜爲服類。即
馳驢牛馬蠶繭之類。爲人服用也。綿即綿
密。不明露也
和精之鬼。和銷報盡生於世間。多爲應類
因爲見習。鬼作魍魎。精耀之物既盡爲畜便
成應類。即應四時節序來而復鳴者。言和者
雜也。雜精明處而成鬼也
明靈之鬼。明滅報盡生於世間。多爲休徴一
切諸類 即前抂習。鬼託明生爲役使類。鬼
道業盡。畜報休徴。休美也。休祥將至預有此
徴。由他美行之所招也。即麟鳳之類也
依人之鬼。人亡報盡生於世間。多爲循類
訟習之因。鬼招傳送。人死爲畜報在黠慧。故
云循類。即人所畜養循順之類 三結示二。
一正結虚妄
阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍爲畜
生。此等亦皆自虚妄業之所招引。若悟菩提。
則此妄縁本無所有 獄鬼二趣。業火燒畢
情想乾枯。今爲畜生酬償餘業。故云旁爲。妄
想故有。覺性元無。猶如圓影眚病故見 二
引問重示
如汝所言。寶蓮香等及琉璃王善星比丘。如
是惡業本自發明。非從天降。亦非地出。亦非
人與。自妄所招還自來受。菩提心中皆爲浮
虚。妄想凝結 所問三縁。是彼人等。各自虚
妄造業發生。不由他有。故云本自非天降等。
妄造妄受。覺性之中皆如空華 四人趣三。
一總明二。一酬剩返徴
復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分
越所酬。此等衆生。還復爲人。返徴其剩 分
越者過分也。不依本分越過而行。謂非理苦
役不問輕重。或晝夜不息。食噉無度。如是等
類悉合返徴其剩。今有恃尊貴以縱恣。倚豪
勢以奢侈。貪其力而多役。取其味而抂殺。不
捨晨暮。罔測勞苦。福盡徴剩其宜者哉
如彼有力兼有福徳。則於人中。不捨人身酬
還彼力。若無福者。還爲畜生償彼餘直 其
有修善而崇福者。只於人身酬彼力矣。今見
積善之家。財物多耗。或被劫盜。或被欠負。或
横遭驅役。或抂受捶打。斯皆先業合捨此身
爲畜酬剩。由樹福徳。人中略償 若成畜者蓋
無善矣 二償報難息
阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如
於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微
塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互爲高下無有休
息。除奢摩他及佛出世。不可停寢 汝負他
財。他欠汝力。今既酬償。償足自止。世養牛馬
是此類也。如故殺彼食其身肉。斯則翻成殺
業。身身相取。命命相酬。以人食羊。羊死爲人
互來相責無有休止。以諸業中殺命最重。不
値佛出修奢摩他。必不能息 二別顯
汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參
合頑類 因於貪物。鬼託怪形。畜在土梟附
塊而養。今歸人趣。其性顓蒙。雜在頑囂。心忘
徳義。蓋因之故然也。而言參合者。夫人道受
報善因所招。總報雖同。滿業各異。故分十種。
今此從畜來者。乃是餘業旁受。非正善業所
招。然亦順後業感。由不正故。故言參合。他皆
倣此
彼咎徴者。酬足復形。生人道中。參合愚類
始因貪欲。鬼受魃形。上爲畜生災咎之應。業
盡復本參在愚類。以欲多者不習別善。但專
一境。由不習善。故招愚鈍。頑愚別者。頑謂知
善不從。罔受教誨。愚謂瞑然昏暗。識鈍難明。
有此異耳
彼狐倫者。酬足復形生人道中。參於佷類
因從詐習。鬼爲畜魅。類入旁生狐狸所攝。今
爲人趣參在佷戻自用之徒。不受諫曉也
彼毒倫者。酬足復形生人道中。參合庸類
怨習是因。鬼爲蠱毒。旁受畜類蛇蝎是形。還
生人道雜乎庸類。即庸鄙之流性麁率者
彼蛔倫者。酬足復形生人道中。參合微類
嗔習爲因。鬼居衰癘。蟯蛔受畜微末。爲人即
不爲人之齒録者也
彼食倫者。酬足復形生人道中。參合柔類
慢習是因。鬼招飢餓。結氣而作。無實體性。畜
受食類。人爲柔弱。蓋因我慢貢高。反招柔怯
之報
彼服倫者。酬足復形生人道中。參合勞類
 誑習爲因。鬼從幽魘。畜爲服用人受劬勞。役
力艱辛工巧之屬
彼應倫者。酬足復形生人道中。參合文類
因從見習。鬼落和精。魍魎報終畜爲時應。參
於人道微有文章非。正習因。故云參合
彼休徴者。酬足復形。生人道中。參合明類
抂習爲業。鬼受明靈。驅役疾馳無暫停止。畜
招休應。人雜聰明。考果從因。必無差忒
彼諸循倫。酬足復形生人道中。參於達類
因由訟習。鬼作依人。傳附神辭。發顯禍福。畜
招馴黠。人達窮通。寵辱不驚。安然自得。故名
達類 三結示
阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始
來業繋顛倒相生相殺。不遇如來。不聞正
法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名爲可憐愍者
 獄鬼畜中酬償先業。三塗報盡還復人身。
順後善業所招。隨別復分十類。如是皆爲顛
倒輪轉。欲息顛倒唯戒定慧。無此三種不息
輪迴。佛若不出。誰説此法令其修學免輪迴
耶 五仙趣二。初總標
阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄
念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種
仙 不依正覺者。三乘行法皆佛所教。今經
尚斥二乘。云不識生死根本錯亂修習。況修
仙道耶。存想固形者。存心在於長生不死。俾
此形骸堅固不壞也。別修妄念。即下十種修
錬之法也。此皆有漏。進不如天。退又勝人。故
居山林人不及處。名爲仙趣。然此一趣餘經
不出。以總報同人故。今經開者。約所修行別
故。人天二趣所不攝故。此皆外道類收。然亦
禁防非佛正戒。但禁麁浮。即戒禁取也 二
別顯
阿難。彼諸衆生。堅固服餌而不休息。食道圓
成。名地行仙 服餌者。即食麻仁草木之實。
存形長久。一期壽永。輕擧未能。此道若成名
地行仙也
堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙
草木者即餐松噉柏之類。草木輕故。餌即體
輕。由是飛行不墜於地
堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙
金石者服丹砂成九轉之類。化有二種。一能
化骨令壽永體竪。二能化物俾賤作貴。此道
苟成。遊戲人間濟貧恤苦得自在也
堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙
消息養和。運用榮衞。神氣久著能履虚空。功
用既成身堅壽永。名空行也
堅固津液而不休息。潤徳圓成。名天行仙
鼓天池。嚥津液。固精華。歳久功著遂成潤徳。
言天行者。此非六欲。乃是世人謂靈仙居處
名之爲天。如張騫尋河源至崑崙見天宮之
類。或所行不交欲境。如天無異。故云天行
堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙
呑飮日月精氣。作意存變以延身命。由是功
久。遂有異見通世物情。故云通行
堅固呪禁而不休息。術法圓成。名道行仙
呪禁正是仙法道術。以此持身延而且固。術
力成就名爲道行
堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙
念縁前境。繋心不忘。專注弗移。久而發用。照
明境界。咸悉化源。如定發慧。故名照行
堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙
世有採陰採陽之術。名爲交搆。久而功成。
此感彼應。吸彼精氣以固我身。故名精行
堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絶行仙
存想世間皆成變化。境既變化。心想亦亡猶
如槁木。有爲功用暫得如是。故云絶行。如上
十類。皆云行者。日久成功通流故也 三結

阿難。是等皆於人中錬心。不修正覺。別得生
理。壽千萬歳。休止深山或大海島絶於人境。
斯亦輪迴妄想。流轉。不修三昧。報盡還來。散
入諸趣 生理謂長生之理。即上十種修錬
之法也。言人中者。以仙趣無別總報。即於人
身總報果上。加以前來十種修錬。轉成仙也。
妄想不眞終隨業墜 六天趣二。一列釋諸
天三。初欲界二。一列釋六。初四天王天
阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩
愛。於邪婬中心不流逸。澄瑩生明。命終之
後隣於日月。如是一類名四天王天 不求
常住即不修正覺也。無定力故不能捨愛。有
善戒故心不流逸。善根力故心澄身明。此則
澄*瑩欲心發生明性。此人命終。生須彌半。
隣日月宮。所有天衆皆此天管 二忉利天
於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命
終之後。超日月明居人間頂。如是一類名忉
利天 欲愛漸微。於己室家亦減愛欲。故無
全味。味著也。言淨居者不由雜穢。揀異行邪
也。超日月者以善増故。愛心又減身則又
昇。故生忉利。忉利此云三十三。帝釋居處
也 三焔摩天
逢欲暫交。去無思憶。於人間世動少靜多。
命終之後。於虚空中朗然安住。日月光明上
照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須
焔摩天 未離欲心。逢境暫遘漸薄於下。故
云去無思憶。逢欲猶交。故云動少。去無思憶。
故云靜多。斯行又増身則又勝。故生時分。焔
摩云時分。此是空居初天也 四兜率天
一切時靜。有應觸來未能違戻。命終之後上
*昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災
不及。如是一類名兜率陀天 行勝於前。故
云一切時靜。應觸者。應謂相應。觸即欲境。尚
猶順而從之。故云未能違戻。命終漸勝。故生
此天。上*昇精微等者。即約一生補處菩薩所
居器説。以同名兜率故。此云知足 五樂變
化天
我無欲心。應汝行事。於横陳時味如嚼蝋。命
終之後生越化地。如是一類名樂變化天
無心於境。境自横來。境自有心己何所味。故
云味如嚼蝋等。以樂變化五欲之境而受用
故 六他化自在天
無世間心。同世行事。於行事交了然超越。命
終之後。遍能出超化無化境。如是一類名他
化自在天 行事交者此亦横陳也。前雖亡
味。會境猶起欲心。此則無心。故云了然超越。
然今且約無麁相説。豈亡微細愛欲。以未離
欲界故。化無化者。化即第五天。無化即下諸
天。倶舍云。樂受用他所變化五欲境故。以有
自在力遣他變化而受用之。故云他化自在。
上之六天。皆因欲心漸輕得報漸勝。若情欲
重者必不生天。倶舍頌云。六受欲交抱執手
笑視婬。亦明受欲輕相也 二結示
阿難。如是六天。形雖出動。心迹尚交。自此已
還名爲欲界 此之六天。身有光明。飛行自
在。壽命長遠。漸増漸勝。不同下之人趣。故云
形雖出動。又人趣雜類壽命短促。遷變不常。
天之福命卒難搖動。故云出動。尚有欲境相
遘。故云心迹尚交。若至定地永無欲對矣
首楞嚴義疏注經卷第之三








首楞嚴義疏注經卷第之一
 長水沙門子&MT01805;集 
 二色界者。以此界中依正二報色法殊勝。
從勝爲名也。通名梵世者。梵是淨義。離欲染
故。禪所生故。異散動故。此界總有一十八
天。若倶舍云。三靜慮各三第四靜慮八。即
除無想也。依大衆部。與今經同。即加無想
文三。一總指
阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智
慧 此總明修心之人須假禪定然後發慧。
定慧均平方稱靜慮。若不爾者。不得名禪。意
顯此四位中皆因禪慧。然於其中所伏惑習
差降有異。故分諸天。下自辨釋。或可此文
約世間人不修無漏禪定不發無漏正慧。遂感
四禪果報不能出離。凡夫雖曰修禪。但是有
漏六行事觀不離虚妄不名禪那。如下文云。
此三勝流雖非正修眞三摩地。又云。但能執
身不行婬欲等。又下結云。此皆不了妙覺明
心。積妄發生妄有三界等 二列釋四。一初
禪二。一釋三。一梵衆天
但能執身不行淫欲。若行若坐想念倶無。愛
染不生無留欲界。是人應念身爲梵侶。如是
一類名梵衆天 專意在此。故云但能執身
等。想念倶無者。由行六行厭下欲界是苦麁
障忻上色界是淨妙離。故得欲界惑伏。名愛
染不生。由是命終即生色界。故云無留欲界。
此即麁苦不起淨相現前。即是淨定。味此而
生。名爲梵衆。即凡夫所修六行伏惑之所感
也 二梵輔天
欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是
人應時能行梵徳。如是一類名梵輔天 已
伏欲惑。故云欲習既除。得上初禪定心顯現。
故云離欲心現。此結上也。於諸下正明此天。
於定共戒愛樂隨順梵行成就防非不失。此
則兼護律儀淨戒成徳匡弼梵主。故名梵輔
 三大梵天
身心妙圓。威儀不駧。清淨禁戒。加以明悟。
是人應時能統梵衆爲大梵王。如是一類名
大梵天 禪觀轉勝。受生細妙。故云身心妙
圓。復具戒徳。故云威儀不缺。此結前也。清淨
下正明此天。於定戒中發慧明悟。斯則慧解
過人。能爲梵主統攝梵衆。准倶舍説。威徳光
明獨一而住。無尋准伺定力所感。下二天具
有尋伺。又劫末後去劫成先來。外道不測。便
執爲常。又因起念見有天生。便執能生世間
爲一因主 二結
阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正
修眞三摩地。清淨心中諸漏不動。名爲初禪
 已離欲界八苦。故云所不能逼。但是六行
伏惑。故云非眞三昧。凡眞修禪者。不於三
界現身意。縱得勝妙定相現前。了了自知而
無取著。今此雖得清淨似三摩地。以不了故
味著受生。然能離欲散心麁動。故云諸漏不
動。是故結云。此三勝流總名初禪。倶舍云。離
生喜樂地離欲界雜惡生得輕安樂。然此初
禪所得功徳有五支林。一覺。二觀。三喜。四
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