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首楞嚴義疏注經 (No. 1799_ 子璿集 ) in Vol. 39

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T1799_.39.0852a01: 性。吾欲於此更立是名爲是文殊。復欲於此
T1799_.39.0852a02: 立一無名爲無文殊。爲得已否。意顯一眞體
T1799_.39.0852a03: 上不立是名不立無相。是即對非以立。無即
T1799_.39.0852a04: 待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一眞。前
T1799_.39.0852a05: 約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。
T1799_.39.0852a06: 未證如何領解。故託文殊以明一相　二答｣
T1799_.39.0852a07: 如是世尊。我眞文殊。無是文殊。何以故。若有
T1799_.39.0852a08: 是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實
T1799_.39.0852a09: 無是非二相　先答無是。若立是者。即須對
T1799_.39.0852a10: 非便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立
T1799_.39.0852a11: 無者即成斷滅。將何名爲眞文殊體。但於眞
T1799_.39.0852a12: 體無是非相。亦不可説眞體全無。見之與縁
T1799_.39.0852a13: 亦復如是。同是一眞故無二相也　二合顯｣
T1799_.39.0852a14: 佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙
T1799_.39.0852a15: 明無上菩提淨圓眞心。妄爲色空及與聞見
T1799_.39.0852a16: 　此見及縁皆是妄心分別故有。説何爲是
T1799_.39.0852a17: 而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文
T1799_.39.0852a18: 殊無是非相。故云亦復如是　三重喩
T1799_.39.0852a19: 如第二月。誰爲是月又誰非月。文殊。但一月
T1799_.39.0852a20: 眞。中間自無是月非月　本唯一月。未曾有
T1799_.39.0852a21: 二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲
T1799_.39.0852a22: 名誰爲是月非月　三指妄顯眞結成得失｣
T1799_.39.0852a23: 是以。汝今觀見與塵種種發明名爲妄想。不
T1799_.39.0852a24: 能於中出是非是。由是精眞妙覺明性。故能
T1799_.39.0852a25: 令汝出指非指　妄想若存。心境難脱。故不
T1799_.39.0852a26: 能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯
T1799_.39.0852a27: 一妙覺湛然周遍。於中更無是相非相。指即
T1799_.39.0852a28: 是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字
T1799_.39.0852a29: 法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不
T1799_.39.0852b01: 競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。苟
T1799_.39.0852b02: 能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。
T1799_.39.0852b03: 住妄想境不加了知。於無了知不＊辨眞實。
T1799_.39.0852b04: 斯則隨順覺性。云何更容是非是相於其間
T1799_.39.0852b05: 哉◎
T1799_.39.0852b06: 首楞嚴義疏注經卷第二之一
T1799_.39.0852b07:
T1799_.39.0852b08:
T1799_.39.0852b09:
T1799_.39.0852b10: 首楞嚴義疏注經卷第二之二
T1799_.39.0852b11: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0852b12: ◎三破因縁自然疑二。一破自然二。一伸難
T1799_.39.0852b13: 三。一外計同眞難
T1799_.39.0852b14: 阿難白佛言。世尊。誠如法王所説。覺縁遍十
T1799_.39.0852b15: 方界。湛然常住。性非生滅　覺之縁由行相
T1799_.39.0852b16: 也。周遍無生即是其縁
T1799_.39.0852b17: 與先梵志娑毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸
T1799_.39.0852b18: 外道種。説有眞我遍滿十方。有何差別　婆
T1799_.39.0852b19: 羅門此云梵志。或淨志。投灰等即苦行外道。
T1799_.39.0852b20: 裸形披髮。鞭纒棘刺。五熱炙身也。我遍十
T1799_.39.0852b21: 方者。此外道不知阿頼耶識爲界趣生本含
T1799_.39.0852b22: 藏種子惑潤受生。遂計身中有一神我常在
T1799_.39.0852b23: 不滅處處受生遍十方界。彼之所説計我行
T1799_.39.0852b24: 相。似濫眞覺。故云有何差別　二自語相違
T1799_.39.0852b25: 難
T1799_.39.0852b26: 世尊。亦曾於楞伽山爲大慧等敷演斯義。彼
T1799_.39.0852b27: 外道等常説自然。我説因縁非彼境界　毘
T1799_.39.0852b28: 楞伽此云能種種現。佛於彼山。爲大惠菩薩
T1799_.39.0852b29: 説楞伽經。明諸因縁。破彼外道執自然見。因
T1799_.39.0852c01: 縁之義非是外道所知境故　三雙結請開示
T1799_.39.0852c02: 我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虚
T1799_.39.0852c03: 妄顛倒。似非因縁與彼自然。云何開示不入
T1799_.39.0852c04: 群邪獲眞實心妙覺明性　今觀覺性。本是
T1799_.39.0852c05: 無生。離諸虚妄。有似不同楞伽所説。與彼外
T1799_.39.0852c06: 道自然執見如何分辨。此不知如來隨宜説
T1799_.39.0852c07: 法。在楞伽時。爲破外道不了業種熏習感外
T1799_.39.0852c08: 増上。遂即妄計烏自然黒鶴自然白等。故佛
T1799_.39.0852c09: 説有因縁。約世間相縁起道理。今此直明一
T1799_.39.0852c10: 眞法性。豈同因縁隨他意語耶　二正破二。
T1799_.39.0852c11: 一牒疑審定
T1799_.39.0852c12: 佛告阿難。我今如是開示方便眞實告汝。汝
T1799_.39.0852c13: 猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明
T1799_.39.0852c14: 有自然體　示方便者。約理約事。就喩就境。
T1799_.39.0852c15: 一一無非顯眞實性。尚此不了。迷作自然。若
T1799_.39.0852c16: 是自然必須有體。如何甄別　二就縁推破
T1799_.39.0852c17: 二。一徴
T1799_.39.0852c18: 汝且觀此妙明見中以何爲自。此見爲復以
T1799_.39.0852c19: 明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自　自
T1799_.39.0852c20: 然之體爲何所在。故約四境。以問顯體無得
T1799_.39.0852c21: 二破
T1799_.39.0852c22: 阿難。若明爲自。應不見暗。若復以空爲自體
T1799_.39.0852c23: 者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。
T1799_.39.0852c24: 則於明時見性斷滅。云何見明　若四境即
T1799_.39.0852c25: 是見之自體。則互相乖反。爲自不成。隨屬一
T1799_.39.0852c26: 境即不見三。今汝不然。云何妄執　二破因
T1799_.39.0852c27: 縁二。一翻前爲難三。一伸難
T1799_.39.0852c28: 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因
T1799_.39.0852c29: 縁生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因縁
T1799_.39.0853a01: 性　既非自然。必是因縁。因縁之義無常生
T1799_.39.0853a02: 滅。此有彼無。體非周遍。豈同覺性湛然常住
T1799_.39.0853a03: 圓滿十方。行相相違。故云云何合因縁性
T1799_.39.0853a04: 二正破二。一破因義二。一徴
T1799_.39.0853a05: 佛言。汝言因縁。吾復問汝。汝今因見見性現
T1799_.39.0853a06: 前。此見爲復因明有見。因暗有見。因空有見。
T1799_.39.0853a07: 因塞有見　以境爲因有此見性。故云因見。
T1799_.39.0853a08: 還以四境徴其見因　二破
T1799_.39.0853a09: 阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見
T1799_.39.0853a10: 明。如是乃至因空因塞同於明暗　四境相
T1799_.39.0853a11: 違。一三互闕。爲因不成　二破縁二。一徴｣
T1799_.39.0853a12: 復次阿難。此見又復縁明有見。縁暗有見。縁
T1799_.39.0853a13: 空有見。縁塞有見　因親縁疏。分爲二門。互
T1799_.39.0853a14: 相違破。四義徴訖　二破
T1799_.39.0853a15: 阿難。若縁空有應不見塞。若縁塞有。應不見
T1799_.39.0853a16: 空。如是乃至縁明縁暗。同於空塞　如文
T1799_.39.0853a17: 三會通二。一亡相顯法
T1799_.39.0853a18: 當知如是精覺妙明。非因非縁。亦非自然。非
T1799_.39.0853a19: 不自然。無非不非。無是非是。離一切相　所
T1799_.39.0853a20: 亡之相通有八句。謂因縁也。自然也。是也非
T1799_.39.0853a21: 也。此四是病。非因縁非自然非是非非。此四
T1799_.39.0853a22: 是藥。經文從非因縁下三句。雙亡因縁自然
T1799_.39.0853a23: 之藥病。謂非因縁非自然非不因縁非不自
T1799_.39.0853a24: 然。不因縁義在自然中也。無非下二句。雙亡
T1799_.39.0853a25: 是非之藥病。謂無非無不非。無是無不是。藥
T1799_.39.0853a26: 病倶亡。無迹可滯。心行處滅。言語道斷。故云
T1799_.39.0853a27: 離一切相。以前諸相皆是虚妄遍計執故
T1799_.39.0853a28: 即一切法　精覺妙明。非別有體。但於諸法
T1799_.39.0853a29: 遠離前來虚妄遍執。即是圓成妙覺明性。故
T1799_.39.0853b01: 起信云。是故一切法從本已來。離言説相。離
T1799_.39.0853b02: 名字相。離心縁相。乃至唯是一心。故名眞如。
T1799_.39.0853b03: 唯識亦云。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其
T1799_.39.0853b04: 性故。即唯識實性。又云。圓成實於彼常遠離
T1799_.39.0853b05: 前性。下經廣辨。須預此知　二結責滯情｣
T1799_.39.0853b06: 汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而
T1799_.39.0853b07: 得分別。如以手掌撮摩虚空。秖益自勞。虚空
T1799_.39.0853b08: 云何隨汝執捉　因縁自然等皆是世間戲論
T1799_.39.0853b09: 名相。如何以此於眞覺中擧心分別。如下文
T1799_.39.0853b10: 云。汝暫擧心塵勞先起。名相手掌摩眞覺
T1799_.39.0853b11: 空。勞黷自爲。一無所益　二引經爲難三。一
T1799_.39.0853b12: 伸難
T1799_.39.0853b13: 阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非縁。世尊
T1799_.39.0853b14: 云何常與比丘宣説見性具四種縁。所謂因
T1799_.39.0853b15: 空因明因心因眼。是義云何　此依俗諦具
T1799_.39.0853b16: 縁能見爲難。唯識説九縁。此唯出四。約小乘
T1799_.39.0853b17: 義。減大五縁。心即分別縁也　二正破三。一
T1799_.39.0853b18: 總示雙徴
T1799_.39.0853b19: 佛言。阿難。我説世間諸因縁相。非第一義
T1799_.39.0853b20: 説第一義。故非諸相。今以世諦因縁爲難。如
T1799_.39.0853b21: 説鏡體明淨以像差別爲難。於理如何
T1799_.39.0853b22: 阿難。吾復問汝。諸世間人説我能見。云何名
T1799_.39.0853b23: 見。云何不見　徴問世諦見與不見之由
T1799_.39.0853b24: 二別答雙難二。一答
T1799_.39.0853b25: 阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之
T1799_.39.0853b26: 爲見。若復無此三種光明。則不能見　此擧
T1799_.39.0853b27: 由一明縁。以答見種種相。世間之法假因託
T1799_.39.0853b28: 縁方始名見。非是離相湛然之見。如下文云。
T1799_.39.0853b29: 縁見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永
T1799_.39.0853c01: 不能昏　三難二。一正難
T1799_.39.0853c02: 阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見
T1799_.39.0853c03: 暗。此但無明。云何無見　若無明相名不見
T1799_.39.0853c04: 者。暗時無明應不見暗。若實見暗。只可説無
T1799_.39.0853c05: 明相。不可説爲無見也　二反難
T1799_.39.0853c06: 阿難。若在暗時。不見明故名爲不見。今在明
T1799_.39.0853c07: 時。不見暗相還名不見。如是二相倶名不見
T1799_.39.0853c08: 　若汝執言。雖然見暗只名不見。以不見明
T1799_.39.0853c09: 故。此牒計也。次即破云。今雖見明。亦合名爲
T1799_.39.0853c10: 不見。以不見暗故。若立見明爲見。見暗亦合
T1799_.39.0853c11: 名見。若立見暗爲不見。見明亦合名不見。故
T1799_.39.0853c12: 云倶名不見也　三結成倶見
T1799_.39.0853c13: 若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如
T1799_.39.0853c14: 是則知。二倶名見。云何不見　明暗自有相
T1799_.39.0853c15: 陵。見性未曾移動。斯則見相見暗。倶名爲見。
T1799_.39.0853c16: 不可説言見暗之時名爲不見　三會通二。
T1799_.39.0853c17: 一結顯會通三。一會前見性非他所成
T1799_.39.0853c18: 是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見
T1799_.39.0853c19: 暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞
T1799_.39.0853c20: 之時見非是塞。四義成就時　明等四境自
T1799_.39.0853c21: 屬前塵。見性未曾生滅。雖見四境。而非四境
T1799_.39.0853c22: 成就於見。譯人巧略。故別列而總結也。若欲
T1799_.39.0853c23: 經文當句中具者。應云。見明之時。見非是
T1799_.39.0853c24: 明成就。乃至見非是塞成就。此之四見古今
T1799_.39.0853c25: 多解。不看前文及此非字。但見成就之語。便
T1799_.39.0853c26: 別作意度解釋。文無連貫。旨非起盡。孤然作
T1799_.39.0853c27: 解。豈稱佛心。然此經意。明眞見不假明暗等
T1799_.39.0853c28: 縁。而體常照。故下經云。不由前塵所起知見。
T1799_.39.0853c29: 明不循根。寄根明發。則諸暗相。永不能昏等。
T1799_.39.0854a01: 見性既然。聞性亦爾。故下文云。聲無既無滅。
T1799_.39.0854a02: 聲有亦非生。生滅二圓離。是則常眞實。豈得
T1799_.39.0854a03: 復言因空因明因心因眼耶　二克爾見體
T1799_.39.0854a04: 離自見相
T1799_.39.0854a05: 汝復應知。見見之時。見非是見　前約信解
T1799_.39.0854a06: 行位明此眞見。不逐縁生。不因境起。仍留眞
T1799_.39.0854a07: 見不亡自相。今此所明。約見道已去直至極
T1799_.39.0854a08: 果。眞用顯發。照眞體時。體之與用倶非見相。
T1799_.39.0854a09: 若以上見爲用下見爲體。用照體時。理智淴
T1799_.39.0854a10: 然。無體可得。用相亦亡。故云見非是見。若以
T1799_.39.0854a11: 上見爲體下見爲用。體發用時。無法可照。亦
T1799_.39.0854a12: 不名見。若以上見爲眞下見爲妄。眞覺妄時。
T1799_.39.0854a13: 無妄可得。亦不名見。唯一法界無二相故。斯
T1799_.39.0854a14: 則由無相境發無縁智。以無縁智縁無相境。
T1799_.39.0854a15: 境智冥合。如水投水。不可分別説名爲見。唯
T1799_.39.0854a16: 識云。若時於所縁。智都無所得。爾時住唯
T1799_.39.0854a17: 識。離二取相故
T1799_.39.0854a18: 見猶離見。見不能及　眞見自體尚離見相。
T1799_.39.0854a19: 無體可得。豈令見用照所及乎。又見體尚無
T1799_.39.0854a20: 體。豈及有見用。又所覺之妄。尚無有體。能覺
T1799_.39.0854a21: 之見豈能及乎
T1799_.39.0854a22: 云何復説因縁自然及和合相　此則結責。
T1799_.39.0854a23: 以世間戲論名相。分別眞見也。或可從見猶
T1799_.39.0854a24: 離見下。名結眞離妄。意云。眞見自體。離自見
T1799_.39.0854a25: 相。尚不可以見之名字之所能及。云何更説
T1799_.39.0854a26: 屬乎因縁及自然等耶　三責小無識勸進
T1799_.39.0854a27: 大途
T1799_.39.0854a28: 汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾
T1799_.39.0854a29: 今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路　實
T1799_.39.0854b01: 相無相。即見無見。識劣智昧。無法空慧。如何
T1799_.39.0854b02: 通達。故勸善思不怠。大行可庶幾矣　二酬
T1799_.39.0854b03: 請廣釋三。一承前置請
T1799_.39.0854b04: 阿難白佛言。世尊。如佛世尊。爲我等輩。宣説
T1799_.39.0854b05: 因縁及與自然　指已聞也。已知眞見。非是
T1799_.39.0854b06: 因縁及自然相
T1799_.39.0854b07: 諸和合相。與不和合。心猶未開　述未悟也。
T1799_.39.0854b08: 心中猶疑此見和合與不和合。未得開解。是
T1799_.39.0854b09: 一迷悶
T1799_.39.0854b10: 而今更聞見見非見。重増迷悶　和合等義。
T1799_.39.0854b11: 尚未明白。何堪更聞見非是見。斯則醉更洪
T1799_.39.0854b12: 飮。孰能醒悟。故云重増迷悶
T1799_.39.0854b13: 伏願弘慈。施大惠目。開示我等覺心明淨。作
T1799_.39.0854b14: 是語已悲涙頂禮承受聖旨　求法空智。名
T1799_.39.0854b15: 施大惠目。見實相理。名覺心明淨。此明眞見
T1799_.39.0854b16: 離縁絶相言思不及。非二乘境界。故増迷悶。
T1799_.39.0854b17: 不承決擇孰能通曉。故垂涙禮請也　二總
T1799_.39.0854b18: 告許宣
T1799_.39.0854b19: 爾時世尊。憐愍阿難及諸大衆。將欲敷演大
T1799_.39.0854b20: 陀羅尼諸三摩提妙修行路　陀羅尼此云總
T1799_.39.0854b21: 持。然有一字多字無字之異。若指下文神呪。
T1799_.39.0854b22: 即多字也。若顯實相妙理。即無字也。今此所
T1799_.39.0854b23: 明眞覺妙心。是諸三昧妙修行門之基址。故
T1799_.39.0854b24: 若不通達而修行者。皆爲邪僻。故指此法爲
T1799_.39.0854b25: 通衢耳
T1799_.39.0854b26: 告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微
T1799_.39.0854b27: 密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當爲汝分別
T1799_.39.0854b28: 開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果　此之
T1799_.39.0854b29: 妙心。若欲衆生生信解者。故可詮辯種種開
T1799_.39.0854c01: 示。若欲明證親顯此境。應以微密觀照奢摩
T1799_.39.0854c02: 他中現量所得。離諸分別。方爲親證。故起
T1799_.39.0854c03: 信中説。離言眞如是觀智境。依言眞如是生
T1799_.39.0854c04: 信境。今斥多聞強記不修理觀。故於此境心
T1799_.39.0854c05: 猶未了。故般若云。以無所得故得阿耨菩提
T1799_.39.0854c06: 三擧事開曉三。一雙標二見
T1799_.39.0854c07: 阿難。一切衆生輪迴世間。由二顛倒分別見
T1799_.39.0854c08: 妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者衆生
T1799_.39.0854c09: 別業妄見。二者衆生同分妄見　一念心動。
T1799_.39.0854c10: 名爲分別。動故有見。倶無實體。故云見妄。此
T1799_.39.0854c11: 一念動無別所依。只迷一眞忽然而起。故名
T1799_.39.0854c12: 當處發生。此即無明無始義也。起信云。以不
T1799_.39.0854c13: 達一法界故。忽然念起。名爲無明。即此無明
T1799_.39.0854c14: 動心。名之爲業。動即有苦。果不離因。故云當
T1799_.39.0854c15: 業輪轉。此顯無始根本無明亦名爲業亦名見
T1799_.39.0854c16: 妄。如下文云。汝見虚空遍十方界。空見不分。
T1799_.39.0854c17: 有空無體。有見無覺。名爲劫濁也。妄見是一。
T1799_.39.0854c18: 約人分二。故有同別之名。衆生望佛。見無見
T1799_.39.0854c19: 殊。又衆生妄識。縁境有異。故名別業。如下文
T1799_.39.0854c20: 云。見我及汝并諸世間皆即見眚。性非眚者。
T1799_.39.0854c21: 故不名見。起信云。若離業識則無見相。應知
T1799_.39.0854c22: 未離業識。則皆有見。無見即眞。有見皆妄。故
T1799_.39.0854c23: 云妄見。此之妄見。約衆生界。彼彼皆然。故云
T1799_.39.0854c24: 同分。是知。妄見是一。約人名異。故不可將常
T1799_.39.0854c25: 途二業而得相配。恐失經旨。下文即云。一病
T1799_.39.0854c26: 目人同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此衆同
T1799_.39.0854c27: 分所現不祥同見業中瘴惡所起。倶是無始
T1799_.39.0854c28: 見妄所生。問阿難此疑見見非見。故請開示。
T1799_.39.0854c29: 如來何故不便直答。而却廣明二種妄見耶。
T1799_.39.0855a01: 答若不廣示妄見有見。不能顯於眞見無見。
T1799_.39.0855a02: 若據阿難所疑。既名眞見。合須有見。如何却
T1799_.39.0855a03: 云見見非見。若見無見。應不名爲見精明元。
T1799_.39.0855a04: 而不知寂而常照故名眞見。照而常寂故非
T1799_.39.0855a05: 是見。故佛廣約一人多人。對辯眞妄見無見
T1799_.39.0855a06: 異。應知。未離無明眚病。倶名有見。眚病若
T1799_.39.0855a07: 亡。彼見精眞。故不名見。如下細辯　二雙釋
T1799_.39.0855a08: 能喩二。一別業三。一別徴略示
T1799_.39.0855a09: 云何名爲別業妄見。阿難。如世間人。目有赤
T1799_.39.0855a10: 眚。夜見燈光。別有圓影五色重疊　目喩眞
T1799_.39.0855a11: 見。眚喩業相。眚因熱氣逼成。業因無明所動。
T1799_.39.0855a12: 燈喩法性。夜見喩妄見。圓影喩五蘊。斯則由
T1799_.39.0855a13: 不如實知眞如法一故不覺心動。説名爲業。
T1799_.39.0855a14: 以依動故能見。依能見故境界妄現。以有境
T1799_.39.0855a15: 界縁故起心分別等　二廣破即離二。一別
T1799_.39.0855a16: 破二。一破即燈即見
T1799_.39.0855a17: 於意云何。此夜燈明所現圓光。爲是燈色。爲
T1799_.39.0855a18: 當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。
T1799_.39.0855a19: 而此圓影唯眚之觀　若此圓影是燈上現。
T1799_.39.0855a20: 無眚之人應合倶見。何以獨有眚人自觀。餘
T1799_.39.0855a21: 無見者
T1799_.39.0855a22: 若是見色見已成色。則彼眚人見圓影者名
T1799_.39.0855a23: 爲何等　影若從彼眚者見發。其見爾時已
T1799_.39.0855a24: 成於影。不合名見。見圓影者復是何物。色即
T1799_.39.0855a25: 影也　二破離燈離見
T1799_.39.0855a26: 復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合旁觀屏
T1799_.39.0855a27: 帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚。云何
T1799_.39.0855a28: 眚人目見圓影　若離燈外別有圓影。旁見
T1799_.39.0855a29: 餘物何無影出。色若離見別有體者。不合眚
T1799_.39.0855b01: 眼見於圓影。几案屬。筵席也　二總結
T1799_.39.0855b02: 是故當知。色實在燈。見病爲影。影見倶眚
T1799_.39.0855b03: 色燈光也。燈實有光。不曾有影。今見影者乃
T1799_.39.0855b04: 是眚病使之然也。以此而推。所見之影能見
T1799_.39.0855b05: 之見倶爲眚病
T1799_.39.0855b06: 見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非
T1799_.39.0855b07: 燈非見　見無眚病之人。自然無影可縁。説
T1799_.39.0855b08: 誰是燈是見非燈非見。亦可見是了知義。了
T1799_.39.0855b09: 知五影是眚所成。則無執影之病。終不説影
T1799_.39.0855b10: 有生處也。下文云。然見眚者終無見咎　三
T1799_.39.0855b11: 重以喩顯二。一喩
T1799_.39.0855b12: 如第二月非體非影。何以故。第二之觀捏所
T1799_.39.0855b13: 成故　非是眞月之體。又非水中之影。但是
T1799_.39.0855b14: 捺目根識參差。故見二相。其實無體。如彼圓
T1799_.39.0855b15: 影目眚所成無體可得
T1799_.39.0855b16: 諸有智者。不應説言此捏根元是形非形離
T1799_.39.0855b17: 見非見　捏猶月也。非形見也。非見形也。智
T1799_.39.0855b18: 人不言此月生處是形是見離形離見。譯人
T1799_.39.0855b19: 用巧。變其文耳　二合
T1799_.39.0855b20: 此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何
T1799_.39.0855b21: 況分別非燈非見　以喩顯喩合前可見　二
T1799_.39.0855b22: 同分二。一通列外報
T1799_.39.0855b23: 云何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海
T1799_.39.0855b24: 水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。
T1799_.39.0855b25: 大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其
T1799_.39.0855b26: 間或有三兩百國。或一或二至于三十四十
T1799_.39.0855b27: 五十　水中可居曰洲。三千總號。閻浮中而
T1799_.39.0855b28: 復大者是此五天也。括結。量數也。國域也。有
T1799_.39.0855b29: 限域也　二別示業縁
T1799_.39.0855c01: 阿難。若復此中有一小洲秖有兩國。唯一國
T1799_.39.0855c02: 人同感惡縁。則彼小洲當土衆生。覩諸一切
T1799_.39.0855c03: 不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈
T1799_.39.0855c04: 適　兩國二土也。衆生穢土以有漏識爲體。
T1799_.39.0855c05: 煩惱造業所共感故。諸佛淨土以無漏智爲
T1799_.39.0855c06: 體。眞如淨用之所現故。暈適謂日月之暈。適
T1799_.39.0855c07: 近也。近日月也
T1799_.39.0855c08: 珮玦　玉器也。妖氣近日月。如珮玦之形。人
T1799_.39.0855c09: 之所佩或環或琨或玦。今氣如之也
T1799_.39.0855c10: 彗孛飛流　此皆妖星。其光似帚。孛孛然
T1799_.39.0855c11: 起。絶迹而去曰飛。光迹相連曰流
T1799_.39.0855c12: 負耳虹蜺　氣負日邊。如耳之有珥也。雄曰
T1799_.39.0855c13: 虹。雌曰蜺。即陰陽之精也
T1799_.39.0855c14: 種種惡相。但此國見。彼國衆生本所不見。亦
T1799_.39.0855c15: 復不聞　所現不一。故云種種。皆是災惡所
T1799_.39.0855c16: 表前相。凡夫五濁同業共感。如惡相國。諸佛
T1799_.39.0855c17: 淨土唯一清淨。如不見國　三雙例所喩二。
T1799_.39.0855c18: 一總標
T1799_.39.0855c19: 阿難。吾今爲汝。以此二事。進退合明　進例
T1799_.39.0855c20: 於法。退例於喩。互相合顯。以明見與無見也
T1799_.39.0855c21: 　二別例二。一例合別業二。一擧喩例法二。
T1799_.39.0855c22: 一能喩燈眚二。一示妄
T1799_.39.0855c23: 阿難。如彼衆生別業妄見。矚燈光中所現圓
T1799_.39.0855c24: 影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見
T1799_.39.0855c25: 勞。非色所造　妄心變起。似有不眞。眚病所
T1799_.39.0855c26: 生。故非色造　二顯眞
T1799_.39.0855c27: 然見眚者終無見咎　若知五影因眚故見。
T1799_.39.0855c28: 終不執影是實有體。既無所見。能見何立。故
T1799_.39.0855c29: 無見咎。此約喩釋見無見也　二所喩心境
T1799_.39.0856a01: 二。一示妄
T1799_.39.0856a02: 例汝今日以目觀見。山河國土及諸衆生。皆
T1799_.39.0856a03: 是無始見病所成　國土衆生依正二報。皆
T1799_.39.0856a04: 是妄念分別故有。若離於念。則無一切境界
T1799_.39.0856a05: 之相。華嚴云。衆生妄分別有佛有世界。若了
T1799_.39.0856a06: 眞法性。無佛無世界　二顯眞
T1799_.39.0856a07: 見與見縁似現前境。元我覺明　見之與境
T1799_.39.0856a08: 皆如空華本無所有。故云似現前境。此見及
T1799_.39.0856a09: 縁元是菩提妙淨明體。故云元我覺明　二
T1799_.39.0856a10: 重釋結酬二。一寄喩重釋
T1799_.39.0856a11: 見所縁眚。覺見即眚　覺猶見也。若見實有
T1799_.39.0856a12: 所縁之境及能縁見皆是眚病。以能所縁如
T1799_.39.0856a13: 空華故。或可見與所縁已倶是眚。若起覺智
T1799_.39.0856a14: 覺此二空。此能覺者亦是眚也。圓覺亦云。依
T1799_.39.0856a15: 幻説覺亦名爲幻
T1799_.39.0856a16: 本覺明心覺縁非眚　此顯眞覺妙明非生非
T1799_.39.0856a17: 滅。遠離一切虚妄顛倒湛然常住。故非眚也。
T1799_.39.0856a18: 言覺縁者。覺之縁由行相也。如前文云。誠如
T1799_.39.0856a19: 法王所説。覺縁遍十方界等
T1799_.39.0856a20: 覺所覺眚。覺非眚中　此雙結眞妄也。若起
T1799_.39.0856a21: 能覺。覺於所覺倶是眚病。眞覺之體非能所
T1799_.39.0856a22: 中。故云覺非眚中
T1799_.39.0856a23: 此實見見。云何復名覺聞知見　此無能所。
T1799_.39.0856a24: 本覺明心名爲見見。以寂而常照照而常寂
T1799_.39.0856a25: 故。於此豈名見聞知等。然一切衆生。自無始
T1799_.39.0856a26: 來。由見聞知以爲病本。分能立所。顛倒從生。
T1799_.39.0856a27: 今聞非見。碩乖先志。於是迷悶。由此廣示
T1799_.39.0856a28: 妄故有見眞元無見。是故指云。此實見見。云
T1799_.39.0856a29: 何可立覺聞知見。圓覺經中無知覺明。正同
T1799_.39.0856b01: 此也　二寄喩結詶
T1799_.39.0856b02: 是故汝今見我及汝并諸世間十類衆生。皆
T1799_.39.0856b03: 即見眚。非見眚者彼見眞精。性非眚者。故
T1799_.39.0856b04: 不名見　分別彼此生佛依正。皆屬見妄。無
T1799_.39.0856b05: 見妄者説名眞精。故此眞精無境可見。故不
T1799_.39.0856b06: 名見。如前觀燈有圓影者皆屬於眚。見若無
T1799_.39.0856b07: 眚。説名淨眼。此眞淨眼無影可見。故不名見。
T1799_.39.0856b08: 此則結詶前問見非是見也　二例合同分二。
T1799_.39.0856b09: 一擧喩例法二。一能喩一多理齊
T1799_.39.0856b10: 阿難。若彼衆生同分妄見。例彼妄見別業一
T1799_.39.0856b11: 人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。
T1799_.39.0856b12: 此衆同分所現不祥同見業中瘴惡所起　一
T1799_.39.0856b13: 人所見與多人同。由眚病故見圓影出。由瘴
T1799_.39.0856b14: 惡故感災祥起。瘴即病也。將有惡病預見此
T1799_.39.0856b15: 事
T1799_.39.0856b16: 倶是無始妄見所生　約法雙結。汝及衆生。
T1799_.39.0856b17: 一多雖殊。分別世間業果衆生。更無有異。斯
T1799_.39.0856b18: 則倶是無始無明分別見妄。反顯眞心本非
T1799_.39.0856b19: 見也　二所喩心境倶妄
T1799_.39.0856b20: 例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并
T1799_.39.0856b21: 洎十方諸有漏國。及諸衆生。同是覺明無漏
T1799_.39.0856b22: 妙心。見聞覺知虚妄病縁。和合妄生。和合妄
T1799_.39.0856b23: 死　從一衆生。至十方衆生。以少及多。若
T1799_.39.0856b24: 依若正。皆由不了一法界相。於無漏心忽起
T1799_.39.0856b25: 見妄。而分見聞覺知。以爲虚妄病縁。遂見一
T1799_.39.0856b26: 切差別境界。生之與死倶不離妄。故云和合。
T1799_.39.0856b27: 和合者不相離義也。故下文云。見聞如幻翳。
T1799_.39.0856b28: 三界若空華。起信亦云。三界虚僞唯心所作。
T1799_.39.0856b29: 離心則無六塵境界　二息妄歸眞
T1799_.39.0856c01: 若能遠離諸和合縁及不和合。則復滅除諸
T1799_.39.0856c02: 生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺
T1799_.39.0856c03: 常住　三相應染名爲和合。三不相應名不
T1799_.39.0856c04: 和合。此是麁細妄念。起信名爲染心。是生死
T1799_.39.0856c05: 本。輪迴之因。若能遠離即滅生滅。生滅既滅
T1799_.39.0856c06: 寂滅現前。菩提涅槃二轉依果於斯成就。故
T1799_.39.0856c07: 云圓滿。即同起信遠離微細念故得見心性
T1799_.39.0856c08: 心即常住名究竟覺　四破和合非合疑二。
T1799_.39.0856c09: 一牒前未曉
T1799_.39.0856c10: 阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因縁非自然
T1799_.39.0856c11: 性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合
T1799_.39.0856c12: 前文敍云。諸和合相及不和合。心猶未開。故
T1799_.39.0856c13: 今牒也。然因縁。自然。和合。非和合。義雖無
T1799_.39.0856c14: 別。詮言有殊。故隨其門一一遍破。以世間人
T1799_.39.0856c15: 説能證智是菩提心。假因仗縁和合而生。其
T1799_.39.0856c16: 所證理名爲涅槃。不從因縁但了因所了。一
T1799_.39.0856c17: 向偏執有爲無爲二性全別。不知如來常依
T1799_.39.0856c18: 二諦説法。遂成戲論。皆障一眞法界。能所宛
T1799_.39.0856c19: 然。微細法執。故今破之　二別破疑情二。一
T1799_.39.0856c20: 破和合疑二。一指出疑情
T1799_.39.0856c21: 阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世
T1799_.39.0856c22: 間妄想和合諸因縁性。而自疑惑證菩提心
T1799_.39.0856c23: 和合起者　執方便教依安立説。遂疑勝義
T1799_.39.0856c24: 一眞菩提從和合有。生住異滅是無常性。即
T1799_.39.0856c25: 違淨名寂滅是菩提滅諸相故。乃至無爲是
T1799_.39.0856c26: 菩提無生住異滅故　二正破和合二。一破
T1799_.39.0856c27: 和二。一總徴
T1799_.39.0856c28: 則汝今者妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲
T1799_.39.0856c29: 與通和。爲與塞和　見若是和。和必從境。故
T1799_.39.0857a01: 擧此四境。總而徴之　二別破二。一就明推
T1799_.39.0857a02: 破四。一明見相雜何形
T1799_.39.0857a03: 若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見
T1799_.39.0857a04: 相可辯。雜何形像　明屬前境。見屬内心。齊
T1799_.39.0857a05: 何處所而論其雜。見之與相。目撃可辯。若其
T1799_.39.0857a06: 相雜。作何形像　二若見不見非理
T1799_.39.0857a07: 若非見者云何見明。若即見者。云何見見
T1799_.39.0857a08: 若此雜相不可見者。應亦不見明相。云何現
T1799_.39.0857a09: 見於明。若此雜相即可見者。雜中有見。應合
T1799_.39.0857a10: 見見　三互遍失其和義
T1799_.39.0857a11: 必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和
T1799_.39.0857a12: 若一切處遍是於見。則無明相可和。若一切
T1799_.39.0857a13: 處總是於明。則無有見可雜　四倶亡立理
T1799_.39.0857a14: 不成
T1799_.39.0857a15: 見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和
T1799_.39.0857a16: 明非義　心境不同。能所殊體。故云必異。明
T1799_.39.0857a17: 見若雜。各失其義。明則非明。見亦非見。二義
T1799_.39.0857a18: 既失名字亦亡。猶如微塵與水相和。但名泥
T1799_.39.0857a19: 團。不名塵水。明見既失將何名和。故云非義
T1799_.39.0857a20: 也　二略例餘塵
T1799_.39.0857a21: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　明相既爾
T1799_.39.0857a22: 餘境亦然　二破合二。一總徴
T1799_.39.0857a23: 復次阿難。又汝今者妙淨見精。爲與明合。爲
T1799_.39.0857a24: 與暗合。爲與通合。爲與塞合　和則如水雜
T1799_.39.0857a25: 塵。合則如函與蓋。故成二門　二別破二。一
T1799_.39.0857a26: 就明推破二。一正推破
T1799_.39.0857a27: 若明合者。至於暗時明相已滅。此見即不與
T1799_.39.0857a28: 諸暗合。云何見暗　見與明合。暗相現時明
T1799_.39.0857a29: 相必滅。既與明合。應隨明滅。不應見暗。設使
T1799_.39.0857b01: 不滅亦不見暗。以此不與諸暗合故。合即有
T1799_.39.0857b02: 見。不合無見。如鼻聞香　二破轉救
T1799_.39.0857b03: 若見暗時不與暗合。與明合者應非見明。既
T1799_.39.0857b04: 不見明云何明合。了明非暗　彼若救云。我
T1799_.39.0857b05: 此見性雖不與暗合。無妨見暗。斯有何失。故
T1799_.39.0857b06: 此牒云。若見暗時不與暗合。隨即破云與明
T1799_.39.0857b07: 合者應非見明。若許不合有見。即應合必無
T1799_.39.0857b08: 見。復云何言見與明合了明非暗。故知。見明
T1799_.39.0857b09: 而無合義。和合見性既而不成。菩提證心因
T1799_.39.0857b10: 和合有。從茲破矣　二略例餘塵
T1799_.39.0857b11: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　如文　二
T1799_.39.0857b12: 破非和合疑二。一述所解
T1799_.39.0857b13: 阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸
T1799_.39.0857b14: 縁塵及心念慮。非和合耶　由前破菩提心
T1799_.39.0857b15: 不從因縁和合而得。便計離縁別有體性。執
T1799_.39.0857b16: 菩提心有別異相從分別生。還成法執障一
T1799_.39.0857b17: 眞性。故今破之。淨名云。當令此諸天子捨於
T1799_.39.0857b18: 分別菩提之見　二破所計二。一破非和三。
T1799_.39.0857b19: 一牒計總徴
T1799_.39.0857b20: 佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見
T1799_.39.0857b21: 精非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。
T1799_.39.0857b22: 爲非塞和　此總牒別徴如文可解　二就明
T1799_.39.0857b23: 推破二。一非和宛成其畔
T1799_.39.0857b24: 若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何
T1799_.39.0857b25: 處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔　若
T1799_.39.0857b26: 見明時明見不和。明之與見應分邊際。汝今
T1799_.39.0857b27: 細審。於見於明。齊何處所而論邊畔　二不
T1799_.39.0857b28: 及畔義全乖
T1799_.39.0857b29: 阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知
T1799_.39.0857c01: 其明相所在。畔云何成　如或定不相和。見
T1799_.39.0857c02: 應縁明不及。尚自不知明相。約何以分畔
T1799_.39.0857c03: 義　三略例餘塵
T1799_.39.0857c04: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　如文　二
T1799_.39.0857c05: 破非合三。一總徴
T1799_.39.0857c06: 又妙見精非和合者。爲非明合。爲非暗合。爲
T1799_.39.0857c07: 非通合。爲非塞合　四義徴訖　二別破
T1799_.39.0857c08: 若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了
T1799_.39.0857c09: 不相觸。見且不知。明相所在。云何甄明合非
T1799_.39.0857c10: 合理　若見明時不與明合。明見二性應相
T1799_.39.0857c11: 乖異。如牛之角。敵對各立。曾不相應。亦如
T1799_.39.0857c12: 耳根對於明縁。何曾相觸。耳但聞聲。不縁明
T1799_.39.0857c13: 故。若以此例見。須不知明相所在。若無明相
T1799_.39.0857c14: 亦不顯見。明見既無。如何分別合與非合二
T1799_.39.0857c15: 種義耶　三例餘
T1799_.39.0857c16: 彼暗與通及諸群塞。亦復如是　已上破妄
T1799_.39.0857c17: 顯眞。唯約心見二門。歴縁對境以辨。雖有會
T1799_.39.0857c18: 通。止就一門而顯。次下備約三科七大一切
T1799_.39.0857c19: 法上。即妄顯眞。即相顯性。廣斥世間虚妄分
T1799_.39.0857c20: 別。説有因縁及自然性。而不知生滅去來本
T1799_.39.0857c21: 如來藏。豈唯心見是藏性耶。故次前段有此
T1799_.39.0857c22: 文來。文五。一正就三科顯性二。一會縁入
T1799_.39.0857c23: 實以總標四。一總指咸眞
T1799_.39.0857c24: 阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相　總指
T1799_.39.0857c25: 諸相。前文雖就眼之一門。顯眞見體離縁絶
T1799_.39.0857c26: 相非生非滅。略會見之與縁。元是菩提妙淨
T1799_.39.0857c27: 明體。而未明三科諸法皆如幻化。故此指也。
T1799_.39.0857c28: 虚假不實汚染眞性。故曰浮塵。假託虚僞妄
T1799_.39.0857c29: 設情。名稱幻。無而忽有畢竟無體。稱之曰
T1799_.39.0858a01: 化
T1799_.39.0858a02: 當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性眞爲妙
T1799_.39.0858a03: 覺明體　此諸幻相本無所依。但是迷眞忽然
T1799_.39.0858a04: 而起。故云當處出生。生即無生。本自寂滅。故
T1799_.39.0858a05: 云隨處滅盡。楞伽經云。一切法不生。我説刹
T1799_.39.0858a06: 那義。初生即有滅。不爲愚者説。中論云。諸法
T1799_.39.0858a07: 不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無
T1799_.39.0858a08: 生。彼之無生即此滅盡也。以妄見取似有浮
T1799_.39.0858a09: 相。畢竟無體猶如幻事。故云幻妄稱相。無體
T1799_.39.0858a10: 之處。元是菩提妙覺明性。故云其性眞爲妙
T1799_.39.0858a11: 覺明體。問幻相不實畢竟無體。何得復云其
T1799_.39.0858a12: 性眞爲妙覺明體。答譬如空華。由依翳病觀
T1799_.39.0858a13: 空故有。離空無別華相。空華雖無自性。然以
T1799_.39.0858a14: 虚空爲所依體。若翳病差。華相雖滅。空性不
T1799_.39.0858a15: 滅。諸法性相亦復如是。幻相雖滅。眞性不動。
T1799_.39.0858a16: 問若如是者。斯則眞如即萬法。萬法即眞如。
T1799_.39.0858a17: 何得一體立眞立妄。答亦如空華翳者妄見。
T1799_.39.0858a18: 若無翳目。唯見晴空而無華相。故知萬法雖
T1799_.39.0858a19: 眞。唯證乃知。非是識心之所能見。以凡夫人。
T1799_.39.0858a20: 心識麁動。唯見世間麁動之相。執此麁相。爲
T1799_.39.0858a21: 相所礙不見眞性。故前文云。迷己爲物。故於
T1799_.39.0858a22: 是中觀大觀小。故今廣破。執喪空明。因茲悟
T1799_.39.0858a23: 入佛之知見。故華嚴云。一切法無生。一切法
T1799_.39.0858a24: 無滅。若能如是解。諸佛常現前。前文亦云。若
T1799_.39.0858a25: 能轉物即同如來。皆斯義也　二別列諸妄｣
T1799_.39.0858a26: 如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因
T1799_.39.0858a27: 縁和合虚妄有生。因縁別離虚妄名滅　諸
T1799_.39.0858a28: 法名數不能盡言。但擧三科。自攝一切。故云
T1799_.39.0858a29: 乃至。三科者。謂蘊處界。今於處中別出六根。
T1799_.39.0858b01: 故有六入。此之三科乃是世間虚妄分別。幻
T1799_.39.0858b02: 因縁合假名爲生。幻因縁離假名爲滅。實無
T1799_.39.0858b03: 有體可生可滅　三斥迷圓實
T1799_.39.0858b04: 殊不能知。生滅去來本如來藏。常住妙明。不
T1799_.39.0858b05: 動周圓。妙眞如性　殊不知者。斥其異乎能
T1799_.39.0858b06: 知也。一切諸法本自不生今則無滅。非三世
T1799_.39.0858b07: 法。故無去來。生滅去來既不可得。如來藏性
T1799_.39.0858b08: 元自常住本不曾動。周遍湛寂。衆生迷倒爲
T1799_.39.0858b09: 物所轉。殊不覺知。是迷圓實也　四結顯超
T1799_.39.0858b10: 情
T1799_.39.0858b11: 性眞常中。求於去來迷悟生死。了無所得
T1799_.39.0858b12: 了畢竟也。迷悟生佛也。亦眞妄也。生佛眞妄
T1799_.39.0858b13: 去來生死。一切對待。情謂故有。一眞如性尚
T1799_.39.0858b14: 無此名。況有諸法對待相耶。情忘體現。畢竟
T1799_.39.0858b15: 無得　二破執顯眞以別釋。四一破五陰二。
T1799_.39.0858b16: 一總徴
T1799_.39.0858b17: 阿難。云何五陰本如來藏妙眞如性　梵云
T1799_.39.0858b18: 塞健陀。此云蘊。古翻爲陰。蘊是積聚。陰是蓋
T1799_.39.0858b19: 覆。積聚有爲。蓋覆眞性。此陰有五。攝有爲
T1799_.39.0858b20: 盡。前文總標乃至五陰等皆如來藏。今此別
T1799_.39.0858b21: 徴。逐科推檢。令知虚妄本非因縁及自然有。
T1799_.39.0858b22: 元是藏體妙眞如性　二別破五。一色陰三。
T1799_.39.0858b23: 一寄喩總標
T1799_.39.0858b24: 阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴
T1799_.39.0858b25: 虚迥無所有　喩眞性本空也。目喩智。空喩
T1799_.39.0858b26: 理。以果海無別色聲。唯如如理及如如智獨
T1799_.39.0858b27: 存
T1799_.39.0858b28: 其人無故。不動目晴。瞪以發勞。則於虚空別
T1799_.39.0858b29: 見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復
T1799_.39.0858c01: 如是　喩迷眞起妄也。故事也。瞪直視貎。不
T1799_.39.0858c02: 由別事。只因自不動目直視於空。目晴勞倦
T1799_.39.0858c03: 遂見華相。或見毛輪第二月等。故云一切。色
T1799_.39.0858c04: 陰亦爾。以不如實知眞如法一故。不覺動念。
T1799_.39.0858c05: 現六塵境。即色陰起也　二約喩廣破二。一
T1799_.39.0858c06: 標無生
T1799_.39.0858c07: 阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出　空元
T1799_.39.0858c08: 無華。妄見生起。説誰出來。眞元無色。妄分質
T1799_.39.0858c09: 礙。復何從所　二破生處
T1799_.39.0858c10: 如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若
T1799_.39.0858c11: 有出入即非虚空。空若非空。自不容其華相
T1799_.39.0858c12: 起滅。如阿難體不容阿難　破空生也。見華
T1799_.39.0858c13: 既從空生。不見應從空入。空無内外。何出入
T1799_.39.0858c14: 之有。設有出入即是實色。不合名空。既非虚
T1799_.39.0858c15: 空。云何華出。見實物時無華生故。如阿難體
T1799_.39.0858c16: 是其實色。見汝體時。豈更容有阿難出耶
T1799_.39.0858c17: 若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從
T1799_.39.0858c18: 目出故當合有見。若有見者。去既華空。旋合
T1799_.39.0858c19: 見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華
T1799_.39.0858c20: 時目應無翳。云何晴空號清明眼　此不破
T1799_.39.0858c21: 目出。如人從屋出必有入。目既有見能出於
T1799_.39.0858c22: 華。華應有見。從目出去能華於空。自空歸目
T1799_.39.0858c23: 合見於眼。若此華性雖從目出。而無有見。斯
T1799_.39.0858c24: 但爲翳既從目出去翳虚空。歸目之時應合
T1799_.39.0858c25: 翳眼。若汝執言實不成翳無妨見華。既無翳
T1799_.39.0858c26: 目。而能見華。見晴明空應是翳眼。云何見空
T1799_.39.0858c27: 號清明眼　三結成虚妄
T1799_.39.0858c28: 是故當知。色陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0858c29: 華無所出。色陰不生。本妙眞常。何曾起滅。而
T1799_.39.0859a01: 有説爲因縁自然者眞爲虚妄　二受陰三。
T1799_.39.0859a02: 一寄喩總標
T1799_.39.0859a03: 阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘
T1799_.39.0859a04: 生。性無違順　喩一眞也。宴靜。調和。適悦
T1799_.39.0859a05: 也。骸體也。忘生忘形也。身肢安靜。恬然暢
T1799_.39.0859a06: 適。而無苦樂二境相逼。忽然如其無形一般。
T1799_.39.0859a07: 斯蓋但以捨受相應。不覺此形之有生也。李
T1799_.39.0859a08: 陵云。毎一念至忽如忘生。法中可知
T1799_.39.0859a09: 其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中妄
T1799_.39.0859a10: 生澁滑冷熟諸相。受陰當知亦復如是　喩
T1799_.39.0859a11: 起妄也。妄本無因故云無故。眞妄和合如二
T1799_.39.0859a12: 手相摩。阿頼耶識變起世間。故云生澁滑等。
T1799_.39.0859a13: 或可二手及空喩根境識。根境識三和合生
T1799_.39.0859a14: 觸。觸是受因。從此領納。故知受陰無明妄念。
T1799_.39.0859a15: 迷眞和合假託而生。故下破之　二約喩廣
T1799_.39.0859a16: 破二。一標無生
T1799_.39.0859a17: 阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出　冷煖
T1799_.39.0859a18: 本無。手合故有。故云幻觸。受陰不實。妄縁假
T1799_.39.0859a19: 生。故無來處　二破生處
T1799_.39.0859a20: 如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不
T1799_.39.0859a21: 應虚空選擇來觸破空生也。虚空平等無所
T1799_.39.0859a22: 不在。豈能選擇不觸乎身而觸於掌
T1799_.39.0859a23: 若從掌出。應非待合　已下破掌出。若此澁
T1799_.39.0859a24: 滑從掌而出。掌未合時何無澁滑
T1799_.39.0859a25: 又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂脱骨髓
T1799_.39.0859a26: 應亦覺知入時蹤迹。必有覺心知出知入。自
T1799_.39.0859a27: 有一物身中往來。何待合知要名爲觸　若
T1799_.39.0859a28: 汝執言。掌雖生觸。須待合時此觸方出。若爾
T1799_.39.0859a29: 合既觸出。離應觸入。若觸入時。所經之處應
T1799_.39.0859b01: 亦覺知觸入蹤迹。若實覺知。觸常在體。應須
T1799_.39.0859b02: 常知。何待合知　三結成虚妄
T1799_.39.0859b03: 是故當知。受陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0859b04: 既知幻觸能生於受。推其觸性都無。故知受
T1799_.39.0859b05: 陰虚妄也　三想陰三。一寄喩總標
T1799_.39.0859b06: 阿難。譬如有人。談説酢梅口中水出。思&T050460;懸
T1799_.39.0859b07: 崖足心酸澁。想陰當知亦復如是　想謂取
T1799_.39.0859b08: 像。想像不實。從虚妄有。故以説酢水生思
T1799_.39.0859b09: 崖酸起爲喩。因説想酸。因思想峻。故有水
T1799_.39.0859b10: 酸。以想喩想。近取譬耳　酢音醋　二約喩
T1799_.39.0859b11: 廣破三。一標無生
T1799_.39.0859b12: 阿難。如是酢説。不從梅生。非從口入　以水
T1799_.39.0859b13: 喩想。今推酢説。説既不有。水從何生　二破
T1799_.39.0859b14: 生處
T1799_.39.0859b15: 如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人説。若
T1799_.39.0859b16: 從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水
T1799_.39.0859b17: 何不耳中而出　因人説梅。梅何有説。故非
T1799_.39.0859b18: 梅生。若因人説水便口流。口既流水。應合聞
T1799_.39.0859b19: 説。何用耳聞。口若不聞唯耳聞者。耳既聞
T1799_.39.0859b20: 説。亦合流水。故云此水何不耳中流出。説不
T1799_.39.0859b21: 得梅。梅不至口。耳自聞説。水却口流。説梅與
T1799_.39.0859b22: 水二倶叵得　三類思崖
T1799_.39.0859b23: 想&T050460;懸崖。與説相類　類説應云。如是崖想。
T1799_.39.0859b24: 不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何
T1799_.39.0859b25: 待人想。若從足入。足應有思。何須心想。若獨
T1799_.39.0859b26: 心思。此酸只應心中自有。何以足心却有酸
T1799_.39.0859b27: 澁　三結成虚妄
T1799_.39.0859b28: 是故當知。想陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0859b29: 説酢思崖。水酸形體。想像虚僞。能所倶空。元
T1799_.39.0859c01: 是菩提妙覺明性。何因縁自然之有耶　四
T1799_.39.0859c02: 行陰三。一寄喩總標
T1799_.39.0859c03: 阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際不相
T1799_.39.0859c04: 踰越。行陰當知亦復如是　行以遷流造作
T1799_.39.0859c05: 爲義。刹那無常念念遷謝。生死死生如旋火
T1799_.39.0859c06: 輪無有休息。故以＊瀑流波浪相續無踰越義
T1799_.39.0859c07: 以爲喩也　二約喩廣破二。一標無生
T1799_.39.0859c08: 阿難。如是流性。不因空生不因水有。亦非水
T1799_.39.0859c09: 性。非離空水　即空即水。離空離水。求瀑流
T1799_.39.0859c10: 體倶不可得。行陰亦爾。本無生處　二破生
T1799_.39.0859c11: 處
T1799_.39.0859c12: 如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虚空成
T1799_.39.0859c13: 無盡流。世界自然倶受淪溺　破空生流也。
T1799_.39.0859c14: 流從空生。空體常在流應常生。虚空性遍流
T1799_.39.0859c15: 亦應遍。斯則倶見＊瀑流。應無世界。又如何
T1799_.39.0859c16: 分水陸空行耶
T1799_.39.0859c17: 若因水有。則此＊瀑流性應非水。有所有相。
T1799_.39.0859c18: 今應現在　破水生流也。流從水生。水與＊瀑
T1799_.39.0859c19: 流兩體應異。水爲能生。流爲所生。如樹生果。
T1799_.39.0859c20: 果不是樹。二倶現在。今且不然。如何因水耶｣
T1799_.39.0859c21: 若即水性。則澄清時應非水體　破流即水
T1799_.39.0859c22: 也。流相漂動。水相澄清。若此漂動便是水相
T1799_.39.0859c23: 者。至澄清時應非是水。暴流漂動已是水故
T1799_.39.0859c24: 若離空水。空非有外。水外無流　破離空離
T1799_.39.0859c25: 水也。離空有流。空且無外。何離之有。若離水
T1799_.39.0859c26: 有。水外求波。故應非理。流既無生。行陰元寂
T1799_.39.0859c27: 　三結成虚妄
T1799_.39.0859c28: 是故當知。行陰虚妄本非因縁非自然性
T1799_.39.0859c29: 如前可解　五識陰三。一寄喩總標
T1799_.39.0860a01: 阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中&T016254;
T1799_.39.0860a02: 空千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是
T1799_.39.0860a03: 頻伽好聲鳥也。瓶形似彼。識陰無形。在有情
T1799_.39.0860a04: 身。如瓶盛空。遠餉他國者。阿頼耶識爲業所
T1799_.39.0860a05: 使隨處受生。此陰若滅彼陰續生。如人&T016254;空
T1799_.39.0860a06: 遠餉千里。死有至時。諸根不通。如塞兩孔
T1799_.39.0860a07: 二約喩廣破二。一標無生
T1799_.39.0860a08: 阿難。如是虚空非彼方來。非此方入　虚空
T1799_.39.0860a09: 非出入。喩識無往來。既無往來。將何爲識
T1799_.39.0860a10: 而了別耶　二破生處
T1799_.39.0860a11: 如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於
T1799_.39.0860a12: 本瓶地應少虚空。若此方入。開孔倒瓶應見
T1799_.39.0860a13: 空出　彼方瓶來方也。名本瓶地。空若彼方
T1799_.39.0860a14: 來於此方。本瓶來處應少虚空。本處既無所
T1799_.39.0860a15: 少。應知非彼方來。瓶倒之地名爲此方。若此
T1799_.39.0860a16: 方空入於瓶内。先合見空從瓶而出方知空
T1799_.39.0860a17: 入。出空既無。入空何有。空既無出入。識何曾
T1799_.39.0860a18: 往來。又此方入者入此方也。其文易解　三
T1799_.39.0860a19: 結成虚空　是故當知。識陰虚妄本非因縁
T1799_.39.0860a20: 非自然性　可解
T1799_.39.0860a21: 首楞嚴義疏注經卷第二之二
T1799_.39.0860a22:
T1799_.39.0860a23:
T1799_.39.0860a24:
T1799_.39.0860a25: 首楞嚴義疏注經卷第三之一
T1799_.39.0860a26: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0860a27: 第二破六入。梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。
T1799_.39.0860a28: 境入之處也。亦是識生處故。然根境二法倶
T1799_.39.0860a29: 識生處。今分六根別破故。獨以根爲入也。文
T1799_.39.0860b01: 二。一總徴
T1799_.39.0860b02: 復次阿難。云何六入本如來藏妙眞如性
T1799_.39.0860b03: 如五蘊初解　二別破六。一眼入三。一標其
T1799_.39.0860b04: 無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0860b05: 阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞同是菩
T1799_.39.0860b06: 提。瞪發勞相　借前色陰中見華瞪目。以爲
T1799_.39.0860b07: 喩也。目睛喩覺性。瞪發勞喩妄念忽生。兼目
T1799_.39.0860b08: 與勞等。即此眼根能結所結。起不離眞。故云
T1799_.39.0860b09: 同是菩提。經文語略。若細論之。即淨目喩覺
T1799_.39.0860b10: 性。因瞪發勞。喩無明不了故成念動。由發勞
T1799_.39.0860b11: 故見空中華。喩由念動故現妄境界及根身
T1799_.39.0860b12: 等。兼目與勞下約喩指法也。目即無明動。心
T1799_.39.0860b13: 勞即所現根境及能見心。此之心境及與動
T1799_.39.0860b14: 念。倶是菩薩性中無明勞相。無體可得。虚
T1799_.39.0860b15: 妄發生。猶如瞪目見空中華倶爲勞也　二
T1799_.39.0860b16: 約塵辨無
T1799_.39.0860b17: 因于明暗二種妄塵。發見居中吸此塵像。
T1799_.39.0860b18: 名爲見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體
T1799_.39.0860b19: 既因動心現妄境界。於此妄境派成根塵。互
T1799_.39.0860b20: 爲對待相形而立。本無自性。體不可得。下文
T1799_.39.0860b21: 云。由塵發知。因根有相。相見無性猶如交
T1799_.39.0860b22: 蘆。故云因＊于明暗發見居中。塵既發根。根
T1799_.39.0860b23: 還取境。根境既備方成見性。故云吸此名見
T1799_.39.0860b24: 性等。既因取境而得名見。故知此見從影像
T1799_.39.0860b25: 生。＊像喩塵也。起信云。猶如明鏡現於色像。
T1799_.39.0860b26: 現識亦爾。隨其五塵對至即現。明暗尚如影
T1799_.39.0860b27: 象無體可得。況所發見而有體耶。故云離彼
T1799_.39.0860b28: 無體　二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0860b29: 如是阿難。當知是見非明暗來。非於根出。不
T1799_.39.0860c01: 於空生　前文雖云因＊于明暗。爲顯根性本
T1799_.39.0860c02: 無假他而有。就妄分別而似有因。今以四處
T1799_.39.0860c03: 推窮。體無生處。故此標也　二破生處
T1799_.39.0860c04: 何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從
T1799_.39.0860c05: 暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明
T1799_.39.0860c06: 暗。如是見精本無自性。若於空出。前矚塵
T1799_.39.0860c07: ＊像。歸當見根。又空自觀。何關汝入　初破
T1799_.39.0860c08: 境生。境中自有明暗相背。因明即不見暗。以
T1799_.39.0860c09: 暗時無明見隨明滅故。因暗反此。次破根生。
T1799_.39.0860c10: 根生即不假明暗。明暗不來。根無自性。此中
T1799_.39.0860c11: 言根生者。以自望自。非謂破識。亦可勝義望
T1799_.39.0860c12: 世俗根故云根生。次破空生。若言虚空能生
T1799_.39.0860c13: 勝義在浮塵内。進既觀＊像。退應觀根。又
T1799_.39.0860c14: 空中自能有見。何關汝之眼入　三結成虚
T1799_.39.0860c15: 妄
T1799_.39.0860c16: 是故當知。眼入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0860c17: 如前解　二耳入三。一標其無體二。一擧喩
T1799_.39.0860c18: 顯妄
T1799_.39.0860c19: 阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞
T1799_.39.0860c20: 故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相
T1799_.39.0860c21: 　耳喩眞性。手喩無明。眞妄和合名塞。動念
T1799_.39.0860c22: 初起名勞。由念動故境現。如頭作聲。兼耳與
T1799_.39.0860c23: 勞下。此之動念與妄境界。能結之心所現之
T1799_.39.0860c24: 境。皆是菩提性中無明勞相此中塞耳同彼
T1799_.39.0860c25: 直視。故亦言瞪　二約塵辨無
T1799_.39.0860c26: 因＊于動靜二種妄塵。發聞居中吸此塵＊像。
T1799_.39.0860c27: 名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體
T1799_.39.0860c28: 塵既發根。根還取境。根境相待聞始得成。故
T1799_.39.0860c29: 此耳根離塵無體。二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861a01: 如是阿難。當知是聞非動靜來。非於根出。不
T1799_.39.0861a02: 於空生　二破生處
T1799_.39.0861a03: 何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從
T1799_.39.0861a04: 動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動
T1799_.39.0861a05: 靜。如是聞體本無自性。若於空出。有聞成性。
T1799_.39.0861a06: 即非虚空。又空自聞。何關汝入　先破境生。
T1799_.39.0861a07: 境有動靜。聞一則不聞一。以隨能生有生滅
T1799_.39.0861a08: 故。次破根生。不假動靜聞亦無故。後破空生。
T1799_.39.0861a09: 空若有聞自成於根。又空自聞。豈干＊于耳
T1799_.39.0861a10: 　三結成虚妄
T1799_.39.0861a11: 是故當知。耳入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861a12: 三鼻入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861a13: 阿難。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻
T1799_.39.0861a14: 中聞有冷觸。因觸分別通塞虚實如是乃至
T1799_.39.0861a15: 諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相
T1799_.39.0861a16: 鼻喩眞性。外風喩無明。畜謂縮氣。喩眞妄和
T1799_.39.0861a17: 合。勞喩心動。冷觸香臭喩妄境。餘文如前
T1799_.39.0861a18: 二終塵辨無
T1799_.39.0861a19: 因＊于通塞二種妄塵。發聞居中吸此塵＊像。
T1799_.39.0861a20: 名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體
T1799_.39.0861a21: 釋如前文　二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861a22: 當知是聞非通塞來。非於根出。不於空生
T1799_.39.0861a23: 通塞根空倶無生處　二破生處
T1799_.39.0861a24: 何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因
T1799_.39.0861a25: 塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根
T1799_.39.0861a26: 生。必無通塞。如是聞機本無自性。若從空出。
T1799_.39.0861a27: 是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入
T1799_.39.0861a28: 先破境生。通塞互破可知。發明顯了也。次破
T1799_.39.0861a29: 根生。根生則無境。無境則無根。由塵發知故。
T1799_.39.0861b01: 機亦根也。次破空生。前則聞境。歸則嗅根。空
T1799_.39.0861b02: 自聞香。汝鼻何用　三結成虚妄
T1799_.39.0861b03: 是故當知。鼻入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861b04: 四舌入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861b05: 阿難。譬如有人以舌舐吻。熟舐令勞。其人若
T1799_.39.0861b06: 病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦。
T1799_.39.0861b07: 顯此舌根不動之時淡性常在。兼舌與勞同是
T1799_.39.0861b08: 菩提。瞪發勞相　舌根不動喩眞。吻喩無明。
T1799_.39.0861b09: 舐喩眞與妄合。勞即念動。念動故境生。如甜
T1799_.39.0861b10: 苦淡。問甜苦由勞故生。可喩妄境。淡是舌根
T1799_.39.0861b11: 不動。合喩於眞。爲何喩境。答元來不動可以
T1799_.39.0861b12: 喩眞。今以由動故顯不動。既是形待。故成妄
T1799_.39.0861b13: 矣。如下云。言妄顯諸眞。妄眞同二妄。餘如文
T1799_.39.0861b14: 　二約塵顯無
T1799_.39.0861b15: 因甜苦淡二種妄塵。發知居中吸此塵＊像。名
T1799_.39.0861b16: 知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟
T1799_.39.0861b17: 無體　二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861b18: 如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非
T1799_.39.0861b19: 因淡有。又非根出。不於空生　二破生處
T1799_.39.0861b20: 何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從
T1799_.39.0861b21: 淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌
T1799_.39.0861b22: 生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。
T1799_.39.0861b23: 若於空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何
T1799_.39.0861b24: 關汝入　從境從根從空亦如前釋。虚空自
T1799_.39.0861b25: 味者。味猶嘗也　三結成虚妄
T1799_.39.0861b26: 是故當知。舌入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861b27: 五身入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861b28: 阿難。譬如有人以一冷手觸於熱手。若冷勢
T1799_.39.0861b29: 多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此
T1799_.39.0861c01: 合覺之觸。顯於離知。渉勢若成。因＊于勞觸。
T1799_.39.0861c02: 兼身與勞同是菩提。瞪發勞相　二手喩眞
T1799_.39.0861c03: 妄。合喩眞妄和合。眞有不守自性隨縁成根
T1799_.39.0861c04: 境等。如隨冷熱縁成冷熱手。問二手之中何
T1799_.39.0861c05: 手喩眞。答以勢劣者喩眞。思之。餘如文　二
T1799_.39.0861c06: 約塵辨無
T1799_.39.0861c07: 因＊于離合二種妄塵。發覺居中吸此塵＊像。
T1799_.39.0861c08: 名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢
T1799_.39.0861c09: 竟無體　二破成無相二。一標無生
T1799_.39.0861c10: 如是阿難。當知是覺非離合來。非違順有。不
T1799_.39.0861c11: 於根出。又非空生　二破生處
T1799_.39.0861c12: 何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順
T1799_.39.0861c13: 二相亦復如是。若從根出。必無離合。違順四
T1799_.39.0861c14: 相則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。
T1799_.39.0861c15: 何關汝入　破境生。更約違順二相。廣其道
T1799_.39.0861c16: 理。例前離合。次根生空生皆如文　三結成
T1799_.39.0861c17: 虚妄
T1799_.39.0861c18: 是故當知。身入虚妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0861c19: 六意入三。一標其無體二。一擧喩顯妄
T1799_.39.0861c20: 阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯
T1799_.39.0861c21: 憶。失憶爲忘　人喩眞性。本自覺故。勞倦則
T1799_.39.0861c22: 眠喩無。明迷眞。性不了故。睡熟喩動念現境。
T1799_.39.0861c23: 謂睡故成夢。夢具心境。心喩業轉。境喩現相。
T1799_.39.0861c24: 寤喩事識。事識取所現境。分別染淨。不了自
T1799_.39.0861c25: 心所現。見從外來。如憶夢中之事不得明了。
T1799_.39.0861c26: 故云覽塵斯憶失憶爲忘也
T1799_.39.0861c27: 是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相踰越。稱
T1799_.39.0861c28: 意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相　已
T1799_.39.0861c29: 上總指生滅。結成意根。夢中現境因睡故有。
T1799_.39.0862a01: 脱禮是假。既睡寤已。不了假有。覽而憶想。謂
T1799_.39.0862a02: 是其實。名爲顛倒生住異滅。寤寐憶忘皆生
T1799_.39.0862a03: 滅也。法中亦爾。動心現境已是虚妄。事識不
T1799_.39.0862a04: 了見境實有。名爲顛倒。境與分別。前後訛替
T1799_.39.0862a05: 念念移易。名生住異滅。覽此生滅全歸意根。
T1799_.39.0862a06: 熏習不斷。念念分別。名意根耳。能分別意。所
T1799_.39.0862a07: 分別境。皆是覺性之中無明勞相　二約塵
T1799_.39.0862a08: 辨無
T1799_.39.0862a09: 因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮内塵
T1799_.39.0862a10: 集聚也。中猶内也。吸撮皆取也。由生滅境。引
T1799_.39.0862a11: 發集聚内覺知性。此之覺知。常取生滅。於内
T1799_.39.0862a12: 分別。非同前五照外境界。故名内塵。以意根
T1799_.39.0862a13: 内縁不縁外故。即前文中聚縁内搖也
T1799_.39.0862a14: 見聞逆流流不及地。名覺知性。此覺知性。離
T1799_.39.0862a15: 彼寤寐生滅二塵。畢竟無體　揀異前五也。
T1799_.39.0862a16: 逆流猶返縁也。地處也。前五但順取外境。不
T1799_.39.0862a17: 能返縁内塵。名此内塵爲縁不及處。此不及
T1799_.39.0862a18: 處。唯意根合。即此合處。爲意知根　二破成
T1799_.39.0862a19: 無相二。一標無生
T1799_.39.0862a20: 如是阿難。當知如是覺知之根非寤寐來。非
T1799_.39.0862a21: 生滅有。不於根出。亦非空生　二破生處
T1799_.39.0862a22: 何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何爲寐。必生
T1799_.39.0862a23: 時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅
T1799_.39.0862a24: 無。誰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。
T1799_.39.0862a25: 離斯二體。此覺知者同於空花。畢竟無性。若
T1799_.39.0862a26: 從空生。自是空知。何關汝入　先約寤寐次
T1799_.39.0862a27: 約生。滅法喩雖二倶破境生。皆互有互亡也。
T1799_.39.0862a28: 次破根生。意根無相。約寤寐顯寤能思察。寐
T1799_.39.0862a29: 則成夢。知是意根。今破寤寐自是身之開合
T1799_.39.0862b01: 非于意根。列子云。其寤也形開。其寐也形交。
T1799_.39.0862b02: 交即合也。莊子亦云其寐也畜交其覺也形
T1799_.39.0862b03: 開意云。寤寐無體。自隨於身。非是意根。應知
T1799_.39.0862b04: 意根畢竟叵得。若從空生。故爲不可　三結
T1799_.39.0862b05: 成虚妄
T1799_.39.0862b06: 是故當知。意入處妄。本非因縁非自然性
T1799_.39.0862b07: 三破十二處。此則正破境也。文二。一總徴
T1799_.39.0862b08: 復次阿難。云何十二處本如來藏妙眞如性
T1799_.39.0862b09: 前已總標。今別徴起以顯藏性　二別破
T1799_.39.0862b10: 六。一眼色處三。一擧事以徴
T1799_.39.0862b11: 阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云
T1799_.39.0862b12: 何。此等爲是色生眼見。眼生色相　處以生
T1799_.39.0862b13: 門爲義。六根六境是識生處。根已前破。今正
T1799_.39.0862b14: 破境。然亦以根相對而破。故雙問色生眼生
T1799_.39.0862b15: 等也　二隨計牒破
T1799_.39.0862b16: 阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應
T1799_.39.0862b17: 銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。
T1799_.39.0862b18: 空亦如是　破根生境也。初二句牒。見空非
T1799_.39.0862b19: 色下破境有色空。今以色空相對而破。此破
T1799_.39.0862b20: 色也。若見空時則無有色。根既生色。名爲色
T1799_.39.0862b21: 性。應合銷亡。能生既亡。所生何有。故云顯發
T1799_.39.0862b22: 一切都無。此則空現色銷也。色相下有二義。
T1799_.39.0862b23: 一空不自顯。由色所顯。今既無色。從誰顯空。
T1799_.39.0862b24: 又能生根同是色法。色相既亡。根亦隨滅。根
T1799_.39.0862b25: 既已滅復欲將何以了空質。此則空無色顯
T1799_.39.0862b26: 也。空亦如是者。例破生空也。行相如色
T1799_.39.0862b27: 若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡亡
T1799_.39.0862b28: 則都無。誰明空色　破境生根也。初二句牒。
T1799_.39.0862b29: 觀空下破。此亦色空相對而破。此破色也。色
T1799_.39.0862c01: 既生根。觀空之時色已銷滅。從誰生根而了
T1799_.39.0862c02: 於空。又色能顯空。見空之時色已銷滅。從誰
T1799_.39.0862c03: 顯空。下色之一字。義含空能生見。例色應知。
T1799_.39.0862c04: 單破雙結。妙盡譯旨　三結示虚妄
T1799_.39.0862c05: 是故當知。見與見空倶無處所。即色與見二
T1799_.39.0862c06: 處虚妄。本非因縁非自然性　無處所者無
T1799_.39.0862c07: 生處也。餘文可見　二耳聲處三。一擧事以
T1799_.39.0862c08: 徴
T1799_.39.0862c09: 阿難。汝更聽此祇陀園中食辦撃鼓衆集撞
T1799_.39.0862c10: 鐘鐘鼓音聲前後相續。於意云何。此等爲是
T1799_.39.0862c11: 聲來耳邊。耳往聲處　此約耳聽鐘鼓二音。
T1799_.39.0862c12: 以破根境往來之相也。若知二倶虚妄。何往
T1799_.39.0862c13: 何來　二隨計牒破
T1799_.39.0862c14: 阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏
T1799_.39.0862c15: 城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。
T1799_.39.0862c16: 目連迦葉應不倶聞。何況其中一千二百五
T1799_.39.0862c17: 十沙門。一聞鐘聲同來食處　破聲來耳處
T1799_.39.0862c18: 也。初二句牒。如我下破。初擧喩。佛音聲也。
T1799_.39.0862c19: 城耳根也。林鐘鼓也。此聲下例破。聲既來汝
T1799_.39.0862c20: 耳邊。此聲已離鐘鼓。只合汝自獨聞。不合他
T1799_.39.0862c21: 人亦聽。今且不爾。一切皆聞。應知聲無來往
T1799_.39.0862c22: 若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在
T1799_.39.0862c23: 室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往撃鼓
T1799_.39.0862c24: 之處。鐘聲齊出。應不倶聞。何況其中象馬牛
T1799_.39.0862c25: 羊種種音響　破耳往聲處也。初二句牒。如
T1799_.39.0862c26: 我下破。初擧喩。佛喩耳根。祇園喩鼓。城喩阿
T1799_.39.0862c27: 難。汝聞下例破。耳根既往鼓處。阿難應闕耳
T1799_.39.0862c28: 根。鐘聲與鼓齊鳴。不合更聞鐘響。況餘聲
T1799_.39.0862c29: 耶
T1799_.39.0863a01: 若無來往。亦復無聞　雙結不成聞義也
T1799_.39.0863a02: 三結示虚妄
T1799_.39.0863a03: 是故當知。聽與音聲倶無處所。即聽與聲二
T1799_.39.0863a04: 處虚妄。本非因縁非自然性　三鼻香處三。
T1799_.39.0863a05: 一擧事以徴
T1799_.39.0863a06: 阿難。汝又嗅此爐中旃檀。此香若復然於一
T1799_.39.0863a07: 銖。室羅筏城四十里内。同時聞氣。於意云何。
T1799_.39.0863a08: 此香爲復生旃檀木。生於汝鼻。爲生於空
T1799_.39.0863a09: 此中但問境之生處。不同前文根境對破
T1799_.39.0863a10: 二隨計牒破
T1799_.39.0863a11: 阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻
T1799_.39.0863a12: 出。鼻非栴檀。云何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香
T1799_.39.0863a13: 當於鼻入。鼻中出香。説聞非義　破根生也。
T1799_.39.0863a14: 初牒。稱鼻下正破。稱汝下縱破。設許汝鼻能
T1799_.39.0863a15: 生於香。生義雖成聞義不立。以但能出香。不
T1799_.39.0863a16: 從外入與鼻合故
T1799_.39.0863a17: 若生於空。空性常恒香應常在。何藉＊爐中爇
T1799_.39.0863a18: 此枯木　破空生也。空性常住應常有香。若
T1799_.39.0863a19: 常有香。何須燒木方聞香氣
T1799_.39.0863a20: 若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合
T1799_.39.0863a21: 蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里内云何
T1799_.39.0863a22: 已聞　破木生也。此約所見煙相麁顯而破。
T1799_.39.0863a23: 不論其氣。若以煙表。實謂未通。故云其煙騰
T1799_.39.0863a24: 空未及遙遠也。煙猶在近。聞已遠通。故知其
T1799_.39.0863a25: 香不從木發　三結示虚妄
T1799_.39.0863a26: 是故當知。香鼻與聞倶無處所。即嗅與香二
T1799_.39.0863a27: 處虚妄。本非因縁非自然性　四舌味處三。
T1799_.39.0863a28: 一擧事以徴
T1799_.39.0863a29: 阿難。汝常二時衆中持鉢。其間或遇酥酪醍
T1799_.39.0863b01: 醐名爲上味。於意云何。此味爲復生於空中。
T1799_.39.0863b02: 生於舌中。爲生食中　二隨計牒破
T1799_.39.0863b03: 阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中秖有一
T1799_.39.0863b04: 舌。其舌爾時已成酥味。遇黒石蜜應不推移。
T1799_.39.0863b05: 若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云
T1799_.39.0863b06: 何多味一舌之知　破根生也。初標。在汝下五
T1799_.39.0863b07: 破。一舌不知多味也。若以味從舌。味應無別
T1799_.39.0863b08: 也。若不下縱破。設若汝許味不別者。味既不
T1799_.39.0863b09: 分。何成知味。若變下破味變舌應多體也。初
T1799_.39.0863b10: 二句反破。後二句結破。此則以舌從味。舌便
T1799_.39.0863b11: 成多。今汝不然。故云云何多味一舌之知
T1799_.39.0863b12: 若生於食。食非有識。云何自知又食自知即
T1799_.39.0863b13: 同他食。何預於汝名味之知　破境生也。初
T1799_.39.0863b14: 三句正破。味若生食應不假根。無根別食焉
T1799_.39.0863b15: 能成味。若成味者食須有識。若無識者云何
T1799_.39.0863b16: 自知。又食下縱破。設許食自能知。即同他人
T1799_.39.0863b17: 嘗味。何關汝舌之知
T1799_.39.0863b18: 若生於空。汝噉虚空當作何味。必其虚空若
T1799_.39.0863b19: 作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人同於
T1799_.39.0863b20: 海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡亦不覺
T1799_.39.0863b21: 鹹。必無所知云何名味　破空生也。初三句
T1799_.39.0863b22: 牒計審味。必其下正破。初四句身面倶鹹。後
T1799_.39.0863b23: 二句鹹同海旋。若倶鹹者海魚無異。既常下
T1799_.39.0863b24: 縱破。初四句互奪兩亡。縱汝常受於鹹。畢竟
T1799_.39.0863b25: 不能如淡。若無淡味。何顯於鹹。淡之與鹹倶
T1799_.39.0863b26: 不安立。必無下二句結非知味。鹹淡既不能
T1799_.39.0863b27: 分。不可説名知味　三結示虚妄
T1799_.39.0863b28: 是故當知。味舌與嘗倶無處所。即嘗與味二
T1799_.39.0863b29: 倶虚妄。本非因縁非自然性　五身觸處三。
T1799_.39.0863c01: 一擧事以徴
T1799_.39.0863c02: 阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所
T1799_.39.0863c03: 知誰爲能觸。能爲在手。爲復在頭　按摩之
T1799_.39.0863c04: 法常式皆然。故摩頭也。此徴能觸在頭在手。
T1799_.39.0863c05: 二倶有過。如下破之　二隨計牒破
T1799_.39.0863c06: 若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手
T1799_.39.0863c07: 則無用。云何名觸　互有互亡破也。根境相
T1799_.39.0863c08: 顯觸乃得成。一有一無。故不名觸
T1799_.39.0863c09: 若各各有。則汝阿難應有二身　各存兩質
T1799_.39.0863c10: 破也。頭手各有。則有二知。二知便成二阿難
T1799_.39.0863c11: 體。何體爲汝
T1799_.39.0863c12: 若頭與手一觸所生。則手與頭當爲一體。若
T1799_.39.0863c13: 一體者觸則無成　共成一體破也。初四句
T1799_.39.0863c14: 正破。若頭與手共生一觸。遂令二種合爲一
T1799_.39.0863c15: 體。設許一體。觸自不成。此結破也
T1799_.39.0863c16: 若二體者觸誰爲在。在能非所。在所非能。不
T1799_.39.0863c17: 應虚空與汝成觸　破轉救也。初二句牒救
T1799_.39.0863c18: 總徴。若汝救云。所生雖一。能生自二。云何令
T1799_.39.0863c19: 我頭手不異者。此則一體之觸爲在何處。故
T1799_.39.0863c20: 云觸誰爲在。在能下二句推同前破。前云若
T1799_.39.0863c21: 在於手頭則無用等。不應下破空生也。有形
T1799_.39.0863c22: 之法尚不能生。豈況空無而能成觸　三結
T1799_.39.0863c23: 示虚妄
T1799_.39.0863c24: 是故當知。覺觸與身倶無處所。即身與觸二
T1799_.39.0863c25: 倶虚妄。本非因縁非自然性　六意法處三。
T1799_.39.0863c26: 一擧事以徴
T1799_.39.0863c27: 阿難。汝常意中所縁善惡無記三性。生成法
T1799_.39.0863c28: 則。此法爲復即心所生。爲當離心別有方所
T1799_.39.0863c29: 　意中所縁。三性之法。攝一切盡。自然而然
T1799_.39.0864a01: 故云生成。此所縁法。即心離心二倶有過。下
T1799_.39.0864a02: 文即破　二隨計牒破
T1799_.39.0864a03: 阿難。若即心者法則非塵。非心所縁。云何成
T1799_.39.0864a04: 處　破即心也。初一句牒。次一句定。非心下
T1799_.39.0864a05: 破。既即是心。定非是塵。若非是塵。則不是心
T1799_.39.0864a06: 家所縁之境。何名法處。下破離心
T1799_.39.0864a07: 若離於心別有方所。則法自性。爲知非知
T1799_.39.0864a08: 　牒計雙徴也。初二句牒。則法下徴。此法既離
T1799_.39.0864a09: 於心。更以知不知徴而破之
T1799_.39.0864a10: 知則名心。異汝非塵同他心量。即汝即心。云
T1799_.39.0864a11: 何汝心更二於汝　破有知也。初句奪成心
T1799_.39.0864a12: 量。離心之法若有知者。應名爲心。異汝下更
T1799_.39.0864a13: 分即異以破。初二句破異。有知之法若異汝
T1799_.39.0864a14: 心。即同他人。異於汝心又有知故。即汝下三
T1799_.39.0864a15: 句破即心。初句半牒半定。後二句破。有知之
T1799_.39.0864a16: 法既即汝心。即應汝心之外更有汝心也。故
T1799_.39.0864a17: 云更二於汝
T1799_.39.0864a18: 若非知者。此塵既非色聲香味離合冷煖及
T1799_.39.0864a19: 虚空相。當於何在。今於色空都無表示。不
T1799_.39.0864a20: 應人間更有空外。心非所縁。處從誰立　破
T1799_.39.0864a21: 無知也。初五句定非色空。次一句審問何
T1799_.39.0864a22: 在。色空二事攝諸法盡。既非色空。今何所在。
T1799_.39.0864a23: 今於下二句。推無所表也。若此法塵亦色空
T1799_.39.0864a24: 攝。以何表示知是法塵。不應下二句破空外
T1799_.39.0864a25: 無成也。色空之内既無表示。不成此塵處有
T1799_.39.0864a26: 空外。以空無外故。心非下二句結無處義。如
T1799_.39.0864a27: 上推檢。法塵不有。則心無所縁之境。從何以
T1799_.39.0864a28: 立處耶　三結示虚妄
T1799_.39.0864a29: 是故當知。法則與心倶無處所。則意與法二
T1799_.39.0864b01: 倶虚妄。本非因縁非自然性　四破十八界
T1799_.39.0864b02: 二。一總徴
T1799_.39.0864b03: 復次阿難。云何十八界本如來藏妙眞如性
T1799_.39.0864b04: 梵云駄都。此云界。界是因義。根境識三互爲
T1799_.39.0864b05: 因故。又種族義。根境識三各一種族。又眼
T1799_.39.0864b06: 等六種族別故　二別破六。一眼識界三。一
T1799_.39.0864b07: 牒計雙徴
T1799_.39.0864b08: 阿難。如汝所明。眼色爲縁生於眼識。此識
T1799_.39.0864b09: 爲復因眼所生以眼爲界。因色所生以色爲
T1799_.39.0864b10: 界　佛於小乘方便教。説諸因縁法。今明第
T1799_.39.0864b11: 一義諦。因縁自然皆爲戲論。故此牒而徴之
T1799_.39.0864b12: 　二隨計牒破
T1799_.39.0864b13: 阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝
T1799_.39.0864b14: 識。欲將何用。汝見又非青黄赤白。無所表示。
T1799_.39.0864b15: 從何立界　破根生也。初句牒。既無下四句。
T1799_.39.0864b16: 無境有識何用破也。既從根生即不須境。若
T1799_.39.0864b17: 無其境何所分別。所縁既無。能縁何用。汝見
T1799_.39.0864b18: 下四句。即能生識根無體破也。若謂根生。根
T1799_.39.0864b19: 非青等。是不可見。復無表示。根尚不立。識從
T1799_.39.0864b20: 何有。下破境生
T1799_.39.0864b21: 若因色生。空無色時汝識應滅。云何識知是
T1799_.39.0864b22: 虚空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識
T1799_.39.0864b23: 不遷。界從何立　此色空相傾無識破也。初
T1799_.39.0864b24: 一句牒。空無下四句立理正破。既從色生。空
T1799_.39.0864b25: 現色亡。識應隨滅。誰了虚空。若色下五句據
T1799_.39.0864b26: 理質破也。色若遷變。汝能了變。識元不遷。既
T1799_.39.0864b27: 無色相。從何界立
T1799_.39.0864b28: 從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應
T1799_.39.0864b29: 不識知虚空所在　此隨變不變非界破。初
T1799_.39.0864c01: 二句隨變無識破。色若變時識亦隨變。名誰
T1799_.39.0864c02: 爲識。不變下四句不變無知破。若不隨變識
T1799_.39.0864c03: 則常在。元從色生。不合知空
T1799_.39.0864c04: 若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體
T1799_.39.0864c05: 性雜亂。云何成界　破共生也。若根境合生
T1799_.39.0864c06: 中界者。此識中界知不知別。故云中離。若成
T1799_.39.0864c07: 別者。此識中界一半合根一半合境。故云兩
T1799_.39.0864c08: 合。兩合若成。有雜亂過。知與不知同一界故。
T1799_.39.0864c09: 界義應非。或離者開義。或猶無也　三結示
T1799_.39.0864c10: 虚妄
T1799_.39.0864c11: 是故當知。眼色爲縁生眼識界。三處都無。則
T1799_.39.0864c12: 眼與色及色界三。本非因縁非自然性　二
T1799_.39.0864c13: 耳聲界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0864c14: 阿難。又汝所明耳聲爲縁生於耳識。此識爲
T1799_.39.0864c15: 復因耳所生以耳爲界。因聲所生以聲爲界
T1799_.39.0864c16: 　二隨計牒破
T1799_.39.0864c17: 阿難。若因耳生。動靜二相既不現前。根不成
T1799_.39.0864c18: 知。必無所知。知尚無成。識何形貎　先破根
T1799_.39.0864c19: 生。此勝義也。初一句牒。動靜下三句正破能
T1799_.39.0864c20: 生。若無前境。根自不成。由塵發知故。必無下
T1799_.39.0864c21: 況破所生。若實無知。根尚不立。更何有識｣
T1799_.39.0864c22: 若取耳聞。無動靜故聞無所成。云何耳形雜
T1799_.39.0864c23: 色觸塵名爲識界。則耳識界。復從誰立　破
T1799_.39.0864c24: 浮塵也。初三句縱破。設取浮塵之耳容有聞
T1799_.39.0864c25: 者。若無動靜亦不成聞。云何下三句正責破
T1799_.39.0864c26: 也。如何將此可見浮塵雜色觸法爲識之界。
T1799_.39.0864c27: 則耳下二句雙質二根。從何爲界生耳識耶
T1799_.39.0864c28: 若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲
T1799_.39.0864c29: 相所在　已下破境生。初句牒。識因下根境倶
T1799_.39.0865a01: 亡破。聲能生識。何假於聞。此亡根也。若無於
T1799_.39.0865a02: 根。聲亦不有。此亡境也。根境倶亡。識從誰生｣
T1799_.39.0865a03: 識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識
T1799_.39.0865a04: 聞聲同識破。初三句雙牒。汝謂識因聲生。
T1799_.39.0865a05: 又許因根有相。今聞聲時即是聞識
T1799_.39.0865a06: 不聞非界。聞則同聲　初句不聞無界破。若
T1799_.39.0865a07: 不聞識亦不聞聲。能聞所聞倶無界義。後一
T1799_.39.0865a08: 句聞識同聲破。可知
T1799_.39.0865a09: 識已被聞。誰知聞識　成所無能破也。能了
T1799_.39.0865a10: 之識已作句聞之境。誰爲能知知此聞識
T1799_.39.0865a11: 若無知者。終如草木　無知草木破也。了別
T1799_.39.0865a12: 既無。草木何異
T1799_.39.0865a13: 不應聲聞雜成中界。界無中位。則内外相復
T1799_.39.0865a14: 從何成　破共生也。初二句正破中界。根境
T1799_.39.0865a15: 各生尚非。共生豈有此理。後三句顯無根塵。
T1799_.39.0865a16: 對邊立中。中既不成。邊亦不立也　三結示
T1799_.39.0865a17: 虚妄
T1799_.39.0865a18: 是故當知。耳聲爲縁生耳識界。三處都無。則
T1799_.39.0865a19: 耳與聲及聲界三。本非因縁非自然性　三
T1799_.39.0865a20: 鼻識界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0865a21: 阿難。又汝所明鼻香爲縁生於鼻識。此識爲
T1799_.39.0865a22: 復因鼻所生以鼻爲界。因香所生以香爲界
T1799_.39.0865a23: 　隨計牒破
T1799_.39.0865a24: 阿難。若因鼻生。則汝心中以何爲鼻。爲取肉
T1799_.39.0865a25: 形雙爪之相。爲取嗅知動搖之性　先破根
T1799_.39.0865a26: 生。此以浮塵勝義二根雙問。二倶有過
T1799_.39.0865a27: 若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名
T1799_.39.0865a28: 觸。即塵鼻尚無名。云何立界　破浮塵也。初
T1799_.39.0865a29: 句牒。次二句破。若取雙爪。此乃身攝非屬鼻
T1799_.39.0865b01: 根。設有所知。但名知觸不名知香。名身下二
T1799_.39.0865b02: 句結非香鼻。鼻尚下指無界義。此下破勝義
T1799_.39.0865b03: 根
T1799_.39.0865b04: 若取嗅知。又汝心中以何爲知。以肉爲知。則
T1799_.39.0865b05: 肉之知元觸非鼻　初三句牒計總問。以肉
T1799_.39.0865b06: 下破。浮塵是知。身自知觸。非是鼻根也
T1799_.39.0865b07: 以空爲知。空則身知肉應非覺。如是則應虚
T1799_.39.0865b08: 空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在　破
T1799_.39.0865b09: 空是知。初三句根無知覺破。如是下二句空
T1799_.39.0865b10: 即是身破。汝身下三句結無本體
T1799_.39.0865b11: 以香爲知。知自屬香。何預於汝　破香是知。
T1799_.39.0865b12: 此正破也。香自有知。何關汝鼻
T1799_.39.0865b13: 若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不
T1799_.39.0865b14: 生伊蘭及栴檀木　破轉計也。初二句牒計。
T1799_.39.0865b15: 設汝若言非不相干由有我鼻香臭方立猶如
T1799_.39.0865b16: 鼻根由香故有。則彼下破。今四句質不生
T1799_.39.0865b17: 香破也
T1799_.39.0865b18: 二物不來。汝自嗅鼻爲香爲臭　嗅根何氣
T1799_.39.0865b19: 破
T1799_.39.0865b20: 臭則非香。香應非臭　香臭相傾破也。非無
T1799_.39.0865b21: 也。無不聞也
T1799_.39.0865b22: 若香臭二倶能聞者。則汝一人應有兩鼻。對
T1799_.39.0865b23: 我問道有二阿難。誰爲汝體　倶聞二體破
T1799_.39.0865b24: 也。鼻若生香。必不聞臭。必若生臭應不聞香。
T1799_.39.0865b25: 今既倶聞鼻須有二。二鼻若立兩體還成。正
T1799_.39.0865b26: 爲何體
T1799_.39.0865b27: 若鼻是一。香臭無二。臭既爲香。香復成臭。二
T1799_.39.0865b28: 性不有。界從誰立　互即雙亡破也。若汝不
T1799_.39.0865b29: 許鼻有二者。則香臭混然都無有別。以從一
T1799_.39.0865c01: 鼻之所流故。若無香臭。説何爲知名生識界｣
T1799_.39.0865c02: 若因香生。識因香有。如眼有見不能觀眼。因
T1799_.39.0865c03: 香有故應不知香　此下破境生也。初句牒。
T1799_.39.0865c04: 識因下五句擧例奪破。眼能有見。見不觀眼。
T1799_.39.0865c05: 香能生識。識不知香
T1799_.39.0865c06: 知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識
T1799_.39.0865c07: 不知香。因界則非從香建立　反覆縱破也。
T1799_.39.0865c08: 縱許汝識能知香者。此則不合言從香生。故
T1799_.39.0865c09: 云知則非生。設若不能知此香臭。又何名識
T1799_.39.0865c10: 稱了別耶。故云不知非識。香不因根。無有香
T1799_.39.0865c11: 界。故云香非知有香界不成。識不了香。非可
T1799_.39.0865c12: 説言因香有識
T1799_.39.0865c13: 既無中間。不成内外。彼諸聞性畢竟虚妄
T1799_.39.0865c14: 總結破也。識既無生。根境不立。設有聞性皆
T1799_.39.0865c15: 虚妄耳　三結示虚妄
T1799_.39.0865c16: 是故當知。鼻香爲縁生鼻識界。三處都無。則
T1799_.39.0865c17: 鼻與香及香界三。本非因縁非自然性　四
T1799_.39.0865c18: 舌識界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0865c19: 阿難。又汝所明舌味爲縁生於舌識。此識爲
T1799_.39.0865c20: 復因舌所生以舌爲界。因味所生以味爲界
T1799_.39.0865c21: 　二隨計牒破
T1799_.39.0865c22: 阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黄連石
T1799_.39.0865c23: 鹽細辛薑桂都無有味。汝自嘗舌。爲甜爲苦
T1799_.39.0865c24: 　破根生也。初句牒。則諸下擧無五味以問
T1799_.39.0865c25: 舌根。即無味自嘗問也
T1799_.39.0865c26: 若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰爲知覺。舌
T1799_.39.0865c27: 性非苦。味自不生。云何立界　有無隨計破
T1799_.39.0865c28: 也。舌若有味。根已成境。孰知根者。無味之時
T1799_.39.0865c29: 味必境生。獨有汝根焉能生識。下破境生
T1799_.39.0866a01: 若因味生。識自爲味。同於舌根應不自嘗。云
T1799_.39.0866a02: 何識知是味非味　引例無知破也。從味所
T1799_.39.0866a03: 生豈合名識。故云識自爲味。設許名識。亦不
T1799_.39.0866a04: 自嘗。引例可見
T1799_.39.0866a05: 又一切味非一物生。味既多生。識應多體
T1799_.39.0866a06: 如前五味各生一物。識必境生亦應多體。即
T1799_.39.0866a07: 識從於味。識即成多也
T1799_.39.0866a08: 識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合倶生諸
T1799_.39.0866a09: 變異相。同爲一味應無分別。分別既無則不
T1799_.39.0866a10: 名識。云何復名舌味識界　若一體識必從
T1799_.39.0866a11: 境生。能生之境亦應一體。何分五別。分別下
T1799_.39.0866a12: 縱破。五味不分。何名了別説爲識耶。此則味
T1799_.39.0866a13: 從於識。味應無別。云何下一一句總責識體
T1799_.39.0866a14: 從二得名。根生境生二倶失故
T1799_.39.0866a15: 不應虚空生汝心識　破空生也
T1799_.39.0866a16: 舌味和合。即於是中元無自性。云何界生
T1799_.39.0866a17: 破共生也。既從合生。自性屬誰而名界耶
T1799_.39.0866a18: 三結示虚妄
T1799_.39.0866a19: 是故當知。舌味爲縁生舌識界。三處都無。則
T1799_.39.0866a20: 舌與味及舌界三。本非因縁非自然性　五
T1799_.39.0866a21: 身觸界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0866a22: 阿難。又汝所明身觸爲縁生於身識。此識爲
T1799_.39.0866a23: 復因身所生以身爲界。因觸所生以觸爲界
T1799_.39.0866a24: 　二隨計牒破
T1799_.39.0866a25: 阿難。若因身生。必無合離二覺觀縁。身何所
T1799_.39.0866a26: 識　破根生也。觀對待也。無二所覺爲相待
T1799_.39.0866a27: 縁。獨此身根無生識理。下破境生
T1799_.39.0866a28: 若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者
T1799_.39.0866a29: 無身非覺破也。有身無觸尚不成知。有觸無
T1799_.39.0866b01: 身故非能覺。非身無身也。下根境互亡破也｣
T1799_.39.0866b02: 阿難。物不觸知。身知有觸　此指現道理也。
T1799_.39.0866b03: 物無覺觸之知。身則能覺於觸。斯理昭然。明
T1799_.39.0866b04: 白可見
T1799_.39.0866b05: 知身即觸。知觸即身　此下依理推破。此二
T1799_.39.0866b06: 句根境相即也。今汝若許觸能生識。觸則有
T1799_.39.0866b07: 知與身何異。應可身亦名觸觸亦名身。倶有
T1799_.39.0866b08: 知故。應立量云。汝之身根定觸所攝。以有知
T1799_.39.0866b09: 故。如所執觸。汝所執觸定身根攝。以有知故。
T1799_.39.0866b10: 如汝身根。斯則觸既生識。遂令相即也
T1799_.39.0866b11: 即觸非身。即身非觸。身觸二相元無處所
T1799_.39.0866b12: 身觸倶非也。以相即故遂令倶非。則觸不成
T1799_.39.0866b13: 觸。身不成身也。應立量云。汝之身根定非身
T1799_.39.0866b14: 根。以有知故。如所執觸。汝所執觸定非是觸。
T1799_.39.0866b15: 以有知故。如汝身根。將汝一因成我四量。令
T1799_.39.0866b16: 汝相即。亦令倶亡。身觸下二句結無二位。下
T1799_.39.0866b17: 破離合
T1799_.39.0866b18: 合身即爲身自體性。離身即是虚空等相
T1799_.39.0866b19: 初二句合即唯身破。觸既合身。合應無二。唯
T1799_.39.0866b20: 一身根更無觸位。後二句離應無觸破。觸若
T1799_.39.0866b21: 離身復何成觸。如虚空相亦無觸位
T1799_.39.0866b22: 内外不成。中云何立　例破識體也。觸立則
T1799_.39.0866b23: 根立。内無則外無。根境不存。識何爲相耶
T1799_.39.0866b24: 中不復立。内外性空。則汝識生從誰立界
T1799_.39.0866b25: 雙牒反質也。三位倶空。識從何立　三結示
T1799_.39.0866b26: 虚妄
T1799_.39.0866b27: 是故當知。身觸爲縁生身識界。三處都無。則
T1799_.39.0866b28: 身與觸及身界三。本非因縁非自然性　六
T1799_.39.0866b29: 意識界三。一牒計雙徴
T1799_.39.0866c01: 阿難。又汝所明意法爲縁生於意識。此識爲
T1799_.39.0866c02: 復因意所生以意爲界。因法所生以法爲界
T1799_.39.0866c03: 　二隨計牒破
T1799_.39.0866c04: 阿難。若因意生。於汝意中必有所思。發明汝
T1799_.39.0866c05: 意。若無前法。意無所生。離縁無形。識將何用
T1799_.39.0866c06: 　先破根生。此離塵無體破也。初一句牒。於
T1799_.39.0866c07: 汝下五句正破能生。由法生故種種心生。若
T1799_.39.0866c08: 無法塵意根不起。離縁下二句例破所生。離
T1799_.39.0866c09: 前法縁。尚無根之形貎。況所生識。將何起
T1799_.39.0866c10: 用
T1799_.39.0866c11: 又汝識心。與諸思量兼了別性。爲同爲異
T1799_.39.0866c12: 此下同異倶非破也。此總問同異。識心第八
T1799_.39.0866c13: 也。思量第七也。了別第六也。七八二識倶第
T1799_.39.0866c14: 六根。亦同名意。故此雙問二倶有過
T1799_.39.0866c15: 同意即意。云何所生　破同也。若識與意其
T1799_.39.0866c16: 體同者。識即是意。云何更分能生所生。此下
T1799_.39.0866c17: 破異
T1799_.39.0866c18: 異意不同。應無所識。若無所識云何意生
T1799_.39.0866c19: 無識非生破。初句半牒半定。應無下破。既
T1799_.39.0866c20: 識與意異。應一有所識一無了知。苟無了知
T1799_.39.0866c21: 何言意生。以意有知故
T1799_.39.0866c22: 若有所識。云何識意　設使此識有了別者
T1799_.39.0866c23: 如何辨異識之與意。此有識無異破也
T1799_.39.0866c24: 唯同與異二性無成。界云何立　雙結不成
T1799_.39.0866c25: 也。同義無憑。異又非理。二性不立。云何識生
T1799_.39.0866c26: 從汝根出。下破境生
T1799_.39.0866c27: 若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及
T1799_.39.0866c28: 諸聲法香法味法及與觸法。相状分明以對五
T1799_.39.0866c29: 根。非意所攝　此明五塵不即意攝也。以各
T1799_.39.0867a01: 有所對故
T1799_.39.0867a02: 汝識決定。依於法生。今汝諦觀。法法何状
T1799_.39.0867a03: 總問法塵也。法塵之法故云法法。以別揀通
T1799_.39.0867a04: 也
T1799_.39.0867a05: 若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相。終
T1799_.39.0867a06: 無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法
T1799_.39.0867a07: 等滅　前五句。正顯無體。法塵即前五之
T1799_.39.0867a08: 影。故離五無體。生則下四句牒破轉救也。設
T1799_.39.0867a09: 汝救言。色及餘法雖非意境。生滅二種正是
T1799_.39.0867a10: 法塵者。若爾生滅無體。全是色等。若起若止。
T1799_.39.0867a11: 無別生滅在色等外
T1799_.39.0867a12: 所因既無。因生有識。作何形相。相状不有界
T1799_.39.0867a13: 云何生　正破識界無體也。所因即法塵。法
T1799_.39.0867a14: 塵尚不可得。豈生汝識。能所倶無立何爲界
T1799_.39.0867a15: 三結示虚妄
T1799_.39.0867a16: 是故當知。意法爲縁生意識界。三處都無。則
T1799_.39.0867a17: 意與法及意界三。本非因縁非自然性
T1799_.39.0867a18: 首楞嚴義疏注經卷第三之一
T1799_.39.0867a19:
T1799_.39.0867a20:
T1799_.39.0867a21: 首楞嚴義疏注經卷第三之二
T1799_.39.0867a22: 　長水沙門子&MT01805;集　
T1799_.39.0867a23: 二重約七大會相。然大之爲名。本乎世諦。小
T1799_.39.0867a24: 乘法相。説諸色法四大和合之所成就。復分
T1799_.39.0867a25: 内外。説此名爲諸法自相。寂而不圓。猶爲諸
T1799_.39.0867a26: 法共相所揀。麁而且淺。是佛如來隨他意語。
T1799_.39.0867a27: 世間安立。有名無實。雖名爲大大義不成。勝
T1799_.39.0867a28: 義諦中所説不爾。謂周遍含攝。體無不在。物
T1799_.39.0867a29: 無不是。非因待小。當體受稱。故名爲大。今此
T1799_.39.0867b01: 經中所説七義倶名大者。七義之中攝一切
T1799_.39.0867b02: 法。謂空有根塵色心性相。塵塵法法無不周
T1799_.39.0867b03: 遍。無不含容。破彼權見令知實義。如下文云。
T1799_.39.0867b04: 均名七大。性眞圓融皆如來藏。世間無知。惑
T1799_.39.0867b05: 爲因縁及自然性。皆是識心分別計度。但有
T1799_.39.0867b06: 言説都無實義。斯則會相即性。性遍相遍。方
T1799_.39.0867b07: 稱勝義至極之大。豈同權教説名自相。文三。
T1799_.39.0867b08: 一伸難
T1799_.39.0867b09: 阿難白佛言。世尊。如來常説。和合因縁。一切
T1799_.39.0867b10: 世間種種變化。皆因四大和合發明　敍昔
T1799_.39.0867b11: 聞也
T1799_.39.0867b12: 云何如來。因縁自然二倶排擯。我今不知斯
T1799_.39.0867b13: 義所屬　難今説也。排推擯棄也
T1799_.39.0867b14: 唯垂哀愍。開示衆生中道了義無戲論法
T1799_.39.0867b15: 求開示也。方便安立。説有四大因縁和合成
T1799_.39.0867b16: 諸變化。第一義中。諸法不生。今則無滅。生滅
T1799_.39.0867b17: 去來本如來藏。今以世諦疑第一義。故有斯
T1799_.39.0867b18: 難　二許宣三。一指意標示
T1799_.39.0867b19: 爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞縁覺諸
T1799_.39.0867b20: 小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時爲汝
T1799_.39.0867b21: 開示第一義諦　因縁和合四大發明。皆小
T1799_.39.0867b22: 乘法。諸法不生唯如來藏。即第一義　二牒
T1799_.39.0867b23: 疑擧阿
T1799_.39.0867b24: 如何復將世間戲論妄想因縁而自纒繞。汝
T1799_.39.0867b25: 雖多聞。如説藥人眞藥現前不能分別。如來
T1799_.39.0867b26: 説爲眞可憐＊愍　纒繞疑惑也。諸佛祕密靡
T1799_.39.0867b27: 不皆知。故云説藥。今聞諸法皆如來藏。名眞
T1799_.39.0867b28: 藥現前。擧昔方便疑今眞實。名不能分別
T1799_.39.0867b29: 三勅許佇聽
T1799_.39.0867c01: 汝今諦聽。吾當爲汝分別開示。亦令當來修
T1799_.39.0867c02: 大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨　勅
T1799_.39.0867c03: 聽許宣。現未倶益二正説二。一立理總非｣
T1799_.39.0867c04: 阿難。如汝所言。四大和合發明世間種種變
T1799_.39.0867c05: 化。阿難若彼大性體非和合。則不能與諸大
T1799_.39.0867c06: 雜和。猶如虚空不和諸色。若和合者同於變
T1799_.39.0867c07: 化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死
T1799_.39.0867c08: 如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰冰還成
T1799_.39.0867c09: 水　初四句牒所計。次六句略破非和。若四
T1799_.39.0867c10: 大性自體非和。則不和諸大。如空與色礙無
T1799_.39.0867c11: 礙異。若和下破和合。若大性體自是和合。即
T1799_.39.0867c12: 成生滅。始終即生滅也。生死下釋相。初句釋
T1799_.39.0867c13: 相成。次句釋相續。謂生能成死等。死能續
T1799_.39.0867c14: 生等。謂現在生續過去生也。如旋下二喩。初
T1799_.39.0867c15: 喩相續。次喩相成。如文　二擧性別破七。一
T1799_.39.0867c16: 地性四。一擧事以標
T1799_.39.0867c17: 汝觀地性。麁爲大地。細爲微塵。至隣虚塵。析
T1799_.39.0867c18: 彼極微色邊際相。七分所成。更析隣虚即實
T1799_.39.0867c19: 空性　隣虚無方分微也。即是極微。色邊際
T1799_.39.0867c20: 相。微塵有方分微也。今經指有方分微。名色
T1799_.39.0867c21: 邊際相。隨經所出。不須和會　二立理廣破｣
T1799_.39.0867c22: 阿難。若此隣虚析成虚空。當知虚空出生色
T1799_.39.0867c23: 相　依標立理也。既能析色成空。亦可合空
T1799_.39.0867c24: 成色。方曰相成相續耳
T1799_.39.0867c25: 汝今問言。由和合故出生世間諸變化相
T1799_.39.0867c26: 牒起所疑也。欲破先牒
T1799_.39.0867c27: 汝且觀此一隣虚塵。用幾虚空和合而有。不
T1799_.39.0867c28: 應隣虚合成隣虚　此下依理廣破。此合空
T1799_.39.0867c29: 成色非理也。汝許析色爲空。應許合空成色。
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