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大毘盧遮那經供養次第法疏 (No. 1797_ 不可思議撰 ) in Vol. 39

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T1797_.39.0790a01:
T1797_.39.0790a02:   No. 1797 [cf. No. 848 Fasc. 7]
T1797_.39.0790a03: 大毘盧遮那經供養次第法疏
T1797_.39.0790a04: 卷上
T1797_.39.0790a05:
T1797_.39.0790a06:  零妙寺僧釋不可思議撰 
T1797_.39.0790a07:  稽首毘盧遮那佛  實相法智縁起法
T1797_.39.0790a08:  聖者妙音阿闍梨  垂恩令證法性海
T1797_.39.0790a09: 大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法眞
T1797_.39.0790a10: 言行學處品第一
T1797_.39.0790a11: 釋此經法四門分別 初述大意
次説來由
 三釋題目
四隨文解釋
T1797_.39.0790a12: 初述大意者。夫眞性至理離言絶像。應機示
T1797_.39.0790a13: 現無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此
T1797_.39.0790a14: 經者理蘊於詞意絶文外。是故以如來加持
T1797_.39.0790a15: 神力對以祕印導以眞言。所以若不從師受
T1797_.39.0790a16: 學。禁入其門。非其人者制妄授傳。未經灌頂
T1797_.39.0790a17: 禁其輒聞。若得見聞頂禮者滅除恒沙之罪。
T1797_.39.0790a18: 如説奉行者徳海集於其身也。次説來由者。
T1797_.39.0790a19: 昔在中天竺國王有四子者。其王臨命終之
T1797_.39.0790a20: 時。王后請問大王。若崩以後何子當爲嗣位。
T1797_.39.0790a21: 王即答曰。小子可能繼位也。於是父王崩後。
T1797_.39.0790a22: 大臣百寮皆悉來集請問遺制。王后即答如
T1797_.39.0790a23: 王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子
T1797_.39.0790a24: 將繼王位。小子答曰。我有誓願。出家學道望
T1797_.39.0790a25: 濟群品。不堪繼位也。母后等再三重請如父
T1797_.39.0790a26: 王遺言。小子亦如前辭謝。母后等再三請已
T1797_.39.0790a27: 後強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之後
T1797_.39.0790a28: 更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨隣
T1797_.39.0790a29: 國爲后。宜以投託必能出家。方便逃出奔赴
T1797_.39.0790b01: 其國。到彼國境即有鎭將問曰。汝何人也。小
T1797_.39.0790b02: 子即答曰。我是中天竺國之王也。鎭將曰。若
T1797_.39.0790b03: 是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學
T1797_.39.0790b04: 道。若久住本國必不得出家。深冀出家學道
T1797_.39.0790b05: 禮拜。遣使聞奏。王后聞之使人來迎。小子見
T1797_.39.0790b06: 王后胡跪説志願。王后聞説悲泣流涙哀愍
T1797_.39.0790b07: 傷心。良久曰。汝姓是刹帝利。淨飯王子孫釋
T1797_.39.0790b08: 迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位。出城
T1797_.39.0790b09: 入道乃成正覺。天下難捨唯棄寶位。汝同釋
T1797_.39.0790b10: 迦捨國王位發大誓願。必得成佛哉。今日以
T1797_.39.0790b11: 後隨百姓門。持鉢乞食麁飯持齋。可以悲傷
T1797_.39.0790b12: 矣。雖然大丈夫所冀至心誓願。無可奈何。便
T1797_.39.0790b13: 許出家。爲請境内高徳法師。爲作弟子出家
T1797_.39.0790b14: 學問。小子禀姓明慧。一聞便領妙宗。二問比
T1797_.39.0790b15: 知千百。雖學不多年。所學者盡達。於是其法
T1797_.39.0790b16: 師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演説。吾聞
T1797_.39.0790b17: 其國賢聖太徳。宜到彼所而學也。小子奉教
T1797_.39.0790b18: 禮謝而退。往至賢師之所。修學如前。乃至經
T1797_.39.0790b19: 歴五十餘國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀
T1797_.39.0790b20: 羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣
T1797_.39.0790b21: 義深。不能尋遂供養次第。求請和尚供養方
T1797_.39.0790b22: 法。和上受請。於金粟王所造塔邊求聖加被。
T1797_.39.0790b23: 此供養法忽現空中。金字炳然。和上一遍略
T1797_.39.0790b24: 讀分明記著。仰空云。誰所造也。云我所造也。
T1797_.39.0790b25: 云誰我也。云我是文殊師利也。即喚書人遂
T1797_.39.0790b26: 便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行
T1797_.39.0790b27: 流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏三藏
T1797_.39.0790b28: 和上。即是小僧不可思議多幸。面諮和上所
T1797_.39.0790b29: 聞法要隨分抄記。三釋題目者。大毘盧遮那
T1797_.39.0790c01: 成佛神變加持經供養次第法眞言行學處品
T1797_.39.0790c02: 第一者。大者即是無邊義也。毘盧遮那者是
T1797_.39.0790c03: 日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。
T1797_.39.0790c04: 神變加持者神力所持也。經者貫穿縫綴能
T1797_.39.0790c05: 詮在此矣。供養者理事供養。理者會理入證。
T1797_.39.0790c06: 是云理供養也。事者盡心竭力營辦香花供
T1797_.39.0790c07: 養佛海。是言事供養也。次第者作禮及發遣
T1797_.39.0790c08: 之前後次第也。法者軌則之義也。眞言者簡
T1797_.39.0790c09: 虚妄也。行學者行學眞言也。處者此四種。一
T1797_.39.0790c10: 如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山
T1797_.39.0790c11: 輔峰等也。品者品類也。第一者此法有五品。
T1797_.39.0790c12: 此品最初故言第一也。是以言大毘盧遮那
T1797_.39.0790c13: 成佛神變加持經供養次第法眞言行學處品
T1797_.39.0790c14: 第一。四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流
T1797_.39.0790c15: 通。第一品是序。次三品是正説。末後一品是
T1797_.39.0790c16: 流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初
T1797_.39.0790c17: 以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者
T1797_.39.0790c18: 敬主歎徳門。次二句者依經所現門。次二句
T1797_.39.0790c19: 者成法得益門。次二句者契本結説門。毘盧
T1797_.39.0790c20: 遮那此云日也。開敷淨眼者開悟妙理也。我
T1797_.39.0790c21: 者文殊也。供養者理事供養也。所資者諸本
T1797_.39.0790c22: 尊也。衆儀軌者諸印眞言等也。爲成次第者
T1797_.39.0790c23: 禮拜發遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者
T1797_.39.0790c24: 令悟本不生理之心也。我今一句者結上已
T1797_.39.0790c25: 來之意。精懃修行序中分爲六門。初一偈之
T1797_.39.0790c26: 全成就信解門。二一偈之半勸信三寶門。三
T1797_.39.0790c27: 有情信解以下廿五偈勸行制戒門。四依此
T1797_.39.0790c28: 正住一偈依正戒重禁門。五妙眞言門一偈
T1797_.39.0790c29: 覺心得益門。六欲於已下十偈一生成佛門。
T1797_.39.0791a01: 就初段中。然初自他利成就者擧所成果。無
T1797_.39.0791a02: 上智願之方便者明能成智。成彼者指所證
T1797_.39.0791a03: 果。發起等者擧果顯因。約第二段中。於滿悉
T1797_.39.0791a04: 地諸勝願等二句總表佛僧二寶。彼等等一
T1797_.39.0791a05: 偈別釋也。眞言形者即是眞言字所莊嚴身。
T1797_.39.0791a06: 所住種種印威儀者明印及右脇而臥也。所
T1797_.39.0791a07: 行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大
T1797_.39.0791a08: 日經也。以上明諦信三寶了也。問此中歸敬
T1797_.39.0791a09: 三寶與初分歸敬佛寶其義云何。答初分者
T1797_.39.0791a10: 顯文殊自敬。此中明後代修行者法則。問文
T1797_.39.0791a11: 殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經
T1797_.39.0791a12: 者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三
T1797_.39.0791a13: 寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即
T1797_.39.0791a14: 是六趣衆生也。若於最勝等者指前大日經。
T1797_.39.0791a15: 調伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日
T1797_.39.0791a16: 經也。具縁衆支分者是修造道場支分也。一
T1797_.39.0791a17: 心住者一心繋師所。三昧耶者明平等本誓
T1797_.39.0791a18: 等也。道場者妙圓壇也。教本者是毘盧遮那
T1797_.39.0791a19: 經。親於尊所者爲灌頂之師也。獲勝三昧耶
T1797_.39.0791a20: 及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正眞言
T1797_.39.0791a21: 平等行者。於本不生理中安心不動也。入此
T1797_.39.0791a22: 眞言最上乘者入者解也。最上乘者即是毘
T1797_.39.0791a23: 盧遮那所證理自體。密行者行眞言行者。軌
T1797_.39.0791a24: 範者即阿闍梨等也。廣大諸功徳者。軌範者
T1797_.39.0791a25: 即是功徳大海。功徳大海住在其身也。何以
T1797_.39.0791a26: 故。經云。若欲見佛禮拜。若欲供養佛禮拜供
T1797_.39.0791a27: 養。此人與佛無異也。何以無異者。以五種眞
T1797_.39.0791a28: 言心及印等莊嚴其身故。契經者指毘盧遮
T1797_.39.0791a29: 那經。莫過瞋者如華嚴經廣説也。淨菩提心
T1797_.39.0791b01: 者即是眞言也。常懷忍辱不觀過者。於世間
T1797_.39.0791b02: 法忍中難忍。唯有背恩徳者故勸勵忍也。俟
T1797_.39.0791b03: 者待也。所謂俟時者。正欲修眞言者三昧
T1797_.39.0791b04: 之時也。忽有檀越請講説者。即語道我修三
T1797_.39.0791b05: 昧。以後爲汝講説。當時不可也。清白醇淨法
T1797_.39.0791b06: 者。於體理中恒有得恒沙性無漏功徳及布
T1797_.39.0791b07: 施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若
T1797_.39.0791b08: 飮者亂三昧也。増我慢者。増妄執。妄執深則
T1797_.39.0791b09: 習定更遠。今已等者嘆略言義深。令廣知解
T1797_.39.0791b10: 生決定者讃多聞之益也。從上以來戒理定
T1797_.39.0791b11: 慧略説已了。第四段中依此正住平等戒。正
T1797_.39.0791b12: 住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以
T1797_.39.0791b13: 明徳此禁犯因。第五段中妙眞言門覺心者
T1797_.39.0791b14: 等相應者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作
T1797_.39.0791b15: 本尊。此心不散亂言相應也。智者悟本不生
T1797_.39.0791b16: 理。第六段中明法者眞言也。智者蒙師等二
T1797_.39.0791b17: 句結前起後也。妙山輔峰以下三偈半表行
T1797_.39.0791b18: 者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者
T1797_.39.0791b19: 高妙名山也。輔峰者大山懷裏之峰可居安
T1797_.39.0791b20: 隱也。半巖間者石壁之中有穴可居也。龕者
T1797_.39.0791b21: 有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安
T1797_.39.0791b22: 尊像處名爲龕也。窟者石室也。兩山中者泉
T1797_.39.0791b23: 石清潔修行安穩處河等處。芰者菱角也。荷
T1797_.39.0791b24: 蓮葉也。涇川者常流水不絶也。洲者水中可
T1797_.39.0791b25: 居所也。岸者側傍也。謂河之崖側清潔之處
T1797_.39.0791b26: 可居修道。次一句現離可不宜處也。憒心亂
T1797_.39.0791b27: 也不靜也。謂人物所煩亂鬧也。三明草木林
T1797_.39.0791b28: 樹處。扶疏者樹木敷茂貎也。林藪寂寥可住
T1797_.39.0791b29: 修行處也。乳木者桑穀也。祥草者此土黄茅
T1797_.39.0791c01: 也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者
T1797_.39.0791c02: 三。一達摩。二檀陀伽。三摩登伽。達摩者是菩
T1797_.39.0791c03: 提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無
T1797_.39.0791c04: 諠動處也。此中所説者約摩登伽也。次一句
T1797_.39.0791c05: 明簡可不也務事也。五欲者色聲香味觸。諸
T1797_.39.0791c06: 蓋纒者五蓋。慳貪瞋昏沈睡眠掉擧散亂疑
T1797_.39.0791c07: 蓋。悉地者成就亦云成菩提。云淨命者小欲
T1797_.39.0791c08: 知足之行。胡語頭陀之具有十六。經論隱顯
T1797_.39.0791c09: 故説十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃
T1797_.39.0791c10: 衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者。火燒
T1797_.39.0791c11: 牛嚼鼠嚙死人衣等。外國之人如此等衣棄
T1797_.39.0791c12: 於巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治
T1797_.39.0791c13: 用供身。問何唯受此衣。三品。下治生活販
T1797_.39.0791c14: 種種邪命得衣服。中遠離前過受僧衣且越
T1797_.39.0791c15: 施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。
T1797_.39.0791c16: 僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心
T1797_.39.0791c17: 廢道。何不受且越。若受且越。爲衣追求多墮
T1797_.39.0791c18: 邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不
T1797_.39.0791c19: 得處便疏。妨等化。又數得生慢不得怨言。彼
T1797_.39.0791c20: 無知不識福田應施不施。或自鄙恥生憂悔。
T1797_.39.0791c21: 又數往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良
T1797_.39.0791c22: 善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施
T1797_.39.0791c23: 衣。何唯受糞。少事増道離過無罪。故唯受
T1797_.39.0791c24: 之。言毳衣者。濕洗鳥狩細毳。行者無糞可
T1797_.39.0791c25: 取得此爲衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身
T1797_.39.0791c26: 不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢
T1797_.39.0791c27: 道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多
T1797_.39.0791c28: 致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。
T1797_.39.0791c29: 上行之流唯受此三不畜餘衣。何者。白衣求
T1797_.39.0792a01: 樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道
T1797_.39.0792a02: 捨離二邊。故畜三衣。又求多衣費功廢道。少
T1797_.39.0792a03: 不濟事畜三衣。然三衣供身事足。若營作務
T1797_.39.0792a04: 大小行來著五條。爲善事著七條。化攝俗人
T1797_.39.0792a05: 令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入衆
T1797_.39.0792a06: 時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又
T1797_.39.0792a07: 調和温暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒
T1797_.39.0792a08: 苦嚴切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒
T1797_.39.0792a09: 裂。如來於彼初夜分時著五條。夜久轉寒加
T1797_.39.0792a10: 七條。於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念。
T1797_.39.0792a11: 未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得
T1797_.39.0792a12: 充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。
T1797_.39.0792a13: 二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五
T1797_.39.0792a14: 一揣食。亦名節量。六不中後飮水。乞食者。
T1797_.39.0792a15: 人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命
T1797_.39.0792a16: 自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪
T1797_.39.0792a17: 命自在活。中品捨離前過受僧食且越請。上
T1797_.39.0792a18: 行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不
T1797_.39.0792a19: 受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所
T1797_.39.0792a20: 有二。一自爲省事修道。二爲他福利世人。
T1797_.39.0792a21: 次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離於偏
T1797_.39.0792a22: 過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹捨富
T1797_.39.0792a23: 從貧。上行之流離貪去狹等慈衆生。不簡貧
T1797_.39.0792a24: 富次第乞等。言不作餘食法者。律中説。有
T1797_.39.0792a25: 人雖復次第乞食。於求處數得正食餘食法
T1797_.39.0792a26: 數數食。行者作念。此餘食法世尊雖開聽病
T1797_.39.0792a27: 者。我今無病不應受。是故不作餘食法。通而
T1797_.39.0792a28: 攝一坐食收。故經論中多不別説。律中別者。
T1797_.39.0792a29: 彼一坐食不於中前食餘小食。此約遠離數
T1797_.39.0792b01: 數正食有此不同。見故別説。一坐食者。有
T1797_.39.0792b02: 人雖不數數生食。而於中前數食其餘餅果
T1797_.39.0792b03: 粥等。行者作念。愚夫養身爲増煩惱受數
T1797_.39.0792b04: 數。我今爲道不爲養身。爲破煩惱。不爲増結。
T1797_.39.0792b05: 故受一食。又思爲求一食已妨道。況求多食。
T1797_.39.0792b06: 故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱
T1797_.39.0792b07: 亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食
T1797_.39.0792b08: 叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經中亦
T1797_.39.0792b09: 名節量食。一受便止名一揣食。節儉少食名
T1797_.39.0792b10: 節量食。何況爽。有人雖受一食法。於一食
T1797_.39.0792b11: 中恣意飽噉。腹滿氣脹睡眠消息。半日不滅
T1797_.39.0792b12: 妨修道法。故須節量。又多食増長煩惱難可
T1797_.39.0792b13: 折伏。故須節量。又多食増長睡眠。難消如病
T1797_.39.0792b14: 令身不安。故須節量。又行者爲求法身漸捨
T1797_.39.0792b15: 食身。故宜節量。節量至幾許。隨己所堪三分
T1797_.39.0792b16: 留一施諸鳥獸。餘便自食。能少益善。所言不
T1797_.39.0792b17: 中後飮漿者。有人雖節量飮食而猶貪味。於
T1797_.39.0792b18: 中後飮種種漿果漿蜜漿石蜜漿等。爲求是
T1797_.39.0792b19: 漿多致邪命費功廢道。是故不飮。又觀。此心
T1797_.39.0792b20: 難放縱。如馬無勒左右噉草不能疾疾隨。御
T1797_.39.0792b21: 者意加以轡勒。方能速進隨人意去。故裁斷。
T1797_.39.0792b22: 處中六。一在阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。
T1797_.39.0792b23: 四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名
T1797_.39.0792b24: 爲空閑處。如雜心説者。一弓有四肘。去村五
T1797_.39.0792b25: 百弓名一倶盧舍。半名阿蘭若處。計有三里
T1797_.39.0792b26: 許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何在此。行
T1797_.39.0792b27: 者作念。我本在家父母親屬共相纒縛。爲是
T1797_.39.0792b28: 捨之今出家已。若還師徒同學知識共相結
T1797_.39.0792b29: 著。與俗無異。是故須捨在蘭若。又聚落男女
T1797_.39.0792c01: 參雜多増俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒
T1797_.39.0792c02: 鬧妨修定意。言塚間者。塚間多有尸屍。爛壞
T1797_.39.0792c03: 膖脹臭穢。覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死
T1797_.39.0792c04: 尸破壞。由食火燒分離散滅。覩之易入無常
T1797_.39.0792c05: 觀門。又塚間駭骨分散。見之易入空無我觀。
T1797_.39.0792c06: 故在塚間。言樹下者。前在塚間觀察死尸得
T1797_.39.0792c07: 道事辦。故捨塚間來至樹下。又前塚間取死
T1797_.39.0792c08: 尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹
T1797_.39.0792c09: 下繋念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。
T1797_.39.0792c10: 故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹。故
T1797_.39.0792c11: 在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至
T1797_.39.0792c12: 露地。又樹上多有鳥雀音聲。鬧亂妨修定意。
T1797_.39.0792c13: 故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或復
T1797_.39.0792c14: 分別此好彼惡。爲除是患故須捨樹來至露
T1797_.39.0792c15: 地。明了顯現所謂無礙。故在露地。又露地月
T1797_.39.0792c16: 光明照心想明淨易入定。故在露地。常坐
T1797_.39.0792c17: 者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊
T1797_.39.0792c18: 堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可
T1797_.39.0792c19: 攝持。臥則昏沈入睡眠中。坐離沈掉故須常
T1797_.39.0792c20: 坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。
T1797_.39.0792c21: 不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消
T1797_.39.0792c22: 化。氣息調和故須恒坐。言隨坐者。隨有草地
T1797_.39.0792c23: 得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經
T1797_.39.0792c24: 論就此隱顯合宣説十二。依四分律。衣中立
T1797_.39.0792c25: 二。食中立四。處中立六。合爲十二。衣中二
T1797_.39.0792c26: 者。一著納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四
T1797_.39.0792c27: 者。一乞食。二不作餘食法食。三一坐食。四
T1797_.39.0792c28: 一揣食。次第乞者乞食中收。所言中後不飮
T1797_.39.0792c29: 漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二
T1797_.39.0793a01: 經衣中立三。食中立三。處中立六。合爲十二。
T1797_.39.0793a02: 衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。
T1797_.39.0793a03: 餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘
T1797_.39.0793a04: 皆不説。次第乞食中收。不作餘食法食及中
T1797_.39.0793a05: 後不飮漿一坐中攝。處六如上。大智度論十
T1797_.39.0793a06: 二與前復異。衣二著納衣著三衣。與四分律
T1797_.39.0793a07: 同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四
T1797_.39.0793a08: 節量食。五中後不飮漿。不作餘食法攝入一
T1797_.39.0793a09: 坐更不別立。處中説五除隨坐。餘如上。若
T1797_.39.0793a10: 依如上所説修行者名爲淨命人也。若雖如
T1797_.39.0793a11: 是依如上説。求名利者亦名不淨行人也。亦
T1797_.39.0793a12: 道邪命人也。亦道佛法中大賊。是故經云。諸
T1797_.39.0793a13: 鬼見此者掃其脚迹。即其義也。説淨命行竟。
T1797_.39.0793a14: 已下説邪命不淨行。邪命四種。一方口食。二
T1797_.39.0793a15: 仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二
T1797_.39.0793a16: 云。五邪命法。一矯異。二自親。三激動。四抑
T1797_.39.0793a17: 揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養故。若
T1797_.39.0793a18: 作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若
T1797_.39.0793a19: 常坐。若中後不飮漿。受如是等頭陀行。作是
T1797_.39.0793a20: 念。作是行得供養恭敬。我作是行或亦得
T1797_.39.0793a21: 之。爲利養故改易威儀名爲矯異。二自親者。
T1797_.39.0793a22: 有人貪利養至檀越家語言。如我父母兄弟
T1797_.39.0793a23: 姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作
T1797_.39.0793a24: 我爲作。我不計遠近能來問訊。我住此者正
T1797_.39.0793a25: 相爲耳。爲求供養貪著檀越。能以口辭
T1797_.39.0793a26: 別人心。如是等名爲自親。三激動者。有人不
T1797_.39.0793a27: 計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是鉢好
T1797_.39.0793a28: 若衣好。若戸鉤好若尼師檀好。若我得者即
T1797_.39.0793a29: 能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越
T1797_.39.0793b01: 家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復好。常
T1797_.39.0793b02: 供養我。我以親舊必當見與。如是示現貪相
T1797_.39.0793b03: 是名激動。四柳楊者。有人貪利養故語檀越
T1797_.39.0793b04: 言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子
T1797_.39.0793b05: 親戚。誰能得汝物者。檀越愧恥俛仰施與。又
T1797_.39.0793b06: 至餘家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅
T1797_.39.0793b07: 漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念於檀
T1797_.39.0793b08: 越生是心。更無餘人入出我家。必謂我是。是
T1797_.39.0793b09: 名*柳楊。五因利求利者。有人以衣若鉢僧伽
T1797_.39.0793b10: 梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王
T1797_.39.0793b11: 王等及餘貴人與我是物。作是念。檀越或能
T1797_.39.0793b12: 生心。彼諸王貴人尚能供養。況我不與。是人
T1797_.39.0793b13: 因以此利更求餘利。故名因利求利。若順諸
T1797_.39.0793b14: 佛菩薩行者。行人捧心示於佛。以此身心對
T1797_.39.0793b15: 人畜。又對牆如人面。無處造惡佛歡喜。故言
T1797_.39.0793b16: 順佛菩薩行。於正眞言堅信解者。謂此眞言
T1797_.39.0793b17: 知從清淨法界流。以此智慧力如金剛不動
T1797_.39.0793b18: 不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者。知此身心
T1797_.39.0793b19: 妄想起。妄想休息如太虚八風。所過不動念。
T1797_.39.0793b20: 故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者。棄捨
T1797_.39.0793b21: 名利如涕唾。莫心迴顧如爛尸。直求悉地救
T1797_.39.0793b22: 頭燃。故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱
T1797_.39.0793b23: 者。勇猛精進如金剛。隨不失如師子。是以堅
T1797_.39.0793b24: 固不怯弱。自他現法作成就者。見他得利如
T1797_.39.0793b25: 自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成
T1797_.39.0793b26: 就。不隨餘天無畏依者。住心本尊直進修之。
T1797_.39.0793b27: 傍聞讃天不改動。故言不隨餘天無畏依。具
T1797_.39.0793b28: 此名爲良助伴者。世間出世所有善凡聖見
T1797_.39.0793b29: 皆歡喜。故言具此良助伴
T1797_.39.0793c01:   増益守護清淨行品第二
T1797_.39.0793c02: 將釋此品四門分別。初釋名者。隨修性理清
T1797_.39.0793c03: 淨行。護戒保身言守護。修必得果言増益。二
T1797_.39.0793c04: 來意者。前品所説清淨戒。此品能護所説人。
T1797_.39.0793c05: 是故第二此品來。三宗趣者。能修行人蒙法
T1797_.39.0793c06: 力。以用此品爲所宗。用不壞身住佛心。自悟
T1797_.39.0793c07: 悟他。此品所趣。四攝文者。此品大分有二。初
T1797_.39.0793c08: 二偈半當品之總序。二次於臍以下別釋。初
T1797_.39.0793c09: 總序中初二句結前起後。毎日先住於念慧者。
T1797_.39.0793c10: 毎日者。受法當日初修乃至成佛。於其中間
T1797_.39.0793c11: 三時不闕言毎日也。念慧者念師慧也。依法
T1797_.39.0793c12: 寢息者。右脇而臥。右手爲枕。左手長申髀上
T1797_.39.0793c13: 押著。即是也。初起時者。受法夜即其後夜出
T1797_.39.0793c14: 明相時也。爲障者。生死流轉三毒煩惱爲根
T1797_.39.0793c15: 本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。
T1797_.39.0793c16: 受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵
T1797_.39.0793c17: 和合所生罪也。慇懃者。如救頭燃依法念誦
T1797_.39.0793c18: 也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧
T1797_.39.0793c19: 簡劣小乘。顯大悲勇猛也。誓度者。衆生界不
T1797_.39.0793c20: 盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯
T1797_.39.0793c21: 水也。或不浴者。内浴達無身法可浴也。二別
T1797_.39.0793c22: 釋中有十五眞言。即是十五門也。門皆有偈頌
T1797_.39.0793c23: 眞言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峰等處
T1797_.39.0793c24: 中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等
T1797_.39.0793c25: 者。凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一
T1797_.39.0793c26: 一善分別之。當令色香味觸適悦人心。於白
T1797_.39.0793c27: 黄赤三色中。如來部類當用白色。蓮華眷屬
T1797_.39.0793c28: 以黄色。金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅
T1797_.39.0793c29: 方位中。圓壇者以白。方壇者以黄。三角壇者
T1797_.39.0794a01: 以赤。諸世天者以赤。鉢頭摩是紅蓮。青黄白
T1797_.39.0794a02: 等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花彌勒
T1797_.39.0794a03: 世尊於此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中
T1797_.39.0794a04: 所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅
T1797_.39.0794a05: 樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心
T1797_.39.0794a06: 所好。世間以爲吉祥者。皆可供養。當一一在
T1797_.39.0794a07: 意善分別之。採集以爲鬘。爲錯雜莊嚴。或綴
T1797_.39.0794a08: 或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜
T1797_.39.0794a09: 護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經也。
T1797_.39.0794a10: 當依本尊所在方者。一云。前念誦堂本尊所
T1797_.39.0794a11: 在方也。二云。十方世界隨機顯方。如東方藥
T1797_.39.0794a12: 師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住
T1797_.39.0794a13: 者。結心本尊目不暫捨等也。五輪者身中五
T1797_.39.0794a14: 支也。歸命者。衆生所重命爲最珍。用此寶藏
T1797_.39.0794a15: 奉獻三寶。用眞言印等也。身口意清淨業者。
T1797_.39.0794a16: 捨命歸尊言淨業也。眞言中作禮方便者。由
T1797_.39.0794a17: 此作禮眞實言者。眞言即是實相智。諸尊以
T1797_.39.0794a18: 實相智爲身心。以實相智眞言誦。即遍至實
T1797_.39.0794a19: 相智尊。實相智尊一時頓受眞言禮。故言即
T1797_.39.0794a20: 能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便
T1797_.39.0794a21: 眞言門。誦眞言同前。實相智自無罪。若執有
T1797_.39.0794a22: 罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方
T1797_.39.0794a23: 三世佛以下第三歸依方便眞言門。此眞言
T1797_.39.0794a24: 智外無妄。外無妄處即是眞言。自身若誦此
T1797_.39.0794a25: 眞言悟自眞。故言歸依。亦有誦眞言。頌中南
T1797_.39.0794a26: 無者。度我也亦云禮敬也。三種常身者。法身
T1797_.39.0794a27: 等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏
T1797_.39.0794a28: 者。正者&T077350;邪。法者軌則。藏者含恒沙徳也。
T1797_.39.0794a29: 大心衆者。菩薩乘也。我淨此身離諸垢以下
T1797_.39.0794b01: 第四施身方便眞言門。亦有誦眞言。眞身以
T1797_.39.0794b02: 外無別身。三世如來亦同體。衆生妄執有別
T1797_.39.0794b03: 身。此眞言門能令解我身佛身等無別。故言
T1797_.39.0794b04: 施身。淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心
T1797_.39.0794b05: 方便眞言門。有誦眞言長行。我身佛身既無
T1797_.39.0794b06: 別。佛菩提智同我智。此眞言令悟此法。能令
T1797_.39.0794b07: 知云發菩提。増加者能顯眞言義加也。菩提
T1797_.39.0794b08: 心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故云
T1797_.39.0794b09: 離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處
T1797_.39.0794b10: 者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。
T1797_.39.0794b11: 捨離也。法無我有者離妄境等也。自心平等
T1797_.39.0794b12: 者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者
T1797_.39.0794b13: 妄想自心本不生也。是故云能執所執乃至
T1797_.39.0794b14: 本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝
T1797_.39.0794b15: 夜別。自性者慧日即爲身。捧妄不生令同眞
T1797_.39.0794b16: 性故云如也。此増加句譯人讃歎梵本也。若
T1797_.39.0794b17: 能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道
T1797_.39.0794b18: 場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨
T1797_.39.0794b19: 喜方便眞言門。亦有誦眞言。如實智自無有
T1797_.39.0794b20: 嫉。自無嫉智令無瞋嫉。至誠念誦此眞智令
T1797_.39.0794b21: 不異眞實之智。故言隨喜方便法。我今勸請
T1797_.39.0794b22: 諸如來以下第七勸請方便眞言門。頌眞言
T1797_.39.0794b23: 同前。眞智大悲恒利物。利物故降法雨。至誠
T1797_.39.0794b24: 念誦此眞言令請法住世。故云勸請。願令凡
T1797_.39.0794b25: 夫所住處以下第八奉請法身方便眞言門。
T1797_.39.0794b26: 頌眞言同前。法身恒住於本眞。以恒住故令
T1797_.39.0794b27: 至法身。誦此眞言直奉請。故云奉請方便
T1797_.39.0794b28: 法。所修一切衆善業以下第九迴向方便眞言
T1797_.39.0794b29: 門。頌眞言同前。本覺眞智外無散。以無散故
T1797_.39.0794c01: 同迴向。勤苦念誦此眞言。歸眞本法云迴向。
T1797_.39.0794c02: 復造所餘諸福事以下第十入佛三昧耶明門。
T1797_.39.0794c03: 是生法之身也。此中有頌印眞言。所餘者念
T1797_.39.0794c04: 誦眞言以外也。遍清淨者。自三業中不淨令
T1797_.39.0794c05: 不生也。哀愍救攝者。即是他三業中不淨令
T1797_.39.0794c06: 不生也。心性者。如心本性自清淨也。身隨所
T1797_.39.0794c07: 應者。面向本尊也。又於三部五部中以何尊
T1797_.39.0794c08: 是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正
T1797_.39.0794c09: 直結跏及半坐等也。淨除三業道者。不生三
T1797_.39.0794c10: 業不淨即是道也。印者。眞言所依身也。問身
T1797_.39.0794c11: 智云何別。答身是諸功徳所依。智即照明義
T1797_.39.0794c12: 也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持
T1797_.39.0794c13: 明經云。時薄伽梵住廣大法界加持。即於是
T1797_.39.0794c14: 時。住法界胎藏三昧。從此定起説入佛三昧
T1797_.39.0794c15: 耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。謂深廣無
T1797_.39.0794c16: 際不可測量。如是諸法自體名爲毘富羅法
T1797_.39.0794c17: 界。諸佛實相眞言實相衆生實相皆是毘富
T1797_.39.0794c18: 羅法界。以此更相加持。故名爲法界加持。復
T1797_.39.0794c19: 次如男女交會因縁種子託於胎藏而不失
T1797_.39.0794c20: 壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃爲夫
T1797_.39.0794c21: 人。和合共生毘富羅種子。爲大悲胎藏所持
T1797_.39.0794c22: 無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持
T1797_.39.0794c23: 一切衆生。皆作平等種子竟。即時入於遍法
T1797_.39.0794c24: 界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華臺上
T1797_.39.0794c25: 毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫
T1797_.39.0794c26: 荼羅等無有異。而諸衆生未能自證知。故名
T1797_.39.0794c27: 在聖胎倶舍。若出藏時即是如來解脱也。世
T1797_.39.0794c28: 尊如是現觀察已。即時從三昧起説三昧耶
T1797_.39.0794c29: 持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障
T1797_.39.0795a01: 義是警覺義。言平等者。謂如來現證此三昧
T1797_.39.0795a02: 時。見一切衆生種種身語意。皆悉與如來等。
T1797_.39.0795a03: 禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時與
T1797_.39.0795a04: 地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以
T1797_.39.0795a05: 告衆生。若我所言必定不虚者。亦一切衆生
T1797_.39.0795a06: 發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與
T1797_.39.0795a07: 如來等。以是因縁故能作金剛事業。故名三
T1797_.39.0795a08: 昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧耶時。見
T1797_.39.0795a09: 一切衆生悉有成佛義。故即時立大誓願。我
T1797_.39.0795a10: 今要從普門。以無量方便。令一切衆生皆至
T1797_.39.0795a11: 無上菩提。劑衆生界未盡已來。我之事業終
T1797_.39.0795a12: 不休息。若有衆生隨我本願發此誠實言時。
T1797_.39.0795a13: 亦令彼所爲事業皆悉成金剛性。故名三昧
T1797_.39.0795a14: 耶也。言除障者。如來見一切衆生。悉有如來
T1797_.39.0795a15: 法界。但由一念無明故。常在目前而不覺知。
T1797_.39.0795a16: 是故發誠實言。我今要當設種種方便善爲
T1797_.39.0795a17: 一切衆生決除眼瞙。若我誓願必當成就者。
T1797_.39.0795a18: 令諸衆生隨我方便説此誠實言時。乃至於一
T1797_.39.0795a19: 生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言
T1797_.39.0795a20: 警覺義者。如來以一切衆生皆在無明睡故。
T1797_.39.0795a21: 於如是功徳不自覺知。故以誠言感動令得
T1797_.39.0795a22: 醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟。
T1797_.39.0795a23: 學師子頻申。若有眞言行人説此三昧耶者。
T1797_.39.0795a24: 我等諸佛亦當憶持本誓不得違越。猶如國
T1797_.39.0795a25: 王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。
T1797_.39.0795a26: 持明者梵云陀羅尼。明謂總持一切明門
T1797_.39.0795a27: 行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故
T1797_.39.0795a28: 名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛
T1797_.39.0795a29: 如上釋。次句云無等。次云三等。連下句言之。
T1797_.39.0795b01: 即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法
T1797_.39.0795b02: 本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三
T1797_.39.0795b03: 昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三
T1797_.39.0795b04: 昧時。諦觀一一衆生心中普門漫荼羅皆等
T1797_.39.0795b05: 於我。是故更無待對無可譬類。名爲無等也。
T1797_.39.0795b06: 三等爲三世等三因等三業道等三乘等。即
T1797_.39.0795b07: 是轉釋前句。所以無等之意。呾&MT01414;謂心如實
T1797_.39.0795b08: 相一切塵垢本來不生。三世如來種種方便
T1797_.39.0795b09: 悉皆爲此一大事因縁故。即是除障之義。結
T1797_.39.0795b10: 云三昧耶者。即是必定師子吼説諸法平等
T1797_.39.0795b11: 義。故立大誓願。當令一切得如我。故欲普爲
T1797_.39.0795b12: 衆生開佛知見故。是故以此警覺衆生及諸
T1797_.39.0795b13: 佛故。是故此三昧耶名爲一切如來金剛誓
T1797_.39.0795b14: 戒。若不先念持者。不得作一切眞言法事也。
T1797_.39.0795b15: 世尊以遍滿一切佛刹身語心輪。説此三昧
T1797_.39.0795b16: 耶已。一切諸佛子衆無不聞之。既聞是已。於
T1797_.39.0795b17: 一切眞言法中不敢違越。所以然者。若菩薩
T1797_.39.0795b18: 於衆生諸法中作種種不平等見。則越三昧
T1797_.39.0795b19: 耶法。若於此平等誓中作種種限量之心。亦
T1797_.39.0795b20: 越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不爲
T1797_.39.0795b21: 大事因縁。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警
T1797_.39.0795b22: 悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有
T1797_.39.0795b23: 種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩
T1797_.39.0795b24: 等奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。能
T1797_.39.0795b25: 淨如來地者。念誦眞言及作印即能除煩惱
T1797_.39.0795b26: 所知障也。地波羅蜜滿者。淨除諸障。皆以出
T1797_.39.0795b27: 現佛地功徳也。成三法道界者。印眞言及意
T1797_.39.0795b28: 密。道界者即是果也。合而云成三法之果也。
T1797_.39.0795b29: 次結法界生以下第十一法界生眞言門。是
T1797_.39.0795c01: 養法之身。此中有印眞言頌。經云。薄伽梵復
T1797_.39.0795c02: 説法界生眞言者。世尊前入法界胎藏三昧
T1797_.39.0795c03: 時。見一切衆生悉有菩提種子等同諸佛。故
T1797_.39.0795c04: 説入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等
T1797_.39.0795c05: 戒。即是託聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦
T1797_.39.0795c06: 觀。見一切衆生皆悉聖胎具足生在佛家。爾
T1797_.39.0795c07: 時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已
T1797_.39.0795c08: 即説法界生眞言。又以普眼諦觀。見此一一
T1797_.39.0795c09: 衆生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦
T1797_.39.0795c10: 復與如來等。從此三昧起已即説金剛薩埵
T1797_.39.0795c11: 眞言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛
T1797_.39.0795c12: 三昧耶故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。
T1797_.39.0795c13: 初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能持家
T1797_.39.0795c14: 業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密胎
T1797_.39.0795c15: 藏。以法界世加持金剛菩薩二重眷屬。以金
T1797_.39.0795c16: 剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如
T1797_.39.0795c17: 蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華
T1797_.39.0795c18: 實成就復還爲種。故此三種皆名三昧耶也。
T1797_.39.0795c19: 達磨駄覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
T1797_.39.0795c20: 根本性。句痕是我義。其句義云我即法界自
T1797_.39.0795c21: 性也。以必定師子吼言。我及一切衆生皆是
T1797_.39.0795c22: 法界自性。是平等義。我常當設種種方便令
T1797_.39.0795c23: 一切衆生皆悉證知。是本誓義。以知我即法
T1797_.39.0795c24: 界自性故。能除一切分別開淨知見。是除障
T1797_.39.0795c25: 義。諸佛唯願憶持本願。故令我此身即同毘
T1797_.39.0795c26: 盧遮那法界自性。是警悟義。當以字門廣釋
T1797_.39.0795c27: 之。如法界自性者。以顯所觀法體。謂即是大
T1797_.39.0795c28: 日智體也。而觀於自身者。顯行者能觀之智。
T1797_.39.0795c29: 或以眞實以下二句非但意業。亦以口誦眞
T1797_.39.0796a01: 言也。三轉者三遍也。當見住法體以下四句
T1797_.39.0796a02: 明行者所得之益也。爲令彼堅固以下第十
T1797_.39.0796a03: 二金剛薩埵眞言門。是堅固法之身也。又有
T1797_.39.0796a04: 印眞言及頌也。令彼堅固者。欲令依法界生
T1797_.39.0796a05: 修行者堅固其身心也。觀自金剛身者。同於
T1797_.39.0796a06: 金剛薩埵身也。結金剛智印以下二行偈明所
T1797_.39.0796a07: 作印。是人當不久等二句以現作印之益也。
T1797_.39.0796a08: 眞言印等二句顯救世者所見之相也。常如
T1797_.39.0796a09: 寶輪轉等二句於救世者所見中擧事寶輪況
T1797_.39.0796a10: 法寶輪也。金剛薩埵眞言門初句將説金剛薩
T1797_.39.0796a11: 埵眞言。故歸命一切金剛。即是從無量門持
T1797_.39.0796a12: 如來金剛智。皆令憶持護念也。次句云伐折
T1797_.39.0796a13: 羅呾麼句痕。謂我身即同金剛。即是法界自
T1797_.39.0796a14: 性。以成就大堅固力不可俎壞故。異門説爲
T1797_.39.0796a15: 金剛。如來以普眼觀一切衆生金剛智體與
T1797_.39.0796a16: 我無異。是平等義。以衆生不自覺知故。從無
T1797_.39.0796a17: 量金剛智門作種種金剛事業。要摧如是大
T1797_.39.0796a18: 障令至實際。是本誓義。如是實際名爲無垢
T1797_.39.0796a19: 眼金剛。即是除障義。以此師子吼聲震動十
T1797_.39.0796a20: 方佛刹。即是警覺義。故名三昧耶也。復次眞
T1797_.39.0796a21: 言行者。以初三昧耶故。得同如來祕密身口
T1797_.39.0796a22: 意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加
T1797_.39.0796a23: 持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此
T1797_.39.0796a24: 生身皆作金剛。與無量持金剛衆而自圍遶
T1797_.39.0796a25: 眷屬。佛説初三昧耶爲自受用故。第二三昧
T1797_.39.0796a26: 耶爲成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶爲
T1797_.39.0796a27: 折伏攝受隨類衆生故。佛説初三昧耶爲建
T1797_.39.0796a28: 立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶爲作毘
T1797_.39.0796a29: 盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶爲執金
T1797_.39.0796b01: 剛弟子事業故。初三昧耶爲加持如來眷屬
T1797_.39.0796b02: 故。第二三昧耶爲加持蓮華眷屬故。第三三
T1797_.39.0796b03: 昧耶爲加持金剛眷屬故。是故佛説三三昧
T1797_.39.0796b04: 耶也。即是執金剛者。金剛薩埵是也。勿生疑
T1797_.39.0796b05: 惑心者。勸修行者令定信心。次以眞言印以
T1797_.39.0796b06: 下第十三金剛甲冑眞言門。亦有頌眞言印。
T1797_.39.0796b07: 初二偈總現印徳。是中密印相以下一偈半
T1797_.39.0796b08: 正顯印相。次二句結前起後。無垢者覽字。次
T1797_.39.0796b09: 説金剛鎧眞言者。爲莊嚴金剛薩埵身故。行
T1797_.39.0796b10: 人已發金剛誓願。欲爲一切衆生摧滅諸障
T1797_.39.0796b11: 故。以牢強精進被金剛甲冑。且如六波羅蜜。
T1797_.39.0796b12: 一一如實相皆如金剛不可破壞。又一度中
T1797_.39.0796b13: 皆具五度。是故同體密緻無有間隙。如六度
T1797_.39.0796b14: 者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等
T1797_.39.0796b15: 皆當廣説。以被如是金剛甲故。旋轉六道出
T1797_.39.0796b16: 生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
T1797_.39.0796b17: 説者。由行人以此眞言自加持故。一切諸天
T1797_.39.0796b18: 龍等皆見同於金剛薩埵身遍體皆被金剛甲
T1797_.39.0796b19: 冑堅密無際光如猛焔。是故一切爲障者皆
T1797_.39.0796b20: 不能傷也。伐折羅是金剛迦嚩遮名甲。如來
T1797_.39.0796b21: 以金剛眼普觀衆生。無不被此金剛甲冑。是
T1797_.39.0796b22: 故以誠實言而演説之也。以最初嚩字爲眞
T1797_.39.0796b23: 言體。嚩是諸法離言説義。若是戲論言説所
T1797_.39.0796b24: 行處。悉皆可破可轉。無有堅固。是故以嚩字
T1797_.39.0796b25: 皆轉釋之。何故諸法離言説。以生不可得故。
T1797_.39.0796b26: 何故生不可得。以自性清淨故。自性清淨即
T1797_.39.0796b27: 是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所
T1797_.39.0796b28: 成。當知但有假名從縁遷變。尚不能自固其
T1797_.39.0796b29: 性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀此金剛體無
T1797_.39.0796c01: 盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非
T1797_.39.0796c02: 所不能干。是故名爲金剛甲冑。末後吽字即
T1797_.39.0796c03: 是無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以
T1797_.39.0796c04: 定慧具足。證此吽字門時。自知必能摧壞諸
T1797_.39.0796c05: 障普護衆生。是故大歡喜也。囉字色鮮白以
T1797_.39.0796c06: 下第十四&MT01169;字眞言門。亦有頌眞言。初一偈
T1797_.39.0796c07: 明所置之處。此中初一句指字體色相明淨。
T1797_.39.0796c08: 次一句明莊字法用也。如彼者指金剛也。次
T1797_.39.0796c09: 一句顯誦持者所安&MT01169;之處也。設於百劫中
T1797_.39.0796c10: 以下一偈現持誦者所得之益。囉者是垢。上
T1797_.39.0796c11: 有點是大空義。謂是離垢同於大空。是法界
T1797_.39.0796c12: 心之義。亦名無垢字。眞言同法界者是也。即
T1797_.39.0796c13: 謂眞法界以外其眞言無所從來處。故下云
T1797_.39.0796c14: 無量衆罪除。謂顯眞言徳用也。不久等二句
T1797_.39.0796c15: 明持眞言者所得之位也。一切觸穢處等二句
T1797_.39.0796c16: 明持誦者出入穢處之時。以用嚴身之法。赤
T1797_.39.0796c17: 色等二句圍繞&MT01169;字光焔之相。其字用梵字。
T1797_.39.0796c18: 約供養儀式品云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。
T1797_.39.0796c19: 謂淨光焔鬘赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。
T1797_.39.0796c20: &MT01169;字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名
T1797_.39.0796c21: 智火光。入漫荼羅具縁眞言品云。頂戴無垢
T1797_.39.0796c22: 字。嚴以大空點。周旋開焔鬘。字門生白光。流
T1797_.39.0796c23: 出如滿月。疏云。又觀彼頂上有一囉字。字
T1797_.39.0796c24: 上安點。故云嚴以大空點。此是&MT01169;字也。此四
T1797_.39.0796c25: 邊遍有光焔。猶如華鬘連環不斷。字中又遍
T1797_.39.0796c26: 流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所
T1797_.39.0796c27: 加持故。能除内外諸障。謂潤益義故。悉地出
T1797_.39.0796c28: 現品云。第一攝除相安以大空點。囉字眞勝
T1797_.39.0796c29: 眞實。佛説火中上。疏云。次説囉字除障漫荼
T1797_.39.0797a01: 羅。於除障中最爲第一眞實之法。此囉字是
T1797_.39.0797a02: 亦赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅
T1797_.39.0797a03: 種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪。若修此
T1797_.39.0797a04: 字門。亦能淨除無有遺餘。既除罪已則生諸
T1797_.39.0797a05: 善功徳也。出現義故。次爲降伏魔已下第十
T1797_.39.0797a06: 五無堪忍大護明門。亦有誦眞言。此中降伏
T1797_.39.0797a07: 魔者有四。煩惱魔陰魔天魔死魔。無能堪忍
T1797_.39.0797a08: 者。魔鬼等者見此持誦眞言人。開眼欲見不
T1797_.39.0797a09: 能見。故言無堪忍明也。漫荼羅法事時所要
T1797_.39.0797a10: 眞言支分門。爾時毘盧遮那復觀一切衆會
T1797_.39.0797a11: 告執金剛祕密主等以下明漫荼羅法事時所
T1797_.39.0797a12: 要眞言支分。阿闍梨宜應解了故次説之也。
T1797_.39.0797a13: 將顯示如來語密之藏。故復普觀大衆而加
T1797_.39.0797a14: 持之。如生身佛。將發誠實言時。或示廣長舌
T1797_.39.0797a15: 相遍覆其面而告應度者言。汝經書中頗見
T1797_.39.0797a16: 有如是相人而出虚妄語不。若摩訶衍中或
T1797_.39.0797a17: 示舌相遍覆三千世界。今者世尊將説如來
T1797_.39.0797a18: 平等語故。以此語輪横竪皆遍一切法界故。
T1797_.39.0797a19: 曰廣長語輪相。此相字梵本正云漫荼羅。前
T1797_.39.0797a20: 已開示普門身漫荼羅。今復顯示普門語漫
T1797_.39.0797a21: 荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相。而能普
T1797_.39.0797a22: 應一切皆令稱悦其心。故名巧色摩尼。從巧
T1797_.39.0797a23: 色摩尼身出巧色摩尼語。示巧色摩尼心普
T1797_.39.0797a24: 雨法財。滿法界衆生種種希願。如是應物之
T1797_.39.0797a25: 迹常遍十方三世。以無量門植衆徳本無窮
T1797_.39.0797a26: 已時。住不可害行。即是於一切事業中皆悉
T1797_.39.0797a27: 不可留難不可破壞之義。故名三世無比力
T1797_.39.0797a28: 眞言句。此是總説諸眞言所出生處也。至下
T1797_.39.0797a29: 文所明大力大護等。即是從如來如意珠輪
T1797_.39.0797b01: 所出稱機之用。爾時一切大衆自知。心器純
T1797_.39.0797b02: 潔。又蒙如來不思議加持故堪受大法。即時
T1797_.39.0797b03: 以無量門各共同聲請佛言。世尊今正是時。
T1797_.39.0797b04: 善逝今正是時。據梵本前時名迦羅。是長時
T1797_.39.0797b05: 之時。如一歳有三分等。後時名三摩耶。是時
T1797_.39.0797b06: 中小時。如晝夜六時之中復更有少分等。如
T1797_.39.0797b07: 有人言。今正是動作之時。遇獲膏雨。宜趣時
T1797_.39.0797b08: 下種。勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊
T1797_.39.0797b09: 既受請已。將説大力大護明妃故。住於滿一
T1797_.39.0797b10: 切願出廣長舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高
T1797_.39.0797b11: 峰觀三昧。此中言出者。梵本正翻當云發生。
T1797_.39.0797b12: 舊譯云或奮迅。出此廣長舌相。即是如來奮
T1797_.39.0797b13: 迅示現大神通力。故會意言之也。此三昧於
T1797_.39.0797b14: 如來廣長舌相遍滿一切佛刹巧色摩尼普門
T1797_.39.0797b15: 大用中最爲上首。猶如大將之幢。故云清淨
T1797_.39.0797b16: 法幢也。梵云駄嚩二合惹此翻爲幢。梵云計都
T1797_.39.0797b17: 此翻爲旗。其相稍異。幢但以種種雜綵標幟
T1797_.39.0797b18: 莊嚴。計都相大同而更加旒旗密號。如兵家
T1797_.39.0797b19: 畫作龜龍鳥獸等種種形類以爲三軍節度。
T1797_.39.0797b20: 有一家亦翻爲幢。故合言之。若具存梵本。
T1797_.39.0797b21: 當云清淨法幢旗也。如大將高峰之上建立
T1797_.39.0797b22: 幢旗。備見山川倚伏敵人情状。指麾百萬之
T1797_.39.0797b23: 衆。動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取。
T1797_.39.0797b24: 若拙將暗於事勢又失幢旗。則人各異心敗
T1797_.39.0797b25: 不旋踵矣。如是淨菩提心爲萬行幢旗亦復
T1797_.39.0797b26: 如是。住中道第一義諦山上。安固不動以健
T1797_.39.0797b27: 行三昧普觀十方。悉見無量度門種性優劣
T1797_.39.0797b28: 所應用處及與諸地通塞障道因縁。故能攝
T1797_.39.0797b29: 持無量功徳普護一切衆生。凡有所爲不可
T1797_.39.0797c01: 俎壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以
T1797_.39.0797c02: 來常以此勇健菩提心護持正法及與衆生。
T1797_.39.0797c03: 於種種難處行苦行事中。猶如金剛無有退
T1797_.39.0797c04: 轉。正爲成就如是三昧普護十方諸佛刹故。
T1797_.39.0797c05: 今我所願皆已滿足。作所應作正是其時。
T1797_.39.0797c06: 即時發遍一切如來法界哀愍無餘衆生界音
T1797_.39.0797c07: 聲。説此持明法句。若我所言誠實不虚者。其
T1797_.39.0797c08: 有誦持修習。令其勢力與我無異。故名大力
T1797_.39.0797c09: 大護也。阿闍梨云。明是大慧光明義。妃者梵
T1797_.39.0797c10: 云囉逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義
T1797_.39.0797c11: 説爲妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。
T1797_.39.0797c12: 此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清
T1797_.39.0797c13: 淨法幢菩提心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含
T1797_.39.0797c14: 藏覆護。令不爲衆縁所傷。漸次増長。乃至誕
T1797_.39.0797c15: 育之後。猶固勤加守護而乳養之。故説母恩
T1797_.39.0797c16: 最深難可報得也。從此三昧起者。入住出時
T1797_.39.0797c17: 皆是不思議法界。非如世間禪定動寂相礙
T1797_.39.0797c18: 有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次
T1797_.39.0797c19: 句能除一切諸障恐怖等。是歎一切如來大
T1797_.39.0797c20: 力大護之徳。又次句歎無量諸門。毘濕嚩亦
T1797_.39.0797c21: 是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峰觀
T1797_.39.0797c22: 三昧普門業用。今欲説此明妃。故先歸敬一
T1797_.39.0797c23: 切如來如是功徳也。次云薩婆他。是總指諸
T1797_.39.0797c24: 佛如是功徳。欲令同入一字門故。次有唅欠
T1797_.39.0797c25: 兩字。正是眞言之體。亦名種子。已下諸句皆
T1797_.39.0797c26: 轉釋二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即
T1797_.39.0797c27: 是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因縁
T1797_.39.0797c28: 故。名爲淨菩提心。淨菩提心是成佛眞因正
T1797_.39.0797c29: 法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉
T1797_.39.0798a01: 聲云唅也佉是大空。上加點轉聲爲欠。即是
T1797_.39.0798a02: 證此大空名爲般若佛母。正是明妃之義。於
T1797_.39.0798a03: 此虚空藏中含養眞因種子。即是大護義也。
T1797_.39.0798a04: 復次佉字門猶如虚空畢竟清淨無所不有。
T1797_.39.0798a05: 即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢亦是
T1797_.39.0798a06: 自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨
T1797_.39.0798a07: 敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虚空藏
T1797_.39.0798a08: 和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此
T1797_.39.0798a09: 眞言中闕此欠字。下文具有也。次句云囉乞
T1797_.39.0798a10: 灑。即是擁護義。如人恐怖厄難。若恃怙有力
T1797_.39.0798a11: 大人。或得高城深池之固。則泰然無勞。彼
T1797_.39.0798a12: 諸怨敵雖以種種方便無若之何。行人亦爾。
T1797_.39.0798a13: 依恃菩提心王。以般若胎藏爲城郭。猶如虚
T1797_.39.0798a14: 空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫
T1797_.39.0798a15: 麗翻爲大力。訶字菩提心具足一切如來力。
T1797_.39.0798a16: 今與佉字合。故離諸繋縛無罣礙。如虚空中
T1797_.39.0798a17: 風自在旋轉。故名大力。又訶字自在力與佉
T1797_.39.0798a18: 字無量巧度門合。故猶如力士具足千種伎
T1797_.39.0798a19: 能。是故衆人無能勝者。故名大力也。第七句
T1797_.39.0798a20: 釋大力所由。故云從一切如來功徳生。言此
T1797_.39.0798a21: 堅固大力本從諸佛金剛種性生。又於無量
T1797_.39.0798a22: 劫以來常以此訶字眞因具修佉字萬徳。一
T1797_.39.0798a23: 一皆如金剛不可破壞。今衆徳已滿諸力悉
T1797_.39.0798a24: 備。復當以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨
T1797_.39.0798a25: 敵普護衆生。次即發誠實語。所謂䙖字也。䙖
T1797_.39.0798a26: 是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧
T1797_.39.0798a27: 内障。復次外是煩惱障内是智障。若釋字門。
T1797_.39.0798a28: 如來以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門也。
T1797_.39.0798a29: 下有三昧畫。即是具修萬行。上有大空點。即
T1797_.39.0798b01: 是已成萬徳。訶字即是法幢旗三昧。空點合
T1797_.39.0798b02: 故即是高峰觀三昧。訶字具一切如來種子
T1797_.39.0798b03: 者。上點是明妃之母。下畫是胎分日増加。具
T1797_.39.0798b04: 如是義故。適發聲時。魔軍散壞也。次云怛囉
T1797_.39.0798b05: 吒。是吒呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時衆獸
T1797_.39.0798b06: 無不攝伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。
T1797_.39.0798b07: 乃至對界内煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢
T1797_.39.0798b08: &T072184;訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此
T1797_.39.0798b09: 因縁故。名爲大力大護明妃也。莎訶是警覺
T1797_.39.0798b10: 諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經
T1797_.39.0798b11: 云。時一切如來及佛子衆説此明已。即時普
T1797_.39.0798b12: 遍佛刹六種震動者。謂大日如來發此普遍
T1797_.39.0798b13: 法界聲時。一切諸佛菩薩以無二境界故。皆
T1797_.39.0798b14: 悉同聲而共説之。今此所加持句威勢具足。
T1797_.39.0798b15: 又以如來誠諦言故。即時十方佛刹六種震
T1797_.39.0798b16: 動。以明佛之大誓眞實不虚也。六種震動義
T1797_.39.0798b17: 餘經具説其相。今此宗祕密釋中六種
T1797_.39.0798b18: 動。謂貪瞋癡見慢疑六根本煩惱。一切衆生
T1797_.39.0798b19: 心地。常爲此重垢所持不能自起。今以此世
T1797_.39.0798b20: 尊至誠之所感動。悉皆甲折開散佛種萌生。
T1797_.39.0798b21: 故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略
T1797_.39.0798b22: 深祕二種地動因縁。無不心自開敷得未曾
T1797_.39.0798b23: 有。以微妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛
T1797_.39.0798b24: 前者。謂佛説此明時。十方世界諸菩薩等各
T1797_.39.0798b25: 見彼佛前亦皆説之。是故同一音聲倶時領
T1797_.39.0798b26: 解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中
T1797_.39.0798b27: 諸佛甚奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸
T1797_.39.0798b28: 佛説此大力護。即是一一世界諸菩薩皆悉
T1797_.39.0798b29: 同時領解十方一切諸佛所説眞言也。以十
T1797_.39.0798c01: 方諸佛共護持故。猶如金剛城重閣高不可
T1797_.39.0798c02: 昇。又環以湯池深不可越。是故一切諸障不
T1797_.39.0798c03: 能侵凌也。由彼護心住者。謂諸行人能以此
T1797_.39.0798c04: 眞言密印守護身心而住。是故所有爲障者
T1797_.39.0798c05: 諸毘那夜迦惡形羅刹等自然退散也。此住
T1797_.39.0798c06: 字若依梵音亦在名。爲鎭在其心。若作深釋
T1797_.39.0798c07: 者。言此淨菩提心人以此明妃實義護心而
T1797_.39.0798c08: 住。是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散不
T1797_.39.0798c09: 能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力
T1797_.39.0798c10: 勢。故末句更結成也。由纔念故。初起南麼乃
T1797_.39.0798c11: 至莎訶。於其中間即云纔也。彼一切者。毘那
T1797_.39.0798c12: 夜迦之類也。馳散者。馳散於十方莫知去處
T1797_.39.0798c13:
T1797_.39.0798c14: 大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上
T1797_.39.0798c15:
T1797_.39.0798c16:
T1797_.39.0798c17:
T1797_.39.0798c18: 大毘盧遮那經供養次第法疏
T1797_.39.0798c19: 卷下
T1797_.39.0798c20:  零妙寺僧釋不可思議撰 
T1797_.39.0798c21:   供養儀式品第三
T1797_.39.0798c22: 將釋此品亦四門分別。謂初釋名。二品來意。
T1797_.39.0798c23: 第三宗趣。四釋文。初釋名者。行者供養合聖
T1797_.39.0798c24: 海。聖海歡喜受。初供一供種種供養滿聖海。
T1797_.39.0798c25: 故言供養儀式品。所謂供養有三。一者外供
T1797_.39.0798c26: 養。謂香華飮食及燃燈莊嚴道場等也。二者
T1797_.39.0798c27: 行供養。謂如説奉行及禮拜持戒等也。三者
T1797_.39.0798c28: 理供養。謂心住法體無外攀縁也。二者此品
T1797_.39.0798c29: 來意者。前品守護能持戒者。正供養時。所以
T1797_.39.0799a01: 此品來也。三宗趣者。盡心供養本尊本尊領
T1797_.39.0799a02: 受。以爲宗也。來世作佛爲趣也。四釋文者亦
T1797_.39.0799a03: 有二門。先摽攝頌後別説。其攝頌者三頌半。
T1797_.39.0799a04: 初句云如是正業淨其身者。攝於別説中現
T1797_.39.0799a05: 前觀羅字等三偈半。第二句住定觀本眞言
T1797_.39.0799a06: 主者。攝別説中最初於下位乃至隨類而相
T1797_.39.0799a07: 應。第三或觀諸佛勝生子等二句者。攝別説
T1797_.39.0799a08: 中若觀世自在乃至依前法而轉。第四以眞
T1797_.39.0799a09: 言印而召請一句者。攝別説中次以眞言印
T1797_.39.0799a10: 乃至不善心衆生。第五先當示現三昧耶一
T1797_.39.0799a11: 句者。攝別説中次奉三昧耶乃至諸明歡喜
T1797_.39.0799a12: 故。第六稽首奉獻閼伽水一句者。攝別説中
T1797_.39.0799a13: 所獻閼伽水乃至三摩莎訶。第七行者復獻
T1797_.39.0799a14: 眞言座一句者。攝別説中次奉所敷座乃至
T1797_.39.0799a15: 是即蓮華印。第八眞言相應除障者兼以不
T1797_.39.0799a16: 動慧刀印二句者。攝別説中復次當避除乃
T1797_.39.0799a17: 至悉能普護之。第九次應供養香華等四句
T1797_.39.0799a18: 者。攝別説中及餘供養具乃至品末不應誹
T1797_.39.0799a19: 謗生疑悔者。據別説中。初段略明能觀心所
T1797_.39.0799a20: 住處及所觀本尊所住處。第二段中有五門。
T1797_.39.0799a21: 初三頌及三眞言者是世界成就門。二是輪
T1797_.39.0799a22: 如金剛乃至阿字置其中者是莊嚴道場門。
T1797_.39.0799a23: 三次當轉阿字乃至自然髮髻冠者是成畫大
T1797_.39.0799a24: 日門。四若釋迦牟尼乃至眞言者所居者是
T1797_.39.0799a25: 成畫釋迦門。五若持妙吉祥乃至瞞字者是
T1797_.39.0799a26: 成畫文殊門。初門最初於下位者。能成世界
T1797_.39.0799a27: 之風輪也。彼風輪者訶字。所初安半月之輪
T1797_.39.0799a28: 也。黒光焔流布者。則是訶字光也。於訶字眞
T1797_.39.0799a29: 言門中。訶字是菩提幢亦是自在力。猶若大
T1797_.39.0799b01: 將能破怨敵故。又訶字是菩提心寶。猶如摩
T1797_.39.0799b02: 尼寶王能滿一切希願。次上者。能成世界水
T1797_.39.0799b03: 輪也。安水輪者。嚩字所安滿月輪也。雪乳者。
T1797_.39.0799b04: 滿月色也。頗胝月電光者。縛字色也。嚩字是
T1797_.39.0799b05: 諸法離言説義。若是戲論言説所行處悉皆
T1797_.39.0799b06: 可破可轉無有堅固。何故諸法離言説。以生
T1797_.39.0799b07: 不可得故。何故生不可得。以自性清淨故。自
T1797_.39.0799b08: 性清淨即金剛薩埵身。故堅固不壞。百非所
T1797_.39.0799b09: 不能于也。復於水輪上者地輪也。金剛輪者
T1797_.39.0799b10: 阿字所安四方輪也。本初字者阿字也。黄色
T1797_.39.0799b11: 者阿字色也。毘盧遮那眞言心門毘盧遮那
T1797_.39.0799b12: 説眞言心者。以如上諸眞言等隨一一中則
T1797_.39.0799b13: 有根本眞言心眞言隨心眞言。如是等無量。
T1797_.39.0799b14: 無邊不可知數。今總説眞言心。即此阿字是
T1797_.39.0799b15: 諸法本不生義。若離阿聲則無餘字。即是諸
T1797_.39.0799b16: 字之母。即一切眞言生處也。謂一切法門及
T1797_.39.0799b17: 菩薩等皆從毘盧遮那自證之心。爲欲饒益
T1797_.39.0799b18: 衆生。以加持力而現是事。然實即體不生同
T1797_.39.0799b19: 於阿字之法體也。此字於眞言中最爲上
T1797_.39.0799b20: 是故眞言行者常當如是受持也。是故一切
T1797_.39.0799b21: 眞言住於阿字。猶住此故誦之即生他一切
T1797_.39.0799b22: 字徳。二莊嚴道場門。如金剛者如理也。大因
T1797_.39.0799b23: 陀羅者理具徳義也。普皆遍流出者阿字所
T1797_.39.0799b24: 出光也。於彼中者所出光。導師諸佛子者光
T1797_.39.0799b25: 所作尊也。水者能觀定也。白者本不生理也。
T1797_.39.0799b26: 蓮者理離染著也。妙色者理光也。金剛莖者
T1797_.39.0799b27: 無非理也。八葉者略現毘盧遮那佛徳也。具
T1797_.39.0799b28: 鬚蕊者恒沙性大悲也。衆寶者理恒沙徳也。
T1797_.39.0799b29: 常出無量光者上佛所放佛菩薩也。百千衆蓮
T1797_.39.0799c01: 繞者化主所坐。右三頌現阿字徳也。其上以
T1797_.39.0799c02: 下四頌顯道場莊嚴也。大覺師子座者。即師
T1797_.39.0799c03: 子者能降伏煩惱義也。寶王者能滿衆生願
T1797_.39.0799c04: 也。大宮殿者金剛法界宮。寶柱者諸波羅蜜
T1797_.39.0799c05: 也。幢蓋者幢能降伏蓋能利益。珠鬘者方便
T1797_.39.0799c06: 波羅蜜等也。寶衣者離過義。何以故。自離過
T1797_.39.0799c07: 離他過也。香者戒也。華者慧也。雲者&MT03257;&MT05328;也。
T1797_.39.0799c08: 衆寶者布施等四攝也。雜華者慈悲等四無
T1797_.39.0799c09: 量也。嚴地者生成佛智住持故。繽紛者繁布
T1797_.39.0799c10: 義。諧韻所愛聲者。非但有寶能出常樂我淨
T1797_.39.0799c11: 聲也。諸音樂者聞者淨耳根也。賢瓶者所有
T1797_.39.0799c12: 無非慧也。閼伽者能洗煩惱垢也。寶樹王開
T1797_.39.0799c13: 敷以下二頌顯能化主徳。初句直顯能化主。
T1797_.39.0799c14: 摩尼燈者如閻浮金色等也。三昧是定也。總
T1797_.39.0799c15: 持是慧也。三昧總持即是地也。婇女者般若
T1797_.39.0799c16: 智。智能養義也。佛波羅蜜者佛部眞言也。等
T1797_.39.0799c17: 者等取金剛也。菩提妙嚴華者蓮華部眞言
T1797_.39.0799c18: 也。菩提所覺也。妙嚴華能覺也。方便者應機
T1797_.39.0799c19: 也。衆伎者能説也。妙法音者諸尊眞言也。以
T1797_.39.0799c20: 我功徳力以下一頌顯自他法力徳可知。右
T1797_.39.0799c21: 釋深祕道場莊嚴也。淺略釋可知。發願如上
T1797_.39.0799c22: 所説。盡心供養本尊。次誦眞言作印。次釋虚
T1797_.39.0799c23: 空歳轉明妃眞言門。經曰。爾時如來復説虚
T1797_.39.0799c24: 空藏力虚空藏轉明妃眞言曰者。猶如虚空
T1797_.39.0799c25: 不可破壞一切無能勝者。故名虚空等力。又
T1797_.39.0799c26: 藏者如人有大寶藏。隨所欲者自在取之不
T1797_.39.0799c27: 受貧乏。如來虚空之藏亦復如是。一切利樂
T1797_.39.0799c28: 衆生事皆從中出。無量法寶自在取用而無
T1797_.39.0799c29: 窮竭。故名虚空藏也。轉明者。轉是能生之義。
T1797_.39.0800a01: 能生此藏能生一切佛事也。如前所發悲願。
T1797_.39.0800a02: 謂如以一華供養時。運心遍一切佛及凡聖。
T1797_.39.0800a03: 皆獻已即迴向一切智智。諸受我施者願以
T1797_.39.0800a04: 此力令我得如上願。如是願已。以此眞言加
T1797_.39.0800a05: 之無不成也。初禮敬一切如來等巧門等亦是
種種
T1797_.39.0800a06: 門等
 薩嚩他一切
平聲空也通上言一
切皆空此是種子字
鄔特掲
T1797_.39.0800a07: 生也虚
空藏也
薩泮
囉醯門普遍
伽伽那劍虚空
T1797_.39.0800a08: 此即虚空等力之義。於一切法空中而生此
T1797_.39.0800a09: 物。普益一切衆生也。誦持此者隨以一華奉
T1797_.39.0800a10: 獻令遍法界。上獻一切賢聖。下施一切有情
T1797_.39.0800a11: 已。於中發如上大願。以此眞言加之皆得成
T1797_.39.0800a12: 就。如從藏中自取寶物無不隨心也。誦此三
T1797_.39.0800a13: 遍。隨所思念彼亦成就也。凡所獻華等以三
T1797_.39.0800a14: 種力迴向。而以此明加之。一切隨意成也。謂
T1797_.39.0800a15: 以華獻一切佛等自在成也。由此持一切者。
T1797_.39.0800a16: 此者眞言印也。一切者所願供養也。眞實者
T1797_.39.0800a17: 如金剛法界宮中供養也。一切法不生等二
T1797_.39.0800a18: 句現阿字義也。想念者能觀心也。置其中者
T1797_.39.0800a19: 八葉蓮中臺也。三成畫大日門。次當轉阿字
T1797_.39.0800a20: 者。次者本不生法。絶言相寂心行亦滅。假言
T1797_.39.0800a21: 強道。大悲之法應機顯現。謂即能現阿字也。
T1797_.39.0800a22: 次應兩足衆生爲兩足故。即轉阿字成兩足
T1797_.39.0800a23: 尊。故言次當轉阿字成大日牟尼也。圓光者
T1797_.39.0800a24: 大日圓光猶如明鏡。於明鏡中皆現萬物。何
T1797_.39.0800a25: 況塵垢本不生如來圓光。千界者三千大千
T1797_.39.0800a26: 世界也。増數者。大千爲一數。乃至不可説不
T1797_.39.0800a27: 可説。光焔謂所致法也。流出者大日所放也。
T1797_.39.0800a28: 輪者具徳義 謂降伏煩惱能生善牙故名輪
T1797_.39.0800a29: 也光明者身業也。令開悟者。口業故言身語
T1797_.39.0800b01: 遍一切也。閻浮金色者。從閻浮池出金。此
T1797_.39.0800b02: 池近在閻浮樹側。由此得名。於金中最勝
T1797_.39.0800b03: 也。跏趺坐者。凡坐法聖善之寺三藏和上邊
T1797_.39.0800b04: 面受。左足先著右髀上。右足次著左髀上。名
T1797_.39.0800b05: 爲蓮華坐。單足著左髀上。名爲吉祥坐也。別
T1797_.39.0800b06: 此坐者非聖坐也。若欲求菩提學佛坐爲得。
T1797_.39.0800b07: 正受者入定相也。諸毒者三毒相也。綃縠衣
T1797_.39.0800b08: 者金羅文也。自然髮髻冠者非從人作。四成
T1797_.39.0800b09: 畫釋迦門。彼中八葉蓮中臺也。想婆字者。梵
T1797_.39.0800b10: 字安彼臺也。勤勇者佛異名也。袈裟者乾陀
T1797_.39.0800b11: 色也。四八者佛三十二相。釋迦種子心眞言
T1797_.39.0800b12: 門。婆是三有。傍有二點即是除遣三有義。瑜
T1797_.39.0800b13: 伽者。行者能觀心所觀本尊也。不相離故。能
T1797_.39.0800b14: 所別故。有相觀。行者身心即是佛故無想念
T1797_.39.0800b15: 誦門也。入者解也。本體者所放化身即是大
T1797_.39.0800b16: 日尊故。體用無別。故涅槃經曰。化身即是法
T1797_.39.0800b17: 身。此其義也。流出者。若多若少皆亦如是。於
T1797_.39.0800b18: 佛右蓮上者。得菩薩爲本尊者自本尊也。執
T1797_.39.0800b19: 者於手中有金剛故云執金剛也。前後華臺
T1797_.39.0800b20: 中者。非但前後亦乃左右亦得。何故。菩薩大
T1797_.39.0800b21: 眷屬無有方所故。金剛眷屬非但左右方亦乃
T1797_.39.0800b22: 十方亦得。何故。金剛内眷屬如來内徳故。問
T1797_.39.0800b23: 若如是者。何故説有方。答約畫處事有限故。
T1797_.39.0800b24: 是經云。十方菩薩從所來方。結跏趺坐聽聞
T1797_.39.0800b25: 説法。金剛亦爾。用心可思量也。眞言者念誦
T1797_.39.0800b26: 人也。所居者。於畫像地右下角也。問要須令
T1797_.39.0800b27: 畫佛盡也。答不也。有力者得令盡。無力者單
T1797_.39.0800b28: 畫本尊亦難。何況令盡也。五文殊種子眞言
T1797_.39.0800b29: 門。中者八葉華臺也。無我字者梵瞞字。問何
T1797_.39.0800c01: 故以文殊師利菩薩佛次説耶。答三藏和上
T1797_.39.0800c02: 邊而受。諸佛甚深智門故。佛部中攝亦得。蓮
T1797_.39.0800c03: 華部中攝亦得。是故佛次列也。瞞文殊本體
T1797_.39.0800c04: 即是空。上點是空門。所謂大空也。越十八空
T1797_.39.0800c05: 名爲大空。住空之位名爲大空。三段中有三
T1797_.39.0800c06: 門。先列衆。次爲令心喜故乃至隨類而相應。
T1797_.39.0800c07: 顯印眞言結界等。心喜者。行者因爲供養故
T1797_.39.0800c08: 得福聖者心喜。非是聖者得供養故心喜。奉
T1797_.39.0800c09: 獻等三句依別本法則。謂出供養眞言等也。
T1797_.39.0800c10: 若無自法依不動去垢。避除者碎障也。使光
T1797_.39.0800c11: 顯者。香等上用加持香眞言故。言本法自相
T1797_.39.0800c12: 加。及護持我身等三句別本自有護身等法。
T1797_.39.0800c13: 護身等若無別法。通用此法。故言或以降三
T1797_.39.0800c14: 世。及諸相別義也。何以故。香眞言與護身眞
T1797_.39.0800c15: 言別故言及也。召請等四句別本自有依法
T1797_.39.0800c16: 用。若無別法用此通法。故言及此普通印等。
T1797_.39.0800c17: 聖者不動眞言門。時佛又復一切爲障者息
T1797_.39.0800c18: 故。火生名三昧證。説此大摧障眞言。此眞言
T1797_.39.0800c19: 有大威勢。能除一切修眞言行者種種障難。
T1797_.39.0800c20: 乃至佛在道樹。以此眞言故。一切魔軍無不
T1797_.39.0800c21: 散壞。何況世間諸障也。又此障有二障。一者
T1797_.39.0800c22: 内障。謂從自心而生。其類甚多不可詳説。二
T1797_.39.0800c23: 者外障。謂從外事而生亦甚多。皆能摧滅也
T1797_.39.0800c24: 戰荼極惡也所謂暴惡
之中又甚暴惡也
摩訶盧瑟拏大忿
怒也
娑頗吒
T1797_.39.0800c25: 破壞
恐怖
怛囉迦堅固
唅漫無甘
。用後二
T1797_.39.0800c26: 字爲種子諸句義皆成就此也。初戰荼者。戰
T1797_.39.0800c27: 是死義。入阿字門即是本不生死義也。荼是
T1797_.39.0800c28: 戰義。以此無生死大勢之主。與諸四魔戰也。
T1797_.39.0800c29: 次麼吾我義也。入阿字門即無我也。亦是空
T1797_.39.0801a01: 也。訶是喜義亦是行義也。盧有羅字是垢
T1797_.39.0801a02: 障。有鄔聲是三昧也。瑟者即奢摩他謂三昧
T1797_.39.0801a03: 也。拏是第五字。即大空三昧也。薩是堅義。
T1797_.39.0801a04: 頗是沫義。了知世間如聚沫。故易破散也。
T1797_.39.0801a05: 傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵陣怖
T1797_.39.0801a06: 令破壞也。是乘也。䙖是大空行三昧。如上説。
T1797_.39.0801a07: 怛是如如也。囉是無垢也。迦是作也。謂一切
T1797_.39.0801a08: 法無作也。唅字訶是行義又有阿聲。是怖魔
T1797_.39.0801a09: 障金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動
T1797_.39.0801a10: 之行。大令恐怖一切魔障也。鑁字摩是我義。
T1797_.39.0801a11: 入阿字門即無我也。又以此大空無我三昧
T1797_.39.0801a12: 而怖衆魔。以此字亦有阿聲及點也。訶嚧唅
T1797_.39.0801a13: 鑁四字皆有阿聲。即是無行無垢。重重怖魔
T1797_.39.0801a14: 極怖内外二障之義也。右聖者不動主眞言
T1797_.39.0801a15: 了。四段中有頌眞言印。次以眞言印乃至不
T1797_.39.0801a16: 善心衆生。召請方便眞言門 南麼三曼多
T1797_.39.0801a17: 勃駄喃歸命一
切諸佛

薩嚩怛囉
鉢囉
底訶
T1797_.39.0801a18: 一切所
害也
怛他掲多

菩提浙&MT01414;
T1797_.39.0801a19: 菩提
行也
&MT01414;布囉迦滿足
。此中行者。謂由此行
T1797_.39.0801a20: 能招諸佛大功徳也。如世間鉤則有處所分
T1797_.39.0801a21: 劑。不能遍一切處而作鉤召。今如來鉤則不
T1797_.39.0801a22: 如是。普及一切無所不加。乃至能召大菩提
T1797_.39.0801a23: 果也。以要言之。悉滿一切如來功徳。普召一
T1797_.39.0801a24: 切衆生。亦令得此道也。故次句云遍一切害。
T1797_.39.0801a25: 害即是鉤取殘之也。遍害一切不調伏者。皆
T1797_.39.0801a26: 令於菩提之行而趣妙果而得滿足也。第五三
T1797_.39.0801a27: 昧耶眞言門段中有印眞言頌。諸明者本尊也。
T1797_.39.0801a28: 第六段中有頌眞言。先以具嚴備者。以虚空
T1797_.39.0801a29: 藏轉明印。以衆香華五穀五藥。運心中嚴備
T1797_.39.0801b01: 也。現事嚴備可知。以本眞言印者。不動尊印
T1797_.39.0801b02: 眞言。閼伽眞言門右句義中伽伽那是虚空
T1797_.39.0801b03: 義。娑摩是等義。阿娑摩是無等義。所謂等虚
T1797_.39.0801b04: 空無等也。如來法身本性淨故。無分別故無
T1797_.39.0801b05: 邊際故。等同虚空。然復有無量無邊不思議
T1797_.39.0801b06: 功徳。非彼虚空所能譬喩。故云無等也。復次
T1797_.39.0801b07: 阿娑摩是不等義。不等者所謂二乘。今既等
T1797_.39.0801b08: 同虚空。又等此無等。故云等虚空無等也。此
T1797_.39.0801b09: 最初伽字爲眞言體。衆生界中來去相亦不
T1797_.39.0801b10: 可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去
T1797_.39.0801b11: 不可得故名爲大空。以此大空性淨之水。用
T1797_.39.0801b12: 浴無垢之身。是爲閼伽眞實言也。第七段中
T1797_.39.0801b13: 有頌眞言印。證最勝菩提者。能修行者所得
T1797_.39.0801b14: 果也。如來座眞言門。阿是障。傍有二點即是
T1797_.39.0801b15: 除遣。此即除蓋障義也。以此爲座畢竟不起
T1797_.39.0801b16: 一切障故。何故。阿字是障。阿字能除障也。第
T1797_.39.0801b17: 八段中有四。初復次當避除乃至令盡無有
T1797_.39.0801b18: 餘。明不動尊印眞言徳。自身所生障者。妄想
T1797_.39.0801b19: 所生内外障。二智者當轉作乃至作金剛薩
T1797_.39.0801b20: 埵身。成金剛薩埵身門。智者等一頌總明成
T1797_.39.0801b21: 金剛薩埵身。金剛種子心門鑁字者所轉梵
T1797_.39.0801b22: 字鑁字自性清淨心。成金剛種子字故。言諸
T1797_.39.0801b23: 法離言説。問何以故供養法中上置點。經本
T1797_.39.0801b24: 傍有二點。云二共金剛種子。答供養法自體。
T1797_.39.0801b25: 經本顯法大用。是故二共無妨。離言説者鑁
T1797_.39.0801b26: 字義也。具印者能成生薩埵印也。等者鑁字
T1797_.39.0801b27: 也當知已下二頌能所作印也。金剛薩埵眞
T1797_.39.0801b28: 言門 南麼三曼多伐折囉二合
歸命一切
金剛也
T1797_.39.0801b29: 是暴
惡也
摩訶路灑赦大忿怒
義也
恐怖
戰荼
T1797_.39.0801c01: 有遮聲是生
死謂離生死
。上有點是大空。言此生死同於大
T1797_.39.0801c02: 空也。荼是戰敵也。猶離生死等於大空。是以
T1797_.39.0801c03: 無能對之者也。句義。戰荼是暴惡也 摩訶路
T1797_.39.0801c04: 瑟拏大忿怒也如上所説無
能敵者所以大忿怒也
同前具三
解脱也
。以如上之
T1797_.39.0801c05: 法恐怖衆生。令離生死得三解脱也。問第二
T1797_.39.0801c06: 品中説金剛薩埵印眞言。其義云何。答第三
T1797_.39.0801c07: 品中成金剛自體。第二品中現此金剛轉法
T1797_.39.0801c08: 輪用。問云何知。答説金剛種云。智者當轉作
T1797_.39.0801c09: 金剛薩埵身。次説欠字即言。先應住此字門。
T1797_.39.0801c10: 然後作金剛薩埵身。是知未作金剛薩埵身。
T1797_.39.0801c11: 不合作轉法輪印眞言也。問何時作金剛身。
T1797_.39.0801c12: 答入佛三昧耶前。令作五字等身也。金剛薩
T1797_.39.0801c13: 埵眞言者。作印所誦眞言也。作半金剛印者。
T1797_.39.0801c14: 右手無暇半作亦得。餘契經者別本經也。金
T1797_.39.0801c15: 剛鎧字者。用護持印護身成金剛鎧。前已説
T1797_.39.0801c16: 者。護持印也。佉字及點者。金剛所著頂上欠
T1797_.39.0801c17: 字門也。右非但金剛所莊嚴身。念誦行者亦
T1797_.39.0801c18: 莊嚴。欠字門眞言欠者大勤勇種子也。佛坐
T1797_.39.0801c19: 道場伏諸魔故。一切天人號爲大勤勇也。即
T1797_.39.0801c20: 毘盧遮那也。佉是空義。上有點是大空。以大
T1797_.39.0801c21: 空淨一切空也。南麼三曼多勃駄喃
三次應
T1797_.39.0801c22: 一心作乃至必定皆退散。明降伏魔眞言門。
T1797_.39.0801c23: 次應等二頌總成覺金剛行者身降伏魔眞言
T1797_.39.0801c24: 門。此一切佛大印。能現如來威猛大勢之力。
T1797_.39.0801c25: 恐怖一切爲障難者令其降伏。亦能與一切
T1797_.39.0801c26: 衆生所願。行者結此印時。爲障難者莫不四
T1797_.39.0801c27: 向馳散乃至大力天魔軍衆亦退散。如來菩
T1797_.39.0801c28: 提道場以此印能伏諸魔也。眞言歸命如前
T1797_.39.0801c29: 摩訶沫羅嚩底大力
駄奢嚩路十力
嗢婆
T1797_.39.0802a01:
摩訶昧怛&MT01414;三合大
慈也
毘庾
&MT00840;
T1797_.39.0802a02:
。此意言。諸佛大力也。此大力是何等力耶。
T1797_.39.0802a03: 即如來十力。以一切力中最爲大也。如來云
T1797_.39.0802a04: 何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言此
T1797_.39.0802a05: 力從大慈發生也。四次用已下乃至悉能普
T1797_.39.0802a06: 護之。結大界眞言門。次結大界眞言如佛所
T1797_.39.0802a07: 説更有無量持明。恐更有明眞言者等。
T1797_.39.0802a08: 以不結護故。破法事損持誦人。故設結界之
T1797_.39.0802a09: 法 由結界故。乃至諸持明亦不能破壞。猶比
T1797_.39.0802a10: 丘結界作法事。在界外比丘雖作法不能障
T1797_.39.0802a11: 破也。薩嚩多囉
&MT00840;二合一切方處所也。謂
十方皆須結遍也。又隨
T1797_.39.0802a12: 方皆
遍也
滿駄也徙瞞母感反上句結下句界。此
意云。一切方處所結界也
摩訶三
T1797_.39.0802a13: 昧耶大三昧耶。以此大
三昧耶而結諸界
呾闍帝從生也謂從大
三昧耶生也
T1797_.39.0802a14:
&MT03265;奴皆反。憶念也。謂
憶念一切佛教也
阿鉢囉
&T072184;訶帝
T1797_.39.0802a15: 無有能害也。亦云無罣礙也。亦是無能壞也。
T1797_.39.0802a16: 由結界故無能壞也 駄迦駄迦光威也。由光威故
成結界。駄是法界
T1797_.39.0802a17: 迦是作言。法界體離諸作。
離作即是法界之義也
折羅折羅遮是滅義。謂生
死遷移也。羅是
T1797_.39.0802a18: 垢障也。都句亦是行辨。是遍結十方
界也亦是來去也。重稱之即是極來也
滿駄滿駄
T1797_.39.0802a19: 是結義。上是縛義下是空。猶無縛故
等於虚空。以此結界故無能壞也
奈奢上聲呼
十也
T1797_.39.0802a20: 方也即是
結十方也
薩婆怛他&MT00840;一切
佛也
弩壤帝教也
是一
T1797_.39.0802a21: 切佛之教。前
所令憶念也
鉢羅
嚩羅所證
達摩法也。即諸佛
所證法也
T1797_.39.0802a22: 臘駄獲也證
也得也
微若曳即無能勝也。於諸
障中最爲是勝也
薄伽嚩&T072184;
T1797_.39.0802a23: 即眞言主也。
歎世尊徳也
徴矩&MT01414;除也能除垢也。初勸
除亦是勸令莫作
微矩麗
T1797_.39.0802a24: 前句除有相垢。後句除離相之垢。即
是除一切障也。即是莫作正是除也


&MT01414;
T1797_.39.0802a25: 是宮也處所也。以
眞法除垢除相
。即是諸佛所住之宮。令同此
T1797_.39.0802a26: 界也。更加微矩麗字也。但以此最後句中隷
T1797_.39.0802a27: 字爲種子。囉是相。加此翳聲即是三昧。離相
T1797_.39.0802a28: 三昧。具一切相而離諸相。此是界之體相也。
T1797_.39.0802a29: 第二略説眞言門。南麼三曼多勃駄南歸命
如前
。此
T1797_.39.0802b01: 中大界。謂從初發大菩提。心乃至成佛。於其
T1797_.39.0802b02: 中間不令間斷。不復生死不退菩提。即大界
T1797_.39.0802b03: 義。句義 麗離相
三昧
吠音二羅
二我相也
第一義第
一義不可得
&MT01414;
T1797_.39.0802b04:
矩音

。此七皆是三昧。以此諸三
T1797_.39.0802b05: 昧而爲莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也。第
T1797_.39.0802b06: 九段中有二門。初或以不動尊乃至悍總表
T1797_.39.0802b07: 成辨門。二次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶
T1797_.39.0802b08: 廣明營辨門。有六陀羅尼可知。初中不動尊
T1797_.39.0802b09: 種子心眞言門。悍訶是行。阿聲又是行。點即
T1797_.39.0802b10: 大空。由住是位能降一切。爲菩提心作大護
T1797_.39.0802b11: 也。二廣明營辨門中。如經説香等者。用種種
T1797_.39.0802b12: 香華五寶五藥五穀。加於所獻閼伽水中。數
T1797_.39.0802b13: 以密印灑之。如法所持閼伽嚴水中。用不動
T1797_.39.0802b14: 尊慧刀印。清閼伽水中。所有供養中灑水
T1797_.39.0802b15: 也。復頻誦眞言者。灑水時誦不動尊眞言也。
T1797_.39.0802b16: 各説本眞言者。香等眞言也。及自所持明者。
T1797_.39.0802b17: 念誦者本尊眞言也。稱名者香等也。塗香眞
T1797_.39.0802b18: 言門。次有塗香等六種眞言。皆是入漫荼羅
T1797_.39.0802b19: 條供養時所要。故於此品中説。右句義中。
T1797_.39.0802b20: 微輸駄是淨義。健杜是香。納婆嚩是發生
T1797_.39.0802b21: 義。所謂淨香發生。以句初微字爲體。於嚩字
T1797_.39.0802b22: 上加伊字之畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛
T1797_.39.0802b23: 義。離言説義。三昧是住義。如是定慧均等。即
T1797_.39.0802b24: 是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是
T1797_.39.0802b25: 戒香其性本寂。無去無來而常遍滿法界。故
T1797_.39.0802b26: 名淨塗香也。一切衆生雖復等共有之。然以
T1797_.39.0802b27: 未發心故此香未發。我今已用此戒香遍塗
T1797_.39.0802b28: 法身。故能以淨香普薫一切也。心蓮華眞
T1797_.39.0802b29: 言門。右句義中。摩訶妹呾&MT01414;也。是大慈義。毘
T1797_.39.0802c01: 庾蘖帝是生義。所謂大慈生也。以妹字爲眞
T1797_.39.0802c02: 言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽
T1797_.39.0802c03: 是心義我義亦名大空。言此心蓮華爲妄我
T1797_.39.0802c04: 所纒不得増長。今自證知心實相。故從慈悲
T1797_.39.0802c05: 藏中八葉鬚蕊次第開敷。故曰從大慈生也。
T1797_.39.0802c06: 復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂
T1797_.39.0802c07: 盛開萬徳華。以方便故成實。故曰從大慈生
T1797_.39.0802c08: 也。當以字門廣釋之。燒香眞言門。右句義中。
T1797_.39.0802c09: 達摩駄都是法界義。弩蘖帝是隨生義。亦是
T1797_.39.0802c10: 遍至義亦是逝義進不住義。釋云遍至法界
T1797_.39.0802c11: 也。以句初達字爲體。以衆生界本不生故。乃
T1797_.39.0802c12: 至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際
T1797_.39.0802c13: 不可度量。而瑜伽行人恒殊勝進不休息。故
T1797_.39.0802c14: 身語心業悉遍如是法界。下至一華供養佛
T1797_.39.0802c15: 時。亦遍如是法界。即是燒香義也。燈明眞言
T1797_.39.0802c16: 門。右句義中。怛他掲多是如來。唎旨是焔明。
T1797_.39.0802c17: 次云。薩叵羅儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。
T1797_.39.0802c18: 伽伽猱陀哩耶是無限量等虚空。意言。如來
T1797_.39.0802c19: 焔光普遍諸暗。等同虚空無有限量也。此眞
T1797_.39.0802c20: 言以句初多字爲體。如於心之實相。即是毘
T1797_.39.0802c21: 盧遮那大智光明。普照世間無所不遍。言諸
T1797_.39.0802c22: 暗者即是無明。以無明本不生故體即是明。
T1797_.39.0802c23: 是故如來光明普遍諸暗。言等虚空者。以無
T1797_.39.0802c24: 明等虚空無量故。如來智光亦等虚空無量。
T1797_.39.0802c25: 乃至老死如虚空無量故。如來智光亦如虚空
T1797_.39.0802c26: 無量。如十二因縁者。一切諸法亦如是説如
T1797_.39.0802c27: 是決定義名爲燈明眞言。以此加持燈明而供
T1797_.39.0802c28: 養佛。即是諸供養中最也。飮食眞言門。右初
T1797_.39.0802c29: 云阿羅羅。是不可樂聞聲不善聲義。如人高
T1797_.39.0803a01: 聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次云迦羅羅。是
T1797_.39.0803a02: 止前不善高聲。是恬寞寂泊之義。此中正以
T1797_.39.0803a03: 法喜禪悦爲食義。是故寄此言之也。若就字
T1797_.39.0803a04: 輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵
T1797_.39.0803a05: 垢。謂煩惱障智障也。由此二種塵垢故。則有
T1797_.39.0803a06: 戲論諠聒之聲。今以諸法本不生故。二種塵
T1797_.39.0803a07: 垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃飯。故名
T1797_.39.0803a08: 阿羅羅。復次若人勤修萬行。望得如是法味。
T1797_.39.0803a09: 以有造作故二障還生。非是常命色力眞甘
T1797_.39.0803a10: 露味。今以諸法無造作故。内證味不從他得。
T1797_.39.0803a11: 如食乳糜更無所比。故云止前不善聲也。沬
T1797_.39.0803a12: 隣捺娜弭者。凡西方亭祭之食上獻諸佛下及
T1797_.39.0803a13: 神鬼通名沬梨。其句義云。我以飯奉獻也。
T1797_.39.0803a14: 次云沬隣捺泥者。此意言。受我所獻食。食已
T1797_.39.0803a15: 當還與我妙食。如世間人以&T059419;膳奉獻施福田
T1797_.39.0803a16: 爲令今世後世飯食無乏故。今以無盡法食
T1797_.39.0803a17: 加持世間之供養。奉施諸尊。還當滿我所願
T1797_.39.0803a18: 常充足不死不生之味也。次云摩訶沬履者。
T1797_.39.0803a19: 即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上
T1797_.39.0803a20: 句云。我今所獻及與所祈皆在極無比味無
T1797_.39.0803a21: 過上味。不求有量之食也。第十段中。及餘者。
T1797_.39.0803a22: 有力者非但五種供養。亦有廣大供養。謂四
T1797_.39.0803a23: 海水作蓮池。建立青白純蓮華。清淨香食非
T1797_.39.0803a24: 心所側。清淨山水草木華香美果子比極樂
T1797_.39.0803a25: 等虚空。放香雲遍滿大地。建幢蓋摩尼寶樹
T1797_.39.0803a26: 滿大地。以上種種供養具故言及餘供養具。
T1797_.39.0803a27: 依隨此法則者。不動尊也。是則持衆物者。運
T1797_.39.0803a28: 心供養。樂欲供養佛者。即作普通供養印。所
T1797_.39.0803a29: 願皆成就也。平等如法界者如理也。亦言契
T1797_.39.0803b01: 當也。普入諸趣中者。入者趣入也。福徳而生
T1797_.39.0803b02: 起者。問從運心生耶從佛菩薩生。亦從眞言
T1797_.39.0803b03: 印生耶。答非從獨生。和合生。故名能生也。幢
T1797_.39.0803b04: 幡等乃至供養成佛事。所生也。各雨者。一一
T1797_.39.0803b05: 供養物成雲。一一雲轉雨諸供物。如是展轉
T1797_.39.0803b06: 不可窮盡。何以故。從理所生故。理無窮盡故。
T1797_.39.0803b07: 思惟者所供本尊也。以虚空藏明等者。能出
T1797_.39.0803b08: 供養法也。三轉者三遍也。持虚空藏明乃至
T1797_.39.0803b09: 功徳自圓滿顯功徳藏。虚空者理虚空也。藏
T1797_.39.0803b10: 者能出能藏也。増加句者顯能義也。隨時
T1797_.39.0803b11: 等二句道心劣慧人也。此生求悉地者。慧力
T1797_.39.0803b12: 勇猛期剋佛果也。但作心者運心也。所爲既
T1797_.39.0803b13: 終竟者。至顯相也。外儀軌者事相供養也。阿
T1797_.39.0803b14: 梨沙者歎佛功徳也。無等無所動乃至三界
T1797_.39.0803b15: 無所依。嘆佛功徳門。初一偈拔苦也。二一偈
T1797_.39.0803b16: 與樂也。三一偈拔苦與樂無限際也。四一偈
T1797_.39.0803b17: 無有限時也。五一偈無能蔽也。六一偈濟無
T1797_.39.0803b18: 不及也。七一偈無不與者也。八一偈能令生
T1797_.39.0803b19: 果也。九一偈願不休也。十一偈畢定與也。當
T1797_.39.0803b20: 誦梵本者梵文也。不得梵文依唐文得意亦
T1797_.39.0803b21: 同。誦持如是偈讃已以下六頌半結前願嘆
T1797_.39.0803b22: 乞重制禁門。初二句結前起後。次二句乞願。
T1797_.39.0803b23: 次四句歎徳。次六句重乞。次八句重歎。末
T1797_.39.0803b24: 後四句勸制。問第一第二請第一第二歎有
T1797_.39.0803b25: 何義耶。答前願請果。後願請果用。前歎佛我
T1797_.39.0803b26: 徳。後歎虚空藏明具衆徳
T1797_.39.0803b27:   持誦法則品第四
T1797_.39.0803b28: 四門同前。初釋名者。能修心中所修法則了
T1797_.39.0803b29: 了記持。故言持也。所修法則口中能誦。故言
T1797_.39.0803c01: 誦也。法則者能持因心也。所得果報畢竟不
T1797_.39.0803c02: 差。故言法則。言所持誦法即是法故持業釋
T1797_.39.0803c03: 也。二來意者。前品中供養之人持誦故此品
T1797_.39.0803c04: 來也。三宗趣者。所説不差是爲宗也。得利與
T1797_.39.0803c05: 他是爲趣也。四釋文有二。先標後釋。標中初
T1797_.39.0803c06: 二句結前起後。聖天等者。聖者菩薩也。天者
T1797_.39.0803c07: 淨也。大日所化應機天故。住相應坐者。入道
T1797_.39.0803c08: 場對本尊坐即時也。入三昧者專注一境也。
T1797_.39.0803c09: 住心本尊心不暫捨故。四種者左文觀本尊。
T1797_.39.0803c10: 本尊心中圓明照見眞言字。次第而受持也。
T1797_.39.0803c11: 靜慮者反謂定也。住心四處外無散故。軌儀
T1797_.39.0803c12: 者觀彼四即軌儀也。能所合故。能令内心者
T1797_.39.0803c13: 即自心也。望合理今稱本心生喜樂故。故言
T1797_.39.0803c14: 生喜樂也。以眞實義者。深觀眞言悟不生故。
T1797_.39.0803c15: 加持者眞言上中安觀心故。當得者初觀心
T1797_.39.0803c16: 時也。成等引者合本不生故。約後釋有十門。
T1797_.39.0803c17: 一若作眞言念誦時乃至是名世間具相行。
T1797_.39.0803c18: 有相念誦門。二四支禪門復殊異乃至瑜伽
T1797_.39.0803c19: 勝義品中説。二無相念誦門。三次應轉變明
T1797_.39.0803c20: 字門乃至於前品中説。是變字成身門。四本
T1797_.39.0803c21: 尊三昧相應乃至隨息而出入。是本尊三昧
T1797_.39.0803c22: 隨息門。五或修意支法乃至復爲一方便。是
T1797_.39.0803c23: 意支念聲眞言門。六諸有修福慧等一偈。是
T1797_.39.0803c24: 修無定門。七若樂求現法乃至具支供養應
T1797_.39.0803c25: 如是知。是樂求現法成就門。八復爲樂修習
T1797_.39.0803c26: 乃至速得成就悉地。是大日三密速得門。九
T1797_.39.0803c27: 復次若觀念乃至速得成就。是釋迦眞言成
T1797_.39.0803c28: 就門。十復次本尊之所住乃至智者應當悉
T1797_.39.0803c29: 知解。是祕密事業可解門。初中念誦時者。捻
T1797_.39.0804a01: 珠初起念誦即時也。今者上時言今也。彼方
T1797_.39.0804a02: 便者。初念誦時即言彼也。所開示者。於供
T1797_.39.0804a03: 養儀式品中開示本尊也。令心淨無垢者。貪
T1797_.39.0804a04: 瞋癡等不起念也。數者所説數滿也。時分者
T1797_.39.0804a05: 剋限日月也。相現等者。圖像塔中出誦聲光
T1797_.39.0804a06: 明也。有相者自身以外帶相觀故。二四支者。
T1797_.39.0804a07: 右四種也。復殊異者。自身已外不觀本尊。凡
T1797_.39.0804a08: 正觀時即作自大日。少者修時不多也。福者
T1797_.39.0804a09: 外香華無力難辨也。成就者悟妙契大日本
T1797_.39.0804a10: 地智故。下一句引證説也。三身祕之幖幟。本
T1797_.39.0804a11: 自見自身本尊形也。彼乘位者自本尊位也。
T1797_.39.0804a12: 四以心者種子字也。置心者完心也。爲種子
T1797_.39.0804a13: 者。行者因心。念誦眞言從因得果。故言種子
T1797_.39.0804a14: 也。菩提心者眞言也。鬱金色者眞金色也。童
T1797_.39.0804a15: 眞者童子異名也。文殊師利菩薩眞言門。次
T1797_.39.0804a16: 文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧如上
T1797_.39.0804a17: 毘盧遮那經初説也 醯醯是呼
召義
倶摩羅迦是童
子義。
T1797_.39.0804a18: 即是呼召一一憶本願也。又倶是摧破之義。摩囉是魔眷
屬。所謂四魔。此眞言以麼字爲體。即是大空義也。證此
T1797_.39.0804a19: 大空摧壞
一切魔也
目底鉢他悉體多解脱道住者謂呼
此童子住於解脱
T1797_.39.0804a20: 道者。即是諸佛解
脱。所謂大涅槃也
娑麼羅娑麼羅憶念憶
念也
鉢羅底
T1797_.39.0804a21: 先所
願也
。此眞言意云。醯醯童子住解脱道
T1797_.39.0804a22: 者。憶念本所立願也。一切諸佛法身成佛。入
T1797_.39.0804a23: 身口意祕密體。一切有心無能及者。然憶本
T1797_.39.0804a24: 願故。以自在加持之力還於生死救度衆生。
T1797_.39.0804a25: 此眞言意亦爾。此童子久已法身成佛故請
T1797_.39.0804a26: 其。以憶本願而度衆生也。由請菩薩本願。若
T1797_.39.0804a27: 有見聞觸知憶念我者。皆於三乘而得畢定。
T1797_.39.0804a28: 乃至滿一切願。此菩薩久已成佛。所謂普見
T1797_.39.0804a29: 如來。或云普現如來。以大悲加持力示童子
T1797_.39.0804b01: 身也。普通種子心眞言門。迦字一切諸法離
T1797_.39.0804b02: 作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道
T1797_.39.0804b03: 計有作者使作者等。諸部論師亦説有作有
T1797_.39.0804b04: 作者有所用作法三事和合故者果報。若因
T1797_.39.0804b05: 般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一
T1797_.39.0804b06: 切法則無因果。能生法名因。所生法名果。是
T1797_.39.0804b07: 二法無故。作及作者所用作法罪福因果報
T1797_.39.0804b08: 及涅槃道一切皆無。復次作作者相因待生。
T1797_.39.0804b09: 若定有作法。則當定有作者。是皆不異外道
T1797_.39.0804b10: 論議。如中論觀作作者品中廣説。今正觀察
T1797_.39.0804b11: 作作者等。皆悉從衆縁生。即入本不生際。本
T1797_.39.0804b12: 不生際者。有佛無佛法爾如是。誰造作
T1797_.39.0804b13: 乎。是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作
T1797_.39.0804b14: 所成。名爲字相。若是有作法者。當知畢竟
T1797_.39.0804b15: 無作名爲眞實義也。一切諸菩薩眞言門 南
T1797_.39.0804b16: 麼三曼多勃駄喃歸命
如前
薩婆他一切
微沬&T072184;
T1797_.39.0804b17: 也。以無慧故名之爲疑。
此字正釋名爲疑也
微枳羅儜除也。此是除棄之
義。如人除棄糞穢
T1797_.39.0804b18: 名除
糞也
達摩駄&T072193;法界也。爲除一切無
慧皆令住於法界也
涅闍多生也。
涅字
T1797_.39.0804b19: 即入大空三昧從此
而生即是法界生也
參參訶此三字皆
是種子也
。薩是堅義。
T1797_.39.0804b20: 猶除此堅固故爲最勝也。點是三昧。知二乘
T1797_.39.0804b21: 入於涅槃。此即是堅固義。乃至若有堅者。即
T1797_.39.0804b22: 是生住之相。一切動不動法皆是不安。猶除
T1797_.39.0804b23: 此故有重空三昧之義。訶即是行。所謂如來
T1797_.39.0804b24: 行也。當得等虚空者。理虚空也。説諸法亦然
T1797_.39.0804b25: 者。非但伽字一切字亦然。其首内者首骨内
T1797_.39.0804b26: 腦上也。初字者金色阿字也。純白者著點阿
T1797_.39.0804b27: 字也。於百明中最勝王也。心者勝中王也。眼
T1797_.39.0804b28: 界者眼處也。無垢字者攬字也。所謂安眼處
T1797_.39.0804b29: 故。現前者眼共心得見也。彼心處者行者完
T1797_.39.0804c01: 心也。從此心起者。初阿字心起聲字。迦字以
T1797_.39.0804c02: 爲首者初也。初者因也。因種子也。餘字門者。
T1797_.39.0804c03: 字門別故本尊別故言或復也。皆當修是法
T1797_.39.0804c04: 者。迦字以爲種子也。念以聲眞實者。理無造
T1797_.39.0804c05: 作也。或所持眞言者。自本尊眞言也。環列者
T1797_.39.0804c06: 廣眞言也。圓明者心圓明也。單字者種子也。
T1797_.39.0804c07: 句因者三字以上即是句也。能詮法故令物
T1797_.39.0804c08: 解故。因者字相依故相由故。然眞言法中一
T1797_.39.0804c09: 一字具足能詮法故令物解故。隨息而出入
T1797_.39.0804c10: 者自息也。五或修意支法者。意支者簡心外
T1797_.39.0804c11: 事也。應理者心至理也。方迺者持誦處時也。
T1797_.39.0804c12: 懈者疲也。復爲一方便者。從因至佛一依此
T1797_.39.0804c13: 法故。六諸有修福慧者。劣慧少福初念誦人
T1797_.39.0804c14: 也。七若樂求現法者。深慧勇猛人也。上者佛
T1797_.39.0804c15: 也。中者菩薩也。下者斷煩惱聲聞也。心受持
T1797_.39.0804c16: 者簡辨事也。隨力者亦得也。一落叉者十萬
T1797_.39.0804c17: 也。亦言見也。若一一數中不離本尊心不散
T1797_.39.0804c18: 亂言滿一落叉也。若散亂人萬萬落叉亦不
T1797_.39.0804c19: 成就。要得定心得見本尊。故言見也。經第二
T1797_.39.0804c20: 月具支方便迺修者。第三月一日爲初作成
T1797_.39.0804c21: 就法。謂待蒙佛指魔方作也。以心意持誦者。
T1797_.39.0804c22: 待見光等也。八段中經于一月者。滿一落叉
T1797_.39.0804c23: 亦言一見。次説彼方便者。欲滿欲見念誦時
T1797_.39.0804c24: 也。當依者左法也。大日如來種子心眞言門。
T1797_.39.0804c25: 阿字者一切諸法本不生故者。阿字是一切
T1797_.39.0804c26: 法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離
T1797_.39.0804c27: 阿聲則無一切言説。故爲一切衆聲之母。凡
T1797_.39.0804c28: 三界語言皆依於名。而名依於字。故悉曇阿
T1797_.39.0804c29: 字亦爲衆字之母。當知阿字門眞實義亦復
T1797_.39.0805a01: 如是。遍於一切法義之中也。所以者何。以一
T1797_.39.0805a02: 切法無不從縁生。從縁生者悉皆有始有本。
T1797_.39.0805a03: 今觀此能生之縁。亦復從衆因縁生。展轉從
T1797_.39.0805a04: 縁誰爲其本。如是觀察時。則知本不生際。是
T1797_.39.0805a05: 萬法之本。猶如聞一切語言時即是聞阿聲。
T1797_.39.0805a06: 如是見一切法生。即是見本不生際若見本
T1797_.39.0805a07: 不生際。即是如實知自心。如實知自心。即是
T1797_.39.0805a08: 一切智智。故毘盧遮那唯以此一字爲眞言
T1797_.39.0805a09: 也。而世間凡夫不觀諸法本源故。妄謂有生。
T1797_.39.0805a10: 所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師。自
T1797_.39.0805a11: 運衆彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心
T1797_.39.0805a12: 生怖畏頓躄于地。衆生亦復如是。自運諸法
T1797_.39.0805a13: 本源畫作三界。而還自沒其中。身心熾然備
T1797_.39.0805a14: 受諸苦。如來有智畫師既了知已。即能自在
T1797_.39.0805a15: 成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深祕藏
T1797_.39.0805a16: 者。衆生自祕之耳。非佛有隱也。問此阿字是
T1797_.39.0805a17: 種子。前第三品中是大勤勇種子即疏云是
T1797_.39.0805a18: 大日種子。其義云何。答阿字是生菩提果。欠
T1797_.39.0805a19: 字是現果涅槃。是故二倶種子亦是無妨也。
T1797_.39.0805a20: 如來豪相眞言門。歸命如前。阿行。痕因。若
T1797_.39.0805a21: 生。以此不生之行淨一切因也。闍爲生不可
T1797_.39.0805a22: 得也。如前轉阿字等一頌總歎能成字。住本
T1797_.39.0805a23: 尊瑜伽以下廣釋依能成字莊嚴行者身。前
T1797_.39.0805a24: 中如前轉阿字以用阿五字等加持行者身
T1797_.39.0805a25: 上。所加持五字能轉。故言成大日尊。廣釋中
T1797_.39.0805a26: 住本尊瑜伽等一頌明字所安置處。於三摩
T1797_.39.0805a27: 等一頌明能觀心所作用。五種眞言心門五字
T1797_.39.0805a28: 爲身。豪相印置眉間。阿字爲百光成果。開無
T1797_.39.0805a29: 垢眼見性淨之理坐無生宮也。阿字遍金色等
T1797_.39.0805b01: 一頌明字色并所安處。此中用作金剛輪者。
T1797_.39.0805b02: 字所安四角金剛輪也。與字色少淺也。加持
T1797_.39.0805b03: 於下體者。眞言者腰中也。瑜伽者佛身與我
T1797_.39.0805b04: 身無異。故言瑜伽也。座者依佛坐法故。水等
T1797_.39.0805b05: 瑜伽可知。&MT04275;字等一頌明悲水瑜伽。霧聚者
T1797_.39.0805b06: 行者自齊也。亦霧聚者字所安滿月輪也。覽
T1797_.39.0805b07: 字等一頌明智火瑜伽也。中三角者明字所安
T1797_.39.0805b08: 處也。與字色少淺也。唅字等一頌明自在瑜
T1797_.39.0805b09: 伽也。風輪者字所安半月輪也。佉字等一頌
T1797_.39.0805b10: 明大空瑜伽也。想成一切色者。非但字成一
T1797_.39.0805b11: 切色。字所安四角處亦成一切色。字與處處
T1797_.39.0805b12: 少淺也。百光遍照王者有點阿字也。無垢者
T1797_.39.0805b13: &MT01169;字也。心月圓明處者。有想念誦者所見本
T1797_.39.0805b14: 尊心處也。若無相念誦人所觀即是自完心
T1797_.39.0805b15: 處也。聲鬘者。種子字置中間。餘字周匝圍遶。
T1797_.39.0805b16: 處而受持者。自本尊眞言也。第九段中
T1797_.39.0805b17: 釋迦如來眞言門。次釋迦如來入于寶處三
T1797_.39.0805b18: 昧。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種寶。
T1797_.39.0805b19: 若至彼州。則隨意所須無所不足也。佛入此
T1797_.39.0805b20: 三昧已。從其面門出種種光。光中現此眞言。
T1797_.39.0805b21: 乃至普遍一切佛刹。餘眞言當知皆如此説
T1797_.39.0805b22: 也 薩嚩訖隷奢一切煩
惱也
泥蘇駄那摧伏也。通上句
云摧伏一切煩
T1797_.39.0805b23:
薩嚩達麼一切
法也
嚩勢多補羅鉢多得自在也。
通上句云於
T1797_.39.0805b24: 諸法中而得自在
也。以除諸障故
伽伽那虚空也平聲中
有阿聲
T1797_.39.0805b25: 娑摩是平等義。即是等同虚空也。行等空無邊清
淨也。於一切自在無礙同於虚空也。下句與阿相
T1797_.39.0805b26: 連是無等也。不等者即是二乘以
有所闕故名無等。即是施權意也
。然此眞言以初薩
T1797_.39.0805b27: 字爲體。娑是漏義立是堅義。入阿字門即
T1797_.39.0805b28: 無漏無堅。若有堅牢即是生滅壞破之法。若
T1797_.39.0805b29: 令同於阿字。此堅本來不生。即是諸法之中
T1797_.39.0805c01: 而得自在。等於虚空能爲一切寶州也。私謂
T1797_.39.0805c02: 釋迦以大悲力於周體密緻猶如金剛。一闡
T1797_.39.0805c03: 底等亦令破壞此見而入佛法。施其大寶之
T1797_.39.0805c04: 願豈非於諸法中而得自在能破一切堅牢
T1797_.39.0805c05: 也。如是者。於毘盧遮那釋迦牟尼法中念誦
T1797_.39.0805c06: 者如所莊嚴身也。本經者簡別經也。亦當如
T1797_.39.0805c07: 前方便者此經也。字門觀者種子也。若依此
T1797_.39.0805c08: 如來行者。簡菩薩金剛等也。大悲胎藏者。如
T1797_.39.0805c09: 來大悲業也。王者毘盧遮那是也。得阿闍梨
T1797_.39.0805c10: 灌頂者。得傳法阿闍梨灌頂也。如律中受具
T1797_.39.0805c11: 足戒。持明灌頂者。如律中未受具戒者。但自
T1797_.39.0805c12: 作本尊眞言印念誦。不得廣行學也。若欲得
T1797_.39.0805c13: 遍學者。至蒙佛加被至誠念誦。得加被已後。
T1797_.39.0805c14: 請傳法阿闍梨得蒙遍學阿闍梨灌頂。乃能
T1797_.39.0805c15: 廣行。四支禪者本尊等也。非但滅煩惱。於
T1797_.39.0805c16: 修行者具足法則也。本法者入佛三昧耶等
T1797_.39.0805c17: 也。十段中有五種門。初二句總。本尊之所住
T1797_.39.0805c18: 者。三部等中得何尊。漫荼羅位者。隨得本尊
T1797_.39.0805c19: 造壇爾。次二句釋。彼形色者本尊色也。依此
T1797_.39.0805c20: 瑜伽者。本尊金色壇金色。本尊鬱金壇鬱金。
T1797_.39.0805c21: 二初二句總標。次二句略釋。有三種者。從因
T1797_.39.0805c22: 至果有三種義。於其中間寂災者。亦心念誦
T1797_.39.0805c23: 故。悟三毒煩惱不生言寂災也。増益者。悟煩
T1797_.39.0805c24: 惱不生智即是佛果。得佛果故言増益也。降
T1797_.39.0805c25: 伏心者有二義。一得佛已後煩惱不起言降
T1797_.39.0805c26: 伏也。二以不起故能攝萬徳。亦有攝召義也。
T1797_.39.0805c27: 三純素等二句釋彼色形。凡四分者。素者圓
T1797_.39.0805c28: 場也。角者方場也。赤者三角場也。深玄者八
T1797_.39.0805c29: 角場也。即是蓮華場也。純色二種字通四場
T1797_.39.0806a01: 也。北面等八句廣釋悉地作用。住蓮華座者。
T1797_.39.0806a02: 結跏坐是。所謂先左脚著右髀上。後右脚著
T1797_.39.0806a03: 左髀上也。吉祥坐者。右脚著左髀上。亦言半
T1797_.39.0806a04: 跏坐是也。在賢坐者。蹲坐雙脚跟著身後分
T1797_.39.0806a05: 至地是也。蹲坐者。後分不至地。以右脚跟支
T1797_.39.0806a06: 左脚不至地。膝稍亞向前即是也。幖幟者印
T1797_.39.0806a07: 等也。性者本尊所住自體也。自體者自位也。
T1797_.39.0806a08: 形色本尊外相也。威儀者所持寶等也。隨所
T1797_.39.0806a09: 應者。隨本尊供何華香也。捨處遠遊者遣去
T1797_.39.0806a10: 是也。摧害者三角之場所作法也。蓮華場作
T1797_.39.0806a11: 亦得。眞言之初等八句轉變眞言門。此中初
T1797_.39.0806a12: 二句南麼三曼多勃駄喃唵
䙖發莎訶。謂
T1797_.39.0806a13: 念誦者三毒不著。今同不生故言寂災也。次
T1797_.39.0806a14: 二句者南麼三曼多勃駄喃。唵
䙖發。謂實
T1797_.39.0806a15: 相法中有眞實。行者取用喫法食故言攝召
T1797_.39.0806a16: 用。次一句南麼三曼多勃駄喃。納麼
T1797_.39.0806a17: 發。納麼。謂行者喫法食後。得法力故言増益
T1797_.39.0806a18: 用。次一句南麼三曼多勃駄喃。䙖發。謂行者
T1797_.39.0806a19: 得法力後。塵沙煩惱一時頓滅。故言降伏用。
T1797_.39.0806a20: 次句中通三處者。寂災増益降伏之處
T1797_.39.0806a21:   眞言事業品第五
T1797_.39.0806a22: 四門同前。初釋名者。眞言如前。事者差別也。
T1797_.39.0806a23: 業者造作。二來意者。前品之中依於法則持
T1797_.39.0806a24: 誦。誦者必有眞言事業。故此品中來。三宗
T1797_.39.0806a25: 趣者。所謂本尊還歸本處爲宗也。眞言飮食
T1797_.39.0806a26: 茇天命。終歸無相菩提爲趣。四釋文者有
T1797_.39.0806a27: 十門。一上弘下化修供門。二從次持所造乃
T1797_.39.0806a28: 至我亦如是發願。是如佛我修迴向門。三從
T1797_.39.0806a29: 次當奉獻乃至皆悉圓滿。是獻閼伽後送尊
T1797_.39.0806b01: 門。四從又應如前乃至無有異也。是被甲現
T1797_.39.0806b02: 修如佛門。五從次復起増乃至不應飮噉。是
T1797_.39.0806b03: 自住佛身讀經門。六從次奉搏食乃至眞言所
T1797_.39.0806b04: 説。是搏食奉獻本尊門。七從復誦施十力乃
T1797_.39.0806b05: 至休息少時。是誦十力明本尊瑜伽飮食門。
T1797_.39.0806b06: 八從復當禮拜乃至隨類悉地。是修業無間
T1797_.39.0806b07: 得益門。九從常依内法而澡浴乃至是謂世
T1797_.39.0806b08: 間之悉地。是淨水澡浴摧障門。十從次説無
T1797_.39.0806b09: 相最殊勝乃至當得出世間成就。是無相最
T1797_.39.0806b10: 勝證請門。第一段中如前事業者。不動尊眞
T1797_.39.0806b11: 言印也。作金剛薩埵身者。用鑁字成身也。第
T1797_.39.0806b12: 二段中證知解了者。内證境界也。如來大住
T1797_.39.0806b13: 者。本不生處也。興大悲願者。自所得理欲與
T1797_.39.0806b14: 一切衆生也。第三段中各當隨所安者。從本
T1797_.39.0806b15: 不生來今還本不生。後復垂哀赴者。赴爲衆
T1797_.39.0806b16: 生來。後請還度我不捨去也。若深密釋者。既
T1797_.39.0806b17: 自作本尊。何時離佛海也。法界本性者&MT01169;
T1797_.39.0806b18: 也。明者眞言也。印者手印也。三印者入佛法
T1797_.39.0806b19: 界薩埵也。皆悉圓滿。於明相中入道場坐時
T1797_.39.0806b20: 事了也。日中初夜亦復如是。第四段中又應
T1797_.39.0806b21: 以下歎依法念誦者徳也。第五段中次復起増
T1797_.39.0806b22: 上心以下於出道場以後外讀經處事業也。觀
T1797_.39.0806b23: 世者菩薩名也。蓮華者蓮華部主也。眼者諸
T1797_.39.0806b24: 佛眼門也。本性加持者。本尊種子印等也。觀
T1797_.39.0806b25: 自在種子心眞言門。娑是諸漏。傍有二點即
T1797_.39.0806b26: 是阿。除遣諸漏。無漏觀故自在也。觀音菩薩
T1797_.39.0806b27: 眞言門。次觀音菩薩入于普觀去聲三昧。住是
T1797_.39.0806b28: 平等無所不遍名爲普入。以此普眼而觀衆
T1797_.39.0806b29: 生。故名觀自在者。入此三昧已。從其心出種
T1797_.39.0806c01: 種光。光中現是諸法門眞言也 薩嚩怛他竭
T1797_.39.0806c02: 即是一切如來。謂
十方三世諸佛也
嚩路吉多觀也。同彼佛所觀故
名諸如來之觀。即是
T1797_.39.0806c03: 平等觀也即
是普觀也
羯嚕拏悲義
麼也體也。所謂大悲爲體
也。猶如金人以彼自
T1797_.39.0806c04: 體。純是金故名爲金人。此
菩薩亦爾純以大悲爲體也
囉囉囉。囉是塵義。入
T1797_.39.0806c05: 阿字門即是無塵也。所以三重者。謂除凡夫
T1797_.39.0806c06: 二乘塵障。䙖是恐怖義。以大威猛自在之力
T1797_.39.0806c07: 怖彼三重塵障。令得除淨而同佛眼也。闍此
T1797_.39.0806c08: 最後字。是種子也。諸字皆爲釋此字義。即生
T1797_.39.0806c09: 不生是闍字義也。或以初薩字爲體。亦同得
T1797_.39.0806c10: 用之。是驚覺義也。吽字中有訶字。是歡喜義。
T1797_.39.0806c11: 上有大空點。是三昧。下有字亦三昧。上者
T1797_.39.0806c12: 三世諸佛皆同此觀三昧中行也。故名等觀
T1797_.39.0806c13: 也。第六段中搏食者。搏是節量食也。隨意食
T1797_.39.0806c14: 法者。凡有飯四分。一供養本尊。二行者自分。
T1797_.39.0806c15: 三同學者來可食。四爲飢貧濟。若待同學不
T1797_.39.0806c16: 來者。行者自食亦得。増減者動也。悦澤者妙
T1797_.39.0806c17: 面完色也。第七段中如是者十力明也。眞言
T1797_.39.0806c18: 心者不動種子。休息者眠也。第八段中懺者
T1797_.39.0806c19: 此云請受也。悔者解也。復當禮拜者。日中入
T1797_.39.0806c20: 道場時也。乃至者日中念誦以後出道場時
T1797_.39.0806c21: 也。恒依是住者。一日三時念誦不闕也。後日
T1797_.39.0806c22: 分者初入道場時也。事業金剛者鑁字嚴身
T1797_.39.0806c23: 也。次當運心者。初夜入道場。至中夜念誦了
T1797_.39.0806c24: 時也。係意在明者。欲睡眠時。出入息中以用
T1797_.39.0806c25: 種子字在其中也。何以故。睡眠自作本尊三
T1797_.39.0806c26: 昧睡故。本尊息即是眞言故。若如是睡者。塵
T1797_.39.0806c27: 沙三昧從睡得故。恒沙功徳從睡悟故。睡覺
T1797_.39.0806c28: 不離佛海故。此人即是金剛法界宮中人也。
T1797_.39.0806c29: 床上者若好水土行者地中臥亦得。若惡水土
T1797_.39.0807a01: 損其行者床上亦得。然者不得太高。何以故。
T1797_.39.0807a02: 本尊道場著地。不令人坐太高故。若下床得
T1797_.39.0807a03: 損腰。離損故。若自作本尊三昧者不論高下
T1797_.39.0807a04: 故。聖凡不別。故論高下者著相凡也。得名
T1797_.39.0807a05: 號者非人間也。十方佛國佛邊也。展者策也。
T1797_.39.0807a06: 第九段中常依内法者。著相凡夫不知外法
T1797_.39.0807a07: 空。何況知空亦空。若能解了外相空。漸入實
T1797_.39.0807a08: 相法平等無取捨故。如經所説阿字門等也。
T1797_.39.0807a09: 而澡浴者。若能得悟塵勞空寂。最淨浴也。觸
T1797_.39.0807a10: 食者。若能悟人法皆空。所成食等何有觸也。
T1797_.39.0807a11: 若有行者起念動心即須羞。若能得羞離生
T1797_.39.0807a12: 死飯故得阿字等故。若起念喫食淨念乃喫。
T1797_.39.0807a13: 若得不觸食等要知食空。已上食等爲乞食
T1797_.39.0807a14: 念誦者説也。住持是身有二。一爲護他故。
T1797_.39.0807a15: 二除自執故。法界心者。畫著流水中安字。以
T1797_.39.0807a16: 下住若坐若立。取安字處水浴也。不動等者。
T1797_.39.0807a17: 不動降三世各用亦得。雙用亦得。護方等者。
T1797_.39.0807a18: 辟除結界也。自性觀者自作本尊也。轉者遍
T1797_.39.0807a19: 也。持者誦也。默然者有三處。一食時。二大
T1797_.39.0807a20: 小便時。三洗浴時。降三世種子眞言門。訶字
T1797_.39.0807a21: 是行。加阿聲是極行。以此除遣諸行。則是不
T1797_.39.0807a22: 行一切行。故有除義。以此能降三世也。降三
T1797_.39.0807a23: 世明王眞言門。次降三世明王眞言皆是毘
T1797_.39.0807a24: 盧遮那如來住於法幢高峰加持三昧。如初
T1797_.39.0807a25: 序品中説也。如來説此二明。皆是彼諸佛三
T1797_.39.0807a26: 昧。爲令行人初發菩提心守護増長。令至成
T1797_.39.0807a27: 佛果圓終不退失墮在非道者。即不動明王
T1797_.39.0807a28: 是。爲降伏世間難調衆生故。即降三世明王
T1797_.39.0807a29: 是也。故次説之。所謂三世者。世者名貪瞋癡。
T1797_.39.0807b01: 降此三毒名降三世。又如由過去貪故。今受
T1797_.39.0807b02: 此貪報之身。復生貪業受未來報。三毒皆爾。
T1797_.39.0807b03: 名爲降三世也。復次三世者名爲三界。謂毘
T1797_.39.0807b04: 盧遮那如來始從有頂迄至于下地從上向下。
T1797_.39.0807b05: 於一一天處皆化作無量眷屬大天之主。
T1797_.39.0807b06: 勝彼天百千萬倍。彼怖未曾有。更有何衆生
T1797_.39.0807b07: 而勝我耶。乃至以法而降伏之。次第而下。
T1797_.39.0807b08: 以能降伏三世界主故。名降三世明王也 訶
T1797_.39.0807b09: 訶訶訶是行義是喜義。是三行者。即是三乘人行也。此
字入阿字門即此三行本來不生。由本不生故即越
T1797_.39.0807b10: 此三行。是
爲佛行也
毘薩麼
此是奇哉怪哉之義也如佛常
教以慈對治於瞋。以無貪治
T1797_.39.0807b11: 貪。以正見除邪見。今乃以大忿瞋而除忿瞋。以
大貪除一切貪。此則最難信難解。故言怪哉也
怛他掲
T1797_.39.0807b12: 一切諸
佛也
毘舍也境界
三婆嚩生也。謂從諸佛境
而生也。佛境界者
T1797_.39.0807b13: 所謂諸法實相。從此實相
而生。故號爲降三世也

路迦也二合即
是三界
T1797_.39.0807b14: 微闍也此是降勝
之義也
義同
上説
呼召警覺之義。若誦
此能遍入一切衆生
T1797_.39.0807b15: 心。而警覺之令除垢
障等於法身之佛也
。然此眞言以此帝
T1797_.39.0807b16: 爲體。上有多聲即是如如之體。即是本來不
T1797_.39.0807b17: 生。以不生故即是諸垢障亦自本來不生。稱
T1797_.39.0807b18: 此理而修定慧具足。故能降伏三世也。灑淨
T1797_.39.0807b19: 者。掬水中誦三遍頭上灑也 具者三昧耶等
T1797_.39.0807b20: 也。聖天者本尊等也。爲淨身心利他故以下
T1797_.39.0807b21: 入於念誦道場對本尊時。三等者三密也。限
T1797_.39.0807b22: 量者同本尊也。句者法也。第十段中眞實縁
T1797_.39.0807b23: 生者。眞實者是本不生法。妄言相寂無凡可
T1797_.39.0807b24: 度。法慧常照無邊無斷。故知世間日淨明在
T1797_.39.0807b25: 中無夜相也。縁生者。眞智其體。強言大悲。衆
T1797_.39.0807b26: 生不知本自覺體。令悟覺體故然言縁生。離
T1797_.39.0807b27: 攀縁者。既知覺體然外縁佛也。末後一偈流
T1797_.39.0807b28: 通中甚深流通。此中初一句表無相法體。次
T1797_.39.0807b29: 一句深法之中劣慧所不堪。次一句爲劣慧
T1797_.39.0807c01: 人故現相法。次一句非但有相亦有前後差
T1797_.39.0807c02: 別耳。右阿闍梨已下翻譯家語也。此中阿闍
T1797_.39.0807c03: 梨者。聖者文殊師利也。又説彼於眞實縁生
T1797_.39.0807c04: 句者。彼者阿字也。眞實者本來不生理也。縁
T1797_.39.0807c05: 生者縁衆生也。句者法也。又可云。依於眞
T1797_.39.0807c06: 實縁生句者。依於眞實者依本不生理也。縁
T1797_.39.0807c07: 生者阿字也。臨機示現聲字故。内心支分離
T1797_.39.0807c08: 攀縁者。内心支分者能證智也。離攀縁者沈
T1797_.39.0807c09: 心本不生理也。甚深無相法者本不生理也。
T1797_.39.0807c10: 著相劣慧不得悟入之理故。問唯有沈心者
T1797_.39.0807c11: 更有妙用也。答若能沈理即是具也。何以故。
T1797_.39.0807c12: 能行融故。問理用身心耶不耶。答若能用其
T1797_.39.0807c13: 印者。是爲其身心也。問阿誰向本法呼造本
T1797_.39.0807c14: 不生耶。答有三種。一祕密釋。二祕密中祕釋。
T1797_.39.0807c15: 三祕祕中祕釋。一祕密釋者。毘盧遮那佛説
T1797_.39.0807c16: 本不生故。二祕密中祕釋者。阿字自説本不
T1797_.39.0807c17: 生故。三祕祕中祕釋者。本不生理自有理智
T1797_.39.0807c18: 自覺本不生故。此供養法一卷從初至末唯
T1797_.39.0807c19: 有爲一大事。所謂彼於眞實縁生句内心支
T1797_.39.0807c20: 分離攀縁。又可云。甚深無相法劣慧所不堪
T1797_.39.0807c21: 爲應彼等故兼存有相説。此文造人新羅國
T1797_.39.0807c22: 零妙之寺釋僧不可思議。隨分穿鑿。願此文
T1797_.39.0807c23: 見獨知於本不生理中證
T1797_.39.0807c24: 大毘盧遮那經供養次第法義疏卷下
T1797_.39.0807c25:
T1797_.39.0807c26:  元祿十三年庚辰之夏以古來之點一校了
T1797_.39.0807c27:
T1797_.39.0807c28:
T1797_.39.0807c29:
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