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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0750a01: 已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子
T1796_.39.0750a02: 也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
T1796_.39.0750a03: 障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
T1796_.39.0750a04: 灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
T1796_.39.0750a05: 彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
T1796_.39.0750a06: 置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
T1796_.39.0750a07: 是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
T1796_.39.0750a08: 將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
T1796_.39.0750a09: 便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
T1796_.39.0750a10: 座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了
T1796_.39.0750a11: 所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
T1796_.39.0750a12: 内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
T1796_.39.0750a13: 本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
T1796_.39.0750a14: 未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
T1796_.39.0750a15: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
T1796_.39.0750a16: 爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
T1796_.39.0750a17: 義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
T1796_.39.0750a18: 出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
T1796_.39.0750a19: 上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
T1796_.39.0750a20: 所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
T1796_.39.0750a21: 八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
T1796_.39.0750a22: 不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
T1796_.39.0750a23: 理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
T1796_.39.0750a24: 闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
T1796_.39.0750a25: 方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
T1796_.39.0750a26: 如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
T1796_.39.0750a27: 切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
T1796_.39.0750a28: 入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
T1796_.39.0750a29: 一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
T1796_.39.0750b01: 知之。不同初入門人也
T1796_.39.0750b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0750b03:
T1796_.39.0750b04:
T1796_.39.0750b05:
T1796_.39.0750b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0750b07:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0750b08:   祕密八印品第十四
T1796_.39.0750b09: 爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
T1796_.39.0750b10: 言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
T1796_.39.0750b11: 前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
T1796_.39.0750b12: 復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
T1796_.39.0750b13: 方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
T1796_.39.0750b14: 彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
T1796_.39.0750b15: 爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
T1796_.39.0750b16: 待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
T1796_.39.0750b17: 行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
T1796_.39.0750b18: 之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
T1796_.39.0750b19: 諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
T1796_.39.0750b20: 復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
T1796_.39.0750b21: 尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
T1796_.39.0750b22: 猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
T1796_.39.0750b23: 如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
T1796_.39.0750b24: 行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
T1796_.39.0750b25: 亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
T1796_.39.0750b26: 本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
T1796_.39.0750b27: 趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是
T1796_.39.0750b28: 法。我亦有之故爲具也此如是一事以上同彼尊
也謂形色坐立喜亦爾
T1796_.39.0750b29: 身住本尊形當如是知。知見如本尊位而得
T1796_.39.0750c01: 悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
T1796_.39.0750c02: 應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
T1796_.39.0750c03: 如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
T1796_.39.0750c04: 謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
T1796_.39.0750c05: 也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
T1796_.39.0750c06: 行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
T1796_.39.0750c07: 時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
T1796_.39.0750c08: 速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
T1796_.39.0750c09: 掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
T1796_.39.0750c10: 是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
T1796_.39.0750c11: 大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
T1796_.39.0750c12: 作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
T1796_.39.0750c13: 曰周也IMAGE。其中當觀毘盧遮那世尊而在
T1796_.39.0750c14: 其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
T1796_.39.0750c15: 作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
T1796_.39.0750c16: 角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
T1796_.39.0750c17: 今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光
T1796_.39.0750c18: 印也。其眞言曰 ra@mra@h&MT00709;第二如前作
T1796_.39.0750c19: 印。而雙屈二風指。以指二空指頭。合皆如
T1796_.39.0750c20: va嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是
T1796_.39.0750c21: 如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞
T1796_.39.0750c22: 也。其漫荼羅形圓如va嚩字是波字
第五聲
以金剛圍
T1796_.39.0750c23: 當是金剛
有炎光也
問其金剛。亦在漫荼羅四邊。如上
T1796_.39.0750c24: 也。所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳。亦在
T1796_.39.0750c25: 花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
T1796_.39.0750c26: 然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。
T1796_.39.0750c27: 其眞言。va@mva@h第三印如前作。即三補
T1796_.39.0750c28: 吒合掌。其二水火指開張。其地風指先以開
T1796_.39.0750c29: 張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏
T1796_.39.0751a01: 印也。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之
T1796_.39.0751a02: 爲異耳。中亦觀大日如來。其眞言。sa@msa@h
T1796_.39.0751a03: 第四印如前第三印。其二地指相並雙屈入
T1796_.39.0751a04: 掌。此是佛音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印也。
T1796_.39.0751a05: 亦云内外莊嚴也。如世間人有種種室宅衣
T1796_.39.0751a06: 服事所等。衆寶之具無所不有。以莊嚴之
T1796_.39.0751a07: 則名萬徳皆具。今此若内若外。如來衆徳
T1796_.39.0751a08: 莊嚴皆具也。漫荼羅半月形。而側以點圍之。
T1796_.39.0751a09: 餘如前思之也。眞言。ha@mha@h第五如
T1796_.39.0751a10: 前三補吒合掌。而稍開曲。其二空指開張稍向
裏曲
T1796_.39.0751a11: 開掌心如掬水像也。名從佛支分生印。謂從
T1796_.39.0751a12: 如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者
T1796_.39.0751a13: 意取瓶腹即是形圓也以四金剛圍之餘如
T1796_.39.0751a14: 前。其眞言 a@ma@h第六印如前。二火
T1796_.39.0751a15: 指稍圓屈。倶屈入掌。鉤曲背相合也。柱此中
T1796_.39.0751a16: 指也。餘依舊。謂如第五印即是也。此是法住
T1796_.39.0751a17: 印也。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹
T1796_.39.0751a18: 之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之
T1796_.39.0751a19: 幡也。從上來諸漫荼羅。有蓮有金剛有點等。
T1796_.39.0751a20: 今此漫荼羅。一一皆取以莊嚴圍之相間錯
T1796_.39.0751a21:
其眞言曰。此初字爲種子。謂嚩字。即無
T1796_.39.0751a22: 縛也。勃駄陀羅尼。佛總持。薩沒哩

T1796_.39.0751a23: 囉駄那迦哩。字引聲。迦梨。作益也。謂益念力。
T1796_.39.0751a24: 駄囉駄囉耶。上謂自持持我也。次謂持他持
T1796_.39.0751a25: 一切也此一切屬
上句也
薩畔薄迦嚩低。世尊也。呼本
T1796_.39.0751a26: 尊也。嘆法。阿迦囉嚩低。謂具形相者。三麼
T1796_.39.0751a27: 釋如
上也
莎訶。此恐未審更勘梵本。第七印如
T1796_.39.0751a28: 前三補吒。以二手地空。各相捻在掌内而開
T1796_.39.0751a29: 火指其水風指。頭相合也。二地上火也。漫荼
T1796_.39.0751b01: 羅虚空形方形
作之
雜色間雜。此是虚空色也。如
T1796_.39.0751b02: 空中含一切色像。如來大空智含一切法也。
T1796_.39.0751b03: 其兩邊各一點侠之。眞言曰。@a。此是種子也。
T1796_.39.0751b04: 此一字行。阿吠駄謂具一切智也。謂己證之
T1796_.39.0751b05: 智也。費提即以此所具之慧。持惠他人也。
T1796_.39.0751b06: 莎訶。第八印合掌掌心
相到
已。先左轉轉時右手覆而
左仰相合如舊
T1796_.39.0751b07: 次右轉轉時左覆右
仰仍合不散
即是也。此是如來迅疾
T1796_.39.0751b08: 持印。謂如來祕密神通之力。力持迅疾之義
T1796_.39.0751b09: 也。漫荼羅同前虚空。但改作青色。以衆多白
T1796_.39.0751b10: 點圍遶之。眞言曰。此khi字也。加三昧是種子
T1796_.39.0751b11: 也。瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇
T1796_.39.0751b12: 此眞言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得
T1796_.39.0751b13: 之。謂能授與修行者願。於瑜伽而得自在也。
T1796_.39.0751b14: 瑜藝詵伐哩空也。闍哩。生也。謂空生
T1796_.39.0751b15: 也。迦是作也。作此生等於空也。鷄莎訶
T1796_.39.0751b16: 復次第一東方寶幢佛 第二南方開敷花王佛
T1796_.39.0751b17:  第三西方阿彌陀佛 第四北方鼓音佛
T1796_.39.0751b18: 第五東南普賢菩薩 第六西南文殊師利菩
T1796_.39.0751b19: 薩 第七西北彌勒菩薩 第八東北觀自在
T1796_.39.0751b20: 菩薩 當知此八印。皆毘盧遮那印也。如東
T1796_.39.0751b21: 方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此
T1796_.39.0751b22: 次依
四印也
經中次誡阿闍梨應授法。若未灌
T1796_.39.0751b23: 頂。一切不得示也。次若調柔人謂柔和善順
而不卒暴等
T1796_.39.0751b24: 勤精進能有堅固勝願者。謂能發勤精進。自
T1796_.39.0751b25: 能發無量大願弘誓者。次恭敬師長謂阿
闍梨
謂如
T1796_.39.0751b26: 法華身爲床座等。又念恩徳者念報
佛恩
清淨者
T1796_.39.0751b27: 倶淨
自身捨者若求法不惜身命
如雪山大士等
雖是入漫荼羅。
T1796_.39.0751b28: 要有如是徳乃可爲説。不得輒爾示人也。所
T1796_.39.0751b29: 以者何。此是如來祕藏之要。在所遊方不得
T1796_.39.0751c01: 妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳。若弟子之位
T1796_.39.0751c02: 未得許可等。固不在言限。何可妄説。令他輕
T1796_.39.0751c03: 謗。自招無間大獄之罪耶。六月者擧數也。初
T1796_.39.0751c04: 六月不成。更六月作。展轉乃至得成乃止。如
T1796_.39.0751c05: 説三月亦例可解也。先持誦經六月。若無相
T1796_.39.0751c06: 更經六月。若有相已方作成就也。若祕釋者。
T1796_.39.0751c07: 六月謂淨六根故也。云三月者爲淨身口意
T1796_.39.0751c08:
T1796_.39.0751c09:   次持明禁戒品第十五
T1796_.39.0751c10: 時金剛手。爲彼修眞言行諸菩薩等。當有
T1796_.39.0751c11: 持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次復以
T1796_.39.0751c12: 偈問佛。故言諷誦也。然戒。西方音有二。
T1796_.39.0751c13: 者此是修行戒也。謂淨身故須行之。尸羅。二
T1796_.39.0751c14: 者沒栗多。尸羅。戒有二。謂本性戒及制戒也。
T1796_.39.0751c15: 性戒。謂淨諸根今沒栗多須成就。故制之也。
T1796_.39.0751c16: 別後服風等也。如律因事制也。今課中戒是
T1796_.39.0751c17: 禁戒。或云制戒。皆是沒栗多也。是長時所持
T1796_.39.0751c18: 之戒。沒栗多是有時願之戒。謂行者持誦時。
T1796_.39.0751c19: 或心一月乃至年歳等。此事了時此禁亦罷。
T1796_.39.0751c20: 故無大名也。今此問中具問二義也。先問云
T1796_.39.0751c21: 何明制戒。即上二種。云何發起。次問云何修
T1796_.39.0751c22: 行。謂知是已。修所隨所在方。云何修行得無
T1796_.39.0751c23: 著也。住處而修行之也。問中意者。諸法寂滅
T1796_.39.0751c24: 無相無有能修所修之相。若有所持即是有
T1796_.39.0751c25: 著。今云何於修行之中。而即無著得成大果
T1796_.39.0751c26: 故也。次問修行有時節不。如世間戒等則有
T1796_.39.0751c27: 時限。乃至聲聞受具則劑一形。今此明有限
T1796_.39.0751c28: 劑不也。然問意者。此戒既是從縁而得。即有
T1796_.39.0751c29: 始終。然寂滅法無有始終之別。云何相應。設
T1796_.39.0752a01: 令有智以何爲限量也。復次云何持戒者増
T1796_.39.0752a02: 長威徳。謂今依止何處云何修行。以何法而
T1796_.39.0752a03: 令此威徳増長。同於如來一切威徳成就也。
T1796_.39.0752a04: 又問持此戒時方也。問何時得離此等也。云
T1796_.39.0752a05: 何時方作業法非法等。當於何時而得離也。
T1796_.39.0752a06: 然佛戒者。即如來自然之慧。非時非方。離法
T1796_.39.0752a07: 及諸作業。今問何時。而得離此諸事入於一
T1796_.39.0752a08: 相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所
T1796_.39.0752a09: 住之處。何處可修宜在何處也。云何速得成
T1796_.39.0752a10: 謂如
上事
願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。
T1796_.39.0752a11: 次問其量。問此離相之戒其量幾何而可得
T1796_.39.0752a12: 也。金剛手言。我已於過去先佛所。已了知此
T1796_.39.0752a13: 法。今爲修眞言行者。令彼未來世中。速得成
T1796_.39.0752a14: 就如來戒故。而發此問。非爲有所他求及名
T1796_.39.0752a15: 利等。今我誠言此心。爲人證知耶。唯以如來
T1796_.39.0752a16: 爲證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊
T1796_.39.0752a17: 爲證。固請人中尊爲我説也。此爲未來衆生
T1796_.39.0752a18: 故。證者仁中尊。此即指佛也。如法相而證。故
T1796_.39.0752a19: 云如所證也。已上凡有五頌。是問也。時大日
T1796_.39.0752a20: 如來聞彼發問諸佛持明戒。故嘆言善哉善
T1796_.39.0752a21: 哉大勇猛。今佛以彼爲一切衆生故問。是以
T1796_.39.0752a22: 還爲一切衆生故而歎之。勇者謂能除自他
T1796_.39.0752a23: 一切障故。又勤精進自心無有休息。處生死
T1796_.39.0752a24: 中而無厭倦。能除一切無明之怨。以此衆多
T1796_.39.0752a25: 義故名大勇猛也。猶行大願求大法。起大行
T1796_.39.0752a26: 成大事。所謂普令一切衆生入佛知見。故名
T1796_.39.0752a27: 大士也。此有情者。梵正音索哆。是著義。猶世
T1796_.39.0752a28: 間人。深著身心不能暫離也。今菩提索哆亦
T1796_.39.0752a29: 爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨
T1796_.39.0752b01: 之心。故索哆也。又名薩埵是有情義。以於有
T1796_.39.0752b02: 情之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。
T1796_.39.0752b03: 即是衆生中之無上故。名大有情也。衆生隨
T1796_.39.0752b04: 所執著義。今能自出復令他出。故名大有情
T1796_.39.0752b05: 也。以能持如來祕密故。名金剛手。又名大福
T1796_.39.0752b06: 徳者。是佛歎金剛手之功徳其異名也。歎其
T1796_.39.0752b07: 有福徳者。即是積集如來功徳也。今從此以
T1796_.39.0752b08: 下佛亦以偈答耳。所制戒殊勝先佛宣説者。
T1796_.39.0752b09: 佛又引佛爲證。此戒過去佛所説。我今亦如
T1796_.39.0752b10: 是説也。究竟之法古佛道同。故引此證明無
T1796_.39.0752b11: 二道也。明制戒發智。制戒正覺住者。由持此
T1796_.39.0752b12: 戒故。發起眞言之行而得悉地也。即以住此
T1796_.39.0752b13: 持明戒故。即同正覺。正覺是佛之別名。以行
T1796_.39.0752b14: 如來所行道故。即同於佛也。以此修行故。今
T1796_.39.0752b15: 世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意
T1796_.39.0752b16: 言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是
T1796_.39.0752b17: 三平等故。福智増長故。悉地得成也。自眞言
T1796_.39.0752b18: 等起無疑慮者。當修禁戒若得等引者。自眞
T1796_.39.0752b19: 實謂自持眞言手印想於本尊。以專念故能
T1796_.39.0752b20: 見本尊。本尊者即是眞實之理也。非但見本
T1796_.39.0752b21: 尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名眞
T1796_.39.0752b22: 實也。此有三平等之方便。身即印也。語即眞
T1796_.39.0752b23: 言也。心即本尊也。此三事觀其眞實究竟皆
T1796_.39.0752b24: 等我。此三平等與一切如來三平等無異。是
T1796_.39.0752b25: 故眞實也。行者修行時。佛海大會決定信得
T1796_.39.0752b26: 入。若有疑慮。則眞言之行終不能成故重加
T1796_.39.0752b27: 誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引
T1796_.39.0752b28: 者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引攝一切
T1796_.39.0752b29: 功徳攝在自身。故言等引也。擧此三平等。即
T1796_.39.0752c01: 是普攝一切功徳。照此三事究竟皆等攝入自
T1796_.39.0752c02: 身。名爲等引。又定慧等合爲一。名爲等引。能
T1796_.39.0752c03: 住如此眞實乃至等引。即是住佛戒也。菩提
T1796_.39.0752c04: 心法修學業果。若一相和合作業離戒。佛所
T1796_.39.0752c05: 得智不異。戒一切法得自在者。菩提心即是
T1796_.39.0752c06: 如來正因謂心
法謂心法。即是一切地波羅
T1796_.39.0752c07: 蜜自在力等。以要言之。一切功徳之法皆是
T1796_.39.0752c08: 也。此法皆是佛之眷屬。亦是菩提心之眷。屬。
T1796_.39.0752c09: 如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所
T1796_.39.0752c10: 謂業者。一向是善業。私謂即如來妙業也。以
T1796_.39.0752c11: 此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等。
T1796_.39.0752c12: 皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離
T1796_.39.0752c13: 諸相一切一味。若能如是離一切相而住於戒。
T1796_.39.0752c14: 此戒即是佛戒也。其所作業即佛業也。其所
T1796_.39.0752c15: 得之果即佛果也。以其一相無相離作業故。
T1796_.39.0752c16: 若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以
T1796_.39.0752c17: 此不眞實故。有所得故。即非持佛戒也。又此
T1796_.39.0752c18: 戒者。即是如來無師之慧也。由住如來智故。
T1796_.39.0752c19: 即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照
T1796_.39.0752c20: 了一切衆生眞實之性。亦能如實而利益之。
T1796_.39.0752c21: 令一切皆等於我也。由住此戒。攝一切法名
T1796_.39.0752c22: 自在。自在者即是攝取之義。謂自得法又能
T1796_.39.0752c23: 利他也。故次經云。有性義中通達是也。義
T1796_.39.0752c24: 者謂善利也。即所謂義利也。常無所著修行。
T1796_.39.0752c25: 則等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在亦利
T1796_.39.0752c26: 衆生。離於是法非法等種種差別之見。心無
T1796_.39.0752c27: 所住也。由無住故。等於麁惡及珍妙之寶。心
T1796_.39.0752c28: 無増減也。爾時行者觀五逆闡提。與如來功
T1796_.39.0752c29: 徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至觀於
T1796_.39.0753a01: 一切煩惱惡業與如來功徳。不生取捨。況瓦
T1796_.39.0753a02: 礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者可時
T1796_.39.0753a03: 當終。故佛答言。乃至落叉見誦眞言數。常應
T1796_.39.0753a04: 時月禁而竟者。如淺略有持眞言戒。劑爾所
T1796_.39.0753a05: 持戒劑爾所持數。謂一遍十遍乃至落叉等。
T1796_.39.0753a06: 或一夜一月乃至年歳。故今此中佛。言當至
T1796_.39.0753a07: 落叉乃終竟也。落叉者。若淺略説是十萬遍。
T1796_.39.0753a08: 今此不爾。落叉是見也。若見實之時。此眞言
T1796_.39.0753a09: 行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持
T1796_.39.0753a10: 誦者劑爾所。爾所即求其淺末之効也。然此
T1796_.39.0753a11: 中持誦。應如上先作三等之方便。謂眞言身
T1796_.39.0753a12: 印及觀本尊。見本尊時。其心相應而住。無有
T1796_.39.0753a13: 能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊心中流
T1796_.39.0753a14: 注而入其口。猶如花鬘無有間絶。即以如是
T1796_.39.0753a15: 佛之功徳自滿其身。亦不從身更流出也。然
T1796_.39.0753a16: 將成滿時漸有相現。或如本部中説成就之
T1796_.39.0753a17: 相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或有諸小
T1796_.39.0753a18: 虫之類不止其身。悦白清淨無諸垢穢。或先
T1796_.39.0753a19: 鈍根劣慧。而今逮得不忘總持。隨於一字能演
T1796_.39.0753a20: 多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。
T1796_.39.0753a21: 故佛言若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就
T1796_.39.0753a22: 義也。行者心住三昧得見本尊。寂止正定。假
T1796_.39.0753a23: 使妙高山王崩壞震動。尚不能間動其心。或
T1796_.39.0753a24: 種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心
T1796_.39.0753a25: 不怖。乃至魔宮美妙婇女。亦不能傾動於其
T1796_.39.0753a26: 志令生雜念。何以故。以住眞實戒之所持故。
T1796_.39.0753a27: 當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之
T1796_.39.0753a28: 味乃至苦澁皆如甘露。以此縁故其身適悦。
T1796_.39.0753a29: 麁弊五欲之味不能移之。是貪息相也。其瞋
T1796_.39.0753b01: 息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛
T1796_.39.0753b02: 熱之時。日光沙礫鬱蒸之中。忽遇清泉而自
T1796_.39.0753b03: 灌洗。爾時諸忿害等所不能嬈也。復次等金
T1796_.39.0753b04: 石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之
T1796_.39.0753b05: 限也。又落叉是垛義。如射中齊也。如首楞嚴
T1796_.39.0753b06: 文殊經習射義。若住諦理任運相應。是落叉
T1796_.39.0753b07: 義也。復次如上所云。一味一味眞實之見難
T1796_.39.0753b08: 信難解。如來復以異方便世間持誦之法。而
T1796_.39.0753b09: 助眞實見。故次説六月持誦法。然皆是祕密
T1796_.39.0753b10: 究竟。與前不異也。其第一月當觀金剛。是方
T1796_.39.0753b11: 漫荼羅黄色也。觀其自身而坐此中。即以自
T1796_.39.0753b12: 身而作阿字。其a字正方黄色。當令内身充
T1796_.39.0753b13: 滿無缺。擧體皆是此字也。當結五股金剛印。
T1796_.39.0753b14: 不須持數珠。其印作虚心合掌。雙屈二水。以
T1796_.39.0753b15: 右加左相句掌中。二空雙並出。二風句屈向
T1796_.39.0753b16: 中指背。即是金剛手印也。當於一月中。但服
T1796_.39.0753b17: 乳不食餘物。但觀所持眞言從臍而出從鼻
T1796_.39.0753b18: 而入。如調喘息無異。爾時但觀以此眞言而
T1796_.39.0753b19: 爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言。即以一一句
T1796_.39.0753b20: 爲一息。若觀種子字。但無間作息也。雖云一
T1796_.39.0753b21: 月。然一十一百乃至一落叉月等要以見爲
T1796_.39.0753b22: 限。復次一者即是一相一味之義也。見此名
T1796_.39.0753b23: 滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而白色。
T1796_.39.0753b24: 自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
T1796_.39.0753b25: 空聚爲臺。餘三指開敷。令火風稍合相並。即
T1796_.39.0753b26: 前觀音印也。觀其身作va嚩字。色白。亦以白
T1796_.39.0753b27: 眞言爲出入息。問爲觀尊va字耶。爲本所持
T1796_.39.0753b28: 種子作白色耶。是月結蓮花印。於二月中但
T1796_.39.0753b29: 服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此
T1796_.39.0753c01: 眞言水入息白乳之字爲食也。行者若相應
T1796_.39.0753c02: 時自得法味。持不復有他食想。但法喜味而
T1796_.39.0753c03: 充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。
T1796_.39.0753c04: 不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三角赤
T1796_.39.0753c05: 漫荼羅。住勝上火輪也。觀在其中以其囉字
T1796_.39.0753c06: 爲身也。作慧刀印。謂三補吒合掌。屈二風捻
T1796_.39.0753c07: 二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月
T1796_.39.0753c08: 三十日三千日等。以見爲限也。此三月中不
T1796_.39.0753c09: 求一切食。謂不得乞食等。若有施來者。得隨
T1796_.39.0753c10: 意食之。無人施與則不食。但以囉字爲食耳。
T1796_.39.0753c11: 以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義
T1796_.39.0753c12: 故一切暗盡明成。謂佛慧明也。備謂備具用
T1796_.39.0753c13: 此印也。第四月在風輪中。是側月也與上
T1796_.39.0753c14: 中色黒。用ha訶字爲身。出入息等如上説。此
T1796_.39.0753c15: 一月中。但飮風而住不食一切食也。此飮風。
T1796_.39.0753c16: 亦是以訶字出入息爲食。非如外道飮氣而
T1796_.39.0753c17: 生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所
T1796_.39.0753c18: 作者也。此難作者。第五月從金輪至水同等
T1796_.39.0753c19: 諸佛。處金剛水輪中。謂作方黄漫荼羅。内有
T1796_.39.0753c20: 圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以上白
T1796_.39.0753c21: 中也。不作印。用阿嚩二字。餘如上。此五月
T1796_.39.0753c22: 中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二眞言
T1796_.39.0753c23: 作出入息爲食也。自五月以來。修無著離我
T1796_.39.0753c24: 之行。同於一相寂滅。即同佛也。次第六月處
T1796_.39.0753c25: 風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上
T1796_.39.0753c26: 事知。下是風臍以上是火。用訶羅爲食。得與
T1796_.39.0753c27: 不得亦一切不食也。迄捨利養。次佛説其功
T1796_.39.0753c28: 徳。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部。
T1796_.39.0753c29: 遠而敬禮共所守護。來至其前作奉教命。乃
T1796_.39.0754a01: 藥神等亦來。問其所欲而奉給之。諸持明
T1796_.39.0754a02: 仙住其左右。一切惡鬼羅刹七母等爲人害
T1796_.39.0754a03: 者。亦遠而敬禮。見其身如大劫之火威光猛
T1796_.39.0754a04: 盛。隨一切善願自在成就。諸爲障者皆不得
T1796_.39.0754a05: 便。猶如大吉祥金剛觀音文殊等。無有異也
T1796_.39.0754a06:   次阿闍梨眞實智品第十六
T1796_.39.0754a07: 上雖廣説阿闍梨弟子之相。及方便作漫荼
T1796_.39.0754a08: 羅度弟子等。爾時執金剛。次復請問大日世
T1796_.39.0754a09: 尊。諸漫荼羅眞言之心。然是中阿闍梨眞實
T1796_.39.0754a10: 之相。猶未廣説。今者金剛手。爲滿足其義味
T1796_.39.0754a11: 故。更次復問。云何是一切眞言之心。爲持何
T1796_.39.0754a12: 法以何方便而得阿闍梨名。又誦持何等心
T1796_.39.0754a13: 眞言。而得阿闍梨名也。次佛以金剛手。能建
T1796_.39.0754a14: 立一切衆生善根滿彼眞言行故。而觀此發
T1796_.39.0754a15: 問悦可其心。故歎也。知彼衆心所欲聞法。而
T1796_.39.0754a16: 問之。故令歡喜也。尾扶是佛之別名。亦是法
T1796_.39.0754a17: 王義。謂聲便故用此音説也。又復此中眞言
T1796_.39.0754a18: 心者。此心梵音汗票駄之心。即是眞實心也。
T1796_.39.0754a19: 從前以來皆是偈問答。今亦偈也。次答言祕
T1796_.39.0754a20: 密中最者。眞言智者。謂智中智之無上無過
T1796_.39.0754a21: 也。今我將説此法。汝宜一心諦聽也。次云佛
T1796_.39.0754a22: 子善哉善哉大有情者。佛歎金剛手。欲令彼
T1796_.39.0754a23: 大衆生歡喜故。如是説言。謂隨問答。祕有之
T1796_.39.0754a24: 相最祕相也。從心眞言所生智。此最爲大。
T1796_.39.0754a25: 所謂一切心者即阿字也。以一切言音皆從
T1796_.39.0754a26: 此字爲首。若無此阿聲。即離一切之語無有
T1796_.39.0754a27: 可説。當知但開口聲。即是a阿字之聲也。
T1796_.39.0754a28: 文俄若拏那麼並上
雖云離阿聲。然阿有
T1796_.39.0754a29: 内外。若外聲雖無。然不得離阿字内聲。内聲
T1796_.39.0754b01: 者即謂喉中阿聲也。當知此阿。即是一切法本
T1796_.39.0754b02: 不生義。若能如是照了本體不生離因果者。
T1796_.39.0754b03: 即得常住不生也。此心眞言即是無量義處。
T1796_.39.0754b04: 遍生一切世出世間之法。離一切戲。於諸戲論
T1796_.39.0754b05: 永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毘鉢舍
T1796_.39.0754b06: 那之智。從此智有無量慧方便生。以離分別
T1796_.39.0754b07: 戲論故。遍一切處也。巧妙智者。即是一切智
T1796_.39.0754b08: 智之別名也。何等祕密主。云何阿字。是一切
T1796_.39.0754b09: 眞言心也。一切眞言心者。佛又自徴問而答
T1796_.39.0754b10: 也。然此阿字即同種子。如世間。佛兩足尊説
T1796_.39.0754b11: 阿字名種子。種子能生多果。一一復生百千
T1796_.39.0754b12: 萬數。乃至展轉無量不可説也。然見子識果。
T1796_.39.0754b13: 因既如此。當知果必如之。今此阿字亦如是。
T1796_.39.0754b14: 從此根本無師自然之智。一切智業從之而生
T1796_.39.0754b15: 也。布諸支分者。支分即是自心也。由此心即
T1796_.39.0754b16: 攝一切身分。離心無身離身無心。亦同於阿
T1796_.39.0754b17: 字。故互文也。若布此者即同諸佛。謂從字有
T1796_.39.0754b18: 果果即是佛。能正遍知故名爲正覺。由識此
T1796_.39.0754b19: 字之理性故。得如來名。此字之理性者。即是
T1796_.39.0754b20: 此心本不生之義。是故一切如是。謂皆同阿
T1796_.39.0754b21: 字。皆是諸眞言也。及安住支分。謂雖加諸字。
T1796_.39.0754b22: 亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字爲心。
T1796_.39.0754b23: 如人有心能遍支分。此心皆受苦樂。阿字亦
T1796_.39.0754b24: 遍一切支分也。然即是此心本不生之義。佛
T1796_.39.0754b25: 兩足尊説。是故一切支分安住。支分布。如相
T1796_.39.0754b26: 應依法一切遍授者。次勸行者當布支分中。
T1796_.39.0754b27: 謂布在心上也。梵云阿伽羅。阿字遍一切字。
T1796_.39.0754b28: 若無阿字則字不成。要有阿字。若字無頭即
T1796_.39.0754b29: 不成字。阿爲頭也。遍謂遍一切。一切有事理。
T1796_.39.0754c01: 謂言説理證。眞言理皆遍。故重云一切也。此
T1796_.39.0754c02: 阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若
T1796_.39.0754c03: 布一切字。無身心即支分不具也。是身支分
T1796_.39.0754c04: 也。依法如理是布一切處。遍謂遍布也。雖
T1796_.39.0754c05: 未能遍布一切字。以此阿字爲初首。即是
T1796_.39.0754c06: 遍布一切諸字也。然此阿字。能説一切世間
T1796_.39.0754c07: 語言。復因此語言。得解一切出世之理也。所
T1796_.39.0754c08: 以者何。要因此阿字。生一切世間之語言。然
T1796_.39.0754c09: 此語言不離阿字。以不離阿字故。即知是不
T1796_.39.0754c10: 離於法體不生。是故因阿字門。是有世間一
T1796_.39.0754c11: 切法。因世間一切法。得悟阿字門也。又以此
T1796_.39.0754c12: 心即是遍於一切身分。是故隨布在於身之
T1796_.39.0754c13: 支分。即是依法如理過布諸支分也。是故
T1796_.39.0754c14: 遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍應
T1796_.39.0754c15: 理。是相和合義。猶阿字遍一切字故。即是和
T1796_.39.0754c16: 合也。即哩比字加於阿字也。然迦字等。若口
T1796_.39.0754c17: 無阿字之聲。則不成字。當知此字本無言徳
T1796_.39.0754c18: 名字。因阿字而得有也。如人無頭即一切支
T1796_.39.0754c19: 分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字爲頭。
T1796_.39.0754c20: 即不成亦不名字也。故阿字爲命也。哩比得
T1796_.39.0754c21: 伊伊等三昧聲。亦因定發起也。假令迦字
T1796_.39.0754c22: 若無阿。但於喉中作短裓聲。道迦字不成也。
T1796_.39.0754c23: 以加阿字即成迦故。當知阿字不生。迦是無
T1796_.39.0754c24: 作。其義即是相應和合成。他効此。經文是故
T1796_.39.0754c25: 此能遍諸身。能生種種。此種種是毘濕縛。謂
T1796_.39.0754c26: 巧也。能生種種不思議法也。能遍一切身分
T1796_.39.0754c27: 也。然字者梵有二音。一名阿刹羅也是根本
T1796_.39.0754c28: 字也。二者哩比鞞。是増加字也。根本者即是
T1796_.39.0754c29: 本字。如阿字最初二音。即是根本也。次從伊
T1796_.39.0755a01: 伊乃至烏奧凡十二字。是從生増加之字。
T1796_.39.0755a02: 悉皆是女聲。其根本字是男聲也。男聲是慧
T1796_.39.0755a03: 義女聲是定義也。其根本字遍一切處。次諸
T1796_.39.0755a04: 増加字亦有遍一切處。根本増加不相異也。
T1796_.39.0755a05: 皆以根本字體有本而加點畫。是故根本増
T1796_.39.0755a06: 加不一不異。猶如器中盛水。因器持水水不
T1796_.39.0755a07: 離器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相應
T1796_.39.0755a08: 者梵音瑜祇。即阿字義。相應即是瑜祇之義
T1796_.39.0755a09: 也。非但阿字遍一切處。從迦佉等乃至娑訶。
T1796_.39.0755a10: 亦遍一切處。何以故。此等皆是根本音。其根
T1796_.39.0755a11: 本音即同於阿字。如迦字等。各各有從生
T1796_.39.0755a12: 増加之字。如迦字中即有計鷄矩倶鷄蓋。
T1796_.39.0755a13: 倶皆是女聲也。然迦字體上加於畫。則成増
T1796_.39.0755a14: 加之字。體是慧。而加是定。定慧相依持。合
T1796_.39.0755a15: 而爲一其體不失。止觀雙行亦遍一切地也。
T1796_.39.0755a16: 増加遍於根本。根本遍於増加。滋生遍於種
T1796_.39.0755a17: 子。種子亦遍於滋生也。又此阿等之字。從字
T1796_.39.0755a18: 有聲。如從一阿字。凡一切語聲中有阿聲者。
T1796_.39.0755a19: 不得離此字也。從字表而得有聲生。以有聲
T1796_.39.0755a20: 故生於支分。能表一切出世間之法。若但有
T1796_.39.0755a21: 其字。不能詮表於理。要因聲音語言得有所
T1796_.39.0755a22: 表。謂赤青黄白等。東西南北大小方圓上下
T1796_.39.0755a23: 尊卑等一切事類。方可領解也。然從阿生一
T1796_.39.0755a24: 切語言之聲。當知此聲表種種差別。既從本
T1796_.39.0755a25: 不生義而生。見彼生表之時。即解本不生也。
T1796_.39.0755a26: 是故聲出之時理性即顯。本不生與一切從
T1796_.39.0755a27: 縁生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非
T1796_.39.0755a28: 直遍於身分。然一切非身亦皆遍滿。是故從
T1796_.39.0755a29: 此阿字之心。生種種功徳也。今欲説此布字
T1796_.39.0755b01: 法門。爲令行者即於自身。而具生一切如來
T1796_.39.0755b02: 種種功徳。猶如下種子已。無量果實展轉相
T1796_.39.0755b03: 生。故復勸行人明聽諦受也。經云。佛子諦聽
T1796_.39.0755b04: 者。此佛子即當應諦聽。我今説此布字心經
T1796_.39.0755b05: 文也。布謂字也。心謂内心也。梵音名蘇羅多。
T1796_.39.0755b06: 是著義也。著微妙之法故名蘇羅多也。復次
T1796_.39.0755b07: 蘇羅多者。是共住安樂義。謂共妙理而住。受
T1796_.39.0755b08: 於現法之樂也。復次樂著妙事業。故名蘇囉
T1796_.39.0755b09: 多也。又以棄邪趣正義故。名蘇囉哆也。又是
T1796_.39.0755b10: 遍欲求義故。多蘇囉哆也。次佛答中。心心作
T1796_.39.0755b11: 餘支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座
T1796_.39.0755b12: 者。以心布於心。餘者布支分。如是一切作。即
T1796_.39.0755b13: 同我自身。作謂置也。謂如是作之也。布於心
T1796_.39.0755b14: 故名心心也。如常説心心者。謂意及末那。今
T1796_.39.0755b15: 此中義有異。謂以阿字而布於行者之心。阿
T1796_.39.0755b16: 是一切法心。而布於心。故名心心也。猶此是
T1796_.39.0755b17: 最初故先布於心。心是一切支分之主。阿字
T1796_.39.0755b18: 亦爾。是一切眞言之主。既布此竟。其餘諸字
T1796_.39.0755b19: 則布於一切支分。如下品説也。然此布阿字
T1796_.39.0755b20: 法。即是前文所説。先觀其心八葉開敷置阿
T1796_.39.0755b21: 字其上。此阿字即有圓明之照也。將行者染
T1796_.39.0755b22: 欲之心與眞實慧心而相和合。即同於眞而
T1796_.39.0755b23: 共一味也。如是觀者即是如來。故云彼若如
T1796_.39.0755b24: 是作者即是我也。我者佛自指也。又復大我
T1796_.39.0755b25: 者即是如來。故云即是我也。即是我者即是
T1796_.39.0755b26: 阿闍梨。非但以此瑜伽故得是阿闍梨。亦以
T1796_.39.0755b27: 此故得成弟子也。住瑜伽座者。謂四方。謂大
T1796_.39.0755b28: 因陀羅坐也。金剛輪坐也。住於阿字之上。以
T1796_.39.0755b29: 此爲座。與此眞理相應座名瑜伽座。坐此瑜
T1796_.39.0755c01: 伽金剛座者。即是如來也。尋念如來者。謂觀
T1796_.39.0755c02: 於諸佛。有稱此廣大智。稱即知也。若能依教
T1796_.39.0755c03: 而知者。正覺大徳尊。説彼爲阿闍梨也。稱此
T1796_.39.0755c04: 故即是如來。如來即是彼。謂如是名號也。即
T1796_.39.0755c05: 是其身也。若具斯法。則得廣大智成就心。能
T1796_.39.0755c06: 成就廣大智故。得阿闍梨名也。若是阿闍梨
T1796_.39.0755c07: 者。當知即是佛。即是地。謂能持世間所有一
T1796_.39.0755c08: 切及報受等種種苗稼。我亦能持一切衆生
T1796_.39.0755c09: 報等。而無分別也。妙音是天名也。金光明云
T1796_.39.0755c10: 大辯天女。大辯謂舌也。我出音勝百千梵
T1796_.39.0755c11: 聲。故得名也。梵謂涅槃。先大梵是解脱。此中
T1796_.39.0755c12: 梵是梵志者。謂未證也。梵行謂修梵行者名。
T1796_.39.0755c13: 當知即是菩薩。當知即是梵天。當知即是韋
T1796_.39.0755c14: 紐天。自在天別名。正云毘瑟紐。當知即是日
T1796_.39.0755c15: 天。當知即是風天。月天。梵是帝釋。大梵。當
T1796_.39.0755c16: 知即是黒夜天。即是閻羅。具大涅槃名爲梵。
T1796_.39.0755c17: 尾是空瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在
T1796_.39.0755c18: 謂於法得自在。如薄伽六義也。能除一切衆
T1796_.39.0755c19: 幽暗。謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍。由主水
T1796_.39.0755c20: 故。即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養
T1796_.39.0755c21: 世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也。
T1796_.39.0755c22: 帝釋因百施得成也。百度開四城門廣施也。
T1796_.39.0755c23: 釋是百。迦落是勇施也。佛具無量百施。故名
T1796_.39.0755c24: 帝釋也。造立世界主。謂五大天。世外道謂造
T1796_.39.0755c25: 立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心心
T1796_.39.0755c26: 主。故得名也。迦羅時。三時即是我也。謂閻摩
T1796_.39.0755c27: 者也。謂將有所去。謂善到惡到也。將至殺害
T1796_.39.0755c28: 處名閻摩羅。然我將至善處。而殺害彼煩惱
T1796_.39.0755c29: 也。也謂三乘車。麼即我也。是我所立時過三
T1796_.39.0756a01: 時。皆是我。悉是心也。對彼時外道也。浴言天
T1796_.39.0756a02: 名。謂淨身口意最是第一浴也。説謂外道其
T1796_.39.0756a03: 名。謂我即是也。即是比丘。即是盡者。即是。
T1796_.39.0756a04: 吉祥者謂功徳天。我亦具一切法也。謂持祕
T1796_.39.0756a05: 密爲三密也。一切智亦外道有此名。我即如
T1796_.39.0756a06: 實是也。由自證故。非但有空名也。一切見亦
T1796_.39.0756a07: 是天名也。一切法自在。亦是世傳有此天也。
T1796_.39.0756a08: 我即如實是也。財富者亦天名。謂自在須與
T1796_.39.0756a09: 即與。佛即是也。若住菩提心及以聲智性。不
T1796_.39.0756a10: 著一切法説名遍一切處。謂一切種智之別
T1796_.39.0756a11: 名。是具一切智也。云菩提心即是定。從字有
T1796_.39.0756a12: 聲出。以智分之即智也。即是持誦者。眞言從
T1796_.39.0756a13: 我生故。我即是持誦者。亦是持眞言者。由從
T1796_.39.0756a14: 我生故。我持之也。由眞言字從我生。我即持
T1796_.39.0756a15: 故。具大吉祥者亦即眞言王。謂我也。即是執
T1796_.39.0756a16: 金剛。謂持此密慧也。次所有字輪若在於支
T1796_.39.0756a17: 分。心位心住隨便安置也。住於位位即所住
T1796_.39.0756a18: 也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵
T1796_.39.0756a19: 行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢羅是
T1796_.39.0756a20: 解脱義。即梵天也。亦即是比丘。即是漏盡者。
T1796_.39.0756a21: 即是妙吉祥。即是持祕密者。即是一切智者。
T1796_.39.0756a22: 一切見者即是。一切法自在王。即是住菩提
T1796_.39.0756a23: 心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一
T1796_.39.0756a24: 切遍皆説。即是持吉祥。即是眞言王。即是持
T1796_.39.0756a25: 金剛。以要言之。一切大漫荼羅之所布
T1796_.39.0756a26: 者。及如來一百八號等。無不即是也。何以
T1796_.39.0756a27: 故。以此阿字法體常遍一切處故。若能如是
T1796_.39.0756a28: 相應。即同毘盧遮那遍一切處也。故佛於經
T1796_.39.0756a29: 中作如此説也。上來説心竟。次布身分。謂於
T1796_.39.0756b01: 眉間當置h@u@m字。此是一切執金剛所持處也。
T1796_.39.0756b02: 次於心上四寸許觀置sa字。即是一切蓮華
T1796_.39.0756b03: 手部所住處也。我心住一切遍自在。我皆遍
T1796_.39.0756b04: 種種有情非有情阿字第一命者。謂即以阿
T1796_.39.0756b05: 字爲心。故遍於一切自在而成。言此阿字不
T1796_.39.0756b06: 異我。我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情
T1796_.39.0756b07: 法。此諸法即以阿字而爲第一命也。猶如人
T1796_.39.0756b08: 有出入息以此爲命。息絶即命不續。此阿字
T1796_.39.0756b09: 亦爾。一切法有情以此爲命也
T1796_.39.0756b10: va字水説名謂想嚩即
同水也
次想ra即同火也。次
T1796_.39.0756b11: h@u@m吽即一切忿怒持明也。又想kha佉字即同
T1796_.39.0756b12: 空也當有訶字即是風。今
欠之更問。即是也
所以作此觀者。欲布
T1796_.39.0756b13: 一切字。於是身分。即是一切如來法界之法。
T1796_.39.0756b14: 萬徳皆備。猶如坐道場時。非金剛坐則不能
T1796_.39.0756b15: 勝。今亦如是。欲備一切如來功徳。先須用
T1796_.39.0756b16: 此地水火風。四輪及空。然後作具法也。以能
T1796_.39.0756b17: 如是第一眞實若解者得阿闍梨名。壇中名
T1796_.39.0756b18: 字雖殊。皆是諸佛功徳。爲度彼故説也。是故
T1796_.39.0756b19: 諸佛説一切應知常作勤修者能得不死句。
T1796_.39.0756b20: 猶阿闍梨以阿字加其身。故即是漫荼羅一
T1796_.39.0756b21: 切大會天等也。了達其義。即是眞實阿闍梨
T1796_.39.0756b22: 也。次勸常當如是修行即得不死句。是常住
T1796_.39.0756b23: 義常住即佛也
T1796_.39.0756b24: 布字品第十七
T1796_.39.0756b25: 即義與上相連也。亦明古佛道同。引一切佛
T1796_.39.0756b26: 同説也ka迦字
kha
gagha重伽頬也
謂從
T1796_.39.0756b27: 頂十字直下至
喉此中間也
ca
ccha
ja
jha重社是舌
生處
T1796_.39.0756b28: @ta脛是兩
脛也
@tha
@da腰謂繞腰
帶周匝處
pha重荼二臀
坐處
T1796_.39.0756b29: ta大便
thada
dha重陀
pa背也
遍之
T1796_.39.0756c01: pha
va二肘已
上膊下
bha重婆
ma
ya
T1796_.39.0756c02: ra
la
i@i目精或目角也此二字
先配右後配左目凡一
T1796_.39.0756c03: 切配有左右者
皆先右後左也
u@u兩脣也先
上次下也
eai二耳
也先
T1796_.39.0756c04: 右次
oau右頬也先
二次左
a@m成佛句也
在頂十字
a@h是涅槃
義無處
T1796_.39.0756c05: 所不遍
配支分
若能如是作。即是佛即是一切智。即是
T1796_.39.0756c06: 資財具一切法
財者也
即是佛子也告之也
T1796_.39.0756c07:   次菩薩戒品受方便學處品第十八
T1796_.39.0756c08: 金剛手於經首。已問佛菩薩戒義。佛前説入
T1796_.39.0756c09: 漫荼羅時爲弟子授戒時。即合説此戒法要。
T1796_.39.0756c10: 先受此戒已。住斯學處。然後合聞如來祕密
T1796_.39.0756c11: 之行。此戒未造漫荼羅前。即合爲説也。佛前
T1796_.39.0756c12: 説入漫荼羅時。爲正説入漫荼羅方便故。未
T1796_.39.0756c13: 及説之。故金剛手騰前事復問。故經云。爾
T1796_.39.0756c14: 時金剛手祕密主。白佛言。願世尊説諸菩薩
T1796_.39.0756c15: 大有情等句。是具迹義住處義即學處也。修
T1796_.39.0756c16: 學句具方便智慧。謂衆徳歸趣此人備具此
T1796_.39.0756c17: 戒也。謂諸方便等得在於身也。普來義也。慧
T1796_.39.0756c18: 方便等普趣其身。此正譯也。離疑惑謂二意
T1796_.39.0756c19: 也。如在岐路不能進也。惡意無疑慮令生死
T1796_.39.0756c20: 流轉不壞。此以上皆經文也。謂菩薩住此學
T1796_.39.0756c21: 處故。能令不捨於大悲離於惡意惡意即是疑
T1796_.39.0756c22: 惑也。即以此戒故。於生死流轉中而不可壞。
T1796_.39.0756c23: 不壞即是常住無能害也。問意言。云故何於
T1796_.39.0756c24: 生死流轉中而得此戒。常不毀壞不可破壞
T1796_.39.0756c25: 也。時毘盧遮那世尊。處一切以佛眼觀一切
T1796_.39.0756c26: 法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手也。法
T1796_.39.0756c27: 界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者。佛以大
T1796_.39.0756c28: 士請説一切菩薩根本之行。將欲答。故先以
T1796_.39.0756c29: 如來眼遍觀大會者。即是遍觀法界也。此中
T1796_.39.0757a01: 云諸法界者。謂觀佛界法界衆生界。觀此三
T1796_.39.0757a02: 法界故名諸法界也。觀法界。即是一切如來
T1796_.39.0757a03: 境界。衆生界者。即是一切衆生應度因縁。皆
T1796_.39.0757a04: 是法界也。既遍觀已。知有堪任聞此深行之
T1796_.39.0757a05: 戒者。故答金剛手也。次告言諦聽金剛手。今
T1796_.39.0757a06: 説善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者。即
T1796_.39.0757a07: 於大乘而得通達修行道善巧説。若於此住
T1796_.39.0757a08: 菩薩大有情。而得通達大乘者。此修行道即
T1796_.39.0757a09: 是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提。故
T1796_.39.0757a10: 名修行道也。住此諸佛修行道故。諸菩薩即
T1796_.39.0757a11: 能通達大乘也。何以故。今此戒即是一切衆
T1796_.39.0757a12: 生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然
T1796_.39.0757a13: 於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應
T1796_.39.0757a14: 爲。謂應持不殺生命戒也。謂加諸生命字。不
T1796_.39.0757a15: 得斷命也。次佛告其戒相。謂不殺生命。不得
T1796_.39.0757a16: 不與而取。欲邪行。誑語惡口兩舌語綺語。及
T1796_.39.0757a17: 貪瞋邪見等。即是菩薩戒也。此中不殺者。謂
T1796_.39.0757a18: 於一切有命之類。乃至不生一念殺心。以無
T1796_.39.0757a19: 殺心故名不殺戒。餘効此而説也。初授此戒
T1796_.39.0757a20: 時。阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者。即是
T1796_.39.0757a21: 常住祕密之三寶。非是法僧別住。同於有餘不
T1796_.39.0757a22: 了義經。如涅槃鴦掘等中。應引之廣説也。又
T1796_.39.0757a23: 如上文中師爲授三歸法也。既授三歸了。阿
T1796_.39.0757a24: 闍梨次當勸發其心令生決定大誓。受此十
T1796_.39.0757a25: 無盡藏。還三遍授之。受已令彼自表白。我某
T1796_.39.0757a26: 甲。今依十方諸佛及阿闍梨邊。受得所戒竟。
T1796_.39.0757a27: 今日今時我某甲得名爲菩薩也。此戒無有
T1796_.39.0757a28: 時節。乃至盡形受之。盡未來際無有捨義也。
T1796_.39.0757a29: 若如上所説戒。於一月一年等入道場時。謂
T1796_.39.0757b01: 行此方便。事了即休等則有時限。然深義説
T1796_.39.0757b02: 之。亦至見眞方息也。菩薩戒略有二種。一在
T1796_.39.0757b03: 家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性修
T1796_.39.0757b04: 行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以
T1796_.39.0757b05: 是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所謂性
T1796_.39.0757b06: 自能持戒。或云自性戒也。所以謂持者。以生
T1796_.39.0757b07: 謗故。須將護彼意。又隨順彼意故又須持也。
T1796_.39.0757b08: 所以然者一切世間諸天輪王。亦有十善法。
T1796_.39.0757b09: 一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善
T1796_.39.0757b10: 戒。若菩薩不如是持者。彼等即生輕慢非毀
T1796_.39.0757b11: 之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士
T1796_.39.0757b12: 行尊妙行。而無淨戒。當知所學非眞也。以生
T1796_.39.0757b13: 彼等疑惑不善心故。即爲前人作無義利非
T1796_.39.0757b14: 善知識。以是故須持此戒也。二佛所制戒者。
T1796_.39.0757b15: 即是自具方便也。如聲聞法中。爲欲修梵行
T1796_.39.0757b16: 盡苦原故。佛爲設此方便以防護之。以是故
T1796_.39.0757b17: 速得成果。今大乘中亦有制戒。所謂具方便
T1796_.39.0757b18: 智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不
T1796_.39.0757b19: 共戒。不與聲聞外道等共。故經云善巧修行
T1796_.39.0757b20: 也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今
T1796_.39.0757b21: 未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。
T1796_.39.0757b22: 當出之耳。如聲聞有四重禁。於此中乃是偸
T1796_.39.0757b23: 蘭遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。爲隨順
T1796_.39.0757b24: 將護二乘外道故。以善巧方便而具持之。然
T1796_.39.0757b25: 菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄。但
T1796_.39.0757b26: 是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙
T1796_.39.0757b27: 戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之心。此
T1796_.39.0757b28: 即菩薩眞四重禁也。若菩薩生如是心捨離
T1796_.39.0757b29: 於佛。即名破於重禁。所以然者。如來即是一
T1796_.39.0757c01: 切善法所從生處。菩薩以自歸依佛故。方有
T1796_.39.0757c02: 一切地波羅蜜等萬行成就。猶因種子方得
T1796_.39.0757c03: 生果。若捨阿字本自然之智。則一切善不得
T1796_.39.0757c04: 生。故捨佛。即是斷一切菩薩之命。而絶其成
T1796_.39.0757c05: 佛之根。若行婬盜殺妄。但於道有礙。非是絶
T1796_.39.0757c06: 成佛之根本。故但成偸蘭也。以佛不可捨故。
T1796_.39.0757c07: 法僧亦爾。如聲聞經。尚云捨一卷經戒捨七
T1796_.39.0757c08: 衆生一人。即和合義斷不成具戒。況一切菩
T1796_.39.0757c09: 薩。同乘一道而至道場。佛佛無異無別。故當
T1796_.39.0757c10: 知隨有所捨。即斷一切法命也。菩提心亦爾。
T1796_.39.0757c11: 是一切諸行之本。若離菩提心。則無一切菩
T1796_.39.0757c12: 薩法。故捨之亦犯重也。如聲聞經犯重已。即
T1796_.39.0757c13: 非沙門非釋子不入衆數。今此中。若捨佛法
T1796_.39.0757c14: 僧菩提心。即不入衆數。如彼二乘毀四重也。
T1796_.39.0757c15: 然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。
T1796_.39.0757c16: 即還得戒。不同二乘戒。折石斷頭無再得義
T1796_.39.0757c17: 也。復次菩薩自有十重戒。如前不殺等不在
T1796_.39.0757c18: 其數。乃是偸蘭也。云何十耶。其四如前所説。
T1796_.39.0757c19: 更有六重并爲十也。第五重禁者。謂不謗一
T1796_.39.0757c20: 切三乘經法。若謗者即是謗佛法僧謗大菩
T1796_.39.0757c21: 提心。故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是
T1796_.39.0757c22: 佛之方便。是故毀一一法。即是謗一切法也。
T1796_.39.0757c23: 乃至世間治生産業藝術等事。隨有正理相
T1796_.39.0757c24: 順是佛所説者。亦不得謗。何況三乘法耶。第
T1796_.39.0757c25: 六不應於一切法生於慳悋。若犯毀重禁也。
T1796_.39.0757c26: 以菩薩集一切法。本爲一切衆生。若有所祕
T1796_.39.0757c27: 惜。即是捨菩提。故犯重也。第七不得邪見。謂
T1796_.39.0757c28: 謗無因果。無佛無見道人等諸邪見。皆是也。
T1796_.39.0757c29: 若生邪見。自然捨佛法僧及菩提。故犯重戒。
T1796_.39.0758a01: 而聲聞但得偸蘭。是故當知方便不具足。但
T1796_.39.0758a02: 是隨一途説也。第八於發大心人。從前勸發
T1796_.39.0758a03: 其心。不令退息也。若見其懈退而不勸發。或
T1796_.39.0758a04: 阻止其心。若令離無上菩提之道。即是違逆
T1796_.39.0758a05: 一切如來所應作事。故犯重也。第九於小乘
T1796_.39.0758a06: 人前。不觀彼根而爲説大法。或於大根人前。
T1796_.39.0758a07: 不觀彼根而説小法行。犯重禁。此即是方便
T1796_.39.0758a08: 不具。以違逆如來方便故。差機説法爲人天
T1796_.39.0758a09: 怨。故犯重也。第十菩薩常當行施。然不得施
T1796_.39.0758a10: 與他人害物之具。謂施酒施毒藥刀杖之類。
T1796_.39.0758a11: 一切不饒益他之具。即犯重也。以菩薩常行
T1796_.39.0758a12: 利他行。今則相背。故犯重也。當知前不殺等。
T1796_.39.0758a13: 是將順他人意。又初入法者所持之戒。今次
T1796_.39.0758a14: 説十事。乃是一切菩薩正行之戒也。若菩薩
T1796_.39.0758a15: 以正順後十戒故。假使行前十事中。而不爲
T1796_.39.0758a16: 犯。次佛言。祕密主。如是修學句。若菩薩隨所
T1796_.39.0758a17: 有修學。即與諸佛菩薩同行。當如是學。聲聞
T1796_.39.0758a18: 以近彼佛戒等名近同。今與佛同等也。修學
T1796_.39.0758a19: 句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同事。應
T1796_.39.0758a20: 當學者。此身三口四意地之三。即是一切菩
T1796_.39.0758a21: 薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是一切
T1796_.39.0758a22: 菩薩隨順衆生戒。隨順即是同事也。又一切
T1796_.39.0758a23: 佛菩薩皆如是行。以一切菩薩法爾當行故。
T1796_.39.0758a24: 今我亦如是行。即是與一切佛菩薩同事業
T1796_.39.0758a25:
此本性戒自然合行故涅槃云性自能持
T1796_.39.0758a26: 戒也。次金剛手問意云。爾時執金剛祕密主。
T1796_.39.0758a27: 白佛言。世尊於聲聞乘。亦説此十善業道。世
T1796_.39.0758a28: 尊於世間人民及諸外道。亦於此十善業道。
T1796_.39.0758a29: 常願修學。常願謂要心常持。即受戒之別號
T1796_.39.0758b01: 也。轉具者。具謂具此戒。轉謂皆也。皆具行也。
T1796_.39.0758b02: 世尊彼有何差別。云何種種殊異也。聲聞縁
T1796_.39.0758b03: 覺亦有十善戒。亦謂息世譏嫌。及性善故持
T1796_.39.0758b04: 之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復説菩
T1796_.39.0758b05: 薩戒者。但十善即是。然則有何差別耶。故佛
T1796_.39.0758b06: 次爲分別之。歎言善哉善哉祕密主。又復善
T1796_.39.0758b07: 哉。汝能問如來如是義。應當諦聽。今當爲分
T1796_.39.0758b08: 別者。分別有無量。今合爲一。今説此法門也。
T1796_.39.0758b09: 能問如來如是之義事次答也。諦聽當分別
T1796_.39.0758b10: 道一道説法門者。謂一切法不出阿字門。即
T1796_.39.0758b11: 是一道也。道者謂乘此法。而有所至到之義
T1796_.39.0758b12: 也。一道者即是一切無礙人。共出生死直至
T1796_.39.0758b13: 道場之道也。而言一者。此即如如之道。獨一
T1796_.39.0758b14: 法界故言一也。於此一道中。而分別種種差
T1796_.39.0758b15: 別。猶如無量岐路皆至寶所。殊街同歸也。又
T1796_.39.0758b16: 如以一阿字門分別一切字。當知雖有差別。
T1796_.39.0758b17: 不異阿字門。今此十善亦爾。隨上中下智所
T1796_.39.0758b18: 觀自成種種。非一切衆生本原戒而有差別
T1796_.39.0758b19: 也。然佛爲破大衆所疑。答金剛手所問故。亦
T1796_.39.0758b20: 於一道中而分別。答其差別相耳。此分別意
T1796_.39.0758b21: 云何。佛言。同一如我所説。聲聞學處離慧方
T1796_.39.0758b22: 便。教令成就開發邊智。非等行十善業道不
T1796_.39.0758b23: 無其異也。故次言若聲聞乘學處。我説彼方
T1796_.39.0758b24: 便教令。成就邊智開發。非十善業道等行者。
T1796_.39.0758b25: 此答其與大乘別也。彼聲聞十善。但是教令
T1796_.39.0758b26: 成就。猶如國王有所約勅。自今若行如是事
T1796_.39.0758b27: 者。當與如是等罪。彼人以畏罪故。順而不逆
T1796_.39.0758b28: 不敢違越。聲聞亦爾。以佛所制威徳波羅提
T1796_.39.0758b29: 木叉教命。尊重法王所制故。不敢毀犯。非是
T1796_.39.0758c01: 具足方便自性能持。又但爲自持。非爲普順
T1796_.39.0758c02: 一切衆生。是以但是一邊之智。非中道實相
T1796_.39.0758c03: 之戒。是其差別也。諸外道我復不著他因。復
T1796_.39.0758c04: 次世間離執著我故所轉者。次明與外道異
T1796_.39.0758c05: 也。彼宗所計。我神等而生一切。今我此身乃
T1796_.39.0758c06: 自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善惡
T1796_.39.0758c07: 因果皆因彼出。今此身心即自無我。持戒之
T1796_.39.0758c08: 果爲誰而轉修。誰受其報耶。當知因果義不
T1796_.39.0758c09: 成。故猶如無種子之花果及石女兒。能以空
T1796_.39.0758c10: 花爲鬘無有是處也。此石女兒喩。撿佛性論
T1796_.39.0758c11: 意具説。復有著於斷常而行十善法。若常則
T1796_.39.0758c12: 無果報。今持十善依何而住。若斷者亦無果
T1796_.39.0758c13: 報。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成
T1796_.39.0758c14: 字。不可比也。次明大乘十善差別之相。若菩
T1796_.39.0758c15: 薩戒者。以方便智攝一切法。平等入當勤修
T1796_.39.0758c16: 習。言此戒入一切平等法。離於自他而普淨
T1796_.39.0758c17: 自他。自開一切如來知見亦爾。一切等同於
T1796_.39.0758c18: 我。以入一切平等法界而修此戒故。與一切
T1796_.39.0758c19: 不共也。佛次更欲廣説菩薩十善戒相。令眞
T1796_.39.0758c20: 言行菩薩無有疑惑。故以大慈大悲眼。眼觀
T1796_.39.0758c21: 察衆生界。告金剛手言。此梵音眼。而有二名。
T1796_.39.0758c22: 今具存之。以慈眼悲眼故重説二名也。先説
T1796_.39.0758c23: 不殺相。謂盡形壽乃至捨一切刀杖等。殺法
T1796_.39.0758c24: 殺縁殺因殺業等。凡與害命相應者。皆遠離
T1796_.39.0758c25: 之。觀一切衆生内怨之心。悉同於己。乃至有
T1796_.39.0758c26: 形之類永無害意。然不但以不殺成持戒也。
T1796_.39.0758c27: 當謂其方便慧。謂觀此人必造五無間謗法
T1796_.39.0758c28: 等縁。當増重障無由出離。以大悲心籌量。若
T1796_.39.0758c29: 害之能利多人。或令彼有出離因縁。寧自入
T1796_.39.0759a01: 惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
T1796_.39.0759a02: 便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
T1796_.39.0759a03: 葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
T1796_.39.0759a04: 由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
T1796_.39.0759a05: 種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
T1796_.39.0759a06: 便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
T1796_.39.0759a07: 導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
T1796_.39.0759a08: 殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
T1796_.39.0759a09: 戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
T1796_.39.0759a10: 餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
T1796_.39.0759a11: 中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
T1796_.39.0759a12: 勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
T1796_.39.0759a13: 義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
T1796_.39.0759a14: 行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
T1796_.39.0759a15: 以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
T1796_.39.0759a16: 也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
T1796_.39.0759a17: 刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
T1796_.39.0759a18: 如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
T1796_.39.0759a19: 此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
T1796_.39.0759a20: 薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
T1796_.39.0759a21: 生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
T1796_.39.0759a22: 如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
T1796_.39.0759a23: 況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
T1796_.39.0759a24: 身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
T1796_.39.0759a25: 九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
T1796_.39.0759a26: 比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
T1796_.39.0759a27: 所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
T1796_.39.0759a28: 子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
T1796_.39.0759a29: 遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
T1796_.39.0759b01: 身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
T1796_.39.0759b02: 惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
T1796_.39.0759b03: 殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
T1796_.39.0759b04: 縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
T1796_.39.0759b05: 同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
T1796_.39.0759b06: 報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
T1796_.39.0759b07: 怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
T1796_.39.0759b08: 方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
T1796_.39.0759b09: 故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
T1796_.39.0759b10: 勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
T1796_.39.0759b11: 有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
T1796_.39.0759b12: 離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
T1796_.39.0759b13: 害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
T1796_.39.0759b14: 持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
T1796_.39.0759b15: 餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
T1796_.39.0759b16: 作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如
T1796_.39.0759b17: 是持不取戒對不殺廣説
今此戒亦然
若他所攝受用物。不
T1796_.39.0759b18: 起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便
T1796_.39.0759b19: 雖不言方便
義亦有之
見諸有情而極慳悋積聚而不施與。
T1796_.39.0759b20: 不造作福隨衆生像類。害彼慳故離於自他。
T1796_.39.0759b21: 爲彼行施得妙色等謂勸發
他施也
T1796_.39.0759b22: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0759b23:
T1796_.39.0759b24:
T1796_.39.0759b25:
T1796_.39.0759b26: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0759b27:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0759b28:   受方便學處品第十八之餘
T1796_.39.0759b29: 若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
T1796_.39.0759c01: 退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
T1796_.39.0759c02: 等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
T1796_.39.0759c03: 他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
T1796_.39.0759c04: 觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
T1796_.39.0759c05: 觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
T1796_.39.0759c06: 因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
T1796_.39.0759c07: 生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
T1796_.39.0759c08: 引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
T1796_.39.0759c09: 亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
T1796_.39.0759c10: 因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
T1796_.39.0759c11: 士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
T1796_.39.0759c12: 逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
T1796_.39.0759c13: 如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
T1796_.39.0759c14: 能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
T1796_.39.0759c15: 我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
T1796_.39.0759c16: 猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
T1796_.39.0759c17: 無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
T1796_.39.0759c18: 先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
T1796_.39.0759c19: 大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
T1796_.39.0759c20: 鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
T1796_.39.0759c21: 能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
T1796_.39.0759c22: 如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
T1796_.39.0759c23: 但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
T1796_.39.0759c24: 能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
T1796_.39.0759c25: 甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
T1796_.39.0759c26: 類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
T1796_.39.0759c27: 害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
T1796_.39.0759c28: 不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
T1796_.39.0759c29: 分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
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