SAT DB

T1796_.39.0769a01: 發心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者。知
T1796_.39.0769a02: 心無量。即知身無量。知身無量即成智無量。
T1796_.39.0769a03: 知智無量知衆生無量。證衆生。無量知虚空
T1796_.39.0769a04: 無量證而得此也。祕密主心無量四無量而
T1796_.39.0769a05: 得。已成正等覺。即知衆生無量。知衆生無量
T1796_.39.0769a06: 即得知虚空界無量。祕密主。以心無量而得
T1796_.39.0769a07: 四種無量。謂除心餘身智衆生虚空也。得已
T1796_.39.0769a08: 成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。
T1796_.39.0769a09: 成十力四魔降伏無畏師子吼。此一切勇士
T1796_.39.0769a10: 智句最上學處百門。於諸佛心説。以上經文
T1796_.39.0769a11: 也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性
T1796_.39.0769a12: 故。即知心無量。以知心無量故。即知一切身
T1796_.39.0769a13: 無量。以知身無量故。即知智無量。以知智無
T1796_.39.0769a14: 量故。即知虚空無量也。所以者何。一切法
T1796_.39.0769a15: 由心而有。了達此即法無量。即知身無量也。
T1796_.39.0769a16: 縁生見之身乃赴機。度門之智應彼而起。亦
T1796_.39.0769a17: 復無量一一等同虚空也。以身智衆生虚空
T1796_.39.0769a18: 無量故。名爲四無量也。由此無量即從心生
T1796_.39.0769a19: 故。名四無量心也。若得此四無量心。即是成
T1796_.39.0769a20: 正覺。即是具十力降四魔。即能無畏師子吼。
T1796_.39.0769a21: 如是等事。皆由住此四無量心。住於一切最
T1796_.39.0769a22: 上法句而得成就。故名 a@m

字悉地之果也。此
T1796_.39.0769a23: 百門非但我自説。一切佛亦同是説也。此謂
T1796_.39.0769a24: 指上十力等功徳勇士謂祕密主也。如是勤
T1796_.39.0769a25: 學勇士最上覺者句。於百門學處諸佛所

T1796_.39.0769a26:

説心

意云所以成佛由
學此百門心也

右百字果受用品。謂隨

T1796_.39.0769a27: 一一門有相應者受用也
T1796_.39.0769a28: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0769a29:
T1796_.39.0769b01:
T1796_.39.0769b02:
T1796_.39.0769b03: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十九
T1796_.39.0769b04: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0769b05: 次百字位成品第二十一
T1796_.39.0769b06: 爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下

T1796_.39.0769b07:

偈説眞言救世者

謂上
百門王也

謂能生諸眞言也。眞

T1796_.39.0769b08: 言救世者。眞言諸眞言生知。云何誰於何處。
T1796_.39.0769b09: 大牟尼諸眞言誰生。云何誰説。此一切大勇
T1796_.39.0769b10: 士説。與願者説。以上經文也。時祕密主。聞佛
T1796_.39.0769b11: 所説得未曾有。白言希有世尊。説此眞言救
T1796_.39.0769b12: 世者。救世者即是佛也。如佛於一切衆生中。
T1796_.39.0769b13: 有大歸依救護之處。此眞言亦爾。於一切眞
T1796_.39.0769b14: 言中同於救世者。爲彼諸眞言救護之處也。
T1796_.39.0769b15: 如佛是一切歸趣之處。此眞言亦爾。爲一切
T1796_.39.0769b16: 眞言歸趣之處也。是大聖者聞佛説。即以一
T1796_.39.0769b17: 字能生無量眞言身口意差別。隨衆生性示
T1796_.39.0769b18: 種種身。説種種法現種種神變。因問此眞言
T1796_.39.0769b19: 云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也

T1796_.39.0769b20:

更問
未審

大牟尼歎也。云何知一。知者誰二。於何

T1796_.39.0769b21: 處謂經何得也三。誰生諸眞言四也。前問誰
T1796_.39.0769b22: 得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此
T1796_.39.0769b23: 一切願説。中上者説之也。願一切智與願
T1796_.39.0769b24: 者説。此即歎佛之徳。能與一切願而滿足之。
T1796_.39.0769b25: 故名與願者。因請佛説也。佛大法自在牟尼
T1796_.39.0769b26: 滿。如是説已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸
T1796_.39.0769b27: 世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩

T1796_.39.0769b28:

訶薩具徳金剛手。吾當一切説

謂爲汝一
切説之也

祕密

T1796_.39.0769b29: 最希有諸佛之祕要。一切諸外道不能知。諸

T1796_.39.0769c01:

大乘灌頂悲生漫荼羅

從此生壇
灌頂也

調柔具善行。

T1796_.39.0769c02:

常悲利他者。有縁觀菩提。彼常不能見

不可得
見也

T1796_.39.0769c03: 普遍皆世間悉遍者。時佛爲欲説此眞言心
T1796_.39.0769c04: 法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而
T1796_.39.0769c05: 告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大
T1796_.39.0769c06: 衆生金剛手大徳。説吾一切祕密第一希有諸
T1796_.39.0769c07: 佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛
T1796_.39.0769c08: 歎金剛手。善哉善哉執金剛大徳。大徳具萬
T1796_.39.0769c09: 徳也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸
T1796_.39.0769c10: 祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希
T1796_.39.0769c11: 有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所
T1796_.39.0769c12: 不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。
T1796_.39.0769c13: 二謂佛法内有諸外道也。以雖入佛法中。而
T1796_.39.0769c14: 未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。
T1796_.39.0769c15: 故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此
T1796_.39.0769c16: 佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。
T1796_.39.0769c17: 久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故
T1796_.39.0769c18: 次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法
T1796_.39.0769c19: 者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰
T1796_.39.0769c20: 引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具
T1796_.39.0769c21: 諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又
T1796_.39.0769c22: 有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如
T1796_.39.0769c23: 有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有
T1796_.39.0769c24: 此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於
T1796_.39.0769c25: 一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之
T1796_.39.0769c26: 人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非
T1796_.39.0769c27: 如常流布之經也。此法華偈中。亦廣説簡人。
T1796_.39.0769c28: 可引之耳。復次有縁觀者。亦不合得聞此法
T1796_.39.0769c29: 也。佛法離一切相離一切縁。若有相有縁。即
T1796_.39.0770a01: 不離斷常見。故不得聞此法也。今言無縁者。
T1796_.39.0770a02: 豈是撥一切法。都無無所有耶。非如是也。佛
T1796_.39.0770a03: 法雖離縁離相。而以方便。具足一切善功徳
T1796_.39.0770a04: 神力不思議種種境界。即相無相。即無相而
T1796_.39.0770a05: 具一切相。即縁無縁。即無縁具一切縁。非謂
T1796_.39.0770a06: 但空直無所有而已也。其大意者。謂具菩薩
T1796_.39.0770a07: 大行大願發於大心。如是之人乃可爲説也。
T1796_.39.0770a08: 前問從何生者。今答從佛心生也。導師即是
T1796_.39.0770a09: 佛也。若隨導師隨所住處。此眞言即彼有能
T1796_.39.0770a10: 知内心之大我。謂歎此心也。隨彼生。謂從一
T1796_.39.0770a11: 切支分生也。隨其自心位。導師所住處。八葉
T1796_.39.0770a12: 從意生。蓮華極端嚴。圓滿月輪中。無垢同於
T1796_.39.0770a13: 鏡。於彼常安住。眞言救世尊。金色具光炎。害
T1796_.39.0770a14: 毒住三昧。如日難可觀。彼一切衆生。如是八
T1796_.39.0770a15: 葉意生。蓮華極端嚴。圓月中無垢鏡同。彼住
T1796_.39.0770a16: 常居眞言救世大徳。金色具光焔三昧住者。
T1796_.39.0770a17: 謂此華臺從心意生也。即是觀於自心八葉
T1796_.39.0770a18: 蓮華。此花不從餘處生。即從意生。意即是花。
T1796_.39.0770a19: 無二無別也。此華臺圓明如月。清淨無垢同
T1796_.39.0770a20: 於圓鏡。以世間更無物可以爲喩。唯有圓
T1796_.39.0770a21: 鏡可以喩況。令彼得意忘言。然實過於彼百
T1796_.39.0770a22: 千萬倍。不可爲喩也。今此圓中有眞言救世
T1796_.39.0770a23: 者。具大功徳。眞金色具有焔光。住三昧寂然
T1796_.39.0770a24: 而住此。當觀此一字眞言王。從此眞言王。即
T1796_.39.0770a25: 觀本尊或大毘盧遮那。如上瑜伽法中説耳。
T1796_.39.0770a26: 説未分明當更問之。然上文彼具可引撿也。
T1796_.39.0770a27: 害謂一切煩惱。悉以除害。其威光如和合百
T1796_.39.0770a28: 千日威光猛盛。猶七日童子。不能仰觀烈日
T1796_.39.0770a29: 而觀其明。今此光亦爾也。彼一切衆生觀於
T1796_.39.0770b01: 日輪。而不能見其本質。今此佛光亦如此也。
T1796_.39.0770b02: 恒常於内外。普周遍加持。以如是慧眼。而知
T1796_.39.0770b03: 於意鏡。作心鏡亦得也。眞言者慧眼。而觀是

T1796_.39.0770b04:

圓鏡。當見自形色

自見身
形也

寂然正覺相。身及

T1796_.39.0770b05: 從身所生影像。身身所生像。上身有爲有漏。
T1796_.39.0770b06: 下身無爲也。心生心。謂垢心生淨心也。常出

T1796_.39.0770b07:

生清淨。種種自作業

染汚阿頼耶之
業能生淨業也

不淨業除。

T1796_.39.0770b08: 淨業當現。淨業現已。生光如電普照也。次當
T1796_.39.0770b09: 彼光現。圓照如電焔。亦不取電義也。但取種
T1796_.39.0770b10: 種雜色光圓滿也。圓滿雜色光照也。眞言者
T1796_.39.0770b11: 能作一切諸佛事。普遍内外當鏡意知者。鏡
T1796_.39.0770b12: 即是圓明中華臺。當知此鏡即是意。當知此
T1796_.39.0770b13: 鏡即是自心也。以何方便而得觀知耶。謂即
T1796_.39.0770b14: 如上方便。於二日置囉字。以此慧眼而觀實
T1796_.39.0770b15: 相圓鏡之心。故得明了現前也。誰能觀之。
T1796_.39.0770b16: 謂眞言行人也此行人即以囉字之眼妙慧光
T1796_.39.0770b17: 明。而觀花臺之鏡。初作意外觀。宛然炳著。
T1796_.39.0770b18: 於此圓明中。如來乃至音聲色像皆悉無邊。
T1796_.39.0770b19: 既如是明了。即引此而爲内身。謂前來所
T1796_.39.0770b20: 觀毘盧遮那之身。寂然正受威光無際。之
T1796_.39.0770b21: 觀爲己身。即令己身同於彼尊。於圓明之
T1796_.39.0770b22: 中寂然而住。同於彼佛也。以離一切相而現
T1796_.39.0770b23: 示相。名眞實相也。所以然者。此蓮從意而生。
T1796_.39.0770b24: 謂先以囉字置眼而觀於心花臺之鏡。即是
T1796_.39.0770b25: 外見。即以外見而成内見。即自了其心也。故
T1796_.39.0770b26: 經云。慧眼如是。慧眼持誦者。鏡觀見自形色。
T1796_.39.0770b27: 寂然佛相。身身生縁意心生出。常淨種種
T1796_.39.0770b28: 自業。次光彼電焔。彼圍持眞言者。作一切諸
T1796_.39.0770b29: 佛事。見若淨我亦説。作一切事意思。以上經
T1796_.39.0770c01: 文也。所云生者。謂身語意生。先觀圓明佛像
T1796_.39.0770c02: 金色等。當知從意而生。即引外向内。如身同
T1796_.39.0770c03: 佛身印。語同佛眞言言音。心同佛心。生皆從
T1796_.39.0770c04: 意生也。即以生此生。而能淨一切業。故云常
T1796_.39.0770c05: 淨種種自業。謂離一切業也。若離一切業。即
T1796_.39.0770c06: 名諸佛也。若如是覺知。即能以圓光遍照。遍
T1796_.39.0770c07: 照者即是作佛事也。隨身口意遍照莊嚴。當
T1796_.39.0770c08: 作一切佛事。即同毘盧遮那也。誰能作此佛
T1796_.39.0770c09: 事耶。謂持眞言者也。此皆佛答金剛手。眞言
T1796_.39.0770c10: 所生處也。謂此眞言。即從行者身口意而生。
T1796_.39.0770c11: 若如是知。即是内外清淨而作佛事也。經云。
T1796_.39.0770c12: 自業者即是佛事也謂普現色身。或示處處
T1796_.39.0770c13: 行菩薩道八相成佛。諸本生事業無量無邊。
T1796_.39.0770c14: 以要言之。皆是如來自業也。若能如是知。是
T1796_.39.0770c15: 成佛也。持眞言者。由住前觀。次第方便此眞
T1796_.39.0770c16: 言行。是身有縁起。更無殊勝異於佛也。故經
T1796_.39.0770c17: 云。若見者成清淨。聞等亦復然。見聞觸知
T1796_.39.0770c18: 者悉得清淨。此中能字是含多義也。如意所
T1796_.39.0770c19: 思念。能作一切事。次光彼電焔彼。圍持眞言
T1796_.39.0770c20: 者。作一切諸佛事。若淨我亦説作一切事意思。
T1796_.39.0770c21: 亦爾。祕密主眞言門菩薩行行菩薩。如是心
T1796_.39.0770c22: 中生縁起。無有佛殊勝是也。以上經文也。師

T1796_.39.0770c23:

説未分明可更問之

且可思其義
次第配像

像也縁起者。

T1796_.39.0770c24: 謂觀心八葉之花。花上圓明。同於淨鏡之類。
T1796_.39.0770c25: 初時未即明了。以囉字慧眼方便故。漸自明
T1796_.39.0770c26: 了。乃至於圓鏡中見自身。即同一切佛等。如
T1796_.39.0770c27: 是法生。即是從因縁起。若從縁起者。觀此不
T1796_.39.0770c28: 生門。即入法界體性也。以慧眼爲因。淨鏡
T1796_.39.0770c29: 爲所縁。無量自業等佛事。從因縁而生。然實
T1796_.39.0771a01: 不自生不他生。不共不無因。如中論等所説
T1796_.39.0771a02: 也。此法殊勝更無過上也。如上皆説離一切
T1796_.39.0771a03: 相無對無縁。而今作此觀等豈不相違耶。如
T1796_.39.0771a04: 從阿字生一切字。生一切字時即本不生義。
T1796_.39.0771a05: 此亦如是。佛以方便力故。故無相寂滅法中。
T1796_.39.0771a06: 而作此瑜伽之行。無相之中而説諸相。即此
T1796_.39.0771a07: 諸相即是無相也。所謂相者。即是從縁所生
T1796_.39.0771a08: 之法。然實不自生不他生。離於八不。即是第
T1796_.39.0771a09: 一無相。不離於相而説別有無相也。若別作
T1796_.39.0771a10: 此説。即同外人之斷空矣。然有難云。今此觀
T1796_.39.0771a11: 本尊身語意等種種境界。又祕密主。眞言門
T1796_.39.0771a12: 修菩薩。從身所生影像。謂身影像起也。身謂
T1796_.39.0771a13: 垢身。影謂淨身也。此所起莫過於佛也。意言。
T1796_.39.0771a14: 影像起中殊勝。莫過於佛也。如眼耳鼻舌身
T1796_.39.0771a15: 意等取如是。彼自性空唯有名字。所執同於
T1796_.39.0771a16: 虚空。無執著從因業生。等於影像者。即是相。
T1796_.39.0771a17: 相者即是世間法。今佛説眞言成佛之行。而
T1796_.39.0771a18: 乃更明世間三昧有相之法何也。故佛次引
T1796_.39.0771a19: 喩明之。如眼耳鼻舌身等四大種。攝取彼自
T1796_.39.0771a20: 性空。唯有名字。所執當知同於虚空無所執
T1796_.39.0771a21: 取。從因業生影。經文也。因如鏡業如身。如對
T1796_.39.0771a22: 鏡而影現也。如行者先觀外縁心之明鏡。然
T1796_.39.0771a23: 引入己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也。
T1796_.39.0771a24: 自身爲因所縁是縁。因縁合故有影像生。若
T1796_.39.0771a25: 了此因縁即成等正覺也。誰成正覺。謂眞言
T1796_.39.0771a26: 行人也。此意者如世間五根等。從四大因縁
T1796_.39.0771a27: 生。業等生。雖有相有縁。然自性空。即同第一
T1796_.39.0771a28: 無相之法。今此瑜伽亦爾。雖若有相而從縁
T1796_.39.0771a29: 生。縁生實相。即是阿字法界之體。何得難言
T1796_.39.0771b01: 是有相也。若了如是義即成正覺也。故經云。
T1796_.39.0771b02: 如眼耳鼻舌身意等四大種。攝取彼自性空。
T1796_.39.0771b03: 如是空名唯取著。虚空同無執著。因業生影
T1796_.39.0771b04: 等。如來成正覺。彼互相縁起。無間斷中相續
T1796_.39.0771b05: 若縁生。彼即影像生。是故諸神尊即我。我即
T1796_.39.0771b06: 神尊。互相發起。尊身身生像天形生。以上經
T1796_.39.0771b07: 文也。我之所起。因於圓鏡見明鏡時。自身影
T1796_.39.0771b08: 像現。由未見圓明故。即無影像。如來成正覺。
T1796_.39.0771b09: 彼互相縁起。如鏡中生像像互相生。因縁不
T1796_.39.0771b10: 斷中。自垢身生淨身。彼互相生不間斷也。間
T1796_.39.0771b11: 斷中相續。即是無間斷也。若從縁生。彼即如
T1796_.39.0771b12: 影像生。此明不離因縁也。是故諸尊即是我。
T1796_.39.0771b13: 我即是本尊。互相發起。由互相生故。從身生

T1796_.39.0771b14:

身

謂生
淨身

如是尊形像生。身生於身。謂垢身生

T1796_.39.0771b15: 淨身。淨身即是佛本尊之形。當如是解也。己
T1796_.39.0771b16: 身心己身淨已。又即同彼。互相縁起無有間
T1796_.39.0771b17: 斷故。云縁生即是影像生也。以内外相因。更
T1796_.39.0771b18: 相分發展轉相見故。諸尊即是我。我亦即是
T1796_.39.0771b19: 諸尊。佛即是我。我即是佛也。身生形相生者。
T1796_.39.0771b20: 謂從自身生也。觀己祕密主。法縁通達慧。通
T1796_.39.0771b21: 達慧縁法。彼等互相作業。不住性空。云何祕
T1796_.39.0771b22: 密主意意生。影像能生。通達是證果義。至於
T1796_.39.0771b23: 所至處也。此通達當言證也。祕密主觀此。如
T1796_.39.0771b24: 前説鏡喩。心中明鏡現像影時。無有分別但
T1796_.39.0771b25: 從縁起。今觀此法。爲從鏡生耶從面生耶。如
T1796_.39.0771b26: 是求之皆無實處。若從鏡有。無面亦應常有。
T1796_.39.0771b27: 若從面有。鏡無亦合不無。然倶不可。故知但
T1796_.39.0771b28: 從縁有。而實常空。此是法也。因觀此法得成
T1796_.39.0771b29: 證慧。然此慧。戲論永絶不可顯示談説。若不
T1796_.39.0771c01: 説不度人。復違本願。更從證智還生法。縁從
T1796_.39.0771c02: 佛因見法成佛。成佛已復説法也。亦可此從
T1796_.39.0771c03: 縁生復成法也。譬如白黄赤等。意作者作時
T1796_.39.0771c04: 染著意生。彼同類如是身轉。以上經文也。意
T1796_.39.0771c05: 言。祕密主觀法。法性空寂之相。因縁此相。以
T1796_.39.0771c06: 慧而能通達也。法是離諸相法。法即是縁。由
T1796_.39.0771c07: 觀此入法性而通達法也。若通達法即是達
T1796_.39.0771c08: 縁。達縁即是達法。互相發起也。同知法空寂
T1796_.39.0771c09: 即是達法也。由有分別起。知法是空無智縁。
T1796_.39.0771c10: 縁依法法依縁。互相縁起。是名諸法性空也。
T1796_.39.0771c11: 若法如是性空。云何從意生起願。經文彼
T1796_.39.0771c12: 等互相不住性空。祕密主云何意能生影像。
T1796_.39.0771c13: 祕密主。譬如若白若黄若赤作意者。此引喩
T1796_.39.0771c14: 也。如人眼初見白時未明了。次即生心分別
T1796_.39.0771c15: 此是縁耶。此上無問也。金剛手非爲不知。爲
T1796_.39.0771c16: 衆生故而發起疑問。若如是者彼意從心生。
T1796_.39.0771c17: 誰能得知耶。佛即説喩由如白。何以故。以異
T1796_.39.0771c18: 青黄等故。心生此解。即是起從心生心。世間
T1796_.39.0771c19: 尚爾。當知從染心生淨心亦然也。染著意生
T1796_.39.0771c20: 者。如見白時心作白解。由此白故令心亦白
T1796_.39.0771c21: 也。如比丘觀白者見一切亦白。見青者一切
T1796_.39.0771c22: 亦青也。作時爲於白上作白意成就也。識心
T1796_.39.0771c23: 從白心生不從外起。如人觀白時即見一切
T1796_.39.0771c24: 白也。如月燈三昧説。如女人好自莊嚴。照鏡
T1796_.39.0771c25: 自見還自生愛著。若智者觀此從何生何處
T1796_.39.0771c26: 來。一一觀之不可得也。由此言之。從心生像
T1796_.39.0771c27: 還自染。若了知此但從縁生即無染著。以此
T1796_.39.0771c28: 證於自。是自心而生於心也。彼同類如是身
T1796_.39.0771c29: 轉。謂即是童女自見其身也。若染即是生死。
T1796_.39.0772a01: 若稱但從縁生無有自性。即是涅槃。故云同
T1796_.39.0772a02: 類身轉也。從内觀意中下是偈也。祕密主。
T1796_.39.0772a03: 又如内觀意中漫荼羅。以療熱病。彼衆生熱
T1796_.39.0772a04: 病即除。謂一刹那頃即是也。刹那提婆無疑。
T1796_.39.0772a05: 不用此天字也。非意異曼非曼異意。何以故。
T1796_.39.0772a06: 彼曼一相故。作意者。觀青黄赤白等。如修十
T1796_.39.0772a07: 遍處等。想青色時一切皆青。此青但由心生
T1796_.39.0772a08: 也。以久久用作意。意能生之。此色隨心而現。
T1796_.39.0772a09: 心既能縁。能生彼類也。染是執取義。當知從
T1796_.39.0772a10: 心意生與彼同類。心既如是身語亦然也。次
T1796_.39.0772a11: 又引喩。又如意中起立漫荼羅。作三角等如
T1796_.39.0772a12: 上説。且如除熱方便。作圓漫荼羅。白色中有
T1796_.39.0772a13: 鑁字。或種子字。面上安點等。餘類此可解也。
T1796_.39.0772a14: 此點即除熱惱爲甘露味。由作此法從心作
T1796_.39.0772a15: 之。而能除熱。乃至刹那之頃彼病即除。彼從
T1796_.39.0772a16: 心起也。當知彼心不異於漫荼羅。漫荼羅不
T1796_.39.0772a17: 異於心。以一相故也。言此漫荼羅。與心無二
T1796_.39.0772a18: 無別。今此法亦如是可解也。次佛又引喩。如
T1796_.39.0772a19: 幻者。化爲男女等。即此祕密主。又如諸幻者
T1796_.39.0772a20: 變化作男子。次幻男子復作變化。於意云何。
T1796_.39.0772a21: 祕密主何者爲勝。金剛手答言。世尊此二人
T1796_.39.0772a22: 者無相異也。何以故。世尊不實生故。二男子
T1796_.39.0772a23: 本性空。等同於幻。如是祕密主。事謂悉地等
T1796_.39.0772a24: 事。等謂多也。意中所生事。皆從意生。此二性

T1796_.39.0772a25:

空無所分別

謂無二
無別也

從意及意所生。彼二倶空

T1796_.39.0772a26: 無二無別也。化人又復作化也。如是二幻何
T1796_.39.0772a27: 者居尊何優何劣。何長何短何好何醜耶。經
T1796_.39.0772a28: 云誰勝者。即是問此二幻何者尊勝也。答言
T1796_.39.0772a29: 此二無異。何以故以皆從不實生故。二倶本
T1796_.39.0772b01: 性空故。夫幻而作幻。而作幻者有何殊異耶。
T1796_.39.0772b02: 佛因言汝且觀此法。如從心生圓鏡等。心即
T1796_.39.0772b03: 是鏡鏡即是心。無二無別。不可論其差別之
T1796_.39.0772b04: 相也。若染心者即是世間。若染離心即是出
T1796_.39.0772b05: 世間心也。右此成百字位品。説未分明當更
T1796_.39.0772b06: 問之。然其大意。以先修瑜伽故。成乃至極大
T1796_.39.0772b07: 廣普。然不以此慧方便。觀空實相洗滌其心。
T1796_.39.0772b08: 即猶是世間之法。故須作此觀行。令入漫荼
T1796_.39.0772b09: 羅實相。成大空之壇無所不有。常恒畢竟
T1796_.39.0772b10: 清淨。此其大略也
T1796_.39.0772b11: 次百字成就持誦品第二十二
T1796_.39.0772b12: 經云。諦聽祕密主。眞言救世者。身身不異。
T1796_.39.0772b13: 謂身不異彼身。所謂處於心。是而用彼眞言
T1796_.39.0772b14: 之身。意從意生。前是有生之意。後是淨意也。
T1796_.39.0772b15: 能令意淨除也。普皆有光彼處流出。從淨心
T1796_.39.0772b16: 中流出。言彼即指前意也。光與瑜伽相應而
T1796_.39.0772b17: 生。由與瑜伽相應。從彼心而生是光也。愚夫
T1796_.39.0772b18: 常所不能知。謂愚夫所不能知。於此道不能
T1796_.39.0772b19: 了達也。乃至身所生分分不異於身。從身所
T1796_.39.0772b20: 生身也。有無量多種也。身既無量如是眞言
T1796_.39.0772b21: 言説有無量。如如意寶。謂吉祥如意珠也。隨
T1796_.39.0772b22: 所欲利而得成。如是世間照世者身一切利
T1796_.39.0772b23: 成。祕密主云何無分別。法界一切所作隨轉。
T1796_.39.0772b24: 祕密主又如虚空界云云。佛告祕密主。諦聽
T1796_.39.0772b25: 眞言救世。身身不異。意生意。善令淨除。彼處
T1796_.39.0772b26: 流出普皆有光。相應支分處。愚夫所不知此
T1796_.39.0772b27: 道。乃至身所生分無量多種。經文也。猶持眞
T1796_.39.0772b28: 言故。此言有異。從意生意。能善淨除。彼所流
T1796_.39.0772b29: 出。即以此身不異彼身從自身生。即是從意
T1796_.39.0772c01: 生。由淨除諸垢故一切事成也。由有是徳隨
T1796_.39.0772c02: 諸支分。流出光明而作佛事。如斯等事凡愚
T1796_.39.0772c03: 所不能知。由不知此道故得愚夫之名。此道
T1796_.39.0772c04: 者即眞言行也。以成眞言得悉地故。從於此
T1796_.39.0772c05: 身更有身生。謂欲色界等其類衆多。皆從一
T1796_.39.0772c06: 眞言而出無量身口意。如上所説從佛上中
T1796_.39.0772c07: 下分生於無量身。此行人亦如是。能隨身分
T1796_.39.0772c08: 上中下。或現四佛四菩薩乃至諸八部等。猶
T1796_.39.0772c09: 如大悲藏中所説。其數無量也。又疑難云。上
T1796_.39.0772c10: 説眞言。無相無縁同於大虚。不可分別。云何
T1796_.39.0772c11: 而有此種種事耶。答喩如如意珠滿一切願。
T1796_.39.0772c12: 乃至三事亦能淨也。若人欲其身淨。珠力故
T1796_.39.0772c13: 令其身如琉璃。若欲語意淨。亦隨意分而淨
T1796_.39.0772c14: 世法尚爾。何況如來如意珠妙寶。而不能作
T1796_.39.0772c15: 如此事耶。如世珠。雖作種種事滿種種願。而
T1796_.39.0772c16: 寂然不動無思無爲不來不去也。爲成一切。
T1796_.39.0772c17: 何況如來大寶耶。是故無分別法界。如大龍
T1796_.39.0772c18: 在宮不興心動念。而隨業力等降差別之味
T1796_.39.0772c19: 也。以是義故於無相空中。而現無量身口意
T1796_.39.0772c20: 普門之事。即身可得。不須疑也。又喩如虚空
T1796_.39.0772c21: 非衆生數而衆生所依。非身壽者非摩納婆
T1796_.39.0772c22: 作者受者等。一切妄想皆除。悉離分別無去
T1796_.39.0772c23: 無來。然不異衆生界。一切衆生依止作業皆
T1796_.39.0772c24: 由此成。滋益衆生成種種事。不可以虚空能
T1796_.39.0772c25: 成一切事故。便謂虚空有爲有相也。今此大
T1796_.39.0772c26: 空漫荼羅亦如是。畢竟清淨無所不爲。常住
T1796_.39.0772c27: 寂然而不空成就。故經勸信云。當如是知勿
T1796_.39.0772c28: 生疑惑也。爾時世尊。又復無盡衆生界淨除
T1796_.39.0772c29: 句。三昧流出句。不思議句。轉他門句宣説
T1796_.39.0773a01: 若本生無所有。隨順世法。當空云何知。生修
T1796_.39.0773a02: 行者。若自性如是。覺不可得。當虚空等心。生
T1796_.39.0773a03: 菩提生。當發悲生。一切世間隨順。以上經文
T1796_.39.0773a04: 也。住無盡衆生界淨除。謂本立誓願。欲淨除
T1796_.39.0773a05: 無盡世界一切衆生也。以衆生有垢故不能自
T1796_.39.0773a06: 度。今欲爲彼普開如來知見使得清淨。令彼
T1796_.39.0773a07: 身口意地皆得淨無垢穢也。當知此淨除無
T1796_.39.0773a08: 盡衆生句。即是三昧流出句。三昧流出句。即
T1796_.39.0773a09: 是不思議句。不思議句即是轉他門句。轉他
T1796_.39.0773a10: 有垢爲自性淨。轉他無明爲如來明。故名轉
T1796_.39.0773a11: 他門句。他謂衆生也。以轉穢爲淨。而説是法
T1796_.39.0773a12: 門也。本生無所有者。若本無所有。隨順世間
T1796_.39.0773a13: 生。云何當知空。謂當云何。謂知諸法空也。生
T1796_.39.0773a14: 此瑜伽者。偈中自有問也。是承佛神力有此
T1796_.39.0773a15: 問也。若言本生無所有。有隨順世間者。彼修
T1796_.39.0773a16: 行者。云何當令修行者生此空。謂淨空也。若
T1796_.39.0773a17: 言無有者。云何生此淨空也。若本無所有者。
T1796_.39.0773a18: 此生亦隨於本無。即是本不生也。云何瑜伽
T1796_.39.0773a19: 者云何識於空。此空即是眞言之性也。云何
T1796_.39.0773a20: 生瑜伽者也。若自性如是。覺名不可得。謂觀
T1796_.39.0773a21: 名字不可得也。正合爲觀。觀與覺同也。當等
T1796_.39.0773a22: 空心生。謂菩提心生。此引上明十喩也。以覺
T1796_.39.0773a23: 本不生無相不可得故得此等空之心。清淨無
T1796_.39.0773a24: 分別等。如上非但空而即有智生。謂菩提也。
T1796_.39.0773a25: 應發起慈悲。隨順諸世間。住於唯想行。即名
T1796_.39.0773a26: 爲諸佛。謂如來了達諸法本自不生本無所有。
T1796_.39.0773a27: 謂隨順世法度衆生故。有有。謂普門示現種
T1796_.39.0773a28: 種方便利衆生事。從機感因縁故有。而本無
T1796_.39.0773a29: 所有也。衆生之性本性無所有。由修行故。知
T1796_.39.0773b01: 此衆生之性本性空寂。由覺知是性空故。唯
T1796_.39.0773b02: 有名字而不可得也。謂空空性唯有名字。畢
T1796_.39.0773b03: 竟求不可得。此即是不可得空。非如劣慧者執
T1796_.39.0773b04: 是空性以爲實有也。觀衆生同諸虚空。虚空
T1796_.39.0773b05: 本性離於觀照。離一切妄念戲論。於如是了知
T1796_.39.0773b06: 虚空。即知眞實之理。不應取是空法也。此虚
T1796_.39.0773b07: 空以不可得故。非是都無所有。而實有其自
T1796_.39.0773b08: 性。所謂空自性者即不空也。當知此不空者。
T1796_.39.0773b09: 即是虚空等心。虚空等心者。即是淨菩提。從
T1796_.39.0773b10: 此淨菩提心而生大悲心也。所以然者。行人
T1796_.39.0773b11: 了是菩提心已。而作是念。一切衆生皆悉如
T1796_.39.0773b12: 是。具有如來寶藏。而不自覺知。以是因縁。
T1796_.39.0773b13: 唐受疲苦而無利益。菩薩以此四縁故。而起
T1796_.39.0773b14: 大悲心也。由不了知此心。即生死浩然輪迴
T1796_.39.0773b15: 無已。了知即是菩薩。菩薩以一切衆生。皆有
T1796_.39.0773b16: 可覺之性而不能自悟。爲是事故而生大悲。
T1796_.39.0773b17: 將説方便而加救護也。即以此大悲。爲除無
T1796_.39.0773b18: 盡衆生垢故。隨順世間而設方便。以無盡衆
T1796_.39.0773b19: 生界種類。若干性欲根縁展轉差別。菩薩順
T1796_.39.0773b20: 彼而化導之。故云隨順世間也。想唯心住。即
T1796_.39.0773b21: 名諸佛。當知從想造立生。所謂空。從於想中
T1796_.39.0773b22: 建立之。住於唯心已。還得此唯心。建立一切
T1796_.39.0773b23: 法。觀此爲空空。意謂空空之號。從觀而有。亦
T1796_.39.0773b24: 但有名。空從心生也。下數之法轉。從一二三

T1796_.39.0773b25:

之分異

言謂此一二
等別異也

此分去聲也。勤勇彼空如

T1796_.39.0773b26: 是。乃至増長如次第。即此阿字等。想言唯想
T1796_.39.0773b27: 義也。如上此阿字即是想也。亦自然智。是佛
T1796_.39.0773b28: 謂佛所加持也。若造立想空不空。觀察下數
T1796_.39.0773b29: 之法轉。彼從一二三爲始分異。如是彼空勇
T1796_.39.0773c01: 士。乃至増長隨其次第。阿字此首字相應加持
T1796_.39.0773c02: 自然智。經文也。前説得虚空心。即是菩提心
T1796_.39.0773c03: 生。菩提者覺也。此心豈是空耶。而實具足恒
T1796_.39.0773c04: 沙功徳。雖具如來無量功徳。而無相無名不
T1796_.39.0773c05: 可顯示也。如法相家説十六種空。大般若説
T1796_.39.0773c06: 十八種空等。皆爲明此義也。若但空都無所
T1796_.39.0773c07: 有性者。云何成就如是不思議神變徳度衆
T1796_.39.0773c08: 生。當知此空是自證之理也。想既空無所有。
T1796_.39.0773c09: 名亦如是。是處不可示。言辭相寂滅。若以如
T1796_.39.0773c10: 是自證之法。爲凡愚説之。終不可得也。當知
T1796_.39.0773c11: 此但有空名。於十八空中最在其上。即是諸
T1796_.39.0773c12: 佛大空。而實不虚也。此中算數喩者。猶如世

T1796_.39.0773c13:

間人下算之法。最初畫置一字以爲其本

西方
算皆

T1796_.39.0773c14:

於土中畫之未
已還畫之耳

乃至億載阿僧祇等。皆從是生。

T1796_.39.0773c15: 然最初未下算時本無是數。從此空地本無
T1796_.39.0773c16: 算數之中。而下一算。若二若三乃至無量。乃
T1796_.39.0773c17: 算畢已除去衆位。還空如本。然所校計之數。
T1796_.39.0773c18: 下算者心自證知宛然不失。雖從本無中立
T1796_.39.0773c19: 數。今已如本而實無有。然數法持在於心而
T1796_.39.0773c20: 無所失。即是不有而有。有不有也。今此阿字
T1796_.39.0773c21: 門亦如是。從本不生中。爲隨順世間故。隨次
T1796_.39.0773c22: 出身無量法門。雖出是無量方便。然亦不異
T1796_.39.0773c23: 於阿字本性不生之義。猶如彼數不離於一
T1796_.39.0773c24: 也。以初算法從一起故。一切數法皆不離於
T1796_.39.0773c25: 一。乃至一萬。即是萬一不得相離。餘一切數
T1796_.39.0773c26: 可解也。今此一切法不得離於阿字。亦由是
T1796_.39.0773c27: 也。然有論師又復引喩。猶如虫行。有無量虫
T1796_.39.0773c28: 相隨不斷而成導徑。或有種種方圓屈曲等
T1796_.39.0773c29: 相。若離而異之。各各自是一虫。無復曲直長
T1796_.39.0774a01: 短等相也。今此法亦爾。於畢竟自證不思議
T1796_.39.0774a02: 空法之中。而具一切功徳。然從縁生無有本
T1796_.39.0774a03: 生。不離於一本不性理也。此阿字爲首。相應
T1796_.39.0774a04: 加持自然智者。由自然智加持此字門故。生
T1796_.39.0774a05: 無量語。語有無量聲。聲有無量理。即同彼數
T1796_.39.0774a06: 之一一遍一切。大空亦爾。具一切法遍一切
T1796_.39.0774a07: 法。此阿字亦然。一切眞言門。皆從阿字而有。
T1796_.39.0774a08: 猶如萬像從空而有。非直生一切字。即此所
T1796_.39.0774a09: 生之字一一門中。即顯不生之理也。次云。祕
T1796_.39.0774a10: 密主觀此空中流散假立。阿字之所加持。成
T1796_.39.0774a11: 就三昧道。祕密主如是阿字。種種間布圖位。
T1796_.39.0774a12: 乃至有形無形有相無相。一切從阿字也。置
T1796_.39.0774a13: 位謂種種莊嚴也。觀者謂令祕密主觀此也。
T1796_.39.0774a14: 謂住種種形像莊嚴。而分別其位也。此諸法
T1796_.39.0774a15: 本不生故。顯示自形。自形即是阿字也。於自
T1796_.39.0774a16: 形中。顯示本不生也。阿字如是。祕密主種種
T1796_.39.0774a17: 置位間布。我觀住不生。諸法自形顯示。是經
T1796_.39.0774a18: 文也。觀此阿字。於空中流出世間萬像。一切
T1796_.39.0774a19: 世間皆從此生。然本不生也。阿字假立加持
T1796_.39.0774a20: 三昧成就。證三昧具般若成萬行。皆由此阿
T1796_.39.0774a21: 字。得福慧圓滿皆從此阿字門也。此字能生
T1796_.39.0774a22: 種種色。謂青黄赤白黒。乃至雜間有無量種。
T1796_.39.0774a23: 及種種形。謂三角方圓半月之類。及本尊等
T1796_.39.0774a24: 無量不同。若識此中眞實之義。無不擧體入
T1796_.39.0774a25: 於阿字之門同於毘盧遮那也。上來所説阿字
T1796_.39.0774a26: 門。即是顯示自身我。即我自身本不生亦無
T1796_.39.0774a27: 滅。不生不滅者。即是如來之身。當如是觀察
T1796_.39.0774a28: 也。故云阿字以自形顯示其徳也。次或無所
T1796_.39.0774a29: 得義也。從嚩字形顯示不可得義。此嚩以證
T1796_.39.0774b01: 本不生也。嚩字形現即是下文言語道斷之
T1796_.39.0774b02: 義也。此明何義。佛言。阿字具有一切功徳。或
T1796_.39.0774b03: 直從阿字門。以本不生而顯説之。或從異門
T1796_.39.0774b04: 顯之。即是嚩等諸字門也。其義雖異門亦有
T1796_.39.0774b05: 殊。然所示我之自身本不生義。無有異也。若
T1796_.39.0774b06: 法有一是生。即是可説之相。非言語道斷之
T1796_.39.0774b07: 法。以嚩字言語斷心行滅故。入阿字門。以阿
T1796_.39.0774b08: 字故。即知此嚩不可説示也。以下皆是異門
T1796_.39.0774b09: 之相。或一切法中造作離故。迦

字形現。此
T1796_.39.0774b10: 即明一阿字門。然欲明一切法本來無作故。
T1796_.39.0774b11: 現此迦字。然此迦字。即明阿字義也。如迦字。
T1796_.39.0774b12: 若上不置横畫。即不成迦字聲。所以不成者
T1796_.39.0774b13: 以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形。當
T1796_.39.0774b14: 知此百字皆爾。下例可解。若無阿聲在中。即
T1796_.39.0774b15: 不開口亦自無有聲也。或一切法虚空等故。
T1796_.39.0774b16: kha

T1796_.39.0774b17:

阿頼耶含一切染
淨種子是含藏義

或

T1796_.39.0774b18:

諸法離生滅故。

字形現

遮正翻即是
死滅之義也

或諸法無

T1796_.39.0774b19:

影像故。

車字形現

如世間法因日樹等
和合即有影生也

或一切

T1796_.39.0774b20: 法離生不可得故。

惹字形現。或一切法

T1796_.39.0774b21:

離戰敵。

社字形現

此是有此有彼義有
此彼即有戰敵也

或一切

T1796_.39.0774b22:

法離卑下。

吒字形現

吒是我慢自高之義。對此
即有卑下。若有慢有卑下。

T1796_.39.0774b23:

即有生滅義不與阿字相應。以阿
聲在中故。即明無卑無慢之義也

或一切法離養育

T1796_.39.0774b24:

故。

咤字形現

是滋養成立義。如調和水土等而養
株木等即得滋養。然一切法入阿字

T1796_.39.0774b25:

也

或怨離故。

拏字形現

怨謂一向自身於一切
處作惡。惡即對非惡

T1796_.39.0774b26:

處爲
二也

或災變離故。

荼字形現

是災變義。謂世間
蝗虫水火之異。及

T1796_.39.0774b27:

盜賊侵伐
來是也

或諸法如如離故。

多字形現

若觀有
如如即

T1796_.39.0774b28:

有所觀。有所觀故即有生有滅。即
不與阿字相應。故如如亦須離也

或諸法離住處故。

T1796_.39.0774b29:

他字形現

若有是處有非處。即有是
非心生。不與阿字相應

或一切法離

T1796_.39.0774c01:

施。

娜字形現

若有此彼所施之物等。即
不與道相應也。如般若説

或一切

T1796_.39.0774c02:

法界不可得。

駄字形現

界謂各持本位也。諸法
界其像萬端。界者衆像

T1796_.39.0774c03:

在中之意也。
此界不可得

或一切法諦不可得。

波字形現

T1796_.39.0774c04:

第一義諦亦
不可得也

或一切法同沫不堅。

頗字形現

沫
是

T1796_.39.0774c05:

不堅義。猶離不堅
即阿字之徳也

或一切法離縛故。

摩字形

T1796_.39.0774c06:

現

若見有縛解。即有執心故也。
入阿字即無縛無脱以不生故

或一切法觀無所

T1796_.39.0774c07:

得。

婆字形現

觀即觀照也。以觀照成即有受
生處。若了本無即無生無觀也

此中

T1796_.39.0774c08: 釋字。不合釋此麼字也。此是空義別釋之。
T1796_.39.0774c09: 文誤也。或諸乘不可得一切法。

野字形現

T1796_.39.0774c10:

乘謂三乘。凡乘船車之類有所至到。
皆皆義也。若有所乘即有所得也

或一切法塵離。

T1796_.39.0774c11:

囉字形現

囉是染義。染汚謂令清淨色染汚
此即是塵染也。諸法離一切垢

或一

T1796_.39.0774c12:

切法無相。

邏字形現

若有相者即對無相。
與阿字不相應也

或一

T1796_.39.0774c13: 切法離言説。

嚩字形現。或一切法離寂故。

T1796_.39.0774c14:

奢字形現

奢謂寂然義。若有寂然即有
散亂。無寂無亂法體如是也

或本性愚

T1796_.39.0774c15:

鈍一切法。

沙字形現

沙是愚夫無所識義。愚
智爲失不與本體相應

或

T1796_.39.0774c16:

諦不可得。

娑字形現

此諦是眞實之義。諦
非諦爲二是世間法

此是

T1796_.39.0774c17:

現字形也。言現字者

一切法門功徳
皆在此中也

或一切法離

T1796_.39.0774c18:

因。訶字形現

訶是因義。若有因即有果。即是生滅
法也。入不生門即無因無果他効此

祕

T1796_.39.0774c19: 密主。隨入此等一一三昧門。祕密主觀是。乃
T1796_.39.0774c20: 至卅二大人相等。皆從此中生。仰壤拏曩莽
T1796_.39.0774c21: 等於。一切法自在而轉。此等隨現三藐三佛
T1796_.39.0774c22: 陀隨形好。成就及此等三藐三佛陀隨形好。
T1796_.39.0774c23: 祕密主一一三昧門隨入見是。祕密主。乃至
T1796_.39.0774c24: 卅二大人相等皆此中生。經文也。即此一一
T1796_.39.0774c25: 字。有卅二三昧門。此卅二門互相入故。能成
T1796_.39.0774c26: 卅二相也。謂上迦等廿字。也囉等八字。及此
T1796_.39.0774c27: 四字。并爲卅二也。一一字中三昧。皆具卅二
T1796_.39.0774c28: 相也。次俄惹拏那麼五字。一切法中自在而
T1796_.39.0774c29: 轉。此等正等覺成隨形好成就隨現經文也。
T1796_.39.0775a01: 此五字遍於定慧中。亦能成三昧。亦能成智
T1796_.39.0775a02: 慧。能遍成如來八十隨形好也。是故修眞言
T1796_.39.0775a03: 行者。當識此等字義。若眞言中有此等字者。
T1796_.39.0775a04: 隨義相應即知意。明如此事也。以明如此義
T1796_.39.0775a05: 故。即知此眞言有如是功徳力用等也。此中
T1796_.39.0775a06: 有一偈。從祕密主眞言門菩薩。乃至百字生
T1796_.39.0775a07: 三昧耶。此是別處文。不和入此。本文誤也。亦
T1796_.39.0775a08: 解此諸佛廣作我。亦得成一切佛人中尊者。
T1796_.39.0775a09: 如上三十二相八十種好等。一切成佛之因
T1796_.39.0775a10: 一切功徳。皆由此廣行。而得成就一切佛。由
T1796_.39.0775a11: 此行得成天人中尊。若行者如是行者。亦得
T1796_.39.0775a12: 成人中尊也。右百字成就持誦品竟

T1796_.39.0775a13:

次百字眞言法品第二十三。

復次祕密主。於此三
昧門句。以空加持。

T1796_.39.0775a14:

於一切法自在得成正覺。是
故此字。即本尊阿宇第一句

復次祕密主。三昧門

T1796_.39.0775a15: 句。於此中空。加持一切法自在佛得是故字
T1796_.39.0775a16: 本尊。阿字第一句。明法普周遍。以字而圍遶。
T1796_.39.0775a17: 彼尊無有相。遠離於見相。無相諸聖尊。而現
T1796_.39.0775a18: 相中來。阿字第一句。明法普皆圍遶。無相彼
T1796_.39.0775a19: 尊。現離相無相尊相中而來者。佛爲欲滿彼
T1796_.39.0775a20: 修眞言行者令圓滿故。復説此三昧句也。於
T1796_.39.0775a21: 此中。空者謂阿字也。阿字即本不生不可得
T1796_.39.0775a22: 空也。猶此畢竟不可得不可得空具足衆徳。
T1796_.39.0775a23: 普攝一切佛法也。此攝。於梵音是攝取之攝。
T1796_.39.0775a24: 如攝取諸物令在己身之義也。由以此空加
T1796_.39.0775a25: 持力故。能攝一切法成佛也。此中自在者。梵
T1796_.39.0775a26: 音與觀自在之自在有異。此是攝取義。謂能
T1796_.39.0775a27: 攝取一切法也。如王者於其境内。隨意攝取
T1796_.39.0775a28: 皆得自在。如來法王於一切法自在。亦如是
T1796_.39.0775a29: 也。是故此字最爲尊者。言此字即是尊。即爲
T1796_.39.0775b01: 天爲神。天者衆中之首。此字亦如是。於一切
T1796_.39.0775b02: 法中最爲其尊。猶如世間地居中帝釋爲第
T1796_.39.0775b03: 一。諸世仙聖中梵王爲第一。諸聖智中佛爲
T1796_.39.0775b04: 第一。此阿字於一切眞言門中。最爲第一也。
T1796_.39.0775b05: 由此一字成無量功徳。故無上也。明即眞言
T1796_.39.0775b06: 之別號也。明法普皆字圍遶者。謂從一字亦
T1796_.39.0775b07: 無量字生。無量明周匝圍遶。如前所説字輪
T1796_.39.0775b08: 也。雖有如是圍遶。而體即空寂無相。於無相
T1796_.39.0775b09: 中見相。即此相中而離於相。又於無相之中。
T1796_.39.0775b10: 而現有去來等事。普應世間。當知皆是眞言
T1796_.39.0775b11: 不思議加持之力也。以阿字加持自身故。即
T1796_.39.0775b12: 同於空。於此空中而成就一切佛法。猶如世
T1796_.39.0775b13: 間萬物因空得成。而空本體無相。於無相中
T1796_.39.0775b14: 而現種種形聲也。尊是義字是相。即前品義
T1796_.39.0775b15: 同也。聲字出字眞言生。眞言眞言生果成就。
T1796_.39.0775b16: 一切救世者聲。聲從於字出。字生於眞言。眞
T1796_.39.0775b17: 言成立果。諸救世者所説。當知聲性空。即空
T1796_.39.0775b18: 所造作。一切衆生類。如言而妄執。非空亦非
T1796_.39.0775b19: 聲。爲修行者故説空知空所作世間一切隨
T1796_.39.0775b20: 類。如是而妄執非彼空非及聲修行故説。即
T1796_.39.0775b21: 聲通達入。即三昧證。依法置相應。字照阿字
T1796_.39.0775b22: 句多種眞言相。經文也。依於阿字同虚空。當
T1796_.39.0775b23: 知本來離於諸相。離相而有來去之相。從阿
T1796_.39.0775b24: 字而有聲生。阿字既本空也。所以者何。此聲
T1796_.39.0775b25: 者衆縁而有。謂依喉舌齶等衆縁相觸。而有
T1796_.39.0775b26: 聲生。但屬衆縁無有自性。而此能生衆縁亦
T1796_.39.0775b27: 得從縁。當知即是本不生也。而因縁有眞言
T1796_.39.0775b28: 生。眞言即有果成就。如是即救世者所説也。
T1796_.39.0775b29: 若識此聲即空等。從空而有。聲表於字。空聲
T1796_.39.0775c01: 相依。若知此者。所作世間事業其相萬端皆
T1796_.39.0775c02: 不出阿字門也。以隨順世間故。有分別而起。
T1796_.39.0775c03: 不了者。依此而生種種位想執取之心。然實
T1796_.39.0775c04: 虚空及聲。二倶離故。即是眞言行者所説也。
T1796_.39.0775c05: 若了知者。即此偈互相釋也。即入聲解脱也。
T1796_.39.0775c06: 是謂於聲得自在。了知本性空即證於三昧。
T1796_.39.0775c07: 以聲表於空空示於縁。互相釋也。此令入二
T1796_.39.0775c08: 倶空中也。聲耳即空。即此理即具萬徳。以識
T1796_.39.0775c09: 空聲等故。即入眞性之理。入眞性即是住三

T1796_.39.0775c10:

昧也。與此三昧相應。即是法也

更
問

雖本不生

T1796_.39.0775c11: 而生一切法。即百字輪青黄等種種色。方圓
T1796_.39.0775c12: 三角等種種形。乃至無量不可説等差別之
T1796_.39.0775c13: 相。依此而照明也。自他皆空。從空立理。皆是
T1796_.39.0775c14: 加持用也。進入者通達也。由住斯理即是住
T1796_.39.0775c15: 三昧也。證此依法置相應。此相應作和合亦
T1796_.39.0775c16: 得也。置與布同也。此字爲照明。照明謂成其
T1796_.39.0775c17: 徳也。復阿字等類。意例一切字也。多種眞
T1796_.39.0775c18: 言想。想謂有所分別義。例此一字。稱於一切
T1796_.39.0775c19: 眞言義也。想改爲分別。種種眞言名。謂由一
T1796_.39.0775c20: 字中。現無量義現無量説。於一切衆生類中。
T1796_.39.0775c21: 各現無量言語。皆從此一字生也。於此中立
T1796_.39.0775c22: 衆多眞言名也。現證此理者。依法置相應字。
T1796_.39.0775c23: 即是上來一字中。置無量字。形色各異。如百
T1796_.39.0775c24: 字輪等。皆依此現。應如是照知而觀察之。當
T1796_.39.0775c25: 知阿字有無量義。無量種種差別眞言亦如
T1796_.39.0775c26: 是也。此字義乃至自本來。今佛佛道同有。此
T1796_.39.0775c27: 眞理之字義。及此成自然慧之妙門眞言等
T1796_.39.0775c28: 行。非世間人所立也。此即如來自然智門。非
T1796_.39.0775c29: 是他起。亦非如來爲一類衆生故創立。乃佛
T1796_.39.0776a01: 佛道同法位常住。雖從本自成。亦要因縁方
T1796_.39.0776a02: 便。乃得明白顯現也。此中但明一字。然百字
T1796_.39.0776a03: 法門皆可知。故言百字門。謂擧一字則百字

T1796_.39.0776a04:

可知也。此百字法品竟

法謂衆多義。非達磨之法也
謂百字之軌儀也於百字中

T1796_.39.0776a05:

生種種徳名法也。最後卷并
第二。弘記入經初品少許

T1796_.39.0776a06: 説菩提性品第二十四
T1796_.39.0776a07: 次菩提性品。即騰百字法品中義而説喩
T1796_.39.0776a08: 也。故經云。猶如虚空方。猶如虚空一切方遍
T1796_.39.0776a09: 依常。如是一切法眞言救世者。常遍一切無
T1796_.39.0776a10: 所依。亦如是眞言救世者。於一切法無所依。

T1796_.39.0776a11:

猶如虚空物

謂煙
雲等

雖見無所依

謂空等雖見一切
日月煙雲等然空

T1796_.39.0776a12:

無所
依也

物等不依彼空也。眞言救世亦然。非彼

T1796_.39.0776a13: 之所依。如教説世所極成也。虚空遠離於三
T1796_.39.0776a14: 世。眞言救世者。亦離於三世。眞言救世者同
T1796_.39.0776a15: 於虚空。三世等離。經文也。猶如虚空遍一切
T1796_.39.0776a16: 方所。一切萬有皆依之而得成立。然虚空無
T1796_.39.0776a17: 所依。如是一切眞言。皆依於此眞言救世者。
T1796_.39.0776a18: 此見是現見。現量見煙等。不染空亦然也。住
T1796_.39.0776a19: 於唯名行。遠離作者等虚空假名等。等謂有
T1796_.39.0776a20: 種種假名也。謂世人説爲虚空。但是假名也。
T1796_.39.0776a21: 導師所宣説。而此眞言本不生體。教無所依
T1796_.39.0776a22: 同彼虚空遍一切處也。又如世間觀於虚空。
T1796_.39.0776a23: 謂有所見。而實虚空觀一切觀。不與眼對
T1796_.39.0776a24: 也。約虚空具一切相而非此空。具一切相空
T1796_.39.0776a25: 亦不入彼相中。自他倶離。當知此眞言救世
T1796_.39.0776a26: 者亦如是。與虚空無異也。雖無所不有。而畢
T1796_.39.0776a27: 竟清淨體同虚空。雖同虚空畢竟清淨無法
T1796_.39.0776a28: 可得。而無所不有無所不成也。又如虚空離
T1796_.39.0776a29: 於三世。即過去未來現在也。眞言亦爾。隨世
T1796_.39.0776b01: 間故説有三世。謂當修已修正修。當證已證
T1796_.39.0776b02: 現證之類。而眞言之體。出過於三世等同於
T1796_.39.0776b03: 虚空況。隨順世人説三世爾。救世者。謂分別
T1796_.39.0776b04: 空見種種法。此法既從本不生而生。當知此
T1796_.39.0776b05: 體亦同根本也。亦唯名行諸作者。等離虚空
T1796_.39.0776b06: 假名字等。宣説導師非名依所有。如虚空眞
T1796_.39.0776b07: 言亦然。眞言自在此字見。經文也。如虚空唯
T1796_.39.0776b08: 住於名行。此行亦可趣。謂有名趣。謂唯名之
T1796_.39.0776b09: 趣只名是趣也。唯立之名趣。亦合謂即是

T1796_.39.0776b10:

言語之義也。虚空假名等

此等是順世間
故立此名也

假施設

T1796_.39.0776b11: 也。前偈云。空但有名。後偈意云。此名亦同於
T1796_.39.0776b12: 空不可得也。唯有名字而不可得。離於作者。
T1796_.39.0776b13: 如世間人。以分別戲論相故。取是空相以爲
T1796_.39.0776b14: 實有。而生種種妄計。或言虚空是常。或言衆
T1796_.39.0776b15: 色所圍。此孔穴中是虚空等。或言此空依作
T1796_.39.0776b16: 者處而生。此等諸見無量無邊。如經論廣説。
T1796_.39.0776b17: 以要言之。皆不離斷常二見。乃至世小乘師。
T1796_.39.0776b18: 亦立空法以爲實有。以是因縁有無量過失。
T1796_.39.0776b19: 名亦無所有。亦同於虚空。眞言主亦然。見住
T1796_.39.0776b20: 於假名。謂無量假立也。諸非云云。非淨穢受
T1796_.39.0776b21: 生。或果亦不可生。此或是多種義也。諸果亦
T1796_.39.0776b22: 不生也。若無如是等種種世分別。於彼常勤
T1796_.39.0776b23: 修求一切智句。謂志求此也。今此中云虚空。
T1796_.39.0776b24: 即是不可得空。即是大空空。又復空但有名
T1796_.39.0776b25: 字。而實體即不空。離空與不空之相也。導師
T1796_.39.0776b26: 以方便故。假以言説以開悟衆生。然亦空名
T1796_.39.0776b27: 亦不可得。若有名可存。即是有相。有相即心
T1796_.39.0776b28: 生滅不入實智。云何得名阿字自然之慧實
T1796_.39.0776b29: 相之智耶。如空無所依。當知眞言亦如是。
T1796_.39.0776c01: 畢竟無所依。佛以方便。欲令衆生普入於佛
T1796_.39.0776c02: 慧。從空立假。令依此假而至於理。空既本體
T1796_.39.0776c03: 無生。從空所依之假。從何而有。當知是生於
T1796_.39.0776c04: 實見也。如是知見。即是菩提之性。菩提性者
T1796_.39.0776c05: 不離眞言耳。此眞言之義即是菩提。離此之
T1796_.39.0776c06: 外別有菩提。無有是處也。非火水風地。非日
T1796_.39.0776c07: 月等執。非晝夜。非生死。非損傷。非刹那牟
T1796_.39.0776c08: 呼栗多。非年歳等。非成壞劫數。非淨非非淨。
T1796_.39.0776c09: 受生果或亦不生。若無如是等分別種種世
T1796_.39.0776c10: 所。於彼勤修。當作一切智句樂欲。經文也。言
T1796_.39.0776c11: 眞言之性。非地水火風等。如虚空遍地水火
T1796_.39.0776c12: 風。此四依空成一切事。而空無依。此眞言中
T1796_.39.0776c13: 地水火風等不思議用。依阿字門。而此阿字
T1796_.39.0776c14: 非地水火風之句也。非日非月即九執等曜。
T1796_.39.0776c15: 皆世人所立。非眞實也。今此菩提之性。無明
T1796_.39.0776c16: 無無明等差別。云何得有晝夜之異耶。離於
T1796_.39.0776c17: 因縁實相常住。即是大日如來之體。云何不
T1796_.39.0776c18: 離生死耶。害是損傷義。亦是衰秏義也。而
T1796_.39.0776c19: 此眞言之性常恒無變。離諸＊衰惱變秏之事。
T1796_.39.0776c20: 無有時分劫數成壞之相。當如是正觀眞言
T1796_.39.0776c21: 之性。不依於妄執也。乃至劫初時不成。劫盡
T1796_.39.0776c22: 時不壞。其本無始。其未無終。故離劫數分等
T1796_.39.0776c23: 也。以無所不有故非淨畢竟空。故非非淨。一
T1796_.39.0776c24: 切衆生以此阿字。而具一切垢穢之法。如來
T1796_.39.0776c25: 即以此而成一切功徳。故非淨非非淨也。若
T1796_.39.0776c26: 言從觀而生。以有所觀有所成故。隨行受生。
T1796_.39.0776c27: 眞言皆離此也。乃至從淨觀功徳。從無量功
T1796_.39.0776c28: 徳而受意生之身。亦復皆無故。無受生之果
T1796_.39.0776c29: 也。以此等皆是有所得法。而眞言之性自然
T1796_.39.0777a01: 實智。於一切法都無所得。當知如上種種分
T1796_.39.0777a02: 別非眞實見。其數無量。以要言之。眞言之性
T1796_.39.0777a03: 皆離如是世間分別之見也。若了知此。而如
T1796_.39.0777a04: 是修眞言之行。即是一切智句也。樂欲者隨
T1796_.39.0777a05: 意即成也。句是住處義。一切智之住處。即是
T1796_.39.0777a06: 佛住也。當知菩提性等於虚空。空等於菩提
T1796_.39.0777a07: 性。菩提性者。即是阿字門一切智句也
T1796_.39.0777a08: 次三三昧耶行品第二十五
T1796_.39.0777a09: 時金剛手。問此三三昧耶法言者爾時執金
T1796_.39.0777a10: 剛祕密主。白佛言。世尊説言三三昧耶。云何
T1796_.39.0777a11: 説此法爲三三昧耶。如是説已。次佛告執金
T1796_.39.0777a12: 剛手祕密主言。善哉善哉祕密主。汝問吾如
T1796_.39.0777a13: 是義。祕密主汝當諦聽。極善作意吾當演説。
T1796_.39.0777a14: 金剛手言。如是世尊願樂欲聞。前已説之而
T1796_.39.0777a15: 不周備。騰上而起問。故言此也。問意言。此
T1796_.39.0777a16: 三三昧耶者。何法是三三昧耶。佛以此問是
T1796_.39.0777a17: 大事因縁故。加歎已而誡令諦受。乃至唯然
T1796_.39.0777a18: 受教。如文可解也。此三三昧耶。大本中廣釋。
T1796_.39.0777a19: 可有一千二百偈。今此中擧其大宗。餘義不

T1796_.39.0777a20:

出此門也。佛言有三種法相續

相續是
生也

除其爲

T1796_.39.0777a21: 障與無障相應。言障除。即是無障相應生也。

T1796_.39.0777a22:

名三三昧耶

由與瑜伽相應無
障即三三昧耶也

云何彼法相續。次

T1796_.39.0777a23: 佛答中初三法者。相續不間斷。是三昧耶義。
T1796_.39.0777a24: 然梵音相續。與障義同。亦可具含二音也。以
T1796_.39.0777a25: 相續若有間斷即非三昧耶。此即障生。故兼
T1796_.39.0777a26: 二義也。所謂無間相續者。即是言行相續心
T1796_.39.0777a27: 口相應。一發心已。身口所行不相違越。口有
T1796_.39.0777a28: 所誓心行亦如是。修之名三昧耶也。經云。初
T1796_.39.0777a29: 心不觀己性。自此發慧。次如實智生。無盡分
T1796_.39.0777b01: 別網。離菩提心相。第二非分別佛句。如實見。
T1796_.39.0777b02: 無盡衆生界觀。祕密主悲自在轉。無縁觀。菩
T1796_.39.0777b03: 提心生。謂一切戲論離。無相菩提心衆生住
T1796_.39.0777b04: 安置。此三三昧耶。經文也。初心不觀自性

T1796_.39.0777b05:

本性也
初也

從此發慧如實智生。謂了實相了是智

T1796_.39.0777b06: 也。離無盡分別網。是名第二心菩提相。無分
T1796_.39.0777b07: 別三菩提句。祕密主彼如實見已。觀無盡衆
T1796_.39.0777b08: 生界。悲自在轉。無縁觀。菩提心生。所謂離一
T1796_.39.0777b09: 切戲論。安置衆生。皆住無相菩提。心生所
T1796_.39.0777b10: 謂離一切戲論安置衆生皆住無相菩提。謂此
T1796_.39.0777b11: 大悲願也。是名三三昧耶句。此三中。最初但
T1796_.39.0777b12: 能發心誓欲成佛。然未能正觀如來功徳。不
T1796_.39.0777b13: 能了知以何法而得成佛。未能具有觀照之
T1796_.39.0777b14: 慧。但有求佛之心。而未能了達自己身之本
T1796_.39.0777b15: 性有何功徳。但有此慧性。能於生死中。最初
T1796_.39.0777b16: 發心而求佛果。此是初三昧耶也。從此心後
T1796_.39.0777b17: 得如實智生。謂能以慧決擇。了知此是功徳
T1796_.39.0777b18: 此非功徳等。是處非處邪正之相。以得如實
T1796_.39.0777b19: 智故。能離無盡分別妄見之網。善滅諸戲論。
T1796_.39.0777b20: 安住眞實相中。然此實智。即是菩提心。三昧
T1796_.39.0777b21: 耶是等義。然此心等發名三昧耶也。初心雖
T1796_.39.0777b22: 未具實智。然亦誓成佛度人。即是等心。故亦
T1796_.39.0777b23: 得三昧耶名也。從此心第二心相續。無間無
T1796_.39.0777b24: 障故。次即於此眞實句中。了眞假已。於一切
T1796_.39.0777b25: 無盡衆生。而起大悲心。是第三三昧耶也。以
T1796_.39.0777b26: 一切衆生皆同此性。而不能自了。而受生死
T1796_.39.0777b27: 輪迴無際。我今已自覺了。當普開佛之慧光
T1796_.39.0777b28: 令悉如我。即大悲也。由見實故。非實自除。
T1796_.39.0777b29: 非從外有法來入身也。除妄時實相自現也。
T1796_.39.0777c01: 上説此經有三句義。菩提心爲種子即初句
T1796_.39.0777c02: 也。大悲爲根即第二也。前以大悲爲根。今乃
T1796_.39.0777c03: 居第三何耶。此中以照了爲根。以能照了是
T1796_.39.0777c04: 非故。方能生悲。義相成也。第三方便爲究竟。
T1796_.39.0777c05: 此云大悲。亦相成也。由興大悲故。施方便而
T1796_.39.0777c06: 攝一切。此三事從初至後相續不間。名三三
T1796_.39.0777c07: 昧耶也。以住眞了妄。爲彼衆生故。而興大
T1796_.39.0777c08: 悲。除一切衆生戲論。從此以後。即以方便而
T1796_.39.0777c09: 作佛事也。戲論者。如世戲人以散亂心。動作
T1796_.39.0777c10: 種種身口。但悦前人而無實義。今妄見者所
T1796_.39.0777c11: 作者。亦同於彼。故名戲論也。菩提衆生住者。
T1796_.39.0777c12: 爲令衆生住於斯法如我無異。即是安住諸
T1796_.39.0777c13: 子祕密藏中之義也。次三三昧耶。初以大悲
T1796_.39.0777c14: 方便成佛已。復次祕密主。云何三三昧耶。最
T1796_.39.0777c15: 初名佛也。初心等正覺。第二名爲法。彼續次
T1796_.39.0777c16: 生心。所謂和合僧也。此三三昧耶導師如是
T1796_.39.0777c17: 説。住於此三等。修行菩提行。次種種導首

T1796_.39.0777c18:

謂廣流布
種種導門

爲利諸衆生。當得成菩提。三身自在

T1796_.39.0777c19: 轉。復次從佛有法。次從法有僧。此三即一體。

T1796_.39.0777c20:

其實無二性。以是等故名三昧耶也

前別時解
云娑是佛

T1796_.39.0777c21:

麼是法也耶
是僧義也

復次三三昧耶者。謂住此三昧耶

T1796_.39.0777c22: 即成菩提。住菩提爲衆生故。現種種色説種
T1796_.39.0777c23: 種道。當知即以此心能攝三身。是三昧耶義
T1796_.39.0777c24: 也。如上説。三寶是三三昧耶也。三昧耶是等
T1796_.39.0777c25: 義。即此三寶等故。名三三昧耶。從此三三昧
T1796_.39.0777c26: 耶。次具三身。亦名三三昧耶也。住三身故。有
T1796_.39.0777c27: 利益之事。利益何等。即是利益衆生也。住三
T1796_.39.0777c28: 身中示現種種道。亦攝得衆生。攝是自在攝取
T1796_.39.0777c29: 義也。祕密主。佛正教表示作一身加持。所謂
T1796_.39.0778a01: 初化身者。教即十二分教也。此中種種方便。
T1796_.39.0778a02: 祕密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。
T1796_.39.0778a03: 所謂初變化身。復次祕密主。次於一身示現
T1796_.39.0778a04: 三種。所謂佛法僧。復次祕密主。從此成立説
T1796_.39.0778a05: 三種乘。當廣作佛事現般涅槃成就衆生。利
T1796_.39.0778a06: 益衆生皆一身所持。所謂變化身也。猶住三
T1796_.39.0778a07: 昧耶故。有如斯利益也。次於一身中示三身。
T1796_.39.0778a08: 謂佛法僧也。即是一體三寶。當知皆是從一
T1796_.39.0778a09: 身之中起也。此中三三昧耶。皆相承次因前
T1796_.39.0778a10: 生後也。次承上復有所生。謂示説三乘廣作
T1796_.39.0778a11: 佛事導引衆生。所作辦已入於涅槃。於涅槃
T1796_.39.0778a12: 之後。復成就無量衆生也。謂一類衆生。佛在
T1796_.39.0778a13: 時未能發心。因佛滅度或於像法之中。乃成
T1796_.39.0778a14: 就者皆是也。祕密主觀彼三三昧耶。知諸眞
T1796_.39.0778a15: 言門。祕密主。觀彼解了三三昧耶。諸眞言門
T1796_.39.0778a16: 修菩提行諸菩薩。於眞言法則而作成就。彼
T1796_.39.0778a17: 不著一切妄執。無能爲障礙者。對此有異名
T1796_.39.0778a18: 爲除不欲懈怠無利談話。不能生信心積集
T1796_.39.0778a19: 資財。復應不作二事。謂飮諸酒及臥床上。行
T1796_.39.0778a20: 修行菩薩。眞言法則持誦。彼不著一切妄執。
T1796_.39.0778a21: 住無爲障者。經文也。佛告金剛手。觀上來所
T1796_.39.0778a22: 説。皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持
T1796_.39.0778a23: 誦。心心不間。所謂不著一切妄執也。由妄
T1796_.39.0778a24: 執故諸障得生。若住此三平等者。即不著一
T1796_.39.0778a25: 一妄執。即此三平等者即是菩提。諸障何由
T1796_.39.0778a26: 得生耶。此即是離一切障之大宗也。復有餘
T1796_.39.0778a27: 障生之由。謂不欲。即於此眞言行中以有障
T1796_.39.0778a28: 故。頓爾無由樂欲爾也。或由不欲心生故。障

T1796_.39.0778a29:

得入之也。不欲即是不願求等。懈怠

以不勤進
故。如鑚

T1796_.39.0778b01:

火未熱數息
即障入之也

又無益談論。於眞言行不念誦不

T1796_.39.0778b02: 勤修行。以此虚度時日亦爾。障得其便也。
T1796_.39.0778b03: 不信。由不信故障得便也。又廣聚資財。以求
T1796_.39.0778b04: 時忿動守護勤勞。失時受苦。以如是等種種
T1796_.39.0778b05: 因縁。令行者爲障所得便也。以上皆是障生
T1796_.39.0778b06: 之縁。復有二種。謂不得飮酒。酒是生障之縁。
T1796_.39.0778b07: 此第一也。以飮酒故。諸不善得生。又不臥床
T1796_.39.0778b08: 上。此第二也。以安寢床上。生種種欲心放逸
T1796_.39.0778b09: 之想。故不得也。當敷草藉。西方持誦者多
T1796_.39.0778b10: 用吉祥茅爲籍也。此有多利益。一者以如來
T1796_.39.0778b11: 成道時所坐故。一切世間以爲吉祥故。持誦
T1796_.39.0778b12: 者藉之障不生也。又諸毒虫等。若敷此者皆
T1796_.39.0778b13: 不得至其所也。又性甚香潔也。又此草極利。
T1796_.39.0778b14: 觸身便破。如兩刃形也。行人持誦餘暇。而休
T1796_.39.0778b15: 息時寢此草藉。若放逸自縱即爲傷。故不得
T1796_.39.0778b16: 縱慢也。又佛所以自藉此草者。除世間憍慢
T1796_.39.0778b17: 心。故爲太子時種種放逸。坐臥寶床寶几承
T1796_.39.0778b18: 足等。若出家猶習之。即與本在家無異。以此
T1796_.39.0778b19: 能捨如是事而坐草藉。一切人天皆生敬心。
T1796_.39.0778b20: 亦効除慢心入正法。佛尚如此何況我等耶。
T1796_.39.0778b21: 觀如是功徳故修行
T1796_.39.0778b22: 次明如來品第二十六
T1796_.39.0778b23: 爾時執金剛祕密主。白世尊言。云何爲如來。
T1796_.39.0778b24: 云何人中尊。云何爲菩薩云何説名佛。導師
T1796_.39.0778b25: 大牟尼。願斷我等疑。菩薩大名稱。棄捨疑慮
T1796_.39.0778b26: 心。當修行大乘。行王無有上。次品。金剛手
T1796_.39.0778b27: 又白佛。云何如來。云何人中尊。菩薩云何。爾
T1796_.39.0778b28: 時毘盧遮那世尊。觀察諸大衆會。告執金剛
T1796_.39.0778b29: 祕密主言。善哉善哉金剛手。汝能問吾如是
T1796_.39.0778c01: 義。汝當諦聽極善作意。吾今演説摩訶衍道。
T1796_.39.0778c02: 菩提虚空相。離一切分別。樂求彼菩提。名菩
T1796_.39.0778c03: 提薩埵。成就十地等。自在善通達。諸法空如
T1796_.39.0778c04: 幻。知此一切皆同也。謂知此一切皆同也。
T1796_.39.0778c05: 知諸世間之所趣。故説爲佛陀。法如虚空相。
T1796_.39.0778c06: 無二唯一相。正覺十力具。是名三菩提。唯慧
T1796_.39.0778c07: 害者。唯作以亦得。謂以慧害煩惱也。自性無
T1796_.39.0778c08: 言説。自證之智慧。故説爲如來。云何覺此我
T1796_.39.0778c09: 疑。導師除。大牟尼疑慮棄捨。菩薩大名稱。當
T1796_.39.0778c10: 行大乘。行王無有上。以上問也。意言。佛上來
T1796_.39.0778c11: 説法已。處處云佛或菩薩。然我雖聞此。猶未
T1796_.39.0778c12: 蒙決擇名義之相。以何義故。得菩薩名得佛
T1796_.39.0778c13: 名。得如來名得人中尊名。爲自從父母所生
T1796_.39.0778c14: 便有此號。爲徳成行滿方得此號耶。大乘行
T1796_.39.0778c15: 王無有上。是歎佛徳方問也。佛次又歎善哉。
T1796_.39.0778c16: 乃至勅其諦聽方答也。大乘道虚空菩提。一
T1796_.39.0778c17: 切分別離。若彼菩提樂求菩薩名。此答菩薩
T1796_.39.0778c18: 名也。虚空無有相。菩提亦如是。猶如虚空無
T1796_.39.0778c19: 相無分別。又虚空無相而衆徳所依。萬像依
T1796_.39.0778c20: 之而立。菩提亦如是。畢竟無相無分別。而具
T1796_.39.0778c21: 一切功徳也。於如實相欲求證達。是名菩提
T1796_.39.0778c22: 也。次釋佛義。十地得成。自在善通達。知法
T1796_.39.0778c23: 空如幻。此一切同趣行。知一切世間於佛得
T1796_.39.0778c24: 名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達。於一
T1796_.39.0778c25: 一地中。皆善通達而得自在。了知諸法同於
T1796_.39.0778c26: 空幻。又知衆生深心所行各各趣向。以有斯
T1796_.39.0778c27: 徳故。一切世間號之爲佛。佛之名字因斯而
T1796_.39.0778c28: 起也。虚空相法。無二唯一相。十力佛是名正
T1796_.39.0778c29: 覺號。亦釋佛義也。前但云知法空如幻。今云
T1796_.39.0779a01: 虚空之法一相無相。即以此中了達故。以十
T1796_.39.0779a02: 力遍知一切法。無所不知。如菩薩藏經中説
T1796_.39.0779a03: 十力甚廣也。此菩提如虚空無二相。於一相
T1796_.39.0779a04: 中心無所住。以此故得佛十力。由正住此十
T1796_.39.0779a05: 力。名正等覺也。佛與正覺。名號殊而體一也。
T1796_.39.0779a06: 善調身口意。攝伏自在故。能降諸魔。非但降
T1796_.39.0779a07: 於外魔。内障亦遍降伏之。世出世中以爲尊。
T1796_.39.0779a08: 故復號人中尊。此義經中闕文不釋。餘文如
T1796_.39.0779a09: 是解也。慧害唯無言説自性。自證智。説此
T1796_.39.0779a10: 是如來。此答如來名也。此慧能害無明。故云
T1796_.39.0779a11: 慧害。雖不云無明。然所害者即是無明。其義
T1796_.39.0779a12: 自顯也。此自證境界。出過語言道。以知自證
T1796_.39.0779a13: 非可宣説而授與人。住如斯智故。得如來名
T1796_.39.0779a14: 也。又如佛之理自然而證知。名爲如來。又如
T1796_.39.0779a15: 諸佛所行之道。自然證處我亦如是而去。故
T1796_.39.0779a16: 名如去也。大本中具答此。各有百餘偈。傳法
T1796_.39.0779a17: 者但略其宗要。各一偈答之。其大意亦具也
T1796_.39.0779a18: 次護摩品第二十七
T1796_.39.0779a19: 外典淨行圍陀論中。有火祠之法。然大乘眞
T1796_.39.0779a20: 言門亦有火法。所以爾者。爲攝伏一類故。
T1796_.39.0779a21: 以言韋陀事而攝伏之。然其義趣。猶如天地
T1796_.39.0779a22: 不可相並。今欲分其邪正之相。令行者無復
T1796_.39.0779a23: 餘疑故。傳法人。於此品中廣出縁起也。佛欲
T1796_.39.0779a24: 除彼未來世中諸淨行者我慢心故。自説本
T1796_.39.0779a25: 生作梵王時。演外韋陀之法。令彼邪宗心伏。
T1796_.39.0779a26: 然後説此眞言門正行也。復次祕密主。往昔
T1796_.39.0779a27: 一時我爲菩薩。住於梵天行菩薩行。即是梵
T1796_.39.0779a28: 住此梵天也。時梵天問之。大梵欲知火有幾
T1796_.39.0779a29: 種。時我如是説言。謂對彼作如是説也。彼火
T1796_.39.0779b01: 名我慢自然。次梵天子所生火。名簸嚩句。是
T1796_.39.0779b02: 世間最初之火。謂我先世行菩薩道時。示作
T1796_.39.0779b03: 梵王。爾時有諸梵行學者。而來問我。火祠之
T1796_.39.0779b04: 法有幾種火。我具説之。今成正覺。乃證前説
T1796_.39.0779b05: 爲非今説爲正。是故行者。當從今正行之火
T1796_.39.0779b06: 法。不宜用先虚妄不正之法也。以下次列邪
T1796_.39.0779b07: 宗火祠之法。皆是韋陀典中所明也。先説火
T1796_.39.0779b08: 神之本。最初是大梵王。以彼有如是計一切
T1796_.39.0779b09: 皆從我生。有如是我慢故。又計自説常故。得
T1796_.39.0779b10: 我慢名及自然之號。即大梵王也。次梵天子
T1796_.39.0779b11: 即是梵王。意念欲有衆生而彼應念而生。梵
T1796_.39.0779b12: 王。以爲己所生子者。此是彼天火初也。自然
T1796_.39.0779b13: 生者。次梵天子以下是偈。所生簸嚩句。此是
T1796_.39.0779b14: 世間火名也。從此已下次第相生。皆是彼法

T1796_.39.0779b15:

中火神。但供養而無用處也。梵飯子

是火天名
即梵子之

T1796_.39.0779b16:

子
也

畢怛羅

又其
子

吠税婆嚢囉

又其
子

訶嚩奴

又
子

合

T1796_.39.0779b17:

毘嚩訶嚢

又
子

簸説三鼻都

又
子

阿闥末拏

又子
者也

鉢

T1796_.39.0779b18:

體多

又
子

補色迦路陶

又
子

以上皆供養者也。置

T1796_.39.0779b19:

胎時用者

是淨行者初娶婦置胎時。忙路多火用也。用
此火神名而加之也。火名在經中此不出也

T1796_.39.0779b20:

下
同

欲後澡浴時者

彼受胎六月。夫爲其浴。仍結髮爲
相。以此火神名眞言也。縛訶忙嚢

T1796_.39.0779b21:

火

浴妻之時用。

蘗盧火

生子之後者。生子七日
後。浴妻。又母解髮用

T1796_.39.0779b22:

此火神也。
鉢伽補火也

立名時者

其子既生。請仙人作法立
名之時用也。簸體無火

食時

T1796_.39.0779b23:

用此火者

謂子能喫食時。父母先以此火神呪。加持蘇
等然後噉之。韋陀一一有方用也。戎脂火

T1796_.39.0779b24:

爲子作髮時

謂子漸長剃胎毛髮時。留朱荼
之髮。用此火神也。刹毘火

受禁戒

T1796_.39.0779b25:

時

是童子漸長與持本族戒時也。有文闍草似此間佛箭
竹。治之作繩。三股線繋身絡背持曲杖即古之三岐杖

T1796_.39.0779b26:

也。三謨
婆嚩火

軍持被鹿皮。依其服戒也。持戒十二

T1796_.39.0779b27: 年常乞食。持赤銅鉢乞食。作是言。有施者住。
T1796_.39.0779b28: 少時不得即去。歸至火鑪分食爲三分。自浴
T1796_.39.0779b29: 已取一。分食供養火。取灰印三處。參父母師
T1796_.39.0779c01: 已。以一分食。與其隨彼食與不食任意也。然
T1796_.39.0779c02: 後自食一分。於十二年中勤苦學韋陀法。十
T1796_.39.0779c03: 二年滿方出梵種。謂娶妻也。禁滿施牛時。謂
T1796_.39.0779c04: 戒滿十二年已。謂報師恩。以物報償。并 &T025693;

T1796_.39.0779c05: 牛及犢子施師。師受已。又令彼婚。故説娶妻
T1796_.39.0779c06: 因縁。告言。過去劫初索里耶火大梵王。下世
T1796_.39.0779c07: 間作牛形而行婬欲。因生種類。由此有婆羅
T1796_.39.0779c08: 門種。今此母牛子。即是其遺體。爾宜劾之繼
T1796_.39.0779c09: 存梵種。乃至廣説。爾時用此火加護彼。皆火
T1796_.39.0779c10: 神名也。童子婚時。然彼婚法。娶妻時誦火神
T1796_.39.0779c11: 梵天本呪。大意言。梵天本意云云。乃行牛行

T1796_.39.0779c12:

也

用瑜赭
迦火

造作時者。即以下供養等諸業。初

T1796_.39.0779c13: 受此法時。火神名別。以後造作。又隨事別有
T1796_.39.0779c14: 火神呪等也。用鄔波那迦火。供養天神者。然
T1796_.39.0779c15: 彼法供養時。取銅作碗有柄。即華果葉及是
T1796_.39.0779c16: 等諸食滿盛之。其法云。一切天神皆共供養
T1796_.39.0779c17: 也。用簸嚩句火。謂如家中井竃門戸堂屋類。
T1796_.39.0779c18: 一一皆遍。毎處持一攝食與之。而誦其神神
T1796_.39.0779c19: 呪。乃至戸門施竟。餘食置屋上。以與先祖等

T1796_.39.0779c20:

及餓鬼也。次造房。用梵火

造立房等
亦須也

鉢羅羅梵

T1796_.39.0779c21: 火也。以法加之使成淨法。不然不淨也。行
T1796_.39.0779c22: 惠施時。即施其本類也。此淨行者。不與三性
T1796_.39.0779c23: 語。物亦不與之。但於自類而行施也。施時稱
T1796_.39.0779c24: 此火神名。以呪加之。本意云也扇都火。爲此
T1796_.39.0779c25: 物從梵天得。今還施梵天。汝亦施梵天也下
T1796_.39.0779c26: 句亦云莎訶
T1796_.39.0779c27: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十九
T1796_.39.0779c28:
T1796_.39.0779c29:
T1796_.39.0780a01:
T1796_.39.0780a02:
T1796_.39.0780a03:
T1796_.39.0780a04:
T1796_.39.0780a05: 大毘盧遮那成佛經疏卷第二十
T1796_.39.0780a06: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0780a07: 世出世護摩法品第二十七之餘

T1796_.39.0780a08:

縛羊時者

謂戒已滿梵種已出四姓已具。得殺羊而食
之也。彼法云。梵天生四種故娶妻。娶四姓

T1796_.39.0780a09:

之女各各生子。即是梵天生四種也。然所用阿縛河寧火。
生子自有優劣。其殺羊時。首陀所生子侍之。刹利所生子

T1796_.39.0780a10:

殺之。毘舍所生子割之。婆羅門姓所生子食之。
當爾時亦以眞言加之。此即婆藪仙人造法也

觸穢時

T1796_.39.0780a11:

者

謂失淨法。如沙門犯戒也。或謂有時放逸不覺。人截
其髮。或絡身繩斷。或三奇杖折。或食時爲首陀觸等。

T1796_.39.0780a12:

欲懺悔自罰。集三二百同姓者。大衆中用微笑至火自
悔。爾時諸淨行者同聲言。日月諸天證知此人。從今以

T1796_.39.0780a13:

去復清淨如本也。時懺者用火供
養彼等。爾時用此火天神呪加法也

熟食時者

彼法凡欲
作食。先

T1796_.39.0780a14:

取生菜物等。以此火天名呪加之成淨。方熟之。
若謬不作則失法不成淨食也。用娑訶沙火也

拜日天

T1796_.39.0780a15:

者

梵行法。日未出時合掌。東方望日。日出即拜謁誦呪。
以此火神法作之。用合微誓耶火。至日欲沒。又向西

T1796_.39.0780a16:

送之如上法。毎日如是作。
又有都集處多人同作也

拜月天者。歸已。至月

T1796_.39.0780a17: 出時。又於家又迎月。禮敬所用神呪亦別也。

T1796_.39.0780a18:

用儞地火滿燒

此是施火食法。取食盛滿於一器。
爐中燒之也用阿密栗多火也。

T1796_.39.0780a19:

息災

凡災事令息用此火
神呪。用那嚕拏火

増益

用息災等神呪。言此威
猛如劫災之火。其勢

T1796_.39.0780a20:

威猛。用訖栗旦多火。
即火神眞言名也

除障

即降伏也。用日忿怒
火。忿怒火是神名也

攝召

T1796_.39.0780a21:

謂凡所求事欲成。及令
人喜等也。用迦摩奴火

燒林木

彼法不得焚林木等。然
有時稠林枯萃。欲燒之

T1796_.39.0780a22:

令更新茂。用此
法也。用使者火

暖腹

謂食己身中火大銷化其食。無病
等用也。其眞言用社咤路火。意云。

T1796_.39.0780a23:

以持我身。若從我
身出即我子也。

次薄叉火即於授諸火食等用

T1796_.39.0780a24:

更
問

次海中火。名縛拏婆目佉。劫壞時火名。瑜

T1796_.39.0780a25:

乾多火但擧其名。無用處也

淨行有在家出家。若
生子者。從童眞行即

T1796_.39.0780a26:

入山學道。乃至得五
通。無此娶妻等法也

右以上皆梵行事火者邪護

T1796_.39.0780a27: 摩法。佛爲汝諸仁者。已略説諸火。修行吠陀
T1796_.39.0780a28: 者。梵行所傳讀。此四十四種。我爾時所宣
T1796_.39.0780a29: 説。顯正故騰出已。方辯眞法也。祕密主。我於
T1796_.39.0780b01: 爾時。不知彼諸火性。作諸護摩。亦非護摩行。

T1796_.39.0780b02:

以下又偈也

又非得
業果也

十二種火次説之。我復成

T1796_.39.0780b03: 菩提。説十二種火。復云何。智火最爲初。名
T1796_.39.0780b04: 大因陀羅。佛意言。我爾時爲大梵王。以諸焚
T1796_.39.0780b05: 衆來問韋陀典而演説之。令彼依此修行
T1796_.39.0780b06: 獲得世五通等事。然我爾時未了火之自性
T1796_.39.0780b07: 及其業用。以不知故。當知爾時所作之事。不
T1796_.39.0780b08: 名善作亦不得名爲護摩。非行非業亦不得
T1796_.39.0780b09: 其果。及我成菩提時。方了火之自性及彼方
T1796_.39.0780b10: 便作果等。所謂火之自性者。即是如來一切
T1796_.39.0780b11: 智光也。佛所以作此説者。欲伏諸外道分別
T1796_.39.0780b12: 邪正。令彼知有眞護摩。故以諸淨行等於所
T1796_.39.0780b13: 宗韋陀之典。自謂祕密而生慢心。今佛自説
T1796_.39.0780b14: 韋陀原本。而於其中更顯正理眞護摩法。此
T1796_.39.0780b15: 佛韋陀。當知最爲第一祕密之藏。彼聞已生
T1796_.39.0780b16: 希有心。即生信解也。我昔未成正覺無所曉
T1796_.39.0780b17: 知。略説如上四十四種火法。廣則無量。如韋
T1796_.39.0780b18: 陀典中具明。今成正覺復説眞慧之火十二
T1796_.39.0780b19: 種法。所謂能成大事。除盡一切垢障之暗而
T1796_.39.0780b20: 成大事。不同往昔邪道非法之行也。第一名
T1796_.39.0780b21: 爲智火。方名稱色黄。端嚴増威力。與火光焔
T1796_.39.0780b22: 三昧。住智智滿足。此中最初火者。即是菩提
T1796_.39.0780b23: 心之慧光也。形方色黄。即是表金剛座也。端
T1796_.39.0780b24: 嚴者是内莊嚴。言此智火。本尊之形具一切
T1796_.39.0780b25: 佛功徳故也。増威是外事。謂十力等用也。此
T1796_.39.0780b26: 智火者其性如是。内外功徳莊嚴圓滿能與
T1796_.39.0780b27: 力。故名増威也。由識此火故。燒無始以來
T1796_.39.0780b28: 無明薪積。無復遺餘如劫燒時火。灰燼皆盡
T1796_.39.0780b29: 蕩然無垢。一切如來功徳自然成就也。然此
T1796_.39.0780c01: 火神即名爲智。其相端嚴作金剛色。以圓光
T1796_.39.0780c02: 焔鬘而自圍遶。處此光中寂然正受三昧。由
T1796_.39.0780c03: 住此三昧故。智性滿足。此智光者。即是毘盧
T1796_.39.0780c04: 遮那之別名也。即以此尊而表此智。若初觀
T1796_.39.0780c05: 即觀此火神。能成一切事。若深了其性即如
T1796_.39.0780c06: 上説也。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝
T1796_.39.0780c07: 釋尊之別名。又則金剛輪別名也。智是内證。
T1796_.39.0780c08: 其外發之表作金剛杵形。此方座形與相似

T1796_.39.0780c09:

也。然但觀四角之壇中有本尊即是也

此杵頭
有四角

T1796_.39.0780c10:

形
也

上云増威者。若作形像所表而論。即是體

T1796_.39.0780c11: 貎圓滿豐備之言也。然據理之言。即心法門
T1796_.39.0780c12: 也。然火有二法。若能修瑜伽者。唯觀此尊形

T1796_.39.0780c13:

表之相而誦眞言

其名即
是也

即名内心火法。若

T1796_.39.0780c14: 順攝世間故而作壇者。當作方爐而周匝有
T1796_.39.0780c15: 光焔。自身亦著黄衣。想爐火中有此本神。
T1796_.39.0780c16: 住三昧如上。然後所作事成。不然不成也。此
T1796_.39.0780c17: 法與息災相應。是堅固法也。此配初菩提心
T1796_.39.0780c18: 阿字門也。由此因縁智具足也。第二火者名
T1796_.39.0780c19: 爲行滿。即案名表義。其梵音亦即眞言也。
T1796_.39.0780c20: 初發菩提心。次修於行。其行滿者即名爲佛
T1796_.39.0780c21: 也。謂此即大悲爲根菩提心種子故也。其形
T1796_.39.0780c22: 如秋夜月。光暉照朗四面周匝。身服白衣具

T1796_.39.0780c23:

種種徳

謂身端嚴肥
滿可喜也

其右手持數珠。次左手合

T1796_.39.0780c24: 持軍持也。此像住於月輪中也。如上所説。即
T1796_.39.0780c25: 是心性圓明清淨之義。以此妙行之火。焚於
T1796_.39.0780c26: 垢心戲論之薪也。若作觀時。亦即觀此圓明
T1796_.39.0780c27: 爲本尊形也。上文云皆體如來内證之徳竟
T1796_.39.0780c28: 於次外故。以法門表示故也。若外作者爲圓
T1796_.39.0780c29: 鑪。以白檀末塗。以白花等爲供養。自亦著白
T1796_.39.0781a01: 衣。此是息災法也。災有無量。諸外世間如水
T1796_.39.0781a02: 火虫霜降惶等種種寂耗。及内身一切病惱
T1796_.39.0781a03: 之類其形萬端。自身他身皆能淨除之也。又
T1796_.39.0781a04: 無始以來有疑心。謂於深法而生猶豫。不決
T1796_.39.0781a05: 定信此即障也。此火能淨除此障。亦是息災
T1796_.39.0781a06: 義也。此息災護摩亦有二種。但瑜伽相應念
T1796_.39.0781a07: 誦。或外護摩而作火法也。然若能辦供者。爲
T1796_.39.0781a08: 兼事作。若不辦者但心作即得。有物可爲而
T1796_.39.0781a09: 不作之。但以心作不如法也。第三火尊名爲
T1796_.39.0781a10: 風燥。從風所生。是爲風子形燥黒也。此謂内
T1796_.39.0781a11: 色黒而外加燥形。如上塗灰等也。此尊處風
T1796_.39.0781a12: 輪中即半月形也。亦作端坐三昧之形。謂行
T1796_.39.0781a13: 人初發菩提心雖欲進行。而無始來妄惑煩
T1796_.39.0781a14: 惱根本未除。數來牽破觀心而加暗蔽。謂作
T1796_.39.0781a15: 此法也。風是不住義。又如世間風能壞重雲。
T1796_.39.0781a16: 此不住之火亦如是。能散壞諸障也。此尊坐
T1796_.39.0781a17: 風壇中。手執帛去頭三五寸兩頭執之。如天

T1796_.39.0781a18:

衣形。其色青也

此是表風
義也更問

此是阿毘闍嚕迦法。

T1796_.39.0781a19: 亦有内外二法。第四赤如日暉住三角中。右
T1796_.39.0781a20: 手執刀端坐。刀表利慧斷結也。如世日初出
T1796_.39.0781a21: 時。夜除晝現暗盡明現。故取此色也。火神如
T1796_.39.0781a22: 是形色。光焔亦爾。身相端滿。如前住於三昧
T1796_.39.0781a23: 作微怒形也。第五沒栗拏是和合義也。此尊
T1796_.39.0781a24: 作淡黄色。謂黄兼有火色也。和合者是兼二
T1796_.39.0781a25: 法也。其像左邊作怒状。右邊作熙怡微笑形。
T1796_.39.0781a26: 各生半身也。此微笑是不嗔不大喜。寂住也。
T1796_.39.0781a27: 身上有毛。謂髭鬢髮之類稍多。然不可過也。
T1796_.39.0781a28: 若多置令不端嚴也。其項長而有大威光。其

T1796_.39.0781a29:

身色一邊赤一邊黄也

怒邊
當赤

其坐亦右方

半
金

T1796_.39.0781b01:

剛坐
也

左三角

半火
坐也

左持刀右持跋折囉。有内外

T1796_.39.0781b02: 二法。例前也。此和合者。能遍一切招召息災。
T1796_.39.0781b03: 倶成也。内用即智光。煩惱即滅無生也。若外
T1796_.39.0781b04: 作時。香花身服亦須二種。念誦時亦作此形
T1796_.39.0781b05: 如本尊也。仍一目怒一目寂然。災除願滿一
T1796_.39.0781b06: 時得成就。以此等遍之理故。得有如是之用。
T1796_.39.0781b07: 不同偏方之教也。第六火神名爲忿怒。即以
T1796_.39.0781b08: 此名義爲眞言等如上也。其身煙色者。謂非

T1796_.39.0781b09:

甚黒非甚白。閉其一目

如不動
尊也

其髮散上如蓬

T1796_.39.0781b10: 頭之状。作大吼形。謂状如開口大呼吼状也。
T1796_.39.0781b11: 口有四牙倶出。二上二下。此亦攝二事。一火
T1796_.39.0781b12: 一風也。第七名温腹。如上世間火中。謂是身
T1796_.39.0781b13: 内之火能消化食物資身也。此正法中義則
T1796_.39.0781b14: 不爾。腹内之火即是内證之智也。迅疾謂其
T1796_.39.0781b15: 形更加忿怒又甚於前也。極忿謂作此噁字
T1796_.39.0781b16: 也。有種種色。謂形具五色也。義准前。第八
T1796_.39.0781b17: 名費耗是除遣義。謂一切業垢等事令無餘
T1796_.39.0781b18: 也。此尊能除身中一切障。即毘那也迦之類
T1796_.39.0781b19: 皆令消耗也。其色如聚集衆多電光。不可瞻
T1796_.39.0781b20: 覩之状。此是金剛輪同類也。第九名意生。謂
T1796_.39.0781b21: 從意所生之法。隨意成也。種種形皆作所念
T1796_.39.0781b22: 皆能成就。巧謂毘首羯摩也。即是隨類現身。
T1796_.39.0781b23: 普門成就之義。自在之慧隨作皆成也。有大
T1796_.39.0781b24: 力也。第十受食火名劫微。謂火施時受飮食

T1796_.39.0781b25:

之義也。受食者謂施火食時。受而食之

更
問

其

T1796_.39.0781b26: 尊作持唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者
T1796_.39.0781b27: 凡有所言語。皆側右手作印形而擧案之。以
T1796_.39.0781b28: 唵字聲而作相故也。第十一本文缺少第十
T1796_.39.0781b29: 二名悉成。謂能悉成一切。即是所作已辦處。
T1796_.39.0781c01: 寂滅道場而伏魔義也。又如有一類衆生。而
T1796_.39.0781c02: 爲惡不可止遏。假加勸導更増其惡。若縱之
T1796_.39.0781c03: 又趣惡道。以方便故而伏其身。令悉目閉都
T1796_.39.0781c04: 無所知。以此因縁善惡倶不能造。次即漸引
T1796_.39.0781c05: 導之。令入正法也。如金剛頂又金剛手降伏
T1796_.39.0781c06: 大自在天義。説如上也。此皆住方便道所爲
T1796_.39.0781c07: 也。祕密主此等火色所持者。隨自謂火神
T1796_.39.0781c08: 色。藥物等同彼。謂隨彼色類也。又偈云。而作
T1796_.39.0781c09: 外護摩。隨意成悉地。復次祕密主。復次明
T1796_.39.0781c10: 内法也。一性而具三。三處合爲一。瑜秖内護
T1796_.39.0781c11: 摩。大慈大悲心。是爲息災法。彼兼具於喜。是
T1796_.39.0781c12: 名増益法。忿怒從胎藏。而作衆事業。又彼

T1796_.39.0781c13:

祕密主。如其所説處

謂隨
類用

隨相應事業。隨信

T1796_.39.0781c14: 解焚燒。自己色及藥物彼。同外護摩。作此悉
T1796_.39.0781c15: 地隨意者。言此十二種形色。及所持物等。謂
T1796_.39.0781c16: 識其性。前内外合論。今説外也。三和合。謂火
T1796_.39.0781c17: 不異神神不異自身也。彼同。是自他倶同也。
T1796_.39.0781c18: 内作者。本尊即火火即自身也。今謂理釋者。
T1796_.39.0781c19: 本尊即是毘盧遮那。此毘盧遮那不異於自
T1796_.39.0781c20: 然之慧火。此火不異於我身也。即以一自性
T1796_.39.0781c21: 三和合。名内護摩也。和合爲本尊即火火即
T1796_.39.0781c22: 同於自己。三事等也。上文如意悉地者。隨世
T1796_.39.0781c23: 上中下事。隨意即成也。若不了此火法。無由
T1796_.39.0781c24: 得成也。内法亦相況耳。若了此慧火者。隨出
T1796_.39.0781c25: 世上中下成就。隨心即成也。復次三和合者。
T1796_.39.0781c26: 謂身口意也。身印口眞言心本尊。此三事和
T1796_.39.0781c27: 合畢竟等。是名三和合也。若能觀本尊則自
T1796_.39.0781c28: 身漸淨。淨即同於本尊。若見一性即三事倶
T1796_.39.0781c29: 淨。平等皆是。次明内護摩法。即以此三事等。
T1796_.39.0782a01: 中作息災即用大慈大悲。此三平等。大慈大
T1796_.39.0782a02: 悲和合時。一切息災尊。爲第一悲也。若作増
T1796_.39.0782a03: 益。即以悲及大喜和合也。若忿怒者。火爲胎
T1796_.39.0782a04: 作事。胎即心也。謂有因縁須作忿怒之事降
T1796_.39.0782a05: 伏於人。即從其内心中而起忿怒。此忿怒非
T1796_.39.0782a06: 如世間之忿怒也。謂從大悲心中照了忿之實
T1796_.39.0782a07: 性。而以方便起之。以降伏惡法也。如是等。但
T1796_.39.0782a08: 内作護摩即能辦諸事也。故凡護摩義者。謂
T1796_.39.0782a09: 以慧火燒煩惱薪。令盡無餘之義也。然今此
T1796_.39.0782a10: 中。略説所用火神及内外之相。當知諸餘法
T1796_.39.0782a11: 教之中。皆有火法等。隨應作何事者。皆准此
T1796_.39.0782a12: 法住於三昧。隨彼相應而施作之。即成也。若
T1796_.39.0782a13: 不如此。但焚薪木空盡供養。不爾。濫於外法
T1796_.39.0782a14: 又不能成也。又經所言物者。謂所縁火法薪
T1796_.39.0782a15: 蘇食物衆具也。爾時執金剛手。白佛言。世尊

T1796_.39.0782a16:

云何世尊

問世尊
云何也

云何火爐三摩地。云何散灑。

T1796_.39.0782a17: 云何順敷茅草。願佛説也。金剛手右問佛。上
T1796_.39.0782a18: 來數説此火法。然猶未決。當於何處置火。何
T1796_.39.0782a19: 處安鑪等更有何法也。謂灑散敷茅及以物
T1796_.39.0782a20: 等。皆問佛也。次佛告執金剛手祕密主言。祕
T1796_.39.0782a21: 密主。彼火鑪如其肘量。普皆四方。其縁四指
T1796_.39.0782a22: 量。金剛圍之。次以下二偈。次佛答之。彼火鑪
T1796_.39.0782a23: 如肘量。普遍四指縁金剛圍之。謂隨所住處。
T1796_.39.0782a24: 穿深一肘方亦如之。口上安縁。高闊皆四指。
T1796_.39.0782a25: 用大指節量也。繞縁以金剛圍之也。四面各
T1796_.39.0782a26: 一相接。如上八印等中説也。等者謂深及方
T1796_.39.0782a27: 圓等也。如方鑪。及三角半月圓等可知也。偈
T1796_.39.0782a28: 云藉以青生茅。遶鑪而右施。勿以未加本。應
T1796_.39.0782a29: 以本加末。謂勿以梢押根。應以根壓首也。以
T1796_.39.0782b01: 茅而右灑。法教當如是。奉塗香花燈。當獻於
T1796_.39.0782b02: 火天沒栗拏火。以一花供養安置於座處也。
T1796_.39.0782b03: 安置已。眞言者復灑淨之。智者以本眞言而
T1796_.39.0782b04: 作於滿施。次息災護摩。或間増益法。如是世
T1796_.39.0782b05: 護摩。説名爲外事。復次内護摩滅除於業生。
T1796_.39.0782b06: 謂業生滅也。了知於末那。謂意也。遠離色聲
T1796_.39.0782b07: 等。眼耳鼻舌身語意等。皆悉從心起。依止
T1796_.39.0782b08: 於心王。茅謂青濕。右遶敷之者。謂布茅縁上
T1796_.39.0782b09: 之法也。當令根首相壓。首是上青稍之苗
T1796_.39.0782b10: 也。假令布東方時。根在北苗在南。仍以苗壓
T1796_.39.0782b11: 次南者之根。不得以根壓苗也。次第右繞敷
T1796_.39.0782b12: 之。至南方即謂根在東方苗頭向西。乃至
T1796_.39.0782b13: 北方次第准此也。灑水謂閼伽水也。閼伽別
T1796_.39.0782b14: 有方法。如悉地中説耳。然此灑水有二法。
T1796_.39.0782b15: 若以茅作小束。置閼伽碗中而灑之。灑時順
T1796_.39.0782b16: 灑右旋灑也。若直用手灑亦得。然順灑也。此
T1796_.39.0782b17: 又二種。若初淨火時。謂右旋順灑。若淨了供
T1796_.39.0782b18: 養之時。當直灑之。不＊謂旋轉也。如悉地中
T1796_.39.0782b19: 辯之。然未灑時＊謂請火尊。有眞言及印。上
T1796_.39.0782b20: 品已説。乃是此中所用也。灑了獻花次第供
T1796_.39.0782b21: 養諸物。爾時當觀本尊形在此鑪中。取上眞
T1796_.39.0782b22: 言遍灑也。滿施者。即是用杓物投於火中也。
T1796_.39.0782b23: 杓有二種。初大方杓名滿施。當滿盛投火中。
T1796_.39.0782b24: 次小杓即相續取内火中。然亦須滿盛也。別
T1796_.39.0782b25: 有法亦如悉地中略指。息災増益折伏三事。
T1796_.39.0782b26: 當知一切事准此而作也。復次内護摩業生
T1796_.39.0782b27: 滅。了知彼意者。欲識意者當離於境。既離
T1796_.39.0782b28: 境。亦知於離根也。然其語在舌攝身意等。從
T1796_.39.0782b29: 心生依於心王而起也。眼等分別生及境界
T1796_.39.0782c01: 色等由慧未生時。依心王有妄也。欲息此者。
T1796_.39.0782c02: 用風燥火滅之。謂以智風火燒也。燒除妄執
T1796_.39.0782c03: 令得淨菩提心也。合有淨語也。故云此名内
T1796_.39.0782c04: 護摩。爲諸菩薩説也。以慧是火由風而生。慧
T1796_.39.0782c05: 是止淨心爲觀。從此已上明世間之事。今次
T1796_.39.0782c06: 説内護摩出世之事。謂以智火除業生等也。
T1796_.39.0782c07: 從業受生從生復造業。輪轉無已。今言護摩
T1796_.39.0782c08: 者。正是淨除此業。令得清淨法生也。業生既
T1796_.39.0782c09: 除然後用意生。意即心之異名也。此從心生
T1796_.39.0782c10: 法。離色聲香味觸。離眼耳鼻舌身意。此等皆
T1796_.39.0782c11: 心爲主。此心王而生分別。當以慧淨此心王。
T1796_.39.0782c12: 即一切法淨也。然慧未生時。爲障法所動。當
T1796_.39.0782c13: 准上文。取風燥火而燒滅之。謂用上文深意
T1796_.39.0782c14: 也。由深慧未生即有分別。以分別故有根境
T1796_.39.0782c15: 等垢障。今用風燥火而淨除之。此火即是菩
T1796_.39.0782c16: 提心別名也。此菩提心火。而燒妄想等事悉
T1796_.39.0782c17: 令淨除。是名内護摩義也。如是智者。乃可名
T1796_.39.0782c18: 爲菩薩也。所云世出世者。即是事理兩法事。
T1796_.39.0782c19: 即方便所加之火。出世即是慧性之火也。世
T1796_.39.0782c20: 出世火品了。若論其世間火天。作梵天形。今
T1796_.39.0782c21: 内法火神。作三摩地形。寂然住三昧也
T1796_.39.0782c22: 次本尊三昧品第二十八
T1796_.39.0782c23: 爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願説諸尊
T1796_.39.0782c24: 令威驗現前。令尊現形。諸眞言修菩薩行諸
T1796_.39.0782c25: 菩薩。由作其形。令行者觀縁尊形。即本尊
T1796_.39.0782c26: 形同於自身。無有疑惑而得悉地。如是説已。
T1796_.39.0782c27: 佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝
T1796_.39.0782c28: 能問吾等。爾時金剛手祕密主白佛言。世尊
T1796_.39.0782c29: 願説本尊靈驗。令諸眞言行菩薩修行菩薩
T1796_.39.0783a01: 行。本尊形像觀。佛言祕密主。諸尊有三種形。
T1796_.39.0783a02: 謂字印形貎也。彼字有二種。謂聲及菩提心。
T1796_.39.0783a03: 次印亦二種。謂有相無相。相是色義。謂有像
T1796_.39.0783a04: 無像也。尊形亦二種。謂淨非清淨。彼證淨形。
T1796_.39.0783a05: 形謂身也。體同空離一切相。非淨有相之身。
T1796_.39.0783a06: 即有顯形衆色。彼二種尊形成二種事。有相
T1796_.39.0783a07: 故成有相。非相故隨生非相悉地。上亦列著
T1796_.39.0783a08: 之。次引佛爲證。有相故成有相。佛常如是説
T1796_.39.0783a09: 也。若心住非想。即成非＊想也。佛語先標之
T1796_.39.0783a10: 也。是故成一切種。當住於悲＊想。言事隨心
T1796_.39.0783a11: 故。宜求出世也。既觀本尊形已。爲無疑悉地
T1796_.39.0783a12: 得。此以上金剛手問也。本尊者。梵音娑也
T1796_.39.0783a13: 地提嚩多。若但云提嚩多者。直所尊之義也。
T1796_.39.0783a14: 尊亦云自尊。謂自所持之尊也。然彼行者。猶
T1796_.39.0783a15: 身印眞言及觀本尊。此三事和合故。本尊即
T1796_.39.0783a16: 自降臨道場而來加被也。然此行者初行之
T1796_.39.0783a17: 時。尚是凡夫自無徳力。何能即感佛菩薩等
T1796_.39.0783a18: 如是而應耶。但由彼佛菩薩等。先立誠言大
T1796_.39.0783a19: 誓願故。若有衆生依我此法。而修行之不虧
T1796_.39.0783a20: 法則者。我必冥應。或雖不來而遙加護之。若
T1796_.39.0783a21: 行人法則如法而不應赴。即是違本所願。故
T1796_.39.0783a22: 不得不應也。如方諸向月而水降。圓鏡向日
T1796_.39.0783a23: 而火生。因縁相應而無思念。此法亦可爲喩。
T1796_.39.0783a24: 非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應也。若心
T1796_.39.0783a25: 不相應事縁有闕。則本尊不加護念。故無應
T1796_.39.0783a26: 驗。非佛菩薩等之過也。然行者以此事故。當
T1796_.39.0783a27: 須正觀本尊清淨身。清淨身若見已。即以自
T1796_.39.0783a28: 身而爲本尊身。如是無疑慮者。所求悉地無
T1796_.39.0783a29: 不成果也。經云縁者。即是行者若約其本尊
T1796_.39.0783b01: 作如是觀也。無疑者。猶與彼尊相應故。無復
T1796_.39.0783b02: 疑難之心也。是故所修必成。已上問竟。佛言
T1796_.39.0783b03: 善哉善哉祕密主。汝能問吾如是之事。是故
T1796_.39.0783b04: 金剛手。極善作意我説之。乃至願樂欲聞。以
T1796_.39.0783b05: 金剛手善能次第問疑。爲勸未來眞言行諸
T1796_.39.0783b06: 菩薩故。又復慰喩誡勸也。次佛言祕密主。本
T1796_.39.0783b07: 尊形有三事。謂字印形也。形即尊形也。彼字
T1796_.39.0783b08: 二種。聲菩提心者。謂行者最初修行字。略有
T1796_.39.0783b09: 二種。觀於字義。一但觀菩提心。此菩提心即
T1796_.39.0783b10: 是字也。謂阿迦遮吒多婆等。但擧其首。然諸
T1796_.39.0783b11: 字皆是也。以爲初首故。云菩提心也。或觀字
T1796_.39.0783b12: 輪。謂以所持眞言爲輪形入身。如上持誦品
T1796_.39.0783b13: 説。或觀種子字皆是也。或不觀字但念於聲。
T1796_.39.0783b14: 謂上觀此聲。如鈴鐸聲等次第不絶。及以此
T1796_.39.0783b15: 聲調出入息。如上説皆是也。已説字竟印形
T1796_.39.0783b16: 亦有二種。謂有形無形也。形即是青黄赤白
T1796_.39.0783b17: 等色。方圓三角等形。屈伸坐立及所住處之
T1796_.39.0783b18: 類也。印謂所執印。即刀輪羂索金剛杵之類
T1796_.39.0783b19: 也。初心別縁而觀。謂先觀畫尊等。約此而觀
T1796_.39.0783b20: 名爲有形。後漸淳純。又以加持力故。自然而
T1796_.39.0783b21: 現與心相應。爾時此本尊。但從心現不別外
T1796_.39.0783b22: 縁。故云無形也。私謂或可初得世三昧。見其
T1796_.39.0783b23: 本尊如是形如是色。如是住處如是坐立。如
T1796_.39.0783b24: 是漫荼羅中持如是印等。猶是有相故名有
T1796_.39.0783b25: 形。後轉眞言宛然直見。如鏡像等不想而見。
T1796_.39.0783b26: 故名無形也。次本尊形有二種。謂清淨非清
T1796_.39.0783b27: 淨。謂彼行者初因有相引入無相。先觀圓明
T1796_.39.0783b28: 佛菩薩印身。初作不見。別畫像等而觀。漸則
T1796_.39.0783b29: 法力所加。漸得明了。尚有所障。閉目即見開
T1796_.39.0783c01: 目不見。次漸開目閉目皆得明見。漸漸不加
T1796_.39.0783c02: 作意亦見。乃至觸身亦復無有礙。猶如目對
T1796_.39.0783c03: 世人等也。由此有相漸引入於清淨處。以有
T1796_.39.0783c04: 相故名爲非淨。由此三摩呬多所等引故。住
T1796_.39.0783c05: 清淨處寂然無相。名爲淨也。淨者是果。非淨
T1796_.39.0783c06: 是因。非淨謂形色印像之類也。由此非淨引
T1796_.39.0783c07: 而成淨。由無常之因而至常果也。私謂此三
T1796_.39.0783c08: 事各有二種。即行次第也。觀持眞言觀於字。
T1796_.39.0783c09: 次觀聲漸細。次觀尊形又細。次不別縁而觀
T1796_.39.0783c10: 又細。次就無縁又有淨不淨及純淨也。或可
T1796_.39.0783c11: 横説之。此三事各有世出世方便。故皆有二
T1796_.39.0783c12: 也。經云彼二種。二謂上來三事各有二種也。
T1796_.39.0783c13: 彼二種中即有二種事。成就有想故有想。非
T1796_.39.0783c14: 想故非想。悉地隨生等云云。謂若以有想事
T1796_.39.0783c15: 觀見者。於有相有得成就。若無相者。亦得
T1796_.39.0783c16: 無相悉地成就也。又云此三事二種中。隨
T1796_.39.0783c17: 以一事即致成就。然皆有世出世成就及事
T1796_.39.0783c18: 成理成也。故前三種中。各有二種成就二事。
T1796_.39.0783c19: 經有想有想欲成。若住非想則非想成就。是
T1796_.39.0783c20: 故成一種事。當住非想。此勸令離一切想住
T1796_.39.0783c21: 於非想也。結勸也。以住非想理成就故。一切
T1796_.39.0783c22: 不思議神變。不加心想自然而成妙業。非如
T1796_.39.0783c23: 世間成就。在於生滅心行之中而力有限。又
T1796_.39.0783c24: 非究竟。故勸取其勝者也。私謂然大般若等
T1796_.39.0783c25: 中。具説洗滌觀心之事。然須有本也。今行人
T1796_.39.0783c26: 先於縁起觀。乃至具見十方佛會諸世界等
T1796_.39.0783c27: 種種境界。以爲悉地。而後於般若洗滌淨除。
T1796_.39.0783c28: 即成不思議大用。頓入佛果。若不知行之次
T1796_.39.0783c29: 第。但觀彼文不入深祕致。多錯會經意。忽爾
T1796_.39.0784a01: 入空失圓頓道也。故此一兩品。最須諦觀其
T1796_.39.0784a02: 意耳
T1796_.39.0784a03: 次無相三昧品第二十九
T1796_.39.0784a04: 復次大日世尊。告執金剛祕密主言。祕密主。
T1796_.39.0784a05: 彼眞言門。修菩薩行諸菩薩。樂欲成就無相
T1796_.39.0784a06: 三昧。當如是思惟。想從何生。自身耶。自心意
T1796_.39.0784a07: 耶。然彼身因業而生。等草木瓦石。謂自性如
T1796_.39.0784a08: 是也。業生之身自性如是也。頑同木石。業生
T1796_.39.0784a09: 謂從一起此。觀是有想。有想爲外。外所有身
T1796_.39.0784a10: 語等。如是觀之也。頑同草木性離於作。謂
T1796_.39.0784a11: 業思生也。從因業生是内也。外生謂木造
T1796_.39.0784a12: 是外也。次品佛告金剛手祕密主。彼非想三
T1796_.39.0784a13: 昧成就願欲。眞言門菩薩行修行諸菩薩。如
T1796_.39.0784a14: 是思惟。從何想生。自身自心意者。即是修瑜
T1796_.39.0784a15: 伽者。已能觀於本尊等。乃至現得種種奇妙
T1796_.39.0784a16: 之境。然猶是世三昧攝。未得平等慧。今更開
T1796_.39.0784a17: 示入三平等觀也。若此觀明白。了自身口意
T1796_.39.0784a18: 實相。即入淨菩提心初法明門。上菩薩地也。
T1796_.39.0784a19: 此是多釋。然大意如此也。先明身實相觀
T1796_.39.0784a20: 者。謂經云。彼身業生草木塼瓦等性。如是作
T1796_.39.0784a21: 離頑如外作。或業生如形像見等爲等。經文
T1796_.39.0784a22: 也。上來言當住非想等。今此品中。若修眞言
T1796_.39.0784a23: 行者。若欲得此非想三昧成就者。當造斯觀
T1796_.39.0784a24: 也。經云。自身自心意者。謂從心有思生。心

T1796_.39.0784a25:

是清淨心。意是分別也

更
問

然此身同木石。其

T1796_.39.0784a26: 性頑愚者。言此四大若離於心。即同木石也。
T1796_.39.0784a27: 如大般若觀身心處中説。如明目人自觀倉
T1796_.39.0784a28: 囷之中種種米麥等。此身亦如是。身念處觀
T1796_.39.0784a29: 開時。自見三十六物各各異相。爾時身相即
T1796_.39.0784b01: 除。如開倉見米麥時倉囷名除也。乃至一一
T1796_.39.0784b02: 皆縁生次第深説也。次又明如身同於像也。
T1796_.39.0784b03: 如作像者以土木雜物和合爲像。或佛或天
T1796_.39.0784b04: 或餘父母形等。以不善觀故。隨生所尊所愛
T1796_.39.0784b05: 之想。然一一細觀。但衆縁合會都無自性。今
T1796_.39.0784b06: 我身亦爾。諸縁假合。自不了故而生身見。若
T1796_.39.0784b07: 細觀時。都無自性。但從縁有。如幻等境從縁
T1796_.39.0784b08: 而生實不可得也。又此身者。以因心故状。若
T1796_.39.0784b09: 六根有知。然實不爾。如人心亦觀察則有所
T1796_.39.0784b10: 住。則雖日月之明或有所不見。雷電之響或
T1796_.39.0784b11: 時不聞。又如過去一心禪觀比丘。乃至道行。
T1796_.39.0784b12: 有大軍過而不見之。當知若離於心。則此身
T1796_.39.0784b13: 雖具眼耳等根。猶如木石無知也。又如像喩。
T1796_.39.0784b14: 若此木石等像。或謂火所燒水所壞。刀所傷
T1796_.39.0784b15: 金剛等所碎。或忿怒麁語加之。不能動其少
T1796_.39.0784b16: 許心想令生不喜。或種種供養。被以妙衣獻
T1796_.39.0784b17: 以名饌。塗以妙香炫以妙色。乃至人天之供
T1796_.39.0784b18: 具豐盈於前。亦不生喜。當知像本。性自空。自
T1796_.39.0784b19: 是我心分別而生増減。或毀或供。倶顛倒不
T1796_.39.0784b20: 實耳。如外觀像者。爲以此觀而觀自身。爾時
T1796_.39.0784b21: 不見身相離於分別。如是觀察其身見身實
T1796_.39.0784b22: 相。即證無相三昧也。凡觀察時見。謂觸相有
T1796_.39.0784b23: 相之縁。漸次深入自然。即相無相即縁無縁。
T1796_.39.0784b24: 若不得此方便。但直爾觀空。而不知以何因
T1796_.39.0784b25: 縁故空。著是空法多生異見。故修行次第須
T1796_.39.0784b26: 有指適也。何以故愚童凡夫。於自性空形像。
T1796_.39.0784b27: 自我分生。謂從自身生我分別也。由此顛倒
T1796_.39.0784b28: 不實起諸分別。或供養或除供養等或毀罵
T1796_.39.0784b29: 毀。皆除捨之也。然觀身之次合有語觀。語觀
T1796_.39.0784c01: 以攝入身觀故不別説。今略顯之。即是合論
T1796_.39.0784c02: 之也。今此語從何有耶。謂從齒喉咽脣舌臍
T1796_.39.0784c03: 等衆縁。心動風。互相觸故得有此聲。猶空谷
T1796_.39.0784c04: 響都無自性。凡夫不了。故聞好生欣聞逆情
T1796_.39.0784c05: 生怒耳。今如是見聲實相。即知此聲不生不
T1796_.39.0784c06: 滅同於實相。是音聲平等性也。次即觀心。以
T1796_.39.0784c07: 法無形相。觀聞覺知。先從麁觀。了此身平等
T1796_.39.0784c08: 語平等。自知深入之也。復次祕密主。心性離
T1796_.39.0784c09: 一切相。思惟性空當思惟此也。祕密主。心於
T1796_.39.0784c10: 三時求不可得。離彼三世。彼性如是當思念
T1796_.39.0784c11: 之而離相。復次祕密主。亦自可觀察之。行者
T1796_.39.0784c12: 爾時既觀外相。次了内心亦空。此心離一切
T1796_.39.0784c13: 相。於三世中求皆不可得。如虚空離三世。心
T1796_.39.0784c14: 亦如是。出過三世出住滅法也。然凡愚以不
T1796_.39.0784c15: 了心實性故也。復次祕密主。有心想者。謂愚
T1796_.39.0784c16: 童凡夫之所分別。謂心取相不能了知。不實
T1796_.39.0784c17: 妄起故。有如是説。彼不如實知。謂由有是妄
T1796_.39.0784c18: 執。不能如實知也。如是思念。謂凡夫起是思
T1796_.39.0784c19: 惟也。如是。謂凡夫有此分別也。已上屬心句
T1796_.39.0784c20: 也。復次祕密主。以此眞言門修菩薩行諸菩
T1796_.39.0784c21: 薩。説相引無相也。謂當了知有相而起無相
T1796_.39.0784c22: 也。謂諸菩薩。如是思惟。得無相三昧。由得
T1796_.39.0784c23: 住於無相三昧故。祕密主。彼人當得證由除
T1796_.39.0784c24: 妄故。眞言實相實體現前。行住坐臥常現前
T1796_.39.0784c25: 也。如來所説眞言。彼常親對而自住。由識眞
T1796_.39.0784c26: 言之體如前十喩。即是悉地相也。妄謂我心
T1796_.39.0784c27: 我愚我智我順我違。自生種種能著之想。以
T1796_.39.0784c28: 前虚妄故。所有身口亦皆虚妄也。故不知何
T1796_.39.0784c29: 事耶。謂不見眞實。由不見眞實故。由如嬰童
T1796_.39.0785a01: 無所曉解。若見心實相時自然離如是一切
T1796_.39.0785a02: 戲論分別也。以不知心實相故。而生妄執名
T1796_.39.0785a03: 爲凡愚。若了知者即名諸佛也。次經云。祕密
T1796_.39.0785a04: 主眞言行菩薩證得無相定如無相定住得如
T1796_.39.0785a05: 來説眞言親對而彼常住。此經文引不具。當
T1796_.39.0785a06: 撿經細觀也。此意言。此眞言行菩薩。如是離
T1796_.39.0785a07: 相修行之時。名住無相定也。由住此無相三
T1796_.39.0785a08: 昧故。如來所説一切眞言。皆現前而證。故名
T1796_.39.0785a09: 親對也。如是證理之時。即名常住。住者即同
T1796_.39.0785a10: 佛住也。今品合次於十心説之。説義次第於
T1796_.39.0785a11: 彼先言不便。故以此中結會而説也。私謂上
T1796_.39.0785a12: 來經文。大意不過此行。謂口眞言身法印意
T1796_.39.0785a13: 觀佛也。然此三事皆縁生法。縁合有。都無
T1796_.39.0785a14: 自性不生不滅。即是阿字之門法界之性凡
T1796_.39.0785a15: 夫不知云何得入。故佛先説此三眞言門。漸
T1796_.39.0785a16: 得三昧。乃至親覩本尊。見種種神變之境。猶
T1796_.39.0785a17: 是心有所著。不得三平等住。今説入三平等
T1796_.39.0785a18: 法門。若行者於瑜伽心中。而復能如是觀察。
T1796_.39.0785a19: 離於身口意分別戲論。即得現前而證眞言
T1796_.39.0785a20: 實相同於佛住。自體常住同於如來也
T1796_.39.0785a21: 次世出世持誦品第三十
T1796_.39.0785a22: 復次祕密主説祕密念誦法。亦令一一誦
T1796_.39.0785a23: 諸眞言。佛菩薩等別説。謂隨彼之中取一一。
T1796_.39.0785a24: 謂各各也。於諸眞言中。隨取一一。各別而作
T1796_.39.0785a25: 心念誦。第二作出入息念誦。此二法最爲第
T1796_.39.0785a26: 一相應也。當如是作此二法。是名第一念誦
T1796_.39.0785a27: 也。勿異此法也。若異此者。於念誦有所闕。支
T1796_.39.0785a28: 分由不具故也。然以内外相應。分之有四。我
T1796_.39.0785a29: 先已説也。今下更説也。彼世間者有所攀縁。
T1796_.39.0785b01: 謂三種中但觀於一字印身。觀之識其本性。如
T1796_.39.0785b02: 印即字字即身。無礙而心湛然。是念誦也。若
T1796_.39.0785b03: 以字作出入息者。知字即眞言之體。以此出
T1796_.39.0785b04: 入資力。名出入息也。然此二中由出入息。有
T1796_.39.0785b05: 少所攀縁。故當知意念誦即最爲上也。字印
T1796_.39.0785b06: 尊無所分別。作出入息亦得也。此世出世間
T1796_.39.0785b07: 持誦品。上來一部經意。只爲修眞言行諸菩
T1796_.39.0785b08: 薩等。作持誦入道之法。而今此品。專得其名。
T1796_.39.0785b09: 當知説一部之要旨也。經初金剛手。已曾問
T1796_.39.0785b10: 佛持誦之法。上來亦有略答之處。然未具悉。
T1796_.39.0785b11: 今爲決擇故。更具分別其宗要之行也。其祕
T1796_.39.0785b12: 密者。上來諸品所明非不祕密。然此中宗要。
T1796_.39.0785b13: 乃祕密中之祕密也。一一念誦。或作意聲念
T1796_.39.0785b14: 誦。或作出入息念誦。此明差別行法不同也。
T1796_.39.0785b15: 一一念誦者。謂專心口誦眞言。眞言中聲出
T1796_.39.0785b16: 時。一一聲字皆悉諦了。不間斷攀縁也。作意
T1796_.39.0785b17: 者。即直是心持。作心想念誦不出聲也。出入
T1796_.39.0785b18: 息念誦。如上所明服風等是也。二相應者謂
T1796_.39.0785b19: 於三念誦中。其作意及出入息。此最相應爲
T1796_.39.0785b20: 第一也。當勿異者。謂常當依此而作。勿異縁
T1796_.39.0785b21: 異想也。若不爾者。徒用功無益也。持眞言者
T1796_.39.0785b22: 闕支而用。謂字有點而不道。或字闕。或應
T1796_.39.0785b23: 長聲而作短聲呼之。如是類甚衆。皆名闕支
T1796_.39.0785b24: 分念誦也。右此内外相應。合有四種念誦也

T1796_.39.0785b25:

即四色
是也

言世間有縁相續。所謂字句。句是擧足

T1796_.39.0785b26: 行歩。謂觀此字如一一歩。字即種子字也。
T1796_.39.0785b27: 次於前已出世念誦身字印合爲一即得。
T1796_.39.0785b28: 今世間念誦即異之。或觀字或觀尊或觀印
T1796_.39.0785b29: 也。謂句乃本尊。就世間中念誦。出入息最
T1796_.39.0785c01: 爲上也。前出入息最爲上者。前出入息。變字
T1796_.39.0785c02: 爲出入息。今世間念誦。見出入息中有字了
T1796_.39.0785c03: 了分明。是有分別也。前出世間不作如是分
T1796_.39.0785c04: 別也。於眞言中分別爲二。即世間持誦者。彼
T1796_.39.0785c05: 有縁相縁字字句。此中或取一字縁之。或取
T1796_.39.0785c06: 句等想在本尊心上。如前具明。是外念誦也。
T1796_.39.0785c07: 取一字者即是種子字。或眞言初首之字。若
T1796_.39.0785c08: 眞言小者或具想其句。如上説。如連環等布
T1796_.39.0785c09: 於本尊心上圓明之中。此二種或字或句。隨
T1796_.39.0785c10: 息出入不絶不間。欲誦時繞也。有經明此
T1796_.39.0785c11: 義。如觀鏡像分明而見。今觀字見字。觀印尊
T1796_.39.0785c12: 即見之。此是有相也。若行者見此眞實相時。
T1796_.39.0785c13: 即不住有相。然由未入無相。若觀菩提心。是
T1796_.39.0785c14: 一向無相也。此心即是佛。佛即是自身也。自
T1796_.39.0785c15: 身即成佛。成佛故一相無異。故名無相。隨謂
T1796_.39.0785c16: 或來或去隨心也。世間念誦以出入息爲上
T1796_.39.0785c17: 也。當知出世間意念誦。遠離於諸字。自本尊
T1796_.39.0785c18: 作一合相。不壞謂不分爲二取。謂分別著於
T1796_.39.0785c19: 相也。一合相。謂合一爲令不取著。不壞此相
T1796_.39.0785c20: 也。不壞意色相。像與心不相異。故云不壞
T1796_.39.0785c21: 也。勿異法則謂教法如是也。住如是法。則誦
T1796_.39.0785c22: 三落叉。如前説我所説。多種念誦謂遍數時
T1796_.39.0785c23: 節現相増益等。三落叉是數。數是世間也。出
T1796_.39.0785c24: 世間落叉。是見三相。謂字印本尊。隨取其一
T1796_.39.0785c25: 一合相是也。字印尊等身語心等。名見乃至
T1796_.39.0785c26: 能令持誦者淨。令一切罪除。若不淨更一月
T1796_.39.0785c27: 等如前也。而今所説念誦數。謂牒上文也。不
T1796_.39.0785c28: 應異此法則也。是故。今耳聞息出時字出。入
T1796_.39.0785c29: 時字令隨息出入也。今謂天台之誦經。是圓
T1796_.39.0786a01: 頓家數息。是此意也。今以此字一縁與息出
T1796_.39.0786a02: 入。自然念念相續心不散亂。恬然易入三
T1796_.39.0786a03: 昧也。此爲世間念誦中最上也。又上明尊神
T1796_.39.0786a04: 者。言此字句念誦之法。諸尊皆爾。上從佛部
T1796_.39.0786a05: 下至八部。凡有念誦。皆當如是作之。其出入
T1796_.39.0786a06: 息念誦。亦隨本尊法一一有此行法也。出世
T1796_.39.0786a07: 間者。當知是意念誦之法。離於文字也。豈撥
T1796_.39.0786a08: 離前來眞言字等。方名離文字耶。不如是也。
T1796_.39.0786a09: 謂能達字之本性即是圓明。當住本來不生
T1796_.39.0786a10: 者。即心是也。心之體性圓明清淨。具足衆徳
T1796_.39.0786a11: 而無分別。當觀如是之字也。此字者還即即
T1796_.39.0786a12: 前來本尊眞言之字及句耳。但了知此字從
T1796_.39.0786a13: 心而生。心既圓明湛寂。從心所生之字。其性
T1796_.39.0786a14: 亦爾。所云離字聲等者。謂離分別縁念之心
T1796_.39.0786a15: 及聲想等也。然持誦時有誦有觀。或可觀行
T1796_.39.0786a16: 或可兼行。或但修觀照也。誦謂如上縁於聲
T1796_.39.0786a17: 字或出入息等。照謂觀此字之體性也。然初
T1796_.39.0786a18: 觀時常於有相。若觀種子一字其圓明。初即
T1796_.39.0786a19: 小作。若具觀句等。即大作圓明状如連環等。
T1796_.39.0786a20: 以心觀照令宛然分明。後即從此而觀其性
T1796_.39.0786a21: 也。本尊一相作不壞取。意不壞形。勿異法則
T1796_.39.0786a22: 者。本尊即是初觀圓明之字也。次即觀本尊。
T1796_.39.0786a23: 如上已説。一相者即身口意也。觀本尊心上
T1796_.39.0786a24: 作此圓明。即是心。其身印等即是身。其眞言
T1796_.39.0786a25: 字等即是語。今已明見本尊。而觀本尊三事。
T1796_.39.0786a26: 一相平等如於實相。又觀本尊三事。平等一
T1796_.39.0786a27: 相即同於我。我之三相。亦復一相平等不異
T1796_.39.0786a28: 於本尊。此圓明之性不異菩提心。菩提心不
T1796_.39.0786a29: 異本尊。自他平等也。又所觀字雖不同。然皆
T1796_.39.0786b01: 是三昧門。若解一字之性相。即解一切字之
T1796_.39.0786b02: 性相。字即本尊本尊即心。心即法界體性也。
T1796_.39.0786b03: 是故此阿字。即是不思議字。如阿者。一切亦
T1796_.39.0786b04: 爾也。如字者。印等亦如是也。於此不思議三
T1796_.39.0786b05: 相。謂字眞言相身印相本尊心相。不遣不立
T1796_.39.0786b06: 不増益不損減。當作一切平等相觀。而達一
T1796_.39.0786b07: 切法成一切智。當依此法則。勿異此而作也。
T1796_.39.0786b08: 此即是三落叉義也。落叉梵音。是相義亦是
T1796_.39.0786b09: 見義也。我於種種經教中。凡有持誦相應處。
T1796_.39.0786b10: 多言誦一落叉或三落叉等。或言爲除罪障
T1796_.39.0786b11: 故誦一落叉。極重障者不過三落叉。便得罪
T1796_.39.0786b12: 業清淨。然此義有餘。今當決之。所謂落叉者
T1796_.39.0786b13: 是相也。若得三相當是罪得除也。先明身相。
T1796_.39.0786b14: 謂身體先時麁重今則輕安。乃至或行百里
T1796_.39.0786b15: 千里。迅疾而往不覺勞倦。速疾異常。先時靜
T1796_.39.0786b16: 坐係縁。多爲小虫蚊虻等所惱。今悉不生。無
T1796_.39.0786b17: 復膩垢可惡之相。廣如大品中所説。此是身
T1796_.39.0786b18: 相也。口相者。隨有所誦。暫發聲時本尊即至。
T1796_.39.0786b19: 又如大品所説。口發誠言。非人不嬈於他之
T1796_.39.0786b20: 類。皆是語業淨相也。意亦有殊異相。謂發生
T1796_.39.0786b21: 無量慧解。如經一月四月分別不盡等。或先
T1796_.39.0786b22: 時貪嗜如是如是食味。或不得者身即不安。
T1796_.39.0786b23: 爾時寂然不復思念。乃至多日不食。恬然得
T1796_.39.0786b24: 喜悦之味。無餘食想身亦不困。或先多種種
T1796_.39.0786b25: 煩惱。今皆淨息。皆是意淨相也。由具此三淨
T1796_.39.0786b26: 相故。名三落叉。若不爾者。徒口誦遍數。無所
T1796_.39.0786b27: 益也。既得此三相。當更増修勝行也。或時諸
T1796_.39.0786b28: 天八部飛行空中。不敢履踐其影。或來敬禮
T1796_.39.0786b29: 問訊。天諸童子以爲給使問其所須。如此是
T1796_.39.0786c01: 誰得知耶。但誦持者自知而已。此亦罪除淨
T1796_.39.0786c02: 相也。然上來明離一切相。今説三相。與此云
T1796_.39.0786c03: 何相應耶。今答此三相以阿字故。此三字即
T1796_.39.0786c04: 一相。亦非一亦非異。如天台所解。與此略同。
T1796_.39.0786c05: 謂一相一切相。非一非一切。即相即無相。即
T1796_.39.0786c06: 非相非無相。皆是此意也。如是三相。平等住
T1796_.39.0786c07: 實相。是三落叉義也。身實相是一落叉。除一
T1796_.39.0786c08: 切身垢。語眞言相是二落叉。除一切語垢。意
T1796_.39.0786c09: 實相是第三落叉。除一切心垢。三垢除已三
T1796_.39.0786c10: 功徳生。即是分證如來功徳也。又落叉是垛
T1796_.39.0786c11: 義是標義。如文殊經中明學射。初雖遠垛。後
T1796_.39.0786c12: 漸近之。乃至任運中的。首楞嚴三昧亦爾。以
T1796_.39.0786c13: 是因縁名落叉也。復次身印口眞言意本尊。
T1796_.39.0786c14: 即是三行差別不同。即是三相。即此三相入
T1796_.39.0786c15: 阿字門故。離於三相一相平等。如是照見。是
T1796_.39.0786c16: 三落叉義。落叉者見也故云勿異者不得他
T1796_.39.0786c17: 觀也。復次前云三句義。謂菩提爲心種子即
T1796_.39.0786c18: 因也。大悲爲根方便爲究竟。從首至終。皆明
T1796_.39.0786c19: 此三事。或自顯此三徳。或爲成他三行。言三
T1796_.39.0786c20: 落叉者。即與此相應也。謂行者最初先須有
T1796_.39.0786c21: 菩提心相應。此是一切佛法因也。若不發心。
T1796_.39.0786c22: 即離於妙因何有進行耶。雖已有心若望路
T1796_.39.0786c23: 不進。有願無行何能成就大悲胎藏生一切
T1796_.39.0786c24: 功徳身乎。或雖能進行。以離方便故而有疑
T1796_.39.0786c25: 心。因疑心故一切不成。亦不得入實相也。是
T1796_.39.0786c26: 故佛誡諸行人。必須依師而學。不得自專以
T1796_.39.0786c27: 自利根分別力故。輒尋經文便自行之。隨聞
T1796_.39.0786c28: 便用。不入漫荼羅。不受三平等戒。不能具解
T1796_.39.0786c29: 方軌。以不知故。雖發心修行勇猛精進。然以
T1796_.39.0787a01: 方便差失故。所爲不成。故而生疑心。以疑心
T1796_.39.0787a02: 故。謗毀如來祕密之藏。即是五無間因。趣五
T1796_.39.0787a03: 無間道。以是因縁。須具三句義不得闕少。
T1796_.39.0787a04: 是三落叉義也。已此事故。次後品付囑中。
T1796_.39.0787a05: 復明擇弟子相。文相承躡耳。次是觀囑品。經
T1796_.39.0787a06: 雖不言其義如是也
T1796_.39.0787a07: 次囑累品第三十一
T1796_.39.0787a08: 次佛告大會。即是經文初。云十世界塵數金
T1796_.39.0787a09: 剛菩薩也。今説經欲了。故加付囑也。汝等應
T1796_.39.0787a10: 住不放逸者。即是承攝前文。此大乘密教。當
T1796_.39.0787a11: 如是法相承。若授受失宜。即是專檀自恣而
T1796_.39.0787a12: 越法則故。云住不放逸也。復次如上三句義。
T1796_.39.0787a13: 自利利他之行。汝等當住阿字義。祕密教中
T1796_.39.0787a14: 而爲佛事。若不隨此。即是住於放逸也。以差
T1796_.39.0787a15: 機而授或損彼善根。故經云。有智若聞即能
T1796_.39.0787a16: 信解。無智疑悔即爲永失。若菩薩不深觀衆
T1796_.39.0787a17: 生本末因縁種相體性。而率爾傳法。即是爲
T1796_.39.0787a18: 人天怨。是爲大放逸行也。故次云。若不知彼
T1796_.39.0787a19: 根不得授與。根即信等五根利鈍之相也。除
T1796_.39.0787a20: 我弟子者。謂已依我教而住。心相體信方堪
T1796_.39.0787a21: 授之。若餘世間外道之類。未入正法信心未固。
T1796_.39.0787a22: 當且於餘深法中示教利善。不得輒爾爲説
T1796_.39.0787a23: 也。若菩薩照機。固自由己智力。今爲末代傳
T1796_.39.0787a24: 法人等。更明外迹可傳之相也。前經初明擇
T1796_.39.0787a25: 弟子相。今又説之。然皆略擧宗。大本中具明
T1796_.39.0787a26: 也。良晨生者。大本中具明如是宿次如是執
T1796_.39.0787a27: 曜時節而生。則有如是根性如是相貎。宜即
T1796_.39.0787a28: 與如是教法。其言甚廣。又一一皆有淺略深
T1796_.39.0787a29: 祕兩説。今此中但擧其綱目耳。求勝上事。即
T1796_.39.0787b01: 是發菩提心。唯求如來具足道之行。凡所施
T1796_.39.0787b02: 爲非求餘事。所行廣普妙也。微細者。謂聞一
T1796_.39.0787b03: 字一句。即能自以智力廣解無量義趣。廣演
T1796_.39.0787b04: 無僻之類也。思念恩徳者。乃至從師聞一句
T1796_.39.0787b05: 之義。乃至成佛。猶不忘報之。常知恩報恩也。
T1796_.39.0787b06: 渇仰者。謂心慇懃希求勝法。猶如薩陀波倫
T1796_.39.0787b07: 之類。乃可爲説。歡喜住者。謂聞妙法心喜踴
T1796_.39.0787b08: 躍遍於身心也。不求彼法者。乃至不受餘經
T1796_.39.0787b09: 一字之類也。次又辯其外相。略説其色。謂青
T1796_.39.0787b10: 白也。即是非白又非大黒。是吉祥色也。大本
T1796_.39.0787b11: 廣明。今但擧一隅耳。頭廣。謂如羅云頂如傘
T1796_.39.0787b12: 蓋之類。然不太廣又不合小。要直豐纖得中
T1796_.39.0787b13: 而相具也。高頸。謂頸不太長又不太短。以要
T1796_.39.0787b14: 言之脩直得中而不過甚也。額廣而嚴。亦謂
T1796_.39.0787b15: 極理太廣。又須具足端嚴之相也。鼻脩者。謂
T1796_.39.0787b16: 非太隆高非太卑平。當如金鋌之類也。略説
T1796_.39.0787b17: 身心堪爲道器之相。如是之人乃堪傳習也。
T1796_.39.0787b18: 彼具相者。謂佛子。如是人當與之。慇懃攝受
T1796_.39.0787b19: 教之也。瑜伽論十地中説也。又勸囑必是堪
T1796_.39.0787b20: 繼傳者。當勤教授之勿令失時也。時金剛手

T1796_.39.0787b21:

等具大徳者

即是上來
會衆也

時彼聽衆聞説是者。於

T1796_.39.0787b22: 諸本尊所説之教。我頂戴受持得已。謂已如
T1796_.39.0787b23: 受王教奉行流布。當作供養。時衆重起禮佛。
T1796_.39.0787b24: 爲法久住故請佛加持也。問佛所説頂受奉
T1796_.39.0787b25: 持。爲一切智作禮而請如來加護。所以者何。
T1796_.39.0787b26: 佛已付囑如是祕藏。以荷重任行如來事其
T1796_.39.0787b27: 職不輕。然此妙法。如來在世猶多怨疾。何況
T1796_.39.0787b28: 末代惡世之中。然我等已發誠願。要令如是
T1796_.39.0787b29: 之經廣行流布也。是故請佛以自在神力。加
T1796_.39.0787c01: 護我等令所願得成也。法眼道久住世遍一
T1796_.39.0787c02: 切者。即是弘經之願。以佛加持願令此法眼
T1796_.39.0787c03: 久行於世也。此是開佛知見之大慧道。一切
T1796_.39.0787c04: 諸佛所行之路。故云法眼道也。當令此道久
T1796_.39.0787c05: 住於世窮衆生際。又横遍世界無不流通也。
T1796_.39.0787c06: 即是上行等云。隨佛有迹之處我皆誓傳此
T1796_.39.0787c07: 法。此本問弘經之意也。時佛受彼請故。即以

T1796_.39.0787c08:

眞言而加持此法。如經中説也

未説句
義更問

時諸上

T1796_.39.0787c09: 首菩薩等。聞佛説已頂戴受持。已廣説摩訶
T1796_.39.0787c10: 毘盧遮那成菩提加持神變經竟。問前三句。一
T1796_.39.0787c11: 者菩提心爲種子。二者大悲爲根。三方便爲
T1796_.39.0787c12: 後。今就大悲藏漫荼羅説之。爲以中台爲菩
T1796_.39.0787c13: 提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便也。答云
T1796_.39.0787c14: 此有二種。若有修行者因中説之。有如來之
T1796_.39.0787c15: 果地説之也。且如最外院八部等世天。即是
T1796_.39.0787c16: 前八心中從初解守齋已去。乃至受用果等也。
T1796_.39.0787c17: 然有善根開發與正道相應。即是大悲胎藏花
T1796_.39.0787c18: 臺之因也。如來以方便力而引導之。乃至令
T1796_.39.0787c19: 成就世間八心以來。即是外院之位。次漸漸
T1796_.39.0787c20: 向裏。及二乘亦在此内。次又知有勝法無上
T1796_.39.0787c21: 心。稍進引入第二第三。皆是大悲句也。次成
T1796_.39.0787c22: 佛果入中胎。即是方便句也。然此八葉及中
T1796_.39.0787c23: 胎五佛四菩薩。豈異身乎。即一毘盧遮那耳。
T1796_.39.0787c24: 爲欲分別如來内證之徳表示于外故。於一法
T1796_.39.0787c25: 界中。作八葉分別説耳。且如四菩薩東南。普
T1796_.39.0787c26: 賢者何也。普賢者是菩提心也。若無此妙因。
T1796_.39.0787c27: 終不能至無上大果。故最初得名。次文殊師
T1796_.39.0787c28: 利者大智慧也。先發淨菩提心。如普賢觀經
T1796_.39.0787c29: 次第。乃至毘盧遮那遍一切處。常樂我淨波
T1796_.39.0788a01: 羅蜜等之所攝成。皆是淨菩提心也。次即説
T1796_.39.0788a02: 第一義空。我心自空善惡無主。觀心無心法
T1796_.39.0788a03: 不住法等。即妙慧也。以此第一義空之妙慧。
T1796_.39.0788a04: 淨彼遍一切處淨菩提心。平等慧利刃。斷無
T1796_.39.0788a05: 始無明根。即入菩薩正位。故雖有菩提心而
T1796_.39.0788a06: 無慧行。即不可成果。故次明文殊也。次西北
T1796_.39.0788a07: 方彌勒。即是大慈大悲。倶是第二句中之義
T1796_.39.0788a08: 也。以此大悲藏。増長成就妙菩提樹枝條花
T1796_.39.0788a09: 葉。故次説彌勒也。若慧而無悲。則方便不具。
T1796_.39.0788a10: 則不得成菩提。不能具六度攝衆生也。次東
T1796_.39.0788a11: 北觀音。即是證也。證謂行願成滿。得入此花
T1796_.39.0788a12: 臺三昧也。若就未成果時觀之。此則差次淺
T1796_.39.0788a13: 深。今以如來平等慧觀。從因至果。但是如來
T1796_.39.0788a14: 一身一智行耳。是故八葉皆是大日如來一體
T1796_.39.0788a15: 也。若如來但住自證之法。則不能度人。何以
T1796_.39.0788a16: 故。此處微妙寂絶出過心量。説何示人耶。故
T1796_.39.0788a17: 漸次流出漸入第一院。次至第二院。次至第
T1796_.39.0788a18: 三院。雖作如此流出。亦不離普門之身。其八
T1796_.39.0788a19: 部之衆。皆是普現色身之境界也。若就情機
T1796_.39.0788a20: 而説。則三重壇。從深令至淺。乃至世天眞言
T1796_.39.0788a21: 義淺。但是應身道。方便未究竟也。若開實性。
T1796_.39.0788a22: 即世天眞言與大日如來。何相異耶。從如來。
T1796_.39.0788a23: 則從深至淺從内漸外。而成三重壇。從衆生。
T1796_.39.0788a24: 則從淺至深從外漸内。而成三重壇也。又如
T1796_.39.0788a25: 字義。即是此之次第也。初阿字在東方。如梵
T1796_.39.0788a26: 音阿字即有動首之義。以順世間法諸方中
T1796_.39.0788a27: 東爲上故。喩菩提心最是萬行之初也。其名

T1796_.39.0788a28:

曰寶幢佛。次即是阿

平

字是行也。若但有菩

T1796_.39.0788a29: 提心。而不具修萬行。終不成果。與前四菩薩
T1796_.39.0788b01: 義不殊。其佛即是花開敷也。次即暗字三菩
T1796_.39.0788b02: 提也。以萬行故成正等覺。其佛名阿彌陀。即
T1796_.39.0788b03: 西方也。次鼓音即是大涅槃。其惡字是正等

T1796_.39.0788b04:

覺之果。果故次説也。次即入中惡

長
聲

字。是

T1796_.39.0788b05: 方便也。此是毘盧遮那佛本地之身花臺之
T1796_.39.0788b06: 體。超八葉絶方所。非有心之境界。唯佛與佛
T1796_.39.0788b07: 乃能知之。爲念本誓開示大悲藏。普引衆生
T1796_.39.0788b08: 入佛慧故。復以加持神力。普現身口意。遍滿
T1796_.39.0788b09: 生死中。當知此即是方便也。若離方便。如來
T1796_.39.0788b10: 本地尚不可説。何況以示人耶。不可爲諸上
T1796_.39.0788b11: 首等菩薩説。何況流入生死中耶。以此方便
T1796_.39.0788b12: 同於大空。而現衆像。當知一切大會漫荼羅。
T1796_.39.0788b13: 皆是一身無別身也。即是普門身。即是法界
T1796_.39.0788b14: 身。即是金剛界身也。又菩提黄色。是金剛性
T1796_.39.0788b15: 次行赤。是火義。即同文殊之義。萬行以妙慧
T1796_.39.0788b16: 爲導。不得離慧而有作也。次成菩提白色。
T1796_.39.0788b17: 即是圓明究極之義。又是水義。如我昔所願。
T1796_.39.0788b18: 今已滿足。化一切衆生。皆令入佛道。爲是
T1796_.39.0788b19: 事故。是起大悲故也。次即是大涅槃迹極返
T1796_.39.0788b20: 本。衆生有縁之薪盡則如來方便之火息。故
T1796_.39.0788b21: 涅槃也。佛日已隱於涅槃山。故色黒也。中心
T1796_.39.0788b22: 空。具一切色。即是加持世界漫荼羅。普門之
T1796_.39.0788b23: 會。畢竟清淨無所不有也。其百字輪。所以從
T1796_.39.0788b24: 外向内。亦是此義。如中台者。一切本尊亦如
T1796_.39.0788b25: 此説。如金剛手種子

字。嚩即成五事。嚩
T1796_.39.0788b26: 是菩提心。 v@a

是行。

是三菩提

是
T1796_.39.0788b27: 涅槃 v@a@h

是方便。所以云方便爲後。是此義
T1796_.39.0788b28: 也。如蓮花尊亦有五事

娑是菩提心

T1796_.39.0788b29: 是行 sa@m

是成菩提

是涅槃

是方
T1796_.39.0788c01: 便。如文殊以

字爲種子。亦有五義

T1796_.39.0788c02: 菩提心 m@a

行

成菩提

涅槃

方
T1796_.39.0788c03: 便。餘一切尊種子字。皆亦如是廣説。以是義
T1796_.39.0788c04: 故。金剛手者即是大日如來。觀世音者亦是
T1796_.39.0788c05: 大日如來。文殊師利者亦是大日如來。乃至
T1796_.39.0788c06: 鬼神八部一一亦有此義。亦即是成大日如
T1796_.39.0788c07: 來。體雖是一。而義各異。所以瑜伽中云。毘
T1796_.39.0788c08: 盧遮那言我即是文殊觀音等。我即是天即
T1796_.39.0788c09: 是人。即是鬼神即是龍鳥。如是等無不即是
T1796_.39.0788c10: 者。由此義也。又云。此大悲藏本尊位次等及
T1796_.39.0788c11: 形色各殊。爲未深入瑜伽者初學之時。不正
T1796_.39.0788c12: 觀本尊故。佛以方便示此。令心有所縁耳。及
T1796_.39.0788c13: 觀成時。以法力所加故。自然恒與佛會相應。
T1796_.39.0788c14: 設不作念猶自明了。況加觀耶。如是時。自然
T1796_.39.0788c15: 眞見漫荼羅也。此地者。即是淨菩提心是。已
T1796_.39.0788c16: 上所表。皆是大日如來法身妙莊嚴之相也。
T1796_.39.0788c17: 又觀音文殊普賢彌勒。已在八葉中。即大日
T1796_.39.0788c18: 如來大法身也。爲度人故漸出于外。故次圖
T1796_.39.0788c19: 中復有文殊觀音等。以類可解也。又云。如八
T1796_.39.0788c20: 葉中。普賢是菩提心。文殊是慧。彌勒是悲。
T1796_.39.0788c21: 此菩提心即是大日如來。而有菩提心也。大
T1796_.39.0788c22: 慧即是大日如來。不離此大日如來別有慧
T1796_.39.0788c23: 也。悲即是大日如來。不離於大日如來別有
T1796_.39.0788c24: 悲也。當知准此説之。萬徳皆爾。猶如天台法
T1796_.39.0788c25: 身般若解脱義。若但法身主得名之類。與此
T1796_.39.0788c26: 相合也。問百字輪外内。一一作如是次第。即
T1796_.39.0788c27: 是漫荼羅引入。漸攝至於中之義耶。答此謂
T1796_.39.0788c28: 於因果也。若修行者。初發菩提心。次進行。次
T1796_.39.0788c29: 成正覺。次住涅槃。次起方便。即作如是次第
T1796_.39.0789a01: 也。若自果地而説者。即以

迦字最在内。次
T1796_.39.0789a02: k@a

行。次

菩提。次

方便最在外也。其

迦
T1796_.39.0789a03: 字同於

阿體。即爲法體之果。不作菩提心
T1796_.39.0789a04: 因地之説也。從法身起應。次流向外。以度衆
T1796_.39.0789a05: 生。猶如漫荼羅自中台出。至八部世天之位。
T1796_.39.0789a06: 又從外引入佛果。猶如漫荼羅從乃至八心
T1796_.39.0789a07: 之初。直至成菩提方便等也。云仰壤拏那麼
T1796_.39.0789a08: 等字。亦隨出入義。或在百字内。或在百字外

T1796_.39.0789a09:

也

更
問

又問就行者心中觀行。作漫荼羅大悲

T1796_.39.0789a10: 藏義。即以中台爲菩提心。漸次向外。乃至世
T1796_.39.0789a11: 間天位爲方便耶。答凡進行者。有次第也。先
T1796_.39.0789a12: 依法持誦。作眞言手印等觀於圓明。或但觀
T1796_.39.0789a13: 字或但觀印。隨作一事成時。三事成也。初觀
T1796_.39.0789a14: 圓明亦不能見。由手印眞言及念本尊故。三
T1796_.39.0789a15: 業漸淨心障淨故。即漸見圓明。若見圓明
T1796_.39.0789a16: 時。或於其中有本種子字宛然明著。如其形
T1796_.39.0789a17: 色也。若得如是見時。自心亂想息除。湛寂心
T1796_.39.0789a18: 常一。不爲外縁所動也。既如是見猶是外縁。
T1796_.39.0789a19: 次當引外向内作如是觀察。此圓明者。即從
T1796_.39.0789a20: 我心而出。當知内亦復如是。夫圓明清淨。即
T1796_.39.0789a21: 心之體性。無別法也。猶勤方便觀察内心故。
T1796_.39.0789a22: 即見此圓明字。唯是自心。不復外縁也。乃至
T1796_.39.0789a23: 若外圓中。明見本尊等。如上方便。今内觀時。
T1796_.39.0789a24: 即是自身作毘盧遮那等本尊也。既如是與
T1796_.39.0789a25: 瑜伽理相應。即是隨分成就也。以瑜伽相應。
T1796_.39.0789a26: 所觀隨意即成。即觀此心八葉。如上方便。即
T1796_.39.0789a27: 於此心花臺上。爲漫荼羅中胎。其外八葉。亦

T1796_.39.0789a28:

隨佛位次列布也

又云此八葉即是
大悲藏第一重也

爾時行者。觀

T1796_.39.0789a29: 心八葉作中胎。觀其身即是漫荼羅。從心以
T1796_.39.0789b01: 上爲第一院。從心下至臍第二院。從臍以下
T1796_.39.0789b02: 爲第三。世間天院。諸尊形色相好。各各差別
T1796_.39.0789b03: 宛然。其自身中而現對之。猶如親入佛會也。
T1796_.39.0789b04: 然未見諦人。猶未能如毘盧遮那作種種神
T1796_.39.0789b05: 變等。但是觀心成就耳。然有一事眞實不虚。
T1796_.39.0789b06: 所謂我即是也。我即是者決定諦信我即法
T1796_.39.0789b07: 界我即毘盧遮那我即普門諸身。此事不謬。
T1796_.39.0789b08: 如上眞言。加持義中我即法界是也。又云。法
T1796_.39.0789b09: 身而有自在神變加持。此不足疑也。如瑜伽
T1796_.39.0789b10: 金剛頂中引數百喩。大本廣説其意。云如帝
T1796_.39.0789b11: 釋處在天宮中。其地一切皆琉璃寶。外内
T1796_.39.0789b12: 清淨。一一天衆自居其宮室内。而見帝釋常
T1796_.39.0789b13: 在其宮宛然相對。何以故。以此地等一切皆
T1796_.39.0789b14: 妙寶所成。遞相暉映更相引發。彼不來此不
T1796_.39.0789b15: 去亦不相和合。而縁具故如此。而實無生無
T1796_.39.0789b16: 所有。不可不信也。又如諸天在歡喜園。放逸
T1796_.39.0789b17: 太甚。爾時以其宿業力故。從樹葉於中有法
T1796_.39.0789b18: 教之音。呵彼令住正行。爾時天等。即暫止放
T1796_.39.0789b19: 逸心念善行。然實一一樹葉中。求不可得。亦
T1796_.39.0789b20: 不從天身中生。不自不他而成此事。又如與
T1796_.39.0789b21: 修羅戰時。天鼓出聲安慰天衆。令發勇健之
T1796_.39.0789b22: 想。令修羅怖畏退散。而實此鼓無形無住處。
T1796_.39.0789b23: 但以諸天功徳衆縁所成。皆不可思議。況法
T1796_.39.0789b24: 身耶。又如大梵王在本宮中。一切天衆念欲
T1796_.39.0789b25: 得見者。無不皆現其前。以諸天等。皆知彼清
T1796_.39.0789b26: 淨行又端嚴相好第一故。煩惱貪欲等心息。
T1796_.39.0789b27: 爲生無量善願。隨分進修淨行。然梵王於本
T1796_.39.0789b28: 宮中。不動不搖亦不作意。我當普應於彼而。
T1796_.39.0789b29: 各各皆現其前。皆作是念。獨爲我現爲我説
T1796_.39.0789c01: 法。是等世間以少福願。尚有如是不思議用。
T1796_.39.0789c02: 何況如來法身。而不能成就如是自在神力
T1796_.39.0789c03: 加持神變耶。然常途説法。或云法性或云法
T1796_.39.0789c04: 身。寂靜如空無所動作。都不説具足如是力
T1796_.39.0789c05: 用。以爲凡起神變。皆是有爲之心三昧之力。
T1796_.39.0789c06: 而不言法體。如是此其未了也。問漫荼羅第
T1796_.39.0789c07: 一院東方。唯有三角虚空眼及如意寶三事。
T1796_.39.0789c08: 餘空缺云何。答如眞言及手印中。如如來毫
T1796_.39.0789c09: 相如來舌。如來牙如來齒。如來臍如來甲等。
T1796_.39.0789c10: 皆在此重也。當次列之。其佛頂在第三院。此
T1796_.39.0789c11: 中無也。問寶幢佛是何義。答此是菩提心也。
T1796_.39.0789c12: 如世軍中有幢。是衆中之軍首之標幟。咸所
T1796_.39.0789c13: 瞻望。進止之節莫不隨之。猶如一切萬行。皆
T1796_.39.0789c14: 爲此菩提心也。以之爲標爲主。故得名也。次
T1796_.39.0789c15: 寶幢即云華開敷佛何耶。自此是行義。十度
T1796_.39.0789c16: 萬行資菩提心。次第敷榮。牙莖花葉滋榮可
T1796_.39.0789c17: 愛。故得名也。次花開敷云阿彌陀何也。此是
T1796_.39.0789c18: 受用佛。即是成大果實受用其果。無量不思
T1796_.39.0789c19: 議現法之樂。皆得名也。次鼓音佛者方便也。
T1796_.39.0789c20: 既得大果。是自受用而已即普爲一切衆生
T1796_.39.0789c21: 演之。種種方便成所作智。猶如天鼓之音無
T1796_.39.0789c22: 思而成事業。故得名也。又前云北方阿閦者。
T1796_.39.0789c23: 經誤也。此是瑜伽義。與此不相應。以鼓音佛
T1796_.39.0789c24: 爲定也
T1796_.39.0789c25: 大毘盧遮那經釋義卷第二十
T1796_.39.0789c26: 嘉保二年二月廿日於金剛峰寺奧院東菴室觀音院
T1796_.39.0789c27: 大僧都奉受了
T1796_.39.0789c28: 觀音院大僧都寛意大御室性信御付法也式部卿敦
T1796_.39.0789c29: 貞親王御息東寺第二長者存日辭退高野山御籠居
T1796_.39.0789c30: 云云　從嘉保二年至寛永六年五百三十五年也
T1796_.39.0789c31: 　廣澤受法末資顯證記之　

Footnote:

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