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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0702a01: 生。故第一命也。此是能攝召句。若想此字能
T1796_.39.0702a02: 攝召。長阿即是行。若觸阿字即引一切佛行。
T1796_.39.0702a03: 故云攝召也。攝召一切内外之法。攝召是攝
T1796_.39.0702a04: 令屬己。自在受用義也。此阿字門。能攝召一
T1796_.39.0702a05: 切如來功徳令歸自身。亦能滿足一切之行
T1796_.39.0702a06: 故也。次説暗字。若想此字。能攝除一切毒及
T1796_.39.0702a07: 病等諸障也。内外諸障皆能攝而去之。内障
T1796_.39.0702a08: 謂種種障道之法。但有現前皆能滅除。外障
T1796_.39.0702a09: 謂一切外物爲障。亦悉能除也。又除諸毒諸
T1796_.39.0702a10: 病。病謂有種種皆能除之也。又能除者。乃至
T1796_.39.0702a11: 失心即能救之令得本心。又以此字能攝心
T1796_.39.0702a12: 一境。速與三昧相應也。若想此字得如上功
T1796_.39.0702a13: 徳。一切能與者。言與即是滿其所願授悉地
T1796_.39.0702a14: 果也。若持誦者。一月中即結金剛慧印。而誦
T1796_.39.0702a15: 暗字。於一月中日別三時作之。一切無智城
T1796_.39.0702a16: 破也。一切衆生無明之所嬰遶。四合堅固猶
T1796_.39.0702a17: 如牢城不可破壞。以此字門而能破壞也。得
T1796_.39.0702a18: 不動堅固者。謂天人阿脩羅等所不能壞也。
T1796_.39.0702a19: 凡一切増益事若欲作。皆坐此座。増益亦名
T1796_.39.0702a20: 圓滿。謂能滿一切所願也。若祕釋者。一月是
T1796_.39.0702a21: 一見也。若得見法入於初地。任運増益一切
T1796_.39.0702a22: 三昧陀羅尼等及諸地位也。若欲作此増益
T1796_.39.0702a23: 法時。持誦之人於此金剛壇中。想佛住於三
T1796_.39.0702a24: 昧身眞金色也。光焔有威光義。有威光者。即
T1796_.39.0702a25: 是兼明本尊義也。梵音如此。即周匝炎光。以
T1796_.39.0702a26: 髮爲冠。此即是大因陀羅也。此大金剛之
T1796_.39.0702a27: 堅。即是佛智之義。能破一切無能除者。想此
T1796_.39.0702a28: 佛在方金剛壇中。隨意作一切成就物也。經
T1796_.39.0702a29: 云。金剛蓮華等者。謂此等一切事。當於此輪
T1796_.39.0702b01: 中作也。若成就金剛法。五股純金作之。置於
T1796_.39.0702b02: 壇中而加持。商佉等上中下成就。亦如上説。
T1796_.39.0702b03: 謂皆持誦此阿字也。若欲成就佛頂者。以眞
T1796_.39.0702b04: 金爲佛頂而加此法。若得成者。即同大日如
T1796_.39.0702b05: 來之身。或不可須別物。但以自在想作佛身
T1796_.39.0702b06: 而加持之。若成即同佛身也。若作金剛成就。
T1796_.39.0702b07: 持誦之者即同金剛手菩薩也。蓮華者。以金
T1796_.39.0702b08: 作八葉蓮華等此中持誦。若成即同觀音也。
T1796_.39.0702b09: 刀者。作亦有法。若成即同文殊童子也。鵝者。
T1796_.39.0702b10: 作法若成即以此。自身成梵天身也。於成就
T1796_.39.0702b11: 外財之中。或成就金或地地謂伏
藏也
或如意珠等。
T1796_.39.0702b12: 但與増益相應者。皆用此法作之。具有上中
T1796_.39.0702b13: 下法也。言大因陀羅觀者。謂於金輪中觀故
T1796_.39.0702b14:
T1796_.39.0702b15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十一
T1796_.39.0702b16:
T1796_.39.0702b17:
T1796_.39.0702b18: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十二
T1796_.39.0702b19:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0702b20:   悉地出現品第六之餘
T1796_.39.0702b21: 復次凡加持法。如前云加持風等。作七點等
T1796_.39.0702b22: 法猶未盡。此中具足明之。凡一切爲障害道
T1796_.39.0702b23: 者。皆用此法令不動也。一切一境者。令一切
T1796_.39.0702b24: 住心而體也。作此法。先想八峰須彌山王。八
T1796_.39.0702b25: 峰謂四面周匝作於山峰。於八峰上想蓮華。
T1796_.39.0702b26: 華上有三股金剛。其股向上。經云。置彼頂。是
T1796_.39.0702b27: 杵上頭也。向上此上想作阿字。光焔圍遶之。
T1796_.39.0702b28: 如是想已。一切障皆令攝除也。如是攝彼。令
T1796_.39.0702b29: 住一境而不得動也。非是不動尊。是定住義
T1796_.39.0702c01: 也。自在隨意修道無礙也。又成就藥法。凡如
T1796_.39.0702c02: 是等欲成就時。具有次第法用。今此中但略
T1796_.39.0702c03: 明大宗耳。作藥加法一百遍。凡言百者皆加
T1796_.39.0702c04: 八遍也。誦已自證飮或以與人能除一切病
T1796_.39.0702c05: 患。乃至先業之病亦能除之。凡増益事。與金
T1796_.39.0702c06: 剛黄色相應也。次明嚩字門。即是上va字。
T1796_.39.0702c07: 先明其體後兼三昧之畫也。其想法。想此字
T1796_.39.0702c08: 純作白也。猶如雪山及牛乳等鮮明皎潔。先
T1796_.39.0702c09: 從臍以上。想作白蓮花極白鮮明想。縛字純
T1796_.39.0702c10: 白色在於白花之上。成就已。即迴此字以作
T1796_.39.0702c11: 本尊也。此是息災之中最爲第一也。其佛本
T1796_.39.0702c12: 尊亦作寂然之像。極寂之儀住於寂定。純白
T1796_.39.0702c13: 無比同於秋夜月光也。彼漫荼羅當重圓。猶
T1796_.39.0702c14: 如九重月輪作之。作如霏微白雲霧状。而住
T1796_.39.0702c15: 其中。作此法成。一切煩惱熱等皆能止息。凡
T1796_.39.0702c16: 一切息災相應。皆此中作也。牛乳珠鬘同者。
T1796_.39.0702c17: 想此字中。如上牛乳流水連滯不絶。猶如白
T1796_.39.0702c18: 珠而下灌注其心。或自或他若想此灌之。一
T1796_.39.0702c19: 切内外熱惱無不除也。或想如月或如水精
T1796_.39.0702c20: 淨月之光普皆流注。凡有一切熱惱之患。以
T1796_.39.0702c21: 此注之皆除。一切扇底迦法。與白色相應。此
T1796_.39.0702c22: 中作也。前阿字是金剛漫荼羅。此縛字名爲
T1796_.39.0702c23: 水漫荼羅也
T1796_.39.0702c24:     □金剛地黄 ○水地白
T1796_.39.0702c25:     △火地赤  IMAGE風地黒
T1796_.39.0702c26: 空無定形而現種種也。從月輪霧聚漫荼羅
T1796_.39.0702c27: 中出。如乳流注能除一切熱惱。謂内外障即
T1796_.39.0702c28: 是熱障。此悉能除也。免離。謂脱此苦患也。如
T1796_.39.0702c29: 是繋縁一境。成就蘇乳珠鬘及藕水精或酪
T1796_.39.0703a01: 或水。如是等物其數衆多。隨心所欲作者。
T1796_.39.0703a02: 但與寂災相應皆得成就。或求長壽久住無
T1796_.39.0703a03: 量。或現種種身端妙奇特之相。或云最上
T1796_.39.0703a04: 者。是愛敬中最上也。令人所愛敬。或求聞持
T1796_.39.0703a05: 或求聰明。或求智慧及息諸病。如是等皆得
T1796_.39.0703a06: 成也。若此縛字安點。然除病患等事内外諸
T1796_.39.0703a07: 毒。皆速成就。此是息災吉祥漫荼羅也。然攝
T1796_.39.0703a08: 除有無量事。故云等也。次説囉字除障漫荼
T1796_.39.0703a09: 羅。於除障中最爲第一眞實之法。此囉字是
T1796_.39.0703a10: 赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅種
T1796_.39.0703a11: 種煩惱業苦。乃至現作五無間罪。若修此字
T1796_.39.0703a12: 門。亦能淨除使無有餘。既罪滅已則生諸善
T1796_.39.0703a13: 功徳也。此字門所作與不動明王相應。然不
T1796_.39.0703a14: 動明王句。能作三品一切事也。其法先如上
T1796_.39.0703a15: 住心一境。觀作極赤三角漫荼羅。極令悦意。
T1796_.39.0703a16: 此悦意定謂令鮮明妙整也。又悦意是當心
T1796_.39.0703a17: 作之。此祕語也。周匝作於焔鬘。知烈火光焔
T1796_.39.0703a18: 之状。中觀囉字。成已轉作不動明王。作寂然
T1796_.39.0703a19: 之像。非瞋非笑其形寂然也。又云先想不動
T1796_.39.0703a20: 明王。於其心上作三角。中有羅字。字成迴作
T1796_.39.0703a21: 不動明王也。除障故罪滅。寂然故息災。即是
T1796_.39.0703a22: 罪滅福生之義也。次此成就是物者。謂指此
T1796_.39.0703a23: 三角壇也。言釳羅。是執日之眷屬。凡有八曜
T1796_.39.0703a24: 皆名爲執也。凡日等諸執及火天等。同在東
T1796_.39.0703a25: 南隅作法大同也。謂須火用作之。或轉火令
T1796_.39.0703a26: 冷等皆此中作。然祕之意。是作日故智火也。
T1796_.39.0703a27: 日亦是慧日也。攝取者。攝取惡法難調之人。
T1796_.39.0703a28: 皆令柔順調伏也義准廿八及十二
房等與月水同位
此中攝伏惡
T1796_.39.0703a29: 人者。謂能攝伏煩惱而得自在人也。及發怨
T1796_.39.0703b01: 者。能令自他倶得成也謂發彼
怨等
消枯枝分者。能
T1796_.39.0703b02: 令彼身枯竭無所堪能也。一切身分三毒爲
T1796_.39.0703b03: 本體。令彼消竭無餘也。若外相而言。沽涸即
T1796_.39.0703b04: 是竭龍池等也。彼一切作者。一切降伏相應
T1796_.39.0703b05: 事。皆此中作也。然皆與慈悲相應。爲令彼等
T1796_.39.0703b06: 降伏善調。得作佛道因縁故。訶字第一眞實
T1796_.39.0703b07: 者。此是風漫荼羅也。風性能増益也。風生
T1796_.39.0703b08: 者。謂應是作風用之事。皆此壇中出生也。亦
T1796_.39.0703b09: 是生此諸事也。萬物能消耗變化無方。此字
T1796_.39.0703b10: 事用亦爾也。謂因業等生。種種増長滋茂之
T1796_.39.0703b11: 事。皆得自在。若上安點。即能壞彼一切因業
T1796_.39.0703b12: 等事也。其法先想本尊。於其額上連眉作半
T1796_.39.0703b13: 月形。ha@m於中安字。先想外作即迴作自身
T1796_.39.0703b14: 也。其半月有大威徳威光之像。黒焔遍出於
T1796_.39.0703b15: 外。作風吹動之幖幟。惡謂其像作極忿怒形
T1796_.39.0703b16: 也。云此但是風輪之尊。非降三世也。其像亦
T1796_.39.0703b17: 作深青色即黒
類也
若作此成就。能爲一切衆生作
T1796_.39.0703b18: 種種義利也。次成就。謂下所列物於風中作
T1796_.39.0703b19: 也。即能此現身皆得成也。謂昇虚空神足變
T1796_.39.0703b20: 化。及天眼天耳沒隱其身。開謂開阿脩羅宮
T1796_.39.0703b21: 等也。下云念者。只是用心作也。此五字皆是
T1796_.39.0703b22: 心作成就壇也。亦可以事法作壇。而觀心與
T1796_.39.0703b23: 相應也。若如以事相作壇而修神足。亦於彼
T1796_.39.0703b24: 中坐作之。若藕等亦置於壇中作也。想白乳
T1796_.39.0703b25: 流滿中。昔佛坐道樹下。從此字門。而降伏天
T1796_.39.0703b26: 魔無量軍衆。持誦者若能如法習行。不久即
T1796_.39.0703b27: 同如來。現身能伏彼軍也。大名稱即彼降魔
T1796_.39.0703b28: 者也。次即因訶字門轉明佉字。訶即因義也。
T1796_.39.0703b29: 有因故即有隨業受果之相。然此第一義中。
T1796_.39.0703c01: 訶字門本自不生。以不生故因不可得。此因
T1796_.39.0703c02: 尚本自來不生。況於其中而有業果耶。如是
T1796_.39.0703c03: 觀時。因業與果之事。寂然皆不可得。若能
T1796_.39.0703c04: 如是觀者。即同如來。坐於道樹而降伏魔。以
T1796_.39.0703c05: 此因等不可得故。即是其相猶如虚空。空而
T1796_.39.0703c06: 復空故也。大徳世尊説彼色者。謂説虚空色
T1796_.39.0703c07: 也。若於上加點。即入欠字門也。此欠字門所
T1796_.39.0703c08: 説尊者。名爲尊也。謂尊中之尊即大空也。若
T1796_.39.0703c09: 欲成就一切器物。皆得成就。其名種無量不
T1796_.39.0703c10: 可具言。其漫荼羅無方圓半月等相。當知虚
T1796_.39.0703c11: 空無相。而能成就相。此壇作種種色也。空
T1796_.39.0703c12: 現種種色相也。慧刀印共作。謂兼以刀印護
T1796_.39.0703c13: 之而作成就也。若作刀。用鑌鐵作。索用線或
T1796_.39.0703c14: 藕絲作。其輪或以金或以鑌作
T1796_.39.0703c15: IMAGE
T1796_.39.0703c16: [IMAGE]利處在
下名那
羅遮也
T1796_.39.0703c17: [IMAGE]
T1796_.39.0703c18: [IMAGE]
T1796_.39.0703c19: [IMAGE]此名沒
蘗藍
T1796_.39.0703c20: [IMAGE]
T1796_.39.0703c21: [IMAGE]
T1796_.39.0703c22:   此等器甚多。不可具載別有也
T1796_.39.0703c23: 如上諸器隨作一事。用此欠字成就之。若得
T1796_.39.0703c24: 上中下成就。隨事而用。乃至得成。持之以遊
T1796_.39.0703c25: 歴諸佛國土。名持明仙也。次更細説五字之
T1796_.39.0703c26: 義。若住此理隨事相應。即能成辦一切事也。
T1796_.39.0703c27: 是故佛觀大衆。告金剛手言。是眞言菩薩修
T1796_.39.0703c28: 菩薩行。阿字自本色。内外一切捨。得一切句
T1796_.39.0703c29: 義者。得與阿字本體本色而相應也。體本體不
T1796_.39.0704a01: 生。同於金剛實相之身。若與此相相應。即能
T1796_.39.0704a02: 捨一切法。麁妙等同。猶如瓦金齊觀。猶善住
T1796_.39.0704a03: 平等觀故。一切三毒罪業悉離。若如是者當
T1796_.39.0704a04: 得淨心。得此淨者。即同諸佛牟尼之尊。普能
T1796_.39.0704a05: 利益一切衆生。出過爲罪離諸過患也。次明
T1796_.39.0704a06: 嚩字門。若能與此相應解諸法則即是眞言次
第法則也
T1796_.39.0704a07: 即能爲一切衆生。作大利益之事也。先當如
T1796_.39.0704a08: 上觀此字。白如雪乳流注其心。若流注充滿
T1796_.39.0704a09: 其身。内外皆淨。一切見者即同佛身也。又從
T1796_.39.0704a10: 其身而流注出。遍於一切衆生身中。極令淨
T1796_.39.0704a11: 滿。又更流注滿於大地。當知此即於祕密釋
T1796_.39.0704a12: 中。是大慈悲水也。觀於世間極熱惱故而利
T1796_.39.0704a13: 益之。能令或飮或觸。或除衆患必定於無上
T1796_.39.0704a14: 菩提。有能是此水現同甘露。或顯或祕於二
T1796_.39.0704a15: 釋中。皆有世出世利用也。無疑謂當生決定
T1796_.39.0704a16: 信不疑也。次明羅字門加點
亦如前觀之。皆
T1796_.39.0704a17: 寂赫然光明如火輪。周匝有光。遍於内外皆
T1796_.39.0704a18: 作此色。向外流出乃至照於他身。亦令此漸
T1796_.39.0704a19: 次轉廣遍於法界。能除一切衆生種種惡事。
T1796_.39.0704a20: 隨所欲樂而滿足之也。亦能作諸神變也。次
T1796_.39.0704a21: 行者從臍以上安囉字。臍中安嚩字。倶現神
T1796_.39.0704a22: 變。從囉生火。從嚩生水。而除寒熱等患。乃至
T1796_.39.0704a23: 八大熱地獄。熱能以嚩字而作清涼而息滅
T1796_.39.0704a24: 之。八寒地獄。能以囉字作温煖而息滅之
T1796_.39.0704a25: 也。次又下安囉字等。標幢上而安訶字。能除
T1796_.39.0704a26: 自他一切罪苦也。又如上作大金剛輪。此是
T1796_.39.0704a27: 剛中之剛者也。於彼金剛大因陀羅輪中。雙
T1796_.39.0704a28: 作阿嚩二字。而自龍方西方
即能攝伏一切也。
T1796_.39.0704a29: 風能遍一切處。或開或壞。開謂開修羅宮及
T1796_.39.0704b01: 一切質礙之物。壞謂摧而折毀之。種種雜色
T1796_.39.0704b02: 内外業因所成。皆能開壞也。色漫荼羅。謂依
T1796_.39.0704b03: 本色。即是前所説風壇也。心摩觸者。謂想此
T1796_.39.0704b04: 字在圓明中。而當其心中。能令意得清淨。
T1796_.39.0704b05: 即法華所謂意根淨也。於經行中而念誦之。
T1796_.39.0704b06: 觀此字而作輕擧。輕擧想。即能擧身昇空現
T1796_.39.0704b07: 種種神足。或坐而想阿字在於耳根之中。以
T1796_.39.0704b08: 此字出入。聞聲即得天耳根通了也。或云隨
T1796_.39.0704b09: 用一字皆得。或可此文是阿字用也
意生身
T1796_.39.0704b10: 者。此是擧要言之。隨意所欲皆成。如得意生
T1796_.39.0704b11: 念至十方也。當知如來有如是自在方便。
T1796_.39.0704b12: 能令無相離相行中。而普現色身。成辦一切
T1796_.39.0704b13: 佛事。纔持誦時。能壞一切生死種子。成就菩
T1796_.39.0704b14: 提之種子。轉者即是轉誦之轉也。行者若能
T1796_.39.0704b15: 如是修行。諸佛常當現其人前。如影隨身而
T1796_.39.0704b16: 滿其願。行者既得滿所願已。即能不捨一切
T1796_.39.0704b17: 衆生。亦復常現其前。而滿其願令得法喜也。
T1796_.39.0704b18: 故云同於影像。於一切處。隨順一切衆生。所
T1796_.39.0704b19: 以爾者。此如來住於三平等地。無有分別戲
T1796_.39.0704b20: 論。復越度一切心境界相。時方作業一切亦
T1796_.39.0704b21: 離。時謂生滅於三世之時。方謂方所。作謂衆
T1796_.39.0704b22: 業。雖現萬像。而無所現同於十喩。法與非法
T1796_.39.0704b23: 皆遠離故。猶得如是無盡莊嚴藏故。能普應
T1796_.39.0704b24: 一切衆生。是故行者當勤求是眞言之行無
T1796_.39.0704b25: 上悉地。所謂如來一切智智。當知諸成就中
T1796_.39.0704b26: 最在其上。無與等無相比也。此一切智由於
T1796_.39.0704b27: 眞言行生。故當勤學之。右得悉地品竟
T1796_.39.0704b28:   成就悉地品第七
T1796_.39.0704b29: 時執金剛吉祥。希有花開敷眼者。金剛喩如
T1796_.39.0704c01: 來祕密慧也。金剛無有法能破壞之者。而能
T1796_.39.0704c02: 破壞萬物。此智慧亦爾。不爲一切之所破壞。
T1796_.39.0704c03: 而能摧壞一切能壞難壞者。所謂三毒根本
T1796_.39.0704c04: 也。復次此菩薩身。即是金剛之體。而十方一
T1796_.39.0704c05: 切佛。同以如來金剛智印授其手中。故名持
T1796_.39.0704c06: 金剛也。吉祥者。歎金剛手菩薩之徳。衆善功
T1796_.39.0704c07: 徳具足無缺。即是吉祥義也。時彼菩薩聞如
T1796_.39.0704c08: 上説諸佛甚深希有奇特之法。發希有之心。
T1796_.39.0704c09: 其眼開敷。一心觀佛不暫捨。方發四弘也。復
T1796_.39.0704c10: 次如世蓮華漸漸増長。若不崇日月光明及
T1796_.39.0704c11: 時節等。則不能敷榮。菩薩亦爾。雖有祕密菩
T1796_.39.0704c12: 提心如來功徳實相之藏。若不*崇諸佛平等
T1796_.39.0704c13: 大慧烈日光。則不開敷。今此菩薩。妙得是
T1796_.39.0704c14: 妙法蓮華臺眞實知見故。復而問佛。欲弘廣
T1796_.39.0704c15: 傳此心地之法度與一切衆生。咸令亦得如此
T1796_.39.0704c16: 開敷也。復次如上所説。即是阿字門如來金
T1796_.39.0704c17: 剛性。而功徳藏具足無缺。常住妙理之門也。
T1796_.39.0704c18: 轉金剛杵者。有微旨。謂欲轉此無礙密慧。入
T1796_.39.0704c19: 一切衆生心也。所以者何。如是自證寂滅之
T1796_.39.0704c20: 法。微妙清淨爲無有上。而衆生不自覺知。爲
T1796_.39.0704c21: 此因縁故於無量諸佛祕寶藏中而受無量恐
T1796_.39.0704c22: 怖苦惱。謂是事故生大悲心。欲轉此智令一
T1796_.39.0704c23: 切。皆得開敷心眼故也。火光微發者。火喩般
T1796_.39.0704c24: 若波羅蜜。四邊不可觸以不可執著故。又體
T1796_.39.0704c25: 性無垢。能燒一切煩惱虚妄之垢。如劫燒火
T1796_.39.0704c26: 無復遺餘也。遍照佛刹者。以此慧光。普照無
T1796_.39.0704c27: 量法界一切有縁應度者。無不普現其前。以
T1796_.39.0704c28: 喜見之身稱機説法。咸令得入如是阿字
T1796_.39.0704c29: 之門也。諸佛刹即無餘世界也私謂此世界者即
是淨心之土常無
T1796_.39.0705a01: 毀壞金剛
之國土也
發美妙音讃法自在牟尼者。謂發微
T1796_.39.0705a02: 妙之音而問如來也。諸法自在者。如世間長
T1796_.39.0705a03: 者。具足於財無所乏短故。能隨意所欲皆得
T1796_.39.0705a04: 成辦。如來亦如是。爲諸法之王。一切法財
T1796_.39.0705a05: 無不具足。故能辦大事不可思議。一切皆辦
T1796_.39.0705a06: 也。牟尼者寂默義也。常寂之土。微妙寂絶幽
T1796_.39.0705a07: 深玄遠。不可以言説之。如是法界寂然大滅
T1796_.39.0705a08: 度法。唯佛一人究竟清淨。故名牟尼也。眞言
T1796_.39.0705a09: 諸行説。彼行不可得者。謂平等三業。眞言之
T1796_.39.0705a10: 行。猶此如來之行。得成無上大果報者。此諸
T1796_.39.0705a11: 行。願佛爲我等説也。問意言。此眞言及行。佛
T1796_.39.0705a12: 説能成辦一切如來功徳廣大甚深之事。以
T1796_.39.0705a13: 要言之。無量無邊未曾有法。皆得成就。然一
T1796_.39.0705a14: 切法無不入於阿字之門。若入阿字者。即是
T1796_.39.0705a15: 從本以來本無。諸法本不生故。若法本不生
T1796_.39.0705a16: 者。即此眞言尚不可得。何況是中發起衆行
T1796_.39.0705a17: 耶。即此無生無起無法可得。而具一切功徳。
T1796_.39.0705a18: 即是不可思議佛之境界。唯佛與佛乃能知
T1796_.39.0705a19: 之。佛佛自證。若聞見證之者。即能以無量方
T1796_.39.0705a20: 便示悟衆生。若心不自證。則無由能籌量如
T1796_.39.0705a21: 是事而爲人説。如是不思議不生不滅。云何
T1796_.39.0705a22: 修行。又此行者。從何所來。去至何所。意問無
T1796_.39.0705a23: 生之行如何發趣也。所以然者。若生滅法。可
T1796_.39.0705a24: 説有成就破壞之相。今此法則無如是等相。
T1796_.39.0705a25: 云何而得成就也。此義亦甚深也。眞言本體
T1796_.39.0705a26: 寂淨云何發行。願佛爲我宣説。一切爲我説
T1796_.39.0705a27: 者。意言。總爲我演説之也。謂説此希有無上
T1796_.39.0705a28: 之法也。如是甚深法性。猶如大海萬流之所
T1796_.39.0705a29: 歸趣也。此萬法歸趣。正順於大般涅槃。即是
T1796_.39.0705b01: 發行義也。如世間大海種種色味。入大海之
T1796_.39.0705b02: 中。皆同一色一味。無有差別不可變。如來大
T1796_.39.0705b03: 海亦如是。一切萬法萬行入此中。皆同一不
T1796_.39.0705b04: 思議解脱之昧。無有差別也如是
説竟
次如來答云。
T1796_.39.0705b05: 摩訶薩意處。説名漫荼羅等者。心處亦可名
T1796_.39.0705b06: 爲心位。即指此衆生自心之處。即一切佛大
T1796_.39.0705b07: 悲胎藏漫荼羅也。所以者何。一切衆生即是
T1796_.39.0705b08: 華臺之藏。然以四種煩惱常自生故。爲彼自
T1796_.39.0705b09: 覆弊故。不能明了而自覺知。若能自覺心處
T1796_.39.0705b10: 者。即知此心自性常淨。如是淨無垢處。即是
T1796_.39.0705b11: 諸佛大圓滿實相之地也。是故佛答意言。若
T1796_.39.0705b12: 欲知眞言行及果。當於心處求之。皆如是説
T1796_.39.0705b13: 者。謂十方三世佛。亦皆如是説。一道無異。非
T1796_.39.0705b14: 獨我如是説也。眞言諸心處。彼識知果受者。
T1796_.39.0705b15: 果謂諸佛無上菩提之果。受謂證得也。佛意
T1796_.39.0705b16: 言。若能入此阿字門者。即能識於心處。若知
T1796_.39.0705b17: 是處。即得眞言果也。佛意又言。諸法盡猶心
T1796_.39.0705b18: 有。如人眼見色者。眼根與色對。不能了知青
T1796_.39.0705b19: 黄赤白等。次眼識即生不定慮。此青黄耶。
T1796_.39.0705b20: 次意識即分別分析。言此是青黄赤白等種
T1796_.39.0705b21: 種衆相。當知但由心分別而有也
決定
T1796_.39.0705b22: 心心處者此心梵云只多是慮知心也
又次干栗太者是處中心也
如二乘入道。
T1796_.39.0705b23: 亦先須得決定心。此決定心。即三昧也。猶得
T1796_.39.0705b24: 決定心故。心得悦樂。即是内心自證現法之
T1796_.39.0705b25: 樂也。猶有定故。即生實知見。然三乘各有定。
T1796_.39.0705b26: 深淺不同。今此中意言。若能證此心處心中
T1796_.39.0705b27: 之心此即干
栗太
即是如來大決定心謂三
昧也
猶有此
T1796_.39.0705b28: 定故得入阿字門。入阿字門故。即能了知眞
T1796_.39.0705b29: 言行之與果也。若了知彼行及果。即是授得
T1796_.39.0705c01: 無上大果也。佛意言。猶心住定故。得究竟一
T1796_.39.0705c02: 乘如實之見。即能自知是事。不然雖聞無益
T1796_.39.0705c03: 故。此已下正明習定初門也。如上執金剛所
T1796_.39.0705c04: 問。此眞言之心。從何所來去至何處云何得
T1796_.39.0705c05: 果者。今者佛意答言。夫眞言者從自心發。乃
T1796_.39.0705c06: 至欲識眞言行及果報者。亦從心而現。出此
T1796_.39.0705c07: 心外無別法也。所以者何。此漫荼羅名之爲
T1796_.39.0705c08: 淨。以一切衆生自心本來清淨。而以無明蔽
T1796_.39.0705c09: 覆不能了知。若淨此心。即是漫荼羅處。不從
T1796_.39.0705c10: 餘處來也。行及果報皆亦如是。以一切萬法
T1796_.39.0705c11: 乃至形顯等色萬類差別。莫不從心分別而
T1796_.39.0705c12: 有。今此阿字門亦不從外來。但從心生無別
T1796_.39.0705c13: 來處也。所以者何。以有方便修定故。其心漸
T1796_.39.0705c14: 淨。以心淨故。阿字現中。此阿字者。即是一切
T1796_.39.0705c15: 諸佛之心。從心輪淨故能現阿字。由入阿字
T1796_.39.0705c16: 門故即是成大果報相。故知此果亦心得。其
T1796_.39.0705c17: 實無人能授與者。由此自覺了而得之也。
T1796_.39.0705c18: 當引央掘不盜戒義。然此心源微妙寂絶。無
T1796_.39.0705c19: 名無相不可示現。以何方便而能得見耶。今
T1796_.39.0705c20: 諸佛爲化眞言行菩薩故。直從凡夫心處之
T1796_.39.0705c21: 心而作方便。亦不作餘對治行等也。此心之
T1796_.39.0705c22: 處。即是凡夫内心。最在於中。是汗栗駄心
T1796_.39.0705c23: 也。將學觀者。亦於是處思蓮花之形。所以者
T1796_.39.0705c24: 何。一切衆生此心即是蓮華三昧之因。以未
T1796_.39.0705c25: 能令開敷故。爲諸煩惱等之所纒繞。所以不
T1796_.39.0705c26: 能自了其心如實之相也。是故先當觀此心
T1796_.39.0705c27: 處。作八葉蓮華觀。令開敷諸蕊具足。於此臺
T1796_.39.0705c28: 上。思想阿字而在其中。從此字出無量光。其
T1796_.39.0705c29: 光四散而合爲鬘。猶如花鬘。所以謂之鬘者。
T1796_.39.0706a01: 謂連多花貫穿相續不斷。由合多爲一故名爲
T1796_.39.0706a02: 鬘。此亦如是。合無量光以爲一光之鬘也。何
T1796_.39.0706a03: 故須觀八葉不多不少耶。此有二義。一者一
T1796_.39.0706a04: 切凡夫心處。雖未能自了。然其上自然而有
T1796_.39.0706a05: 八辯。如合蓮華形。今但觀照此心令其開敷。
T1796_.39.0706a06: 即是三昧觀而且便也。然其理者。若觀此八
T1796_.39.0706a07: 葉之花。即得與理相應。此八葉者即是四方
T1796_.39.0706a08: 四隅也。四隅即是如來四智。初阿字門即是
T1796_.39.0706a09: 菩提之心。次暗字即是成無上菩提。次阿
T1796_.39.0706a10: 字是行菩提之行。次惡字即是大涅槃。其餘
T1796_.39.0706a11: 四隅之葉即是四攝法更問
其相
先從阿字門發菩
T1796_.39.0706a12: 提心即是眞
言來處
次知彼果更問次
第之意
次由此是字輪
T1796_.39.0706a13: 四阿字義。欲成大果報故。而修如來之行。
T1796_.39.0706a14: 以修行故而得證大涅槃。證大涅槃故能見
T1796_.39.0706a15: 心性。即知此心法界之體本來常寂滅相。故
T1796_.39.0706a16: 末後噁字門也。所以云蕊具足者。亦有其意。
T1796_.39.0706a17: 謂此蓮華三昧之心若開敷時。無量法門無
T1796_.39.0706a18: 不具足。謂六度十八空三十七品禪定解脱。
T1796_.39.0706a19: 百八三昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊
T1796_.39.0706a20: 無不具足也。當知一切法門。皆是從心而有
T1796_.39.0706a21: 也。念彼蓮華處。謂於彼蓮臺之上觀於阿字
T1796_.39.0706a22: 故。名坐上也。周遍普照明衆生類故者。觀此
T1796_.39.0706a23: 花鬘之光。若現前時。即從此心生寂照之光。
T1796_.39.0706a24: 普照一切衆生之類。一切衆生亦有如是之
T1796_.39.0706a25: 性。但由無明覆故。不識自心之性。故不得如
T1796_.39.0706a26: 是自在之用。若自了心源之時。亦能如是普現
T1796_.39.0706a27: 色身十方。教化如佛無異也。云衆生者。謂彼
T1796_.39.0706a28: 以無明故。乘業而生即受四生之報。以乘業
T1796_.39.0706a29: 而生故名衆生也。今欲散彼衆生。令盡識心
T1796_.39.0706b01: 之實相。開彼華臺令得佛之知見。知見者如
T1796_.39.0706b02: 俗言心開意解。此意有理也。以心開故即入
T1796_.39.0706b03: 阿字門也。又言坐上者亦含多意。或言花坐
T1796_.39.0706b04: 或言自身坐時。或是成就大漫荼羅者。漫荼
T1796_.39.0706b05: 羅中作此觀行入阿字門。即能見光明普現色
T1796_.39.0706b06: 身。而作種種佛事也。然行者初學觀時。心未
T1796_.39.0706b07: 純熟未得現前。當先畫作妙蓮。如上所説極
T1796_.39.0706b08: 令微妙。兼置阿字常現前觀之。當於圓明中
T1796_.39.0706b09: 畫也。此圓明由如圓淨之鏡。其中極深阿字
T1796_.39.0706b10: 圓光。於中諦觀久久。即能現前分明見。既於
T1796_.39.0706b11: 外處見已。迴觀自心。於圓明中而觀阿字。如
T1796_.39.0706b12: 阿字者當知麼等諸字例可解也
行者内觀
T1796_.39.0706b13: 具足純熟見阿字時。其光從心中四散。普遍
T1796_.39.0706b14: 十方一切佛刹。此光從頂至足。周匝環繞行
T1796_.39.0706b15: 者之身。不可以喩言也。問觀蓮華不觀餘花
T1796_.39.0706b16: 耶。此亦有意。如世蓮華出淤泥之中。生處雖
T1796_.39.0706b17: 惡。而蓮華體性清淨妙色無比。不爲諸垢所
T1796_.39.0706b18: 染。凡夫亦復如是。雖種種不淨三毒過患無
T1796_.39.0706b19: 量無邊。亦此蓮華三昧甚深果實。皆生其中。
T1796_.39.0706b20: 即是如來平等大慧之光也。千電集會者。如
T1796_.39.0706b21: 世間一電之光。尚不可諦觀。以映奪人眼故。
T1796_.39.0706b22: 況無量電光聚集也。此釋光鬘四散威猛熾
T1796_.39.0706b23: 盛之意也。然此光從心遍此之時。即能普遍
T1796_.39.0706b24: 一切世界一切衆生應度之者。皆現其前。以
T1796_.39.0706b25: 其所喜見身。赴機演説妙法令其得度。皆實
T1796_.39.0706b26: 不虚矣。如世明鏡中現種種形。然有所不照
T1796_.39.0706b27: 不能普現。淨心之鏡則不如是。十方無礙圓
T1796_.39.0706b28: 現法界。但借以爲譬。然實不可爲比也。行者
T1796_.39.0706b29: 見圓明阿字時。能遍諸方而行佛事。然亦寂
T1796_.39.0706c01: 然無所動作。由如水月隨器不同一時頓能現
T1796_.39.0706c02: 也。然以智慧觀之。若水性不明月亦不現。水
T1796_.39.0706c03: 雖澄淨。而無月者亦不能現。無有去來而現
T1796_.39.0706c04: 前明白。但縁合有耳。復次如月出時。雖能成
T1796_.39.0706c05: 就四天下萬物之類皆令得益。然亦不作是
T1796_.39.0706c06: 念。能普照萬物而生長之。行者觀於自心亦
T1796_.39.0706c07: 復如是。同彼水月而現衆像也。從此品以前
T1796_.39.0706c08: 説眞言之果。從此品以後。次第明修行入證
T1796_.39.0706c09: 之方便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆
T1796_.39.0706c10: 多祕法。下別出之。此經聖者所祕。故不明白
T1796_.39.0706c11: 次第説也。如上觀八葉及阿字門。先用淨除
T1796_.39.0706c12: 自心華臺得現。今欲令彼長養滋茂成大果
T1796_.39.0706c13: 報。更明方便觀&MT00140;字門也。前入阿字門雖云
T1796_.39.0706c14: 了知心性。然亦未得究竟現前。是故更入&MT00140;
T1796_.39.0706c15: 字門。此是三昧。將用成就菩提心也。如世蓮
T1796_.39.0706c16: 華依水而長。若無水者不久枯朽。行者菩提
T1796_.39.0706c17: 之心亦復如是。若無三昧之水灌注其心。即
T1796_.39.0706c18: 亦不得滋榮開剖也。此&MT00140;字當觀在頂上骨縫
T1796_.39.0706c19: 四方會處。令字正面著之直立頭。後更有祕
T1796_.39.0706c20: 密觀法。又別也。觀字點爲行者頭。餘爲身分
T1796_.39.0706c21: 四支也問水從阿字下
流入別字不
以行者未識自心故。方
T1796_.39.0706c22: 便令識。先觀蓮華。又以定水滌淨其心。令此
T1796_.39.0706c23: 阿字明白徹見之時。六根諸垢皆總清淨。由
T1796_.39.0706c24: 六根純淨無垢故。心性無垢猶如水精淨月
T1796_.39.0706c25: 之光。當知此即名見。見者即是成就。成就者
T1796_.39.0706c26: 即是體同法界。當知此法界本來寂然。一切
T1796_.39.0706c27: 衆生世界之所依持。猶如有情依世界。乃至
T1796_.39.0706c28: 地輪依水。水依風風依空空爲一切依止而無
T1796_.39.0706c29: 所依也。法界亦爾。以衆生無明垢故。不能自
T1796_.39.0707a01: 了。今以六根淨故。即明見也。未見時更有方
T1796_.39.0707a02: 便。亦在別品中。又非直觀此二字也。行者自
T1796_.39.0707a03: 觀時。更以諸字令普遍支分。明是作時。事事
T1796_.39.0707a04: 明了即成持明人也。以能自直用此諸字門
T1796_.39.0707a05: 故。成持明仙。又此法界云見者。非是有得
T1796_.39.0707a06: 見。以無垢故即能見。見即是法界體也。如鏡
T1796_.39.0707a07: 淨故萬像自現。而不作如是分別。我能見彼
T1796_.39.0707a08: 彼是所見。亦不分別去來之相。但縁合見耳。
T1796_.39.0707a09: 一切衆生皆亦同此法界之體。若如是見之時。
T1796_.39.0707a10: 即是悉地之相。能普現色身。示無盡莊嚴藏
T1796_.39.0707a11: 也。行者由心淨故。非但具足妙天之樂。亦得
T1796_.39.0707a12: 大涅槃微妙之樂。亦見如來句。句是諸佛之
T1796_.39.0707a13: 坐處也謂佛住
處也
如上見時。猶未名究竟成就之
T1796_.39.0707a14: 見也。更有方便。謂觀囉字門。行者於兩眼上
T1796_.39.0707a15: 置此二字。光明如燈赤炎光輝。行者當坐時
T1796_.39.0707a16: 少屈其頸。以此無垢光明而内觀照其心。猶
T1796_.39.0707a17: 此囉字故。能見心性也。低咽當不令太曲又
T1796_.39.0707a18: 不太直。此有二義。一即調身不生病苦。以坐
T1796_.39.0707a19: 太曲太直即四大不調和故。二者爲淨眼根
T1796_.39.0707a20: 速達心源故。此囉字門者。即淨知見之明燈。
T1796_.39.0707a21: 由此智同觀心蓮臺之實相故。速得成。又坐
T1796_.39.0707a22: 時舌亦不得著上齶及太垂著下。當處中也。
T1796_.39.0707a23: 如是淨眼觀於自心。亦無能所等相。但因縁
T1796_.39.0707a24: 具故得如是見也。以上佛告金剛手去來之
T1796_.39.0707a25: 相。此行從心而生。心爲照明能見如來之道。
T1796_.39.0707a26: 行即是道也。道者即是行及果報也。非但我
T1796_.39.0707a27: 如是説。三世如來所説亦復無異也。如上所
T1796_.39.0707a28: 説眞言方便乃至此心處。無垢清淨猶如圓鏡
T1796_.39.0707a29: 現前。當知此即是先佛共所宣説眞實之
T1796_.39.0707b01: 心也。如是心性。常恒安住無有變易不可破
T1796_.39.0707b02: 壞。即是諸佛大般涅槃。故名眞實也。以囉字
T1796_.39.0707b03: 門等淨此心故。生眞實智慧光。故即見古佛
T1796_.39.0707b04: 所行之道。所謂祕密藏眞言也。行者見此
T1796_.39.0707b05: 眞言道之時。識亦發光。識謂六識也。如小乘
T1796_.39.0707b06: 中説心意識。但是名之差別。大乘即有別相。
T1796_.39.0707b07: 謂六識身。但是三縁和合。不能決定了知諸
T1796_.39.0707b08: 法。能分別者是心也。以心淨故六識亦皆光
T1796_.39.0707b09: 明輝發。猶如大寶珠體性常淨。而不爲塵垢
T1796_.39.0707b10: 所染。若人瑩冶。漸去麁垢乃至轉明。即能無
T1796_.39.0707b11: 礙雨降諸寶光色無比。衆生六識亦爾。以心
T1796_.39.0707b12: 源淨故。六識亦皆純淨。所謂六自在王性清
T1796_.39.0707b13: 淨也。彼持眞言行者。如是見心性時。即是見
T1796_.39.0707b14: 於正覺兩足之尊。永離邪倒名之爲正。以此
T1796_.39.0707b15: 正知見現覺諸法也。人天二足中尊名兩足
T1796_.39.0707b16: 更勘
經釋
所以者何。若離此心性。更於諸處見於
T1796_.39.0707b17: 如來。無有是處也。行者見此心佛之時。即名
T1796_.39.0707b18: 悉地第一成就。所謂得第一常身也。悉地有
T1796_.39.0707b19: 衆多種。或世間或出世間或無量差別。今此
T1796_.39.0707b20: 成就者。即是出世間第一成就。所謂成就第
T1796_.39.0707b21: 一常身。此常身即是諸佛金剛不壞身也。見
T1796_.39.0707b22: 此心時即是見如來句。知一切法皆如十喩。
T1796_.39.0707b23: 不生不滅性常不生。得此眞實之智。見於實
T1796_.39.0707b24: 相也。雖如是説。然行者猶未即能究竟明了
T1796_.39.0707b25: 見於心性。更有明了方便。所謂轉囉字爲覽
T1796_.39.0707b26: 字也。前於月中作觀阿字而觀於心。今更
T1796_.39.0707b27: 轉此囉字令作覽字。還如前小低其咽。令不
T1796_.39.0707b28: 太曲直。舌亦高下得所。而觀於心中阿字也。
T1796_.39.0707b29: 此之囉字是相義。上有點是大空三昧。所謂
T1796_.39.0707c01: 第一無相之法。諸相本空也。以一切相者皆
T1796_.39.0707c02: 是不堅固法。以此相當體不生故。同於大空。
T1796_.39.0707c03: 即是堅固實相之法。如是思惟一切空句與
T1796_.39.0707c04: 理相應。即是不死句。不死句即是諸佛常住
T1796_.39.0707c05: 之身也。由此覽字方便離一切相。即是常身。
T1796_.39.0707c06: 常身即是一切法空不死句也。若欲廣大智
T1796_.39.0707c07: 五通。成持明悉地明等長壽童子。未得持誦
T1796_.39.0707c08: 者。乃至是不隨順。廣大智身即是如來身也。
T1796_.39.0707c09: 謂一切三乘功徳。下至五神通長壽等事。離
T1796_.39.0707c10: 覽字無相之門無有得義。所以者何。若人心
T1796_.39.0707c11: 著於相則生蓋纒。隨業而轉不得自在。乃至
T1796_.39.0707c12: 世間悉地尚不可得。何況五通等耶。五通等
T1796_.39.0707c13: 尚無得理。何況如來平等智身耶。是故佛説
T1796_.39.0707c14: 三乘世間一切功徳利益。皆從無相法中而得
T1796_.39.0707c15: 成辦。如神通有多種。若行者以心離相無著
T1796_.39.0707c16: 故。乃至能得二乘五通。若更深修。乃至能得
T1796_.39.0707c17: 菩薩五通。此五通即是入地菩薩自在之用。
T1796_.39.0707c18: 比於二乘之通。如用日光等彼螢火也。持明
T1796_.39.0707c19: 者。謂持誦人得妙成就悉地之果。即能遍遊
T1796_.39.0707c20: 一切佛土。供養諸佛成就衆生也。若不觀此
T1796_.39.0707c21: 離一切相本來空寂法門。此仙亦不可得。此
T1796_.39.0707c22: 即是入於菩薩地也。長壽。謂於壽自在常住
T1796_.39.0707c23: 世間。利益衆生親近諸佛。童子。謂壽無量歳
T1796_.39.0707c24: 常如十六童子。容色鮮妙。亦是持明仙也。經
T1796_.39.0707c25: 意言。若不隨順如是離一切相法門。此仙尚
T1796_.39.0707c26: 不可致。何況究竟法身不思議業。眞言智發
T1796_.39.0707c27: 起眞實智。是極上一切諸佛財富者。以入覽
T1796_.39.0707c28: 字門故。離一切諸相即見如來。即是平等大
T1796_.39.0707c29: 慧眞實之智。如是眞言之智。於一切法中最
T1796_.39.0708a01: 在其上。一切諸佛以此爲資財。資財是受用
T1796_.39.0708a02: 義。如是智寶財其數無量。自在受用成辦佛
T1796_.39.0708a03: 事普施衆生。即是法華大長者義也。菩薩救
T1796_.39.0708a04: 世者乃至二乘。遊渉土地住諸佛刹。有所宣
T1796_.39.0708a05: 説示現。亦皆由此法門。乃至由此行故得成
T1796_.39.0708a06: 無上道也。故經云。離一切相則名諸佛也。悉
T1796_.39.0708a07: 地成就品竟悉地是眞言妙果爲此果故而修
因行故此中成就者是作業成就
如上金
T1796_.39.0708a08: 剛手問佛眞言去來之相及行。果佛已答竟
T1796_.39.0708a09:   轉字輪漫荼羅行品第八
T1796_.39.0708a10: 如來復觀察大衆。以大慈悲修習眼觀察衆
T1796_.39.0708a11: 生界者。大衆。即是十佛刹土微塵數金剛等
T1796_.39.0708a12: 會也。如來以無量劫來久修大慈悲之眼。而
T1796_.39.0708a13: 觀世界亦有意懷。所謂復將宣説微妙方便。
T1796_.39.0708a14: 令一切世間皆蒙大益也。如是觀已。入甘露
T1796_.39.0708a15: 生三昧者。如世人飮毒即時夭命。或有遇天
T1796_.39.0708a16: 甘露而得飮之。即時不老不死。一切諸患疾
T1796_.39.0708a17: 苦無不除愈。身心清涼快樂得未曾有。今此
T1796_.39.0708a18: 三昧亦如是。若得聞思修行者即得出世間
T1796_.39.0708a19: 第一之樂。壽量常住成如來現法之樂也。從
T1796_.39.0708a20: 此定起。復説一切三世無礙力者。三世無有
T1796_.39.0708a21: 能破壞者。此明力如是也。破除一切無明煩
T1796_.39.0708a22: 惱之闇故。名之爲明。然明及眞言義有差別。
T1796_.39.0708a23: 若心口出者名眞言。從一切身分任運生者。
T1796_.39.0708a24: 名之爲明也。由増長義故女聲呼之。如王以
T1796_.39.0708a25: 尊位故其妃亦復尊重。故云明妃也。如上金
T1796_.39.0708a26: 剛手初問佛。佛即從初至究竟。皆答此問。中
T1796_.39.0708a27: 間他語間斷。今佛復騰前意而答也。如上覽
T1796_.39.0708a28: 字門義已略説訖。今依前。佛爲修眞言行者。
T1796_.39.0708a29: 欲令衆縁具足速得無上道故。復從甘露生
T1796_.39.0708b01: 三昧起。説此明妃也
T1796_.39.0708b02: 伽伽那三迷等空
阿鉢羅底三迷
薩嚩怛多
T1796_.39.0708b03: 掲多一切如
來也
三曼多奴掲底與諸如來同至
所住也更問
伽伽
T1796_.39.0708b04: 那三迷等空
重言
縛羅落叉&MT03265;縛羅勝願也
落叉相也
T1796_.39.0708b05: 伽伽那三迷者。伽伽是行義。重言行者。明即
T1796_.39.0708b06: 此行即無所有。則行無行也。先指次破壞也。
T1796_.39.0708b07: 謂此無相無礙之法。於空無量無礙無所不
T1796_.39.0708b08: 遍。然復有異義。所以者何。若一切法直爾如
T1796_.39.0708b09: 空者。即是無過患無功徳。今此中雖無相無礙
T1796_.39.0708b10: 猶如虚空。而具一切如來眞實功徳。無所不
T1796_.39.0708b11: 備。故次明第二句義也。雖擧此空爲況。然有
T1796_.39.0708b12: 無量無邊離相之徳。非虚空所能喩也。此功
T1796_.39.0708b13: 徳者。即是等於如來。是一切如來所至之處也
T1796_.39.0708b14: 第三句
也更問
次復言伽伽那三迷者。雖具萬徳而無
T1796_.39.0708b15: 所表示。同於大空故重言也更問
句義
此中云無礙
T1796_.39.0708b16: 力者。不可破壞義亦是無相義。以無礙無相故
T1796_.39.0708b17: 不可破壞也。佛於三昧中現此明妃也。口説
T1796_.39.0708b18: 名眞言陀羅尼男聲
身現曰明。以此善男子明
T1796_.39.0708b19: 妃如來身無二境界。由是力故。佛菩薩大名
T1796_.39.0708b20: 稱。得無礙法。能苦除滅者。言此明妃者即同
T1796_.39.0708b21: 如來之身。若不悟此理無由成佛。若證無相
T1796_.39.0708b22: 無礙理。即是於法而得自在成就菩提。如是
T1796_.39.0708b23: 無相。即是如來甚深境界。唯佛與佛乃能知
T1796_.39.0708b24: 之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩薩。由
T1796_.39.0708b25: 入此門故。遍於法界普門示現。成就衆生無
T1796_.39.0708b26: 有窮盡也。是故得大名稱聞於十方。故云大
T1796_.39.0708b27: 名稱也。得無礙法者。以無障無相無罣礙故。
T1796_.39.0708b28: 能除一切衆生身口之苦。眞實不虚。皆令究
T1796_.39.0708b29: 竟至於無上大菩提樂也。猶不了眞諦故言
T1796_.39.0708c01: 無明。由無明故。即有諸行而生種種諸苦。雖
T1796_.39.0708c02: 菩薩入於地位。然由未了如來甚深祕密之
T1796_.39.0708c03: 境。即是微細無明亦復是苦。今佛爲彼等故。
T1796_.39.0708c04: 咸令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除無
T1796_.39.0708c05: 明苦。即是與其不思議解脱諸佛無量無邊
T1796_.39.0708c06: 功徳現法之樂也。妃者。如世女人能生男女。
T1796_.39.0708c07: 令種胤不絶。此明能生一切如來所有功徳。
T1796_.39.0708c08: 故義云妃也。行者修眞言行時。雖如上有種
T1796_.39.0708c09: 種方便。然須持此明妃。若不爾者衆徳不具
T1796_.39.0708c10: 也。時毘盧遮那諸佛。尋念我始初不生金剛
T1796_.39.0708c11: 執力故。告上首執金剛言者。如來從甘露生
T1796_.39.0708c12: 三昧起已。尋念我本初不生一切佛身。由不
T1796_.39.0708c13: 生故即與諸佛無二體。故如是取本不生阿
T1796_.39.0708c14: 字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
T1796_.39.0708c15: 持之也。如是思念已。方便告上首諸金剛也。
T1796_.39.0708c16: 上首者。非但祕密主。一切皆入阿字門。即是
T1796_.39.0708c17: 言體主而已。十佛刹土諸執金剛皆是上
T1796_.39.0708c18: 首也。諦聽善男子。字輪轉名漫荼羅行品中
T1796_.39.0708c19: 廣。眞言門修行菩薩。作佛事能住彼前者。輪
T1796_.39.0708c20: 謂阿字門。此一字中入一切字。入此一字。於
T1796_.39.0708c21: 一切法旋轉無礙也。如世人之輪。不轉則已
T1796_.39.0708c22: 轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知。故名
T1796_.39.0708c23: 輪也。又如世間之輪。若旋轉時。能斷一切草
T1796_.39.0708c24: 木之類。隨彼根莖枝葉。遇此輪者無不摧破。
T1796_.39.0708c25: 何以故。以邊刃利故。此阿字輪亦復如是能
T1796_.39.0708c26: 除一切無明煩惱。隨彼所聞無不摧滅也。漫
T1796_.39.0708c27: 荼羅是清淨義。下更釋之。品廣者。此中之義
T1796_.39.0708c28: 能遍一切處。品者只是一分之名也。廣義如
T1796_.39.0708c29: 輪無有斷盡。然此一分之經。亦不離此輪。故
T1796_.39.0709a01: 以爲名也。諸品皆云廣者准此即是言略故一分
義廣故無盡也
T1796_.39.0709a02: 本不生者即是阿字輪。入此輪即是與諸佛
T1796_.39.0709a03: 同體無二也。佛爲成就修眞言行菩薩故。欲
T1796_.39.0709a04: 説此阿字輪。而先歎其功徳。若得此輪。能
T1796_.39.0709a05: 令諸菩薩普門示現。以一切衆生所喜見身。
T1796_.39.0709a06: 普住其前而化度之。以大因縁而作佛事。故
T1796_.39.0709a07: 云住彼前也。爾時執金剛頂禮佛。金剛旋下
T1796_.39.0709a08: 相應。下金剛蓮花坐已歎佛者。此菩薩。以
T1796_.39.0709a09: 金剛杵上而有蓮華臺。以此爲坐也。金剛即
T1796_.39.0709a10: 是諸佛智印。此佛智印。大漫荼羅之臺故有
T1796_.39.0709a11: 所表也。如擲金剛慧虚空中。迴轉而下於地。
T1796_.39.0709a12: 此菩薩亦爾。聞佛更説阿字輪故。歡喜踴躍。
T1796_.39.0709a13: 即時此臺。於金剛上旋轉無量。從坐而下爲
T1796_.39.0709a14: 佛作禮。當下時。與擲杵空中迴旋而下相似。
T1796_.39.0709a15: 故云與彼相應也。此亦表佛智無礙也。爲聞
T1796_.39.0709a16: 法恭敬故。下地致敬也。歸命菩提心者。即是
T1796_.39.0709a17: 歸命一切衆生心也如上云此
心菩
歸命菩提心
T1796_.39.0709a18: 發生者。又復頂禮能發生此心者即是淨菩提心
入明門者也
T1796_.39.0709a19: 稽首行體地波羅蜜者。次歸敬眞言行體。行
T1796_.39.0709a20: 體即是其地地及波羅蜜也。敬禮先造作者。
T1796_.39.0709a21: 以一切衆生。雖有此菩提之心而不能自了
T1796_.39.0709a22: 故。歸命古昔發心成果轉示衆生者。念大恩
T1796_.39.0709a23: 故又更禮拜也。重言歸命頂禮者。此義大同
T1796_.39.0709a24: 小異。重言者恭敬深至故爾也。如此歎佛已
T1796_.39.0709a25: 復請者。如世人養蠶爲利故而善養之。此亦
T1796_.39.0709a26: 如是。爲請佛更説深義。自利利他故。先歎佛
T1796_.39.0709a27: 也。空證。即是證於無相無礙平等之法也。白
T1796_.39.0709a28: 佛言世尊。唯願法王宣説。哀愍我及一切衆
T1796_.39.0709a29: 生故。法王者。於法自在故名爲王。願哀愍我
T1796_.39.0709b01: 及護念我。及爲利衆生故。爲法王哀愍我故。
T1796_.39.0709b02: 護念我故爲衆生利故。如説修眞言行者令得
T1796_.39.0709b03: 圓滿故。願佛更説阿字輪也。圓滿者。隨彼上
T1796_.39.0709b04: 中下行。各隨性分而得利益。皆當成就妙果
T1796_.39.0709b05: 也。次佛告祕密主言。我初。諸最勝佛世所依
T1796_.39.0709b06: 稱號者。將説祕藏。先自歎徳。以此法難信故。
T1796_.39.0709b07: 如將説法華亦同歎也。本初即是壽量義
T1796_.39.0709b08: 世所依者。如一切草木皆依於地而得増長。
T1796_.39.0709b09: 又如商人依於導師。入海者依於船師。病苦
T1796_.39.0709b10: 者歸依大醫。此有多門皆當説。今佛亦爾。
T1796_.39.0709b11: 爲一切依也。然更有深意。雖云自歎即是説
T1796_.39.0709b12: 法意也。如梵音云我者。於中即有阿聲
T1796_.39.0709b13: 本不生義也。此常住不生之體。即是一切之
T1796_.39.0709b14: 所依止也。稱號者我覺此不生故。一切世
T1796_.39.0709b15: 人稱號爲佛。非平等法界有如是名也。説
T1796_.39.0709b16: 法無等比。此無比中。諸外道所説皆是有上
T1796_.39.0709b17: 之法。故云有比。凡一切不了内證祕密法者。
T1796_.39.0709b18: 皆是外道也。由佛説此無可等比況喩法故。
T1796_.39.0709b19: 説法亦無比也。又此中我ma又麼聲即是不
生義也亦是歎
T1796_.39.0709b20: 中説法
更問也
本寂無有上者。此本字中即有阿聲。即
T1796_.39.0709b21: 不生義。以不生故即是不滅。是故本來寂然。
T1796_.39.0709b22: 此法第一微妙更無過也。能寂諸根故。六根
T1796_.39.0709b23: 常淨諸惡永滅故云寂也。此阿字即是一切
T1796_.39.0709b24: 佛心也。今佛偈中説此阿字者。即是説自證
T1796_.39.0709b25: 法中一切語意中。雖有所説。然此内證之境
T1796_.39.0709b26: 終不可了知。由自證法不可説故。佛雖自歎
T1796_.39.0709b27: 美。即是稱歎此阿字也。以此字本初以來是
T1796_.39.0709b28: 所依。今説此自證之法。非彼二乘外道之
T1796_.39.0709b29: 境。於彼法中無可喩況之者。故云無比也。如
T1796_.39.0709c01: 飮水者冷熱自知。尚不可爲不飮人説。況如
T1796_.39.0709c02: 來境耶當引
深密
然佛以加持力故。説此不可説
T1796_.39.0709c03: 不可説之法。令金剛藏等皆得知之。此事即
T1796_.39.0709c04: 爲希有也云本寂者當知本來寂滅之法一切
二乘外道中所無非彼心境所及也
由加持
T1796_.39.0709c05: 故。執金剛并諸菩薩。佛菩提座勝願能現。謂
T1796_.39.0709c06: 佛説此偈已。以佛神力加之。爾時諸金剛菩
T1796_.39.0709c07: 薩即能現菩提座也。此座者。但以世間意説。
T1796_.39.0709c08: 但是座處耳。然西方名此座爲滿荼。滿荼者。
T1796_.39.0709c09: 是堅固義是不動義。是更無等比義是遍周法
T1796_.39.0709c10: 界義。今現此菩提坐。亦如酪中現蘇。諸味共
T1796_.39.0709c11: 會一處而不相離
加持故能現也。此座即
T1796_.39.0709c12: 是如來功徳之所莊嚴。無量大願之所成就。
T1796_.39.0709c13: 即同佛身。普現一切衆生界中而作佛事。故
T1796_.39.0709c14: 云勝願也。佛虚空如無戲論。從行無二與理
T1796_.39.0709c15: 相應相。成就是業者。即此座者。猶如虚空
T1796_.39.0709c16: 離一切分別。雖諸菩薩如是修行種種方便。
T1796_.39.0709c17: 然亦無二無別。不離如是妙理。故云理相應
T1796_.39.0709c18: 也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座無二
T1796_.39.0709c19: 無別。成就者。謂修行者之所成就悉地也。于
T1796_.39.0709c20: 時佛諸支分身。皆悉出現是字。於一切世間
T1796_.39.0709c21: 出世間聲聞縁覺靜慮及觀。悉地成就勤修
T1796_.39.0709c22: 者。謂遍佛身分。佛身分皆現此阿字眞言。此
T1796_.39.0709c23: 阿字門。即是世出世間二乘定觀等之慧命
T1796_.39.0709c24: 攝心不散名定次當觀照如行者初攝心
時觀圓明等是觀也以下義勢常相連也
如壽一
T1796_.39.0709c25: 字。諸壽同種子同命同依處同救度同現者。
T1796_.39.0709c26: 如上世出世間一切所作妙業。阿字即爲彼
T1796_.39.0709c27: 命。如人若無命。根一切作事皆悉棄廢。一切
T1796_.39.0709c28: 世出世間功徳定慧等亦爾。若離阿字門。即
T1796_.39.0709c29: 不得増益成就。如彼死人無所能爲。復阿字
T1796_.39.0710a01: 是開口聲也。若無阿聲即不能開口。口若不
T1796_.39.0710a02: 開者一切字皆無。是故阿字爲一切字之種
T1796_.39.0710a03: 子。當知一切萬行亦如是。以阿字門而爲種
T1796_.39.0710a04: 子。若離阿字亦不成也。同依處者。如衆生等
T1796_.39.0710a05: 若無大地則無住處。此阿字門亦如是。若離
T1796_.39.0710a06: 阿字即無所依處也。救度亦同者。當知阿字
T1796_.39.0710a07: 門。即是一切世間之大救護也。末後云現者
T1796_.39.0710a08: 如上佛爲菩薩大衆現金剛座故。此一切勝義
T1796_.39.0710a09: 皆能悉現也。次即説此眞言門。謂南謨三曼
T1796_.39.0710a10: 多佛陀喃敬禮普遍
佛等也
此正是阿
字眞言門
善男子此眞言
T1796_.39.0710a11: 者。十方諸佛以法身同所加持。諸有修行之
T1796_.39.0710a12: 者。以此眞言故。即能作諸佛事。乃至普現色
T1796_.39.0710a13: 身。爲一切衆生界開示佛之智慧。如佛能作
T1796_.39.0710a14: 是事。此阿字門亦能如是作之。當此彼體即
T1796_.39.0710a15: 同一切佛身也。阿字門一切法轉者。由轉此
T1796_.39.0710a16: 阿字。即成種種功徳也。從此阿字門修行轉
T1796_.39.0710a17:
是故祕密主。眞言門菩薩等。欲見諸佛
T1796_.39.0710a18: 謂欲見一切
佛淨法身也
欲供養者謂遊一切佛刹供養
承事聞法修行也
欲證
T1796_.39.0710a19: 發菩提心者謂證菩提
令心淨也
欲與諸菩薩同會者
T1796_.39.0710a20: 那羅延菩薩等等共
一處受現法樂也
欲利衆生者謂如毘盧遮那常爲
一切衆生作大佛事
T1796_.39.0710a21: 種種成
就之也
欲求悉地者此中最上成就所謂佛身
尚可疾得況餘成就耶
欲求
T1796_.39.0710a22: 一切智智者然此阿字門一切義利無不成辨以要
言之欲求一切智智亦決定當得也
T1796_.39.0710a23: 諸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝
T1796_.39.0710a24: 欲求者更無他術。但當勤修此阿字之門也。
T1796_.39.0710a25: 爾時毘盧遮那佛。此大悲胎藏生漫荼羅王。
T1796_.39.0710a26: 敷置諸本尊位。定三昧神通眞言行不思議
T1796_.39.0710a27: 法説者。如前以廣説敷置漫荼羅位。今何以
T1796_.39.0710a28: 更説。此有多義。欲更開發一類衆生故。令前
T1796_.39.0710a29: 已聽聞者倍得明了故。前雖説諸位地。然尚
T1796_.39.0710b01: 未普周遍。今更説令無所闕乏故。又前但説
T1796_.39.0710b02: 其名。由多未説形状。今更説令具足故。何故
T1796_.39.0710b03: 不併説之。而更分折於此處説耶。於此亦有
T1796_.39.0710b04: 意。乃至深樂法者。猶不頓爲説之欲令發起
T1796_.39.0710b05: 珍重之心。漸漸開道也。復次若但以圖畫尊
T1796_.39.0710b06: 容。用爲眞實者。如彼畫師等。亦可成就阿闍
T1796_.39.0710b07: 梨功徳。然不但以圖畫故。而得成彼眞言之
T1796_.39.0710b08: 行。當須一一與三昧神通相應。方名不思議
T1796_.39.0710b09: 行。今佛欲開示彼之故。云三昧等法説也。謂
T1796_.39.0710b10: 與三昧神通相應而説之也 彼阿闍梨一切
T1796_.39.0710b11: 智門阿字住。取線禮一切佛者。如上已説。中
T1796_.39.0710b12: 心作阿字及眼作囉字等。前品已具説。今欲
T1796_.39.0710b13: 作壇。先須住此三昧令與理相應。以相應之
T1796_.39.0710b14: 智而運布規量也。凡合繩。當令得所不得
T1796_.39.0710b15: 緩。若不調者。令師及弟子多病爲障所嬈。若
T1796_.39.0710b16: 用時斷絶。亦令致損耗也。次當知方所者。所
T1796_.39.0710b17: 以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。或
T1796_.39.0710b18: 謂東爲西等。即爲障者之所得便也。次禮一
T1796_.39.0710b19: 切佛者。即是禮於阿字眞言之體也。師禮已
T1796_.39.0710b20: 在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。次
T1796_.39.0710b21: 師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西向。次弟
T1796_.39.0710b22: 子右迴至坤維北向。師迴身南向。次師右迴
T1796_.39.0710b23: 還至巽地西向。弟子迴身東向。即四方位竟
T1796_.39.0710b24: 也。弟子次更至乾地維向巽。師與相對。即定
T1796_.39.0710b25: 乾巽隅竟云云更
問也
凡定四方。必須如前審諦
T1796_.39.0710b26: 不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令
T1796_.39.0710b27: 逐便右轉。不令妨礙即得也。如是作已阿闍
T1796_.39.0710b28: 梨復於瑜伽中。轉於心中阿字而作縛字。如
T1796_.39.0710b29: 前布置。囉字等方便不異於前。但改心中阿
T1796_.39.0710c01: 字。即成金剛薩埵身也。亦復觀想己身即同
T1796_.39.0710c02: 彼身。執持如來智印也。雖改阿字爲嚩。然亦
T1796_.39.0710c03: 不相離。何以故。由不生故。即是本來無有繋
T1796_.39.0710c04: 縛。體一門異也。如上引繩。猶未至地拼之。既
T1796_.39.0710c05: 作此觀。即與弟子。更入中台之中。還如上引
T1796_.39.0710c06: 繩准前次第。於中台定方所也。如上。無二相
T1796_.39.0710c07: 應形如來形空性形者。轉相釋也。歎此無二
T1796_.39.0710c08: 形即是如來形。如來形者即是性空形也。
T1796_.39.0710c09: 説。前引線當心。師及弟子相對。引受四方及
T1796_.39.0710c10: 四角十字道。但以繩印持而未下也先以作標
相在四角
T1796_.39.0710c11: 置了方
作也
當知如此定時。頂上想於阿字遍其
T1796_.39.0710c12: 皆如上
説也
然大日如來。入大悲胎藏生三昧。
T1796_.39.0710c13: 此大悲胎藏三昧。豈與前品大悲胎藏漫荼
T1796_.39.0710c14: 羅有異耶。正謂前壇諸方未滿。色像亦復未
T1796_.39.0710c15: 具。故更説也。次定方竟。師想嚩字如上説。於
T1796_.39.0710c16: 遍身分。想自身同執金剛之形。入於中胎如
T1796_.39.0710c17: 前引。線定方所遍即下之拼也更先方定了下拼
耳爲直爾下拼也
T1796_.39.0710c18: 假令中台方六尺者。量半爲三尺。即是台外
T1796_.39.0710c19: 第一院廣狹量也。分此三尺以爲三重即有三
線道也
T1796_.39.0710c20: 第一爲行道。第二爲置供養物處。第三重是
T1796_.39.0710c21: 諸尊坐處。第四是外縁其三重皆等
外縁狹也
計此三尺
T1796_.39.0710c22: 内。均調令得所也。當供養時。師當運心一切
T1796_.39.0710c23: 應來會此。然無圖位坐者。皆於此外縁中供
T1796_.39.0710c24: 養也。次折第二院三尺取半。爲一尺五寸。三
T1796_.39.0710c25: 重院量。亦於中均布四道如上也。次更折一
T1796_.39.0710c26: 尺五寸取半。當七寸五分爲外院量也。亦於
T1796_.39.0710c27: 此七寸半内。均置四道令得所也。第一台外
T1796_.39.0710c28: 門口。即與行道處相連。當取少許用其門位。
T1796_.39.0710c29: 餘通行處以此門
住世天
其三重門外若有寛地。任
T1796_.39.0711a01: 意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中云。第二
T1796_.39.0711a02: 院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。
T1796_.39.0711a03: 先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非
T1796_.39.0711a04: 是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文
T1796_.39.0711a05: 殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外
T1796_.39.0711a06: 院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。
T1796_.39.0711a07: 或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院當想
T1796_.39.0711a08: 釋迦。或作婆字也重聲
婆字
經中從定線位語竟。
T1796_.39.0711a09: 至定色以來。解由未明了未記更問
之也
經云。復次
T1796_.39.0711a10: 毘盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩色下
T1796_.39.0711a11: 者。謂下綵色時。阿闍梨當想毘盧遮那如來
T1796_.39.0711a12: 或彼印。此印即是廣大法界之印也爾時當想
自身即是
T1796_.39.0711a13: 大日
如來
如是想已先下白色。爾時阿闍梨自想其
T1796_.39.0711a14: 身即是法界。法界之體明白無染也。如是想
T1796_.39.0711a15: 念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即
T1796_.39.0711a16: 淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白
T1796_.39.0711a17: 色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆
T1796_.39.0711a18: 同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便
T1796_.39.0711a19: 也。謂囉字門。入此字時。即能令己身及弟子
T1796_.39.0711a20: 乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離
T1796_.39.0711a21: 諸過也。故次云想羅字。其字色白如車磲
T1796_.39.0711a22: 商佉即是寶貝也
其色潔白第一
師云。此中即有阿字有嚩字也。
T1796_.39.0711a23: 故囉字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此
T1796_.39.0711a24: 清淨成無垢色離一切過也。及君陀花是西方
花也亦
T1796_.39.0711a25: 鮮白無
比也
或如皓月之状。其字之焔亦白。寂然恬
T1796_.39.0711a26: 定而曜光明。如是想時又誦囉字。至百遍或
T1796_.39.0711a27: 千遍方下色也。凡加持色法。先於色中
T1796_.39.0711a28: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂
T1796_.39.0711a29: 左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如撃
T1796_.39.0711b01: 物。直申擧之。其左脚向前。右脚去三尺以來
T1796_.39.0711b02: 長引。即是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而
T1796_.39.0711b03: 作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆
T1796_.39.0711b04: 須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。
T1796_.39.0711b05: 第二下赤色應記之者。明言阿闍梨當審諦
T1796_.39.0711b06: 也。將下赤色時。當想ra@m字。此字照明如日初
T1796_.39.0711b07: 出之色。或赤或黄。此即赤黄雜也。此光明
T1796_.39.0711b08: 照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降
T1796_.39.0711b09: 伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤
T1796_.39.0711b10: 色囉字安點加之不合是阿字也義
合用羅字加點耳
餘方便准前
T1796_.39.0711b11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十二
T1796_.39.0711b12:
T1796_.39.0711b13:
T1796_.39.0711b14:
T1796_.39.0711b15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0711b16:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0711b17:   轉字輪漫荼羅行品第八之餘
T1796_.39.0711b18: 次下黄色時。當想ka字作眞金色。其焔亦然。
T1796_.39.0711b19: 是金色牟尼佛也牟尼是
佛都
義是作業義。以
T1796_.39.0711b20: 無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一
T1796_.39.0711b21: 切遍也。當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
次下青色
T1796_.39.0711b22: 時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂於青色上想
T1796_.39.0711b23: 之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於
T1796_.39.0711b24: 大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而
T1796_.39.0711b25: 降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之
T1796_.39.0711b26: 色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。餘方
T1796_.39.0711b27: 便如前。次下黒色時想訶字。如劫災大火之
T1796_.39.0711b28: 時。以太極盛故紫黒色之光。此字光亦復
T1796_.39.0711b29: 如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護
T1796_.39.0711c01: 一切伏諸障故。作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T1796_.39.0711c02: 作諸障之者。此毘倶胝皺眉如前説也。餘方
T1796_.39.0711c03: 便如前。此一段當在前。此尊名鉢囉底丁也
T1796_.39.0711c04: 哩荼凶山
日反
梵字也。此印擧左手。申左脚屈右
T1796_.39.0711c05: 脚也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須
T1796_.39.0711c06: 作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛
T1796_.39.0711c07: 有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於内
T1796_.39.0711c08: 入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道
T1796_.39.0711c09: 竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然
T1796_.39.0711c10: 師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自
T1796_.39.0711c11: 有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿
T1796_.39.0711c12: 字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是
T1796_.39.0711c13: 第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應
T1796_.39.0711c14: 形佛空性形者。次復歎嚩字之徳。以阿字義
T1796_.39.0711c15: 入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二
T1796_.39.0711c16: 相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。
T1796_.39.0711c17: 以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二
T1796_.39.0711c18: 分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面
T1796_.39.0711c19: 線申等者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二
T1796_.39.0711c20: 重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三
T1796_.39.0711c21: 院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更
T1796_.39.0711c22: 問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量
T1796_.39.0711c23: 勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一
T1796_.39.0711c24: 切如來境界生説者。如來前者住於甘露生
T1796_.39.0711c25: 三昧。而説此上法門已了。謂欲滿足修眞言
T1796_.39.0711c26: 菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量
T1796_.39.0711c27: 勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害
T1796_.39.0711c28: 義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃
T1796_.39.0711c29: 也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境
T1796_.39.0712a01: 界也。諸眞言行菩薩。由此明故即同如來境
T1796_.39.0712a02: 界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。
T1796_.39.0712a03: 所作功徳亦復同於如來也。遍一切無能害
T1796_.39.0712a04: 力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如
T1796_.39.0712a05: 來境界。亦遍一切聲聞縁覺境界乃至最初
T1796_.39.0712a06: 發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如
T1796_.39.0712a07: 來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。歸命一切
T1796_.39.0712a08: 如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
T1796_.39.0712a09: 云等也。薩嚩目佉弊也
者。一切諸佛以爲
T1796_.39.0712a10: 首望也更問
阿娑弭無等也。以從一切如來
T1796_.39.0712a11: 境界生故無等也。又祕釋此中阿字即佛本
T1796_.39.0712a12: 身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
T1796_.39.0712a13: 鉢羅弭譯爲第一也以無等故
即是第一更無過上也
祕釋者。此鉢字即
T1796_.39.0712a14: 是第一義諦。由上阿字同一切如來體故。即
T1796_.39.0712a15: 是第一義諦與如來等也 阿遮梨不動也由阿
字故即同第
T1796_.39.0712a16: 一義諦第一義者即是言語道斷
心行寂處故不可破不可轉也
伽伽儞空也由不動故
等同虚空性浮
T1796_.39.0712a17: 廣大不可分
別限量也
薩麼
&MT03265;尋念也謂尋念於阿字之
義即是於恒恒時於常常
T1796_.39.0712a18: 時思念此義亦
無間絶之義也
薩嚩怛囉
奴掲底遍至也由常思
念如是義故能
T1796_.39.0712a19: 遍至一切處非直遍至一切佛亦遍
一切聲聞縁覺乃至初發心等處也
娑嚩訶娑嚩自也訶
是本也更問
T1796_.39.0712a20: 警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決
T1796_.39.0712a21: 定大願。修此眞言行者。皆當如持建立令速
T1796_.39.0712a22: 滿所願。我今如是修行故。*警發諸佛。當念
T1796_.39.0712a23: 本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜
T1796_.39.0712a24: 多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將
T1796_.39.0712a25: 圖彼如來本眞之像。先當讀誦大般若經敬恭
T1796_.39.0712a26: 供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
T1796_.39.0712a27: 又想彼色中字類謂字
作等
誦此字或百遍千遍也
T1796_.39.0712a28: 又誦明妃八遍也。師調色已。從定起遶已入
T1796_.39.0712a29: 中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及
T1796_.39.0712b01: 字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此
T1796_.39.0712b02: 大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛
T1796_.39.0712b03: 薩埵加持。嚩字施願金剛等并之者。此阿闍
T1796_.39.0712b04: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如
T1796_.39.0712b05: 來。以如來自作成事所不應故。嚩字并施
T1796_.39.0712b06: 願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即
T1796_.39.0712b07: 空點也。用加嚩字爲麼字耳。更以嚩字加
T1796_.39.0712b08: 持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同
T1796_.39.0712b09: 己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等
T1796_.39.0712b10: 也。畫大悲藏生漫荼羅。内漫荼羅安祥者。師
T1796_.39.0712b11: 如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運
T1796_.39.0712b12: 布衆綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐
T1796_.39.0712b13: 於白蓮華座上。以髮爲冠不加綵飾。用極細
T1796_.39.0712b14: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令
T1796_.39.0712b15: 肉色相映内現也。身作閻浮金色。色之深金
T1796_.39.0712b16: 極光瑩者是也。其佛縁身皆生光焔。相合爲
T1796_.39.0712b17: 鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造
T1796_.39.0712b18: 此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加
T1796_.39.0712b19: 持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次
T1796_.39.0712b20: 造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣
T1796_.39.0712b21: 辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印
T1796_.39.0712b22: 之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱
T1796_.39.0712b23: 覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。
T1796_.39.0712b24: 尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力
T1796_.39.0712b25: 不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但
T1796_.39.0712b26: 畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台
T1796_.39.0712b27: 之外院直東作阿字加大空點。又於東北自
T1796_.39.0712b28: 在方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是一
T1796_.39.0712b29: 切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。眞
T1796_.39.0712c01: 陀摩尼印。或置於字也
北方觀自在及彌
T1796_.39.0712c02: 勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置於娑字。
T1796_.39.0712c03: 南方金剛手等。或作形或作印謂三股
拔折羅
或作縛
T1796_.39.0712c04: 字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。
T1796_.39.0712c05: 復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼
T1796_.39.0712c06: 字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作䙖字
T1796_.39.0712c07: 也。次羅刹方西南
方也
毘盧遮那下。畫不動尊。
T1796_.39.0712c08: 上坐手執刀及羂索。遍身焔鬘。一切作障者
T1796_.39.0712c09: 期剋。或但作印於上印謂羂索
及刀也
或作字者謂唅。
T1796_.39.0712c10: 次於風方西北
降三世勝。害一切作障者。頭
T1796_.39.0712c11: 光焔貎作大忿怒。如閻摩羅形。黒色於恐怖
T1796_.39.0712c12: 可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
T1796_.39.0712c13: 形也。其手中轉拔折羅是三股金剛
印也此是定
或但作字。
T1796_.39.0712c14: 長訶
次於四方畫作四大結護。東方畫作
T1796_.39.0712c15: 無畏結護
身金色白衣。面少瞋状手持棒。
T1796_.39.0712c16: 若但置印者書棒
印也
或但置字嚩字
北方作壞
T1796_.39.0712c17: 諸怖大護。白色右手持刀。著白衣并光。若
T1796_.39.0712c18: 作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降
T1796_.39.0712c19: 大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂
T1796_.39.0712c20: 花色如此間深紫
葵花色也
所著衣亦赤。然少淺於身
T1796_.39.0712c21: 色。其面微笑在圓光中。其作觀大會衆之状。
T1796_.39.0712c22: 謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索
T1796_.39.0712c23: 字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。
T1796_.39.0712c24: 故以爲名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此
T1796_.39.0712c25: 大護。勢力又過於彼相故爲名也。其身黒色
T1796_.39.0712c26: 忿形皺眉。衣亦黒然稍淺於身面之色也。頭
T1796_.39.0712c27: 上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印
T1796_.39.0712c28: 亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須
T1796_.39.0712c29: 并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持
T1796_.39.0713a01: 眞言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。
T1796_.39.0713a02: 畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
T1796_.39.0713a03: 是一切衆生施無畏者以教法利益一切
皆令得無畏
其印當
T1796_.39.0713a04: 置鉢袈裟等等謂鍚
杖之
若字者作婆字。此最爲
T1796_.39.0713a05: 勝者。謂祕密勝上義也。次外漫荼羅。法界自
T1796_.39.0713a06: 性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法
T1796_.39.0713a07: 界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
T1796_.39.0713a08: 身也。以此加持住菩提心心也此發趣是向義
至義修行義更
T1796_.39.0713a09: 問此
一段
彼三分位捨。三作禮佛毘盧遮那尋念。
T1796_.39.0713a10: 如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毘
T1796_.39.0713a11: 盧遮那。如前謂色中方便圖畫也
東方作施
T1796_.39.0713a12: 願金剛童子形即文殊師
利別名也
左手執青蓮華。上置
T1796_.39.0713a13: 金剛。以一切瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。
T1796_.39.0713a14: 極微細縠以爲上服。又令細於下裙身色映
T1796_.39.0713a15: 現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫
T1796_.39.0713a16: 青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字
T1796_.39.0713a17: 也。於文殊右邊北邊
置網光菩薩。一切身分圓
T1796_.39.0713a18: 滿。左手執寶網右手執鉤。若但置印者或
T1796_.39.0713a19: 畫印或鉤也。字者。謂染字也但置此
印得也
南方畫除
T1796_.39.0713a20: 一切蓋障菩薩。金色髮冠云無瓔
珞也
左手執眞陀
T1796_.39.0713a21: 摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上
T1796_.39.0713a22: 有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地
T1796_.39.0713a23: 藏菩薩。色如鉢孕瞿花。西方出此花。如此間
T1796_.39.0713a24: 粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手
T1796_.39.0713a25: 執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但
T1796_.39.0713a26: 置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虚空藏
T1796_.39.0713a27: 菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
T1796_.39.0713a28: 其白衣色昧身作肉
紅與身色少異也
身有光焔執大刀。作彼印
T1796_.39.0713a29: 者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此
T1796_.39.0713b01: 壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下
T1796_.39.0713b02: 互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界
T1796_.39.0713b03: 兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法
T1796_.39.0713b04: 界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
T1796_.39.0713b05: 東方而作金剛印壇門向西開故
師向東面也
造壇了。當壇
T1796_.39.0713b06: 面向東坐想同於佛。佛即是法界體也。既同
T1796_.39.0713b07: 諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事
T1796_.39.0713b08: 金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛
T1796_.39.0713b09: 者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一
T1796_.39.0713b10: 一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒愼
T1796_.39.0713b11: 作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作
T1796_.39.0713b12: 金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三
T1796_.39.0713b13: 昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印衆多。故
T1796_.39.0713b14: 云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。
T1796_.39.0713b15: 作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所
T1796_.39.0713b16: 作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本
T1796_.39.0713b17: 願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。
T1796_.39.0713b18: 謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若
T1796_.39.0713b19: 深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶
T1796_.39.0713b20: 也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外
T1796_.39.0713b21: 喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言
T1796_.39.0713b22: 即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印別請
T1796_.39.0713b23: 亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨
T1796_.39.0713b24: 也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養
T1796_.39.0713b25: 法中。准用即得也。既結護已爲授三歸。此三
T1796_.39.0713b26: 歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。
T1796_.39.0713b27: 次具有一印下當説之。初印印頂。次印印支
T1796_.39.0713b28: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩
T1796_.39.0713b29: 提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體
T1796_.39.0713c01: 者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於
T1796_.39.0713c02: 法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性
T1796_.39.0713c03: 印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿
T1796_.39.0713c04: 字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦眞
T1796_.39.0713c05: 言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當
T1796_.39.0713c06: 發大悲心而愍念之。爲令彼永度生死開佛
T1796_.39.0713c07: 知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願
T1796_.39.0713c08: 也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無
T1796_.39.0713c09: 上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所
T1796_.39.0713c10: 有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。
T1796_.39.0713c11: 時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住
T1796_.39.0713c12: 菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心
T1796_.39.0713c13: 誠仰而住。師自作印。向其頂上著之更問
何印
T1796_.39.0713c14: 後令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊
T1796_.39.0713c15: 之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。
T1796_.39.0713c16: 而授彼相應印眞言也。弟子法教。如是作三
T1796_.39.0713c17: 昧耶故。一切與
爾時執金剛具徳。又復問
T1796_.39.0713c18: 此佛灌頂法。願佛自説者。請佛自説也。時佛
T1796_.39.0713c19: 住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我説此法
T1796_.39.0713c20: 令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上
T1796_.39.0713c21: 教法也。此自在者。亦是速得義又是自在
T1796_.39.0713c22: 義。是義與上所云多財名自在義不同也。我
T1796_.39.0713c23: 説一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有
T1796_.39.0713c24: 願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所
T1796_.39.0713c25: 爲必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印
T1796_.39.0713c26: 者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部
T1796_.39.0713c27: 等。隨彼所主之壇。而作彼形而爲灌頂也。如
T1796_.39.0713c28: 來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。
T1796_.39.0713c29: 如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。
T1796_.39.0714a01: 想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之
T1796_.39.0714a02: 體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。
T1796_.39.0714a03: 若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運
T1796_.39.0714a04: 成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
T1796_.39.0714a05: 引弟子將向大華王漫荼羅謂壇外先作
灌頂壇處也
四寶
T1796_.39.0714a06: 作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所
T1796_.39.0714a07: 加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生
T1796_.39.0714a08: 一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時
T1796_.39.0714a09: 作此印。結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則
T1796_.39.0714a10: 法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退
T1796_.39.0714a11: 轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟
T1796_.39.0714a12: 子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿
T1796_.39.0714a13: 字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一
T1796_.39.0714a14: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼
T1796_.39.0714a15: 弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如
T1796_.39.0714a16: 來座於其上。然後灌之。經云。仁者。即是毘盧
T1796_.39.0714a17: 遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於
T1796_.39.0714a18: 十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者
T1796_.39.0714a19: 徒灌而已。無能爲也
T1796_.39.0714a20:   密印品第九
T1796_.39.0714a21: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆者。佛已略
T1796_.39.0714a22: 説灌頂儀法了。將欲更有所説故。隨觀察十
T1796_.39.0714a23: 佛土微塵等大會。非無因縁。謂將説如
T1796_.39.0714a24: 身密之印也。次即告金剛手。有印名爲如來
T1796_.39.0714a25: 莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此
T1796_.39.0714a26: 爲莊嚴故。得成如來法界之身。若有衆生行
T1796_.39.0714a27: 此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此
T1796_.39.0714a28: 印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界
T1796_.39.0714a29: 之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於
T1796_.39.0714b01: 一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令
T1796_.39.0714b02: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者。親近
T1796_.39.0714b03: 奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣
T1796_.39.0714b04: 説之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩
T1796_.39.0714b05: 語有意也。初説迦羅之時。意言。今此四衆無
T1796_.39.0714b06: 有支葉。純是眞實堪受大法。如來應機而説。
T1796_.39.0714b07: 正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今
T1796_.39.0714b08: 正是時。説法時也 爾時世尊住於無害身
T1796_.39.0714b09: 力三昧者。佛爲滿斯願故。復入三昧。此即是
T1796_.39.0714b10: 如來無量之身自在之力故。無能害也。住此
T1796_.39.0714b11: 三昧而發三明眞言。其明名爲無礙無害無
T1796_.39.0714b12: 等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正
T1796_.39.0714b13: 法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。
T1796_.39.0714b14: 若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於
T1796_.39.0714b15: 三身。故名爲三明也。三力者。謂三世力或是
T1796_.39.0714b16: 三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次
T1796_.39.0714b17: 當説之耳
T1796_.39.0714b18: 南麼三曼多佛陀南。阿娑迷無等
怛哩三迷
T1796_.39.0714b19: 三麼曳即三昧
耶也
娑訶警發
T1796_.39.0714b20: 阿娑迷者。此明即以阿字爲首。即同諸佛法
T1796_.39.0714b21: 身無相離相。當知此法身是無與等比也。三
T1796_.39.0714b22: 迷者。謂佛三身。謂法報化合爲一身。教化衆
T1796_.39.0714b23: 生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。
T1796_.39.0714b24: 三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來
T1796_.39.0714b25: 之所同説也。佛住三昧。説此明無害無等力。
T1796_.39.0714b26: 由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。
T1796_.39.0714b27: 猶如於勅。是三世佛本所要誓也。此法門難
T1796_.39.0714b28: 信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故
T1796_.39.0714b29: 三世佛同説此眞言。以此三昧耶眞言加被。
T1796_.39.0714c01: 得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。
T1796_.39.0714c02: 若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是
T1796_.39.0714c03: 警發義也。以此眞言警發諸佛。説此明時。諸
T1796_.39.0714c04: 佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿
T1796_.39.0714c05: 諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂
T1796_.39.0714c06: 本尊之力眞言及印。此三法界即得成就
T1796_.39.0714c07: 也。次説手印之相也。不越三法道界者。此界
T1796_.39.0714c08: 是結大界之果。非駄都也。於界道當中而行
T1796_.39.0714c09: 故。名不越耳。今此中先説十二種合掌名相。
T1796_.39.0714c10: 凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。
T1796_.39.0714c11: 令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。
T1796_.39.0714c12: 此名寧尾拏合掌此名堅實
心合掌也
第二次以十指
T1796_.39.0714c13: 爪相當齊等。以指頭相合。掌中心小不相著。
T1796_.39.0714c14: 名三補吒合掌此名虚
心合掌
第三又次以十指頭相
T1796_.39.0714c15: 合。指亦齊等。然掌内空令稍穹隆。名屈滿囉
T1796_.39.0714c16: 合掌此云如未
開蓮也
第四次以二地指二空指相著。
T1796_.39.0714c17: 餘指稍令開敷。名僕拏收間
合掌此名初
之蓮也
T1796_.39.0714c18: 五次又以兩掌仰而相並。令倶向上正相並
T1796_.39.0714c19: 鋪之。名嗢多若合掌
露也
第六次又並
T1796_.39.0714c20: 仰兩掌。與前相似。而令諸指相就稍令屈合
T1796_.39.0714c21: 之。如人掬水之状勿令大
屈也
此名阿陀囉合掌
T1796_.39.0714c22: 此云持
水也
第七次又令十指頭相叉。皆以右手
T1796_.39.0714c23: 指加於左手指上。如金剛合掌也此云歸
命合掌
梵音
T1796_.39.0714c24: 名鉢囉
摩合掌。第八次又以右手加左。
T1796_.39.0714c25: 反掌以十指頭相紋。亦以右手指加於左手
T1796_.39.0714c26: 指上。名微鉢哩哆合掌此云反叉
合掌也
第九次又以
T1796_.39.0714c27: 右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐
T1796_.39.0714c28: 禪人手相加之形。此名毘鉢囉哩曳薩哆合
T1796_.39.0714c29: 此云反背互
相著合掌
第十次仰二手掌。令二手中指
T1796_.39.0715a01: 頭相接而仰之。名哩曳合掌此名横柱
指合掌
T1796_.39.0715a02: 第十一次又倶覆二掌。亦以二手中指相接。
T1796_.39.0715a03: 名阿駄囉合掌此云覆手
向下合掌
第十二次又雙覆兩手。
T1796_.39.0715a04: 以二大指並而相接。十指頭向外。亦同名也
T1796_.39.0715a05: 亦云覆手
合掌也
今此三昧耶印。先合三補吒掌先以
手相
T1796_.39.0715a06: 遠漸近令相著掌
内稍空者是也
以二空指並而直竪之。勿令大
T1796_.39.0715a07: 低勿大傍側。正令二空指向上也其五指中小
指名地無名
T1796_.39.0715a08: 指爲水中指爲火頭指爲風大
指爲空左手爲定右手爲慧也
亦可左手小指爲檀
T1796_.39.0715a09: 度。以次向上數之頭指爲定。右手小指爲慧
T1796_.39.0715a10: 度。以次向上數之頭指爲智度。此三昧耶印。
T1796_.39.0715a11: 若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合
T1796_.39.0715a12: 作諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法。先
T1796_.39.0715a13: 以三摩耶印置頂上。誦前眞言一遍。置其印
T1796_.39.0715a14: 於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。毎置
T1796_.39.0715a15: 時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此
T1796_.39.0715a16: 眞言有何功徳耶。以此眞言故。能除宿障以
T1796_.39.0715a17: 淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸
T1796_.39.0715a18: 障皆不得入。此即爲大護也。由此不思議能
T1796_.39.0715a19: 護故。福任運増長罪自然除。諸佛警覺滿其
T1796_.39.0715a20: 所願也。又次法界生眞言曰
T1796_.39.0715a21: 南謨三曼多佛陀南。達摩駄都法界
薩嚩婆
T1796_.39.0715a22:
倶唅
T1796_.39.0715a23: 達麼駄都是法界也。法界者即是佛身。下句
T1796_.39.0715a24: 云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能
T1796_.39.0715a25: 即體眞性。但作此印而誦眞言。亦即體同法
T1796_.39.0715a26: 界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水
T1796_.39.0715a27: 火三指。壓而作拳。竪二風令直兩手各別作拳
而竪風指也
T1796_.39.0715a28: 先竪二指合當胸。即向裏而轉。令兩手指。從
T1796_.39.0715a29: 頂兩邊。各近左右頬頸。而向裏曳稍下曳之
T1796_.39.0715b01: 謂初竪指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頬
T1796_.39.0715b02: 漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦眞言
T1796_.39.0715b03: 作印。喩如耕牛二牛同進不得前後也。次更
T1796_.39.0715b04: 作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾
T1796_.39.0715b05: 加左
上也
餘水火風三指。以次亦反相勾訖。末後
T1796_.39.0715b06: 綟二空指。令至掌内相柱也。此是轉法輪印。
T1796_.39.0715b07: 由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛
T1796_.39.0715b08: 轉法輪也。眞言曰
T1796_.39.0715b09: 南謨三曼多佛陀喃。伐折囉
怛麼
倶唅
T1796_.39.0715b10: 此眞言上已釋之
次作刀印者。刀喩利智。
T1796_.39.0715b11: 以能令除斷爲義。謂除惡見山峰也。如大山
T1796_.39.0715b12: 之峯撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由
T1796_.39.0715b13: 此印故如上
説之
即屈二風指。令指頭相對。以二
T1796_.39.0715b14: 空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也。其
T1796_.39.0715b15: 眞言曰。南謨三曼多佛陀喃
大刀無垢法。
T1796_.39.0715b16: 現倶生身見截斷。如來信解生。無貪法生。此
T1796_.39.0715b17: 眞言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上説
T1796_.39.0715b18: 也。此眞言以初麼字爲心。是我義。又是五
T1796_.39.0715b19: 空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲
T1796_.39.0715b20: 害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能
T1796_.39.0715b21: 斷絶諸見故。以刀截煩惱根。却即得無垢法
T1796_.39.0715b22: 現也。身見倶生之類。即是垢也。今斷是垢竟。
T1796_.39.0715b23: 即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當
T1796_.39.0715b24: 生如來信解此義如
最初解
如來信解。謂是何法。謂
T1796_.39.0715b25: 無貪等善根也。由此故次生訶字。是中訶字
T1796_.39.0715b26: 爲因。爲除是因故。傍有長阿之點。即是一切
T1796_.39.0715b27: 法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點爲大
T1796_.39.0715b28: 空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有
T1796_.39.0715b29: 三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。
T1796_.39.0715b30: 作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之
T1796_.39.0715c01: 處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨
T1796_.39.0715c02: 嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須
T1796_.39.0715c03: 正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成
T1796_.39.0715c04: 耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌
屈二
T1796_.39.0715c05: 空指。以二風指壓之。令如商佉形。作印已。即
T1796_.39.0715c06: 近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥
T1796_.39.0715c07: 法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣説大
T1796_.39.0715c08: 法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印
T1796_.39.0715c09: 也。其眞言歸命同前 薩嚩哆遍一
切也
暗。此是眞
T1796_.39.0715c10: 言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大
T1796_.39.0715c11: 空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬徳寂
T1796_.39.0715c12: 然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空
T1796_.39.0715c13: 指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮。經云。
T1796_.39.0715c14: 令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間
T1796_.39.0715c15: 六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單
T1796_.39.0715c16: 立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐
T1796_.39.0715c17: 此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥
T1796_.39.0715c18: 之坐也。故名金剛不壞座也。眞言歸命如前
T1796_.39.0715c19: @a@h。此是眞言之心也。此長阿字爲行。傍二
T1796_.39.0715c20: 點爲三昧。爲令此法堅固故。故後有點也。然
T1796_.39.0715c21: 作拳法有其四種。第一如常作拳法大指竪
T1796_.39.0715c22: 之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名
T1796_.39.0715c23: 金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出
T1796_.39.0715c24: 現於外。此名指在外拳。第三也並右指
加左
次以
T1796_.39.0715c25: 十指相叉。皆令十指頭在於掌内。此名二手
T1796_.39.0715c26: 拳。第四也亦右指
加左上
次作金剛印。二手皆屈水
T1796_.39.0715c27: 指向掌内。以二風指捻火指背。而不相合。此
T1796_.39.0715c28: 即金剛印也二空指並
而竪也
由此金剛印。能壞無智
T1796_.39.0715c29: 之城。一切不能壞也。其眞言歸命如前 呪
T1796_.39.0716a01: 體但有義如上
准説之
T1796_.39.0716a02: 次佛頂印。先作指向内拳。即申二中指令
T1796_.39.0716a03: 相並。次以二風指加於中指之背。而屈二
T1796_.39.0716a04: 空指令相並。即是也其指向内拳即
是指頭向内也
此大印名
T1796_.39.0716a05: 佛頂。結此印時即同仁者也。仁者謂
T1796_.39.0716a06: 如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是眞言。
T1796_.39.0716a07: 亦是具三昧解脱義也。初爲因後爲果。因
T1796_.39.0716a08: 是如來之行。果即是佛也合加頂
上更問
次如來豪
T1796_.39.0716a09: 相印。以智手。爲出大指之拳。置於眉間即
T1796_.39.0716a10: 是也。作此印即同如來。豪相具足也。其眞
T1796_.39.0716a11: 言歸命如前 @a@h
ha@m
ja@h
以此不生之行
T1796_.39.0716a12: 淨一切因也。闍謂生不可得也。次作如來
T1796_.39.0716a13: 鉢印。左手持兩衣角其法取袈裟近手尖角及
肩之角繞臂迴入手中令二
T1796_.39.0716a14: 角如雙
耳也
仍以二手相重。令以右加左上。如坐
T1796_.39.0716a15: 禪手。引上令當臍。稍屈如重手承鉢之形即
T1796_.39.0716a16: 是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟
T1796_.39.0716a17: 之儀。亦能令一切非器衆生。皆堪爲法器
T1796_.39.0716a18: 也。眞言歸命如前 婆 是有義。即三有也。
T1796_.39.0716a19: 以本不生故即離三有。三有本來不可得也。
T1796_.39.0716a20: 除此三有而得如來眞實之有。謂諸佛法身
T1796_.39.0716a21: 也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒
T1796_.39.0716a22: 而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物
T1796_.39.0716a23: 之像如瑜伽中釋
迦印即是也
若作此印。能除一切衆生種種
T1796_.39.0716a24: 怖畏。愛恚即時皆息。亦除彼未來種種大可
T1796_.39.0716a25: 怖畏也。其眞言歸命如前 薩嚩他。
誓那誓
T1796_.39.0716a26:
婆也那奢那上聲是除
恐怖也
遍是普義。即是遍
T1796_.39.0716a27: 一切處也。於一切處方便之中。而最爲勝皆
T1796_.39.0716a28: 能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。
T1796_.39.0716a29: 故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。
T1796_.39.0716b01: 能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿
T1796_.39.0716b02: 願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外
T1796_.39.0716b03: 舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。
T1796_.39.0716b04: 即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成
T1796_.39.0716b05: 就也。眞言歸命如前 嚩囉駄
嚩折囉金剛
T1796_.39.0716b06: 怛麼
我也亦
身也
意云。願諸佛與我金剛
T1796_.39.0716b07: 身也。亦是授我大願之身也。此即是滿其所
T1796_.39.0716b08: 願。次怖一切爲障者印。以右手爲拳大指
出者
T1796_.39.0716b09: 舒風指竪之。當於眉間。以指頭柱眉間也。云
T1796_.39.0716b10: 等引者。謂作毘倶知形。其面如忿怒。而心住
T1796_.39.0716b11: 一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛
T1796_.39.0716b12: 大勢之力。恐怖一切爲障難者令其降伏。亦
T1796_.39.0716b13: 能滿一切衆生所願。行者結此印時。爲障者
T1796_.39.0716b14: 莫不四向馳散。乃至大力天魔軍衆亦自然
T1796_.39.0716b15: 退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔
T1796_.39.0716b16: 也。眞言歸命如前 摩訶嚩梨
伐底。駞奢
T1796_.39.0716b17: 嚩梨十力
駄婆

摩訶彌底&MT01414;
T1796_.39.0716b18: 發也。此眞言諸佛大力也。此大力是何等耶。
T1796_.39.0716b19: 即是如來十力。一切力中最大自在也。如來
T1796_.39.0716b20: 云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言
T1796_.39.0716b21: 此力從大慈所生也。次佛眼印。先爲拳。乃以
T1796_.39.0716b22: 空指壓風地二指其指屈之空指
捻其甲上也
而申水火指。
T1796_.39.0716b23: 用右手作之。作已。用此二指柱於其眼。先加
T1796_.39.0716b24: 右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成
T1796_.39.0716b25: 就佛眼得見如來深密境界也。眞言歸命如
T1796_.39.0716b26: 前 伽伽那
嚩囉
迦盧拏
摩也
怛他
T1796_.39.0716b27: 掲多如來
斫吃芻
夫虚空雖無相無礙。而
T1796_.39.0716b28: 不能成辦大事。今此如來之空雖無所依。而
T1796_.39.0716b29: 能成就一切勝上之事。過彼虚空不可爲匹
T1796_.39.0716c01: 也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生
T1796_.39.0716c02: 能生大悲也
次如來羂索印。先作十指向
T1796_.39.0716c03: 内之拳。即舒二風指。指端相柱。屈而相接圓
T1796_.39.0716c04: 環之状。其二空指亦以右壓左。雙内掌中即
T1796_.39.0716c05: 是也。此印能縛一切爲惡者。亦能壞彼令其
T1796_.39.0716c06: 除息諸惡也。眞言歸命如前 係係 此中
T1796_.39.0716c07: 有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召
T1796_.39.0716c08: 聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故
T1796_.39.0716c09: 離因果。即令此因淨復淨。摩訶鉢奢即大
索也
T1796_.39.0716c10: 即此離相之因以本不生故離因果
相令此因淨而復淨之因是名大索
婆盧
娑嘮駄理
T1796_.39.0716c11: 如空也言此大索廣
普如空無所不遍也
薩埵駄都言此索廣普作何事
耶謂於有情中而持
T1796_.39.0716c12: 之除其
費慕呵迦癡也除
破癡也
怛他掲多
T1796_.39.0716c13: 信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時時於大
惡盡度一切衆生今以此因要當成就果令除此癡使究
T1796_.39.0716c14: 竟於佛果恒
作佛事也
又此索者從何而生。謂從如來信
T1796_.39.0716c15: 解中生。信解義如經卷初已説。如來以此信
T1796_.39.0716c16: 解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。
T1796_.39.0716c17: 或爲持明之仙。具大力勢折伏攝受無量衆
T1796_.39.0716c18: 生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有
T1796_.39.0716c19: 情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓
T1796_.39.0716c20: 餘四指之頭令如環状。次以右手三指内於
T1796_.39.0716c21: 環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌
T1796_.39.0716c22: 中。捻右手三指亦令如環状。舒右手風指。而
T1796_.39.0716c23: 稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能
T1796_.39.0716c24: 召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能
T1796_.39.0716c25: 滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。
T1796_.39.0716c26: 而不來至耶。阿引行
薩嚩怛囉
鉢羅底
T1796_.39.0716c27: 訶多無礙義一
切所害也
怛他掲多
央倶舍
菩提折
T1796_.39.0716c28: 哩也二合菩
提行也
鉢唎布囉迦莎訶是涅槃義
是滿足也
 此
T1796_.39.0716c29: 中行者。謂由此行。能招諸佛大功徳海也。如
T1796_.39.0717a01: 世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作
T1796_.39.0717a02: 鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不
T1796_.39.0717a03: 加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切
T1796_.39.0717a04: 如來功徳。普召一切衆生亦令得此道也。故
T1796_.39.0717a05: 次句云遍一切害害即是鉤
取殘之也
遍害一切不調伏
T1796_.39.0717a06: 者皆令於菩提之行而趣妙果。而得滿足也。
T1796_.39.0717a07: 次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。
T1796_.39.0717a08: 此所舒二指。皆屈第三節是也。眞言歸命如
T1796_.39.0717a09: 前 諾
那婆

T1796_.39.0717a10: 即是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生
T1796_.39.0717a11:
T1796_.39.0717a12: 次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指
T1796_.39.0717a13: 亦屈第三節也。眞言歸命如上 阿沒㗚
T1796_.39.0717a14: 甘露
嗢婆

 甘露者智智之別名。
T1796_.39.0717a15: 能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喩
T1796_.39.0717a16: 於如來之智也。今以此智除一切衆生熱惱。
T1796_.39.0717a17: 令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次
T1796_.39.0717a18: 如來腰印。亦准如來鉤作之。内風指而舒水
T1796_.39.0717a19: 指爲異耳。此水指不須屈第三節也。是右手
T1796_.39.0717a20: 水指也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717a21: 怛他掲多如來
蘇婆嚩
 當知此智印。即
T1796_.39.0717a22: 是從如來生也。凡印眞言皆自呼其義。他皆
T1796_.39.0717a23: 放此。次如來藏印。先作三補吒合掌空心
T1796_.39.0717a24: 風二指皆屈入掌中合指相
對當
其二手火指直申。
T1796_.39.0717a25: 而令指頭相合。二空指並而壓於風指。二手
T1796_.39.0717a26: 地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即
T1796_.39.0717a27: 是也 嚂嚂落落。囉是無垢義。上點是大
T1796_.39.0717a28: 空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如
T1796_.39.0717a29: 來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第
T1796_.39.0717b01: 一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。
T1796_.39.0717b02: 准前如來鉤印法。但二手各擧水指。令直竪
T1796_.39.0717b03: 即是也更問之
不分明
此中大界者。謂從發大菩提
T1796_.39.0717b04: 心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死
T1796_.39.0717b05: 不退菩提。即是大界義也。眞言歸命如前
T1796_.39.0717b06: 離相
三昧
音二羅
各乘相也
第一義也第一
義不可得也
離垢
T1796_.39.0717b07: 離縛
矩音
作也
離相
此等皆是三昧。如
T1796_.39.0717b08: 來以此諸三昧而爲莊嚴。更無過上。此是諸
T1796_.39.0717b09: 佛大界也
T1796_.39.0717b10: 次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指
T1796_.39.0717b11: 頭相柱如峯。其二火指頭亦相拄而稍屈。微
T1796_.39.0717b12: 蓮環之状。又開二空指。相去二寸以下即
T1796_.39.0717b13: 是也。眞言曰 薩嚩怛他掲帝弊歸命一切
如來等也
薩嚩
T1796_.39.0717b14: 婆也微蘗帝弊能除一切怖障等也
亦是歎佛歸命也
毘濕嚩目
T1796_.39.0717b15: 契弊種種門也亦是巧妙之義
諸佛巧現種種功徳門也
羅嚩
遍也
謂一
T1796_.39.0717b16: 切時一切處
一切方所也
唅欠訶是因義欠是空義也點又是空
以此空淨一切因又復空者此空
T1796_.39.0717b17: 亦空
囉乞叉擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛
由此故不捨有情常作佛事無有休息不住
T1796_.39.0717b18: 寂滅
麼訶麼㘑大力也即是如
來十種智力也
薩嚩怛他掲多如來
T1796_.39.0717b19: 奔抳也
寧囉社生也言此力從
如來功徳生也
䙖䙖第一
恐怖
T1796_.39.0717b20: 其障也第二爲令滿佛之
三徳故重言謂極怖之也
怛囉吒怛囉吒攝伏也伏内
外障又爲成
T1796_.39.0717b21: 佛法身故
重云之也
阿鉢羅
帝訶帝是無害也
無障義也
 此名無
T1796_.39.0717b22: 堪忍大護。由彼威光猛盛。如初生小兒不堪
T1796_.39.0717b23: 視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢
T1796_.39.0717b24: 映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護眞言
T1796_.39.0717b25: 之行者也 次如來普光印。二空指並而屈
T1796_.39.0717b26: 入掌中。二風指直竪各不相著
皆直竪之
二火指頭相合。
T1796_.39.0717b27: 稍闊其節如鈴鐸形。餘指同前即是也。眞言
T1796_.39.0717b28: 曰既命如前。闍嚩囉闍者生也嚩縛也羅相也側有
阿點與不生義同無相不生也
T1796_.39.0717b29: 摩履儞摩是我也有長阿聲履是想也
想義即觀也離有觀無觀也
怛他掲多。
T1796_.39.0717c01: 此是如來光也如來光以
從無相無觀等義中生也
次如來甲印。作三補吒
T1796_.39.0717c02: 合掌。以二風指傍置中指背上而並烈之是
T1796_.39.0717c03: 也。其眞言闕之更勘本。如來舌印亦闕之
勘本
T1796_.39.0717c04: 來舌眞言曰歸命如前 怛他掲多誓訶嚩二合
舌也
T1796_.39.0717c05: &MT01826;
達摩
鉢囉底瑟恥多
如來者
T1796_.39.0717c06: 即是如實也。猶如來舌常作如語不誑語不
T1796_.39.0717c07: 異語。以如是眞實故常住也 次如來語門
T1796_.39.0717c08: 印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指
T1796_.39.0717c09: 頭聚合於掌内。以二空指並壓之其二地指
T1796_.39.0717c10: 二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。眞
T1796_.39.0717c11: 言歸命如前 摩訶嚩迦怛囉二合此
是語也
毘濕嚩
T1796_.39.0717c12: 若耶種種巧
智也
摩訶駄耶大廣
謂此語從如來無
T1796_.39.0717c13: 量門巧慧而作。此智廣大無量也 次如來
T1796_.39.0717c14: 牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌内。令
T1796_.39.0717c15: 指節背並是也。眞言歸命如前 怛他掲多
T1796_.39.0717c16: 設吒囉三合
牙也
囉娑囉娑味也味中之味故重
言之即如來法味也
T1796_.39.0717c17: 掲囉此字與前句相連前句未有阿聲與
阿相連也是勝上之義勝上之味也
三鉢囉博迦。
T1796_.39.0717c18:
怛他掲多
毘奢境界
三婆嚩生也謂此
勝上之味
T1796_.39.0717c19: 從如來境
界生也
T1796_.39.0717c20: 次如來四辯印。作三補吒合掌。以二風指勾
T1796_.39.0717c21: 曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由
T1796_.39.0717c22: 此印故。處衆無畏爲人演説正法。乃至於一
T1796_.39.0717c23: 字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。眞言歸
T1796_.39.0717c24: 命如前 阿軫&MT01826;二合不
思議也
那歩
奇特
曷魯婆
T1796_.39.0717c25: 語之分段也
亦此奇特也
嚩迦三曼哆普至也。佛以一音説法。普至
一切衆生之前其所至處。各
T1796_.39.0717c26: 各自謂佛同我
音爲我説法也
毘輸清淨
薩縛囉言音也。由
所發言離語
T1796_.39.0717c27: 業麁惡等過。微妙清淨令
人樂聞故云清淨言音也
次如來十力印。屈地空
T1796_.39.0717c28: 指在掌中。令頭聚合相柱。餘指作三補吒合
T1796_.39.0717c29: 掌是也。眞言歸命如前 是三徳也。摩是空也。
點是三昧也。闍是生
T1796_.39.0718a01: 義又招召也。更問得招。此印能持如來十
力也。此之三字合在句後。如大本中也
T1796_.39.0718a02: 嚩蘭伽十力身分也。其蘭字以上是十力。即
此蘭字長阿聲。與伽相連是身分也
陀羅
T1796_.39.0718a03: 即是由此智印之力能持如來十力支分也
T1796_.39.0718a04:  次如來念處印。作三補吒此皆如未剖之蓮。
極空中合掌也。更
T1796_.39.0718a05: 撿前文勿
令錯也
以二空二風。聚相捻即是也。其捻
T1796_.39.0718a06: 法。當令四個指指甲相到耳。眞言歸命如前
T1796_.39.0718a07: 怛他掲多悉密
丁以反念也
如來念也
薩埵係多
T1796_.39.0718a08: 衆生利
益也
弊庾
駄掲
生也
起也
伽伽那三麼虚空
生也
T1796_.39.0718a09: 阿三麼無等
言此念與虚空等不可限量。然
T1796_.39.0718a10: 又虚空不得爲比。故復云無等也。所以然者。
T1796_.39.0718a11: 虚空無所有性。不能爲一切衆生作大利益
T1796_.39.0718a12: 也。次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。
T1796_.39.0718a13: 以二水二空指聚而相捻即是也。眞言歸命
T1796_.39.0718a14: 如前 薩嚩達摩三曼多一切法
平等也
鉢囉補多
T1796_.39.0718a15: 得也至得一
切平等也
怛他掲多如來也正義
謂如去也
奴掲多隨也如
也。謂
T1796_.39.0718a16: 隨諸如來也。同彼
得如是開悟也
次如意摩尼普賢印。所以名
T1796_.39.0718a17: 普賢者。以此菩薩所有三業普皆賢善。諸佛
T1796_.39.0718a18: 菩薩之所讃歎故也。其印作三補吒。以二風指
T1796_.39.0718a19: 轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。
T1796_.39.0718a20: 眞言歸命如前 三曼多奴掲多平等
望也
吠囉闍
T1796_.39.0718a21: 無垢也
無塵也
達摩涅闍多法生也言此無
垢從法而生也
摩訶摩訶此義
重言
T1796_.39.0718a22: 此猶如言天中之天也。諸菩薩等供養於佛。佛轉供養普
賢。猶普賢身與三世佛等故。此即大中之大。供養中供養
T1796_.39.0718a23: 也故
重言
次慈氏印。作三補吒。而屈二風指。令指
T1796_.39.0718a24: 頭至火指根下。二空指並而厭之。餘如常。此
T1796_.39.0718a25: 印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。
T1796_.39.0718a26: 猶如觀音持佛身也。眞言歸命如前 阿誓
T1796_.39.0718a27: 古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。
一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也
社耶
T1796_.39.0718a28: 也。於無勝中
而得其勝也
薩嚩薩埵一切衆
生也
阿世耶
奴掲多
T1796_.39.0718a29: 知心起也。起即是知義也。謂知一切衆生
性也。字阿闍梨云此是彌勒種子字也
T1796_.39.0718b01: 次虚空藏印。虚心合掌。以二空指並屈入於
T1796_.39.0718b02: 掌中是也。眞言歸命如前 阿迦奢
三曼多
T1796_.39.0718b03: 等也等於
虚空也
奴掲多得也前云知義起義。此
中云至得義亦相會也
髀質哆嚂
T1796_.39.0718b04: 麼嚩二合也此麼即是點。以
加囉字之上即爲多藍也
髀質多是種種義。
麼嚩羅是衣義也
T1796_.39.0718b05: 著也。謂著種種衣也。如虚空無色而能現種種形。此
菩薩亦爾。猶如虚空而能滿種種願現種種形利益衆
T1796_.39.0718b06:
次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指
T1796_.39.0718b07: 皆屈入掌中。餘如常其地水指合
甲相柱也
眞言歸命如前
T1796_.39.0718b08:  阿。薩埵係多阿是能除義。係多是利
益義。謂利益衆生也
驃也
T1796_.39.0718b09:
&MT01169;&MT01169;&MT01169;&MT01169;是除義。亦是開發
其善性令現也。
T1796_.39.0718b10: 如上所謂除著除其何事。謂除四垢也。凡夫愛見垢一也。
聲聞垢二也。縁覺垢三也。菩薩垢四也。除衆生垢故入聲
T1796_.39.0718b11: 聞位。除聲聞垢故入縁覺位。
乃至除菩薩垢故入清淨位也
次觀音印。初作開
T1796_.39.0718b12: 剖合掌。以空指地指聚而相捻。餘六指散之。
T1796_.39.0718b13: 其火風指皆並相著。水指獨立即是也 薩
T1796_.39.0718b14: 嚩怛他掲多如來
阿嚩盧羯多觀也謂如
來之觀也
迦盧拏
T1796_.39.0718b15:
未耶體也言以大悲爲體也。身
心内外純以悲爲身也
囉囉囉三垢
䙖闍
T1796_.39.0718b16: 若也反。此䙖字謂行解脱大空爲
三也。闍是生義謂從縁生法也
此中如來觀者。言
T1796_.39.0718b17: 菩薩雖未成佛。而見等同於佛。由見蘊性故
T1796_.39.0718b18: 得觀名也。唯以悲爲體。此悲從離三毒得無
T1796_.39.0718b19: 貪等三善根。而生成三解脱也。故有三囉字
T1796_.39.0718b20: 也。次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相
T1796_.39.0718b21: 柱令周圓。如未*剖之蓮也。此未開蓮。即是如
T1796_.39.0718b22: 來寶篋。猶開敷已而却合故。眞言。瞻是生
T1796_.39.0718b23: 是等智
也更問
離世間主又超菩薩生住平等智中
T1796_.39.0718b24: 也 次多羅菩薩印。先作指向内相叉拳
T1796_.39.0718b25: 合掌。即竪二風指頭相合如針。二空指並
T1796_.39.0718b26: 竪壓之即是也。眞言曰 多㘑呼彼
多利尼
T1796_.39.0718b27: 上聲。渡也。猶如渡人
於大河置於彼岸上也
迦嚧拏
嗢婆生也。由
此菩薩從
T1796_.39.0718b28: 悲而生。亦渡衆
到於悲處也
次毘倶知印。如前向内作拳
T1796_.39.0718b29: 合掌。其二風指亦竪之。但參差相壓。令右指
T1796_.39.0718c01: 壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指爲
T1796_.39.0718c02: 殊耳。眞言 薩嚩婆也一切恐
怖也
怛囉薩儞亦是恐
怖也。
T1796_.39.0718c03: 於一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退散也如見
不調伏者。又以剛強殘威勢而降伏之。令不得爲非也
T1796_.39.0718c04: 三義
如上
泮吒也是破壞義令彼
諸怖退散也
此眞言毘倶胝
T1796_.39.0718c05: 持誦母者。於諸持誦之中猶如於母。功能最
T1796_.39.0718c06: 尊也 次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二
T1796_.39.0718c07: 空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
T1796_.39.0718c08: 眞言 怛他掲多肥舍耶如來境
界也
三婆嚩生也言
從如來
T1796_.39.0718c09: 境界
生也
鉢曇摩
摩里底鬘也嚴身具也。此即能生諸佛
佛功徳以爲莊嚴。莊嚴法身也
T1796_.39.0718c10:  次馬頭印。作三補吒。屈二風指合甲。去空指
T1796_.39.0718c11: 根下。挾一麥許不相著。其二空指並竪。稍仰
T1796_.39.0718c12: 其甲頭是也。眞言 佉駄耶噉也言噉
食諸障也
畔闍打碎
T1796_.39.0718c13: 薩破吒也莎訶謂打撃此障
令四散也
次地藏菩薩印。
T1796_.39.0718c14: 作向内相叉合掌作拳。申地水指令頭相合
T1796_.39.0718c15:
二空指直並而竪之。眞言 訶訶訶離三因
也。謂
T1796_.39.0718c16: 聲聞縁覺菩薩之因也。凡此中諸眞言。皆
自説本尊之徳行。此總持地藏菩薩之徳也
蘇哆奴妙身
也。
T1796_.39.0718c17: 内身極淨故名
妙身即法身也
莎訶 瑜伽者住謂行者作
如是印也
次聖
T1796_.39.0718c18: 者文殊印。先作三補吒。以二火指反壓二水指
T1796_.39.0718c19: 之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。眞
T1796_.39.0718c20: 言 係係此中訶聲因也謂離二因即是超
度二乘境界也。亦是呼召之聲也
倶摩囉
T1796_.39.0718c21: 童子也。破壞諸魔
亦名倶摩囉
毘目底解脱
鉢他悉他以
T1796_.39.0718c22: 道也言住何處。謂
住解脱之道也
薩末囉
未羅
鉢囉底惹
T1796_.39.0718c23: 而戰反。昔所願也今念昔所願也尊者昔所願。悉
渡一切衆生令與我無異事。是故今當憶昔誓故也
T1796_.39.0718c24: 光網菩薩印。以左手作拳。而申風指稍屈第
T1796_.39.0718c25: 三節。令如鉤形。空指竪壓火指即是也 係
T1796_.39.0718c26: 係倶末羅釋如
摩耶掲多摩耶幻也。掲多知也
知一切法如幻也
T1796_.39.0718c27:
婆嚩悉他以
住也了知。諸法皆如幻故。
即住諸法實性本性中矣也
T1796_.39.0718c28: 次無垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三
T1796_.39.0718c29: 節即是也空指亦竪並
小似屈而已
眞言 係
倶摩羅
T1796_.39.0719a01: 質多囉種種
掲底行也謂種
種行也
倶摩囉謂本誓願。當普
門示現身種種。
T1796_.39.0719a02: 以種種行而利一切。或現童子
身或現壯年身或現老年身也
摩奴薩末囉憶昔所願
也。聖者
T1796_.39.0719a03: 昔於佛前立此願。
願願如此願當憶念之
T1796_.39.0719a04: 次繼室尼印。先以右手作拳。而申火風指令
T1796_.39.0719a05: 並合直竪。其空指亦竪而相並也。眞言 係
T1796_.39.0719a06:
倶摩梨童子作女聲呼也亦
是文殊之三昧也

T1796_.39.0719a07: 反與
願也
末羅
補羅底然本願也。此意言。尊者於
文殊處。所得勝願本所
T1796_.39.0719a08: 願妙願。今
亦授與我也
次鄔波繼室尼印。先右手作拳
T1796_.39.0719a09: 而直申火指。其大指亦竪之如常大指向外之
拳。但申中指耳
T1796_.39.0719a10: 言 頻
穿也若那智也前句末有阿聲相連即
是無智也。言以妙惠穿以
T1796_.39.0719a11: 無智。達
於實相也

倶摩哩鷄童女也亦是三昧。
以女聲而呼名之也
T1796_.39.0719a12: 次地惠幢印。先以左手作拳亦是大指
在外之拳
而申地
T1796_.39.0719a13: 水二指即是也 係
薩末囉憶念
若那智也
言當
T1796_.39.0719a14: 憶此
智也
計都幢也由此妙惠幢故摧諸魔
今當憶念令我亦爾矣也
次召請印。
T1796_.39.0719a15: 以上來五菩薩。皆文殊使者也。右手作拳
T1796_.39.0719a16: 大指在
外者也
而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許
T1796_.39.0719a17: 不相到即是也。眞言 阿迦哩囇
招召也召
請也攝召
T1796_.39.0719a18: 也。皆是鉤
來至此之義
薩鑁倶嚧一切作也。一切取與等皆
是也。謂如尊者文殊所招
T1796_.39.0719a19: 召之事。
皆當作之
阿然矩忙囉寫指此聖者
之身也
 次諸奉教
T1796_.39.0719a20: 亦是文殊奉教者。
與使者少異也
先作向内相叉合掌拳。而
T1796_.39.0719a21: 申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦竪
T1796_.39.0719a22: 並也。眞言 阿行也。傍有點。
謂示忿怒形也
微三昧耶儞曳
T1796_.39.0719a23: 滿願也。希有之事無所不成也。能令一切希
有奇特之事皆得滿也。曳聲即指此尊者也
次憍都褐
T1796_.39.0719a24: 羅菩薩議謂除疑也。或除垢也。如大衆人皆有所
疑怪之事不能決了此菩薩即往其所而斷其
T1796_.39.0719a25: 疑網以能爲不請之友常斷一
切衆生疑惑。故以爲名也
 其印作向内相叉拳
T1796_.39.0719a26: 合掌申二火指頭相合。屈第三節即是也二空
指如
T1796_.39.0719a27: 常在外
竪也
 肥末底無惠也謂所
不了知也
駄迦截斷也。截
斷無知令智
T1796_.39.0719a28: 惠生也亦是決斷之義也又是斷壞之
義。猶如能斷金剛般若之義
施無畏菩薩
T1796_.39.0719b01: 印。作施無畏手。瑜伽中如釋迦
印也
申臂向上。令
T1796_.39.0719b02: 掌外向即是也。此印示行五法也。地爲信水
T1796_.39.0719b03: 爲進火爲念風爲定空爲惠。諸佛菩薩以身
T1796_.39.0719b04: 口説法。今此印是表此五根力也。眞言 阿
T1796_.39.0719b05: 婆演駄駄 即是無畏施也。以何法施無所
T1796_.39.0719b06: 畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。
T1796_.39.0719b07: 我等未得。願施我及一切衆生也 次除惡趣
T1796_.39.0719b08: 印。即如前舒手令掌向上。而令向上擧之即
T1796_.39.0719b09: 是也。眞言 阿驃波庾
駄羅拏
薩埵駄都
T1796_.39.0719b10:
此義者以一切衆生無始以來。以無明
T1796_.39.0719b11: 故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力。願
T1796_.39.0719b12: 擧之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔
T1796_.39.0719b13: 出。亦當擧一切衆生界也次救護惠菩薩印。如
T1796_.39.0719b14: 前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍
T1796_.39.0719b15: 竪向上耳。眞言 係離因也又呼召
警發之義也
摩訶摩訶
T1796_.39.0719b16: 大尊中
之尊也
薩末羅鉢囉底然本願也。本願除一切
苦。以除苦故云爲救
T1796_.39.0719b17: 護。今呼彼名令憶本
所願。而救護一切也
次大慈生菩薩印。如前
T1796_.39.0719b18: 無畏施手。以空風指相捻。如人持花之状。
T1796_.39.0719b19: 餘三指竪而向上即是也。眞言 薩嚩自也制妬
T1796_.39.0719b20:
特掲
生也言此慈從自心生不從他得故名大
慈謂從自性清淨心生不從大種心生故
T1796_.39.0719b21: 名自心
生也
次悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而
T1796_.39.0719b22: 屈中指當心而拄之是也。眞言 迦盧拏
T1796_.39.0719b23: 二合更
問界也
尼多上念
此意言尊本願除一切
T1796_.39.0719b24: 苦。今當憶念也。然此菩薩名悲念者。意由未
T1796_.39.0719b25: 盡。其意者言。此菩薩繋屬於悲也。如人被他
T1796_.39.0719b26: 執持故不得自在。此菩薩身心繋屬於悲。爲
T1796_.39.0719b27: 悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不
T1796_.39.0719b28: 得自在。此菩薩亦爾。常爲悲所牽不得自在。
T1796_.39.0719b29: 猶此義故。當念本願救一切衆生耳 次除
T1796_.39.0719c01: 一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒
T1796_.39.0719c02: 右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。眞
T1796_.39.0719c03: 言 係
嚩囉駄與願也以離因之法而
滿一切衆生。願也
嚩囉補囉
T1796_.39.0719c04: 補多二合。先得也。若不先得所願。云何能授與人耶。
猶先得所願皆自滿足故。今憶本所願。而與一
T1796_.39.0719c05: 切衆生。令除一切熱惱也。所以者何尊者本立誓願志求
佛道。今已得之故當憶本所願廣度一切衆生。皆令入佛
T1796_.39.0719c06:
T1796_.39.0719c07: 次不思議惠菩薩印。以施無畏手。空風指相
T1796_.39.0719c08: 捻如執珠之状也其手當側之如擬人合指捻珠。珠
向上也。又中指稍相離而向内。
T1796_.39.0719c09: 餘二指並
竪之也
 薩縛阿奢一切
願也
跛梨補囉滿也。謂令
滿一切衆生
T1796_.39.0719c10: 種種勝願如
如意珠也
 次地藏菩薩旗印。先作指向内
T1796_.39.0719c11: 相叉拳。申二火指竪之。令指頭一寸許不相
T1796_.39.0719c12: 到即是也二空並
竪如常
計覩是旗也。此印如旗也
T1796_.39.0719c13: 眞言 訶訶訶三因
如上也
吠薩末羅希有也。一切
有情常有我
T1796_.39.0719c14: 想惱。截念之我想即除。此
爲希有也。亦是希奇義也
次寶處菩薩印。右手
T1796_.39.0719c15: 作拳大指在
即舒地水火指並竪之即是也
T1796_.39.0719c16:
摩訶摩訶大中
大也
所以名寶處者。如寶生
T1796_.39.0719c17: 於海。從彼處生故名寶處也。如寶在海。從彼
T1796_.39.0719c18: 而有故得名也 次寶手菩薩印。右手作拳。
T1796_.39.0719c19: 以空指壓諸指而直申水指竪之即是也。眞
T1796_.39.0719c20: 言 囉怛奴二合
寶也
嗢婆縛出也寶從手出也。言此
聖者從寶而生。從何寶
T1796_.39.0719c21: 生耶。謂從菩
提心寶而生也
次持地印。作二手背反相叉合
T1796_.39.0719c22: 掌。右仰左覆指頭相壓。即以大小指相糾也
T1796_.39.0719c23: 謂左手大小指向上而以右
手大小指向下相句壓即是
眞言 陀羅尼地也。以
地能持
T1796_.39.0719c24: 一切物故
以爲名也
陀囉持也。持諸佛地荷負衆生。故以
爲地。亦令衆生皆得此地名也
次寶
T1796_.39.0719c25: 印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令
T1796_.39.0719c26: 頭相拄。大小指皆並竪之。其二風指當中指
T1796_.39.0719c27: 背。而句屈之。勿令著中指背。状如五股金剛
T1796_.39.0719c28: 即是也。眞言 羅怛那二合
寶也
涅誓多生也從諸如
來寶而生也
T1796_.39.0719c29:  次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸指
T1796_.39.0720a01: 頭併相著即是也。眞言 縛誓羅三婆縛從金
剛生
T1796_.39.0720a02: 也。亦從於金剛不可破壞
智印而生。故以爲名也
次虚空無垢菩薩印。作三
T1796_.39.0720a03: 補吒。以空風指頭相捻令合聚是也與如來
刀印同
T1796_.39.0720a04: 眞言 伽伽那
阿難陀無量
娯折羅行也無量
行同虚空
T1796_.39.0720a05: 故名
 次虚空惠印。如前轉法輪印同也。眞言
T1796_.39.0720a06: 折羯羅
伐底
言聖者先以得是法輪。
T1796_.39.0720a07: 願爲一切衆生故。轉此法輪也。次清淨惠
T1796_.39.0720a08: 菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓
T1796_.39.0720a09: 其背上其風指環屈。令
甲相向即是也
 達摩
三婆嚩
言此
T1796_.39.0720a10: 菩薩得自在同佛境界從法而生。故名法生
T1796_.39.0720a11: 也。謂從自性清淨之法而生也 次行惠菩
T1796_.39.0720a12: 薩印。同觀音蓮華印即是也空地相捻六指
開敷如上也
眞言
T1796_.39.0720a13:  鉢曇二合蓮
花也
阿頼耶藏也藏即菩提心也。
從彼胎藏而生也
T1796_.39.0720a14: 安惠菩薩或云住惠
審也
作向内相叉拳合掌。申二
T1796_.39.0720a15: 風指竪之。頭邊少許勿相著即是也二空並
竪也
T1796_.39.0720a16: 此與多羅菩薩相似。但小開耳與前異
更問
眞言
T1796_.39.0720a17: 若那
嗢婆縛生也從智
而生
次執金剛。如前作
T1796_.39.0720a18: 五股印。其二風指去火指上節一麥許即是
T1796_.39.0720a19: 也。眞言 室戰荼戰字有遮聲。是生死義。謂離生死
也上有鮎是大空言此生死同於大
T1796_.39.0720a20: 空也荼是戰敵義也。猶離生死等於大空。
是以無能對敵之者也。句義戰荼是暴惡也
摩訶盧瑟
T1796_.39.0720a21: 大忿怒也。如上所説無
能敵者。所以爲忿也
長聲同前
三解脱也
以如上之法
T1796_.39.0720a22: 恐怖衆生。令離生死得三解脱也 次摩麼鷄
T1796_.39.0720a23: 印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌
T1796_.39.0720a24: 中。亦右壓左。即如前向内叉合掌無異。但火
T1796_.39.0720a25: 風指如金剛也金剛
母也
 怛栗吒怛栗吒此中多聲。
即是平等同
T1796_.39.0720a26: 於如如理。是三昧也是離我慢也。住此如如。
所有我慢自然無也。再言之者最極之義意也
社也底
T1796_.39.0720a27: 勝也。謂以如如無我之法。降伏一切
障難。令恐怖而伏之。即是戰勝義也
次金剛商佉
T1796_.39.0720a28: 羅。是金剛連璅也大智之
璅也
如前作轉法輪印是。
T1796_.39.0720a29: 以地水火風指相句。即向下旋轉向裏轉之。
T1796_.39.0720b01: 當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓
T1796_.39.0720b02: 左相勾也。眞言 䙖三稱
如前
畔陀畔陀縛也。謂離
二種縛。即
T1796_.39.0720b03: 是煩惱所
知縛也
母吒也母陀也如壯士捉縛無力人戻
至頸令身分破壞。令碎
T1796_.39.0720b04: 二障亦復如是。
故以爲義
伐折嚕金剛
駄吠生也從於大
智而生也
薩縛
T1796_.39.0720b05: 怛囉一切
處也
鉢羅底呵低無有能
害也
次金剛月黶
T1796_.39.0720b06: 忿怒印。此金剛在佛額豪相而生。故以爲名
T1796_.39.0720b07: *豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股
T1796_.39.0720b08: 金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相
T1796_.39.0720b09: 捻著即是也與前
異也
 頡唎二合。離因無垢傍
有點極忿義也

T1796_.39.0720b10: 泮吒極令
除故
T1796_.39.0720b11: 次金剛針印。作向内相叉拳竪二風指頭相
T1796_.39.0720b12: 著令如針状。其二空指並屈而入掌中。眞言
T1796_.39.0720b13:  薩嚩達一切
法也
涅鞞達儞穿也以金剛慧針。
貫達一切法也
T1796_.39.0720b14: 伐折囉素胎金剛針也。以何物穿
之。謂以金剛智針也
嚩囉提與願也猶
先願力故
T1796_.39.0720b15: 今得此願。亦當令一
切衆生皆達諸法源也
次金剛地捧印。作向内相
T1796_.39.0720b16: 叉拳。二空並竪之爲拳。並二肘相近稍高竪
T1796_.39.0720b17: 之。以象槌形也擧向右邊。如
欲瞋打状也
眞言 薩普吒
T1796_.39.0720b18: 散也。以金剛慧槌撃三
毒縛。令散分破壞也
三婆生也。誰能作此
事謂從金剛生
T1796_.39.0720b19: 者乃能
作也
次難勝金剛印。右手作拳。竪風指而當
T1796_.39.0720b20: 心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。令拳稍高與
T1796_.39.0720b21: 頭齊也。以一切魔不能嬈亂勝之故得名也。
T1796_.39.0720b22: 眞言 杜達里沙去難降
伏也
摩訶盧瑟拏大忿怒也
以何法而
T1796_.39.0720b23: 伏衆魔。猶有
大忿怒也
佉陀耶食也食一切煩
惱等障結也
薩嚩怛他掲多
T1796_.39.0720b24: 阿曳然一切如
來教也
倶盧奉也。謂奉一切如來
教當隨教勅而作也
次相
T1796_.39.0720b25: 向金剛。猶與難勝相對挾門。故得名也。其印
T1796_.39.0720b26: 如上唯翻右
爲左耳
 係
阿毘目佉相向
摩訶鉢囉
T1796_.39.0720b27: 戰荼極大暴
惡也
佉駄耶
緊只羅拽細何不急
速也
三昧
T1796_.39.0720b28: 本誓
摩奴薩末羅憶念也。本於一切如來前。立三
昧耶誓。噉一切煩惱。今何不憶
T1796_.39.0720b29: 本所願急
速作之也
次如前佛鉢印。即是釋迦佛鉢印
T1796_.39.0720c01: 也。眞言 薩嚩吉隷鑠一切煩
惱也
涅蘇達儞掘也
如利
T1796_.39.0720c02: 钁直下
令徹底
薩嚩達摩一切
法也
鉢囉鉢底得也謂於諸法
而得自在也
T1796_.39.0720c03: 伽那三摩虚空等也。以於諸法得自在故
等於虚空。以此法而掘煩惱也
次如前
T1796_.39.0720c04: 毫相印。即釋迦*豪相印也。次以右手五指。
T1796_.39.0720c05: 聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。眞言
T1796_.39.0720c06:  鑁鑁鑁音嚩也。二嚩謂煩惱
所知之縛悉令如空也
䙖䙖䙖離三因得三
空證三昧也
T1796_.39.0720c07:  次左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指
T1796_.39.0720c08: 甲爲刀鞘。其右手亦如是作之爲刀。内刀鞘
T1796_.39.0720c09: 中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也 降
T1796_.39.0720c10: 三世印。如五股金剛
次佛眼印。作三補
T1796_.39.0720c11: 吒。雙屈地水入掌。竪二火令如針二風指
T1796_.39.0720c12: 轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並
T1796_.39.0720c13: 竪稍屈。令當二中指下。使指頭如竪眼之形。
T1796_.39.0720c14: 即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如
T1796_.39.0720c15: 前名爲佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩
T1796_.39.0720c16: 母印也。次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭
T1796_.39.0720c17: 相去各寸許。以爲傘。右手作拳。而竪風指爲
T1796_.39.0720c18: 柄。以柄柱左掌心是也凡言作拳者皆大
指在外他皆放此
眞言
T1796_.39.0720c19: 如前耳。次作勝佛頂印。如前刀印是也。謂
T1796_.39.0720c20: 作三補吒。火指竪合。風空相捻即是也 次
T1796_.39.0720c21: 最勝佛頂。如前轉法輪印即是也。次除業
T1796_.39.0720c22: 佛頂。如前鉤印即是也。謂作向内相叉合掌。
T1796_.39.0720c23: 而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。
T1796_.39.0720c24: 今單手。即右手爲拳。竪風指稍屈上節 次
T1796_.39.0720c25: 火聚佛頂印。同前佛頂印也 廣生佛頂印。
T1796_.39.0720c26: 如前五股金剛印也 次發生佛頂。作蓮華
T1796_.39.0720c27: 即前觀
音印也
無量音聲佛頂。作商佉印如前
T1796_.39.0720c28: 謂三補吒雙屈二
空以風並壓之
次*豪相印。以右手爲拳。
T1796_.39.0720c29: 便以風指於眉間柱之。名眞陀摩尼。即是毫
T1796_.39.0721a01: 相印也 佛眼印如前佛母印作之。是中少
T1796_.39.0721a02: 許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相
T1796_.39.0721a03: 著。如似五股之形即是也 次無能勝明王
T1796_.39.0721a04: 印。右手如執蓮華印風空指頭相捻。火指垂屈
當中。地水指正竪即是也
T1796_.39.0721a05: 舒左手五指向上。而向外托之指頭舒
散也
其手稍
T1796_.39.0721a06: 令高於頭即是也。其立如前鉢栗底丁也
哩也
T1796_.39.0721a07:  次作内相叉拳。其二空指相並而爲拳。極
T1796_.39.0721a08: 相離開而屈之。其節如鉤。此名爲口状也。即
T1796_.39.0721a09: 是無能勝明妃印也 次舒右手而托右頬。
T1796_.39.0721a10: 稍側頭就手少許相去即是淨居天印此是思惟
手也一名
T1796_.39.0721a11: 自在
次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭
T1796_.39.0721a12: 向裏共頭指稍作烈形也。即普花天子印手當
胸前
T1796_.39.0721a13: 側之次脱
一天子印
次亦如前舒右掌。而以風空相捻。如
T1796_.39.0721a14: 持花形。即滿意天子印也餘三指相
並合之也
以上並淨
T1796_.39.0721a15: 居天子耳 次地天印。先合掌其十指頭。並
T1796_.39.0721a16: 屈而相捻令圓屈之。空指令入掌内。其形如
T1796_.39.0721a17: 瓶子即是也 次如前施無畏状。而曲屈空
T1796_.39.0721a18: 指令當掌中。即是請召火天印也 次兩手
T1796_.39.0721a19: 各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍
T1796_.39.0721a20: 音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在
T1796_.39.0721a21: 地天前。謂其聲令衆普知也。亦是淨居天也。
T1796_.39.0721a22: 并淨居天印合爲五天也 作施無畏手。以
T1796_.39.0721a23: 空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與
T1796_.39.0721a24: 列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻
T1796_.39.0721a25: 小指第二節。其三指竪並也。如其次第。先開
T1796_.39.0721a26: 頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五
T1796_.39.0721a27: 指。此是五大地仙也。依經次第也 次閻羅
T1796_.39.0721a28: 印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以
T1796_.39.0721a29: 二空捻二風背節當第二第
三間也
其空指頭稍屈令合
T1796_.39.0721b01: 以二空當火指是也是壇
荼印
T1796_.39.0721b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
T1796_.39.0721b03:
T1796_.39.0721b04:
T1796_.39.0721b05:
T1796_.39.0721b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十四
T1796_.39.0721b07:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0721b08:   密印品第九之餘
T1796_.39.0721b09: 次右手舒指。令如鐸形向下垂之。閻羅后印
T1796_.39.0721b10: 也 次以左手。握地水指入掌。火風相並而
T1796_.39.0721b11: 申之其空指如尋常作拳也。此黒夜天印也。
T1796_.39.0721b12: 閻羅王后也 次如前印相。但屈頭指。以大指
T1796_.39.0721b13: 頭捻頭指第二節。嚕捺羅后印也。自在天后
T1796_.39.0721b14: 印也
次以左手。猶如執蓮華形。梵天后
T1796_.39.0721b15: 印也謂舒掌以空風相捻其中
指屈當掌内圖中直申也
梵天無欲。反如人等
T1796_.39.0721b16: 身云何言后耶。此是梵王明妃印相義云妃
T1796_.39.0721b17: 也 次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。迴
T1796_.39.0721b18: 風指捻。著火指之背。空指亦稍句屈。即是嬌
T1796_.39.0721b19: 末離礫底印也*礫底是器物
印也圖如之
此是大自在之
T1796_.39.0721b20: 子名羯底迦。此嬌末離是其妃名也 次以左
T1796_.39.0721b21: 手申地水火三指。令各舒散。以風捻空。此是
T1796_.39.0721b22: 那羅延后印也持花印掩胸也今
此印向外掘也
次以左手作拳。
T1796_.39.0721b23: 直申空指向上。是閻王七母等印也以七母皆
通用之
T1796_.39.0721b24:  次舒左手。而令曲如承觸髏之状。當胸前
T1796_.39.0721b25: 仰之。是遮文荼印也 左手以空。捻地水甲
T1796_.39.0721b26: 上。而申火風並竪之。即涅哩底刀印也 次
T1796_.39.0721b27: 以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不
T1796_.39.0721b28: 相句絞乃爲異耳。此是那羅延天印。次舒散
T1796_.39.0721b29: 十指覆之。以二空相絞即一切龍印也。因即
T1796_.39.0721c01: 以右加左上。是難陀龍。迴左加右。是小難陀
T1796_.39.0721c02: 也。如前九頭龍印。直申四指分爲羽。是金翅
T1796_.39.0721c03: 印。凡地居多分單手作也
T1796_.39.0721c04: 次舒竪左手。令指頭勿相著。即以空地相捻。
T1796_.39.0721c05: 捻小指甲也。是商羯羅印也是骨璅
天也
如前印而
T1796_.39.0721c06: 並合三指。即是烏忙那印。是商羯羅之后也。
T1796_.39.0721c07: 二印相似。前頭指少屈。此直竪而散也。左手
T1796_.39.0721c08: 作半蓮華印一如作觀音印法。此不同但一
T1796_.39.0721c09: 手作之耳。此是梵天印 次顯露合掌。乃屈
T1796_.39.0721c10: 二風指頭。捻火指第三節背上。令與其二水
T1796_.39.0721c11: 指頭相到也。其二水指亦在中指第三節之
T1796_.39.0721c12: 背也。其月天印。一如梵王無異。但想有白色
T1796_.39.0721c13: 爲異耳。次合掌屈風地入掌聚合。其火水
T1796_.39.0721c14: 指令團圓。屈如弓。此是日后社耶印風印。如
T1796_.39.0721c15: 前者。須申左手側掌。屈地水指是也。此是風
T1796_.39.0721c16: 幢印。先仰左手當臍。如承把瑟状。右手風空
T1796_.39.0721c17: 捻餘散申之。向身運動如彈絃之状。是妙音
T1796_.39.0721c18: 天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦言乾
T1796_.39.0721c19: 闥婆類 次如前羂索印謂作内相叉拳而申
風指鉤屈相捻是也
但以
T1796_.39.0721c20: 左手作之。即是縛嚕拏龍王印 次以左手
T1796_.39.0721c21: 如音樂天印。圖中右手屈風指。加大指甲上。
T1796_.39.0721c22: 餘皆散舒之而覆當。臨左手之上。阿脩羅印
T1796_.39.0721c23: 也。其眞言曰 伽囉邏演。伽行也。以行不
T1796_.39.0721c24: 可得故。囉者是無垢故。邏者離相故。演者無
T1796_.39.0721c25: 所得故。上有點大空也 乾闥婆作内掌拳。
T1796_.39.0721c26: 並舒水指頭相到。是本部三昧耶。若事業印。
T1796_.39.0721c27: 即單作。謂大指加三指甲上。而直申水指。是
T1796_.39.0721c28: 乾闥婆印。眞言曰 肥輸清淨
薩嚩囉
T1796_.39.0721c29: 嚩醯儞平聲。出也義言出清淨
音也。皆世間三昧也
次以左手作拳。屈
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