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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0648a01: 經云。祕密主八地菩薩三昧道。不得一切諸
T1796_.39.0648a02: 法。離於有生知一切如幻。是故世稱觀自在
T1796_.39.0648a03: 者。如上已説十地道。若次第而進當説佛地。
T1796_.39.0648a04: 若漸下者當説第九地。何故説八地耶。以一
T1796_.39.0648a05: 切菩薩初度第七地時。上不見諸佛可求。下
T1796_.39.0648a06: 不見衆生可度。謂是住大涅槃。於萬行休息。
T1796_.39.0648a07: 爾時十方佛。以此三昧道發起其心。得度菩
T1796_.39.0648a08: 提心難地。是故別説。從此進入九地中無別
T1796_.39.0648a09: 説。從此過患難故。不須別説行處印也。從初
T1796_.39.0648a10: 發意以來。深觀十縁生句。入此地時得度性
T1796_.39.0648a11: 空彼岸。故云不得一切諸法離於有生。復以
T1796_.39.0648a12: 善巧方便。於如如不動中。起十縁生無邊大
T1796_.39.0648a13: 用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。親近種種善
T1796_.39.0648a14: 知識。普學無量度人門。隨諸衆生應以何等
T1796_.39.0648a15: 像類言音而得度者。即皆現之而爲説法。是
T1796_.39.0648a16: 故世間見如是事迹故。號爲觀世自在者。是
T1796_.39.0648a17: 初入蓮花三昧之異名也。此中自在。梵本正
T1796_.39.0648a18: 翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶。隨心
T1796_.39.0648a19: 所欲自然成就。此菩薩亦爾。假令十方世界
T1796_.39.0648a20: 一切有情。希求世出世間種種資具。隨其性
T1796_.39.0648a21: 欲種種不同。能以如幻三昧一時給與。各得
T1796_.39.0648a22: 滿其所願。然未能絶起用之迹。使諸有所作
T1796_.39.0648a23: 皆如金剛。故分爲二印耳。復次此中。應
T1796_.39.0648a24: 初法明門三昧道。於上品中已説。故不重言。
T1796_.39.0648a25: 又如上所説一生補處及八地三昧。是約教
T1796_.39.0648a26: 道法門。作如此説耳。然祕密乘人於世諦中。
T1796_.39.0648a27: 即能通達第一義諦者。從初發心時。即具行
T1796_.39.0648a28: 大空三昧。其謂不然。則於一生之中。不能頓
T1796_.39.0648a29: 滿諸地也
T1796_.39.0648b01: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六
T1796_.39.0648b02:
T1796_.39.0648b03:
T1796_.39.0648b04:
T1796_.39.0648b05: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0648b06:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0648b07:   入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0648b08: 經云。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
T1796_.39.0648b09: 滅除二邊。極觀察智得不隨順修行因。是名
T1796_.39.0648b10: 聲聞三昧道者。如阿毘曇。明九想八念背捨
T1796_.39.0648b11: 勝處一切入三三昧等。皆名住有縁地。依此
T1796_.39.0648b12: 等三昧爲方便故。令其心恬然而靜。得正觀
T1796_.39.0648b13: 察。覺世間出世間法。皆悉有因有縁。世間以
T1796_.39.0648b14: 集爲因。以苦爲果。出世間以道爲因。以滅
T1796_.39.0648b15: 爲果。如阿含中廣明。毘尼中擧要言之。所謂
T1796_.39.0648b16: 諸法從縁起。如來説是因。彼法因縁盡。是大
T1796_.39.0648b17: 沙門説也。以知因縁生滅故。滅有無見遠離
T1796_.39.0648b18: 斷常二邊。得眞諦智生。故名極觀察智。以能
T1796_.39.0648b19: 極觀察故不倒不謬。故名爲諦也。從無明至
T1796_.39.0648b20: 老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至輪迴無
T1796_.39.0648b21: 際。若隨此而輪。名之爲順。既見四眞諦已。
T1796_.39.0648b22: 背生死流隨行聖道。乃至能自記説我生已
T1796_.39.0648b23: 盡梵行已立所作已辦不受後有。是名不隨
T1796_.39.0648b24: 順。如是種種不隨順行。要三昧爲因。故曰得
T1796_.39.0648b25: 不隨順修行因。聲聞三昧。雖復諸部異説種
T1796_.39.0648b26: 種不同。但合如是法印者。即名正行。若無如
T1796_.39.0648b27: 是印者。是名邪行也。經云。祕密主。縁覺觀察
T1796_.39.0648b28: 因果。住無言説法不轉無言説。於一切法證
T1796_.39.0648b29: 極滅語言三昧。是名縁覺三昧道者。因果即
T1796_.39.0648c01: 是十二因縁法。如聲聞極觀察智解了唯蘊
T1796_.39.0648c02: 無我。以厭怖心重故。疾斷煩惱自證涅槃。不
T1796_.39.0648c03: 能分折推求十二因縁實相。辟支佛智慧深
T1796_.39.0648c04: 利故。能以總別之相深觀察之。見一切集法
T1796_.39.0648c05: 皆是滅法。此與聲聞異也。阿含云。十二因縁
T1796_.39.0648c06: 者。有佛無佛法位常住。龍樹亦云。此中
T1796_.39.0648c07: 法位即是如之別名。此是一切世間最難解
T1796_.39.0648c08: 處。故世尊始成道時不樂説法。意在於此。
T1796_.39.0648c09: 辟支佛所入漸深。故云住無言説法。言不轉
T1796_.39.0648c10: 者。謂住此第一義時無有聲字。故不可轉以
T1796_.39.0648c11: 授人也。世尊得無礙知見於法自在。能於無
T1796_.39.0648c12: 言説法中。爲作名字轉受衆生。辟支佛智慧
T1796_.39.0648c13: 有礙。是故不能演説。復次辟支佛。觀一切集
T1796_.39.0648c14: 法皆悉如涅槃相。於種種有爲境界中。皆亦
T1796_.39.0648c15: 戲論風息不知所云。故名證極滅語言三昧。
T1796_.39.0648c16: 修瑜伽與此相應。是名縁覺三昧也。此二種
T1796_.39.0648c17: 三昧。皆是菩提心難處。然但是所行道中一
T1796_.39.0648c18: 種心相。非謂不思議心性。可有如是三乘定
T1796_.39.0648c19: 相。是故行人。以此法印自印知已。便當直過
T1796_.39.0648c20: 無礙。若不善知識知。則爲所留礙也。經云。
T1796_.39.0648c21: 祕密主。世間因果及業若生若滅。繋屬他主
T1796_.39.0648c22: 空三昧生。是名世間三昧道者。謂一切世間
T1796_.39.0648c23: 三昧。以要言之。至於究竟之處。皆滅壞因果
T1796_.39.0648c24: 及從因辦果時所有作業。謂此三事若生若
T1796_.39.0648c25: 滅。皆繋屬於他。他謂神我也。所以然者。若行
T1796_.39.0648c26: 人不解正因縁義。而修證諸禪。必當計著自
T1796_.39.0648c27: 心以爲内我。彼見世間萬法因心而有。則謂
T1796_.39.0648c28: 由神我生。設令不依内我必依外我。即是自
T1796_.39.0648c29: 在梵天等也。若深求此中至賾。自然撥除因
T1796_.39.0649a01: 業。唯我性獨存。乃至無一法入心。而證空定。
T1796_.39.0649a02: 最是世間究極之理。是故垂盡三有還墮
T1796_.39.0649a03: 三途。雖於禪定中。發種種世間勝智具五神
T1796_.39.0649a04: 通。研其宗趣終歸是處。故以斯一印。統收一
T1796_.39.0649a05: 切世間三昧道。若行者入此心時。當自覺
T1796_.39.0649a06: 知也。經中佛説攝偈。就五種三昧道中。大分
T1796_.39.0649a07: 爲二。謂佛菩薩縁覺聲聞四種。皆名出世三
T1796_.39.0649a08: 昧。若諸天等所説眞言法教道。皆屬世間三
T1796_.39.0649a09: 昧。出世間三昧皆有實益。故云摧害於諸過。
T1796_.39.0649a10: 世間三昧但有權益。故云爲利衆生故也。如
T1796_.39.0649a11: 餘經所説。求小乘人。當修行作觀。即便於世
T1796_.39.0649a12: 間法教深生厭離。求大乘人。又於聲聞法教
T1796_.39.0649a13: 深生怖畏。此皆爲未知祕密藏者。作此方便
T1796_.39.0649a14: 説耳。就此經宗。則五種三昧皆是開心實相
T1796_.39.0649a15: 門。如行者初住有相瑜伽。則是世間三昧。但
T1796_.39.0649a16: 於此中了知唯蘊無我。即是聲聞三昧。若以
T1796_.39.0649a17: 十縁生句觀諸蘊無性無生。即是菩薩三昧。
T1796_.39.0649a18: 餘如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未
T1796_.39.0649a19: 明故。五乘殊輒不相融會也。若更作深祕密
T1796_.39.0649a20: 釋者。如三重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧
T1796_.39.0649a21: 遮那祕密加持。其與相應者。皆可一生成佛。
T1796_.39.0649a22: 何有淺深之殊。今偈中所説。就彼等自所流
T1796_.39.0649a23: 傳法教而言耳。經云。復次世尊。告執金剛祕
T1796_.39.0649a24: 密主言。祕密主。汝當諦聽諸眞言支分也。大
T1796_.39.0649a25: 判眞言。略有五種。謂如來説。或菩薩金剛説。
T1796_.39.0649a26: 或二乘説或諸天説。或地居天説謂龍鳥脩
T1796_.39.0649a27: 羅之類。又前三種。通名聖者眞言。第四名諸
T1796_.39.0649a28: 天衆眞言。第五名地居者眞言。亦可通名諸
T1796_.39.0649a29: 神眞言也。如聖者眞言。亦説阿字或囉字等。
T1796_.39.0649b01: 彼諸世天乃至地居鬼神等。亦復説之。彼相
T1796_.39.0649b02: 有何殊異者。阿闍梨言。若佛菩薩所説。則於
T1796_.39.0649b03: 一字之中具無量義。且略言之。阿字自有三
T1796_.39.0649b04: 義。謂不生義。空義。有義。如梵本阿字有本初
T1796_.39.0649b05: 聲。若有本初則是因縁之法。故名爲有。又阿
T1796_.39.0649b06: 者是無生義。若法攬因縁成。則自無有性。是
T1796_.39.0649b07: 故爲空。又不生者即是一實境界。即是中
T1796_.39.0649b08: 道。故龍樹云。因縁生法。亦空亦假亦中。又大
T1796_.39.0649b09: 論明薩婆若。有三種名。一切智與二乘共。道
T1796_.39.0649b10: 種智與菩薩共。一切種智是佛不共法。此三
T1796_.39.0649b11: 智。其實一心中得。爲分別令人易解故。作三
T1796_.39.0649b12: 種名。即此阿字義也。又如囉字亦有三義。一
T1796_.39.0649b13: 者塵義。二者以入阿字門故即是無塵義。又
T1796_.39.0649b14: 有波羅密義。以究竟到彼岸故即是本初不
T1796_.39.0649b15: 生。當知亦具三點。三點即攝一切法。如阿字
T1796_.39.0649b16: 囉字者。餘諸字義皆然。又一切語言中帶阿
T1796_.39.0649b17: 聲者。皆阿字門所攝。若帶囉聲者。皆囉字門
T1796_.39.0649b18: 所攝。餘字亦爾。與大論語等字等中釋義亦
T1796_.39.0649b19: 同。下文不復廣釋也。若諸菩薩眞言有阿字
T1796_.39.0649b20: 者。當知各於自所通達法界門中。具一切義。
T1796_.39.0649b21: 非於普門法界中具一切義。若二乘眞言有
T1796_.39.0649b22: 阿字者。當知只約盡無生智寂滅涅槃明不
T1796_.39.0649b23: 生義。若梵天所説眞言有阿字者。是約出離
T1796_.39.0649b24: 五欲覺觀不生明義。若帝釋護世眞言有阿
T1796_.39.0649b25: 字者。是約十不善道及災横不生明義。餘皆
T1796_.39.0649b26: 以類可知也。如上所説皆是隨他意語。明淺
T1796_.39.0649b27: 略義耳。若就隨自意語明深密義。隨入一門。
T1796_.39.0649b28: 皆具一切法界門。乃至諸世天等。悉是毘盧
T1796_.39.0649b29: 遮那。何有淺深之別。若行者。能於無差別
T1796_.39.0649c01: 中解差別義。差別中解無差別義。當知是人
T1796_.39.0649c02: 通達二諦議亦識眞言相也。復次經中自説
T1796_.39.0649c03: 諸眞言相。初偈云正等覺眞言。言名成立
T1796_.39.0649c04: 相。如因陀羅宗。諸義利成就者。此明如來眞
T1796_.39.0649c05: 言通相也。今但約最初三昧耶眞言説之。言
T1796_.39.0649c06: 謂一一字。皆是一種入法界門。如言阿三迷
T1796_.39.0649c07: 者。阿字是無生門。娑字是無諦門。麼字是大
T1796_.39.0649c08: 空門也。名謂此一一字門共成一名。阿名爲
T1796_.39.0649c09: 無。三迷名爲等。若更合之。即是無等也。成立
T1796_.39.0649c10: 爲籍此衆名。始終共成一義。如初句云無
T1796_.39.0649c11: 等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。即是無
T1796_.39.0649c12: 等三平等三昧耶也。復次如以多名共成一
T1796_.39.0649c13: 句。所謂諸行無常等。乃至綜此多句共爲一
T1796_.39.0649c14: 偈。然後義圓。即是諸行無常是生滅法生滅
T1796_.39.0649c15: 滅已寂滅爲樂等。皆是眞言所成立相。餘皆
T1796_.39.0649c16: 放此。如因陀羅宗者。因陀羅是天帝釋異
T1796_.39.0649c17: 名。帝釋自造聲論。能於一言具含衆義。故引
T1796_.39.0649c18: 以爲證。世間智慧猶尚如此。何況如來於法
T1796_.39.0649c19: 自在耶。諸義利成就者。謂如來眞言。於一一
T1796_.39.0649c20: 言。皆具能成就一切義利。一一名中。亦具能
T1796_.39.0649c21: 成就一切義利。一一成立相中。亦具能成就
T1796_.39.0649c22: 一切義利。且擧三昧耶眞言。最初阿字。以本
T1796_.39.0649c23: 不生義故。即有息災用。以本不生故。一切
T1796_.39.0649c24: 功徳具足無缺。即有増益用。以本不生故。無
T1796_.39.0649c25: 量過失殄滅無餘。即有降伏用。更無一法出
T1796_.39.0649c26: 此本不生者。即有攝召用。如是本不生中無
T1796_.39.0649c27: 所有功。即能成辦一切諸事。如阿字者。餘一
T1796_.39.0649c28: 一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立
T1796_.39.0649c29: 相。皆亦如是。是故當知即此眞言中。具足
T1796_.39.0650a01: 一切功用也。已説眞言通相竟。次明眞言別
T1796_.39.0650a02: 相。故云有増加法句。本名行相應。謂凡作眞
T1796_.39.0650a03: 言事業。當觀此眞言中。本所立名及所爲意
T1796_.39.0650a04: 趣。辨其部類差別。隨性相所應而行用之。若
T1796_.39.0650a05: 眞言名義與所用。或不相應。則當依法増加
T1796_.39.0650a06: 語句。如眞言中。法界法性大空不思議界種
T1796_.39.0650a07: 種差別名言。與如來自證眞體相應者。當知
T1796_.39.0650a08: 是佛部眞言。設令是餘部者。亦可作佛部用。
T1796_.39.0650a09: 若有大悲普眼無染著等相應名義。當知是
T1796_.39.0650a10: 蓮花部用。若有金剛不壞無戲論等相應名
T1796_.39.0650a11: 義。當知是金剛部用。如是等義無量無邊。瑜
T1796_.39.0650a12: 伽者當以意推之。不可詳載也。復次經中。自
T1796_.39.0650a13: 説名行相應之用。謂若諸眞言中。有此o@m
T1796_.39.0650a14: h@u@mpha@gka磔迦hri頡唎bhi等字者。當知是佛
T1796_.39.0650a15: 頂名號也。若有g@rh@na掲㗚佷拏也是執
取義
khadaya
T1796_.39.0650a16: 佉陀耶是食
bhaja畔闍是破
壞義
phada訶娜是打
maraya
T1796_.39.0650a17: 摩羅也是殺
pha@taya鉢吒也是撲
如是等字義類。
T1796_.39.0650a18: 當知是忿怒等諸奉教者眞言。可作降伏攝
T1796_.39.0650a19: 召用。如説噉食義者。噉食謂令諸忿怒等。呑
T1796_.39.0650a20: 滅一切毘那也迦之類。果如所言。諸佛則有
T1796_.39.0650a21: 殺衆生罪。今此宗明義。所謂毘那也迦。即是
T1796_.39.0650a22: 一切能爲障者此障皆從妄想心生。若能噉
T1796_.39.0650a23: 食如是重障。使心目開明。當知是名眞忿怒
T1796_.39.0650a24: 者。以此佉字門。噉食一切衆生障。則是如來
T1796_.39.0650a25: 所使。行如來事。餘以類推之可解也。復次若
T1796_.39.0650a26: 眞言中。有nama@h納麼是歸
命義
sv@ah@a莎縛訶是攝
取義
T1796_.39.0650a27: 字。當知是修三摩地。寂靜相應眞言也。或有
T1796_.39.0650a28: @sata扇多是寂
vizusv@a微成陀是清
淨義
等字。當知
T1796_.39.0650a29: 是成滿一切諸願眞言。又此扇多亦是息災
T1796_.39.0650b01: 義。佛部相應。餘如蘇悉地等詳説也。如上所
T1796_.39.0650b02: 説。皆是諸佛菩薩眞言相。次云。若聲聞所説。
T1796_.39.0650b03: 一一句安布者。以聲聞因他得解入法性未
T1796_.39.0650b04: 深。不能於一言中具含衆徳。如説諸行無常
T1796_.39.0650b05: 一四句偈。要令次第安布文義無缺。乃成眞
T1796_.39.0650b06: 言。不得以字門明義及増加名句。辟支佛雖
T1796_.39.0650b07: 無言説。亦能以神通力現出眞言。諸有受持
T1796_.39.0650b08: 之者皆獲義利。是中少有差別者。謂辟支佛
T1796_.39.0650b09: 與聲聞。漏盡則同而三昧有淺深之異。能以
T1796_.39.0650b10: 神通利物。令其所願皆得成就。除四大弟子
T1796_.39.0650b11: 之外。餘聲聞力所不能。又其眞言唯説十二
T1796_.39.0650b12: 因縁寂滅之理。故云。謂三昧分異淨除於業
T1796_.39.0650b13: 生也。經中次説眞言如實相。故云。復次祕密
T1796_.39.0650b14: 主。此眞言相。非一切諸佛所作。不令他作。亦
T1796_.39.0650b15: 不隨喜。何以故。以是諸法法如是故。若諸如
T1796_.39.0650b16: 來出現。若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂
T1796_.39.0650b17: 諸眞言。眞言法爾故者。以如來身語意畢竟
T1796_.39.0650b18: 等故。此眞言相。聲字皆常。常故不流。無有變
T1796_.39.0650b19: 易法爾如是。非造作所成。若可造成。即是生
T1796_.39.0650b20: 法。法若有生。則可破壞。四相遷流。無常無
T1796_.39.0650b21: 我。何得名爲眞實語耶。是故佛不自作。不令
T1796_.39.0650b22: 他作。設令有能作之人。亦不隨喜。是故此眞
T1796_.39.0650b23: 言相。若佛出興於世。若不出世。若已説若未
T1796_.39.0650b24: 説若現説。法住法位性相常住。是故名必定
T1796_.39.0650b25: 印。衆聖道同。即此大悲漫荼羅一切眞言。一
T1796_.39.0650b26: 一眞言之相。皆法爾如是。故重言之也。若
T1796_.39.0650b27: 如是者。則是諸眞言相。畢竟寂滅不授與人。
T1796_.39.0650b28: 何故有時出興有時隱沒。故經復釋所由云。
T1796_.39.0650b29: 祕密主成正等覺。一切智者一切見者。出興
T1796_.39.0650c01: 于世。而自以此法。説種種道隨種種樂欲。
T1796_.39.0650c02: 乃至種種諸趣音聲。而以加持説眞言道。此
T1796_.39.0650c03: 意言。如來自證法體。非佛自作非餘天人所
T1796_.39.0650c04: 作。法爾常住。而以加持神力。出興于世利益
T1796_.39.0650c05: 衆生。今此眞言門祕密身口意。即是法佛平
T1796_.39.0650c06: 等身口意。然亦以加持力故。出現于世利益
T1796_.39.0650c07: 衆生也。如來無礙知見。在一切衆生相續中。
T1796_.39.0650c08: 法爾成就無有缺減。以於此眞言體相不如
T1796_.39.0650c09: 實覺故。名爲生死中人。若能自知自見時。即
T1796_.39.0650c10: 名一切知者一切見者。是故如是知見。非佛
T1796_.39.0650c11: 自所造作。亦非他所傳授也。佛坐道場證如
T1796_.39.0650c12: 是法已。了知一切世界。從本以來常是法界。
T1796_.39.0650c13: 即時生大悲心。云何衆生。去佛道甚近不能
T1796_.39.0650c14: 自覺。故以此因縁。如來出興于世。還用如是
T1796_.39.0650c15: 不思議法界。分作種種道開示種種乘。隨種
T1796_.39.0650c16: 種樂欲心機。以種種文句方言。自在加持説
T1796_.39.0650c17: 眞言道。雖從機感因縁生。而不動實際。雖善
T1796_.39.0650c18: 巧方便無所不爲。然非佛所作。雖普門異
T1796_.39.0650c19: 説。而但以佛之知見示悟衆生。若行者於此
T1796_.39.0650c20: 眞言十喩中。妄見有爲生滅更増心垢。則非
T1796_.39.0650c21: 如來之本意也。復次世尊。以未來世衆生鈍
T1796_.39.0650c22: 根故。迷於二諦不知即俗而眞。是故慇懃指
T1796_.39.0650c23: 事。言祕密主。云何如來眞言道。謂加持此書
T1796_.39.0650c24: 寫文字。以世間文字語言實義。是故如來即
T1796_.39.0650c25: 以眞言實義而加持之。若出法性外。別有世
T1796_.39.0650c26: 間文字者。即是妄心謬見。都無實體可求。而
T1796_.39.0650c27: 佛以神力加持之。是則隨於顛倒。非眞言也。
T1796_.39.0650c28: 已知所加持處。如來以何法加持耶。故佛次
T1796_.39.0650c29: 言祕密主。如來無量百千倶胝那庾多劫。積
T1796_.39.0651a01: 集修行眞實諦語。四聖諦四念處。四神足十
T1796_.39.0651a02: 如來力。六波羅蜜七菩提寶。四梵住十八佛
T1796_.39.0651a03: 不共法。祕密主以要言之。諸如來一切智智。
T1796_.39.0651a04: 一切如來自福智力。自願智力。一切法界加
T1796_.39.0651a05: 持力。隨順衆生。如其種類開示眞言教法者。
T1796_.39.0651a06: 謂以如來無量阿僧祇劫所集功徳。而作遍
T1796_.39.0651a07: 一切處普門加持。是故隨一一言名成立中。
T1796_.39.0651a08: 皆如因陀羅宗。一切義利無不成就。又此一
T1796_.39.0651a09: 一功徳。即同眞言之相。法性自爾非造作所
T1796_.39.0651a10: 成。今且約阿字一言以辨其義。如行者自證
T1796_.39.0651a11: 心時。了知世出世間因果本不生故。無苦集
T1796_.39.0651a12: 滅道而有一實諦。見此一實諦已。必定師子
T1796_.39.0651a13: 吼。廣爲衆生説之。是名積集修行眞實諦語。
T1796_.39.0651a14: 又知八倒本不生故。成如來念處。知四如意
T1796_.39.0651a15: 足本不生故。成法性神通。知是處非處智等
T1796_.39.0651a16: 本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生
T1796_.39.0651a17: 故。到於六度彼岸。知七菩提分本不生故。成
T1796_.39.0651a18: 七種無師覺寶。知四梵住本不生故。成無縁
T1796_.39.0651a19: 慈悲喜捨。知十八種法本不生故。是故出過
T1796_.39.0651a20: 心量不與一切衆生共。乃至種種法門。當自
T1796_.39.0651a21: 在説之。復次如此經初品中義。若了知唯蘊
T1796_.39.0651a22: 無我。乃至證寂然界時。當約我人衆生壽者
T1796_.39.0651a23: 本不生故。明種種法門。以五喩觀察性空時。
T1796_.39.0651a24: 當約諸蘊本不生。故明種種法門。觀察蘊阿
T1796_.39.0651a25: 頼耶。乃至覺心前後際不可得時。當約心之
T1796_.39.0651a26: 影像本不生。故明種種法門。極無自性心生
T1796_.39.0651a27: 時。當約淨菩提心本不生。故明種種法門。乃
T1796_.39.0651a28: 至如來地。當約大悲胎藏漫荼羅究竟不生
T1796_.39.0651a29: 義明種種法門。如阿字不生門者。迦字無作
T1796_.39.0651b01: 門等皆應廣説。如一一字者。乃至一一名一
T1796_.39.0651b02: 一成立皆應廣説。復次世尊於法自在。或以
T1796_.39.0651b03: 一字攝菩提心等種種一法門。或以二字攝
T1796_.39.0651b04: 止觀等種種二法門。或以三字攝三空等種
T1796_.39.0651b05: 種三法門也。或以四字攝念處等種種四法
T1796_.39.0651b06: 門。或以五字攝根力等種種五法門。或以六
T1796_.39.0651b07: 字攝六度等種種六法門。或以七字攝七菩
T1796_.39.0651b08: 提寶等種種七法門。或以八字攝八直道等
T1796_.39.0651b09: 種種八法門。或以九字攝九定等種種九法
T1796_.39.0651b10: 門。或以十字攝十力等種種十法門。乃至以
T1796_.39.0651b11: 無量字攝無量法門。諸名句等亦復如是。若
T1796_.39.0651b12: 就眞言通。相如行者持一阿字門時。隨彼性
T1796_.39.0651b13: 欲機縁。或悟四念處或悟四神通等。各各不
T1796_.39.0651b14: 同。然隨解了一法門時。即具諸餘法門。種種
T1796_.39.0651b15: 法寶不求自至。若就別相。如以四字攝四念
T1796_.39.0651b16: 處門。若如法修行時。雖自昔未曾正觀身受
T1796_.39.0651b17: 心法。自然悟念處門。而入法界諸法門。常途
T1796_.39.0651b18: 名義如智度等廣説也。復次如來以種種法
T1796_.39.0651b19: 門。不可遍擧故。復擧要言之。初云一切智智
T1796_.39.0651b20: 者。即是總擧十方三世如來一切金剛智印。
T1796_.39.0651b21: 以此同共加持。則無所不周。又一切如來本
T1796_.39.0651b22: 行菩薩道時。所集無邊福聚。發生無盡大願。
T1796_.39.0651b23: 至薩婆若中究竟圓滿。是故皆得智名。言以
T1796_.39.0651b24: 如是福願智力。及一切法界本性加持力。隨
T1796_.39.0651b25: 順世間。如其種類而作加持。是故於一切衆
T1796_.39.0651b26: 生種種身語意。皆可開示眞言教法。經云。祕
T1796_.39.0651b27: 密主云何眞言法教者。即謂阿字門等。是眞
T1796_.39.0651b28: 言教相。雖相不異體體不異相。相非造作修
T1796_.39.0651b29: 成不可示人。而能不離解脱現作聲字。一一
T1796_.39.0651c01: 聲字即是入法界門故。得名爲眞言法教也。
T1796_.39.0651c02: 至論眞言法教。應遍一切隨方諸趣名言。但
T1796_.39.0651c03: 以如來出世之迹始于天竺。傳法者且約梵
T1796_.39.0651c04: 文。作一途明義耳。經云。謂阿字門一切諸法
T1796_.39.0651c05: 本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初
T1796_.39.0651c06: 開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言
T1796_.39.0651c07: 説。故爲衆聲之母。凡三界語言皆依於名。而
T1796_.39.0651c08: 名依於字。故悉曇阿字。亦爲衆字之母。當知
T1796_.39.0651c09: 阿字門眞實義。亦復如是。遍於一切法義之
T1796_.39.0651c10: 中也。所以者何。以一切法無不從衆縁生。從
T1796_.39.0651c11: 縁生者。悉皆有始有本。今觀此能生之縁。亦
T1796_.39.0651c12: 復從衆因縁生。展轉從縁誰爲其本。如是觀
T1796_.39.0651c13: 察時則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一
T1796_.39.0651c14: 切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生時。
T1796_.39.0651c15: 即是見本不生際。若見本不生際者。即是如
T1796_.39.0651c16: 實知自心。如實知自心即是一切智智。故毘
T1796_.39.0651c17: 盧遮那。唯以此一字爲眞言也。而世間凡
T1796_.39.0651c18: 夫。不觀諸法本源故。妄見有生。所以隨生
T1796_.39.0651c19: 死流不能自出。如彼無智畫師自運衆綵。作
T1796_.39.0651c20: 可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓
T1796_.39.0651c21: 躄於地。衆生亦復如是。自運諸法本源畫作
T1796_.39.0651c22: 三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。如
T1796_.39.0651c23: 來有智畫師既了知己。即能自在成立大悲
T1796_.39.0651c24: 漫荼羅。由是而言。所謂甚深祕藏者。衆生自
T1796_.39.0651c25: 祕之耳。非佛有隱也。迦字門云一切諸法離
T1796_.39.0651c26: 作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道
T1796_.39.0651c27: 計有作者使作者等。諸部論師。亦説有作有
T1796_.39.0651c28: 作者。有所用作法。三事和合故有果報。若因
T1796_.39.0651c29: 般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一
T1796_.39.0652a01: 切法即無因果。能生法名因所生法名果。是
T1796_.39.0652a02: 二法無故。作及作者所用作法。罪福果報及
T1796_.39.0652a03: 涅槃道。一切皆無。復次作作者相因待生。若
T1796_.39.0652a04: 定有作法。則當定有作者。皆是不異外道論
T1796_.39.0652a05: 議。如中論觀作作者品中廣説。今正觀察作
T1796_.39.0652a06: 作者等。悉從衆縁生。即入本不生際。本不生
T1796_.39.0652a07: 際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之首。是故
T1796_.39.0652a08: 若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名
T1796_.39.0652a09: 爲自相。若是作法者。當知畢竟無作。名爲眞
T1796_.39.0652a10: 實義也。佉字門一切諸法等虚空不可得故
T1796_.39.0652a11: 者。梵音佉字是虚空義。世間共許虚空是無
T1796_.39.0652a12: 生無作法。若一切法本不生離諸作。是畢竟
T1796_.39.0652a13: 如虚空相。今此空相亦復不可得也。何以故。
T1796_.39.0652a14: 如世間無色處名虚空相。色是作法無常。若
T1796_.39.0652a15: 色未生。色未生則無滅。爾時無虚空相。因
T1796_.39.0652a16: 色故有無色處。無色處名空。中論觀六種品
T1796_.39.0652a17: 中廣説。此中義亦如是。若色本來不生。何者
T1796_.39.0652a18: 名爲無色處。無色處不可説。則無虚空定相。
T1796_.39.0652a19: 復次諸法如虚空相。是爲不誑相涅槃。如經
T1796_.39.0652a20: 説五陰滅更不生餘五陰。是涅槃義。若五陰
T1796_.39.0652a21: 本來不生。今何所滅而名涅槃耶。是故如虚
T1796_.39.0652a22: 空相亦不可得。是佉字門眞實義。哦字門一
T1796_.39.0652a23: 切諸法一切行不可得故者。梵云哦哆也
T1796_.39.0652a24: 是名爲行。行謂去來進退不住之義。今從阿
T1796_.39.0652a25: 字門展轉釋之。以諸法本不生故無作。無作
T1796_.39.0652a26: 故則無所待對可説爲空。空者即是不行處。
T1796_.39.0652a27: 不行處尚不可得。況行處耶。中論觀去來品
T1796_.39.0652a28: 明行止義。以相續故名行。如從穀子生牙
T1796_.39.0652a29: 莖葉。及無明縁諸行等。以斷故名止。如穀子
T1796_.39.0652b01: 滅故牙莖滅。無明滅故諸行等滅。若法已行
T1796_.39.0652b02: 則無行。已行故未行亦無行。未有行法。故行
T1796_.39.0652b03: 時亦無行。不離已行未行故。以如是等種種
T1796_.39.0652b04: 門觀察。畢竟無行。無行故則無所止。以無行
T1796_.39.0652b05: 無止故。則是無有往來諸趣者。亦無住涅槃
T1796_.39.0652b06: 者。復次若人。不動本處即是所詣處者。當知
T1796_.39.0652b07: 是人無行無到。故云一切行不可得也。伽字
T1796_.39.0652b08: 門一切諸法一合不可得故者。梵云伽那是
T1796_.39.0652b09: 密合義。如衆微相合成一細塵。諸蘊相合而
T1796_.39.0652b10: 成一身等。中論觀合品。諸論師言。以見可見
T1796_.39.0652b11: 見者三事故。而有所見。當知有合聞可聞聞
T1796_.39.0652b12: 者。乃至染可染染者等諸煩惱亦然。答者云。
T1796_.39.0652b13: 凡物皆以異故有合。而今一切法異相不可
T1796_.39.0652b14: 得。是故無合。如彼廣説。以字門展轉相釋故。
T1796_.39.0652b15: 且以行義明之。凡有所行。當知必有行可行
T1796_.39.0652b16: 行者三事相合。今一切法。本不生故則無所
T1796_.39.0652b17: 行。若無所行。云何行可行行者得合耶。復次
T1796_.39.0652b18: 若諸法各各異相。終無合時。若至本不生際。
T1796_.39.0652b19: 則無異相亦不可合。是故一切法畢竟無合
T1796_.39.0652b20: 也。遮字門一切諸法離一切遷變故。梵云遮
T1796_.39.0652b21:
底即是遷變義。又梵音遮唎耶是諸行
T1796_.39.0652b22: 義。如見遮時。即知諸行遷變不住。中論觀
T1796_.39.0652b23: 行品云。諸行名五陰。以從諸行生故。是五陰
T1796_.39.0652b24: 皆虚妄無有定相。如嬰兒時色乃至老年時
T1796_.39.0652b25: 色。中間念念不住。分別決定性不可得。性名
T1796_.39.0652b26: 決定有。不可變異如。眞金不變。今諸法雖生
T1796_.39.0652b27: 不住自性。是故當知無性。如彼廣説。若無性
T1796_.39.0652b28: 者即是本初不生。本初不生者即是如來之
T1796_.39.0652b29: 身。常恒安住無有變易。故云離遷變也。復次
T1796_.39.0652c01: 若一切法是和合所成。則有遷變。今諸法無
T1796_.39.0652c02: 生無作乃至無所行故。則無和合。無和合故
T1796_.39.0652c03: 則離一切遷變。凡諸字門。皆當逆順旋轉相
T1796_.39.0652c04: 釋使無罣礙。今且約次第相承耳。車字門一
T1796_.39.0652c05: 切諸法影像不可得者。梵音車
野是影
T1796_.39.0652c06: 義。如人影像皆依自身。如是三界萬法唯是
T1796_.39.0652c07: 識心。因縁變似衆境。是事如密嚴經廣説。乃
T1796_.39.0652c08: 至修瑜伽者有種種不思議事。或能面見十
T1796_.39.0652c09: 方諸佛普現色身。亦皆是心之影像。以心本
T1796_.39.0652c10: 不生故。當知影像亦無所生。無所生故乃至
T1796_.39.0652c11: 心無遷變故。影像亦無遷變。所以然者。如影
T1796_.39.0652c12: 自無定性行止隨身。心影亦爾。以心動作戲
T1796_.39.0652c13: 論。無一念住時故。世間萬用亦復爲之流轉。
T1796_.39.0652c14: 若了心如實相時。影亦如實相。故不可得也。
T1796_.39.0652c15: 惹字門一切諸法生不可得故者。梵云惹哆
T1796_.39.0652c16: 也是生義。如泥團輪繩陶師等和合故。有瓶
T1796_.39.0652c17: 生。縷繩機紵織師等和合故。有疊生。持地築
T1796_.39.0652c18: 基梁椓泥草人功等和合故。有舍生。酪酪器
T1796_.39.0652c19: 鑚人功等和合故。有蘇生。種子地水火風虚
T1796_.39.0652c20: 空時節等和合故。有牙生。内法因縁亦如是。
T1796_.39.0652c21: 無明行等。各各生因而復生。是故若見惹字
T1796_.39.0652c22: 門。即知一切諸法無不從縁生。如説偈言。衆
T1796_.39.0652c23: 因縁生法是即無自性。若無自性者云何有
T1796_.39.0652c24: 是法。是故生不可得也。外道論師。説種種邪
T1796_.39.0652c25: 因縁或無因縁生一切法。佛法中人。亦有失
T1796_.39.0652c26: 般若方便故。取著因縁生滅相。如中論廣破。
T1796_.39.0652c27: 復次阿字門是諸法本性不生。惹字門以十
T1796_.39.0652c28: 喩觀生。雖從縁有而不可得。若生畢竟不可
T1796_.39.0652c29: 得。則不異無生際。又十喩是心之影像。不出
T1796_.39.0653a01: 法界。故生亦不出無生際也。社字門一切諸
T1796_.39.0653a02: 法戰敵不可得故者。梵云社麼攞是戰敵義。
T1796_.39.0653a03: 若見社字。則知一切諸法皆有戰敵。如世間
T1796_.39.0653a04: 善不善法。逆生死流順生死流法。布施慳貪。
T1796_.39.0653a05: 戒乃至智慧無明等。更相待對勝負無常。
T1796_.39.0653a06: 乃至如來出世。以一切智力破魔軍衆。亦名
T1796_.39.0653a07: 爲戰。然一切法中。義不成故。智慧煩惱
T1796_.39.0653a08: 竟爲屬誰。而言毘婆舍那能破煩惱耶。若言
T1796_.39.0653a09: 明生時暗滅故名爲破者。爲已生故破。未生
T1796_.39.0653a10: 故破耶。已生則無暗。更何所破。未生則自無
T1796_.39.0653a11: 有體。又何能破。若生時名爲半已生半未生。
T1796_.39.0653a12: 故明暗畢竟不相及。又一切法本不生。乃至
T1796_.39.0653a13: 無影像故。便同一相不出於如。云何佛界如
T1796_.39.0653a14: 與魔界如戰。故佛坐道場時。但了知諸法無
T1796_.39.0653a15: 對。而世間談議自立戰勝之名耳。吒字門一
T1796_.39.0653a16: 切諸法慢不可得故者。梵音吒迦囉是慢義。
T1796_.39.0653a17: 謂見彼法卑下此法高勝。如三界六趣種種
T1796_.39.0653a18: 優劣不同。所起慢心無量差別。略説有七種
T1796_.39.0653a19: 相。如毘曇中廣明。乃至求三乘人。猶有上地
T1796_.39.0653a20: 下地不平等見。今觀諸法無生乃至無待對
T1796_.39.0653a21: 故。則知阿耨多羅三藐三菩提。於法平等無
T1796_.39.0653a22: 有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩。亦名
T1796_.39.0653a23: 四果聖人。亦名凡夫外道。亦名種種惡趣衆
T1796_.39.0653a24: 生。亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義
T1796_.39.0653a25: 也。咤字門一切諸法長養不可得故者。梵音
T1796_.39.0653a26: 毘咤鉢那是長養義。如世間種子爲因五大。
T1796_.39.0653a27: 時節爲縁。漸次滋長得成果實。内法亦爾。於
T1796_.39.0653a28: 田中下識種子。無明所覆愛水所潤。而得
T1796_.39.0653a29: 滋長。如稻芋經中廣明。今此經違世順世八
T1796_.39.0653b01: 心。相續増長亦有因縁。乃至淨菩提心。以五
T1796_.39.0653b02: 字門爲縁生大悲根。佛娑羅樹増長彌布滿
T1796_.39.0653b03: 於法界。然一切法。即由此五字門。本不生離
T1796_.39.0653b04: 言説自性淨無因縁如虚空相故。長養不可
T1796_.39.0653b05: 得。復次從阿迦字以來展轉相釋。乃至諸法
T1796_.39.0653b06: 畢竟平等無有高下。以無高下故。當知即無
T1796_.39.0653b07: 有増長也。拏字門一切諸法怨對不可得故
T1796_.39.0653b08: 者。梵音云拏麼囉是怨對義。如世間仇讐更
T1796_.39.0653b09: 相報復故名爲對。又前云戰敵是彼此相加。
T1796_.39.0653b10: 此中怨對是避仇之義。梵音各自不同。毘尼
T1796_.39.0653b11: 中。佛説以怨報怨怨終不絶。唯有無怨怨乃
T1796_.39.0653b12: 息耳。又説女人是梵行者怨。無量義經。亦説
T1796_.39.0653b13: 生死怨敵自然散壞。證無生忍半佛國寶。是
T1796_.39.0653b14: 故行者見拏字門時。則知一切法悉有怨對。
T1796_.39.0653b15: 名爲了知字相。又以諸法本不生。乃至長養
T1796_.39.0653b16: 不可得故。當知怨對亦復本來不生。乃至無
T1796_.39.0653b17: 有長養。是故如來畢竟無有怨對。名爲字門
T1796_.39.0653b18: 眞實義也。荼字門一切諸法執持不可得故。
T1796_.39.0653b19: 梵音&MT03415;迦是執持義。以荼字上安置點。是故
T1796_.39.0653b20: 轉聲爲*&MT03415;。其體則同。又云蘗哩何者。亦是
T1796_.39.0653b21: 此別名。經云鬼魅所著。或云非人所持。智度
T1796_.39.0653b22: 云著襄。皆是蘗何鬼所作。以著人不相
T1796_.39.0653b23: 捨離故。以爲名。其日月五星等。亦以終始相
T1796_.39.0653b24: 隨故。梵語名蘗哩*何。翻爲九執。正相會一
T1796_.39.0653b25: 處。天竺暦名正著時。此執持義。與陀羅不同
T1796_.39.0653b26: 也。見此荼字門。即知一切衆生從無始來。爲
T1796_.39.0653b27: 四魔所著不能捨離。是名字相。今以阿字等
T1796_.39.0653b28: 種種門。展轉觀一切法。皆不可得故。當知一
T1796_.39.0653b29: 切法無有怨對。以怨對本不生故。終不以平
T1796_.39.0653c01: 等法界執著平等法界。故云一切諸法執持
T1796_.39.0653c02: 不可得也。多字門一切諸法如如不可得故
T1796_.39.0653c03: 者。梵云哆他多是如如義。語勢中兼有得聲。
T1796_.39.0653c04: 證得如如即是解脱義。如謂諸法實相。種種
T1796_.39.0653c05: 不如實見戲論皆滅。常如本性不可破壞。若
T1796_.39.0653c06: 見多字門。即知一切諸法皆是如如相。名爲
T1796_.39.0653c07: 字相。然有一類外道。計有如如之性。若知見
T1796_.39.0653c08: 此有名爲解脱。雖作此説。只是於我見上轉
T1796_.39.0653c09: 作異名。龍樹以爲聲聞經中言法住者。亦是
T1796_.39.0653c10: 諸法如如義。以所入未深故。而生滅度之想
T1796_.39.0653c11: 謂證涅槃。然生死涅槃是相待法。若知生死
T1796_.39.0653c12: 從本際已來。常自如涅槃相。復待誰故説爲
T1796_.39.0653c13: 涅槃。是故一切法。畢竟非實非虚非如非異。
T1796_.39.0653c14: 中論亦云。涅槃之實際及與世間際。如是二
T1796_.39.0653c15: 際者釐毛無別。以無差別故。一切法無怨
T1796_.39.0653c16: 對。無怨對故無執持。無執持故亦無如如解
T1796_.39.0653c17: 脱也。他字門一切諸法住處不可得故者。梵
T1796_.39.0653c18: 音薩他娜是住處義。亦是住義。如人從此住
T1796_.39.0653c19: 處昇上某處。其所依處所説名爲住。諸賢聖
T1796_.39.0653c20: 地位亦如是。約諸行道人心迹所依所止息
T1796_.39.0653c21: 處故。説種種名。若見他字時。即知一切諸法
T1796_.39.0653c22: 無不待縁成故。當知悉有所依住處。是爲字
T1796_.39.0653c23: 相。然諸法本來不生。乃至如如解脱亦不可
T1796_.39.0653c24: 得。則無去無來無行無住。如是寂滅相中。當
T1796_.39.0653c25: 有何次位耶。復次入多字門時。了知諸法皆
T1796_.39.0653c26: 空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。不
T1796_.39.0653c27: 住涅槃中。爾時行處盡息諸位皆盡。遍一切
T1796_.39.0653c28: 處的無所依。是名以不住法住於如來大住
T1796_.39.0653c29: 也。娜字門一切諸法施不可得故者。梵云檀
T1796_.39.0654a01: 那是捨施義。若見娜字。即知一切諸法皆是
T1796_.39.0654a02: 可捨相。所以者何。以一切法離合在縁。無有
T1796_.39.0654a03: 堅住。若於中執著生愛。必爲所焚。乃至十地
T1796_.39.0654a04: 諸菩薩。於自地所生淨妙功徳。未到捨彼岸。
T1796_.39.0654a05: 故猶有不思議退失。不名第一安樂處。今觀
T1796_.39.0654a06: 諸法不生故。施者施處及所施物。皆悉本來
T1796_.39.0654a07: 不生。乃至一切法無住處。無住處故。即此三
T1796_.39.0654a08: 事亦無住處。是故佛坐道場。都無所得亦無
T1796_.39.0654a09: 所捨。於虚空藏中無所蘊積。而普門流出遍
T1796_.39.0654a10: 施群生。是名見檀實相。亦名具足檀波羅蜜。
T1796_.39.0654a11: 又如來祕寶之藏。皆是法然。所謂不可授人。
T1796_.39.0654a12: 若施他時。還就衆生心室中開出之耳。是故
T1796_.39.0654a13: 經云一切諸法施不可得。名爲字門眞實義
T1796_.39.0654a14: 也。駄字門一切諸法法界不可得故者。梵云
T1796_.39.0654a15: 達摩駄都。名爲法界。界是體義分義。佛之舍
T1796_.39.0654a16: 利亦名如來駄都。言是如來身分也。若見駄
T1796_.39.0654a17: 字門。即知一切諸法悉皆有體。謂以法界爲
T1796_.39.0654a18: 體。所以者何。若離諸法實相。則一切法體義
T1796_.39.0654a19: 不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生
T1796_.39.0654a20: 故。當知法界亦本不生。乃至心界無得無捨
T1796_.39.0654a21: 故。當知法界亦復無得無捨。捨尚自無。無法
T1796_.39.0654a22: 可捨。況可得乎。若法界是可得相者。即是從
T1796_.39.0654a23: 衆因縁生。若衆因縁生。當知自無本體。何況
T1796_.39.0654a24: 爲諸法體。故法界者。唯是自證常心。無別法
T1796_.39.0654a25: 也。復次如來大施者。所謂大悲漫荼羅。法界
T1796_.39.0654a26: 者。即是普門實相。如是實相。不可以加持神
T1796_.39.0654a27: 力示人。是故無法可得。波字門一切諸法第
T1796_.39.0654a28: 一義諦不可得故者。梵云波羅麼他。翻爲第
T1796_.39.0654a29: 一義。或云勝義。薩底也此翻爲諦。諦義於娑
T1796_.39.0654b01: 字門説之。今此波字門正明第一義相。龍樹
T1796_.39.0654b02: 云第一義名諸法實相。不破不壞故。復次諸
T1796_.39.0654b03: 法中第一。名爲涅槃。如阿毘曇云。云何無上
T1796_.39.0654b04: 法。謂智縁盡。智縁盡即是涅槃。若見波字。即
T1796_.39.0654b05: 知一切法不離第一義。第一義不離諸法實
T1796_.39.0654b06: 相。是爲字相。若字門眞實義者。第一義亦不
T1796_.39.0654b07: 可得。何以故。無愛無著故。智論又云。以衆生
T1796_.39.0654b08: 著涅槃音聲。而作戲論若有若無。以破著故
T1796_.39.0654b09: 説涅槃空。是名第一義空。不破聖人心中所
T1796_.39.0654b10: 得。以聖人於一切法中不取相故。復次一切
T1796_.39.0654b11: 法。皆入平等法界則無高下。豈欲令無生法
T1796_.39.0654b12: 中有勝劣相耶。是故第一義不可得也。頗字
T1796_.39.0654b13: 門一切諸法不堅如聚沫故者。梵云沛奴譯
T1796_.39.0654b14: 云聚沫。如大水中波濤鼓怒。相激而成聚沫
T1796_.39.0654b15: 有種種相生。乃至固結相持遂有堅固。然
T1796_.39.0654b16: 從麁至細一一觀察。只是縁。復從縁不可撮
T1796_.39.0654b17: 摩。都無實性。至其本際。則擧體是水都無所
T1796_.39.0654b18: 生。今世間種種五陰。亦復如是。今攝末歸本
T1796_.39.0654b19: 去丈就尺觀之。乃至如絲忽之際个然微
T1796_.39.0654b20: 動。皆是展轉從縁。若是從衆縁生則無自性。
T1796_.39.0654b21: 若無自性。當知是生即不生至。至於本不生際。
T1796_.39.0654b22: 但是心性海耳。而隨六趣妄情。遂有世界之
T1796_.39.0654b23: 目。夫心性海者。即是法界。法界者即是勝義
T1796_.39.0654b24: 涅槃。若能如是見時。雖復洪波震蕩作種種
T1796_.39.0654b25: 普現色身。亦不壞澄清之性也。麼字門一切
T1796_.39.0654b26: 諸法縛不可得故者。梵云滿駄此翻爲縛。如
T1796_.39.0654b27: 人爲縲紲所拘不可得動轉。是縛義。若以方
T1796_.39.0654b28: 便解是結時。則名解脱。若離身繩。無別縛解
T1796_.39.0654b29: 法。如天帝釋。以微細縛縛阿脩羅王。置忉利
T1796_.39.0654c01: 天上。起念欲還時。五縛已在其身。若息念
T1796_.39.0654c02: 時縛自除解。若波旬羂網。復過於此百千倍
T1796_.39.0654c03: 數。何況業煩惱無爲縛等耶。以要言之。若離
T1796_.39.0654c04: 諸因縁不墮諸法數者。乃謂無縛。是爲字義。
T1796_.39.0654c05: 中論云。離五陰別有衆生者。則應以<#0654_6/>陰縛衆
T1796_.39.0654c06: 生。而實離五陰無衆生。若離五陰別有煩惱
T1796_.39.0654c07: 者。別應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩
T1796_.39.0654c08: 惱。以如是等種種因縁。當知無縛。無縛則無
T1796_.39.0654c09: 解。無縛解故涅槃即生死。生死即涅槃。如觀
T1796_.39.0654c10: 縛解品中廣説。復次若諸法本來不生乃至
T1796_.39.0654c11: 如聚沫者。是中誰爲能解誰爲所縛。是故諸
T1796_.39.0654c12: 縛不可得也。婆字門一切諸法一切有不可
T1796_.39.0654c13: 得故者。梵云婆嚩此翻爲有。有謂三有乃至
T1796_.39.0654c14: 二十五有等。若見婆字。即知一切諸法皆悉
T1796_.39.0654c15: 有因縁。衆縁合故説名爲有。無決定性。所以
T1796_.39.0654c16: 者何。若法定有有相。則終無無相。是即爲常。
T1796_.39.0654c17: 如説三世者。未來中有法相。是法來至現在
T1796_.39.0654c18: 轉入過去。不捨本相。則墮常見。若説定有無。
T1796_.39.0654c19: 是無必先有今無。是則爲斷滅見。因是二見
T1796_.39.0654c20: 故。遠離佛法。如中論破有無中廣明。今觀諸
T1796_.39.0654c21: 有。從縁即是本不生義以本不生故。無作無
T1796_.39.0654c22: 行乃至無縛無脱。是故婆字門。以從縁有故
T1796_.39.0654c23: 具足一切字門。若具一切字門。即是三昧王
T1796_.39.0654c24: 三昧。能破廿五有釋迦牟尼。由此義故名爲
T1796_.39.0654c25: 破有法王也。野字門一切諸法一切乘不可
T1796_.39.0654c26: 得故者。梵云衍那此翻爲乘。亦名爲道。如人
T1796_.39.0654c27: 乘馭舟車。則能任重致遠有所至到。若見野
T1796_.39.0654c28: 字門。則知一切衆生以種種因縁。趣向生死
T1796_.39.0654c29: 果報及趣涅槃者。各有所乘。亦知無量諸乘
T1796_.39.0655a01: 悉是佛乘。名爲字相。今觀諸法本不生故。即
T1796_.39.0655a02: 是無行無住不動不退。是中誰爲乘者當乘
T1796_.39.0655a03: 何法耶。復次是乘。從三有中出至薩婆若。五
T1796_.39.0655a04: 百由旬無非實處者。欲行何道往詣何處乎。
T1796_.39.0655a05: 是故一切乘不可得。乃名摩訶衍道。囉字
T1796_.39.0655a06: 門一切諸法離一切塵染故者。梵云囉逝是
T1796_.39.0655a07: 塵染義。塵是妄情所行處。故説眼等六情行
T1796_.39.0655a08: 色等六塵。若見囉字門。則知一切可見聞觸
T1796_.39.0655a09: 知法皆是塵相。猶如淨衣爲塵垢所染。亦如
T1796_.39.0655a10: 遊塵紛動。使太虚昏濁日月不明。是爲字相。
T1796_.39.0655a11: 中論以種種門諦求見法。無有見者。若無見
T1796_.39.0655a12: 者。誰能用見法分別外色。見可見見法無故。
T1796_.39.0655a13: 識觸受愛四法皆無。以無愛故。十二因縁分
T1796_.39.0655a14: 亦無。是故眼見色時即是涅槃相。餘塵例爾。
T1796_.39.0655a15: 復次以阿字門。展轉觀察諸塵。以其本不生
T1796_.39.0655a16: 故。無造作故。乃至無所乘法及乘者故。當知
T1796_.39.0655a17: 所可見聞觸知法。悉是淨法界。豈以淨法界。
T1796_.39.0655a18: 染汚如來六根耶。鴦掘摩羅經。以佛常眼具
T1796_.39.0655a19: 足無滅。明見常色。乃至意法亦如是。是囉字
T1796_.39.0655a20: 門眞實義也。邏字門一切諸法一切相不可
T1796_.39.0655a21: 得故者。梵云邏吃灑此翻爲相。有人言性相
T1796_.39.0655a22: 無有差別。如説火性即是熱相。或言少有差
T1796_.39.0655a23: 別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。是
T1796_.39.0655a24: 其性。剃髮割截染衣。是其相。若見邏字門。即
T1796_.39.0655a25: 知一切法皆悉有相。相復二種。一者總相。謂
T1796_.39.0655a26: 無常苦空無我相。別謂諸法雖無常無我。而
T1796_.39.0655a27: 有各各相。如地堅水濕火熱風動等。捨爲施
T1796_.39.0655a28: 相。不悔不惱爲持戒相。心不變異爲忍相。發
T1796_.39.0655a29: 勤爲精進相。攝心爲禪相。無所著爲慧相。能
T1796_.39.0655b01: 成事爲方便相。織作生死爲世間相。無織爲
T1796_.39.0655b02: 涅槃相等。今觀有爲無爲法體性皆空。此相
T1796_.39.0655b03: 與誰爲相耶。如中論三相品及十二門中廣
T1796_.39.0655b04: 説。復次淨法界中。百六十心等種種諸相本
T1796_.39.0655b05: 不生。則無造作。無造作故乃至畢竟無塵。無
T1796_.39.0655b06: 塵故離一切相。以離一切相故。名爲諸佛自
T1796_.39.0655b07: 證三菩提也。嚩字門一切諸法語言道斷故
T1796_.39.0655b08: 者。梵音嚩劫跛名爲語言。若見嚩字時。即知
T1796_.39.0655b09: 一切諸法不離語言地。以是諸法無不有因
T1796_.39.0655b10: 有縁故。若法本來不生。則是離諸因縁。是故
T1796_.39.0655b11: 語言道斷。復次若法是作相。則可宣説。無作
T1796_.39.0655b12: 則語言道斷。若虚空相是有相者。則可宣説。
T1796_.39.0655b13: 以諸法如虚空相亦復無相。是故語言道斷。
T1796_.39.0655b14: 若法有行有遷變有影像。則可宣説。若無行
T1796_.39.0655b15: 無遷變無影像。則語言道斷。乃至諸法若是
T1796_.39.0655b16: 有相者。則可宣説。今一切法離一切相。故不
T1796_.39.0655b17: 可表示不可授人。是故語言道斷。復次無相
T1796_.39.0655b18: 亦無定相。當知一切法即相無相。即非相非
T1796_.39.0655b19: 無相。如彼三目不可思議。是故語言道斷。餘
T1796_.39.0655b20: 法門例此可知也。奢字門一切諸法本性寂
T1796_.39.0655b21: 故者。梵云扇底此翻爲寂。如世間凡夫。獲少
T1796_.39.0655b22: 分恬泊之心止息諠動。亦名爲寂。乃至二乘
T1796_.39.0655b23: 人等。永斷諸行輪迴得涅槃證。亦名爲寂。然
T1796_.39.0655b24: 非本性常寂。所以然者。諸法從本來常自寂
T1796_.39.0655b25: 滅相。三界六道何者非是涅槃。無漏智生時。
T1796_.39.0655b26: 復與凡夫何異。而今獨於其中作滅度想。豈
T1796_.39.0655b27: 非顛倒耶。又若諸法本性寂者。於四十二地
T1796_.39.0655b28: 中。何者非是如來地。何者非是凡夫地。若彌
T1796_.39.0655b29: 勒菩薩以本性寂故。得一生記者。一切衆生
T1796_.39.0655c01: 皆亦應得記。若一切衆生於本性寂中。不妨
T1796_.39.0655c02: 修學凡夫事者。彌勒菩薩亦應修學凡夫事。
T1796_.39.0655c03: 而今作差別想。豈非戲論耶。若入奢字門時。
T1796_.39.0655c04: 則知是法平等無有高下。常無所動而無所
T1796_.39.0655c05: 不爲。故云解脱之中多所容受。大般涅槃能
T1796_.39.0655c06: 建大義。皆以此也。沙字門一切諸法性鈍故
T1796_.39.0655c07: 者。若梵本存質。當云性同於頑。頑謂猶如木
T1796_.39.0655c08: 石無所識知無觸受之義。所云同者是興喩
T1796_.39.0655c09: 之言。非一向即同於彼也。又大品云。般若無
T1796_.39.0655c10: 知自性鈍故。即與此字門義合。故飾文者存
T1796_.39.0655c11: 古譯之辭耳。夫自性鈍者。即是極無分別心。
T1796_.39.0655c12: 不愚不智不慧。無識無智無妄無覺。乃至一
T1796_.39.0655c13: 切諸法不能動搖。但是一純固金剛地耳。所
T1796_.39.0655c14: 以然者。如世間人以取捨不妄故。尚智慧而
T1796_.39.0655c15: 棄愚癡。尊涅槃而賤生死。而今一概本不生。
T1796_.39.0655c16: 乃至一概本性寂。則誰利誰鈍耶。如彼金剛
T1796_.39.0655c17: 利刃。以對不堅物故。以偏用一邊故。則名爲
T1796_.39.0655c18: 利。若令所向之處悉是金剛。擧體皆圓不可
T1796_.39.0655c19: 偏用。則利相同歸於鈍矣。娑字門一切諸法
T1796_.39.0655c20: 一切諦不可得故者。梵云薩跢也。此翻爲諦。
T1796_.39.0655c21: 諦謂如諸法眞相而知不倒不謬。如説日可
T1796_.39.0655c22: 令冷月可令熱。佛説苦諦不可令異。集眞是
T1796_.39.0655c23: 因更無異因。因滅則果滅。滅苦之道即是眞
T1796_.39.0655c24: 道更無餘道。復次涅槃云。解苦無苦是故無
T1796_.39.0655c25: 苦。而有眞諦餘三亦爾。乃至分別四諦。有無
T1796_.39.0655c26: 量相及一實諦。如聖行品中説之。是爲字門
T1796_.39.0655c27: 之相。然一切法本不生。乃至畢竟無相故語
T1796_.39.0655c28: 言斷故。本性寂故自性鈍故。當知無見無斷
T1796_.39.0655c29: 無證無修。如是見斷證修。悉是不思議法界。
T1796_.39.0656a01: 亦空亦假亦中。不實不妄無定相可示。故云
T1796_.39.0656a02: 諦不可得。中論四諦品中。亦廣辨其義也。訶
T1796_.39.0656a03: 字門一切諸法因不可得故者。梵云係怛嚩
T1796_.39.0656a04: 即是因義。因有六種。及因縁義中因有五種。
T1796_.39.0656a05: 如阿毘曇廣説。若見訶字門。即知一切諸法
T1796_.39.0656a06: 無不從因縁生。是爲字相。以諸法展轉待因
T1796_.39.0656a07: 成故。當知最後無依。故説無住爲諸法本。所
T1796_.39.0656a08: 以然者。如中論。以種種門觀諸法因縁。悉不
T1796_.39.0656a09: 生故。當知萬法唯心。心之實相即是一切種
T1796_.39.0656a10: 智。即是諸佛法界。法界即是諸法之體。不得
T1796_.39.0656a11: 爲因也。以是言之。因亦是法界。縁亦是法界。
T1796_.39.0656a12: 因縁所生法亦是法界。前説阿字門。從本歸
T1796_.39.0656a13: 末畢竟到如是處。今亦訶字門。亦從末歸本
T1796_.39.0656a14: 畢竟到如是處。阿字從本不生生一切法。今
T1796_.39.0656a15: 亦以無因待爲諸法因。終始同歸。則中間旨
T1796_.39.0656a16: 趣皆可知矣。復次此中旋陀羅尼字輪相者。
T1796_.39.0656a17: 謂以一字釋一切字義。以一切字釋一字義。
T1796_.39.0656a18: 以一字義成立一切字義。以一切字義成立
T1796_.39.0656a19: 一字義。以一字義破一切字義。以一切字義
T1796_.39.0656a20: 破一字義。如一字一切字者。逆順旋轉例此
T1796_.39.0656a21: 可知。云何以一字釋一切字。如釋迦字時。但
T1796_.39.0656a22: 以種種因縁觀本不生。即見無所作義。乃至
T1796_.39.0656a23: 釋訶字時。亦以種種因縁觀本不生。即見無
T1796_.39.0656a24: 因義。云何以一切字釋一字。如釋阿字門時。
T1796_.39.0656a25: 以種種因縁觀無造作。即見本不生義。乃至
T1796_.39.0656a26: 以種種因縁觀諸法無因。即見本不生義。餘
T1796_.39.0656a27: 字例爾。當廣説之。云何一切字成立一字。謂
T1796_.39.0656a28: 一切法本不生。以無作故。如虚空無相故。無
T1796_.39.0656a29: 行故無合故乃至無因故。云何一字成一切
T1796_.39.0656b01: 字。謂一切法無作。以其本不生故。乃至一切
T1796_.39.0656b02: 法無因。以其本不生故。云何以一切字破一
T1796_.39.0656b03: 字。如人執諸法有本有生。應破彼言。若諸法
T1796_.39.0656b04: 離於造作而云有生者。是義不然。乃至若諸
T1796_.39.0656b05: 法因不可得而云有生者。是義不然。云何一
T1796_.39.0656b06: 字破一切字。如人執有造作。應破彼言。若諸
T1796_.39.0656b07: 法本不生義已成立而云有作。是義不然。乃
T1796_.39.0656b08: 至執有因者。亦破彼言。若諸法本不生義已
T1796_.39.0656b09: 成立而云有因。是義不然。云何逆順旋轉。
T1796_.39.0656b10: 所謂若法本來不生則無造作。若無造作。則
T1796_.39.0656b11: 如虚空無相。若如虚空無相。即無有行。若
T1796_.39.0656b12: 所行。則無有合。若無有合則無遷變。乃
T1796_.39.0656b13: 至若無因者當知法本不生。是名爲順。若法
T1796_.39.0656b14: 無因。則諦不可得。若諦不可得則自性鈍。若
T1796_.39.0656b15: 是自性鈍者當知本性寂。若本寂者當知無
T1796_.39.0656b16: 相。乃至若本不生者當知無因。如是八種義
T1796_.39.0656b17: 門。自在旋轉説之。復次今言一切法者。是總
T1796_.39.0656b18: 相耳。若依摩訶般若經。色乃至一切種智。一
T1796_.39.0656b19: 一別異説之。義則無量。又一一門。當約眞言
T1796_.39.0656b20: 住心品中淺深之相。次第分別。以字門轉故
T1796_.39.0656b21: 義亦不同。以是義故。能出生百千萬億旋陀
T1796_.39.0656b22: 羅尼也。復次如來一切言説。無非眞言故。當
T1796_.39.0656b23: 以如是字義。普入一切脩多羅。是故智度論
T1796_.39.0656b24: 云。菩薩若一切語中聞阿字。即時隨義。知所
T1796_.39.0656b25: 謂一切法從初來不生相阿提秦言初。阿耨
波陀秦言不生
若聞
T1796_.39.0656b26: 羅字。即隨義知一切法離相羅字秦
言垢
若聞波
T1796_.39.0656b27: 字。即時知一切法入第一義中波羅末陀秦
言第一義
T1796_.39.0656b28: 聞遮字。即時知一切行皆非行遮利夜
秦言行
若聞那
T1796_.39.0656b29: 字。即知一切法不得不失不來不去那秦
言不
T1796_.39.0656c01: 彼論四念處品中廣説。復次一切名言中有
T1796_.39.0656c02: 阿聲者。悉入阿字門。有迦聲者悉入迦字門。
T1796_.39.0656c03: 乃至有訶聲者悉入訶字門。是故一字門中
T1796_.39.0656c04: 具無量義。非從訶字門中但有無因義也。餘
T1796_.39.0656c05: 字門當知例爾。且如娑哆也是諦義。是故經
T1796_.39.0656c06: 云。娑字門一切諸法諦不可得。又娑哆是著
T1796_.39.0656c07: 義。是故供養法中云。娑字門一切諸法無染
T1796_.39.0656c08: 著。又如婆嚩是有義。是故經云。婆字門一切
T1796_.39.0656c09: 諸法有不可得。又婆嚩娜是觀義。是故供養
T1796_.39.0656c10: 法中云。婆字門一切法離諸觀。餘皆放此。
T1796_.39.0656c11: 所以大品經。及花嚴入法界品。皆説四十二
T1796_.39.0656c12: 字門。涅槃文字品。文殊所問經。大集陀羅尼
T1796_.39.0656c13: 自在王品。各釋悉曇字母。與此經所説其義
T1796_.39.0656c14: 或同。若得此意。則諸經冷然懸會。無所違妨
T1796_.39.0656c15: 也。復次一一字門皆言不可得者。爲明中道
T1796_.39.0656c16: 義故。今且寄車字門説之。如觀鏡中面像。以
T1796_.39.0656c17: 本質爲因淨鏡爲縁。有影復現爲見。爲是
T1796_.39.0656c18: 所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名爲有。以
T1796_.39.0656c19: 種種方便推求都不可得。是名爲空。此有此
T1796_.39.0656c20: 空皆不出鏡體。即一名中。三相不同而同不
T1796_.39.0656c21: 異而異。是故世間論者不能思議。今眞言門
T1796_.39.0656c22: 亦爾。以觀心爲因三密爲縁。普門海會現前
T1796_.39.0656c23: 不謬。故名爲有。以種種門推求都不可得。是
T1796_.39.0656c24: 名爲空。此有此空皆不出法界。故説爲中。三
T1796_.39.0656c25: 諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能
T1796_.39.0656c26: 思議。餘法門例皆如此。不可遍擧也。經云。祕
T1796_.39.0656c27: 密主仰壤儜曩莽。於一切三昧。自在速能成
T1796_.39.0656c28: 辦諸事。所爲義利皆悉成就者。於迦遮吒多
T1796_.39.0656c29: 波五類聲中。復各有五字。其第一至第四字
T1796_.39.0657a01: 皆是慧門。已如前説。第五字皆是證門。今合
T1796_.39.0657a02: 説之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦
T1796_.39.0657a03: 伽四字。増加至第十一聲。皆於首上安點。若
T1796_.39.0657a04: 欲除去此點。而於次後字上累加仰字等。其
T1796_.39.0657a05: 字即與有點不殊。又梵字十二聲中。第一是
T1796_.39.0657a06: 本體故。即次第二字是行。第三以去以諸畫
T1796_.39.0657a07: 増加者。皆名三昧。第十一其上安點是證。第
T1796_.39.0657a08: 十二傍置二點是般涅槃。若此仰字。能遍智
T1796_.39.0657a09: 慧三昧聲故。當知即是大空義。是故別説。不
T1796_.39.0657a10: 與前字相合論也。涅槃經此五字亦具明字
T1796_.39.0657a11: 義。今毘盧遮那宗。寄此五字以明大空。大空
T1796_.39.0657a12: 是證處無法可説。故但以圓點表之。又此圓
T1796_.39.0657a13: 點雖自體無門。而遍一切法門。如虚空遠離
T1796_.39.0657a14: 衆相而含萬像。是故一切字門若加空點者。
T1796_.39.0657a15: 具自在之用。悉能成辦諸事也。且如阿字門
T1796_.39.0657a16: 無生妙慧。一切衆生等共有之。但以不自證
T1796_.39.0657a17: 知故。如貧女寶藏不能得其勢力。發行時如
T1796_.39.0657a18: 方便開發。入證時如寶藏現前。爾時隨意受
T1796_.39.0657a19: 用所求必獲。故云加此空點者。諸有義利皆
T1796_.39.0657a20: 得成就也。次世尊説偈中。眞言三昧門。圓滿
T1796_.39.0657a21: 一切願者。具存梵本應於眞言之下更加道
T1796_.39.0657a22: 字。加行人一縁住於阿字。即名阿字三昧。此
T1796_.39.0657a23: 阿字三昧。即是開心明道門。餘一切字亦如
T1796_.39.0657a24: 是。一切願者。梵云薩嚩奢。是心所祈願之願。
T1796_.39.0657a25: 謂諸衆生修此三昧門者。一切志求皆得圓
T1796_.39.0657a26: 滿。此願圓滿時。即是諸如來不思議果也。常
T1796_.39.0657a27: 住之果無師之慧。猶能給與衆生。何況世間
T1796_.39.0657a28: 悉地之願耶。復次如來一一三昧門聲字實
T1796_.39.0657a29: 相。有佛無佛法如是故。即是故不流即是如
T1796_.39.0657b01: 來本地法身。爲欲以此法身遍施衆生故。還
T1796_.39.0657b02: 以自在神力。加持如是法爾聲字。故此聲字。
T1796_.39.0657b03: 是諸佛加持之身。此加持之身。即能普作
T1796_.39.0657b04: 隨類之身。無所不在。當知加持聲字亦復如
T1796_.39.0657b05: 是。是故行者。但一心諦縁觀此聲字。自當見
T1796_.39.0657b06: 佛加持身。若見加持身即見本地法身。若見
T1796_.39.0657b07: 本地法身時。即是行者自身。故此一一門。
T1796_.39.0657b08: 即是如來不思議果。不從別處來也。具足衆
T1796_.39.0657b09: 勝願。眞言決定義者。具存梵本。當云具一切
T1796_.39.0657b10: 所有勝願。眞言決定實義。此中勝願。梵云嚩
T1796_.39.0657b11: 嚧。是具足種種功徳。所謂三昧總持力無畏
T1796_.39.0657b12: 等。所願已滿所求悉備之義。與前願字梵音
T1796_.39.0657b13: 各殊。所云決定者。且如阿字門。若聲若字擧
T1796_.39.0657b14: 體不生。聲字之義即全擧體不生。若證時。還
T1796_.39.0657b15: 只證此不生。中間更無間雜亦無異路。若見
T1796_.39.0657b16: 此眞實義時。假使十方諸佛同時現前。説種
T1796_.39.0657b17: 種相似波羅蜜。欲令改易其心。然亦不生疑
T1796_.39.0657b18: 惑。故云決也。復次具足衆勝願者。是如來
T1796_.39.0657b19: 十世界微塵數内證功徳。以決定故。一一皆
T1796_.39.0657b20: 成金剛印。從此自證身復起加持身故。云超
T1796_.39.0657b21: 越於三世。無垢同虚空者。即是淨無垢不思
T1796_.39.0657b22: 議心地也。以大方便。於此地上畫作普門漫
T1796_.39.0657b23: 荼羅。故經次云。住不思議心。起作諸事業。梵
T1796_.39.0657b24: 本具云心地。以偈中五字成句不可累書。然
T1796_.39.0657b25: 地即是心體。故但云住不思議心也。眞言三
T1796_.39.0657b26: 昧門中。雖有如是不思議果徳。堪能周給一
T1796_.39.0657b27: 國等賜衆生。若諸衆生。不能生難遭想供養
T1796_.39.0657b28: 修行。譬如王膳盈前無心飮噉則諸佛其
T1796_.39.0657b29: 云何。故經次云。若到修行地。授不思議果。此
T1796_.39.0657c01: 修行地。即是淨菩提心初法明門。例如聲聞
T1796_.39.0657c02: 見諦以後復入修道位也。此菩薩於百字明
T1796_.39.0657c03: 門中。各見蓮花胎藏漫荼羅世界海。其莊嚴
T1796_.39.0657c04: 相皆悉不同。先從佉字門大空輪中。以訶字
T1796_.39.0657c05: 門起大風輪。次於其上以嚩字門起香水海。
T1796_.39.0657c06: 次於其上以阿字門起金剛地金剛輪山。餘
T1796_.39.0657c07: 如花嚴經説。於此百蓮花藏一一世界菩提
T1796_.39.0657c08: 漫荼羅。各有十世界諸菩薩金剛等。以爲眷
T1796_.39.0657c09: 屬。此瑜伽者能不起于座。悉至如是諸佛會
T1796_.39.0657c10: 中。亦能次第詢求諸善知識。故云初地菩薩
T1796_.39.0657c11: 化滿百佛國也。非起見之而已。亦能以此百
T1796_.39.0657c12: 蓮花藏轉作自身。至於初地牙莖花庖等十
T1796_.39.0657c13: 心滿時。一明門中開出十解脱門成千世界。
T1796_.39.0657c14: 皆是隨分蒙授不思議果。至十一地畔。於虚
T1796_.39.0657c15: 空雲海明門中。一一皆見蓮花藏莊嚴世界
T1796_.39.0657c16: 性相形類展轉不同。用作自身自在無礙。是
T1796_.39.0657c17: 名不思議果滿也。次有二偈。勸信印成故云。
T1796_.39.0657c18: 是第一眞實。諸佛所開示。此中開示。即是佛
T1796_.39.0657c19: 之知見。與法花義同。次半偈云。若知此法教
T1796_.39.0657c20: 者。當獲諸悉地。是引諸佛道同勸信世諦。若
T1796_.39.0657c21: 眞言行者。明解此法教中次第方便。以必定
T1796_.39.0657c22: 信如説修行。當得成就一切悉地。若爲此説
T1796_.39.0657c23: 不然。是十方三世佛。有違負本誓欺誑衆生
T1796_.39.0657c24: 罪也。次一偈勸住眞諦。然此悉曇字母。幼
T1796_.39.0657c25: 童皆亦誦持。至於護摩供養等。韋陀世仙亦
T1796_.39.0657c26: 皆共作。而今此眞言門。所以獨成祕密者。以
T1796_.39.0657c27: 眞實義所加持耳。若但口誦眞言而不思惟
T1796_.39.0657c28: 其義。只可成世間義利。豈得成金剛體性乎。
T1796_.39.0657c29: 故偈云。最勝眞實聲。眞言眞言相行者諦思
T1796_.39.0658a01: 惟。得成不壞句。此聲即是眞言門。語密之體。
T1796_.39.0658a02: 如阿聲中第一眞實義。所謂本不生也。初云
T1796_.39.0658a03: 眞言。梵本以多聲呼之即是。即是總指百字
T1796_.39.0658a04: 門世諦字輪之相。次云眞言相者。是此眞言
T1796_.39.0658a05: 實相也。即此眞言實相。由諦思惟故。一一皆
T1796_.39.0658a06: 入蓮花臺。句是迹息之處也。經云。爾時執金
T1796_.39.0658a07: 剛祕密主。白佛言。希有世尊。佛説不思議眞
T1796_.39.0658a08: 言相道法者。如聲聞法。解脱之中無有文字。
T1796_.39.0658a09: 而維摩詰。不離文字説解脱相。故名不思議
T1796_.39.0658a10: 解脱。今此字輪亦爾。即以無相法身。作種種
T1796_.39.0658a11: 聲字。種種聲字作無相法身。故名不可思議
T1796_.39.0658a12: 眞言相也。不共一切聲聞縁覺。亦非普爲一
T1796_.39.0658a13: 切衆生者。此經是法王祕寶。不妄示卑賤之
T1796_.39.0658a14: 人。如釋迦出世四十餘年。因舍利弗等慇勤三
T1796_.39.0658a15: 請。方爲略説妙法蓮花義。今此本地之身。又
T1796_.39.0658a16: 是妙法蓮花寂深祕處。故壽量品云。常在靈
T1796_.39.0658a17: 鷲山。及餘諸住處。乃至我淨土不毀。而衆見
T1796_.39.0658a18: 燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩慇
T1796_.39.0658a19: 勤三請。方爲説之。苟無頓悟之機。則不入其
T1796_.39.0658a20: 手。故不普爲於一切衆生。亦是領前偈中。到
T1796_.39.0658a21: 修行地方授不思議果。次云領解勸信印成
T1796_.39.0658a22: 二偈。故云。若信此眞言道者。諸功徳法皆當
T1796_.39.0658a23: 滿足。若滿足時。即是具足衆勝願也。已上廣
T1796_.39.0658a24: 説眞言支分竟。執金剛復承躡上文。請佛次
T1796_.39.0658a25: 説入漫荼羅所須次第。世尊説偈中。先答奉
T1796_.39.0658a26: 食香花等及與衆寶瓶二句。總名供養支分
T1796_.39.0658a27: 也。就諸供養具中。先明獻花。凡所奉獻。各隨
T1796_.39.0658a28: 諸尊性類及漫荼羅方位等。一一善分別之。
T1796_.39.0658a29: 當令色香味觸適悦人心。其水陸不祥諸花。
T1796_.39.0658b01: 但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如來部類
T1796_.39.0658b02: 當用白色。蓮花眷屬以黄色。金剛眷屬以赤
T1796_.39.0658b03: 色。復次當如漫荼羅方位。圓壇者以白。方壇
T1796_.39.0658b04: 者以黄。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩
T1796_.39.0658b05: 薩以黄。諸世天以赤。其餘香等亦當准傍此
T1796_.39.0658b06: 意。兼採蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。
T1796_.39.0658b07: 鉢頭摩是紅蓮花。凡青赤白蓮等水生諸花。
T1796_.39.0658b08: 皆可通獻諸尊也。龍花奔那伽者。此奔那伽
T1796_.39.0658b09: 是龍樹花。彌勒世尊於此樹下成佛。其直云
T1796_.39.0658b10: 龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其
T1796_.39.0658b11: 計薩囉花末利花。得蘗羅花瞻蔔花。無憂花
T1796_.39.0658b12: 底羅劍花。鉢吒羅花娑羅樹花。皆是天竺所
T1796_.39.0658b13: 有。此方不可具識。經云。是等鮮妙花者。梵本
T1796_.39.0658b14: 兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故擧以爲
T1796_.39.0658b15: 例。然或餘方所有彼方所無。但使人心所好
T1796_.39.0658b16: 世間以爲吉祥者。皆可供養。當一一存意善
T1796_.39.0658b17: 分別之。採集以爲鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或
T1796_.39.0658b18: 結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護
T1796_.39.0658b19: 念也。次明塗香。其旃檀青木鬱金妬路婆
T1796_.39.0658b20: 草。是西方苜蓿香。與此間苜蓿香稍異也。及
T1796_.39.0658b21: 餘妙塗香。如沈水甘松丁香桂心西方荳蔲
T1796_.39.0658b22: 香附子等。如蘇悉地瞿醯中説。又云。其塗香
T1796_.39.0658b23: 中勿用衆生身分及與紫礦并虫食等。當取
T1796_.39.0658b24: 淨好者以水研之。若獻佛。當用新好鬱金或
T1796_.39.0658b25: 黒沈香。和以龍腦。蓮花眷屬當以白檀。金剛
T1796_.39.0658b26: 眷屬亦當以白檀。自餘諸尊隨意而合用之。
T1796_.39.0658b27: 隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沈水
T1796_.39.0658b28: 香松香嚩藍香龍腦香。白檀香西方名爲麼
T1796_.39.0658b29: 囉庾。是山名。即智論所云除摩梨山。更無
T1796_.39.0658c01: 出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利嚩
T1796_.39.0658c02: 塞迦香者似此方薫陸香。室利是具徳吉祥
T1796_.39.0658c03: 義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以爲稱也。
T1796_.39.0658c04: 及餘焚香類。芬馥世稱美者。亦如上説。瞿醯
T1796_.39.0658c05: 云。燒香用白檀沈水相和。供養佛類。其樹汁
T1796_.39.0658c06: 香。供養蓮花類。黒沈及安悉供養金剛類。或
T1796_.39.0658c07: 依彼法作香。普遍和合以獻諸尊。應當隨法
T1796_.39.0658c08: 教者。謂以眞言密印去垢加持等。如供養次
T1796_.39.0658c09: 第中説。自餘塗香及花等。例此可知。次云依
T1796_.39.0658c10: 教獻諸食者。如經大本中。諸食供等各有修
T1796_.39.0658c11: 治方便。至於深密之意。一一與法門相應。此
T1796_.39.0658c12: 方既不具。但依蘇悉地等。如法造作結護加
T1796_.39.0658c13: 持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以
T1796_.39.0658c14: 烏麻汁。或以諸豆并諸藥味。如十誦藥法等
T1796_.39.0658c15: 文廣明。然最以乳糜爲上。凡獻食時。當更加
T1796_.39.0658c16: 以蘇沙糖等。令色味兼具而先奉之也。又西
T1796_.39.0658c17: 方飯有多種。亦以酪飯爲上。獻此食時。應配
T1796_.39.0658c18: 以沙糖鹽薑諸味。又當奉羹。依彼方造食之
T1796_.39.0658c19: 法。或隨國俗所用也。歡喜丸。應以蘇煮諸餅。
T1796_.39.0658c20: 糅以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。漫荼
T1796_.39.0658c21: 迦是此方薄餅。其葉餅是天竺餅法。以糖蜜
T1796_.39.0658c22: 諸味和麺蘇油煮之至爲甘美。沙糖餅者。此
T1796_.39.0658c23: 沙糖名爲蹇荼。状如益洲所出者。而色甚鮮
T1796_.39.0658c24: 白。觸之便碎用此和水。先以麺作餅。數漬其
T1796_.39.0658c25: 中。然後食之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備
T1796_.39.0658c26: 也。布利迦譯云著&T059942;餅。以種種上味和合。爲
T1796_.39.0658c27: 鑑作之。間穴餅有二種。或刺爲孔穴。或状
T1796_.39.0658c28: 如亂絲重重間穴。加以衆味也。末塗失囉餅。
T1796_.39.0658c29: 亦著&T059942;。兼以糖蜜塗之。媲諾迦餅。用起麺作
T1796_.39.0659a01: 之著鑑。以蘇油煮。状如水上浮泡甚可愛也。
T1796_.39.0659a02: 無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺飽&T059599;
T1796_.39.0659a03: 如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。所有上味
T1796_.39.0659a04: 及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇
T1796_.39.0659a05: 蜜。又各別置之。種種諸漿飮者。西方漿法甚
T1796_.39.0659a06: 多。皆雜以香藥。美而愈疾。及蒲陶等諸非時
T1796_.39.0659a07: 漿。如毘尼所説。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦
T1796_.39.0659a08: 等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉
T1796_.39.0659a09: 先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。多
T1796_.39.0659a10: 盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗
T1796_.39.0659a11: 香周遍塗之置食院内遍布蓮荷葉或芭蕉
T1796_.39.0659a12: 葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。極
T1796_.39.0659a13: 以淨水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當
T1796_.39.0659a14: 増加之。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金
T1796_.39.0659a15: 剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及
T1796_.39.0659a16: 所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊
T1796_.39.0659a17: 當二分。或餘位置二分瞿醯云。漫荼羅主當
T1796_.39.0659a18: 數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下
T1796_.39.0659a19: 至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等
T1796_.39.0659a20: 也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食内院。
T1796_.39.0659a21: 運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知
T1796_.39.0659a22: 也。次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔
T1796_.39.0659a23: 香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新
T1796_.39.0659a24: 花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物
T1796_.39.0659a25: 取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取
T1796_.39.0659a26: 灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明
T1796_.39.0659a27: 日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花
T1796_.39.0659a28: 香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。
T1796_.39.0659a29: 以衆寶爲上。若不能辦用銀銅等。乃至新淨
T1796_.39.0659b01: 瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。
T1796_.39.0659b02: 當於一一尊所各別置之。亦以雜寶爲上。若
T1796_.39.0659b03: 不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。不得用
T1796_.39.0659b04: 膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。
T1796_.39.0659b05: 門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約
T1796_.39.0659b06: 入祕密漫荼羅品中所示之相
T1796_.39.0659b07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0659b08:
T1796_.39.0659b09:
T1796_.39.0659b10:
T1796_.39.0659b11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0659b12:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0659b13:   入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0659b14: 經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊説。
T1796_.39.0659b15: 諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運
T1796_.39.0659b16: 心遍及法界。以眞言祕印持之。如供養次第
T1796_.39.0659b17: 中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花
T1796_.39.0659b18: 嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受
T1796_.39.0659b19: 用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖
T1796_.39.0659b20: 前。廣大供養并普濟一切衆生。如是運心已。
T1796_.39.0659b21: 當用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。
T1796_.39.0659b22: 次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應
T1796_.39.0659b23: 以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不洩漏。
T1796_.39.0659b24: 如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。内五寶
T1796_.39.0659b25: 五穀五藥於瞿。醯中説之然此。五藥夫皆出
T1796_.39.0659b26: 五天此方不。能遍有也取如。前所説諸塗
T1796_.39.0659b27: 香末和水。兼置龍腦牛黄。於瓶口捽以寶
T1796_.39.0659b28: 花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好
T1796_.39.0659b29: 圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩繒纒
T1796_.39.0659c01: 頸并繋花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如
T1796_.39.0659c02: 供養次第中説。中胎藏當安五瓶。最中大日
T1796_.39.0659c03: 瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食
T1796_.39.0659c04: 時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺内。奉毘盧
T1796_.39.0659c05: 遮那者。置花臺前也。若有力者。於一一尊所
T1796_.39.0659c06: 皆置一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊
T1796_.39.0659c07: 處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一
T1796_.39.0659c08: 瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T1796_.39.0659c09: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用
T1796_.39.0659c10: 灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者
T1796_.39.0659c11: 也經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方
T1796_.39.0659c12: 各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用
T1796_.39.0659c13: 十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮
T1796_.39.0659c14: 花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。
T1796_.39.0659c15: 謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。
T1796_.39.0659c16: 者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數
T1796_.39.0659c17: 令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼
T1796_.39.0659c18: 伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商
T1796_.39.0659c19: 佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸
T1796_.39.0659c20: 名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸
T1796_.39.0659c21: 尊處各奉淨衣。如前所説。上首諸尊亦准獻
T1796_.39.0659c22: 食法倍増已。故云各奉兼服。若不能辦者。但
T1796_.39.0659c23: 於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置
T1796_.39.0659c24: 在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎
T1796_.39.0659c25: 供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。
T1796_.39.0659c26: 當置三重界縁之内。又供養時。先當奉閼伽
T1796_.39.0659c27: 水。次獻塗香。次獻花燒香飮食。後獻燈明。經
T1796_.39.0659c28: 文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨
T1796_.39.0659c29: 義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者
T1796_.39.0660a01: 以等虚空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論
T1796_.39.0660a02: 之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅得清
T1796_.39.0660a03: 涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即
T1796_.39.0660a04: 此淨心種子於大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴
T1796_.39.0660a05: 佛菩提樹。故説爲花。燒香是遍至法界義。如
T1796_.39.0660a06: 天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍布。菩
T1796_.39.0660a07: 提香亦爾。隨一一功徳。即爲慧火所焚。解脱
T1796_.39.0660a08: 風所吹。隨悲願力。自在而轉普熏一切。故曰
T1796_.39.0660a09: 燒香。飮食是無上甘露不生不死之味。若服
T1796_.39.0660a10: 此果徳成熟更無過上味時。即名入證。故説
T1796_.39.0660a11: 爲食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至
T1796_.39.0660a12: 果地時心障都盡。轉無盡慧遍照衆生。故説
T1796_.39.0660a13: 爲燈若竪説者。一一地中皆具如是五義。若
T1796_.39.0660a14: 横説者。一一門中皆具如是五義。例如上文
T1796_.39.0660a15: 所明諸食。雖適口則一然。隨調膳人身手。有
T1796_.39.0660a16: 種種滋味不同。餘香花等當知例爾。若行者
T1796_.39.0660a17: 善能以五字門。作金剛舞戲普應衆生。譬如
T1796_.39.0660a18: 和五味布五綵。韻五音調五藥。雖性分不過
T1796_.39.0660a19: 五種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解
T1796_.39.0660a20: 塗香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飮食燈
T1796_.39.0660a21: 明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種
T1796_.39.0660a22: 種法門供具。供養心王如來。能令諸尊歡喜
T1796_.39.0660a23: 所求必獲。若以此中意趣。反觀世諦香花等。
T1796_.39.0660a24: 自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸
T1796_.39.0660a25: 物而生也。經云。如是修供養。次引應度者。以
T1796_.39.0660a26: 下明正作法時。加持教受支分及護摩支分。
T1796_.39.0660a27: 就加持教授中。凡答金剛手三問所謂云何
T1796_.39.0660a28: 引弟子。云何令灌頂。云何供養師。問此三句
T1796_.39.0660a29: 訖已。方問護摩處。今此答中先説引弟子了。
T1796_.39.0660b01: 即明護摩。方答所餘二句。然護摩通一切法
T1796_.39.0660b02: 事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支
T1796_.39.0660b03: 分也。於前卷中。已明第七夜正作法時畫漫
T1796_.39.0660b04: 荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。
T1796_.39.0660b05: 今更承躡前文。作次第説之。阿闍梨既畫
T1796_.39.0660b06: 漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法
T1796_.39.0660b07: 灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨
T1796_.39.0660b08: 三業。然後依供養法。結結三昧耶明等以
T1796_.39.0660b09: 護其身。其諸供養物。亦以無動眞言去垢
T1796_.39.0660b10: 除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T1796_.39.0660b11: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用
T1796_.39.0660b12: 如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。
T1796_.39.0660b13: 又准蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自
T1796_.39.0660b14: 嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事眞言作之。
T1796_.39.0660b15: 如是作已。然後向漫荼羅位。隨其所應而坐。
T1796_.39.0660b16: 住於瑜伽。先用囉字門遍淨其心。次復淨道
T1796_.39.0660b17: 場地。悉除衆患相同虚空。然後以訶字起大
T1796_.39.0660b18: 風輪。於風輪上。以嚩字起香水海。即用阿字
T1796_.39.0660b19: 門。起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅。即在
T1796_.39.0660b20: 其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以
T1796_.39.0660b21: 虚空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上。各
T1796_.39.0660b22: 觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼
T1796_.39.0660b23: 阿闍梨。觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮
T1796_.39.0660b24: 花臺上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊
T1796_.39.0660b25: 座位。爾時諸尊即現。爾時以方便。轉觀如是
T1796_.39.0660b26: 諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。
T1796_.39.0660b27: 阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是
T1796_.39.0660b28: 壇法。乃至初建立時。已觀在身中然後圖畫。
T1796_.39.0660b29: 若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖衆
T1796_.39.0660c01: 共倶。亦證知即是我心。同彼十縁生句畢竟
T1796_.39.0660c02: 不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶
T1796_.39.0660c03: 乘。以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨
T1796_.39.0660c04: 治道路。次作請召。瞿醯云。當各以本眞言奉
T1796_.39.0660c05: 請。或以漫荼羅主眞言都請諸尊。或依本教
T1796_.39.0660c06: 所説。當隨意廣略。兼用召請眞言印也。又此
T1796_.39.0660c07: 經宗。即於本座受請。還以不來相而來至此
T1796_.39.0660c08: 道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已。
T1796_.39.0660c09: 當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而
T1796_.39.0660c10: 作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。
T1796_.39.0660c11: 善來世尊善來世尊。以本願力而來降赴。願
T1796_.39.0660c12: 垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂
T1796_.39.0660c13: 納受。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧
T1796_.39.0660c14: 刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以
T1796_.39.0660c15: 慧刀結諸方界。復更以如來大界眞言印。重
T1796_.39.0660c16: 結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大
T1796_.39.0660c17: 護皆普護之。阿闍梨言。凡造漫茶羅。從初已
T1796_.39.0660c18: 來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中
T1796_.39.0660c19: 間毎持誦時。即如法結界了還解之。至作法
T1796_.39.0660c20: 夜。更劑金剛線内具足結界。其灌頂護摩壇
T1796_.39.0660c21: 處。當於漫荼羅外。更以線爲周域。令與内
T1796_.39.0660c22: 界相通。并置所出入門。漫荼羅外界。普以金
T1796_.39.0660c23: 剛線圍斷者。至護摩供養時。亦當運心。於通
T1796_.39.0660c24: 門之所擧上金剛線。令通諸尊來往。又結界
T1796_.39.0660c25: 時。但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝
T1796_.39.0660c26: 而結周界者。亦皆成就。若結界了忽爾妄念
T1796_.39.0660c27: 故。界破或種種魔事起。即當念持無堪忍大
T1796_.39.0660c28: 護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。
T1796_.39.0660c29: 皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次
T1796_.39.0661a01: 當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。
T1796_.39.0661a02: 淨以不思議法界心。若獻塗香時。即當住塗
T1796_.39.0661a03: 香眞言持之。次第供養時。又一一加以彼尊
T1796_.39.0661a04: 眞言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例
T1796_.39.0661a05: 爾。復當作心供養法。持以虚空藏明。及以金
T1796_.39.0661a06: 剛阿利沙吟諷讃歎。次又出外施曠野鬼神
T1796_.39.0661a07: 食。據圖。於東門外施毘那野迦。南門外施蘖
T1796_.39.0661a08: 㗚何。是魅鬼著人者。西門外施蘗囉。是行疾
T1796_.39.0661a09: 疫者。北門外施荼吉爾。於門之左右各置四
T1796_.39.0661a10: 位。然瞿醯云。皆是羅刹毘舍遮部多。諸食噉
T1796_.39.0661a11: 血肉者。種種非人之類。或居地者或居樹林
T1796_.39.0661a12: 者。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。
T1796_.39.0661a13: 一切縁漫茶羅供養之食。悉皆取之和合一
T1796_.39.0661a14: 處。并及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。
T1796_.39.0661a15: 阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中。
T1796_.39.0661a16: 觀作種種受用之具。亦以虚空藏轉明加持。
T1796_.39.0661a17: 周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障
T1796_.39.0661a18: 也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周
T1796_.39.0661a19: 竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。
T1796_.39.0661a20: 又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇
T1796_.39.0661a21: 西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事
T1796_.39.0661a22: 中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或
T1796_.39.0661a23: 聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍
T1796_.39.0661a24: 梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使
T1796_.39.0661a25: 一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使
T1796_.39.0661a26: 豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡
T1796_.39.0661a27: 壇中獻物。亦當以平等之心。不得有所匱闕。
T1796_.39.0661a28: 瞿醯云。若行食時錯誤闕少。即應補之仍乞
T1796_.39.0661a29: 歡喜。所行食類若不遍者。應以餘物充數也。
T1796_.39.0661b01: 施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。
T1796_.39.0661b02: 次入於内奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以
T1796_.39.0661b03: 爲儭施。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置
T1796_.39.0661b04: 百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生
T1796_.39.0661b05: 字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳
T1796_.39.0661b06: 現眞言。而後誦持并示密印。周遍中胎藏已。
T1796_.39.0661b07: 次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀
T1796_.39.0661b08: 之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月。現
T1796_.39.0661b09: 眞言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作
T1796_.39.0661b10: 持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當以一
T1796_.39.0661b11: 心誦部主眞言百遍。所餘上首諸尊各誦七
T1796_.39.0661b12: 遍。并作彼印也。具如供養次第中説。阿闍梨
T1796_.39.0661b13: 如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召
T1796_.39.0661b14: 諸弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香
T1796_.39.0661b15: 令用塗手。次授淨花。略爲宣説住心品中菩
T1796_.39.0661b16: 提心實義。令知自歸依處作眞正發心。至誠
T1796_.39.0661b17: 殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發
T1796_.39.0661b18: 佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位。生如
T1796_.39.0661b19: 來種性中故。當動止云爲不忘諸佛。今此經
T1796_.39.0661b20: 中。毎將説一切眞言。輒云普歸命一切諸佛。
T1796_.39.0661b21: 即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦
T1796_.39.0661b22: 名爲佛。諸餘大乘未了義經。亦有成佛義。然
T1796_.39.0661b23: 不得名爲遮淨。今正明本心常佛故。以淨字
T1796_.39.0661b24: 甄之。梵本正翻。佛家當云佛部。是種族部類
T1796_.39.0661b25: 之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字
T1796_.39.0661b26: 持之。兼於心花臺中置阿字等。使即同大日
T1796_.39.0661b27: 之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界
T1796_.39.0661b28: 生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各三誦
T1796_.39.0661b29: 彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲嚩字門。結
T1796_.39.0661c01: 金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。
T1796_.39.0661c02: 爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨。亦當更以
T1796_.39.0661c03: 三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒
T1796_.39.0661c04: 帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言
T1796_.39.0661c05: 王。三轉加之。如作大日漫荼羅。即用毘盧遮
T1796_.39.0661c06: 那眞言。蓮花手金剛手亦當准説。用此綵淨
T1796_.39.0661c07: 帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳
T1796_.39.0661c08: 語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。
T1796_.39.0661c09: 此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中説之。又
T1796_.39.0661c10: 觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大
T1796_.39.0661c11: 空點此是&MT01169;
字也
此字四邊遍有光焔。猶如花鬘
T1796_.39.0661c12: 連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之
T1796_.39.0661c13: 暉。以此淨法界心所加持故。能除内外諸障。
T1796_.39.0661c14: 次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守
T1796_.39.0661c15: 衞之處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結
T1796_.39.0661c16: 作三昧耶印。三遍誦彼眞言。置花印上。令弟
T1796_.39.0661c17: 子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當
T1796_.39.0661c18: 知即是行人。往昔因縁法門善知識。即依此
T1796_.39.0661c19: 方便門進趣修行也。瞿醯云。將入壇時。阿闍
T1796_.39.0661c20: 梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟
T1796_.39.0661c21: 子入。隨其福徳種性及與成就所堪法器。唯
T1796_.39.0661c22: 願於此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應
T1796_.39.0661c23: 開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今
T1796_.39.0661c24: 觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸
T1796_.39.0661c25: 明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆現
T1796_.39.0661c26: 前。是故堅持三昧耶戒。於眞言法教應勤修
T1796_.39.0661c27: 習。次令弟子以香花等。普供養漫荼羅聖衆。
T1796_.39.0661c28: 即於道場授與本眞言印。令坐一處誦之。次
T1796_.39.0661c29: 引餘人入。凡阿闍梨。當觀花所至處辨其性
T1796_.39.0662a01: 類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上
T1796_.39.0662a02: 應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮
T1796_.39.0662a03: 下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知
T1796_.39.0662a04: 上中下成就。蓮花金剛亦然。自餘諸尊。但知
T1796_.39.0662a05: 上中下之相。若花墮去彼尊遠者。久遠方乃
T1796_.39.0662a06: 成就。若墮供養院。隨所屬之尊授彼眞言。若
T1796_.39.0662a07: 墮兩尊之間。當觀其遠近。若先墮内院即移
T1796_.39.0662a08: 出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成
T1796_.39.0662a09: 就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不
T1796_.39.0662a10: 獲成就。若彼欲更擲者。應爲作護摩然後擲
T1796_.39.0662a11: 之。餘如彼説也。次當爲諸弟子作寂然護摩。
T1796_.39.0662a12: 是扇底迦法。亦可翻爲息災也。次此是一種
T1796_.39.0662a13: 支分。今如來答中。約行事次第故。説加持教
T1796_.39.0662a14: 授支分。未竟。即於此中間説護摩。或可與灌
T1796_.39.0662a15: 頂等法。合爲一種支分耳。經云。作寂然護摩。
T1796_.39.0662a16: 護摩依法住者。上言護摩。謂應作此護摩之
T1796_.39.0662a17: 法。次云護摩者。是誡作法之人。若護摩時當
T1796_.39.0662a18: 依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。
T1796_.39.0662a19: 乃至奉請結界等。皆依念誦方便。故云當
T1796_.39.0662a20: 依法住。初自中胎藏。至第二之外。於漫荼羅
T1796_.39.0662a21: 中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院
T1796_.39.0662a22: 爲第二。大壇之外令與中胎藏相當。阿闍梨
T1796_.39.0662a23: 又在其外。面向漫荼羅。於此二位之中而置
T1796_.39.0662a24: 火壇。梵文故爲密語云。阿闍梨漫荼羅中作
T1796_.39.0662a25: 護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或於漫荼
T1796_.39.0662a26: 羅院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對
T1796_.39.0662a27: 中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。
T1796_.39.0662a28: 皆是三位相望。於理無失。不疑慮心。即是息
T1796_.39.0662a29: 災之意。應一縁不亂作之。若行者住奢字門。
T1796_.39.0662b01: 而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是
T1796_.39.0662b02: 寂然護摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘
T1796_.39.0662b03: 量縱廣一肘。其深半之。周匝安縁。廣四指節
T1796_.39.0662b04: 高亦如是。凡護摩壇。方圓三角隨事業而轉。
T1796_.39.0662b05: 但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛囉
T1796_.39.0662b06: 塗。灑以香水。中表金剛印者。謂於鑪内當畫
T1796_.39.0662b07: 作拔折羅。所以然者。護摩是如來慧火。能燒
T1796_.39.0662b08: 業因縁所生一切災横。廊然蕩盡無復遺餘。
T1796_.39.0662b09: 方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之
T1796_.39.0662b10: 印窮彼源底。從金剛性生。是故同於金剛不
T1796_.39.0662b11: 可破壞。至下世出世護摩品中。世尊自廣説
T1796_.39.0662b12: 因縁。若眞言行者但作世諦護摩。不解此中
T1796_.39.0662b13: 密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼
T1796_.39.0662b14: 智之名。庶令淺深二釋義用兼擧。經云。師位
T1796_.39.0662b15: 之右方。護摩具支分者。假令大漫荼羅門向
T1796_.39.0662b16: 西開。火壇當在大壇西。阿闍梨又在火壇之
T1796_.39.0662b17: 西。東面而坐。諸護摩所用具縁支分。當在
T1796_.39.0662b18: 師位之南也。護摩薪當用乳木。謂桑穀之類。
T1796_.39.0662b19: 或用牛膝莖截之。劑十二指量。皆須濕潤新
T1796_.39.0662b20: 採者。取其條理端直。當觀上下一向置之。以
T1796_.39.0662b21: 香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當於乳酪
T1796_.39.0662b22: 蘇蜜之中。搵其兩頭擲置鑪内。或以沈水香。
T1796_.39.0662b23: 量長四節麁如拇指。搵蘇合香。作一百八遍
T1796_.39.0662b24: 用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花
T1796_.39.0662b25: 等。各各取之用辨事眞言。如法灑淨置於座
T1796_.39.0662b26: 右。其閼伽器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪
T1796_.39.0662b27: 等調和共置一器。及諸五穀。亦以蘇油等潤
T1796_.39.0662b28: 之和合一處。置於別器皆令素辨。若作深祕
T1796_.39.0662b29: 釋者。此護摩支分。是衆因縁義。由此因縁能
T1796_.39.0662c01: 生三有災患。今還以此爲慧火之資。供養一
T1796_.39.0662c02: 切普門身。増益不思議勢力。經云。煩惱爲薪
T1796_.39.0662c03: 智慧爲火。以是因縁成涅槃飯。令諸弟子悉
T1796_.39.0662c04: 皆甘嗜。即是義也。又爲弟子作法時。於阿闍
T1796_.39.0662c05: 梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿闍梨亦當
T1796_.39.0662c06: 坐於茅座。不得加以床褥之類也。然受用生
T1796_.39.0662c07: 茅略有三義。一者其性潔淨離處樂觸。可以
T1796_.39.0662c08: 蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。
T1796_.39.0662c09: 世尊以爲敷坐而證菩提。是故能除一切諸
T1796_.39.0662c10: 障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多
T1796_.39.0662c11: 有利刺。若坐臥執持無方便者反爲所傷。若
T1796_.39.0662c12: 順手將護之則不能爲害。一切諸法亦如是。
T1796_.39.0662c13: 若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若
T1796_.39.0662c14: 失方便。則能損壞智身。故以爲法門表像也。
T1796_.39.0662c15: 若於大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。
T1796_.39.0662c16: 作鑪者。當用彩色畫之。極令分明嚴麗便可
T1796_.39.0662c17: 充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘
T1796_.39.0662c18: 迮者。當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四
T1796_.39.0662c19: 面皆當周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令
T1796_.39.0662c20: 相壓而出其頭。餘如護摩品中所説。又當周
T1796_.39.0662c21: 匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當用成辨
T1796_.39.0662c22: 諸事加持。以上文所説灑地眞言也。此中護
T1796_.39.0662c23: 摩行法。凡阿闍梨。初於漫荼羅中供養持誦
T1796_.39.0662c24: 竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取
T1796_.39.0662c25: 乳木乾薪置於鑪中。用蘇灑上燃之。後置濕
T1796_.39.0662c26: 薪用辨事眞言。去垢辟除并灑淨已。當住瑜
T1796_.39.0662c27: 伽以火天之種子轉作火尊。在三角漫荼羅
T1796_.39.0662c28: 中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業
T1796_.39.0662c29: 相應者。既相應已。當觀火尊之身與己身無
T1796_.39.0663a01: 二無別。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀
T1796_.39.0663a02: 三處皆同一相。然後以火天眞言而奉請之。
T1796_.39.0663a03: 蘇悉地云。欲奉請時先作是言。我今奉請火
T1796_.39.0663a04: 天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯願降臨
T1796_.39.0663a05: 此處受納護摩。次説火天眞言曰
T1796_.39.0663a06: nama@hsamatavuddh@an@a@makhayesv@ah@a
T1796_.39.0663a07: 摩三曼多勃陀喃阿掲娜曳莎訶
T1796_.39.0663a08: 初句歸命諸佛義如前説。第二句阿掲娜曳。
T1796_.39.0663a09: 是火義也。此中以最初阿字爲種子。以一切
T1796_.39.0663a10: 諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以
T1796_.39.0663a11: 諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故
T1796_.39.0663a12: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T1796_.39.0663a13: 空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師
T1796_.39.0663a14: 無行故。自遍一切處。故於三界不動出。而至
T1796_.39.0663a15: 婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘。所
T1796_.39.0663a16: 以也加三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛
T1796_.39.0663a17: 行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢
T1796_.39.0663a18: 熾。然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T1796_.39.0663a19: 若請召時。當増加伊係伊係字。至發遣時加
T1796_.39.0663a20: 掲車掲車字。其印相如下品中説。既請召已。
T1796_.39.0663a21: 先以閼伽香水三度灑淨。三獻嗽口之水。即
T1796_.39.0663a22: 取諸五穀蘇酪等物。以上所説眞言。三遍護
T1796_.39.0663a23: 摩供養火天。凡護摩時。皆先以大杓盛滿淨
T1796_.39.0663a24: 蘇焚之。次則焚柴。次護摩飯。次及諸穀。或以
T1796_.39.0663a25: 乳粥。次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施
T1796_.39.0663a26: 皆以小杓。所以經云。應當持滿器。而以供養
T1796_.39.0663a27: 之也。供養已。重灑香水及傾閼加。如人食已
T1796_.39.0663a28: 用水澡漱。更以香花等供養。當運心引送火
T1796_.39.0663a29: 天置於本座。次當奉請諸尊。先取一花。以成
T1796_.39.0663b01: 辨眞言去垢作淨。部主眞言加持。兩手合捧
T1796_.39.0663b02: 心生口言。唯願諸尊加持此處受我微供。即
T1796_.39.0663b03: 當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀
T1796_.39.0663b04: 此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應座。
T1796_.39.0663b05: 復用成辨諸事。於鑪内去垢作淨。方請諸尊。
T1796_.39.0663b06: 或以彼尊眞言一一別請。或隨一部眷屬。乃
T1796_.39.0663b07: 至用眞言王一時都請。又此火鑪既同火界。
T1796_.39.0663b08: 請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。
T1796_.39.0663b09: 亦以無去相而還本處。毎爲一尊護摩。輒香
T1796_.39.0663b10: 水灑鑪及澡漱水。以下文云寂災眞言七遍
T1796_.39.0663b11: 供養。如是一一竟。更作護摩百八遍。還以
T1796_.39.0663b12: 滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當總供養。一
T1796_.39.0663b13: 百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯願
T1796_.39.0663b14: 諸尊同受供養也。次當遍乞歡喜。如法供養
T1796_.39.0663b15: 已。方懺悔迴向并作金剛諷詠。其所焚香無
T1796_.39.0663b16: 令斷絶。又奉閼伽。然後頂禮諸尊。召諸弟子。
T1796_.39.0663b17: 如上文所説作散花等法。乃至告語都竟。方
T1796_.39.0663b18: 引一一弟子於護摩處。於阿闍梨左邊以恭
T1796_.39.0663b19: 敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。
T1796_.39.0663b20: 而誦寂災眞言。毎一誦一施火食如。此至二
T1796_.39.0663b21: 十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯云。復以香塗
T1796_.39.0663b22: 手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋
T1796_.39.0663b23: 此寂災眞言
T1796_.39.0663b24: 南麼三曼多勃陀喃阿摩訶扇底丁以
蘗多扇
T1796_.39.0663b25: 底羯囉鉢囉睒摩達磨&MT01161;若多阿婆嚩薩嚩
T1796_.39.0663b26: 婆嚩達摩三曼多鉢囉鉢多莎訶
T1796_.39.0663b27: 此眞言以初阿去急
呼之
爲體阿是諸法本不生義
T1796_.39.0663b28: 即是金剛智火之體加三昧點是本生行金
T1796_.39.0663b29: 剛慧火三昧傍有二點是涅槃義。言入此阿
T1796_.39.0663c01: 字門。慧行具足故。能焚除一切障蓋得大寂
T1796_.39.0663c02: 涅槃也。所以爲寂災眞言正在此義。復次作
T1796_.39.0663c03: 法時當觀此字。周匝光鬘從火而出具備三
T1796_.39.0663c04: 色。本體黄白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。
T1796_.39.0663c05: 傍二點黒色如劫災火。以本性白淨故有息
T1796_.39.0663c06: 災用。兼黄色是増益用。赤色是降伏焚燒
T1796_.39.0663c07: 用。黒色摧伏大障并攝召用。又此字體是方
T1796_.39.0663c08: 便門。當知即同大空之色。具種種事業也。復
T1796_.39.0663c09: 次於下文十二火中。阿字智慧火。三昧畫是
T1796_.39.0663c10: 行滿火。具攝召義是風燥火。具降伏義是盧
T1796_.39.0663c11: 醯多火。黄赤和合是沒栗拏火。兼赤黒色是
T1796_.39.0663c12: 忿怒火。兼備衆色是闍吒羅火。以要言之。悉
T1796_.39.0663c13: 備十二種用。當廣演之耳。次下諸句皆轉相
T1796_.39.0663c14: 釋。初句摩訶扇底。是大寂義。蘗多是逝義。言
T1796_.39.0663c15: 如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃
T1796_.39.0663c16: 中也。阿字體是本寂。以具三昧畫故善逝。具
T1796_.39.0663c17: 淨除點故涅槃。不動是處即行即到。同於大
T1796_.39.0663c18: 空無所不遍。故云大寂。次句扇底羯囉。是作
T1796_.39.0663c19: 寂義言此字門方便滿足故。常遍十方三世。
T1796_.39.0663c20: 遍作普門事業成就衆生。皆令去至大寂之
T1796_.39.0663c21: 中。故云作寂也。次云鉢囉睒摩達
T1796_.39.0663c22: 多者。鉢囉是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前
T1796_.39.0663c23: 句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂
T1796_.39.0663c24: 畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。
T1796_.39.0663c25: 一切世間不能思議。故云最勝也。達磨是法
T1796_.39.0663c26: &MT04790;*若多是生。從何而生。謂即從此不思議
T1796_.39.0663c27: 寂業中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句
T1796_.39.0663c28: 中。具生根莖枝葉花果。成菩提樹王。猶如火
T1796_.39.0663c29: 界能燒能養。金剛智火亦爾。用淨除點燒。三
T1796_.39.0664a01: 昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋
T1796_.39.0664a02: 前句。故云無自性。一切自性以本。性寂而從
T1796_.39.0664a03: 縁起故無自性。從縁起者皆本性寂。是故爲
T1796_.39.0664a04: 一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生
T1796_.39.0664a05: 也。次云達麼三曼多鉢囉鉢多。又轉釋前
T1796_.39.0664a06: 句。以此義故。如來於一切法平等。謂成無上
T1796_.39.0664a07: 菩提。鉢*囉鉢多是獲得義。以無所得故得此
T1796_.39.0664a08: 平等句也。餘如上釋。凡護摩時當有種種相
T1796_.39.0664a09: 現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或煙
T1796_.39.0664a10: 起無焔或煙甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人
T1796_.39.0664a11: 不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之相。
T1796_.39.0664a12: 或煙焔中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙
T1796_.39.0664a13: 形。或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響。或出吉祥
T1796_.39.0664a14: 成就之音。當知是無礙悉地之相。乃至善作
T1796_.39.0664a15: 護摩者。當於是中曲蒙旨授了了具知通塞
T1796_.39.0664a16: 之相也。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜或
T1796_.39.0664a17: 以歡喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。
T1796_.39.0664a18: 當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方
T1796_.39.0664a19: 三角之異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最
T1796_.39.0664a20: 上枝。増益用樹中枝。若折伏事應以樹根。若
T1796_.39.0664a21: 息災事。應以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙
T1796_.39.0664a22: 軍那花白檀香無憂木。若増益事。應以乳粥
T1796_.39.0664a23: 酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木迴香天門冬龍花
T1796_.39.0664a24: 諸穀等。若折伏事。應以赤白芥子或芥子油。
T1796_.39.0664a25: 毒藥骨髮諸荊蕀等有刺之木。雖經不具説
T1796_.39.0664a26: 當以類推之。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。餘則
T1796_.39.0664a27: 隨意多少。最初最後皆應滿&MT01213;蘇護摩。諸餘
T1796_.39.0664a28: 事例爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若
T1796_.39.0664a29: 所用眞言中有降伏義者。直爾依本而誦。若
T1796_.39.0664b01: 無其義則當依法増加。用芥子等降伏相應
T1796_.39.0664b02: 物。作一七遍或二七遍護摩。次觀増益相應
T1796_.39.0664b03: 句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作
T1796_.39.0664b04: 寂災法。如作増益護摩。先須作降伏法。方乃
T1796_.39.0664b05: 具足作増益法。其降伏護摩。一法直成不須
T1796_.39.0664b06: 設前方便。當知此漫荼羅。具有三種法事也。
T1796_.39.0664b07: 瞿醯云。灌頂了後。復當依法護摩。先用漫荼
T1796_.39.0664b08: 羅主眞言焚蘇百遍。次當以寂靜眞言。用蘇
T1796_.39.0664b09: 密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫
T1796_.39.0664b10: 荼羅。至事畢將散時。師當自灑其身更奉閼
T1796_.39.0664b11: 伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主護摩
T1796_.39.0664b12: 八百遍。次以寂靜眞言百遍。次以部心作
T1796_.39.0664b13: 廿一遍。次以一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩
T1796_.39.0664b14: 七遍。然後以本持眞言隨意護摩。方作解界
T1796_.39.0664b15: 發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此
T1796_.39.0664b16: 經中。阿娑嚩三字。如字輪品所説。即是三部。
T1796_.39.0664b17: 心眞言也。若是餘時三種法事。但於檀中持
T1796_.39.0664b18: 誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則
T1796_.39.0664b19: 須五處相直。第一本尊。第二火爐。第三所成
T1796_.39.0664b20: 就物。第四蘇器。第五阿闍梨座位。其所成物。
T1796_.39.0664b21: 先以淨葉承覆。毎一取蘇等。皆以&MT01213;加於葉
T1796_.39.0664b22: 上。方迺焚之。若成就有情。當於置物之處圖
T1796_.39.0664b23: 畫其像。餘如上説。若爲人護摩。則一一稱名
T1796_.39.0664b24: 方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者。當遶
T1796_.39.0664b25: 鑪作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供
T1796_.39.0664b26: 養。廣略隨意耳。蘇悉地云護摩了已。皆當用
T1796_.39.0664b27: 本持眞言。加持淨水以手巡遶。散灑鑪中三
T1796_.39.0664b28: 度。須復請火天重受餘供。乃至想還本座。
T1796_.39.0664b29: 所殘穀蘇密酪等總和一處用火天眞言三轉
T1796_.39.0664c01: 持之而作護摩。重作護身護方等印。乃至解
T1796_.39.0664c02: 界方可發遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法
T1796_.39.0664c03: 竟。爲除障故先作降伏護摩。次爲自増益故
T1796_.39.0664c04: 以部心眞言護摩。然後以寂靜眞言作息災
T1796_.39.0664c05: 護摩。至臨作法事時。若數有不善相者。當以
T1796_.39.0664c06: 部母眞言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。於
T1796_.39.0664c07: 作法之明日。爲滿所闕乏故。更作息災護摩
T1796_.39.0664c08: *八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將
T1796_.39.0664c09: 除災障増益正法威勢。是故諸爲難者。皆於
T1796_.39.0664c10: 此中伺求其便。若不一一明了當自損傷。不
T1796_.39.0664c11: 可率情妄作也。經云。行者護摩竟。應教令儭
T1796_.39.0664c12: 施。以下是答祕密主問中云何供養師句。猶
T1796_.39.0664c13: 屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭
T1796_.39.0664c14: 施者。非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善
T1796_.39.0664c15: 根成就灌頂功徳故。若弟子能以内外所有
T1796_.39.0664c16: 種種資財。爲求大事因縁無所慳惜。至誠殷
T1796_.39.0664c17: 重奉報傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自
T1796_.39.0664c18: 見檀那利益深生慶幸之心。我今捨此世間
T1796_.39.0664c19: 所愛之財。五家所共多諸過患。用貨無上法
T1796_.39.0664c20: 寶正法之財。遍施衆生常無窮盡。以是思惟
T1796_.39.0664c21: 已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便
T1796_.39.0664c22: 得内寂安樂而住。然後以法水灌之。則能永
T1796_.39.0664c23: 離塵垢也。若無物者。乃至捨身而供養師。謂
T1796_.39.0664c24: 以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦常不捨
T1796_.39.0664c25: 離。諮求正法乃至不惜躯命。爲求道故。爾時
T1796_.39.0664c26: 阿闍梨。感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。
T1796_.39.0664c27: 乃至自所受持眞言功行。垂滿於道場中。作
T1796_.39.0664c28: 法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施
T1796_.39.0664c29: 中上也。瞿醯云。弟子當於護摩處。以至誠心
T1796_.39.0665a01: 頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匝。然後捨施
T1796_.39.0665a02: 餘財。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教眞
T1796_.39.0665a03: 言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經
T1796_.39.0665a04: 云。已爲作加護。應召而告言者。謂從初召入
T1796_.39.0665a05: 以來。皆是加持方便。今爲起發其心故。又復
T1796_.39.0665a06: 教授而告之言。今此勝福田。一切佛所説。爲
T1796_.39.0665a07: 欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見衆生等。
T1796_.39.0665a08: 自從無始以來。恒常匱乏内外資財。諸有所
T1796_.39.0665a09: 爲不得自在。以是因縁墮無暇處。不能疾至
T1796_.39.0665a10: 無上菩提。是故同以加持神力。説此無上福
T1796_.39.0665a11: 田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢
T1796_.39.0665a12: 集。今於此中廣種無限善根故。從今生以
T1796_.39.0665a13: 後盡未來際。常作如意珠身虚空藏身。能滿
T1796_.39.0665a14: 自他一切希願。故云廣饒益一切衆生也。復
T1796_.39.0665a15: 次已施第一義僧及傳法人竟。復教令供養
T1796_.39.0665a16: 世諦和合僧。若施和合僧時。十方一切凡聖
T1796_.39.0665a17: 衆僧。皆悉有分。是故此福。如虚空雲海不可
T1796_.39.0665a18: 思議。當獲於大果者。是究竟利。若於此中樹
T1796_.39.0665a19: 福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然後
T1796_.39.0665a20: 止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明
T1796_.39.0665a21: 世間希願故。復説世間義利。所謂無盡大資
T1796_.39.0665a22: 財。世説常隨生。此是世界悉檀。故云世説。如
T1796_.39.0665a23: 薄拘羅以一訶梨勒施僧故。九十一劫以來。
T1796_.39.0665a24: 常無疾患終不横死。阿那律以一食施辟支
T1796_.39.0665a25: 佛故。亦於無量劫來。常與寶藏倶生。如本生
T1796_.39.0665a26: 經中廣説。故云常隨生也。復次有部毘尼中
T1796_.39.0665a27: 説。大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子
T1796_.39.0665a28: 猶如賢瓶。若人淨心供養竟。希求世間現報
T1796_.39.0665a29: 無不如願。何況施一切僧者。當知十方世界
T1796_.39.0665b01: 諸如是等具徳之人。皆在其中。乃至無學聖
T1796_.39.0665b02: 人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今爲欲成
T1796_.39.0665b03: 就悉地果故。當令所修檀施具足無缺。復當
T1796_.39.0665b04: 以歡喜心供養世諦現前僧。以十方僧不可盡
T1796_.39.0665b05: 集故。但於界内隨現前集會者施之。即是施
T1796_.39.0665b06: 一切僧也。經云。爾時毘盧遮那世尊。復告執
T1796_.39.0665b07: 金剛祕密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授
T1796_.39.0665b08: 分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種
T1796_.39.0665b09: 支分也。阿闍梨作第二漫荼羅。當與中漫荼
T1796_.39.0665b10: 羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。
T1796_.39.0665b11: 即是相待言之也。凡火鑪應當中胎。若處所
T1796_.39.0665b12: 不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇
T1796_.39.0665b13: 又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門
T1796_.39.0665b14: 向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是
T1796_.39.0665b15: 東南。置住無戲論。涅哩底方置虚空無垢。風
T1796_.39.0665b16: 方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八
T1796_.39.0665b17: 葉大蓮花王鬢蕊具足。於四葉中置四伴侶菩
T1796_.39.0665b18: 薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持
T1796_.39.0665b19: 菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者
T1796_.39.0665b20: 菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜
T1796_.39.0665b21: 色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼
T1796_.39.0665b22: 方名解脱。經云。中央示法界。不可思議色者。
T1796_.39.0665b23: 即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之
T1796_.39.0665b24: 摽幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅
T1796_.39.0665b25: 心王金剛界。住無戲論。即是本原性淨三世
T1796_.39.0665b26: 無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論
T1796_.39.0665b27: 息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空。故
T1796_.39.0665b28: 名虚空無垢。如虚空中無垢障時。極目十方
T1796_.39.0665b29: 無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切
T1796_.39.0665c01: 種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則
T1796_.39.0665c02: 能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根
T1796_.39.0665c03: 縁已。即當普現色身而道利之。故名著雜色
T1796_.39.0665c04: 衣。若已此四種金剛慧印。於一心具足無
T1796_.39.0665c05: 缺。即能鎭此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提
T1796_.39.0665c06: 樹下。從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來
T1796_.39.0665c07: 成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法
T1796_.39.0665c08: 是心王伴侶言。此淨法界心王成就四法。能
T1796_.39.0665c09: 行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初云陀
T1796_.39.0665c10: 羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此眞言
T1796_.39.0665c11: 王時。即能於一切陀羅尼門皆得自在。故以
T1796_.39.0665c12: 爲名。又以總持自在故。成如來念覺如意三
T1796_.39.0665c13: 昧王。能持萬佛國。如彼龍宮祕寶。能持大海
T1796_.39.0665c14: 不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已
T1796_.39.0665c15: 得如是念寶便憶本願。普雨法財充滿法界。
T1796_.39.0665c16: 遍施衆生名利益心。已出無盡資財作無限
T1796_.39.0665c17: 大施。而諸下劣衆生。無心受用不肯求之。爲
T1796_.39.0665c18: 此興大悲心。種種方便調諸窮子。故曰悲者
T1796_.39.0665c19: 菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受
T1796_.39.0665c20: 行如來事。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在
T1796_.39.0665c21: 王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事
T1796_.39.0665c22: 業。無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱
T1796_.39.0665c23: 是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教
T1796_.39.0665c24: 者也。復次四寶所成瓶者。即是毘盧遮那四
T1796_.39.0665c25: 徳之寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明
T1796_.39.0665c26: 王作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普
T1796_.39.0665c27: 賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。
T1796_.39.0665c28: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡
T1796_.39.0665c29: 大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。
T1796_.39.0666a01: 慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉。除
T1796_.39.0666a02: 蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除
T1796_.39.0666a03: 一切惡趣是收此果實後種一切衆生田中。
T1796_.39.0666a04: 如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。
T1796_.39.0666a05: 盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水。用灌
T1796_.39.0666a06: 蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之
T1796_.39.0666a07: 子。當知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使
T1796_.39.0666a08: 者機感相應。以方位法門對之。則可知之也。
T1796_.39.0666a09: 凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物。安置蓮
T1796_.39.0666a10: 花臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不
T1796_.39.0666a11: 動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三
T1796_.39.0666a12: 處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而
T1796_.39.0666a13: 坐其中。所有塗香花燈閼伽水等。先已如法
T1796_.39.0666a14: 加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用
T1796_.39.0666a15: 塗香遍塗其身。以花鬘冠飾其身以爲瓔珞。
T1796_.39.0666a16: 次奉焚香薫之。諸燈明布列其前并獻諸食。
T1796_.39.0666a17: 凡此供養物。總有十三坐。謂四金剛四菩薩
T1796_.39.0666a18: 四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶
T1796_.39.0666a19: 如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供
T1796_.39.0666a20: 養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其
T1796_.39.0666a21: 四菩薩。於第一院各於一方置之。使者如來
T1796_.39.0666a22: 下挾門左右。又備新淨白傘。上懸花鬘及與
T1796_.39.0666a23: 白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來眞
T1796_.39.0666a24: 言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執
T1796_.39.0666a25: 淨氂牛拂及扇香鑪。皆以辨事眞言加持。又
T1796_.39.0666a26: 於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金&MT02379;明鏡
T1796_.39.0666a27: 輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。并
T1796_.39.0666a28: 奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗
T1796_.39.0666a29: 香時即有獻塗香曲。花燈飮食等皆亦如是
T1796_.39.0666b01: 一。一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非蜜印。乃
T1796_.39.0666b02: 至無人解者。阿闍梨當自奏之。若不能爾不
T1796_.39.0666b03: 名兼綜衆藝也。言攝意者。如世人見美妙色
T1796_.39.0666b04: 聲心爲之醉。情有所注不復異縁。今此金剛
T1796_.39.0666b05: 伎樂。能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏
T1796_.39.0666b06: 頼吒和*囉曲。五百王子聞之。同時捨家入
T1796_.39.0666b07: 道。即其義也。瞿醯中。但云若得辨者應作音
T1796_.39.0666b08: 樂。經云。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡
T1796_.39.0666b09: 有三種。一名曰吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。
T1796_.39.0666b10: 皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持
T1796_.39.0666b11: 之用。阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶
T1796_.39.0666b12: 一種。於此方所用。已粗周備耳。説此偈時。當
T1796_.39.0666b13: 自持白拂而拂其身。讃誦畢竟。阿闍梨復當
T1796_.39.0666b14: 頂禮漫荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓曰。
T1796_.39.0666b15: 即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加
T1796_.39.0666b16: 持。至弟子所先用囉字爲火。焚燒其身悉成
T1796_.39.0666b17: 灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作
T1796_.39.0666b18: 嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁
T1796_.39.0666b19: &MT01169;䙖欠。持其五輪。次説暗字在其頂上。轉
T1796_.39.0666b20: 成中胎藏。又從此字生三重光焔。一重遍遶
T1796_.39.0666b21: 咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院
T1796_.39.0666b22: 漫荼羅。次一重光遍遶心上。諸尊隨現成第
T1796_.39.0666b23: 二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上。諸尊隨現
T1796_.39.0666b24: 成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。
T1796_.39.0666b25: 若更深釋。即是普門法界身。次當引至一處。
T1796_.39.0666b26: 阿闍梨親爲著衣首冠白繒。以香塗身飾以
T1796_.39.0666b27: 花鬘。焚香燈明如法供養。并絡膊繋金剛線
T1796_.39.0666b28: 及臂釧指環。其制作法如悉地供養中説。又
T1796_.39.0666b29: 阿闍梨先用囉字加持金錍暪字加持明鏡。
T1796_.39.0666c01: 法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當弟子前。
T1796_.39.0666c02: 以金錍瑩拭其目。而爲説偈。當觀囉字門淨
T1796_.39.0666c03: 其目中垢障。次又現前示彼明鏡。而爲説偈。
T1796_.39.0666c04: 當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼
T1796_.39.0666c05: 二足之間。并授商佉於其右手中。而爲説掲。
T1796_.39.0666c06: 各用彼眞言持之。所以然者。若彼行人能以
T1796_.39.0666c07: 淨眼現前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩
T1796_.39.0666c08: 提已當轉法輪。轉法輪者。非爲若干數量衆
T1796_.39.0666c09: 生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大
T1796_.39.0666c10: 法螺。凡祕密宗中。皆説因縁事相以喩深
T1796_.39.0666c11: 旨。故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘用覆
T1796_.39.0666c12: 其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道
T1796_.39.0666c13: 院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是
T1796_.39.0666c14: 行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
T1796_.39.0666c15: 誦吉慶梵文。既周畢已。復至西門二龍廂衞
T1796_.39.0666c16: 處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭
T1796_.39.0666c17: 之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中四種
T1796_.39.0666c18: 重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯云。
T1796_.39.0666c19: 弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊云。我
T1796_.39.0666c20: 某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明
T1796_.39.0666c21: 藏。作是語已。應當放傘令其起立。對漫荼羅
T1796_.39.0666c22: 前爲説三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明
T1796_.39.0666c23: 阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神。已
T1796_.39.0666c24: 共知汝。若見衆生堪爲法器。怜愍彼故。當爲
T1796_.39.0666c25: 建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法
T1796_.39.0666c26: 螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海
T1796_.39.0666c27: 水及境内一切河水。具置寶藥穀等。作境
T1796_.39.0666c28: 地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴
T1796_.39.0666c29: 所統眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師
T1796_.39.0667a01: 坐於象寶。以臨其後持此寶水。以注象牙令
T1796_.39.0667a02: 墮其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先
T1796_.39.0667a03: 哲王治人濟代之法。如是隨順行者。當得壽
T1796_.39.0667a04: 命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之業。若不作如
T1796_.39.0667a05: 是事者。則當自退其位殞身絶嗣。如是一一
T1796_.39.0667a06: 而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。
T1796_.39.0667a07: 密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮花自在神通
T1796_.39.0667a08: 師子之坐。以本性清淨智慧慈悲水具含萬
T1796_.39.0667a09: 徳。而灌其心。爾時諸菩薩衆。下至八部衆生。
T1796_.39.0667a10: 莫不歡喜讃歎而生敬仰。時阿闍梨。以法王
T1796_.39.0667a11: 遺訓而教訓之。從此以後。當得生如來家定
T1796_.39.0667a12: 紹佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也」
T1796_.39.0667a13: 吉慶阿利沙偈出嚩馹囉阿避庾經
中譯云金剛起經也
T1796_.39.0667a14: 落吃澁弭三合吉
相也
達囉
建者曩
鉢喇麼
T1796_.39.0667a15:

悉怛&MT01414;
路迦三世

T1796_.39.0667a16: &MT01414;三合
三也
莽羅
鉢囉
乎異

沒度
T1796_.39.0667a17: 微沒誕引開
敷也
畝闍水生
鉢怛*囉二合
葉也
怛嚧
T1796_.39.0667a18:
怛𢢺蘗嚂是彼
慶也
係多羯嚂饒益
鉢囉
T1796_.39.0667a19: 最初
鉢囉
社難引諸衆生
也一偈
T1796_.39.0667a20: 諦怒波儞瑟吒二合彼所
宣説也
鉢囉
嚩囉勝法
T1796_.39.0667a21: 怛嚩
釼粃也二合不
動也
棄夜
宣説
悉怛&MT01414;
T1796_.39.0667a22:
路計三世
捺囉
嚩布爾也二合應
供養也
T1796_.39.0667a23: 達*囉二合
法也
瞻莽殊勝
&T072184;
羯囉能作
鉢囉
T1796_.39.0667a24:
社難諸衆
路計
儞尾
&T072184;第二
T1796_.39.0667a25:
𢢺蘗嚂儋嘉慶也
二偈
薩達喇摩二合正
法也
欲吃
T1796_.39.0667a26: 二合相
應也
室嚕
&T072184;
𢢺蘗邏
慶也

T1796_.39.0667a27:

&T072179;二合
人也
引天
素囉非天
T1796_.39.0667a28: 吃屣
膩也應供
頡唎二合
愧也
室唎吉祥
麌儜
T1796_.39.0667a29:
遲耶二合
富也
鉢囉
嚩嚂殊勝
巘儜難引衆
T1796_.39.0667b01: 世間
怛哩
&T072184;第三

𢢺蘗儋
T1796_.39.0667b02: 也三
𢢺蘗&MT80417;如彼
慶也
覩史多泥昇兜率
天也
T1796_.39.0667b03:
蘗喇
那賜亦如
儞何引此
T1796_.39.0667b04: 嚩多
覩若蘗覩於衆
生也
係多利益
T1796_.39.0667b05: 印捺&T005754;三合與
帝釋
&T005754;
&MT01414;勿㗚
怛寫圍遶
T1796_.39.0667b06: 怛他蘗多寫如來
怛𢢺*蘗彼慶
婆嚩覩
扇底
T1796_.39.0667b07:
羯嚂
哆嚩儞也合今日
也四偈
𢢺蘗嚂
T1796_.39.0667b08: 如彼
慶也
補囉宮城
&MT05542;
迦秕古云迦
毘羅
訶嚩
T1796_.39.0667b09: 平二
曳遮
儞吠無害反
天也
麼訶
怛麼毘
羅避
T1796_.39.0667b10: 吒矩反
二合

無汗
儞儞怛寫敬禮
者也
T1796_.39.0667b11: 引亦
如也
梛震&T072184;二合不
思議也
但舍邏寫
怛他
T1796_.39.0667b12: 蘗多寫如來
怛𢢺蘗彼慶
婆嚩覩
扇底
T1796_.39.0667b13: 羯*藍
怛嚩儞也二合汝今
日也五偈
𢢺蘗嚂
T1796_.39.0667b14: 如彼
慶也
枳娑攞瑜花枝
條也
入嚩

補澁波
*梛
T1796_.39.0667b15: 嚴飾
嚂迷遮悦樂
婪弭尼

麼護
T1796_.39.0667b16: 無量

乳瑟&T066523;二合所
居也
他寫導師
T1796_.39.0667b17: 然莽儞誕生
嚩部嚩
婆嚩無侃
多迦寫有盡
T1796_.39.0667b18: 𢢺蘗嚂彼慶
婆嚩
&T072184;迦嚂寂作
*反
怛嚩
T1796_.39.0667b19: 儞也二合汝今
日也六偈
𢢺蘗嚂如彼
慶也
尾尾駄種種
T1796_.39.0667b20:
嚢設曩耶除滅
賭瑟室也三合喜
悦也
T1796_.39.0667b21: 布嚩無侃
苦行
處也
莽避
沒囉
若覩
&T005753;
T1796_.39.0667b22:
囉怛&MT05542;二合中
夜也
亦如
&T005754;天衆
播唎勿
T1796_.39.0667b23:
怛寫園遶
納莽
塞吃㗚
怛寫
T1796_.39.0667b24: 𢢺&MT01313;彼慶
婆嚩覩
&T072184;迦*藍寂作
怛嚩
T1796_.39.0667b25: 儞也二合汝今
日也七偈
𢢺蘗嚂如彼
慶也
部若伽
T1796_.39.0667b26:
納莽塞吃㗚
怛寫作禮
捺儞夜二合
河也
T1796_.39.0667b27:
&MT04011;
履勿㗚
怛寫圍遶
係者灑半&T072184;
T1796_.39.0667b28: 二合鳥
行列也
&T072184;㗚他二合寂
義也
莽捺部

莽部
T1796_.39.0667c01:
嗢婆嚩
蘇捺曩寫*斷除
者也
怛𢢺蘗&MT80417;彼慶
T1796_.39.0667c02: 嚩覩
&T072184;&MT80417;寂作
怛嚩儞也合今日
也八偈
T1796_.39.0667c03: 𢢺蘗嚂如彼
慶也
薄伽伐覩世尊
窣嚕

T1796_.39.0667c04:
&MT05542;根下
底唎二合慈
心也
沫麗曩
微爾
T1796_.39.0667c05: 降伏
彼也
莫胡無量

博吃芻
嚢嚢種種
T1796_.39.0667c06: 鉢囉迦羅異類
婆嚩
娜部
遍人
間也
T1796_.39.0667c07: 沫麗者至天
怛𢢺蘗嚂彼慶
婆嚩覩
&T072184;
T1796_.39.0667c08: 迦*藍寂作
怛嚩儞也二合汝今
日也九偈
曳𢢺蘗嚂
T1796_.39.0667c09: 如彼
慶也
鉢囉
嚩娜都嚩囉上妙
達囉

T1796_.39.0667c10: 吃囇
嚩囉捺斯古曰波
羅奈
&MT01761;

嚩多
T1796_.39.0667c11:
蘇蘗怛寫善逝
舍窣覩道師
曷諦部儋
T1796_.39.0667c12: 部費人間
嚩簿
婆嚩多迦寫有盡
怛𢢺蘗
T1796_.39.0667c13: &T023997;彼慶
婆嚩覩
&T072184;&MT80417;寂作
怛嚩儞也
T1796_.39.0667c14: 二合波今
日也十偈
𢢺蘗&MT80417;如彼
慶也
係多羯&MT80417;作利
益也
T1796_.39.0667c15: *囉門第一
跛尾怛*&T023997;*三合吉
義也
本昵也二合
福也
T1796_.39.0667c16: &MT01414;

羅儜饒益
忙哩也二合
聖也
若嚢
T1796_.39.0667c17: 乳瑟示咥稱
讃嘆也
吃㗚瑳二合
遍也
若伽
T1796_.39.0667c18: 伽梵引世
尊也
牟尼鑠吃也
思孕
師子
怛𢢺
T1796_.39.0667c19: 蘗*藍彼慶
婆嚩覩
&T072184;迦嚂寂作
怛嚩
T1796_.39.0667c20: 二合汝今日
也十一偈
T1796_.39.0667c21:     持吉祥衆徳 具相金山光
T1796_.39.0667c22:     三世之導師 除滅於三垢
T1796_.39.0667c23:     開敷正覺眼 猶如水生
T1796_.39.0667c24:     是饒益衆生 最初之善慶
T1796_.39.0667c25:
T1796_.39.0667c26:
T1796_.39.0667c27:
T1796_.39.0667c28:
T1796_.39.0668a01: 右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。
T1796_.39.0668a02: 故梵云落吃澁弭
翻爲吉祥相。或云具相。
T1796_.39.0668a03: 亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威徳
T1796_.39.0668a04: 義好相貎義。當知此名攝一切功徳。故會
T1796_.39.0668a05: 意言之。次句云開敷亦是覺悟義。水生是
T1796_.39.0668a06: 蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒
T1796_.39.0668a07: 益。故云最初善慶。或云吉慶或云嘉慶。大體
T1796_.39.0668a08: 同耳
T1796_.39.0668a09:     及彼所宣説 第一無動法
T1796_.39.0668a10:     開示於三界 人天應供養
T1796_.39.0668a11:     殊勝法能令 諸衆生永寂
T1796_.39.0668a12:     是則爲世間 第二之善慶
T1796_.39.0668a13: 右世尊一切所説。究竟皆至第一實際。故曰
T1796_.39.0668a14: 無動法。梵云契棄夜
多是宣説義。亦是開示
T1796_.39.0668a15: 義。此中三界者。梵本正云三世。意通過現未
T1796_.39.0668a16: 至及三有也。以能普示世間第一實際故。一
T1796_.39.0668a17: 切人天皆應供養是法。爲報大恩故。梵云扇
T1796_.39.0668a18: &T072184;羯囉譯云作寂。此作是能作。能令能得之
T1796_.39.0668a19: 義。此法能令衆生悟一切法本性常寂。内外
T1796_.39.0668a20: 諸障畢竟不生。故云永寂。以下例然。以如來
T1796_.39.0668a21: 出世則能宣説此法故。云第二善也
T1796_.39.0668a22:     正妙法相應 獲得多聞慶
T1796_.39.0668a23:     人天修羅等 應供福田僧
T1796_.39.0668a24:     富吉祥慚愧 功徳殊勝衆
T1796_.39.0668a25:     是則爲世間 第三之善慶
T1796_.39.0668a26: 右梵云薩達喇摩。譯云正法。或云妙法。爲滿
T1796_.39.0668a27: 句故今具存之。此中相應梵云欲吃多。是應
T1796_.39.0668a28: 合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍
T1796_.39.0668a29: 別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故
T1796_.39.0668b01: 曰多聞慶。據正譯當云富聞。今順舊譯耳。又
T1796_.39.0668b02: 此應供梵名。與阿羅訶不同。此應供是諸天
T1796_.39.0668b03: 人等。爲求福故應當供養之義也。第二偈初
T1796_.39.0668b04: 云富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。
T1796_.39.0668b05: 富吉祥富慚愧富功徳也。末句云衆。但是衆
T1796_.39.0668b06: 多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。
T1796_.39.0668b07: 由正法藏出興於世。則有修行果向之人。故
T1796_.39.0668b08: 云第三善慶也
T1796_.39.0668b09:     如在兜率陀 天宮藏時慶
T1796_.39.0668b10:     及與從天降 利益諸群生
T1796_.39.0668b11:     帝釋天神衆 翊從如去者
T1796_.39.0668b12:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b13: 右此藏字。梵音云蘗喇婆。是中心之藏中胎
T1796_.39.0668b14: 藏之藏。與比吒迦倶舍等。其義各殊也。如菩
T1796_.39.0668b15: 薩在天宮中及從天降時。於諸世間有無量
T1796_.39.0668b16: 無邊吉慶之事。如花嚴等經廣説。修多羅即
T1796_.39.0668b17: 是諸天衆。爲欲簡異諸天故爲阿脩羅。立世
T1796_.39.0668b18: 等論謂之非天。又怛他掲多譯爲如來。又云
T1796_.39.0668b19: 如去。謂從如實道去至涅槃中。不復更生。故
T1796_.39.0668b20: 以爲名。用釋從天下時於義爲便。故互文耳
T1796_.39.0668b21: 若兜率天有補處菩薩。則世間佛種不斷。若
T1796_.39.0668b22: 人於祕密藏中受灌頂位者。乃至一生中或
T1796_.39.0668b23: 成正覺。故云同彼慶也
T1796_.39.0668b24:     如在迦毘羅 勝宮城慶時
T1796_.39.0668b25:     諸大威徳天 稱歎而作禮
T1796_.39.0668b26:     猶若不思議 如實善來者
T1796_.39.0668b27:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668b28: 梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩
T1796_.39.0668b29: 薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如
T1796_.39.0668c01: 花嚴入法界離世間品中廣説。乃至十方無
T1796_.39.0668c02: 量大菩薩衆同集腹中。爲聽法故。是故不可
T1796_.39.0668c03: 思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。
T1796_.39.0668c04: 亦於義勢爲便也。如菩薩雖在胎中。一切大
T1796_.39.0668c05: 威徳諸天無不稱揚作禮。汝今亦於虚空眼
T1796_.39.0668c06: 佛母藏中。而託聖胎。是故八部龍神共所宗
T1796_.39.0668c07: 敬。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c08:     如在華園慶 光花遍嚴飾
T1796_.39.0668c09:     悦樂林微尼 無量天衆居
T1796_.39.0668c10:     道師初誕生 有盡後邊身
T1796_.39.0668c11:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0668c12: 梵云枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次
T1796_.39.0668c13: 云補澁波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用
T1796_.39.0668c14: 此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。
T1796_.39.0668c15: 於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶。乃至
T1796_.39.0668c16: 無量諸天衆等。爲供養故皆集林微尼園。又
T1796_.39.0668c17: 有無量不思議解脱菩薩。亦如陰雲籠月同
T1796_.39.0668c18: 時下生。汝今亦於祕密藏中初得誕生。一切
T1796_.39.0668c19: 法門眷屬皆已萌動。若能勇進修行者。亦是
T1796_.39.0668c20: 生死後邊身。故云得同彼慶也
T1796_.39.0668c21:     如滅除在家 種種苦時慶
T1796_.39.0668c22:     中夜心歡喜 往詣苦行處
T1796_.39.0668c23:     亦如諸天衆 敬禮圍遶者
T1796_.39.0668c24:     汝今得同彼 作寂之喜慶
T1796_.39.0668c25: 此是菩薩初出家時。梵但云滅除種種苦。即
T1796_.39.0668c26: 含在家之義。所謂捨離在家種種恩愛繋縛
T1796_.39.0668c27: 之苦也。苦行處。梵云正翻當云修身處。如
T1796_.39.0668c28: 菩薩初始逾成往趣*修身處時。一切世間有
T1796_.39.0668c29: 無量無邊吉慶之事。亦如花嚴等廣説。爾時
T1796_.39.0669a01: 淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍
T1796_.39.0669a02: 覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
T1796_.39.0669a03: 馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中。初與無
T1796_.39.0669a04: 明父母別。往詣初法明道*修身之處。當知淨
T1796_.39.0669a05: 居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。
T1796_.39.0669a06: 故云得如彼慶也
T1796_.39.0669a07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0669a08:
T1796_.39.0669a09:
T1796_.39.0669a10:
T1796_.39.0669a11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第九
T1796_.39.0669a12:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0669a13: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0669a14:     又如彼龍王 恭敬禮時慶
T1796_.39.0669a15:     河濱衆飛鳥 環遶而行列
T1796_.39.0669a16:     逮希有寂義 將摧諸有者
T1796_.39.0669a17:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669a18: 此時菩薩。已到苦行源底知無義利。受牧牛
T1796_.39.0669a19: 女人乳糜已。於河中澡浴相好圓滿。爾時去
T1796_.39.0669a20: 佛道漸近。有無量青雀之瑞。如本行經中廣
T1796_.39.0669a21: 明。此鳥正名搡沙。形似青雀而小者。方俗間
T1796_.39.0669a22: 所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已。思惟諸法本寂
T1796_.39.0669a23: 心。明見大菩提路生奇特心。自知必能以大
T1796_.39.0669a24: 勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之
T1796_.39.0669a25: 事興于世間。汝今亦於祕密藏中。棄捨九十
T1796_.39.0669a26: 五外道中。種種疲勞形神無有義利之苦行。
T1796_.39.0669a27: 噉阿字一味乳糜。増益常命色力。以淨法水
T1796_.39.0669a28: 灌浴其身。明識心王大道將詣毘盧遮那坐
T1796_.39.0669a29: 道場處。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669b01:     猶如婆伽婆 樹王下時慶
T1796_.39.0669b02:     以慈心力故 破無量魔軍
T1796_.39.0669b03:     種種隨類形 遍天人世間
T1796_.39.0669b04:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b05: 世尊坐道場樹下。降伏天魔成正覺時。一切
T1796_.39.0669b06: 世間出世間。有種種慶嘉之事。如天樹王上
T1796_.39.0669b07: 春之月具足開敷。本行菩薩道時所有希願
T1796_.39.0669b08: 已得如意。即便普現色身。遍於世界開化衆
T1796_.39.0669b09: 生。又此中言魔軍者。梵本正音博吃芻。是羽
T1796_.39.0669b10: 翼黨援之義。今依古譯會意言耳。汝今發菩
T1796_.39.0669b11: 提心。當知已得安坐佛覺沙囉樹王根本之
T1796_.39.0669b12: 下。以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固
T1796_.39.0669b13: 不動。逮見心明道時。即是初發心中便成正
T1796_.39.0669b14: 覺。以除蓋障三昧普現漫荼羅身。故云得同
T1796_.39.0669b15: 彼慶也
T1796_.39.0669b16:     如善逝導師 住於波羅奈
T1796_.39.0669b17:     初轉最無上 法輪嘉慶時
T1796_.39.0669b18:     奇特未曾有 世間時分盡
T1796_.39.0669b19:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669b20: 世尊以十義故轉正法輪。如花嚴等廣説。梵
T1796_.39.0669b21: 云鉢囉嚩娜覩嚩囉。是上妙義殊勝義。即是
T1796_.39.0669b22: 世間第一更無過上。故云最無上。復次世尊
T1796_.39.0669b23: 諸有所説。皆爲大事因縁。故云最無上。一切
T1796_.39.0669b24: 世間初來未曾聞。亦不能轉。故曰奇特未曾
T1796_.39.0669b25: 有。梵本正云奇希。今會意言耳。自度諸有。亦
T1796_.39.0669b26: 令無量衆生住最後邊身。乃至意生麁重之
T1796_.39.0669b27: 有亦令永盡。汝今亦爾。若於此生逮得除蓋
T1796_.39.0669b28: 障三昧語言陀羅尼。起自在神通時。亦能如
T1796_.39.0669b29: 毘盧遮那而轉法輪。故云得同彼慶也
T1796_.39.0669c01:     如彼爲利益 第一吉義慶
T1796_.39.0669c02:     福利所饒益 稱讃諸聖衆
T1796_.39.0669c03:     遍説具徳尊 牟尼釋師子
T1796_.39.0669c04:     汝今得同彼 作寂之嘉慶
T1796_.39.0669c05: 梵本云係多翻云利益。次云吃&MT01414;耶。此翻爲
T1796_.39.0669c06: 利。迦囉儜翻爲饒益。本名各異。傳度者無以
T1796_.39.0669c07: 別之。譬如初哉首基肇祖元胎。雖復同歸於
T1796_.39.0669c08: 始。然有小殊也。初句爲利益。亦是令利
T1796_.39.0669c09: 益之義。結成歎佛偈。次句云第一吉義。結
T1796_.39.0669c10: 成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果。總
T1796_.39.0669c11: 結歎僧偈。次二句結成總結釋迦牟尼本行
T1796_.39.0669c12: 中七偈。以要言之。如是等一切功徳。汝今已
T1796_.39.0669c13: 具得之也。世尊般涅槃時與成正覺時。無二
T1796_.39.0669c14: 無別。若就世諦。則云三界虚空衆生福盡。是
T1796_.39.0669c15: 故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行。
T1796_.39.0669c16: 即是大涅槃義也。此十一偈中具無量義。當
T1796_.39.0669c17: 廣諸修多羅分別説之。恐妨説漫荼羅義故。
T1796_.39.0669c18: 今略明訓詁而已
T1796_.39.0669c19: 金籌偈梵本
T1796_.39.0669c20: 阿壤無智
鉢吒嚂
嚩瑳佛子
阿跛儞
T1796_.39.0669c21: 都根反
決除也
爾乃平聲仁
者也
薩哆
爲汝
舍邏枳
T1796_.39.0669c22: 善用
籌也
無害
儞也
折窣都醫王
他路
T1796_.39.0669c23: 羯寫如世
間也
無害
補囉引聲猶
如也
T1796_.39.0669c24: 佛子。佛爲汝決除無智膜。猶如世醫王善用
T1796_.39.0669c25: 於金籌。西方治眼法。以金爲箸。兩頭圓滑中
T1796_.39.0669c26: 細。猶如杵形可長四五寸許。用時以兩頭塗
T1796_.39.0669c27: 藥。各用一頭内一眼中塗之。涅槃金箄亦此
T1796_.39.0669c28: 類也。一切衆生心目。本有佛知見性。但以無
T1796_.39.0669c29: 智膜翳故。諸法實相不得明了現前。若令拙
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