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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0636a01: 受無盡衆生故。毘盧遮那名爲法界王也。今
T1796_.39.0636a02: 此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
T1796_.39.0636a03: 切同類衆生。各各生希有心言。我之所尊無
T1796_.39.0636a04: 與等者。亦復在此衆中。當知此法甚爲希有。
T1796_.39.0636a05: 以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
T1796_.39.0636a06: 乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
T1796_.39.0636a07: 場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
T1796_.39.0636a08: 惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
T1796_.39.0636a09: 生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
T1796_.39.0636a10: 荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
T1796_.39.0636b01: 界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
T1796_.39.0636b02: 雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
T1796_.39.0636b03: 知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
T1796_.39.0636b04: 某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
T1796_.39.0636b05: 一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
T1796_.39.0636b06: 本中。彼諸聖尊。各自宣説自所通達法界門。
T1796_.39.0636b07: 種種異方便法。今此略本。但擧其普通趣道
T1796_.39.0636b08: 之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
T1796_.39.0636b09: 思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
T1796_.39.0636b10: 闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫
T1796_.39.0636c01: 荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
T1796_.39.0636c02: 形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
T1796_.39.0636c03: 我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
T1796_.39.0636c04: 一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
T1796_.39.0636c05: 如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
T1796_.39.0636c06: 山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中説。如是明
T1796_.39.0636c07: 了已。方可請召也
T1796_.39.0636c08: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0636c09:
T1796_.39.0636c10:
T1796_.39.0636d11:
T1796_.39.0636d12:
T1796_.39.0636d13: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六
T1796_.39.0636d14:
T1796_.39.0636d15: 沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0636d16:   漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0636d17: 阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左
T1796_.39.0636d18:   上方右方左方下方
T1796_.39.0636d19: ○如來如意寶△能授一切尊滿一切
願也
□妙金剛IMAGE降三世尊
T1796_.39.0636d20: ○如來甲冑□蓮花部女奉教者
T1796_.39.0636d21: ○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛
T1796_.39.0636d22: □如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸IMAGE
T1796_.39.0636d23: ○如來臍□蓮花戟
T1796_.39.0636d24: □如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛
T1796_.39.0636d25: ○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索
T1796_.39.0636d26: □如來十力□蓮花輪
T1796_.39.0636d27: ○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀
T1796_.39.0636d28: □如來大護□蓮花徳菩薩□那弭荼金剛因立名
又云短也
T1796_.39.0636d29: △無所畏大護者IMAGE□大水吉祥□赤體金剛
T1796_.39.0636d30: ○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者
T1796_.39.0637a01: □如來鈴鐸□僧吉祥IMAGE
T1796_.39.0637a02: ○如來商佉□佛吉祥□越無量虚空
T1796_.39.0637a03: □如來三昧耶金剛□金色菩薩△月黶尊IMAGE
T1796_.39.0637a04: ○如來正勤□名稱慧菩薩IMAGE
T1796_.39.0637a05: □如來三昧耶□白色菩薩□難降大護者 女○
形○
T1796_.39.0637a06: ○如來舌△壞諸怖畏大護者IMAGE□金剛部生
T1796_.39.0637a07: □如來豪相□大勢至菩薩
T1796_.39.0637a08: ○一切如來座□毘倶胝菩薩IMAGE□金剛連鎖IMAGE□不可越護門者IMAGE
T1796_.39.0637a09: □如來大勤勇□觀世音菩薩□執金剛
T1796_.39.0637a10: □如來眼□多利尊IMAGE
T1796_.39.0637a11: ○如來心□觀音母□金剛母IMAGE
T1796_.39.0637a12: □如來鑠底□大白菩薩
T1796_.39.0637a13: ○無堪忍如來無
堪忍
□資財主菩薩□金剛針
T1796_.39.0637a14: □水自在尊□遍觀菩薩□金剛鉤□相向守護門者IMAGE
T1796_.39.0637a15: □如來念處□吉祥菩薩△金剛無勝大護者IMAGE△如來使者
T1796_.39.0637a16: ○如來刀□帶塔徳菩薩
T1796_.39.0637a17: □如來輪□寶徳菩薩△軍荼利金剛IMAGE□金剛拳
T1796_.39.0637a18: □如來蓮花□鹿皮衣形
T1796_.39.0637a19: □如來頂□蓮花軍持△大力金剛IMAGE□無戲論金剛
T1796_.39.0637a20: ○如來結界□蓮花鬘
T1796_.39.0637a21: □如來施願□蓮花斧□虚空無垢金剛□金剛斧
T1796_.39.0637a22: ○如來平等説□蓮花索
T1796_.39.0637a23: □如來口□蓮花鐸□素囉多金剛
T1796_.39.0637a24: ○如來腰□蓮花螺□大身金剛□金剛輪
T1796_.39.0637a25: □如來焔光□蓮花部使者□大勝金剛□金剛捧
T1796_.39.0637a26: □如來鉤□蓮花部使者
△馬頭觀世音
□廣眼金剛
T1796_.39.0637a27: □虚空眼□蓮花捧□拔折羅金剛*IMAGE聖不動尊
T1796_.39.0637a28:   右第一重竟
T1796_.39.0637a29:   □無垢光童子IMAGE□賢劫菩薩IMAGE○大慧菩薩IMAGE□賢劫菩薩
T1796_.39.0638a01: □光網童子IMAGE□寂慧菩薩IMAGE□金光菩薩
T1796_.39.0638a02: □男奉教者IMAGE△行慧菩薩IMAGE△無垢慧菩薩IMAGE○金色菩薩
T1796_.39.0638a03: △寶徳菩薩
T1796_.39.0638a04: □男守衞者IMAGE○勝妙天菩薩IMAGE○無盡意菩薩IMAGE□賢徳菩薩
T1796_.39.0638a05: □男使者IMAGE○花幢菩薩
T1796_.39.0638a06: □女使者IMAGE□寶嚴菩薩IMAGE□不思議慧菩薩IMAGE△計都菩薩
T1796_.39.0638a07: △六面尊△大慈起菩薩IMAGE□無垢光菩薩
T1796_.39.0638a08: △寶印手菩薩IMAGE△無像菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a09: △降閻摩尊
T1796_.39.0638a10: ○救意慧菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a11: □地慧童子IMAGE△清淨慧菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a12: ○寶掌菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a13: □優波計設尼IMAGE□施一切無畏菩薩IMAGE□虚空慧菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a14: IMAGE文殊師利□地藏菩薩IMAGE△除一切蓋障菩薩IMAGE○虚空藏菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a15: □計設尼IMAGE□虚空無垢菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a16: □質多羅IMAGE○寶作菩薩IMAGE□除疑怪菩薩IMAGE△法慧菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a17: □請召者IMAGE○除一切惡趣菩薩IMAGE○慧歩菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a18: ○持地菩薩IMAGE
T1796_.39.0638a19: □女使者IMAGE △悲念菩薩IMAGE亦名大
悲纒
□剌泥弭菩薩無牆
T1796_.39.0638a20: □男使者IMAGE□賢意菩薩△泥弭菩薩
T1796_.39.0638a21: □女守衞者IMAGE○寶冠菩薩IMAGE□除一切熱惱菩薩IMAGE○寶幡菩薩
T1796_.39.0638a22: □女奉教者IMAGE△發心即轉法輪菩薩IMAGE○海慧菩薩IMAGE□金光菩薩
△光明菩薩
T1796_.39.0638a23: □寶冠童子IMAGE
T1796_.39.0638a24: □善住意菩薩IMAGE△妙慧菩薩IMAGE○妙幢菩薩
T1796_.39.0638a25: □月光童子□無邊幢菩薩
T1796_.39.0638a26: □善財童子□賢劫菩薩□賢劫菩薩IMAGE□賢劫菩
T1796_.39.0638a27:   右第二重竟
T1796_.39.0638a28:   △火天護方神□伊舍那護方神△涅哩底護方神*IMAGE風天護方神IMAGE
T1796_.39.0638a29: △火天□鳩槃荼衆眷屬△女羅刹IMAGEIMAGE風神后
T1796_.39.0639a01: △火天后□阿名掲拏羊耳
T1796_.39.0639a02: △婆私瑟吒大仙□阿濕嚩掲拏馬耳△羅刹衆IMAGE△迦樓羅女IMAGE
T1796_.39.0639a03: △竭伽大仙□戍婆掲拏箕耳□賢劫菩薩△迦樓羅IMAGE
T1796_.39.0639a04: △未建荼大仙□雜寶藏神IMAGE○童男菩薩
T1796_.39.0639a05: △瞿曇大仙△荼吉尼IMAGE
△荼迦IMAGE
○比丘衆△非人眷屬
△一切人眷屬
T1796_.39.0639a06: △迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩
T1796_.39.0639a07: △諸執曜神等□比丘衆□西南日輪遍照勝徳佛童男菩薩
□比丘衆
T1796_.39.0639a08: △毘逝耶后□離塵勇猛菩薩
T1796_.39.0639a09: △日天子□東北方定勝手徳佛○菩薩衆□寶勝菩薩
T1796_.39.0639a10: △逝耶后□菩薩衆○比丘衆□西北方一寶蓋佛
T1796_.39.0639a11: □那羅延并眷屬□比丘衆○童女菩薩□比丘衆
T1796_.39.0639a12: □魔天他化自在天□童女菩薩△苾&T005319;蟻㗚知□*童女衆
T1796_.39.0639a13: □化樂天□女部多IMAGE
T1796_.39.0639a14: □兜率陀天□部多藥叉類IMAGE毘那夜迦□賢劫菩薩
T1796_.39.0639a15: □焔摩天□住雪山藥叉將IMAGE△摩訶迦羅黒神○小訖㗚瑟怒二龍王
○訖西瑟拏二龍王
T1796_.39.0639a16: 東方提頭頼吒天
王并揵闥婆衆
□娑多祁哩藥叉將IMAGE
IMAGE
○優婆路係多二龍王
T1796_.39.0639a17: □舍支夫人IMAGE□半遮羅藥叉將IMAGE△毘盧遮十眷屬IMAGE○路係多二龍王
T1796_.39.0639a18: □帝釋三十三天□毘灑迦夜叉將IMAGE
IMAGE
○優婆臂多二龍王
T1796_.39.0639a19: □童子菩薩□痾吒嚩迦藥叉將IMAGE△毘舍支十眷屬IMAGE
T1796_.39.0639a20: □比丘衆□毘沙門子藥叉將IMAGE○優婆束訖勞二龍王
T1796_.39.0639a21: □歡喜菩薩○束訖勞二龍王
T1796_.39.0639a22: □上方歡喜徳菩薩□摩尼拔陀羅神IMAGE沙伽羅龍王
T1796_.39.0639a23: □菩薩衆□護方神后IMAGE△寒冷地獄○阿那婆達多龍王
T1796_.39.0639a24: □童女菩薩□倶吠囉護方神毘沙門IMAGE△熱惱地獄○得叉迦羅龍王
T1796_.39.0639a25: □吉祥功徳天○摩迦斯龍王
T1796_.39.0639a26: □阿難陀□滿賢藥叉將IMAGE□毘樓博叉王IMAGE○矩利迦龍王
T1796_.39.0639a27: □須菩提□訶栗底母男五
女五
○羯句吒迦龍王
T1796_.39.0639a28: □舍利子△閻摩歿㗚底后○和脩吉龍王
T1796_.39.0639a29: □大目連□散支大將IMAGE△閻摩后○阿難陀龍王
T1796_.39.0640a01: □大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼大蓮花龍王
波頭花龍王
T1796_.39.0640a02: □無量音聲佛頂□比丘衆△閻摩羅法王○商佉龍王
T1796_.39.0640a03: □廣大佛頂□勝授菩薩△質呾羅笈多訊獄者○縛嚕拏后IMAGE
○嚩嚕拏龍王IMAGE
T1796_.39.0640a04: □火聚佛頂□北方勝徳佛△夜黒天□毘樓勒叉護方天王IMAGE
T1796_.39.0640a05: □勝佛頂□菩薩衆□辨才天IMAGE
T1796_.39.0640a06: △如來錫杖□比丘衆□童男菩薩○優婆遜那守門者IMAGE
T1796_.39.0640a07: ○如來鉢□童女菩薩□比丘衆 通門
T1796_.39.0640a08: ○如來牙□賢劫菩薩□離優菩薩○遜那守門者IMAGE
T1796_.39.0640a09: □豪相□主田農神□南方無優徳佛○地神IMAGE
T1796_.39.0640a10: △無能勝尊□主象馬廏神□菩薩衆○龍王并后眷屬IMAGE
T1796_.39.0640a11: □釋迦牟尼佛□比丘衆○童男菩薩
T1796_.39.0640a12: △無能勝妃□主王庫藏□童女菩薩○比丘衆
T1796_.39.0640a13:
T1796_.39.0640a14: ○佛母□主外道福處神
T1796_.39.0640a15: □別異地獄○行慧菩薩
T1796_.39.0640a16: ○如來鑠底印△主嚴穴神□賢劫菩薩○西方寶焔佛
T1796_.39.0640a17: □童男菩薩□主伏藏神△遮悶拏○菩薩衆
○比丘衆
T1796_.39.0640a18: □比丘僧□主磧神△嬌吠唎○童女菩薩
T1796_.39.0640a19: □普光菩薩□主尸林神△吠瑟拏味○主平相侵神
T1796_.39.0640a20: □東方寶性佛□主波池神○主日歴神
T1796_.39.0640a21: □菩薩衆□主龍泉神△嬌唎○主時分神
T1796_.39.0640a22: □比丘僧□主井神△燕捺唎○主業作神
T1796_.39.0640a23: □童女菩薩□主空中宮菀神△嗟捺唎○主宿神
T1796_.39.0640a24: □佛袈裟□主宮室神△未囉弭○主宿對神
T1796_.39.0640a25: △佛軍持□主海神□緊那羅妃IMAGE○主夜神
T1796_.39.0640a26: □白傘佛頂□主室宅神
□主巷曲神
□緊那
○童男菩薩
□主月神
○主日神
T1796_.39.0640a27: □最勝佛頂IMAGE方神○比丘衆○六時神
T1796_.39.0640a28: □摧碎佛頂IMAGE□主街陌神○蓮花手菩薩○主直神
T1796_.39.0640a29: □主河神○東南蓮花勝徳佛○主廿八宿神
○主十二宮神
T1796_.39.0640a30: □最高佛頂□主道神○菩薩衆○月后名赤色
T1796_.39.0641a01: □辟支佛□主曠野神○比丘衆○月后名月
T1796_.39.0641a02:  □主郊野神○童女菩薩○月天子
T1796_.39.0641a03: □大梵并明妃眷屬□主痁肆神△慕訶嚢○月后名月
T1796_.39.0641a04: □四禪天□主城神△闕名火神○童男菩薩
T1796_.39.0641a05: □無色天
T1796_.39.0641a06: □淨居自在天子□主村神△劫微○比丘衆
T1796_.39.0641a07: □普花天子□主洲神△芒嚢娑○蓮花勝菩薩
T1796_.39.0641a08: □光鬘天子*IMAGE主鳥神△訖灑也○下方蓮花徳佛
T1796_.39.0641a09:  □主山神△社吒囉○菩薩衆
T1796_.39.0641a10: □意生天子□主悉地物神△句&T005579;誕嚢○比丘衆
T1796_.39.0641a11: □名稱遠聞天子□主悉地神△沒栗拏○童女菩薩
○賢劫菩薩
T1796_.39.0641a12: □大自在妃并眷屬□主仙藥神△露係多□阿修羅女眷屬IMAGE
T1796_.39.0641a13: □大自在天并眷屬□主藥計神△芒嚕多□阿修羅眷屬IMAGE
T1796_.39.0641a14: □摩醯首羅子及妃□主藥神△捺嚕迦
T1796_.39.0641a15: □持明妃□悉地持明妃IMAGE娑摩醯捺羅○摩睺羅伽女IMAGE
T1796_.39.0641a16: 持明仙□悉地持明仙IMAGE△諸火仙等○摩睺羅
T1796_.39.0641a17:
T1796_.39.0641a18:   右第三重竟
T1796_.39.0641b19: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤。乃至如來甲
T1796_.39.0641b20: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如漫
T1796_.39.0641b21: 荼羅方圓以辨其色。坐白蓮臺上。手中復持
T1796_.39.0641b22: 蓮花。花上各以物像用爲*摽幟。如鉤輪刀槊
T1796_.39.0641b23: 商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相畫之。頂相
T1796_.39.0641b24: 豪相口舌牙脣等。准例推可解。如來臍於蓮
T1796_.39.0641b25: 上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲如數
T1796_.39.0641b26: 珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。
T1796_.39.0641b27: 如來施願當作與願手。如來法及辨説等或
T1796_.39.0641b28: 持經藏或作説法手。念處十力等皆是止觀
T1796_.39.0641b29: 相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂
T1796_.39.0641c19: 相。如來頂相具攝一切功徳。凡手中無物可
T1796_.39.0641c20: 幖幟者。皆應置之。若漫荼羅不作尊形但
T1796_.39.0641c21: 示祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。臺上如
T1796_.39.0641c22: 前畫作*幖幟。其作字漫荼羅者。經中有種子
T1796_.39.0641c23: 字。當如法置之。如經不載。當取梵名中最初
T1796_.39.0641c24: 字爲種子字。或可通用阿字也。北面蓮花部
T1796_.39.0641c25: 諸尊。若經中不説形相者。通作紅蓮花色或
T1796_.39.0641c26: 淨白色如金色尊等。則依名辨之。所持印相
T1796_.39.0641c27: 亦如佛部中説。然用蓮花爲*幖幟。如蓮花輪
T1796_.39.0641c28: 像。當以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。
T1796_.39.0641c29: 輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
T1796_.39.0641d19: 鋒上又用蓮花以爲摽幟相。金剛杵戟等皆
T1796_.39.0641d20: 亦如是。蓮花羂索以蓮華爲兩茸。鐸則以蓮
T1796_.39.0641d21: 花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持
T1796_.39.0641d22: 花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或
T1796_.39.0641d23: 在所持花上。蓮花尊則於花上重置蓮花。寶
T1796_.39.0641d24: 徳尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一
T1796_.39.0641d25: 切希願。其状非一如觀世音手持蓮花。花上
T1796_.39.0641d26: 或置如意寶。隨息災増益降伏事。在彼相應
T1796_.39.0641d27: 壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中
T1796_.39.0641d28: 出水或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身。
T1796_.39.0641d29: 如梵天像。其契印漫荼羅例同前説。通用娑
T1796_.39.0642a01: 字爲種子也。南面金剛部諸尊亦可依經。初
T1796_.39.0642a02: 所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等
T1796_.39.0642a03: 壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五
T1796_.39.0642a04: 股。上下二鋒等種種金剛標相。如經中所説
T1796_.39.0642a05: 隨意置之。其刀斧鉤針等。皆以金剛爲*摽
T1796_.39.0642a06: 幟。刀則刃鋒柄飾。皆作金剛杵端銛鋭之形。
T1796_.39.0642a07: 羂索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十
T1796_.39.0642a08: 字金剛爲輻輞。利刃環遶圍之。鐸以一股金
T1796_.39.0642a09: 剛爲上繋十字金剛爲舌。餘皆例推可解。契
T1796_.39.0642a10: 印漫荼羅。亦於金剛座上置白蓮花。花上各
T1796_.39.0642a11: 表其物。若作字漫荼羅。執金剛所統眷屬通
T1796_.39.0642a12: 縛字。餘金剛通用䙖字爲種子也。第二院
T1796_.39.0642a13: 諸菩薩衆。若經中具載形相者。一一如其本
T1796_.39.0642a14: 教畫之。無文者通用眞陀摩尼印。當持蓮花。
T1796_.39.0642a15: 花上置如意寶。周匝焔鬘圍之。或隨彼名中
T1796_.39.0642a16: 義趣以表其相。如寶冠菩薩即於花上置冠。
T1796_.39.0642a17: 寶網菩薩則於花上置網。寶掌菩薩掌中
T1796_.39.0642a18: 寶。發心轉法輪印手中持論。所有諸闕位
T1796_.39.0642a19: 處。皆置賢劫菩薩。其使者奉教等。皆作卑
T1796_.39.0642a20: 下之容。其使者操持刀捧状如夾門守禦。奉
T1796_.39.0642a21: 教者或執持於*捧印或瞻仰所尊。若受指麾
T1796_.39.0642a22: 教勅。守護者則如守門通信有所諮白。各隨
T1796_.39.0642a23: 其類也。降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢。其
T1796_.39.0642a24: 身六面六臂六足。水牛爲座面有三目。色如
T1796_.39.0642a25: 玄雲作極忿怒之状。當撿文殊梵本具足圖
T1796_.39.0642a26: 之。凡此等諸尊。若餘經中具説形相者。亦可
T1796_.39.0642a27: 依彼圖畫入曼荼羅時中。此諸尊。毘盧遮
T1796_.39.0642a28: 那經不載眞言手印。即別出餘經者。當依彼
T1796_.39.0642a29: 經授與眞言手印。令依此經供養次第法行
T1796_.39.0642b01: 之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作
T1796_.39.0642b02: 契印當以如來頂相。種子則以阿字。聲聞縁
T1796_.39.0642b03: 覺一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
T1796_.39.0642b04: 有肉髻等大人之相。若契印當用鉢袈裟錫
T1796_.39.0642b05: 杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
T1796_.39.0642b06: 之前或置摩利支天女。如陀羅尼集出之。北
T1796_.39.0642b07: 方夜叉八將圖中闕少者。其形大抵相似。皆
T1796_.39.0642b08: 被甲冑持伽駄印。身相圓滿端正。以彼趣所
T1796_.39.0642b09: 求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。
T1796_.39.0642b10: 皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂
T1796_.39.0642b11: 毛作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者。是
T1796_.39.0642b12: 餘藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依呪
T1796_.39.0642b13: 術得悉地人。直言諸仙者。皆圍陀事火之
T1796_.39.0642b14: 類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是
T1796_.39.0642b15: 彼類中福徳最勝。天趣之所攝者。與世仙又
T1796_.39.0642b16: 殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。
T1796_.39.0642b17: 各以本名爲摽幟相。山神坐山河神在河。其
T1796_.39.0642b18: 樹藥等或手執持或依其上。當以義類推之。
T1796_.39.0642b19: 花嚴中更有足行神身衆神。是護諸跂行之
T1796_.39.0642b20: 類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。
T1796_.39.0642b21: 當知毘盧遮那普門身中。純是雜類鬼神傍
T1796_.39.0642b22: 生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多
T1796_.39.0642b23: 也。路係多是赤色。辟多是黄色。訖嘌瑟拏
T1796_.39.0642b24: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。
T1796_.39.0642b25: 則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。
T1796_.39.0642b26: 各依本色畫之。若加鄔波字者其色稍淺。遜
T1796_.39.0642b27: 那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀
T1796_.39.0642b28: 左持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執
T1796_.39.0642b29: 持花枝等以爲標相。若主善事者。其花亦令
T1796_.39.0642c01: 色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其
T1796_.39.0642c02: 主六時神。亦可持六枝之花。作隨時榮落之
T1796_.39.0642c03: 像以表其事。主晝夜者。亦可以花敷花合明
T1796_.39.0642c04: 之。他皆放此。南方苾陵吃*嘌知。是摩醯
T1796_.39.0642c05: 首羅子。身極枯痩。以常降伏怨敵。假使骨肉
T1796_.39.0642c06: 消盡要令得勝。故爲此形。私謂即是智度所
T1796_.39.0642c07: 云。常修苦行割肉祀火。感生諸惡神者。所以
T1796_.39.0642c08: 位在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T1796_.39.0642c09: 神闕名者。但依諸火天總相形。餘如圖中所
T1796_.39.0642c10: 示也。經云。爾時執金剛祕密主。於一切衆會
T1796_.39.0642c11: 中。諦觀大日如來。目不暫瞬者。時佛如所示
T1796_.39.0642c12: 現普門漫荼羅。演説諸尊圖位竟。祕密主以
T1796_.39.0642c13: 普眼觀此一一諸尊。皆不見根本亦無住處。
T1796_.39.0642c14: 悉是蓮花臺藏實相之身。出生種種方便不
T1796_.39.0642c15: 可窮盡。爾時深自慶幸發希有心。倍於此法
T1796_.39.0642c16: 生難遭想。將欲更問深義。故先説偈也。初
T1796_.39.0642c17: 偈意言。一切智慧者。出興於世間。如彼靈瑞
T1796_.39.0642c18: 花。時時乃現一耳。佛優曇花雖則難遇。然
T1796_.39.0642c19: 此眞言法要倍復難遇之。何以故。此是如來
T1796_.39.0642c20: 祕藏。長夜守護不妄授人。苟無頓悟之機則
T1796_.39.0642c21: 不入其手。世尊在世猶多怨嫉。況末代乎。復
T1796_.39.0642c22: 此經。自釋難現因縁。若衆生一見此漫荼
T1796_.39.0642c23: 羅者。無始以來惡業重障。摧滅無餘。必定得
T1796_.39.0642c24: 大菩提記故。非鈍根薄福之人所能遭也。一
T1796_.39.0642c25: 見尚難。何況次第修行。當知是人轉復希有。
T1796_.39.0642c26: 常爲普門海會之所稱歎名聞十方。又同大
T1796_.39.0642c27: 日如來有種種名號。故曰無量稱也。經云。
T1796_.39.0642c28: 行此無上句者。即是修行無上菩提句。此阿
T1796_.39.0642c29: 字門爲一切眞言之王。猶如世尊爲諸法之
T1796_.39.0643a01: 王。故曰眞言救世者。次二句明救世之業。所
T1796_.39.0643a02: 爲能令行人成金剛性。止斷諸惡趣一切苦
T1796_.39.0643a03: 不生也。經云。若修如是行。妙慧深不動者。若
T1796_.39.0643a04: 具存眞本。應言慧極深不動。如大海之心以
T1796_.39.0643a05: 極深廣故。又極遠離二邊故。乃至大風起時
T1796_.39.0643a06: 不能搖動。若行者入此眞言大海心時。亦復
T1796_.39.0643a07: 如是。以妙慧甚深無量。又極遠離二邊故。一
T1796_.39.0643a08: 切諸法不能動搖。如娑竭羅龍王降雨六天
T1796_.39.0643a09: 時。於自宮三業都無動作。若解如是義者。則
T1796_.39.0643a10: 知漫荼羅種種方便。皆悉住於實際也。經云。
T1796_.39.0643a11: 時普集會一切大衆。及諸持金剛者。以一音聲
T1796_.39.0643a12: 讃歎金剛手者。彼諸大衆。聞佛廣演曼荼羅
T1796_.39.0643a13: 圖位竟。欲問此中法界幖幟及金剛事業。敬
T1796_.39.0643a14: 重世尊故未敢發言。以金剛手能觀察衆心乘
T1796_.39.0643a15: 機説偈。必知欲決疑網。普利無量衆生。是故
T1796_.39.0643a16: 稱讃證明勸令發問。又十佛刹微塵衆等以
T1796_.39.0643a17: 一心一味。令一人誦此法音。非謂人人倶時
T1796_.39.0643a18: 別説也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行眞
T1796_.39.0643a19: 言行。能問一切眞言義。我等咸有意思惟者。
T1796_.39.0643a20: 眞言行即是三平等法門。汝於持三密人中
T1796_.39.0643a21: 最爲上首。故能問世尊普門深義。如仁者所
T1796_.39.0643a22: 欲問佛義。我等亦皆有是思惟。今悉同心
T1796_.39.0643a23: 欲當速陳説也。次言。一切現爲汝證驗。依住
T1796_.39.0643a24: 眞言之行力者。言我等初發心時。由住此無
T1796_.39.0643a25: 上句故。乃至能於金剛慧海甚深不動。是故
T1796_.39.0643a26: 必定師子吼。於汝前所説偈現作證明。我等
T1796_.39.0643a27: 諸有所作。皆由住眞言行依眞言勢力。而
T1796_.39.0643a28: 得成就。若汝諮問如來祕密方便者。諸有求
T1796_.39.0643a29: 大乘人。當於眞言行法皆得通達。以通達故
T1796_.39.0643b01: 不久勤修。亦與我等無異。以見如是利義故。
T1796_.39.0643b02: 以一音聲同心勸助也。爾時祕密主蒙大衆
T1796_.39.0643b03: 勸發已。即説伽他廣問世尊。初一偈問綵色
T1796_.39.0643b04: 義。有四句。第一句問云何是綵色義。第二句
T1796_.39.0643b05: 問當以何色。第三句問云何安置此色。先於
T1796_.39.0643b06: 何處。内耶外耶。第四句布色時以何色爲先。
T1796_.39.0643b07: 此是造漫荼羅時一種支分也。次偈問諸門
T1796_.39.0643b08: 摽相。有三句偈。第一句問門旗形量。第二句
T1796_.39.0643b09: 問門廂形量。第三句問建立諸門法度形量。
T1796_.39.0643b10: 如是種種祕密摽幟。阿闍梨皆應善通達之。
T1796_.39.0643b11: 又是一支分也。次有二偈。大凡有八問。第
T1796_.39.0643b12: 一句問云何奉食及花香等。第二句問寶瓶
T1796_.39.0643b13: 法則。當知一切諸供養具皆在其中。阿闍梨
T1796_.39.0643b14: 當隨事相辦其性類。又是一種支分也。第三
T1796_.39.0643b15: 句問云何引召弟子入漫荼羅。第四句問云
T1796_.39.0643b16: 何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。然此
T1796_.39.0643b17: 中復有二種。若初心行人依世諦漫荼羅。云
T1796_.39.0643b18: 何召入灌頂奉獻阿闍梨。若已修習瑜伽作
T1796_.39.0643b19: 祕密灌頂。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。正作
T1796_.39.0643b20: 法時。所有加持教授方便皆此中攝。又是一
T1796_.39.0643b21: 種支分也。第六句問護摩處所。亦有淺密二
T1796_.39.0643b22: 釋及息災増益降伏等諸異方便。第七句問
T1796_.39.0643b23: 眞言部類字義句義。第八句問三昧門淺深
T1796_.39.0643b24: 差別之相。凡阿闍梨未善通達如是法者。不
T1796_.39.0643b25: 應建立漫荼羅。又成三種支分也。如是問竟。
T1796_.39.0643b26: 大寂法王告執金剛言。汝當一心諦聽。次説
T1796_.39.0643b27: 偈言。最勝眞言道。出生大乘果者。大乘果即
T1796_.39.0643b28: 是佛無上慧。要由如是方便得生。由汝善言
T1796_.39.0643b29: 能請問我故。今普爲諸摩訶薩。開示演説也。
T1796_.39.0643c01: 初一偈答色義云。染彼衆生界。以法界之味。
T1796_.39.0643c02: 古佛所宣説。是名爲色義者。猶如世間染色。
T1796_.39.0643c03: 能染淨疊使同味故。以味解色。如云袈裟味
T1796_.39.0643c04: 者。即染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦
T1796_.39.0643c05: 然。以法界不思議色染衆生心。同一淨菩提
T1796_.39.0643c06: 味。復次如世間染衣先以。灰水洗。則易受染
T1796_.39.0643c07: 色。今以囉字門焚燒弟子心垢。使成灰燼。然
T1796_.39.0643c08: 後以嚩字門大慈悲水洗之。使純一清白離
T1796_.39.0643c09: 諸戲論。然後染作法界漫荼羅。令種種普門
T1796_.39.0643c10: 身。皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
T1796_.39.0643c11: 云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
T1796_.39.0643c12: 色也。偈云。先安布内色。非安布外色者。是答
T1796_.39.0643c13: 云何布色。何處先起何處後起也。潔白以爲
T1796_.39.0643c14: 初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰著。一
T1796_.39.0643c15: 切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰爲最
T1796_.39.0643c16: 初也。潔白是毘盧遮那淨法界色。則一切衆
T1796_.39.0643c17: 生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既發菩
T1796_.39.0643c18: 提心於明道中。降伏魔怨滅除蓋障。故第二。
T1796_.39.0643c19: 黄色是娑羅樹王色。以成正覺時。萬徳開敷
T1796_.39.0643c20: 皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。既到
T1796_.39.0643c21: 金剛實際。即以加持方便。普現大悲漫荼羅。
T1796_.39.0643c22: 如淨虚空中具含萬像。故第四。黒色是鼓音
T1796_.39.0643c23: 如來色。所以垂普門之迹。皆爲顯本。本者即
T1796_.39.0643c24: 是如來自證之地。住大涅槃。若捨加持神力。
T1796_.39.0643c25: 則一切心量衆生非其境界。是故其色幽玄。
T1796_.39.0643c26: 而最居後也。復次如世間淨帛。先受染色故。
T1796_.39.0643c27: 最後黒是染色之極。以最深故不可復加。是
T1796_.39.0643c28: 以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十
T1796_.39.0643c29: 心垢義。此名信色故最初。赤者大勤勇義。
T1796_.39.0644a01: 是精進色故第二。黄謂一念相應時。定慧均
T1796_.39.0644a02: 等七覺開敷。是名念色故第三。青者大空三
T1796_.39.0644a03: 昧義。是名定色故第四。黒者謂大涅槃義。即
T1796_.39.0644a04: 是如來究竟之慧。是名慧色故名第五。或有
T1796_.39.0644a05: 説言白色最初。黄爲第二。赤爲第三。青爲第
T1796_.39.0644a06: 四。黒爲第五者。此約受染淺深有容有上之
T1796_.39.0644a07: 義。又白是信義最初。黄者猶如金剛不可俎
T1796_.39.0644a08: 壞。即是進義故第二。赤謂心障淨除光明顯
T1796_.39.0644a09: 照。即是念義故第三。餘如上釋。法門所表各
T1796_.39.0644a10: 殊也。復次白是寂災色如來部義。故最初。黄
T1796_.39.0644a11: 是増益色蓮花部義。故第二。赤是降伏色金
T1796_.39.0644a12: 剛部義。故第三。青是成辦諸事亦出生隨類
T1796_.39.0644a13: 之形。故第四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等
T1796_.39.0644a14: 所爲衆務。故第五也。復次如世間綵畫不過
T1796_.39.0644a15: 五色。然更相渉有種種深淺不同。巧慧者善
T1796_.39.0644a16: 分布之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色
T1796_.39.0644a17: 亦復如是。統而言之不過五字門。然亦更相
T1796_.39.0644a18: 發揮。成種種差別智印。如來以普門善巧。圖
T1796_.39.0644a19: 作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數隨類
T1796_.39.0644a20: 之形猶不窮盡。若瑜伽行人若得此中意者。
T1796_.39.0644a21: 當觸類而長自在施爲。寂滅眞如中當在何
T1796_.39.0644a22: 次。如偈中所説。且擧一途法門提其綱領耳
T1796_.39.0644a23: 經云先安布内色。非安布外色者。凡圖畫法。
T1796_.39.0644a24: 當先建立内心祕密蓮花藏竟。次造第一重
T1796_.39.0644a25: 伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩薩等
T1796_.39.0644a26: 諸大眷屬。以及第三重一切世天眷屬。又諸
T1796_.39.0644a27: 界道。中央及第一重當具五色。先以白色爲
T1796_.39.0644a28: 周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黄色。
T1796_.39.0644a29: 次外又布青色。最外次布黒色。其第二重。亦
T1796_.39.0644b01: 依如上次第布白赤黄三色。第三重周界。但
T1796_.39.0644b02: 布純白一色。皆極令均調正直。漸次右旋布
T1796_.39.0644b03: 之。其行道及供養處外縁等。隨作一純色界。
T1796_.39.0644b04: 瞿醯云。但用白色也。所以先白色從中向外
T1796_.39.0644b05: 者。明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住
T1796_.39.0644b06: 於大般涅槃。則遍一切處無所不在故。黒色
T1796_.39.0644b07: 最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世尊
T1796_.39.0644b08: 同六趣爲初門眷屬開發淨菩提心。若衆生
T1796_.39.0644b09: 入此明門超百六十心時。則已出過世間上
T1796_.39.0644b10: 菩薩位。故第三漫荼羅。唯以白色爲界也。第
T1796_.39.0644b11: 二漫荼羅。於白之上更加赤色黄色者。赤是
T1796_.39.0644b12: 勤勇。菩提心中進修萬行。黄是如來念處萬
T1796_.39.0644b13: 徳開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至
T1796_.39.0644b14: 居補處猶故不識一人。故於第二重。但以三
T1796_.39.0644b15: 色爲界也。第一重漫荼羅。於三色之上更加
T1796_.39.0644b16: 青色黒色者。青是大空三昧。所謂如來身口
T1796_.39.0644b17: 意密無盡加持故。作大虚空色。黒謂如來壽
T1796_.39.0644b18: 量常住之身。如是妙身畢竟無像。故作深玄
T1796_.39.0644b19: 色。此二句是如來祕藏。非普爲一切衆生。故
T1796_.39.0644b20: 名眷屬也。又入此深玄者。即是如來自
T1796_.39.0644b21: 證中胎花藏。爾時見五智色。皆同一法界色。
T1796_.39.0644b22: 何有淺深之殊。而諸衆生。有漸入者有超昇
T1796_.39.0644b23: 者有頓入者。然其所趣畢竟同歸。故云一切
T1796_.39.0644b24: 内深玄也。經云。建立門*幖幟。量同中胎藏。
T1796_.39.0644b25: 廂衞亦如是。花臺十六節者。漫荼羅夾門。皆
T1796_.39.0644b26: 竪幢旗以爲*幖幟。謂之門*幖幟。二摽相距
T1796_.39.0644b27: 尺量。令與中胎正等。上置横括。其廣亦然。幢
T1796_.39.0644b28: 竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
T1796_.39.0644b29: 正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之外。
T1796_.39.0644c01: 上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。其摽
T1796_.39.0644c02: 幟兩向置之。於大勤勇門偃月上。各置如意
T1796_.39.0644c03: 寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮華手門
T1796_.39.0644c04: 偃月上。各置商佉。其四維上亦皆置寶也。夾
T1796_.39.0644c05: 門廂衞處如亞字形。而於中間通道。毎於曲
T1796_.39.0644c06: 際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形。其下
T1796_.39.0644c07: 銛鋭。一箱六撅兩邊總十二撅。四門并四角
T1796_.39.0644c08: 總二十八枚。三重例爾。并備五色線。皆以不
T1796_.39.0644c09: 動眞言或降三世眞言。加持一百八遍或一
T1796_.39.0644c10: 千八十遍。阿闍梨正作法夜。既畫*曼荼羅
T1796_.39.0644c11: 竟。先觀中胎及第一院知無闕少。即下金剛
T1796_.39.0644c12: 撅。其金剛撅。以金剛線周匝圍之。至通門
T1796_.39.0644c13: 處。則止不須横斷。三重皆如是置之。若不能
T1796_.39.0644c14: 爾者。其第三院。必應具依此法勿得闕少。至
T1796_.39.0644c15: 通門處。當擧線隨門摽。屈曲而上使不閡頭。
T1796_.39.0644c16: 既結界竟。當依門出入不得輒越餘處。毎出
T1796_.39.0644c17: 入時。仍須誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。
T1796_.39.0644c18: 亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想擧此線
T1796_.39.0644c19: 而於下過。過已即還如故。或去門遠急須出
T1796_.39.0644c20: 入者。當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身。勿
T1796_.39.0644c21: 生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴屈
T1796_.39.0644c22: 處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最
T1796_.39.0644c23: 外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故云廂衞亦
T1796_.39.0644c24: 如是也。花臺是灌頂處。蓮花壇規製。大同中
T1796_.39.0644c25: 胎八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下當更
T1796_.39.0644c26: 説之。但開一門。其門令向大壇也。偈云。應知
T1796_.39.0644c27: 彼初門。與内壇齊等。謂第一重門相。當准約
T1796_.39.0644c28: 九分令廣狹正齊。使門之中道正當花藏之
T1796_.39.0644c29: 心。所餘第二第三。亦以此爲率分之。自然漸
T1796_.39.0645a01: 次増廣各得其所。於第二重門廂曲中。置二
T1796_.39.0645a02: 龍王兄弟。難陀在南拔難陀在北。其餘衆寶
T1796_.39.0645a03: 莊嚴。大同祕密漫荼羅位品。阿闍梨言。若作
T1796_.39.0645a04: 深密釋者。四面方相正直均平等。是四念處
T1796_.39.0645a05: 義。四門是四靜慮。亦是四攝法。門摽是四梵
T1796_.39.0645a06: 住。廂曲是四正勤。四維是四眞諦。金剛線即
T1796_.39.0645a07: 是修多羅。以此連持三十七品作法門分
T1796_.39.0645a08: 也。所以外門摽相長短廣狹之量。皆與中胎
T1796_.39.0645a09: 正等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T1796_.39.0645a10: 至無有毫氂増減。又合所行中道。正當蓮花
T1796_.39.0645a11: 臺實相之心。其普門之迹遠而逾廣。故云智
T1796_.39.0645a12: 者於外院。漸次而増加也。偈云。略説三摩地。
T1796_.39.0645a13: 一心住於縁。從此以下。答漫荼羅中三昧支
T1796_.39.0645a14: 分。若未修瑜伽者。不得作阿闍梨。以闕支分
T1796_.39.0645a15: 故法事不成也。經中。初略釋三昧名義。次深
T1796_.39.0645a16: 廣説之。初略釋者。謂心係縁一境而不馳散。
T1796_.39.0645a17: 是等持義。故偈云略説三摩地一心住於縁
T1796_.39.0645a18: 也。且就有相瑜伽。自有上中下三種。上謂觀
T1796_.39.0645a19: 毘盧遮那等諸如來身。中謂觀文殊師利等
T1796_.39.0645a20: 諸菩薩身。下謂觀因陀羅等隨類之身。一一
T1796_.39.0645a21: 如漫荼羅所示。色像威儀祕密摽式或印或
T1796_.39.0645a22: 字。但一心住縁不復馳散。即是彼尊三昧門。
T1796_.39.0645a23: 以要言之。如漫荼羅海會佛刹微塵數一一
T1796_.39.0645a24: 善知識。皆一種入法界三昧門。若總觀如是
T1796_.39.0645a25: 普門大衆。一心住縁而不馳散。即是普眼三
T1796_.39.0645a26: 昧門。亦名普門世界三昧門。如一門及一切
T1796_.39.0645a27: 門者。或但入正遍知部三昧門。或但入蓮花
T1796_.39.0645a28: 部三昧門。或但入金剛部三昧門。或以文殊
T1796_.39.0645a29: 眷屬普皆集會爲一三昧門。餘三菩薩亦爾。
T1796_.39.0645b01: 隨行人心量大小。種種不同也。行者修習瑜
T1796_.39.0645b02: 伽。或觀本尊或觀祕密印或觀眞言時。有種
T1796_.39.0645b03: 種境界現前。不與本觀相同。皆是邪觀也。如
T1796_.39.0645b04: 於定中。或見日月衆星光明粲麗。或見大蓮
T1796_.39.0645b05: 花王遍滿空中。或見寶樹樓閣殊勝莊嚴。猶
T1796_.39.0645b06: 如天宮及諸淨刹。或復豁然不復有身心。相
T1796_.39.0645b07: 或見諸佛菩薩無量大衆。或聞種種異聲。或
T1796_.39.0645b08: 見懸崖巉絶至無間獄。以不依本所縁故。皆
T1796_.39.0645b09: 不應取。但如常一心意。雖得與定境相應。
T1796_.39.0645b10: 應須深修觀察十縁生句。不應味著也。若見
T1796_.39.0645b11: 異境界以爲殊妙而取著之。名爲我慢定。亦
T1796_.39.0645b12: 名慳執定。但與正觀相應時。自然得見倶胝
T1796_.39.0645b13: 佛刹。此中佛。謂百千衆事刹爲淨處也。如是
T1796_.39.0645b14: 相應時。即知承前已來種種事相非無因縁。
T1796_.39.0645b15: 以如是如是因縁故。有如是如是事相。不由
T1796_.39.0645b16: 他悟而無所罣礙也。復次深祕釋者。諸於一
T1796_.39.0645b17: 一善知識法門身眞實相中。心住於縁。不生
T1796_.39.0645b18: 妄想戲論。是等持義。如入阿字門一念法界。
T1796_.39.0645b19: 是毘盧遮那三昧。於法蓮花印一心不亂。是
T1796_.39.0645b20: 觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂。是祕密
T1796_.39.0645b21: 主三昧。乃至梵釋諸尊。各於一法界門而得
T1796_.39.0645b22: 自在。若於彼解脱身一縁不亂。各彼淨天眼
T1796_.39.0645b23: 三昧。若於大悲藏雲海中一心不亂。名普眼
T1796_.39.0645b24: 三昧。亦名普現色身三昧。若使如來於無量
T1796_.39.0645b25: 阿僧祇劫。演説是中廣義。猶不窮盡。今欲以
T1796_.39.0645b26: 兩偈攝之。使究盡無餘。故云廣義復殊異。大
T1796_.39.0645b27: 衆生諦聽也。此中復二。初明如來三昧印。次
T1796_.39.0645b28: 明三昧道中差別印。偈云佛説一切空者。即
T1796_.39.0645b29: 是入阿字門。乃至無有少法而可得者。亦無
T1796_.39.0645c01: 定相可名三昧。住如是一心法界。名爲正覺
T1796_.39.0645c02: 之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界
T1796_.39.0645c03: 可縁。即非常住之境。爲四相所遷時。住縁
T1796_.39.0645c04: 之心亦復隨境界流。云何名爲定耶。是故正
T1796_.39.0645c05: 覺三昧。覺諸法本不生故。唯是心自證心心
T1796_.39.0645c06: 自知心。從久遠以來。常如實際無有變易。即
T1796_.39.0645c07: 以如是心自住如是縁故。得名爲等持也。此
T1796_.39.0645c08: 正是毘盧遮那本尊。所現無盡莊嚴藏。亦不
T1796_.39.0645c09: 離如是本尊。若他觀者。皆名邪觀。故次説必
T1796_.39.0645c10: 定印言。三昧唯證心。非從異縁得。若據梵本
T1796_.39.0645c11: 質言之。當言彼更無異得。意言。更不從餘處
T1796_.39.0645c12: 得之也。次云。彼如是境界。一切如來定者。如
T1796_.39.0645c13: 大般涅槃經明。一切有心者悉有佛性。此
T1796_.39.0645c14: 佛性即名首楞嚴定。亦名金剛三昧。亦名
T1796_.39.0645c15: 般若波羅蜜。佛佛道同更無異路。若行人初
T1796_.39.0645c16: 發心時。能如言正觀心性者。亦即名爲入如
T1796_.39.0645c17: 來定。豈煩漸超四處。方至究竟乎。復次瑜伽
T1796_.39.0645c18: 行人。若蒙諸佛威神加被故。乃至於三昧中。
T1796_.39.0645c19: 具見十佛刹土微塵衆等。無量聖尊三種密
T1796_.39.0645c20: 印。互不相雜。或復一心不亂轉成自身。雖
T1796_.39.0645c21: 則奇特難思。尚以有相有縁故。名爲世間三
T1796_.39.0645c22: 昧。若此三昧現前時。行者觀察十縁生句。淨
T1796_.39.0645c23: 除一切妄相戲論。與空寂相應。即悟如是漫
T1796_.39.0645c24: 荼羅海會。皆悉從衆縁生。如鏡像水月乾城
T1796_.39.0645c25: 等觀無性相。是名出世間三昧。然尚以空病
T1796_.39.0645c26: 未空故。未得名爲大空。及坐道場自證心性
T1796_.39.0645c27: 時。即知如是等加持境界。皆是心之實際。
T1796_.39.0645c28: 爾時心不住相亦不依空。而照見空與不空。
T1796_.39.0645c29: 畢竟無相而具一切相。故名大空三昧。住此
T1796_.39.0646a01: 三昧者。即是住於佛無礙慧。佛説是人一切
T1796_.39.0646a02: 智智究竟圓滿。所以經云。故説爲大空。圓滿
T1796_.39.0646a03: 薩婆若也
T1796_.39.0646a04: 本第二卷初云。爾時毘盧遮那世尊。與一
T1796_.39.0646a05: 切諸佛同共集會。各各宣説一切聲聞縁覺菩
T1796_.39.0646a06: 薩三昧道者。如來已説究竟三空三昧印。爲
T1796_.39.0646a07: 令普門進趣者無留難故。復説三昧道中差
T1796_.39.0646a08: 別印。三重漫荼羅所示種種類形。皆是如來
T1796_.39.0646a09: 一種法門身。是故悉名爲佛。此等一切諸佛。
T1796_.39.0646a10: 各於本所流通法門。自説彼三昧道。若現世
T1796_.39.0646a11: 天身者。則説彼天三昧道。若現聲聞身者。則
T1796_.39.0646a12: 説聲聞三昧道。若現辟支佛身者。則説辟支
T1796_.39.0646a13: 佛三昧道。若現菩薩身者。則説菩薩三昧道。
T1796_.39.0646a14: 若現持金剛身者。則説金剛三昧道。當知此
T1796_.39.0646a15: 中偈頌。如是無量刹塵。非世間結集經卷所
T1796_.39.0646a16: 能具載。然諸行人。若深入瑜伽境界三昧時。
T1796_.39.0646a17: 自當了了聽聞。如正説時無異。是以故名爲
T1796_.39.0646a18: 佛加持日也。經云。時佛入於一切如來一體
T1796_.39.0646a19: 速疾力三昧者。謂入此三昧時。則證知一切
T1796_.39.0646a20: 如來皆同一法界智體。於一念中。能次第觀
T1796_.39.0646a21: 察無量世界海微塵等諸三昧門。知如是如
T1796_.39.0646a22: 是若干衆生。於彼彼三昧門中。應得入道。知
T1796_.39.0646a23: 彼善知識。已爲若干衆生作種子因縁。未爲
T1796_.39.0646a24: 若干衆生作種子因縁。或有衆生入如是法
T1796_.39.0646a25: 門。可得超昇成佛。入餘法門。久遠稽留不得
T1796_.39.0646a26: 成佛。如是等種種根性不同。進趣方便皆亦
T1796_.39.0646a27: 隨異。乃至遊戲其中。次第修習出入超世間。
T1796_.39.0646a28: 於一一門。各得能成就無量衆生。故名一體
T1796_.39.0646a29: 速疾力三昧也。爾時世尊遍觀察已。了知種
T1796_.39.0646b01: 種三昧道。同歸一體皆是佛乘。復爲執金剛。
T1796_.39.0646b02: 説一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成
T1796_.39.0646b03: 佛之外迹謂我初坐道場。以此一體速疾力
T1796_.39.0646b04: 三昧。降伏天魔軍衆。然是中更有難降伏處。
T1796_.39.0646b05: 所謂煩惱等魔。無有形相方所亦無足迹。難
T1796_.39.0646b06: 可覺知。於一念中亦皆殄滅。故云降伏四魔
T1796_.39.0646b07: 也。以大勤勇聲者。謂佛以誠實言告魔波
T1796_.39.0646b08: 旬。我於無量無數劫。爲調伏衆生故。棄捨身
T1796_.39.0646b09: 命不可稱數。而今悉已成就。有入道之機
T1796_.39.0646b10: 故。我將證菩提。爲彼等衆生開發淨眼。汝之
T1796_.39.0646b11: 勢力何能留礙耶。適發此聲時。一切衆生怖
T1796_.39.0646b12: 畏悉除。天魔迷悶擗地尋皆退散。若有衆生
T1796_.39.0646b13: 受持如是三角印者。乃至除無間獄中無量
T1796_.39.0646b14: 怖畏。何況天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇
T1796_.39.0646b15: 聲。除衆生怖畏。爾時地神歡喜展轉稱説。乃
T1796_.39.0646b16: 至聲及淨居。爾時大梵天等八部衆生。徒見
T1796_.39.0646b17: 此伏魔之外迹。是故有名稱生號爲大勤勇
T1796_.39.0646b18: 者。然我實成佛處。則非彼等所能測量也。故
T1796_.39.0646b19: 次有二偈明菩提實義。我覺本不生者。謂覺
T1796_.39.0646b20: 自心從本以來不生。即是成佛。而實無覺無
T1796_.39.0646b21: 成也。一切衆生不解如是常寂滅。想分別妄
T1796_.39.0646b22: 云有生。淪迴六趣不能自出。今雖聞正法
T1796_.39.0646b23: 音。還於種種有爲事迹中。推求挍計冀望成
T1796_.39.0646b24: 佛。何有得理耶。出過語言道者。從此已下皆
T1796_.39.0646b25: 是轉釋阿字門。覺本不生即是佛。佛自證之
T1796_.39.0646b26: 法。非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。
T1796_.39.0646b27: 智度謂之言語盡意不行處也。諸過得解脱
T1796_.39.0646b28: 者。一切妄想分別。名之爲過。即是生滅斷常
T1796_.39.0646b29: 去來一異等種種戲論。以不知諸法實相故。
T1796_.39.0646c01: 悉皆可破可轉。若了諸法本無生際。即於如
T1796_.39.0646c02: 是一切過失。皆得解脱。是故金剛之身。遠離
T1796_.39.0646c03: 百非也。遠離諸因縁者。若法界體有生滅之
T1796_.39.0646c04: 相。則有因有縁可得宣説。而今法從縁生。則
T1796_.39.0646c05: 無自性。若無自性。則是本來不生。因縁和合
T1796_.39.0646c06: 時亦無所起。因縁離散時亦無有盡。是故如
T1796_.39.0646c07: 淨虚空常不變易。大經亦云。唯有如來離諸
T1796_.39.0646c08: 因縁也。知空等虚空者。本來不生即是畢竟
T1796_.39.0646c09: 空義。以自性淨無際無分別故。同於大虚。是
T1796_.39.0646c10: 故以世間易解空。譬不思議空也。如實相智
T1796_.39.0646c11: 生者。心之實相。即是毘盧遮那遍一切處。佛
T1796_.39.0646c12: 坐道場如法相解時。種種不如實見悉滅無
T1796_.39.0646c13: 餘。是故薩婆若慧與虚空等也。已離一切暗
T1796_.39.0646c14: 者。於一切法相不如實知。即是無明。是故覺
T1796_.39.0646c15: 本不生時。即生遍法界明。以一切種觀一切
T1796_.39.0646c16: 法。無不見聞觸知也。第一實無垢者。此最實
T1796_.39.0646c17: 事更無過上。名爲第一實際。所謂自性清淨
T1796_.39.0646c18: 心。以離一切暗故。佛之知見無復垢汚。皆
T1796_.39.0646c19: 是轉釋本不生義也。次有二句結云。諸趣唯
T1796_.39.0646c20: 想名佛相亦復然者。言六趣衆生與毘盧遮
T1796_.39.0646c21: 那。本無二體。但隨衆生種種妄想。立種種名
T1796_.39.0646c22: 耳。佛亦如是。一切世間徒。見我降魔成道方
T1796_.39.0646c23: 便度人之迹。隨彼心相而稱説之。或云大沙
T1796_.39.0646c24: 門。或云大勤勇。乃至花嚴所説。於一世界中
T1796_.39.0646c25: 有無量異名。非謂自證法中。如其所説而可
T1796_.39.0646c26: 表示也。次一偈復釋通世諦。明起教所由。故
T1796_.39.0646c27: 云。此第一實際。以加持力故。爲度諸世間。而
T1796_.39.0646c28: 以文字説。謂以佛眼觀之。如是種種名言。
T1796_.39.0646c29: 復不出第一實際。而諸衆生入道因縁。種種
T1796_.39.0647a01: 不同。若應以文字語言得度者。則如來不動
T1796_.39.0647a02: 實際。以自在神力。加持彼彼聲字而演説之。
T1796_.39.0647a03: 若衆生如法修行。得與三密相應時。則知世
T1796_.39.0647a04: 諦不異第一義諦也。經云。爾時執金剛具徳
T1796_.39.0647a05: 者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智。而説偈言
T1796_.39.0647a06: 者。具徳。謂具足一切如來祕密莊嚴之徳。如
T1796_.39.0647a07: 連花増長具足時。蒙日光所照。自然開敷端
T1796_.39.0647a08: 嚴可愛。執金剛亦爾。心蓮花眼遇菩提印光。
T1796_.39.0647a09: 朗然開敷萬徳皆備。美暢於内彰於外容。亦
T1796_.39.0647a10: 有青蓮花目開敷之相。而説伽他領解前旨
T1796_.39.0647a11: 也。初云。諸佛甚希有。權智不思議者。具存梵
T1796_.39.0647a12: 本。應云一切諸佛希有智方便不思議。智謂
T1796_.39.0647a13: 領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中
T1796_.39.0647a14: 加持神力。復次智謂心蓮花臺具足。方便謂
T1796_.39.0647a15: 葉蕊開敷。二種具不可思議。故云希有也。次
T1796_.39.0647a16: 云離一切戲論。法佛自然智。是廣歎不思議
T1796_.39.0647a17: 智。而爲世間説。滿足衆希願。是廣歎不思議
T1796_.39.0647a18: 方便。若法依師而得。從於衆因縁生。即是戲
T1796_.39.0647a19: 論生滅相。非法性佛自然之慧。若是自然之
T1796_.39.0647a20: 慧。則非修學可得。亦不可授人。如内證天甘
T1796_.39.0647a21: 露味。假令種種方便爲未嘗者説之。終不能
T1796_.39.0647a22: 解。然佛大方便力。以無相法身。作種種名相
T1796_.39.0647a23: 加持。令諸衆生以因果法。證得非因非果法。
T1796_.39.0647a24: 是故權實二慧具不可思議也。次云。眞言相
T1796_.39.0647a25: 如是。常依於二諦者。是結成不思議二智。領
T1796_.39.0647a26: 解。上文施設二諦之意。以知名相即實際故。
T1796_.39.0647a27: 能以實際加持而作名相。以知淺略即是深
T1796_.39.0647a28: 祕故。能以深祕爲淺略。隨衆生所成義利。皆
T1796_.39.0647a29: 實不虚。若能解此世諦時。自當通達第一義
T1796_.39.0647b01: 諦。故云諸佛説法常依二諦也。次有一偈。明
T1796_.39.0647b02: 信解佛菩提印得無量福聚。故云。若有諸衆
T1796_.39.0647b03: 生。知此法教者。世人應供養。猶如敬制底。
T1796_.39.0647b04: 制底是生身舍利所依。是故諸天世人福祐
T1796_.39.0647b05: 者。皆悉供養。若行人信受如是義者。即法身
T1796_.39.0647b06: 舍利所依。堪受一切世間供養恭敬也。復次
T1796_.39.0647b07: 梵音制底。與質多體同。此中祕密。謂心爲佛
T1796_.39.0647b08: 塔也。如第三漫荼羅。以自心爲基。次第増加。
T1796_.39.0647b09: 乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚
T1796_.39.0647b10: 高。又從中胎八葉。次第増加。乃至第三隨類
T1796_.39.0647b11: 普門身。無處不遍。故此制底極廣。蓮華臺達
T1796_.39.0647b12: 磨駄都。所謂法身舍利也。若衆生解此心菩
T1796_.39.0647b13: 提印者。即同毘盧遮那。故云世間應供養
T1796_.39.0647b14: 敬制底也。經云。時執金剛説此偈已。諦觀
T1796_.39.0647b15: 毘盧遮那。目不暫瞬。默然而住者。時執金剛。
T1796_.39.0647b16: 已聞畢竟三昧印。欲問三昧道中差別印。若
T1796_.39.0647b17: 以語言白佛恐乖至理。是以默然觀佛一心
T1796_.39.0647b18: 而住。即是甚深發問也。復次執金剛默然住
T1796_.39.0647b19: 者。欲表如來照機義故。如常教所傳。云佛於
T1796_.39.0647b20: 晝夜三時。觀可化衆生而度脱之。此隨聲聞
T1796_.39.0647b21: 心量。自作如是説耳。若佛眼觀而後見。不觀
T1796_.39.0647b22: 則無所見。觀時則智慧生。不觀則智慧不生。
T1796_.39.0647b23: 是則生滅明暗之境。不得名爲平等大慧也。
T1796_.39.0647b24: 以如來無相無分別慧法爾無礙。常照法界
T1796_.39.0647b25: 根縁。如大海潮終不過限。是故金剛手適有
T1796_.39.0647b26: 可傳之機。如來即爲演説。不待問而後答也。
T1796_.39.0647b27: 復次金剛手。了知世諦即是第一義諦。所行
T1796_.39.0647b28: 處不異畢竟處。是故默然無言。如來了知第
T1796_.39.0647b29: 一義諦即世諦。畢竟處不異所行處。是故廣
T1796_.39.0647c01: 分別説。爲令衆生通達二諦相故。更相發明。
T1796_.39.0647c02: 而實同歸一致也。就如來答中。略有四句。
T1796_.39.0647c03: 第一句云。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛
T1796_.39.0647c04: 地三昧道。離於造作知世間相。住於業地堅
T1796_.39.0647c05: 住佛地者。此是最上灌頂位。故先明之。如餘
T1796_.39.0647c06: 經所明。此是一生所繋菩薩。從此上生兜率
T1796_.39.0647c07: 天宮。次繼佛位。故名一生補處也。今此經
T1796_.39.0647c08: 宗。言一生者。謂從一而生也。初得淨菩提心
T1796_.39.0647c09: 時。從一實之地。發生無量無邊三昧總持門。
T1796_.39.0647c10: 如是一一地中次第増長。當知亦爾。迄至第
T1796_.39.0647c11: 十地滿足。未至第十一地。爾時從一實境界
T1796_.39.0647c12: 具足。發生一切莊嚴。唯少如來一位未得證
T1796_.39.0647c13: 知。更有一轉法性生即補佛處。故名一生補
T1796_.39.0647c14: 處。此是究竟發菩提心。於一切三昧道中。最
T1796_.39.0647c15: 爲牢強精進。進入佛道。故云住佛地三昧道
T1796_.39.0647c16: 也。離諸造作者。作謂修治地業。乃至莊嚴佛
T1796_.39.0647c17: 土成就*衆生。以有智分別心。猶是世間之
T1796_.39.0647c18: 相。今此菩薩。正行大空三昧。遠離從縁生法
T1796_.39.0647c19: 微細戲論。故云離造作也。如世間相。謂實知
T1796_.39.0647c20: 世間實際。畢竟不異涅槃際。而能不動實際。
T1796_.39.0647c21: 悉見世間本起因縁。是故住此三昧道中。念
T1796_.39.0647c22: 念進趣如來地。住於業地。梵音質言之。當云
T1796_.39.0647c23: 作地。即是學如來金剛事業。皆得善巧。瓔珞
T1796_.39.0647c24: 亦云入重玄門學佛威儀也。堅住佛地。即是
T1796_.39.0647c25: 於如來堅固不動。名之爲住。與前住字義
T1796_.39.0647c26: 殊。如人渇乏求水。已經歴多時。忽得覩見清
T1796_.39.0647c27: 涼池。中間更無障礙。但一心進趣無復異縁。
T1796_.39.0647c28: 是名補處三昧道。已到清涼池中希願盡息。
T1796_.39.0647c29: 亦爲佛地。故雖同名大空定。而義有差別也
T1796_.39.0648a01: 經云。祕密主八地菩薩三昧道。不得一切諸
T1796_.39.0648a02: 法。離於有生知一切如幻。是故世稱觀自在
T1796_.39.0648a03: 者。如上已説十地道。若次第而進當説佛地。
T1796_.39.0648a04: 若漸下者當説第九地。何故説八地耶。以一
T1796_.39.0648a05: 切菩薩初度第七地時。上不見諸佛可求。下
T1796_.39.0648a06: 不見衆生可度。謂是住大涅槃。於萬行休息。
T1796_.39.0648a07: 爾時十方佛。以此三昧道發起其心。得度菩
T1796_.39.0648a08: 提心難地。是故別説。從此進入九地中無別
T1796_.39.0648a09: 説。從此過患難故。不須別説行處印也。從初
T1796_.39.0648a10: 發意以來。深觀十縁生句。入此地時得度性
T1796_.39.0648a11: 空彼岸。故云不得一切諸法離於有生。復以
T1796_.39.0648a12: 善巧方便。於如如不動中。起十縁生無邊大
T1796_.39.0648a13: 用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。親近種種善
T1796_.39.0648a14: 知識。普學無量度人門。隨諸衆生應以何等
T1796_.39.0648a15: 像類言音而得度者。即皆現之而爲説法。是
T1796_.39.0648a16: 故世間見如是事迹故。號爲觀世自在者。是
T1796_.39.0648a17: 初入蓮花三昧之異名也。此中自在。梵本正
T1796_.39.0648a18: 翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶。隨心
T1796_.39.0648a19: 所欲自然成就。此菩薩亦爾。假令十方世界
T1796_.39.0648a20: 一切有情。希求世出世間種種資具。隨其性
T1796_.39.0648a21: 欲種種不同。能以如幻三昧一時給與。各得
T1796_.39.0648a22: 滿其所願。然未能絶起用之迹。使諸有所作
T1796_.39.0648a23: 皆如金剛。故分爲二印耳。復次此中。應
T1796_.39.0648a24: 初法明門三昧道。於上品中已説。故不重言。
T1796_.39.0648a25: 又如上所説一生補處及八地三昧。是約教
T1796_.39.0648a26: 道法門。作如此説耳。然祕密乘人於世諦中。
T1796_.39.0648a27: 即能通達第一義諦者。從初發心時。即具行
T1796_.39.0648a28: 大空三昧。其謂不然。則於一生之中。不能頓
T1796_.39.0648a29: 滿諸地也
T1796_.39.0648b01: 大毘盧遮那成佛經疏卷第六
T1796_.39.0648b02:
T1796_.39.0648b03:
T1796_.39.0648b04:
T1796_.39.0648b05: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0648b06:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0648b07:   入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0648b08: 經云。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
T1796_.39.0648b09: 滅除二邊。極觀察智得不隨順修行因。是名
T1796_.39.0648b10: 聲聞三昧道者。如阿毘曇。明九想八念背捨
T1796_.39.0648b11: 勝處一切入三三昧等。皆名住有縁地。依此
T1796_.39.0648b12: 等三昧爲方便故。令其心恬然而靜。得正觀
T1796_.39.0648b13: 察。覺世間出世間法。皆悉有因有縁。世間以
T1796_.39.0648b14: 集爲因。以苦爲果。出世間以道爲因。以滅
T1796_.39.0648b15: 爲果。如阿含中廣明。毘尼中擧要言之。所謂
T1796_.39.0648b16: 諸法從縁起。如來説是因。彼法因縁盡。是大
T1796_.39.0648b17: 沙門説也。以知因縁生滅故。滅有無見遠離
T1796_.39.0648b18: 斷常二邊。得眞諦智生。故名極觀察智。以能
T1796_.39.0648b19: 極觀察故不倒不謬。故名爲諦也。從無明至
T1796_.39.0648b20: 老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至輪迴無
T1796_.39.0648b21: 際。若隨此而輪。名之爲順。既見四眞諦已。
T1796_.39.0648b22: 背生死流隨行聖道。乃至能自記説我生已
T1796_.39.0648b23: 盡梵行已立所作已辦不受後有。是名不隨
T1796_.39.0648b24: 順。如是種種不隨順行。要三昧爲因。故曰得
T1796_.39.0648b25: 不隨順修行因。聲聞三昧。雖復諸部異説種
T1796_.39.0648b26: 種不同。但合如是法印者。即名正行。若無如
T1796_.39.0648b27: 是印者。是名邪行也。經云。祕密主。縁覺觀察
T1796_.39.0648b28: 因果。住無言説法不轉無言説。於一切法證
T1796_.39.0648b29: 極滅語言三昧。是名縁覺三昧道者。因果即
T1796_.39.0648c01: 是十二因縁法。如聲聞極觀察智解了唯蘊
T1796_.39.0648c02: 無我。以厭怖心重故。疾斷煩惱自證涅槃。不
T1796_.39.0648c03: 能分折推求十二因縁實相。辟支佛智慧深
T1796_.39.0648c04: 利故。能以總別之相深觀察之。見一切集法
T1796_.39.0648c05: 皆是滅法。此與聲聞異也。阿含云。十二因縁
T1796_.39.0648c06: 者。有佛無佛法位常住。龍樹亦云。此中
T1796_.39.0648c07: 法位即是如之別名。此是一切世間最難解
T1796_.39.0648c08: 處。故世尊始成道時不樂説法。意在於此。
T1796_.39.0648c09: 辟支佛所入漸深。故云住無言説法。言不轉
T1796_.39.0648c10: 者。謂住此第一義時無有聲字。故不可轉以
T1796_.39.0648c11: 授人也。世尊得無礙知見於法自在。能於無
T1796_.39.0648c12: 言説法中。爲作名字轉受衆生。辟支佛智慧
T1796_.39.0648c13: 有礙。是故不能演説。復次辟支佛。觀一切集
T1796_.39.0648c14: 法皆悉如涅槃相。於種種有爲境界中。皆亦
T1796_.39.0648c15: 戲論風息不知所云。故名證極滅語言三昧。
T1796_.39.0648c16: 修瑜伽與此相應。是名縁覺三昧也。此二種
T1796_.39.0648c17: 三昧。皆是菩提心難處。然但是所行道中一
T1796_.39.0648c18: 種心相。非謂不思議心性。可有如是三乘定
T1796_.39.0648c19: 相。是故行人。以此法印自印知已。便當直過
T1796_.39.0648c20: 無礙。若不善知識知。則爲所留礙也。經云。
T1796_.39.0648c21: 祕密主。世間因果及業若生若滅。繋屬他主
T1796_.39.0648c22: 空三昧生。是名世間三昧道者。謂一切世間
T1796_.39.0648c23: 三昧。以要言之。至於究竟之處。皆滅壞因果
T1796_.39.0648c24: 及從因辦果時所有作業。謂此三事若生若
T1796_.39.0648c25: 滅。皆繋屬於他。他謂神我也。所以然者。若行
T1796_.39.0648c26: 人不解正因縁義。而修證諸禪。必當計著自
T1796_.39.0648c27: 心以爲内我。彼見世間萬法因心而有。則謂
T1796_.39.0648c28: 由神我生。設令不依内我必依外我。即是自
T1796_.39.0648c29: 在梵天等也。若深求此中至賾。自然撥除因
T1796_.39.0649a01: 業。唯我性獨存。乃至無一法入心。而證空定。
T1796_.39.0649a02: 最是世間究極之理。是故垂盡三有還墮
T1796_.39.0649a03: 三途。雖於禪定中。發種種世間勝智具五神
T1796_.39.0649a04: 通。研其宗趣終歸是處。故以斯一印。統收一
T1796_.39.0649a05: 切世間三昧道。若行者入此心時。當自覺
T1796_.39.0649a06: 知也。經中佛説攝偈。就五種三昧道中。大分
T1796_.39.0649a07: 爲二。謂佛菩薩縁覺聲聞四種。皆名出世三
T1796_.39.0649a08: 昧。若諸天等所説眞言法教道。皆屬世間三
T1796_.39.0649a09: 昧。出世間三昧皆有實益。故云摧害於諸過。
T1796_.39.0649a10: 世間三昧但有權益。故云爲利衆生故也。如
T1796_.39.0649a11: 餘經所説。求小乘人。當修行作觀。即便於世
T1796_.39.0649a12: 間法教深生厭離。求大乘人。又於聲聞法教
T1796_.39.0649a13: 深生怖畏。此皆爲未知祕密藏者。作此方便
T1796_.39.0649a14: 説耳。就此經宗。則五種三昧皆是開心實相
T1796_.39.0649a15: 門。如行者初住有相瑜伽。則是世間三昧。但
T1796_.39.0649a16: 於此中了知唯蘊無我。即是聲聞三昧。若以
T1796_.39.0649a17: 十縁生句觀諸蘊無性無生。即是菩薩三昧。
T1796_.39.0649a18: 餘如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未
T1796_.39.0649a19: 明故。五乘殊輒不相融會也。若更作深祕密
T1796_.39.0649a20: 釋者。如三重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧
T1796_.39.0649a21: 遮那祕密加持。其與相應者。皆可一生成佛。
T1796_.39.0649a22: 何有淺深之殊。今偈中所説。就彼等自所流
T1796_.39.0649a23: 傳法教而言耳。經云。復次世尊。告執金剛祕
T1796_.39.0649a24: 密主言。祕密主。汝當諦聽諸眞言支分也。大
T1796_.39.0649a25: 判眞言。略有五種。謂如來説。或菩薩金剛説。
T1796_.39.0649a26: 或二乘説或諸天説。或地居天説謂龍鳥脩
T1796_.39.0649a27: 羅之類。又前三種。通名聖者眞言。第四名諸
T1796_.39.0649a28: 天衆眞言。第五名地居者眞言。亦可通名諸
T1796_.39.0649a29: 神眞言也。如聖者眞言。亦説阿字或囉字等。
T1796_.39.0649b01: 彼諸世天乃至地居鬼神等。亦復説之。彼相
T1796_.39.0649b02: 有何殊異者。阿闍梨言。若佛菩薩所説。則於
T1796_.39.0649b03: 一字之中具無量義。且略言之。阿字自有三
T1796_.39.0649b04: 義。謂不生義。空義。有義。如梵本阿字有本初
T1796_.39.0649b05: 聲。若有本初則是因縁之法。故名爲有。又阿
T1796_.39.0649b06: 者是無生義。若法攬因縁成。則自無有性。是
T1796_.39.0649b07: 故爲空。又不生者即是一實境界。即是中
T1796_.39.0649b08: 道。故龍樹云。因縁生法。亦空亦假亦中。又大
T1796_.39.0649b09: 論明薩婆若。有三種名。一切智與二乘共。道
T1796_.39.0649b10: 種智與菩薩共。一切種智是佛不共法。此三
T1796_.39.0649b11: 智。其實一心中得。爲分別令人易解故。作三
T1796_.39.0649b12: 種名。即此阿字義也。又如囉字亦有三義。一
T1796_.39.0649b13: 者塵義。二者以入阿字門故即是無塵義。又
T1796_.39.0649b14: 有波羅密義。以究竟到彼岸故即是本初不
T1796_.39.0649b15: 生。當知亦具三點。三點即攝一切法。如阿字
T1796_.39.0649b16: 囉字者。餘諸字義皆然。又一切語言中帶阿
T1796_.39.0649b17: 聲者。皆阿字門所攝。若帶囉聲者。皆囉字門
T1796_.39.0649b18: 所攝。餘字亦爾。與大論語等字等中釋義亦
T1796_.39.0649b19: 同。下文不復廣釋也。若諸菩薩眞言有阿字
T1796_.39.0649b20: 者。當知各於自所通達法界門中。具一切義。
T1796_.39.0649b21: 非於普門法界中具一切義。若二乘眞言有
T1796_.39.0649b22: 阿字者。當知只約盡無生智寂滅涅槃明不
T1796_.39.0649b23: 生義。若梵天所説眞言有阿字者。是約出離
T1796_.39.0649b24: 五欲覺觀不生明義。若帝釋護世眞言有阿
T1796_.39.0649b25: 字者。是約十不善道及災横不生明義。餘皆
T1796_.39.0649b26: 以類可知也。如上所説皆是隨他意語。明淺
T1796_.39.0649b27: 略義耳。若就隨自意語明深密義。隨入一門。
T1796_.39.0649b28: 皆具一切法界門。乃至諸世天等。悉是毘盧
T1796_.39.0649b29: 遮那。何有淺深之別。若行者。能於無差別
T1796_.39.0649c01: 中解差別義。差別中解無差別義。當知是人
T1796_.39.0649c02: 通達二諦議亦識眞言相也。復次經中自説
T1796_.39.0649c03: 諸眞言相。初偈云正等覺眞言。言名成立
T1796_.39.0649c04: 相。如因陀羅宗。諸義利成就者。此明如來眞
T1796_.39.0649c05: 言通相也。今但約最初三昧耶眞言説之。言
T1796_.39.0649c06: 謂一一字。皆是一種入法界門。如言阿三迷
T1796_.39.0649c07: 者。阿字是無生門。娑字是無諦門。麼字是大
T1796_.39.0649c08: 空門也。名謂此一一字門共成一名。阿名爲
T1796_.39.0649c09: 無。三迷名爲等。若更合之。即是無等也。成立
T1796_.39.0649c10: 爲籍此衆名。始終共成一義。如初句云無
T1796_.39.0649c11: 等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。即是無
T1796_.39.0649c12: 等三平等三昧耶也。復次如以多名共成一
T1796_.39.0649c13: 句。所謂諸行無常等。乃至綜此多句共爲一
T1796_.39.0649c14: 偈。然後義圓。即是諸行無常是生滅法生滅
T1796_.39.0649c15: 滅已寂滅爲樂等。皆是眞言所成立相。餘皆
T1796_.39.0649c16: 放此。如因陀羅宗者。因陀羅是天帝釋異
T1796_.39.0649c17: 名。帝釋自造聲論。能於一言具含衆義。故引
T1796_.39.0649c18: 以爲證。世間智慧猶尚如此。何況如來於法
T1796_.39.0649c19: 自在耶。諸義利成就者。謂如來眞言。於一一
T1796_.39.0649c20: 言。皆具能成就一切義利。一一名中。亦具能
T1796_.39.0649c21: 成就一切義利。一一成立相中。亦具能成就
T1796_.39.0649c22: 一切義利。且擧三昧耶眞言。最初阿字。以本
T1796_.39.0649c23: 不生義故。即有息災用。以本不生故。一切
T1796_.39.0649c24: 功徳具足無缺。即有増益用。以本不生故。無
T1796_.39.0649c25: 量過失殄滅無餘。即有降伏用。更無一法出
T1796_.39.0649c26: 此本不生者。即有攝召用。如是本不生中無
T1796_.39.0649c27: 所有功。即能成辦一切諸事。如阿字者。餘一
T1796_.39.0649c28: 一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立
T1796_.39.0649c29: 相。皆亦如是。是故當知即此眞言中。具足
T1796_.39.0650a01: 一切功用也。已説眞言通相竟。次明眞言別
T1796_.39.0650a02: 相。故云有増加法句。本名行相應。謂凡作眞
T1796_.39.0650a03: 言事業。當觀此眞言中。本所立名及所爲意
T1796_.39.0650a04: 趣。辨其部類差別。隨性相所應而行用之。若
T1796_.39.0650a05: 眞言名義與所用。或不相應。則當依法増加
T1796_.39.0650a06: 語句。如眞言中。法界法性大空不思議界種
T1796_.39.0650a07: 種差別名言。與如來自證眞體相應者。當知
T1796_.39.0650a08: 是佛部眞言。設令是餘部者。亦可作佛部用。
T1796_.39.0650a09: 若有大悲普眼無染著等相應名義。當知是
T1796_.39.0650a10: 蓮花部用。若有金剛不壞無戲論等相應名
T1796_.39.0650a11: 義。當知是金剛部用。如是等義無量無邊。瑜
T1796_.39.0650a12: 伽者當以意推之。不可詳載也。復次經中。自
T1796_.39.0650a13: 説名行相應之用。謂若諸眞言中。有此o@m
T1796_.39.0650a14: h@u@mpha@gka磔迦hri頡唎bhi等字者。當知是佛
T1796_.39.0650a15: 頂名號也。若有g@rh@na掲㗚佷拏也是執
取義
khadaya
T1796_.39.0650a16: 佉陀耶是食
bhaja畔闍是破
壞義
phada訶娜是打
maraya
T1796_.39.0650a17: 摩羅也是殺
pha@taya鉢吒也是撲
如是等字義類。
T1796_.39.0650a18: 當知是忿怒等諸奉教者眞言。可作降伏攝
T1796_.39.0650a19: 召用。如説噉食義者。噉食謂令諸忿怒等。呑
T1796_.39.0650a20: 滅一切毘那也迦之類。果如所言。諸佛則有
T1796_.39.0650a21: 殺衆生罪。今此宗明義。所謂毘那也迦。即是
T1796_.39.0650a22: 一切能爲障者此障皆從妄想心生。若能噉
T1796_.39.0650a23: 食如是重障。使心目開明。當知是名眞忿怒
T1796_.39.0650a24: 者。以此佉字門。噉食一切衆生障。則是如來
T1796_.39.0650a25: 所使。行如來事。餘以類推之可解也。復次若
T1796_.39.0650a26: 眞言中。有nama@h納麼是歸
命義
sv@ah@a莎縛訶是攝
取義
T1796_.39.0650a27: 字。當知是修三摩地。寂靜相應眞言也。或有
T1796_.39.0650a28: @sata扇多是寂
vizusv@a微成陀是清
淨義
等字。當知
T1796_.39.0650a29: 是成滿一切諸願眞言。又此扇多亦是息災
T1796_.39.0650b01: 義。佛部相應。餘如蘇悉地等詳説也。如上所
T1796_.39.0650b02: 説。皆是諸佛菩薩眞言相。次云。若聲聞所説。
T1796_.39.0650b03: 一一句安布者。以聲聞因他得解入法性未
T1796_.39.0650b04: 深。不能於一言中具含衆徳。如説諸行無常
T1796_.39.0650b05: 一四句偈。要令次第安布文義無缺。乃成眞
T1796_.39.0650b06: 言。不得以字門明義及増加名句。辟支佛雖
T1796_.39.0650b07: 無言説。亦能以神通力現出眞言。諸有受持
T1796_.39.0650b08: 之者皆獲義利。是中少有差別者。謂辟支佛
T1796_.39.0650b09: 與聲聞。漏盡則同而三昧有淺深之異。能以
T1796_.39.0650b10: 神通利物。令其所願皆得成就。除四大弟子
T1796_.39.0650b11: 之外。餘聲聞力所不能。又其眞言唯説十二
T1796_.39.0650b12: 因縁寂滅之理。故云。謂三昧分異淨除於業
T1796_.39.0650b13: 生也。經中次説眞言如實相。故云。復次祕密
T1796_.39.0650b14: 主。此眞言相。非一切諸佛所作。不令他作。亦
T1796_.39.0650b15: 不隨喜。何以故。以是諸法法如是故。若諸如
T1796_.39.0650b16: 來出現。若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂
T1796_.39.0650b17: 諸眞言。眞言法爾故者。以如來身語意畢竟
T1796_.39.0650b18: 等故。此眞言相。聲字皆常。常故不流。無有變
T1796_.39.0650b19: 易法爾如是。非造作所成。若可造成。即是生
T1796_.39.0650b20: 法。法若有生。則可破壞。四相遷流。無常無
T1796_.39.0650b21: 我。何得名爲眞實語耶。是故佛不自作。不令
T1796_.39.0650b22: 他作。設令有能作之人。亦不隨喜。是故此眞
T1796_.39.0650b23: 言相。若佛出興於世。若不出世。若已説若未
T1796_.39.0650b24: 説若現説。法住法位性相常住。是故名必定
T1796_.39.0650b25: 印。衆聖道同。即此大悲漫荼羅一切眞言。一
T1796_.39.0650b26: 一眞言之相。皆法爾如是。故重言之也。若
T1796_.39.0650b27: 如是者。則是諸眞言相。畢竟寂滅不授與人。
T1796_.39.0650b28: 何故有時出興有時隱沒。故經復釋所由云。
T1796_.39.0650b29: 祕密主成正等覺。一切智者一切見者。出興
T1796_.39.0650c01: 于世。而自以此法。説種種道隨種種樂欲。
T1796_.39.0650c02: 乃至種種諸趣音聲。而以加持説眞言道。此
T1796_.39.0650c03: 意言。如來自證法體。非佛自作非餘天人所
T1796_.39.0650c04: 作。法爾常住。而以加持神力。出興于世利益
T1796_.39.0650c05: 衆生。今此眞言門祕密身口意。即是法佛平
T1796_.39.0650c06: 等身口意。然亦以加持力故。出現于世利益
T1796_.39.0650c07: 衆生也。如來無礙知見。在一切衆生相續中。
T1796_.39.0650c08: 法爾成就無有缺減。以於此眞言體相不如
T1796_.39.0650c09: 實覺故。名爲生死中人。若能自知自見時。即
T1796_.39.0650c10: 名一切知者一切見者。是故如是知見。非佛
T1796_.39.0650c11: 自所造作。亦非他所傳授也。佛坐道場證如
T1796_.39.0650c12: 是法已。了知一切世界。從本以來常是法界。
T1796_.39.0650c13: 即時生大悲心。云何衆生。去佛道甚近不能
T1796_.39.0650c14: 自覺。故以此因縁。如來出興于世。還用如是
T1796_.39.0650c15: 不思議法界。分作種種道開示種種乘。隨種
T1796_.39.0650c16: 種樂欲心機。以種種文句方言。自在加持説
T1796_.39.0650c17: 眞言道。雖從機感因縁生。而不動實際。雖善
T1796_.39.0650c18: 巧方便無所不爲。然非佛所作。雖普門異
T1796_.39.0650c19: 説。而但以佛之知見示悟衆生。若行者於此
T1796_.39.0650c20: 眞言十喩中。妄見有爲生滅更増心垢。則非
T1796_.39.0650c21: 如來之本意也。復次世尊。以未來世衆生鈍
T1796_.39.0650c22: 根故。迷於二諦不知即俗而眞。是故慇懃指
T1796_.39.0650c23: 事。言祕密主。云何如來眞言道。謂加持此書
T1796_.39.0650c24: 寫文字。以世間文字語言實義。是故如來即
T1796_.39.0650c25: 以眞言實義而加持之。若出法性外。別有世
T1796_.39.0650c26: 間文字者。即是妄心謬見。都無實體可求。而
T1796_.39.0650c27: 佛以神力加持之。是則隨於顛倒。非眞言也。
T1796_.39.0650c28: 已知所加持處。如來以何法加持耶。故佛次
T1796_.39.0650c29: 言祕密主。如來無量百千倶胝那庾多劫。積
T1796_.39.0651a01: 集修行眞實諦語。四聖諦四念處。四神足十
T1796_.39.0651a02: 如來力。六波羅蜜七菩提寶。四梵住十八佛
T1796_.39.0651a03: 不共法。祕密主以要言之。諸如來一切智智。
T1796_.39.0651a04: 一切如來自福智力。自願智力。一切法界加
T1796_.39.0651a05: 持力。隨順衆生。如其種類開示眞言教法者。
T1796_.39.0651a06: 謂以如來無量阿僧祇劫所集功徳。而作遍
T1796_.39.0651a07: 一切處普門加持。是故隨一一言名成立中。
T1796_.39.0651a08: 皆如因陀羅宗。一切義利無不成就。又此一
T1796_.39.0651a09: 一功徳。即同眞言之相。法性自爾非造作所
T1796_.39.0651a10: 成。今且約阿字一言以辨其義。如行者自證
T1796_.39.0651a11: 心時。了知世出世間因果本不生故。無苦集
T1796_.39.0651a12: 滅道而有一實諦。見此一實諦已。必定師子
T1796_.39.0651a13: 吼。廣爲衆生説之。是名積集修行眞實諦語。
T1796_.39.0651a14: 又知八倒本不生故。成如來念處。知四如意
T1796_.39.0651a15: 足本不生故。成法性神通。知是處非處智等
T1796_.39.0651a16: 本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生
T1796_.39.0651a17: 故。到於六度彼岸。知七菩提分本不生故。成
T1796_.39.0651a18: 七種無師覺寶。知四梵住本不生故。成無縁
T1796_.39.0651a19: 慈悲喜捨。知十八種法本不生故。是故出過
T1796_.39.0651a20: 心量不與一切衆生共。乃至種種法門。當自
T1796_.39.0651a21: 在説之。復次如此經初品中義。若了知唯蘊
T1796_.39.0651a22: 無我。乃至證寂然界時。當約我人衆生壽者
T1796_.39.0651a23: 本不生故。明種種法門。以五喩觀察性空時。
T1796_.39.0651a24: 當約諸蘊本不生。故明種種法門。觀察蘊阿
T1796_.39.0651a25: 頼耶。乃至覺心前後際不可得時。當約心之
T1796_.39.0651a26: 影像本不生。故明種種法門。極無自性心生
T1796_.39.0651a27: 時。當約淨菩提心本不生。故明種種法門。乃
T1796_.39.0651a28: 至如來地。當約大悲胎藏漫荼羅究竟不生
T1796_.39.0651a29: 義明種種法門。如阿字不生門者。迦字無作
T1796_.39.0651b01: 門等皆應廣説。如一一字者。乃至一一名一
T1796_.39.0651b02: 一成立皆應廣説。復次世尊於法自在。或以
T1796_.39.0651b03: 一字攝菩提心等種種一法門。或以二字攝
T1796_.39.0651b04: 止觀等種種二法門。或以三字攝三空等種
T1796_.39.0651b05: 種三法門也。或以四字攝念處等種種四法
T1796_.39.0651b06: 門。或以五字攝根力等種種五法門。或以六
T1796_.39.0651b07: 字攝六度等種種六法門。或以七字攝七菩
T1796_.39.0651b08: 提寶等種種七法門。或以八字攝八直道等
T1796_.39.0651b09: 種種八法門。或以九字攝九定等種種九法
T1796_.39.0651b10: 門。或以十字攝十力等種種十法門。乃至以
T1796_.39.0651b11: 無量字攝無量法門。諸名句等亦復如是。若
T1796_.39.0651b12: 就眞言通。相如行者持一阿字門時。隨彼性
T1796_.39.0651b13: 欲機縁。或悟四念處或悟四神通等。各各不
T1796_.39.0651b14: 同。然隨解了一法門時。即具諸餘法門。種種
T1796_.39.0651b15: 法寶不求自至。若就別相。如以四字攝四念
T1796_.39.0651b16: 處門。若如法修行時。雖自昔未曾正觀身受
T1796_.39.0651b17: 心法。自然悟念處門。而入法界諸法門。常途
T1796_.39.0651b18: 名義如智度等廣説也。復次如來以種種法
T1796_.39.0651b19: 門。不可遍擧故。復擧要言之。初云一切智智
T1796_.39.0651b20: 者。即是總擧十方三世如來一切金剛智印。
T1796_.39.0651b21: 以此同共加持。則無所不周。又一切如來本
T1796_.39.0651b22: 行菩薩道時。所集無邊福聚。發生無盡大願。
T1796_.39.0651b23: 至薩婆若中究竟圓滿。是故皆得智名。言以
T1796_.39.0651b24: 如是福願智力。及一切法界本性加持力。隨
T1796_.39.0651b25: 順世間。如其種類而作加持。是故於一切衆
T1796_.39.0651b26: 生種種身語意。皆可開示眞言教法。經云。祕
T1796_.39.0651b27: 密主云何眞言法教者。即謂阿字門等。是眞
T1796_.39.0651b28: 言教相。雖相不異體體不異相。相非造作修
T1796_.39.0651b29: 成不可示人。而能不離解脱現作聲字。一一
T1796_.39.0651c01: 聲字即是入法界門故。得名爲眞言法教也。
T1796_.39.0651c02: 至論眞言法教。應遍一切隨方諸趣名言。但
T1796_.39.0651c03: 以如來出世之迹始于天竺。傳法者且約梵
T1796_.39.0651c04: 文。作一途明義耳。經云。謂阿字門一切諸法
T1796_.39.0651c05: 本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初
T1796_.39.0651c06: 開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言
T1796_.39.0651c07: 説。故爲衆聲之母。凡三界語言皆依於名。而
T1796_.39.0651c08: 名依於字。故悉曇阿字。亦爲衆字之母。當知
T1796_.39.0651c09: 阿字門眞實義。亦復如是。遍於一切法義之
T1796_.39.0651c10: 中也。所以者何。以一切法無不從衆縁生。從
T1796_.39.0651c11: 縁生者。悉皆有始有本。今觀此能生之縁。亦
T1796_.39.0651c12: 復從衆因縁生。展轉從縁誰爲其本。如是觀
T1796_.39.0651c13: 察時則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一
T1796_.39.0651c14: 切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生時。
T1796_.39.0651c15: 即是見本不生際。若見本不生際者。即是如
T1796_.39.0651c16: 實知自心。如實知自心即是一切智智。故毘
T1796_.39.0651c17: 盧遮那。唯以此一字爲眞言也。而世間凡
T1796_.39.0651c18: 夫。不觀諸法本源故。妄見有生。所以隨生
T1796_.39.0651c19: 死流不能自出。如彼無智畫師自運衆綵。作
T1796_.39.0651c20: 可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓
T1796_.39.0651c21: 躄於地。衆生亦復如是。自運諸法本源畫作
T1796_.39.0651c22: 三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。如
T1796_.39.0651c23: 來有智畫師既了知己。即能自在成立大悲
T1796_.39.0651c24: 漫荼羅。由是而言。所謂甚深祕藏者。衆生自
T1796_.39.0651c25: 祕之耳。非佛有隱也。迦字門云一切諸法離
T1796_.39.0651c26: 作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道
T1796_.39.0651c27: 計有作者使作者等。諸部論師。亦説有作有
T1796_.39.0651c28: 作者。有所用作法。三事和合故有果報。若因
T1796_.39.0651c29: 般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一
T1796_.39.0652a01: 切法即無因果。能生法名因所生法名果。是
T1796_.39.0652a02: 二法無故。作及作者所用作法。罪福果報及
T1796_.39.0652a03: 涅槃道。一切皆無。復次作作者相因待生。若
T1796_.39.0652a04: 定有作法。則當定有作者。皆是不異外道論
T1796_.39.0652a05: 議。如中論觀作作者品中廣説。今正觀察作
T1796_.39.0652a06: 作者等。悉從衆縁生。即入本不生際。本不生
T1796_.39.0652a07: 際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之首。是故
T1796_.39.0652a08: 若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名
T1796_.39.0652a09: 爲自相。若是作法者。當知畢竟無作。名爲眞
T1796_.39.0652a10: 實義也。佉字門一切諸法等虚空不可得故
T1796_.39.0652a11: 者。梵音佉字是虚空義。世間共許虚空是無
T1796_.39.0652a12: 生無作法。若一切法本不生離諸作。是畢竟
T1796_.39.0652a13: 如虚空相。今此空相亦復不可得也。何以故。
T1796_.39.0652a14: 如世間無色處名虚空相。色是作法無常。若
T1796_.39.0652a15: 色未生。色未生則無滅。爾時無虚空相。因
T1796_.39.0652a16: 色故有無色處。無色處名空。中論觀六種品
T1796_.39.0652a17: 中廣説。此中義亦如是。若色本來不生。何者
T1796_.39.0652a18: 名爲無色處。無色處不可説。則無虚空定相。
T1796_.39.0652a19: 復次諸法如虚空相。是爲不誑相涅槃。如經
T1796_.39.0652a20: 説五陰滅更不生餘五陰。是涅槃義。若五陰
T1796_.39.0652a21: 本來不生。今何所滅而名涅槃耶。是故如虚
T1796_.39.0652a22: 空相亦不可得。是佉字門眞實義。哦字門一
T1796_.39.0652a23: 切諸法一切行不可得故者。梵云哦哆也
T1796_.39.0652a24: 是名爲行。行謂去來進退不住之義。今從阿
T1796_.39.0652a25: 字門展轉釋之。以諸法本不生故無作。無作
T1796_.39.0652a26: 故則無所待對可説爲空。空者即是不行處。
T1796_.39.0652a27: 不行處尚不可得。況行處耶。中論觀去來品
T1796_.39.0652a28: 明行止義。以相續故名行。如從穀子生牙
T1796_.39.0652a29: 莖葉。及無明縁諸行等。以斷故名止。如穀子
T1796_.39.0652b01: 滅故牙莖滅。無明滅故諸行等滅。若法已行
T1796_.39.0652b02: 則無行。已行故未行亦無行。未有行法。故行
T1796_.39.0652b03: 時亦無行。不離已行未行故。以如是等種種
T1796_.39.0652b04: 門觀察。畢竟無行。無行故則無所止。以無行
T1796_.39.0652b05: 無止故。則是無有往來諸趣者。亦無住涅槃
T1796_.39.0652b06: 者。復次若人。不動本處即是所詣處者。當知
T1796_.39.0652b07: 是人無行無到。故云一切行不可得也。伽字
T1796_.39.0652b08: 門一切諸法一合不可得故者。梵云伽那是
T1796_.39.0652b09: 密合義。如衆微相合成一細塵。諸蘊相合而
T1796_.39.0652b10: 成一身等。中論觀合品。諸論師言。以見可見
T1796_.39.0652b11: 見者三事故。而有所見。當知有合聞可聞聞
T1796_.39.0652b12: 者。乃至染可染染者等諸煩惱亦然。答者云。
T1796_.39.0652b13: 凡物皆以異故有合。而今一切法異相不可
T1796_.39.0652b14: 得。是故無合。如彼廣説。以字門展轉相釋故。
T1796_.39.0652b15: 且以行義明之。凡有所行。當知必有行可行
T1796_.39.0652b16: 行者三事相合。今一切法。本不生故則無所
T1796_.39.0652b17: 行。若無所行。云何行可行行者得合耶。復次
T1796_.39.0652b18: 若諸法各各異相。終無合時。若至本不生際。
T1796_.39.0652b19: 則無異相亦不可合。是故一切法畢竟無合
T1796_.39.0652b20: 也。遮字門一切諸法離一切遷變故。梵云遮
T1796_.39.0652b21:
底即是遷變義。又梵音遮唎耶是諸行
T1796_.39.0652b22: 義。如見遮時。即知諸行遷變不住。中論觀
T1796_.39.0652b23: 行品云。諸行名五陰。以從諸行生故。是五陰
T1796_.39.0652b24: 皆虚妄無有定相。如嬰兒時色乃至老年時
T1796_.39.0652b25: 色。中間念念不住。分別決定性不可得。性名
T1796_.39.0652b26: 決定有。不可變異如。眞金不變。今諸法雖生
T1796_.39.0652b27: 不住自性。是故當知無性。如彼廣説。若無性
T1796_.39.0652b28: 者即是本初不生。本初不生者即是如來之
T1796_.39.0652b29: 身。常恒安住無有變易。故云離遷變也。復次
T1796_.39.0652c01: 若一切法是和合所成。則有遷變。今諸法無
T1796_.39.0652c02: 生無作乃至無所行故。則無和合。無和合故
T1796_.39.0652c03: 則離一切遷變。凡諸字門。皆當逆順旋轉相
T1796_.39.0652c04: 釋使無罣礙。今且約次第相承耳。車字門一
T1796_.39.0652c05: 切諸法影像不可得者。梵音車
野是影
T1796_.39.0652c06: 義。如人影像皆依自身。如是三界萬法唯是
T1796_.39.0652c07: 識心。因縁變似衆境。是事如密嚴經廣説。乃
T1796_.39.0652c08: 至修瑜伽者有種種不思議事。或能面見十
T1796_.39.0652c09: 方諸佛普現色身。亦皆是心之影像。以心本
T1796_.39.0652c10: 不生故。當知影像亦無所生。無所生故乃至
T1796_.39.0652c11: 心無遷變故。影像亦無遷變。所以然者。如影
T1796_.39.0652c12: 自無定性行止隨身。心影亦爾。以心動作戲
T1796_.39.0652c13: 論。無一念住時故。世間萬用亦復爲之流轉。
T1796_.39.0652c14: 若了心如實相時。影亦如實相。故不可得也。
T1796_.39.0652c15: 惹字門一切諸法生不可得故者。梵云惹哆
T1796_.39.0652c16: 也是生義。如泥團輪繩陶師等和合故。有瓶
T1796_.39.0652c17: 生。縷繩機紵織師等和合故。有疊生。持地築
T1796_.39.0652c18: 基梁椓泥草人功等和合故。有舍生。酪酪器
T1796_.39.0652c19: 鑚人功等和合故。有蘇生。種子地水火風虚
T1796_.39.0652c20: 空時節等和合故。有牙生。内法因縁亦如是。
T1796_.39.0652c21: 無明行等。各各生因而復生。是故若見惹字
T1796_.39.0652c22: 門。即知一切諸法無不從縁生。如説偈言。衆
T1796_.39.0652c23: 因縁生法是即無自性。若無自性者云何有
T1796_.39.0652c24: 是法。是故生不可得也。外道論師。説種種邪
T1796_.39.0652c25: 因縁或無因縁生一切法。佛法中人。亦有失
T1796_.39.0652c26: 般若方便故。取著因縁生滅相。如中論廣破。
T1796_.39.0652c27: 復次阿字門是諸法本性不生。惹字門以十
T1796_.39.0652c28: 喩觀生。雖從縁有而不可得。若生畢竟不可
T1796_.39.0652c29: 得。則不異無生際。又十喩是心之影像。不出
T1796_.39.0653a01: 法界。故生亦不出無生際也。社字門一切諸
T1796_.39.0653a02: 法戰敵不可得故者。梵云社麼攞是戰敵義。
T1796_.39.0653a03: 若見社字。則知一切諸法皆有戰敵。如世間
T1796_.39.0653a04: 善不善法。逆生死流順生死流法。布施慳貪。
T1796_.39.0653a05: 戒乃至智慧無明等。更相待對勝負無常。
T1796_.39.0653a06: 乃至如來出世。以一切智力破魔軍衆。亦名
T1796_.39.0653a07: 爲戰。然一切法中。義不成故。智慧煩惱
T1796_.39.0653a08: 竟爲屬誰。而言毘婆舍那能破煩惱耶。若言
T1796_.39.0653a09: 明生時暗滅故名爲破者。爲已生故破。未生
T1796_.39.0653a10: 故破耶。已生則無暗。更何所破。未生則自無
T1796_.39.0653a11: 有體。又何能破。若生時名爲半已生半未生。
T1796_.39.0653a12: 故明暗畢竟不相及。又一切法本不生。乃至
T1796_.39.0653a13: 無影像故。便同一相不出於如。云何佛界如
T1796_.39.0653a14: 與魔界如戰。故佛坐道場時。但了知諸法無
T1796_.39.0653a15: 對。而世間談議自立戰勝之名耳。吒字門一
T1796_.39.0653a16: 切諸法慢不可得故者。梵音吒迦囉是慢義。
T1796_.39.0653a17: 謂見彼法卑下此法高勝。如三界六趣種種
T1796_.39.0653a18: 優劣不同。所起慢心無量差別。略説有七種
T1796_.39.0653a19: 相。如毘曇中廣明。乃至求三乘人。猶有上地
T1796_.39.0653a20: 下地不平等見。今觀諸法無生乃至無待對
T1796_.39.0653a21: 故。則知阿耨多羅三藐三菩提。於法平等無
T1796_.39.0653a22: 有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩。亦名
T1796_.39.0653a23: 四果聖人。亦名凡夫外道。亦名種種惡趣衆
T1796_.39.0653a24: 生。亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義
T1796_.39.0653a25: 也。咤字門一切諸法長養不可得故者。梵音
T1796_.39.0653a26: 毘咤鉢那是長養義。如世間種子爲因五大。
T1796_.39.0653a27: 時節爲縁。漸次滋長得成果實。内法亦爾。於
T1796_.39.0653a28: 田中下識種子。無明所覆愛水所潤。而得
T1796_.39.0653a29: 滋長。如稻芋經中廣明。今此經違世順世八
T1796_.39.0653b01: 心。相續増長亦有因縁。乃至淨菩提心。以五
T1796_.39.0653b02: 字門爲縁生大悲根。佛娑羅樹増長彌布滿
T1796_.39.0653b03: 於法界。然一切法。即由此五字門。本不生離
T1796_.39.0653b04: 言説自性淨無因縁如虚空相故。長養不可
T1796_.39.0653b05: 得。復次從阿迦字以來展轉相釋。乃至諸法
T1796_.39.0653b06: 畢竟平等無有高下。以無高下故。當知即無
T1796_.39.0653b07: 有増長也。拏字門一切諸法怨對不可得故
T1796_.39.0653b08: 者。梵音云拏麼囉是怨對義。如世間仇讐更
T1796_.39.0653b09: 相報復故名爲對。又前云戰敵是彼此相加。
T1796_.39.0653b10: 此中怨對是避仇之義。梵音各自不同。毘尼
T1796_.39.0653b11: 中。佛説以怨報怨怨終不絶。唯有無怨怨乃
T1796_.39.0653b12: 息耳。又説女人是梵行者怨。無量義經。亦説
T1796_.39.0653b13: 生死怨敵自然散壞。證無生忍半佛國寶。是
T1796_.39.0653b14: 故行者見拏字門時。則知一切法悉有怨對。
T1796_.39.0653b15: 名爲了知字相。又以諸法本不生。乃至長養
T1796_.39.0653b16: 不可得故。當知怨對亦復本來不生。乃至無
T1796_.39.0653b17: 有長養。是故如來畢竟無有怨對。名爲字門
T1796_.39.0653b18: 眞實義也。荼字門一切諸法執持不可得故。
T1796_.39.0653b19: 梵音&MT03415;迦是執持義。以荼字上安置點。是故
T1796_.39.0653b20: 轉聲爲*&MT03415;。其體則同。又云蘗哩何者。亦是
T1796_.39.0653b21: 此別名。經云鬼魅所著。或云非人所持。智度
T1796_.39.0653b22: 云著襄。皆是蘗何鬼所作。以著人不相
T1796_.39.0653b23: 捨離故。以爲名。其日月五星等。亦以終始相
T1796_.39.0653b24: 隨故。梵語名蘗哩*何。翻爲九執。正相會一
T1796_.39.0653b25: 處。天竺暦名正著時。此執持義。與陀羅不同
T1796_.39.0653b26: 也。見此荼字門。即知一切衆生從無始來。爲
T1796_.39.0653b27: 四魔所著不能捨離。是名字相。今以阿字等
T1796_.39.0653b28: 種種門。展轉觀一切法。皆不可得故。當知一
T1796_.39.0653b29: 切法無有怨對。以怨對本不生故。終不以平
T1796_.39.0653c01: 等法界執著平等法界。故云一切諸法執持
T1796_.39.0653c02: 不可得也。多字門一切諸法如如不可得故
T1796_.39.0653c03: 者。梵云哆他多是如如義。語勢中兼有得聲。
T1796_.39.0653c04: 證得如如即是解脱義。如謂諸法實相。種種
T1796_.39.0653c05: 不如實見戲論皆滅。常如本性不可破壞。若
T1796_.39.0653c06: 見多字門。即知一切諸法皆是如如相。名爲
T1796_.39.0653c07: 字相。然有一類外道。計有如如之性。若知見
T1796_.39.0653c08: 此有名爲解脱。雖作此説。只是於我見上轉
T1796_.39.0653c09: 作異名。龍樹以爲聲聞經中言法住者。亦是
T1796_.39.0653c10: 諸法如如義。以所入未深故。而生滅度之想
T1796_.39.0653c11: 謂證涅槃。然生死涅槃是相待法。若知生死
T1796_.39.0653c12: 從本際已來。常自如涅槃相。復待誰故説爲
T1796_.39.0653c13: 涅槃。是故一切法。畢竟非實非虚非如非異。
T1796_.39.0653c14: 中論亦云。涅槃之實際及與世間際。如是二
T1796_.39.0653c15: 際者釐毛無別。以無差別故。一切法無怨
T1796_.39.0653c16: 對。無怨對故無執持。無執持故亦無如如解
T1796_.39.0653c17: 脱也。他字門一切諸法住處不可得故者。梵
T1796_.39.0653c18: 音薩他娜是住處義。亦是住義。如人從此住
T1796_.39.0653c19: 處昇上某處。其所依處所説名爲住。諸賢聖
T1796_.39.0653c20: 地位亦如是。約諸行道人心迹所依所止息
T1796_.39.0653c21: 處故。説種種名。若見他字時。即知一切諸法
T1796_.39.0653c22: 無不待縁成故。當知悉有所依住處。是爲字
T1796_.39.0653c23: 相。然諸法本來不生。乃至如如解脱亦不可
T1796_.39.0653c24: 得。則無去無來無行無住。如是寂滅相中。當
T1796_.39.0653c25: 有何次位耶。復次入多字門時。了知諸法皆
T1796_.39.0653c26: 空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。不
T1796_.39.0653c27: 住涅槃中。爾時行處盡息諸位皆盡。遍一切
T1796_.39.0653c28: 處的無所依。是名以不住法住於如來大住
T1796_.39.0653c29: 也。娜字門一切諸法施不可得故者。梵云檀
T1796_.39.0654a01: 那是捨施義。若見娜字。即知一切諸法皆是
T1796_.39.0654a02: 可捨相。所以者何。以一切法離合在縁。無有
T1796_.39.0654a03: 堅住。若於中執著生愛。必爲所焚。乃至十地
T1796_.39.0654a04: 諸菩薩。於自地所生淨妙功徳。未到捨彼岸。
T1796_.39.0654a05: 故猶有不思議退失。不名第一安樂處。今觀
T1796_.39.0654a06: 諸法不生故。施者施處及所施物。皆悉本來
T1796_.39.0654a07: 不生。乃至一切法無住處。無住處故。即此三
T1796_.39.0654a08: 事亦無住處。是故佛坐道場。都無所得亦無
T1796_.39.0654a09: 所捨。於虚空藏中無所蘊積。而普門流出遍
T1796_.39.0654a10: 施群生。是名見檀實相。亦名具足檀波羅蜜。
T1796_.39.0654a11: 又如來祕寶之藏。皆是法然。所謂不可授人。
T1796_.39.0654a12: 若施他時。還就衆生心室中開出之耳。是故
T1796_.39.0654a13: 經云一切諸法施不可得。名爲字門眞實義
T1796_.39.0654a14: 也。駄字門一切諸法法界不可得故者。梵云
T1796_.39.0654a15: 達摩駄都。名爲法界。界是體義分義。佛之舍
T1796_.39.0654a16: 利亦名如來駄都。言是如來身分也。若見駄
T1796_.39.0654a17: 字門。即知一切諸法悉皆有體。謂以法界爲
T1796_.39.0654a18: 體。所以者何。若離諸法實相。則一切法體義
T1796_.39.0654a19: 不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生
T1796_.39.0654a20: 故。當知法界亦本不生。乃至心界無得無捨
T1796_.39.0654a21: 故。當知法界亦復無得無捨。捨尚自無。無法
T1796_.39.0654a22: 可捨。況可得乎。若法界是可得相者。即是從
T1796_.39.0654a23: 衆因縁生。若衆因縁生。當知自無本體。何況
T1796_.39.0654a24: 爲諸法體。故法界者。唯是自證常心。無別法
T1796_.39.0654a25: 也。復次如來大施者。所謂大悲漫荼羅。法界
T1796_.39.0654a26: 者。即是普門實相。如是實相。不可以加持神
T1796_.39.0654a27: 力示人。是故無法可得。波字門一切諸法第
T1796_.39.0654a28: 一義諦不可得故者。梵云波羅麼他。翻爲第
T1796_.39.0654a29: 一義。或云勝義。薩底也此翻爲諦。諦義於娑
T1796_.39.0654b01: 字門説之。今此波字門正明第一義相。龍樹
T1796_.39.0654b02: 云第一義名諸法實相。不破不壞故。復次諸
T1796_.39.0654b03: 法中第一。名爲涅槃。如阿毘曇云。云何無上
T1796_.39.0654b04: 法。謂智縁盡。智縁盡即是涅槃。若見波字。即
T1796_.39.0654b05: 知一切法不離第一義。第一義不離諸法實
T1796_.39.0654b06: 相。是爲字相。若字門眞實義者。第一義亦不
T1796_.39.0654b07: 可得。何以故。無愛無著故。智論又云。以衆生
T1796_.39.0654b08: 著涅槃音聲。而作戲論若有若無。以破著故
T1796_.39.0654b09: 説涅槃空。是名第一義空。不破聖人心中所
T1796_.39.0654b10: 得。以聖人於一切法中不取相故。復次一切
T1796_.39.0654b11: 法。皆入平等法界則無高下。豈欲令無生法
T1796_.39.0654b12: 中有勝劣相耶。是故第一義不可得也。頗字
T1796_.39.0654b13: 門一切諸法不堅如聚沫故者。梵云沛奴譯
T1796_.39.0654b14: 云聚沫。如大水中波濤鼓怒。相激而成聚沫
T1796_.39.0654b15: 有種種相生。乃至固結相持遂有堅固。然
T1796_.39.0654b16: 從麁至細一一觀察。只是縁。復從縁不可撮
T1796_.39.0654b17: 摩。都無實性。至其本際。則擧體是水都無所
T1796_.39.0654b18: 生。今世間種種五陰。亦復如是。今攝末歸本
T1796_.39.0654b19: 去丈就尺觀之。乃至如絲忽之際个然微
T1796_.39.0654b20: 動。皆是展轉從縁。若是從衆縁生則無自性。
T1796_.39.0654b21: 若無自性。當知是生即不生至。至於本不生際。
T1796_.39.0654b22: 但是心性海耳。而隨六趣妄情。遂有世界之
T1796_.39.0654b23: 目。夫心性海者。即是法界。法界者即是勝義
T1796_.39.0654b24: 涅槃。若能如是見時。雖復洪波震蕩作種種
T1796_.39.0654b25: 普現色身。亦不壞澄清之性也。麼字門一切
T1796_.39.0654b26: 諸法縛不可得故者。梵云滿駄此翻爲縛。如
T1796_.39.0654b27: 人爲縲紲所拘不可得動轉。是縛義。若以方
T1796_.39.0654b28: 便解是結時。則名解脱。若離身繩。無別縛解
T1796_.39.0654b29: 法。如天帝釋。以微細縛縛阿脩羅王。置忉利
T1796_.39.0654c01: 天上。起念欲還時。五縛已在其身。若息念
T1796_.39.0654c02: 時縛自除解。若波旬羂網。復過於此百千倍
T1796_.39.0654c03: 數。何況業煩惱無爲縛等耶。以要言之。若離
T1796_.39.0654c04: 諸因縁不墮諸法數者。乃謂無縛。是爲字義。
T1796_.39.0654c05: 中論云。離五陰別有衆生者。則應以<#0654_6/>陰縛衆
T1796_.39.0654c06: 生。而實離五陰無衆生。若離五陰別有煩惱
T1796_.39.0654c07: 者。別應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩
T1796_.39.0654c08: 惱。以如是等種種因縁。當知無縛。無縛則無
T1796_.39.0654c09: 解。無縛解故涅槃即生死。生死即涅槃。如觀
T1796_.39.0654c10: 縛解品中廣説。復次若諸法本來不生乃至
T1796_.39.0654c11: 如聚沫者。是中誰爲能解誰爲所縛。是故諸
T1796_.39.0654c12: 縛不可得也。婆字門一切諸法一切有不可
T1796_.39.0654c13: 得故者。梵云婆嚩此翻爲有。有謂三有乃至
T1796_.39.0654c14: 二十五有等。若見婆字。即知一切諸法皆悉
T1796_.39.0654c15: 有因縁。衆縁合故説名爲有。無決定性。所以
T1796_.39.0654c16: 者何。若法定有有相。則終無無相。是即爲常。
T1796_.39.0654c17: 如説三世者。未來中有法相。是法來至現在
T1796_.39.0654c18: 轉入過去。不捨本相。則墮常見。若説定有無。
T1796_.39.0654c19: 是無必先有今無。是則爲斷滅見。因是二見
T1796_.39.0654c20: 故。遠離佛法。如中論破有無中廣明。今觀諸
T1796_.39.0654c21: 有。從縁即是本不生義以本不生故。無作無
T1796_.39.0654c22: 行乃至無縛無脱。是故婆字門。以從縁有故
T1796_.39.0654c23: 具足一切字門。若具一切字門。即是三昧王
T1796_.39.0654c24: 三昧。能破廿五有釋迦牟尼。由此義故名爲
T1796_.39.0654c25: 破有法王也。野字門一切諸法一切乘不可
T1796_.39.0654c26: 得故者。梵云衍那此翻爲乘。亦名爲道。如人
T1796_.39.0654c27: 乘馭舟車。則能任重致遠有所至到。若見野
T1796_.39.0654c28: 字門。則知一切衆生以種種因縁。趣向生死
T1796_.39.0654c29: 果報及趣涅槃者。各有所乘。亦知無量諸乘
T1796_.39.0655a01: 悉是佛乘。名爲字相。今觀諸法本不生故。即
T1796_.39.0655a02: 是無行無住不動不退。是中誰爲乘者當乘
T1796_.39.0655a03: 何法耶。復次是乘。從三有中出至薩婆若。五
T1796_.39.0655a04: 百由旬無非實處者。欲行何道往詣何處乎。
T1796_.39.0655a05: 是故一切乘不可得。乃名摩訶衍道。囉字
T1796_.39.0655a06: 門一切諸法離一切塵染故者。梵云囉逝是
T1796_.39.0655a07: 塵染義。塵是妄情所行處。故説眼等六情行
T1796_.39.0655a08: 色等六塵。若見囉字門。則知一切可見聞觸
T1796_.39.0655a09: 知法皆是塵相。猶如淨衣爲塵垢所染。亦如
T1796_.39.0655a10: 遊塵紛動。使太虚昏濁日月不明。是爲字相。
T1796_.39.0655a11: 中論以種種門諦求見法。無有見者。若無見
T1796_.39.0655a12: 者。誰能用見法分別外色。見可見見法無故。
T1796_.39.0655a13: 識觸受愛四法皆無。以無愛故。十二因縁分
T1796_.39.0655a14: 亦無。是故眼見色時即是涅槃相。餘塵例爾。
T1796_.39.0655a15: 復次以阿字門。展轉觀察諸塵。以其本不生
T1796_.39.0655a16: 故。無造作故。乃至無所乘法及乘者故。當知
T1796_.39.0655a17: 所可見聞觸知法。悉是淨法界。豈以淨法界。
T1796_.39.0655a18: 染汚如來六根耶。鴦掘摩羅經。以佛常眼具
T1796_.39.0655a19: 足無滅。明見常色。乃至意法亦如是。是囉字
T1796_.39.0655a20: 門眞實義也。邏字門一切諸法一切相不可
T1796_.39.0655a21: 得故者。梵云邏吃灑此翻爲相。有人言性相
T1796_.39.0655a22: 無有差別。如説火性即是熱相。或言少有差
T1796_.39.0655a23: 別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。是
T1796_.39.0655a24: 其性。剃髮割截染衣。是其相。若見邏字門。即
T1796_.39.0655a25: 知一切法皆悉有相。相復二種。一者總相。謂
T1796_.39.0655a26: 無常苦空無我相。別謂諸法雖無常無我。而
T1796_.39.0655a27: 有各各相。如地堅水濕火熱風動等。捨爲施
T1796_.39.0655a28: 相。不悔不惱爲持戒相。心不變異爲忍相。發
T1796_.39.0655a29: 勤爲精進相。攝心爲禪相。無所著爲慧相。能
T1796_.39.0655b01: 成事爲方便相。織作生死爲世間相。無織爲
T1796_.39.0655b02: 涅槃相等。今觀有爲無爲法體性皆空。此相
T1796_.39.0655b03: 與誰爲相耶。如中論三相品及十二門中廣
T1796_.39.0655b04: 説。復次淨法界中。百六十心等種種諸相本
T1796_.39.0655b05: 不生。則無造作。無造作故乃至畢竟無塵。無
T1796_.39.0655b06: 塵故離一切相。以離一切相故。名爲諸佛自
T1796_.39.0655b07: 證三菩提也。嚩字門一切諸法語言道斷故
T1796_.39.0655b08: 者。梵音嚩劫跛名爲語言。若見嚩字時。即知
T1796_.39.0655b09: 一切諸法不離語言地。以是諸法無不有因
T1796_.39.0655b10: 有縁故。若法本來不生。則是離諸因縁。是故
T1796_.39.0655b11: 語言道斷。復次若法是作相。則可宣説。無作
T1796_.39.0655b12: 則語言道斷。若虚空相是有相者。則可宣説。
T1796_.39.0655b13: 以諸法如虚空相亦復無相。是故語言道斷。
T1796_.39.0655b14: 若法有行有遷變有影像。則可宣説。若無行
T1796_.39.0655b15: 無遷變無影像。則語言道斷。乃至諸法若是
T1796_.39.0655b16: 有相者。則可宣説。今一切法離一切相。故不
T1796_.39.0655b17: 可表示不可授人。是故語言道斷。復次無相
T1796_.39.0655b18: 亦無定相。當知一切法即相無相。即非相非
T1796_.39.0655b19: 無相。如彼三目不可思議。是故語言道斷。餘
T1796_.39.0655b20: 法門例此可知也。奢字門一切諸法本性寂
T1796_.39.0655b21: 故者。梵云扇底此翻爲寂。如世間凡夫。獲少
T1796_.39.0655b22: 分恬泊之心止息諠動。亦名爲寂。乃至二乘
T1796_.39.0655b23: 人等。永斷諸行輪迴得涅槃證。亦名爲寂。然
T1796_.39.0655b24: 非本性常寂。所以然者。諸法從本來常自寂
T1796_.39.0655b25: 滅相。三界六道何者非是涅槃。無漏智生時。
T1796_.39.0655b26: 復與凡夫何異。而今獨於其中作滅度想。豈
T1796_.39.0655b27: 非顛倒耶。又若諸法本性寂者。於四十二地
T1796_.39.0655b28: 中。何者非是如來地。何者非是凡夫地。若彌
T1796_.39.0655b29: 勒菩薩以本性寂故。得一生記者。一切衆生
T1796_.39.0655c01: 皆亦應得記。若一切衆生於本性寂中。不妨
T1796_.39.0655c02: 修學凡夫事者。彌勒菩薩亦應修學凡夫事。
T1796_.39.0655c03: 而今作差別想。豈非戲論耶。若入奢字門時。
T1796_.39.0655c04: 則知是法平等無有高下。常無所動而無所
T1796_.39.0655c05: 不爲。故云解脱之中多所容受。大般涅槃能
T1796_.39.0655c06: 建大義。皆以此也。沙字門一切諸法性鈍故
T1796_.39.0655c07: 者。若梵本存質。當云性同於頑。頑謂猶如木
T1796_.39.0655c08: 石無所識知無觸受之義。所云同者是興喩
T1796_.39.0655c09: 之言。非一向即同於彼也。又大品云。般若無
T1796_.39.0655c10: 知自性鈍故。即與此字門義合。故飾文者存
T1796_.39.0655c11: 古譯之辭耳。夫自性鈍者。即是極無分別心。
T1796_.39.0655c12: 不愚不智不慧。無識無智無妄無覺。乃至一
T1796_.39.0655c13: 切諸法不能動搖。但是一純固金剛地耳。所
T1796_.39.0655c14: 以然者。如世間人以取捨不妄故。尚智慧而
T1796_.39.0655c15: 棄愚癡。尊涅槃而賤生死。而今一概本不生。
T1796_.39.0655c16: 乃至一概本性寂。則誰利誰鈍耶。如彼金剛
T1796_.39.0655c17: 利刃。以對不堅物故。以偏用一邊故。則名爲
T1796_.39.0655c18: 利。若令所向之處悉是金剛。擧體皆圓不可
T1796_.39.0655c19: 偏用。則利相同歸於鈍矣。娑字門一切諸法
T1796_.39.0655c20: 一切諦不可得故者。梵云薩跢也。此翻爲諦。
T1796_.39.0655c21: 諦謂如諸法眞相而知不倒不謬。如説日可
T1796_.39.0655c22: 令冷月可令熱。佛説苦諦不可令異。集眞是
T1796_.39.0655c23: 因更無異因。因滅則果滅。滅苦之道即是眞
T1796_.39.0655c24: 道更無餘道。復次涅槃云。解苦無苦是故無
T1796_.39.0655c25: 苦。而有眞諦餘三亦爾。乃至分別四諦。有無
T1796_.39.0655c26: 量相及一實諦。如聖行品中説之。是爲字門
T1796_.39.0655c27: 之相。然一切法本不生。乃至畢竟無相故語
T1796_.39.0655c28: 言斷故。本性寂故自性鈍故。當知無見無斷
T1796_.39.0655c29: 無證無修。如是見斷證修。悉是不思議法界。
T1796_.39.0656a01: 亦空亦假亦中。不實不妄無定相可示。故云
T1796_.39.0656a02: 諦不可得。中論四諦品中。亦廣辨其義也。訶
T1796_.39.0656a03: 字門一切諸法因不可得故者。梵云係怛嚩
T1796_.39.0656a04: 即是因義。因有六種。及因縁義中因有五種。
T1796_.39.0656a05: 如阿毘曇廣説。若見訶字門。即知一切諸法
T1796_.39.0656a06: 無不從因縁生。是爲字相。以諸法展轉待因
T1796_.39.0656a07: 成故。當知最後無依。故説無住爲諸法本。所
T1796_.39.0656a08: 以然者。如中論。以種種門觀諸法因縁。悉不
T1796_.39.0656a09: 生故。當知萬法唯心。心之實相即是一切種
T1796_.39.0656a10: 智。即是諸佛法界。法界即是諸法之體。不得
T1796_.39.0656a11: 爲因也。以是言之。因亦是法界。縁亦是法界。
T1796_.39.0656a12: 因縁所生法亦是法界。前説阿字門。從本歸
T1796_.39.0656a13: 末畢竟到如是處。今亦訶字門。亦從末歸本
T1796_.39.0656a14: 畢竟到如是處。阿字從本不生生一切法。今
T1796_.39.0656a15: 亦以無因待爲諸法因。終始同歸。則中間旨
T1796_.39.0656a16: 趣皆可知矣。復次此中旋陀羅尼字輪相者。
T1796_.39.0656a17: 謂以一字釋一切字義。以一切字釋一字義。
T1796_.39.0656a18: 以一字義成立一切字義。以一切字義成立
T1796_.39.0656a19: 一字義。以一字義破一切字義。以一切字義
T1796_.39.0656a20: 破一字義。如一字一切字者。逆順旋轉例此
T1796_.39.0656a21: 可知。云何以一字釋一切字。如釋迦字時。但
T1796_.39.0656a22: 以種種因縁觀本不生。即見無所作義。乃至
T1796_.39.0656a23: 釋訶字時。亦以種種因縁觀本不生。即見無
T1796_.39.0656a24: 因義。云何以一切字釋一字。如釋阿字門時。
T1796_.39.0656a25: 以種種因縁觀無造作。即見本不生義。乃至
T1796_.39.0656a26: 以種種因縁觀諸法無因。即見本不生義。餘
T1796_.39.0656a27: 字例爾。當廣説之。云何一切字成立一字。謂
T1796_.39.0656a28: 一切法本不生。以無作故。如虚空無相故。無
T1796_.39.0656a29: 行故無合故乃至無因故。云何一字成一切
T1796_.39.0656b01: 字。謂一切法無作。以其本不生故。乃至一切
T1796_.39.0656b02: 法無因。以其本不生故。云何以一切字破一
T1796_.39.0656b03: 字。如人執諸法有本有生。應破彼言。若諸法
T1796_.39.0656b04: 離於造作而云有生者。是義不然。乃至若諸
T1796_.39.0656b05: 法因不可得而云有生者。是義不然。云何一
T1796_.39.0656b06: 字破一切字。如人執有造作。應破彼言。若諸
T1796_.39.0656b07: 法本不生義已成立而云有作。是義不然。乃
T1796_.39.0656b08: 至執有因者。亦破彼言。若諸法本不生義已
T1796_.39.0656b09: 成立而云有因。是義不然。云何逆順旋轉。
T1796_.39.0656b10: 所謂若法本來不生則無造作。若無造作。則
T1796_.39.0656b11: 如虚空無相。若如虚空無相。即無有行。若
T1796_.39.0656b12: 所行。則無有合。若無有合則無遷變。乃
T1796_.39.0656b13: 至若無因者當知法本不生。是名爲順。若法
T1796_.39.0656b14: 無因。則諦不可得。若諦不可得則自性鈍。若
T1796_.39.0656b15: 是自性鈍者當知本性寂。若本寂者當知無
T1796_.39.0656b16: 相。乃至若本不生者當知無因。如是八種義
T1796_.39.0656b17: 門。自在旋轉説之。復次今言一切法者。是總
T1796_.39.0656b18: 相耳。若依摩訶般若經。色乃至一切種智。一
T1796_.39.0656b19: 一別異説之。義則無量。又一一門。當約眞言
T1796_.39.0656b20: 住心品中淺深之相。次第分別。以字門轉故
T1796_.39.0656b21: 義亦不同。以是義故。能出生百千萬億旋陀
T1796_.39.0656b22: 羅尼也。復次如來一切言説。無非眞言故。當
T1796_.39.0656b23: 以如是字義。普入一切脩多羅。是故智度論
T1796_.39.0656b24: 云。菩薩若一切語中聞阿字。即時隨義。知所
T1796_.39.0656b25: 謂一切法從初來不生相阿提秦言初。阿耨
波陀秦言不生
若聞
T1796_.39.0656b26: 羅字。即隨義知一切法離相羅字秦
言垢
若聞波
T1796_.39.0656b27: 字。即時知一切法入第一義中波羅末陀秦
言第一義
T1796_.39.0656b28: 聞遮字。即時知一切行皆非行遮利夜
秦言行
若聞那
T1796_.39.0656b29: 字。即知一切法不得不失不來不去那秦
言不
T1796_.39.0656c01: 彼論四念處品中廣説。復次一切名言中有
T1796_.39.0656c02: 阿聲者。悉入阿字門。有迦聲者悉入迦字門。
T1796_.39.0656c03: 乃至有訶聲者悉入訶字門。是故一字門中
T1796_.39.0656c04: 具無量義。非從訶字門中但有無因義也。餘
T1796_.39.0656c05: 字門當知例爾。且如娑哆也是諦義。是故經
T1796_.39.0656c06: 云。娑字門一切諸法諦不可得。又娑哆是著
T1796_.39.0656c07: 義。是故供養法中云。娑字門一切諸法無染
T1796_.39.0656c08: 著。又如婆嚩是有義。是故經云。婆字門一切
T1796_.39.0656c09: 諸法有不可得。又婆嚩娜是觀義。是故供養
T1796_.39.0656c10: 法中云。婆字門一切法離諸觀。餘皆放此。
T1796_.39.0656c11: 所以大品經。及花嚴入法界品。皆説四十二
T1796_.39.0656c12: 字門。涅槃文字品。文殊所問經。大集陀羅尼
T1796_.39.0656c13: 自在王品。各釋悉曇字母。與此經所説其義
T1796_.39.0656c14: 或同。若得此意。則諸經冷然懸會。無所違妨
T1796_.39.0656c15: 也。復次一一字門皆言不可得者。爲明中道
T1796_.39.0656c16: 義故。今且寄車字門説之。如觀鏡中面像。以
T1796_.39.0656c17: 本質爲因淨鏡爲縁。有影復現爲見。爲是
T1796_.39.0656c18: 所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名爲有。以
T1796_.39.0656c19: 種種方便推求都不可得。是名爲空。此有此
T1796_.39.0656c20: 空皆不出鏡體。即一名中。三相不同而同不
T1796_.39.0656c21: 異而異。是故世間論者不能思議。今眞言門
T1796_.39.0656c22: 亦爾。以觀心爲因三密爲縁。普門海會現前
T1796_.39.0656c23: 不謬。故名爲有。以種種門推求都不可得。是
T1796_.39.0656c24: 名爲空。此有此空皆不出法界。故説爲中。三
T1796_.39.0656c25: 諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能
T1796_.39.0656c26: 思議。餘法門例皆如此。不可遍擧也。經云。祕
T1796_.39.0656c27: 密主仰壤儜曩莽。於一切三昧。自在速能成
T1796_.39.0656c28: 辦諸事。所爲義利皆悉成就者。於迦遮吒多
T1796_.39.0656c29: 波五類聲中。復各有五字。其第一至第四字
T1796_.39.0657a01: 皆是慧門。已如前説。第五字皆是證門。今合
T1796_.39.0657a02: 説之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦
T1796_.39.0657a03: 伽四字。増加至第十一聲。皆於首上安點。若
T1796_.39.0657a04: 欲除去此點。而於次後字上累加仰字等。其
T1796_.39.0657a05: 字即與有點不殊。又梵字十二聲中。第一是
T1796_.39.0657a06: 本體故。即次第二字是行。第三以去以諸畫
T1796_.39.0657a07: 増加者。皆名三昧。第十一其上安點是證。第
T1796_.39.0657a08: 十二傍置二點是般涅槃。若此仰字。能遍智
T1796_.39.0657a09: 慧三昧聲故。當知即是大空義。是故別説。不
T1796_.39.0657a10: 與前字相合論也。涅槃經此五字亦具明字
T1796_.39.0657a11: 義。今毘盧遮那宗。寄此五字以明大空。大空
T1796_.39.0657a12: 是證處無法可説。故但以圓點表之。又此圓
T1796_.39.0657a13: 點雖自體無門。而遍一切法門。如虚空遠離
T1796_.39.0657a14: 衆相而含萬像。是故一切字門若加空點者。
T1796_.39.0657a15: 具自在之用。悉能成辦諸事也。且如阿字門
T1796_.39.0657a16: 無生妙慧。一切衆生等共有之。但以不自證
T1796_.39.0657a17: 知故。如貧女寶藏不能得其勢力。發行時如
T1796_.39.0657a18: 方便開發。入證時如寶藏現前。爾時隨意受
T1796_.39.0657a19: 用所求必獲。故云加此空點者。諸有義利皆
T1796_.39.0657a20: 得成就也。次世尊説偈中。眞言三昧門。圓滿
T1796_.39.0657a21: 一切願者。具存梵本應於眞言之下更加道
T1796_.39.0657a22: 字。加行人一縁住於阿字。即名阿字三昧。此
T1796_.39.0657a23: 阿字三昧。即是開心明道門。餘一切字亦如
T1796_.39.0657a24: 是。一切願者。梵云薩嚩奢。是心所祈願之願。
T1796_.39.0657a25: 謂諸衆生修此三昧門者。一切志求皆得圓
T1796_.39.0657a26: 滿。此願圓滿時。即是諸如來不思議果也。常
T1796_.39.0657a27: 住之果無師之慧。猶能給與衆生。何況世間
T1796_.39.0657a28: 悉地之願耶。復次如來一一三昧門聲字實
T1796_.39.0657a29: 相。有佛無佛法如是故。即是故不流即是如
T1796_.39.0657b01: 來本地法身。爲欲以此法身遍施衆生故。還
T1796_.39.0657b02: 以自在神力。加持如是法爾聲字。故此聲字。
T1796_.39.0657b03: 是諸佛加持之身。此加持之身。即能普作
T1796_.39.0657b04: 隨類之身。無所不在。當知加持聲字亦復如
T1796_.39.0657b05: 是。是故行者。但一心諦縁觀此聲字。自當見
T1796_.39.0657b06: 佛加持身。若見加持身即見本地法身。若見
T1796_.39.0657b07: 本地法身時。即是行者自身。故此一一門。
T1796_.39.0657b08: 即是如來不思議果。不從別處來也。具足衆
T1796_.39.0657b09: 勝願。眞言決定義者。具存梵本。當云具一切
T1796_.39.0657b10: 所有勝願。眞言決定實義。此中勝願。梵云嚩
T1796_.39.0657b11: 嚧。是具足種種功徳。所謂三昧總持力無畏
T1796_.39.0657b12: 等。所願已滿所求悉備之義。與前願字梵音
T1796_.39.0657b13: 各殊。所云決定者。且如阿字門。若聲若字擧
T1796_.39.0657b14: 體不生。聲字之義即全擧體不生。若證時。還
T1796_.39.0657b15: 只證此不生。中間更無間雜亦無異路。若見
T1796_.39.0657b16: 此眞實義時。假使十方諸佛同時現前。説種
T1796_.39.0657b17: 種相似波羅蜜。欲令改易其心。然亦不生疑
T1796_.39.0657b18: 惑。故云決也。復次具足衆勝願者。是如來
T1796_.39.0657b19: 十世界微塵數内證功徳。以決定故。一一皆
T1796_.39.0657b20: 成金剛印。從此自證身復起加持身故。云超
T1796_.39.0657b21: 越於三世。無垢同虚空者。即是淨無垢不思
T1796_.39.0657b22: 議心地也。以大方便。於此地上畫作普門漫
T1796_.39.0657b23: 荼羅。故經次云。住不思議心。起作諸事業。梵
T1796_.39.0657b24: 本具云心地。以偈中五字成句不可累書。然
T1796_.39.0657b25: 地即是心體。故但云住不思議心也。眞言三
T1796_.39.0657b26: 昧門中。雖有如是不思議果徳。堪能周給一
T1796_.39.0657b27: 國等賜衆生。若諸衆生。不能生難遭想供養
T1796_.39.0657b28: 修行。譬如王膳盈前無心飮噉則諸佛其
T1796_.39.0657b29: 云何。故經次云。若到修行地。授不思議果。此
T1796_.39.0657c01: 修行地。即是淨菩提心初法明門。例如聲聞
T1796_.39.0657c02: 見諦以後復入修道位也。此菩薩於百字明
T1796_.39.0657c03: 門中。各見蓮花胎藏漫荼羅世界海。其莊嚴
T1796_.39.0657c04: 相皆悉不同。先從佉字門大空輪中。以訶字
T1796_.39.0657c05: 門起大風輪。次於其上以嚩字門起香水海。
T1796_.39.0657c06: 次於其上以阿字門起金剛地金剛輪山。餘
T1796_.39.0657c07: 如花嚴經説。於此百蓮花藏一一世界菩提
T1796_.39.0657c08: 漫荼羅。各有十世界諸菩薩金剛等。以爲眷
T1796_.39.0657c09: 屬。此瑜伽者能不起于座。悉至如是諸佛會
T1796_.39.0657c10: 中。亦能次第詢求諸善知識。故云初地菩薩
T1796_.39.0657c11: 化滿百佛國也。非起見之而已。亦能以此百
T1796_.39.0657c12: 蓮花藏轉作自身。至於初地牙莖花庖等十
T1796_.39.0657c13: 心滿時。一明門中開出十解脱門成千世界。
T1796_.39.0657c14: 皆是隨分蒙授不思議果。至十一地畔。於虚
T1796_.39.0657c15: 空雲海明門中。一一皆見蓮花藏莊嚴世界
T1796_.39.0657c16: 性相形類展轉不同。用作自身自在無礙。是
T1796_.39.0657c17: 名不思議果滿也。次有二偈。勸信印成故云。
T1796_.39.0657c18: 是第一眞實。諸佛所開示。此中開示。即是佛
T1796_.39.0657c19: 之知見。與法花義同。次半偈云。若知此法教
T1796_.39.0657c20: 者。當獲諸悉地。是引諸佛道同勸信世諦。若
T1796_.39.0657c21: 眞言行者。明解此法教中次第方便。以必定
T1796_.39.0657c22: 信如説修行。當得成就一切悉地。若爲此説
T1796_.39.0657c23: 不然。是十方三世佛。有違負本誓欺誑衆生
T1796_.39.0657c24: 罪也。次一偈勸住眞諦。然此悉曇字母。幼
T1796_.39.0657c25: 童皆亦誦持。至於護摩供養等。韋陀世仙亦
T1796_.39.0657c26: 皆共作。而今此眞言門。所以獨成祕密者。以
T1796_.39.0657c27: 眞實義所加持耳。若但口誦眞言而不思惟
T1796_.39.0657c28: 其義。只可成世間義利。豈得成金剛體性乎。
T1796_.39.0657c29: 故偈云。最勝眞實聲。眞言眞言相行者諦思
T1796_.39.0658a01: 惟。得成不壞句。此聲即是眞言門。語密之體。
T1796_.39.0658a02: 如阿聲中第一眞實義。所謂本不生也。初云
T1796_.39.0658a03: 眞言。梵本以多聲呼之即是。即是總指百字
T1796_.39.0658a04: 門世諦字輪之相。次云眞言相者。是此眞言
T1796_.39.0658a05: 實相也。即此眞言實相。由諦思惟故。一一皆
T1796_.39.0658a06: 入蓮花臺。句是迹息之處也。經云。爾時執金
T1796_.39.0658a07: 剛祕密主。白佛言。希有世尊。佛説不思議眞
T1796_.39.0658a08: 言相道法者。如聲聞法。解脱之中無有文字。
T1796_.39.0658a09: 而維摩詰。不離文字説解脱相。故名不思議
T1796_.39.0658a10: 解脱。今此字輪亦爾。即以無相法身。作種種
T1796_.39.0658a11: 聲字。種種聲字作無相法身。故名不可思議
T1796_.39.0658a12: 眞言相也。不共一切聲聞縁覺。亦非普爲一
T1796_.39.0658a13: 切衆生者。此經是法王祕寶。不妄示卑賤之
T1796_.39.0658a14: 人。如釋迦出世四十餘年。因舍利弗等慇勤三
T1796_.39.0658a15: 請。方爲略説妙法蓮花義。今此本地之身。又
T1796_.39.0658a16: 是妙法蓮花寂深祕處。故壽量品云。常在靈
T1796_.39.0658a17: 鷲山。及餘諸住處。乃至我淨土不毀。而衆見
T1796_.39.0658a18: 燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩慇
T1796_.39.0658a19: 勤三請。方爲説之。苟無頓悟之機。則不入其
T1796_.39.0658a20: 手。故不普爲於一切衆生。亦是領前偈中。到
T1796_.39.0658a21: 修行地方授不思議果。次云領解勸信印成
T1796_.39.0658a22: 二偈。故云。若信此眞言道者。諸功徳法皆當
T1796_.39.0658a23: 滿足。若滿足時。即是具足衆勝願也。已上廣
T1796_.39.0658a24: 説眞言支分竟。執金剛復承躡上文。請佛次
T1796_.39.0658a25: 説入漫荼羅所須次第。世尊説偈中。先答奉
T1796_.39.0658a26: 食香花等及與衆寶瓶二句。總名供養支分
T1796_.39.0658a27: 也。就諸供養具中。先明獻花。凡所奉獻。各隨
T1796_.39.0658a28: 諸尊性類及漫荼羅方位等。一一善分別之。
T1796_.39.0658a29: 當令色香味觸適悦人心。其水陸不祥諸花。
T1796_.39.0658b01: 但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如來部類
T1796_.39.0658b02: 當用白色。蓮花眷屬以黄色。金剛眷屬以赤
T1796_.39.0658b03: 色。復次當如漫荼羅方位。圓壇者以白。方壇
T1796_.39.0658b04: 者以黄。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩
T1796_.39.0658b05: 薩以黄。諸世天以赤。其餘香等亦當准傍此
T1796_.39.0658b06: 意。兼採蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。
T1796_.39.0658b07: 鉢頭摩是紅蓮花。凡青赤白蓮等水生諸花。
T1796_.39.0658b08: 皆可通獻諸尊也。龍花奔那伽者。此奔那伽
T1796_.39.0658b09: 是龍樹花。彌勒世尊於此樹下成佛。其直云
T1796_.39.0658b10: 龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其
T1796_.39.0658b11: 計薩囉花末利花。得蘗羅花瞻蔔花。無憂花
T1796_.39.0658b12: 底羅劍花。鉢吒羅花娑羅樹花。皆是天竺所
T1796_.39.0658b13: 有。此方不可具識。經云。是等鮮妙花者。梵本
T1796_.39.0658b14: 兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故擧以爲
T1796_.39.0658b15: 例。然或餘方所有彼方所無。但使人心所好
T1796_.39.0658b16: 世間以爲吉祥者。皆可供養。當一一存意善
T1796_.39.0658b17: 分別之。採集以爲鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或
T1796_.39.0658b18: 結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護
T1796_.39.0658b19: 念也。次明塗香。其旃檀青木鬱金妬路婆
T1796_.39.0658b20: 草。是西方苜蓿香。與此間苜蓿香稍異也。及
T1796_.39.0658b21: 餘妙塗香。如沈水甘松丁香桂心西方荳蔲
T1796_.39.0658b22: 香附子等。如蘇悉地瞿醯中説。又云。其塗香
T1796_.39.0658b23: 中勿用衆生身分及與紫礦并虫食等。當取
T1796_.39.0658b24: 淨好者以水研之。若獻佛。當用新好鬱金或
T1796_.39.0658b25: 黒沈香。和以龍腦。蓮花眷屬當以白檀。金剛
T1796_.39.0658b26: 眷屬亦當以白檀。自餘諸尊隨意而合用之。
T1796_.39.0658b27: 隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沈水
T1796_.39.0658b28: 香松香嚩藍香龍腦香。白檀香西方名爲麼
T1796_.39.0658b29: 囉庾。是山名。即智論所云除摩梨山。更無
T1796_.39.0658c01: 出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利嚩
T1796_.39.0658c02: 塞迦香者似此方薫陸香。室利是具徳吉祥
T1796_.39.0658c03: 義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以爲稱也。
T1796_.39.0658c04: 及餘焚香類。芬馥世稱美者。亦如上説。瞿醯
T1796_.39.0658c05: 云。燒香用白檀沈水相和。供養佛類。其樹汁
T1796_.39.0658c06: 香。供養蓮花類。黒沈及安悉供養金剛類。或
T1796_.39.0658c07: 依彼法作香。普遍和合以獻諸尊。應當隨法
T1796_.39.0658c08: 教者。謂以眞言密印去垢加持等。如供養次
T1796_.39.0658c09: 第中説。自餘塗香及花等。例此可知。次云依
T1796_.39.0658c10: 教獻諸食者。如經大本中。諸食供等各有修
T1796_.39.0658c11: 治方便。至於深密之意。一一與法門相應。此
T1796_.39.0658c12: 方既不具。但依蘇悉地等。如法造作結護加
T1796_.39.0658c13: 持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以
T1796_.39.0658c14: 烏麻汁。或以諸豆并諸藥味。如十誦藥法等
T1796_.39.0658c15: 文廣明。然最以乳糜爲上。凡獻食時。當更加
T1796_.39.0658c16: 以蘇沙糖等。令色味兼具而先奉之也。又西
T1796_.39.0658c17: 方飯有多種。亦以酪飯爲上。獻此食時。應配
T1796_.39.0658c18: 以沙糖鹽薑諸味。又當奉羹。依彼方造食之
T1796_.39.0658c19: 法。或隨國俗所用也。歡喜丸。應以蘇煮諸餅。
T1796_.39.0658c20: 糅以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。漫荼
T1796_.39.0658c21: 迦是此方薄餅。其葉餅是天竺餅法。以糖蜜
T1796_.39.0658c22: 諸味和麺蘇油煮之至爲甘美。沙糖餅者。此
T1796_.39.0658c23: 沙糖名爲蹇荼。状如益洲所出者。而色甚鮮
T1796_.39.0658c24: 白。觸之便碎用此和水。先以麺作餅。數漬其
T1796_.39.0658c25: 中。然後食之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備
T1796_.39.0658c26: 也。布利迦譯云著&T059942;餅。以種種上味和合。爲
T1796_.39.0658c27: 鑑作之。間穴餅有二種。或刺爲孔穴。或状
T1796_.39.0658c28: 如亂絲重重間穴。加以衆味也。末塗失囉餅。
T1796_.39.0658c29: 亦著&T059942;。兼以糖蜜塗之。媲諾迦餅。用起麺作
T1796_.39.0659a01: 之著鑑。以蘇油煮。状如水上浮泡甚可愛也。
T1796_.39.0659a02: 無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺飽&T059599;
T1796_.39.0659a03: 如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。所有上味
T1796_.39.0659a04: 及珍妙果。隨意獻之也。其白糖石蜜沙糖蘇
T1796_.39.0659a05: 蜜。又各別置之。種種諸漿飮者。西方漿法甚
T1796_.39.0659a06: 多。皆雜以香藥。美而愈疾。及蒲陶等諸非時
T1796_.39.0659a07: 漿。如毘尼所説。其食乳酪。亦用畢撥或龍腦
T1796_.39.0659a08: 等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉
T1796_.39.0659a09: 先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。多
T1796_.39.0659a10: 盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。當以塗
T1796_.39.0659a11: 香周遍塗之置食院内遍布蓮荷葉或芭蕉
T1796_.39.0659a12: 葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。極
T1796_.39.0659a13: 以淨水浣濯以香遍塗。布食時。上首諸尊當
T1796_.39.0659a14: 増加之。謂中胎藏毘盧遮那。第二院觀音金
T1796_.39.0659a15: 剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼及
T1796_.39.0659a16: 所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊
T1796_.39.0659a17: 當二分。或餘位置二分瞿醯云。漫荼羅主當
T1796_.39.0659a18: 數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下
T1796_.39.0659a19: 至世間鬼神。皆應等心供養。務令豐厚均等
T1796_.39.0659a20: 也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食内院。
T1796_.39.0659a21: 運心供養一切諸尊。所奉香花等例此可知
T1796_.39.0659a22: 也。次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂薝蔔
T1796_.39.0659a23: 香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。當取新
T1796_.39.0659a24: 花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。以物
T1796_.39.0659a25: 取油。於花上灌之。令還墮油中。又復取
T1796_.39.0659a26: 灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明
T1796_.39.0659a27: 日又取新花作之如前。令此油香氣。與此花
T1796_.39.0659a28: 香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。
T1796_.39.0659a29: 以衆寶爲上。若不能辦用銀銅等。乃至新淨
T1796_.39.0659b01: 瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。
T1796_.39.0659b02: 當於一一尊所各別置之。亦以雜寶爲上。若
T1796_.39.0659b03: 不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。不得用
T1796_.39.0659b04: 膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。
T1796_.39.0659b05: 門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。兼准約
T1796_.39.0659b06: 入祕密漫荼羅品中所示之相
T1796_.39.0659b07: 大毘盧遮那成佛經疏卷第七
T1796_.39.0659b08:
T1796_.39.0659b09:
T1796_.39.0659b10:
T1796_.39.0659b11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第八
T1796_.39.0659b12:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0659b13:   入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0659b14: 經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊説。
T1796_.39.0659b15: 諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運
T1796_.39.0659b16: 心遍及法界。以眞言祕印持之。如供養次第
T1796_.39.0659b17: 中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花
T1796_.39.0659b18: 嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受
T1796_.39.0659b19: 用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖
T1796_.39.0659b20: 前。廣大供養并普濟一切衆生。如是運心已。
T1796_.39.0659b21: 當用虚空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。
T1796_.39.0659b22: 次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應
T1796_.39.0659b23: 以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不洩漏。
T1796_.39.0659b24: 如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。内五寶
T1796_.39.0659b25: 五穀五藥於瞿。醯中説之然此。五藥夫皆出
T1796_.39.0659b26: 五天此方不。能遍有也取如。前所説諸塗
T1796_.39.0659b27: 香末和水。兼置龍腦牛黄。於瓶口捽以寶
T1796_.39.0659b28: 花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好
T1796_.39.0659b29: 圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩繒纒
T1796_.39.0659c01: 頸并繋花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如
T1796_.39.0659c02: 供養次第中説。中胎藏當安五瓶。最中大日
T1796_.39.0659c03: 瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食
T1796_.39.0659c04: 時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺内。奉毘盧
T1796_.39.0659c05: 遮那者。置花臺前也。若有力者。於一一尊所
T1796_.39.0659c06: 皆置一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊
T1796_.39.0659c07: 處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一
T1796_.39.0659c08: 瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T1796_.39.0659c09: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用
T1796_.39.0659c10: 灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者
T1796_.39.0659c11: 也經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方
T1796_.39.0659c12: 各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用
T1796_.39.0659c13: 十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮
T1796_.39.0659c14: 花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。
T1796_.39.0659c15: 謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。
T1796_.39.0659c16: 者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數
T1796_.39.0659c17: 令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼
T1796_.39.0659c18: 伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商
T1796_.39.0659c19: 佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸
T1796_.39.0659c20: 名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸
T1796_.39.0659c21: 尊處各奉淨衣。如前所説。上首諸尊亦准獻
T1796_.39.0659c22: 食法倍増已。故云各奉兼服。若不能辦者。但
T1796_.39.0659c23: 於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置
T1796_.39.0659c24: 在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎
T1796_.39.0659c25: 供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。
T1796_.39.0659c26: 當置三重界縁之内。又供養時。先當奉閼伽
T1796_.39.0659c27: 水。次獻塗香。次獻花燒香飮食。後獻燈明。經
T1796_.39.0659c28: 文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨
T1796_.39.0659c29: 義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者
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