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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39

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T1796_.39.0605a01: 是地名爲根。説淨治地果相及方便業。名究
T1796_.39.0605a02: 竟。餘皆准此。此經無量波羅密多四攝法。即
T1796_.39.0605a03: 是治地也。行者從此無有待對。出過心量不
T1796_.39.0605a04: 思議地。有十心無邊智生。即是初地果相也。
T1796_.39.0605a05: 花嚴云。發十大願已。則得利益心柔軟心。隨
T1796_.39.0605a06: 順心寂靜心。調伏心寂滅心。謙下心潤澤心。
T1796_.39.0605a07: 不動心不濁心。次又成就十種淨諸地法。所
T1796_.39.0605a08: 謂信慈悲捨無有疲厭。知諸經論善解世法。
T1796_.39.0605a09: 慚愧及堅因力。供養諸佛依教修行。復次住
T1796_.39.0605a10: 是地已。善知諸地障。善知地成壞。善知地相
T1796_.39.0605a11: 果。善知地得修。善知地法清淨。善知地轉行。
T1796_.39.0605a12: 善知地地處非處。善知地地殊勝智。善知地
T1796_.39.0605a13: 地不退轉。善知淨治一切菩薩地。乃至轉入
T1796_.39.0605a14: 如來地。如是等有衆多十心。若廣分別。即有
T1796_.39.0605a15: 百萬阿僧祇度門。故曰無邊智生也。更約前
T1796_.39.0605a16: 三心。作十心説之。若通論信解地。則初地
T1796_.39.0605a17: 爲種子。二地爲牙。三地爲皰。四地爲葉。五地
T1796_.39.0605a18: 爲花。六地爲果。七地爲受用種子。八地爲無
T1796_.39.0605a19: 畏依。所謂果中之果。九地爲有進求佛地慧
T1796_.39.0605a20: 生。是最勝心。十地此心決定。此二心無別境
T1796_.39.0605a21: 界。還是於第八心中。約方便轉開出之耳。若
T1796_.39.0605a22: 一一地中。亦自具此十心。且如住初地時。成
T1796_.39.0605a23: 就淨治諸地法。及知諸地相。即是先解一地
T1796_.39.0605a24: 竟。籍此爲因智慧増長。更解二地。以十心類
T1796_.39.0605a25: 例。推之可知。花嚴有衆多十法門。亦當准此
T1796_.39.0605a26: 次第廣分別説也。然此經宗。從初地即得入
T1796_.39.0605a27: 金剛寶藏故。花嚴十地經一一名言。依阿闍
T1796_.39.0605a28: 梨所傳。皆須作二種釋。一者淺略釋。二者深
T1796_.39.0605a29: 祕釋。若不達如是密號。但依文説之。則因縁
T1796_.39.0605b01: 事相。往渉於十住品。若解金剛頂十六大菩
T1796_.39.0605b02: 薩生。自當證知也。經云。我一切諸有所説。皆
T1796_.39.0605b03: 依此而得者。如上一切智地無盡莊嚴境界。
T1796_.39.0605b04: 及餘無量修多羅。佛所稱歎一切行果。無不
T1796_.39.0605b05: 因此得之。是故餘經。如是廣歎娑羅樹王莖
T1796_.39.0605b06: 葉花果。今此經中。唯明此樹王種子及生育
T1796_.39.0605b07: 因縁。若離此因縁能成彼果者。無有是處。所
T1796_.39.0605b08: 以稱大日經王者。非爲此乎。經復擧益勸修
T1796_.39.0605b09: 云是。故智者當思惟此一切智信解地。復越
T1796_.39.0605b10: 一切昇住此地。即是初入此信解地。是復越
T1796_.39.0605b11: 百六十心一重細惑。名度三大阿僧祇劫也。
T1796_.39.0605b12: 行者初觀空性時。覺一切法皆入心之實際。
T1796_.39.0605b13: 下不見衆生可度。上不見諸佛可求。爾時萬
T1796_.39.0605b14: 行休息。謂爲究竟。若住此者。即退不墮二乘
T1796_.39.0605b15: 地。不進得上菩薩地。名爲法愛生。亦名無記
T1796_.39.0605b16: 心。然以菩提心勢力。及如來加持力。復能發
T1796_.39.0605b17: 起悲願。爾時十方諸佛。同時現前而勸喩之。
T1796_.39.0605b18: 以蒙佛教授故。轉生極無自性心。乃至心之
T1796_.39.0605b19: 實際亦不可得。雖解脱一切業煩惱。而業煩
T1796_.39.0605b20: 惱具存。至此不思議地。乃名眞離二乘地也。
T1796_.39.0605b21: 就前三句義中。更開佛地爲上上方便心。至
T1796_.39.0605b22: 此第四心時。名究竟一切智地。故曰此四分
T1796_.39.0605b23: 之一度於信解也
T1796_.39.0605b24: 大毘盧遮那成佛經疏卷第二
T1796_.39.0605b25:
T1796_.39.0605b26:
T1796_.39.0605b27:
T1796_.39.0605b28:
T1796_.39.0605b29:
T1796_.39.0605c01:
T1796_.39.0605c02:
T1796_.39.0605c03: 大毘盧遮那成佛經疏卷第三
T1796_.39.0605c04:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0605c05:   入眞言門住心品之餘
T1796_.39.0605c06: 經云。爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救
T1796_.39.0605c07: 世者演説心相。菩薩有幾種得無畏處。乃至
T1796_.39.0605c08: 當得一切法自性平等無畏者。猶是答前心
T1796_.39.0605c09: 相句。以金剛手既聞此教諸菩薩。直乘眞言
T1796_.39.0605c10: 門上菩薩地故。問世尊此菩薩行道時。有幾
T1796_.39.0605c11: 種得無畏處。佛還復約前三劫。作差降對明
T1796_.39.0605c12: 也。梵音阿濕嚩娑。正譯當言蘇息也。如
T1796_.39.0605c13: 人爲強力者所持扼喉。閉氣垂將悶絶。忽蒙
T1796_.39.0605c14: 放捨還復得蘇。衆生亦復如是。爲妄想業煩
T1796_.39.0605c15: 惱所纒。觸縁皆閉。至此六處如得再生。故名
T1796_.39.0605c16: 蘇息處。亦如度險惡道時。其心泰然無所畏
T1796_.39.0605c17: 懼。故名無畏處也。佛言祕密主。彼愚童凡夫。
T1796_.39.0605c18: 修諸善法害不善法。當得善無畏者。善義通
T1796_.39.0605c19: 於淺深。今此中意。明十善業道。如世人以十
T1796_.39.0605c20: 不善道因縁。漂沈惡趣無有窮已。後得順世
T1796_.39.0605c21: 八心。也漸受三歸戒。於無量世生人天中。後
T1796_.39.0605c22: 至涅槃。以免離三途劇苦。名最初蘇息處也。
T1796_.39.0605c23: 若眞言行者初入三昧耶。依三蜜供養修行
T1796_.39.0605c24: 位。與此齊等也。經云。若如實知我。當得身無
T1796_.39.0605c25: 畏者。如修循身觀時。見此身三十六物之所
T1796_.39.0605c26: 集成。五種不淨惡露充滿。終不爲此而生貪
T1796_.39.0605c27: 愛。次復觀受心法。得離不觀我性四種顛倒。
T1796_.39.0605c28: 於身諸扼縛得蘇息處。若眞言行者。本尊三
T1796_.39.0605c29: 昧衆相現前時位。與此齊也。經云。若於取蘊
T1796_.39.0606a01: 所集我身。捨自色像觀。當得無我無畏者。謂
T1796_.39.0606a02: 觀唯蘊無我時。於陰界入中。種種分折推求
T1796_.39.0606a03: 我不可得。捨此自色像者。譬如因樹則有樹
T1796_.39.0606a04: 影現。若無樹者影由何生。今五蘊尚從縁生
T1796_.39.0606a05: 都無自性。何況此積集中而有我耶。如上所
T1796_.39.0606a06: 説。乃至證湛寂之心離一切過。是於我之扼
T1796_.39.0606a07: 縛得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽境界一切
T1796_.39.0606a08: 分段中。能觀心不可得。不生愛慢位。與此齊
T1796_.39.0606a09: 也。經云。若害蘊住法攀縁。當得法無畏者。謂
T1796_.39.0606a10: 行者心住蘊中。欲令發起離著。爾時幻焔
T1796_.39.0606a11: 等喩。觀察諸蘊即空。得離違順八心證寂然
T1796_.39.0606a12: 界。然離蘊之扼縛。於法得蘇息處。法謂十縁
T1796_.39.0606a13: 生句也。若眞言行者。現覺瑜伽境界。皆如鏡
T1796_.39.0606a14: 像水月無性無生位。與此齊也。經云。若害法
T1796_.39.0606a15: 住無縁。當得法無我無畏者。即是無縁乘心。
T1796_.39.0606a16: 觀察法無我性。於心外有無影。像智都無所
T1796_.39.0606a17: 得。心王自在覺本不生。得離法之扼縛。於法
T1796_.39.0606a18: 無我得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽道中心
T1796_.39.0606a19: 得自在用時位。與此齊也。經云。若復一切蘊
T1796_.39.0606a20: 界處。能執所執我壽命等。及法無縁空自性
T1796_.39.0606a21: 無性。此空智生。當得一切法自性平等無畏
T1796_.39.0606a22: 者。謂觀自心畢竟空性時。我之與蘊法及無
T1796_.39.0606a23: 縁。皆同一性。所謂自性無性。此空智生。即是
T1796_.39.0606a24: 時極無自性心生也。於業煩惱等。都無所縛
T1796_.39.0606a25: 亦無所脱。故云得一切法自性平等。爾時於
T1796_.39.0606a26: 有爲無爲界二種扼縛得蘇息處即是眞言行
T1796_.39.0606a27: 者虚空無垢菩提心也然此心在纒出纒皆畢
T1796_.39.0606a28: 竟無相。以如來五眼諦觀。尚不能得其像
T1796_.39.0606a29: 貎。況餘生滅中人。今所以廣明三劫六無畏
T1796_.39.0606b01: 處衆多心相者。皆是擬儀外迹。以明修證之
T1796_.39.0606b02: 深淺耳。上已明見煙之相。可已比知火性。
T1796_.39.0606b03: 但知心垢盡處戲論不行。即是第六無畏依。
T1796_.39.0606b04: 更欲如何表示耶。經云。祕密主。若眞言門修
T1796_.39.0606b05: 菩薩行諸菩薩。深修觀察十縁生句。當於眞
T1796_.39.0606b06: 言行通達作證。乃至如實遍知一切心相者。
T1796_.39.0606b07: 是略答前問中修行句也。如下文萬行方便
T1796_.39.0606b08: 中。無不藉此十縁生句淨除心垢。是故當知
T1796_.39.0606b09: 最爲旨要。眞言行者特宜留意思之。然統論
T1796_.39.0606b10: 此品中十縁生句。略有三種。一者以心沒蘊
T1796_.39.0606b11: 中。欲對治實法故。觀此十縁生句。如前所説。
T1796_.39.0606b12: 即空之幻是也。二者以心沒法中。欲對治境
T1796_.39.0606b13: 界攀縁故。觀此十縁生句。如前所説。蘊阿頼
T1796_.39.0606b14: 耶即心之幻是也。三者以深著沒心實際中。
T1796_.39.0606b15: 欲離有爲無爲界故。觀此十縁生句。如前所
T1796_.39.0606b16: 説。解脱一切業煩惱而業煩惱具依。即不思
T1796_.39.0606b17: 議之幻也。摩訶般若中十喩。亦具含三意。今
T1796_.39.0606b18: 此中云深修觀察者。即是意明第三重。且如
T1796_.39.0606b19: 行者於瑜伽中。以自心爲感佛心爲應。感應
T1796_.39.0606b20: 因縁。即時毘盧遮那。現所喜見身説所宜聞
T1796_.39.0606b21: 法。然我心亦畢竟淨。佛心亦畢竟淨。若望我
T1796_.39.0606b22: 心爲自。即佛心爲他。今此境界。爲從自生耶。
T1796_.39.0606b23: 他生耶。共生無因生耶。以中論種種門觀之。
T1796_.39.0606b24: 生不可得。而形聲宛然即是法界。論幻即幻。
T1796_.39.0606b25: 論法界即法界。論遍一切處即遍一切處。論
T1796_.39.0606b26: 幻故名不可思議幻也。復次言深修者。謂得
T1796_.39.0606b27: 淨心已去。從大悲生根。乃至方便究竟。其間
T1796_.39.0606b28: 一一縁起。皆當以十喩觀之。由所證轉深故。
T1796_.39.0606b29: 言觀察也。且如四諦義。直示娑&MT01098;世界
T1796_.39.0606c01: 已有無量無邊差別名。又況無盡法界中逗
T1796_.39.0606c02: 機方便。何可窮盡。今行者於一念淨心中。通
T1796_.39.0606c03: 達如是塵沙四諦。空則畢竟不生。有則盡其
T1796_.39.0606c04: 性相。中則擧體皆常。以三法無定相。故名爲
T1796_.39.0606c05: 不思議幻。如四諦者。餘一切法門例耳。是故
T1796_.39.0606c06: 唯有如來。乃能窮此十喩。達其源底。此經所
T1796_.39.0606c07: 以次無垢菩提心。即明十喩者。包括始終綜
T1796_.39.0606c08: 該諸地。既觸縁成觀。不可緯説。今且依釋
T1796_.39.0606c09: 論。明其大歸耳。經云。云何爲十。謂如幻陽焔
T1796_.39.0606c10: 夢影。乾闥婆城響。水月浮泡。虚空花旋火輪。
T1796_.39.0606c11: 乃至云何爲幻。謂如呪術藥力。能造所造種
T1796_.39.0606c12: 種色像。惑自眼故見希有事。展轉相生往來
T1796_.39.0606c13: 十方。然彼非去非不去。何以故本性淨故。如
T1796_.39.0606c14: 是眞言幻。持誦成就能生一切者。佛説藥力
T1796_.39.0606c15: 不思議。如人以藥力故。昇空隱形履水蹈火。
T1796_.39.0606c16: 此事非諸論師等。能建立因量出其所由。亦
T1796_.39.0606c17: 非可生疑。謂定應爾或不應爾。過如是籌度
T1796_.39.0606c18: 境界。唯親行此藥執持行用者。乃證知耳。又
T1796_.39.0606c19: 如藥術因縁。示現能造所造種種色像。雖於
T1796_.39.0606c20: 衆縁中一一諦求都無生處。而亦五情所對
T1796_.39.0606c21: 明了現前。雖展轉相生。往來十方。然亦非去
T1796_.39.0606c22: 非不去。是事亦非籌度思量之境。釋論云。佛
T1796_.39.0606c23: 問徳女。譬如幻師幻作種種事。於汝意云何。
T1796_.39.0606c24: 是幻所作内有不。答言不也。又問外有不。内
T1796_.39.0606c25: 外有不。從先世至今世。今世至後世不。幻所
T1796_.39.0606c26: 作有生者滅者不。實有一法是幻所作不。皆
T1796_.39.0606c27: 答言不也。佛言。汝頗見聞幻所作伎樂不。答
T1796_.39.0606c28: 言我亦見亦聞佛言若幻空欺誑無實。云何
T1796_.39.0606c29: 從幻能作伎樂。女言。大徳是幻相法爾。雖
T1796_.39.0607a01: 無根本而可聞見。佛言。無明亦如是。雖非内
T1796_.39.0607a02: 有乃至無生滅者。而無明因縁。諸行生。若無
T1796_.39.0607a03: 明盡行亦盡。乃至廣説。今此眞言門。喩持誦
T1796_.39.0607a04: 者亦復如是。如下文廣説。依三密修行。得成
T1796_.39.0607a05: 一切奇特不思議事。雖一一縁中諦求畢竟
T1796_.39.0607a06: 離於四句。法爾如是。不異淨心。而自在神變
T1796_.39.0607a07: 宛然不謬。此事亦非諸大論師等。聰辨利根
T1796_.39.0607a08: 者所能測量。獨有方便具足得成悉地者。自
T1796_.39.0607a09: 證知耳。經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世
T1796_.39.0607a10: 人妄想成立。有所談議。如是眞言相。唯是假
T1796_.39.0607a11: 名者。釋論云。以日光風動塵故。曠野中動如
T1796_.39.0607a12: 野馬。無智人初見之爲水。衆生亦爾。結使煩
T1796_.39.0607a13: 惱日光。動諸行塵耶憶念風。於生死曠野中
T1796_.39.0607a14: 轉。無智慧者。謂一相爲男。一相爲女。復次若
T1796_.39.0607a15: 遠見之。謂以爲水。近則無水相。如是遠聖法
T1796_.39.0607a16: 者。不知無我及諸法空。於陰界入性空法中。
T1796_.39.0607a17: 生人想等。若近聖法。則知諸法實相。是時虚
T1796_.39.0607a18: 誑種種妄想盡除。此經意云。如世人遠望曠
T1796_.39.0607a19: 野。遠望之者。徒見此炎。炎之相強立假名。求
T1796_.39.0607a20: 其實事都不可得。故云妄想成立有所談議
T1796_.39.0607a21: 也。如眞言行者於瑜伽中。見種種殊特境
T1796_.39.0607a22: 界。乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應作此陽
T1796_.39.0607a23: 焔觀。了知唯是假名。離於慢著。轉近心地。則
T1796_.39.0607a24: 悟加持神變種種因縁。但是法界焔耳。故云
T1796_.39.0607a25: 如是眞言相唯是假名。經云。復次祕密主。如
T1796_.39.0607a26: 夢中所見。晝日牟呼栗多刹那歳時等住。種
T1796_.39.0607a27: 種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如是夢眞
T1796_.39.0607a28: 言行應知亦爾時。釋論云。如夢中都無實事。
T1796_.39.0607a29: 謂之有實。覺已知無而還自笑。人亦如是。諸
T1796_.39.0607b01: 結使眠中實無而著。得道覺時乃知無。覺亦
T1796_.39.0607b02: 復自笑。又如以眠力故。無法而見法。無喜事
T1796_.39.0607b03: 而喜。無嗔事而嗔。無怖事而怖。衆生亦爾。無
T1796_.39.0607b04: 明眠力故。不應瞋恚憂怖。而生瞋憂怖等
T1796_.39.0607b05: 故。今復明此夢事不思議邊。如夢中。自見
T1796_.39.0607b06: 住壽一日二日乃至無量歳。有種種國土及
T1796_.39.0607b07: 衆生族類。或昇天宮或在地獄受諸苦樂。覺
T1796_.39.0607b08: 時但一念間耳。於覺心眠法因縁中。四句求
T1796_.39.0607b09: 之了不可得。而夢事照然憶持不謬。以一念
T1796_.39.0607b10: 爲千萬歳。以一心爲無量境。此事非世間智
T1796_.39.0607b11: 者。憶度籌量能盡其原底。亦非可疑之處。
T1796_.39.0607b12: 獨夢者親證知耳。今此眞言行者瑜伽之夢。
T1796_.39.0607b13: 亦復如是。或須臾間備見無量加持境界。或
T1796_.39.0607b14: 不起于座而經多劫。或遍遊諸佛國土。親近
T1796_.39.0607b15: 供養利益衆生。此事諸衆因縁中觀察。都無
T1796_.39.0607b16: 所起不出一念淨心。然亦分別不謬。此事誰
T1796_.39.0607b17: 能思議出其所以。然實獨證者自知耳。行者
T1796_.39.0607b18: 得如是境界。但當以夢喩觀之。心不疑怪亦
T1796_.39.0607b19: 不生著。即以普現色身之夢。作無盡莊嚴。故
T1796_.39.0607b20: 云深修十句也。經云。復次密主。以影喩。解了
T1796_.39.0607b21: 眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞
T1796_.39.0607b22: 言悉地。當知如是者。此中言影。即是釋論鏡
T1796_.39.0607b23: 中像喩。彼論云。如鏡中像。非鏡作非面作。非
T1796_.39.0607b24: 執鏡者作非自然作。亦非無因縁作。何以非
T1796_.39.0607b25: 鏡作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。無
T1796_.39.0607b26: 鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無面則
T1796_.39.0607b27: 無像故。何以非自然作者。若未有鏡未有面。
T1796_.39.0607b28: 則無像。像待鏡待面。然後有故。亦非無因者。
T1796_.39.0607b29: 若無因縁。應常有應常無。若除鏡除面亦應
T1796_.39.0607c01: 自出。以是故非無因縁。當知諸法亦復如是。
T1796_.39.0607c02: 以我不可得故。一切因縁生法不自在故。諸
T1796_.39.0607c03: 法屬因縁故。非自作。若自無。他亦無故。非他
T1796_.39.0607c04: 作。若他作則失罪福力。亦非共作以有二過
T1796_.39.0607c05: 故。亦非無因。如先世業因今世善惡行縁。從
T1796_.39.0607c06: 是得苦樂。一切諸法必有因縁。以愚癡故不
T1796_.39.0607c07: 知耳。如少兒。見鏡中像心樂愛著。失已破鏡
T1796_.39.0607c08: 求索智人笑之。失樂更求亦復如是。亦爲得
T1796_.39.0607c09: 道聖人所笑。今此眞言門中。以如來三密淨
T1796_.39.0607c10: 身爲鏡。自身三密行爲鏡中像因縁。有悉地
T1796_.39.0607c11: 生猶如面像。若行者悉地成就時。乃至起五
T1796_.39.0607c12: 神通。住壽長遠面見十方國土遊諸佛刹。皆
T1796_.39.0607c13: 以此喩觀察是事。從自生。他生耶。若謂他
T1796_.39.0607c14: 三密加持能授是果。則衆生未修行時。佛
T1796_.39.0607c15: 大悲平等。何故不令成就。若謂自如説行能
T1796_.39.0607c16: 得是果。何因觀察三密淨鏡之身。求加被
T1796_.39.0607c17: 耶。若共主則有二過。何以故。若謂我心爲因。
T1796_.39.0607c18: 待彼衆縁方得成就者。即此因中先有悉地
T1796_.39.0607c19: 果耶。爲先無耶。若先有之。衆縁則無所用。若
T1796_.39.0607c20: 先無之。衆縁復何所用。然是悉地成就。亦復
T1796_.39.0607c21: 非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。亦
T1796_.39.0607c22: 復非有無。此語亦不受。如是名中道。不應如
T1796_.39.0607c23: 彼少兒妄生取著也。如作如是觀故。行者心
T1796_.39.0607c24: 無所得。不生戲論故。曰應如是知。經云。復次
T1796_.39.0607c25: 祕密主。以乾闥婆城譬。解了成就悉地宮者。
T1796_.39.0607c26: 釋論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出
T1796_.39.0607c27: 入。日轉高轉滅。此城但可眼見。而無實有。有
T1796_.39.0607c28: 人初未曾見。意謂實樂。疾行赴之。近而
T1796_.39.0607c29: 失日高遂滅。飢渇悶極。覩熱氣如野馬。謂
T1796_.39.0608a01: 之爲水。復往趣之。乃至求之。疲極而無所見。
T1796_.39.0608a02: 思惟自悟渇願心息。行者亦爾。若以智慧無
T1796_.39.0608a03: 我無實法者。是時顛倒願息。聲聞經中。無
T1796_.39.0608a04: 此乾闥婆城喩。又以城喩身。説此衆縁實有
T1796_.39.0608a05: 但城是假名。爲破吾我故。菩薩利根。深入諸
T1796_.39.0608a06: 法空中。故以乾闥婆城爲喩也。此中言悉地
T1796_.39.0608a07: 宮。有上中下。上謂密嚴佛國。出過三界非二
T1796_.39.0608a08: 乘所得見聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天脩羅
T1796_.39.0608a09: 宮等。若行者成三品持明仙時。安住如是悉
T1796_.39.0608a10: 地宮中。當以此喩觀察。如海氣日光因縁。邑
T1796_.39.0608a11: 居嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫。
T1796_.39.0608a12: 妄生貪著。求其實事。以此因縁。於種種勝妙
T1796_.39.0608a13: 五塵中。淨心無所罣礙也。經云。復次祕密主。
T1796_.39.0608a14: 以響喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者
T1796_.39.0608a15: 當如是解者。釋論云。若深山峽谷中。若深絶
T1796_.39.0608a16: 澗中。若空大舍中。以語言聲相撃故。從聲
T1796_.39.0608a17: 有聲名爲響。無智人謂爲有實。智者心念。是
T1796_.39.0608a18: 聲無人作。但以聲轉故。更有響聲誑人耳根。
T1796_.39.0608a19: 人欲語時。亦咽口中有風。名憂陀那。還入至
T1796_.39.0608a20: 齊。響出時。觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而
T1796_.39.0608a21: 退。是名爲語言。愚人不解而生三毒。智者
T1796_.39.0608a22: 了知心無所著。但隨諸法實相。眞言行者若
T1796_.39.0608a23: 於瑜伽中。聞種種八風違順之音。或諸聖者
T1796_.39.0608a24: 以無量法音現前教授。或由舌根淨故。能以
T1796_.39.0608a25: 一音遍滿世界。遇此諸境界時。亦當以響喩
T1796_.39.0608a26: 觀察此。但從三密衆縁而有。是事非生非滅
T1796_.39.0608a27: 非有非無。是故於中不應妄生戲論。爾時自
T1796_.39.0608a28: 入音聲慧法門也。經云。復次祕密主。如因
T1796_.39.0608a29: 月出故照於淨水。而現月影像。如是眞言水
T1796_.39.0608b01: 月喩。彼持明者當如是説者。釋論云。月在虚
T1796_.39.0608b02: 空中行。而影現於水。實法性月輪。在如如
T1796_.39.0608b03: 法性實際虚空中。而凡夫心水。有我我所相
T1796_.39.0608b04: 現。又如小兒見水中月歡喜欲取。大人見之
T1796_.39.0608b05: 則笑。無智者亦爾。身見故見有吾我。無實智
T1796_.39.0608b06: 故見種種法。見已歡喜欲取諸相。得道聖人
T1796_.39.0608b07: 笑之也。復次譬靜水中見月影。擾水則不見。
T1796_.39.0608b08: 無明心靜水中。見吾我憍慢諸結使影。實智
T1796_.39.0608b09: 慧杖擾心水。則不見。以是故。説諸菩薩知法
T1796_.39.0608b10: 如水中月。持明行者亦如是。由三蜜方便自
T1796_.39.0608b11: 心澄淨故。諸佛蜜嚴海會悉於中現。或自以
T1796_.39.0608b12: 如意珠身。於一切衆生心水中現。爾時應諦
T1796_.39.0608b13: 想觀之。今此蜜嚴之相。從我淨心生耶。從佛
T1796_.39.0608b14: 淨身生耶。自他實相尚自畢竟不生。何況相
T1796_.39.0608b15: 違因縁而有所生。又如一切江河井池大小
T1796_.39.0608b16: 諸器。月亦不來水亦不去。而淨月能以一輪。
T1796_.39.0608b17: 普入衆水之中。我今亦復如是。衆生心亦不
T1796_.39.0608b18: 來。自心亦復不去。而見聞蒙益皆實不虚。故
T1796_.39.0608b19: 當以慧杖攪之。便知無實。不得如彼嬰童。
T1796_.39.0608b20: 欲作方便取之。以爲玩好之具也。既能自靜
T1796_.39.0608b21: 其意。復當如如不動爲人演説之。故曰持明
T1796_.39.0608b22: 者當如是説。經云。復次祕密主。如天降雨
T1796_.39.0608b23: 生泡。彼眞言悉地種種變化。當知亦爾者。聲
T1796_.39.0608b24: 聞經以受譬浮泡。般若中以泡爲喩。雖實無
T1796_.39.0608b25: 性。而因縁猶是實法。欲十句中有如化而不
T1796_.39.0608b26: 明泡。喩今此經譬。意復殊也。如夏時雨水
T1796_.39.0608b27: 自雨水中。隨渧之大少生種種浮泡。形類各
T1796_.39.0608b28: 異。然水性一味自爲因縁。四句推求無別所
T1796_.39.0608b29: 生之法。是故此泡擧體從縁。泡起即是水起。
T1796_.39.0608c01: 泡滅即是水滅。故以此喩即心之變化也。如
T1796_.39.0608c02: 行者即以自心作佛。還蒙心佛示悟方便。轉
T1796_.39.0608c03: 入無量法門。又以心爲漫荼羅。此境與心爲
T1796_.39.0608c04: 縁能作種種不思議變化。是故行者以浮泡
T1796_.39.0608c05: 喩觀之。了知不離自心。故不生著也。釋論又
T1796_.39.0608c06: 云。修定者有十四變化。天龍鬼神亦能作化。
T1796_.39.0608c07: 如化生光無定物。但以心生便有心滅則滅。
T1796_.39.0608c08: 是法無初中後。生是無所從來。滅亦無所至。
T1796_.39.0608c09: 當知諸法亦如是。復次如變化相。清淨如虚
T1796_.39.0608c10: 空無所染著。不爲罪福所汚。諸法亦爾。法性
T1796_.39.0608c11: 如如實際。自然常淨。譬如閻浮提四大河。一
T1796_.39.0608c12: 一河有五百小河以爲眷屬。此水種種不淨。
T1796_.39.0608c13: *入大海中皆悉清淨。與泡喩意同也。經云。
T1796_.39.0608c14: 復次祕密主。如空中無衆生無壽命。彼作者
T1796_.39.0608c15: 不可得。心以迷亂故。而生如是種種妄見者。
T1796_.39.0608c16: 釋論云。如虚空者。謂但有名而無實法。虚空
T1796_.39.0608c17: 非可見法。遠視故。眼光轉見縹色。諸法亦如
T1796_.39.0608c18: 是。空無所有。人遠無漏實智慧故。棄實相。
T1796_.39.0608c19: 見彼我男女屋舍城郭等種種雜物。心著如
T1796_.39.0608c20: 少兒仰視青天。謂有實色。有人飛上。極遠而
T1796_.39.0608c21: 無所見。又如虚空性常清淨。人謂陰曀爲不
T1796_.39.0608c22: 淨。諸法亦如。是性常清淨。婬欲瞋恚等曀故。
T1796_.39.0608c23: 人謂不淨。此經云心迷亂者。如人以疾病非
T1796_.39.0608c24: 人等種種因縁。其心迷亂。妄見淨虚空中有
T1796_.39.0608c25: 種種人物形相。或可怖畏或可貪著。若得本
T1796_.39.0608c26: 心時。則知此事生時不染虚空。滅時亦非還
T1796_.39.0608c27: 淨。本來不礙虚空。亦不異於空。行者修觀行
T1796_.39.0608c28: 時。若有種種魔事種種業煩惱境。皆當安心
T1796_.39.0608c29: 此喩如淨虚空。雖於無量劫中處於地獄。爾
T1796_.39.0609a01: 時意無罣礙。如得神通者。於空一顯色中自
T1796_.39.0609a02: 在飛行。不爲人法妄想之所塵汚也。經云。復
T1796_.39.0609a03: 次祕密主。譬如火燼。若人執持在手。而以旋
T1796_.39.0609a04: 轉空中。有輪像生者。如人持火燼。空中旋轉
T1796_.39.0609a05: 作種種相。或方或圓三角半月。大少長短隨
T1796_.39.0609a06: 意所爲。愚少觀之。以爲實事而生念著。然
T1796_.39.0609a07: 實都無法生。但手中速疾力。能運一火成無
T1796_.39.0609a08: 量相耳。眞言行者若於瑜伽中。隨心所運
T1796_.39.0609a09: 無不成就。乃至於一a阿字門。旋轉無礙成
T1796_.39.0609a10: 無量法門。爾時當造斯觀。但由淨菩提心一
T1796_.39.0609a11: 體速疾力巧用使然。不應於中作種種見計。
T1796_.39.0609a12: 爲勝妙而生戲論也。釋論無火輪喩。別有影
T1796_.39.0609a13: 喩。云如影可見而不可捉。諸法亦如是。眼情
T1796_.39.0609a14: 等見聞覺知。實不可得。又如影映光則現不
T1796_.39.0609a15: 映則無。諸結使煩惱遮正見光。則有我相法
T1796_.39.0609a16: 相。又如影。人去則去人動則動人住則住。
T1796_.39.0609a17: 善惡業影亦如是。復後世去時亦去。今世住
T1796_.39.0609a18: 時亦住。報不斷故。罪福熟時則出。然是影非
T1796_.39.0609a19: 有物。但是誰眼法。如旋火&T024801;疾轉成輪。亦非
T1796_.39.0609a20: 實有。喩意大同也。祕密主。應如是了知大乘
T1796_.39.0609a21: 句心句無等等句。必定句正等覺句。漸次大
T1796_.39.0609a22: 乘生句者。梵音謂句爲鉢曇。義如前釋。此十
T1796_.39.0609a23: 喩皆是摩訶衍人甚深縁起。非聲聞縁覺安
T1796_.39.0609a24: 足之處。故名大乘句。心之實性。更無一法可
T1796_.39.0609a25: 以顯示之者。亦不可授人。但如是深觀察時。
T1796_.39.0609a26: 障蓋雲披。自當證知耳。故名心句。如來智慧。
T1796_.39.0609a27: 於一切法中無可譬類。亦無過上。故名無等。
T1796_.39.0609a28: 而心之實相。與之函蓋相稱間無異際。故曰
T1796_.39.0609a29: 無等等。若以十縁生了知心處。則安住其中。
T1796_.39.0609b01: 故曰無等等句。諸佛以此十縁生義。必定師
T1796_.39.0609b02: 子吼説如來性心實相印。若有能信解者。假
T1796_.39.0609b03: 使十方世界一切諸魔。皆化身作佛説相似
T1796_.39.0609b04: 般若。亦不能變易其心。使法相不如是。故曰
T1796_.39.0609b05: 必定句。以此中道正觀。離有爲無爲界。極無
T1796_.39.0609b06: 自性心生。即是心佛顯現。故曰正等覺句。以
T1796_.39.0609b07: 深修觀察故。如入大海漸次轉深。乃至毘盧
T1796_.39.0609b08: 遮那。以上上智觀。方能盡其源底。故曰漸次
T1796_.39.0609b09: 大乘生句。當知如是六句。次第相釋次第相
T1796_.39.0609b10: 生也。毘盧遮那即以此十縁生句不思議法
T1796_.39.0609b11: 界。作無盡莊嚴藏。從十世界微塵數諸法界
T1796_.39.0609b12: 門。常出生根力覺道禪定解脱諸寶。遍施衆
T1796_.39.0609b13: 猶尚不匱。故曰具足法財。一切如來智業
T1796_.39.0609b14: 由此具足。故曰出生種種工巧大智慧。若於
T1796_.39.0609b15: 一念心中。明見十縁生義。則上窮無盡法界。
T1796_.39.0609b16: 下極無盡衆生界。其中一切心相。皆能了了
T1796_.39.0609b17: 覺知。以皆從縁起。即空即儗即中故。故曰如
T1796_.39.0609b18: 實遍知一切心相。阿闍梨言。行者初修觀行
T1796_.39.0609b19: 境界現前時。由内因外縁力故。自然有縁起
T1796_.39.0609b20: 智生。不同常途習定功力苦至而後通徹也。
T1796_.39.0609b21: 梵本中云。自此以後。次説眞言者持誦次第。
T1796_.39.0609b22: 如法悉地。如法果生。此是傳法者所記。故
T1796_.39.0609b23: 不於經中具出其大意言。已説淨菩提心諸
T1796_.39.0609b24: 心相竟。從此以下。明進修方便及悉地果生
T1796_.39.0609b25:
T1796_.39.0609b26:   入漫荼羅具縁眞言品第二
T1796_.39.0609b27: 入漫荼羅具縁眞言品第二者。上品已約種
T1796_.39.0609b28: 種心相。對辨一切智心竟。然此妙果。以何方
T1796_.39.0609b29: 便而能得至耶。故此品。次明入漫荼羅行法。
T1796_.39.0609c01: 具衆縁支分及所要眞言。皆於此中廣明。譬
T1796_.39.0609c02: 如已知乳酪有醍醐性。即教令具諸器物方
T1796_.39.0609c03: 便攅搖。以從縁起故。當知不異十縁生句也。
T1796_.39.0609c04: 復次聲聞經中。以毘尼爲祕藏。要擇人簡衆
T1796_.39.0609c05: 方乃授之。若未發律儀不合聽聞修習。摩訶
T1796_.39.0609c06: 衍中亦以持明爲祕藏。未入漫荼羅者不*合
T1796_.39.0609c07: 讀誦受持。還同盜聽布薩反招重罪。所以然
T1796_.39.0609c08: 者。如世人慈育稚子。雖復情無所悋。而不授
T1796_.39.0609c09: 與干將莫耶。以不知運用方便故。必傷其體。
T1796_.39.0609c10: 今此法門亦復如是。即心成佛旨趣難知。恐
T1796_.39.0609c11: 未來衆生輕慢法故。不能諮訪善知識。未蒙
T1796_.39.0609c12: 三密加持。而自師心執文。輒自修學。久用功
T1796_.39.0609c13: 力無所能成。反謗此經謂非佛説。又此經文。
T1796_.39.0609c14: 有淺略深祕二釋。就深祕釋中復有淺深。輒
T1796_.39.0609c15: 爾披翫者。以不解密號故。謂是因縁事相。心
T1796_.39.0609c16: 生慢易自言。我行眞道何用呪術事耶。以如
T1796_.39.0609c17: 是等因縁。感匱法業。於無量劫墮惡趣中。所
T1796_.39.0609c18: 以修學眞言者。要令先入漫茶羅也。漫荼羅
T1796_.39.0609c19: 名義下當更釋。經云。爾時執金剛祕密主。白
T1796_.39.0609c20: 佛言。希有世尊。説此諸佛自證三菩提。不思
T1796_.39.0609c21: 議法界超越心地。乃至一切支分。皆悉出現
T1796_.39.0609c22: 如來之身。遍至十方。還來本位中住者。即金
T1796_.39.0609c23: 剛手。承佛神力領解上文。先歎世尊甚爲奇
T1796_.39.0609c24: 特。由具大方便故。乃能説此諸佛自證三菩
T1796_.39.0609c25: 提。所謂自心自覺不可思議法界。出過一切
T1796_.39.0609c26: 心地。的無所依也。如世人擧趾動足皆依於
T1796_.39.0609c27: 地。菩薩亦如是。依心進行。故名此心爲地。以
T1796_.39.0609c28: 心尚有所依故。未名正遍知。如來已度此微
T1796_.39.0609c29: 細戲論進趣都息。故名超越心地也。雖究竟
T1796_.39.0610a01: 寂滅不可言宣。而能以種種方便道。爲衆生
T1796_.39.0610a02: 類。如本性信解而演説法。即是領解一切智
T1796_.39.0610a03: 心無盡莊嚴之迹也。不思議法界即喩蓮花
T1796_.39.0610a04: 臺。種種方便道即喩蓮花葉。此領解中文雖
T1796_.39.0610a05: 簡略。而提擧宗通妙旨。無所不周。次即請佛。
T1796_.39.0610a06: 唯願世尊。次説修眞言行大悲胎藏生大漫
T1796_.39.0610a07: 荼羅王也。今且約胎藏爲喩。行者初發一切
T1796_.39.0610a08: 智心。如父母和合因縁。識種子初託胎中。爾
T1796_.39.0610a09: 時漸次増長。爲行業巧風之所匠成。乃至始
T1796_.39.0610a10: 誕育時。諸根百體皆悉備足。始於父母種姓
T1796_.39.0610a11: 中生。猶如依眞言門。學大悲萬行淨心顯現。
T1796_.39.0610a12: 又此嬰童。漸具人法習諸伎藝。伎藝已通施
T1796_.39.0610a13: 行事業。如於淨心中。發起方便修治自地。隨
T1796_.39.0610a14: 縁利物濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次
T1796_.39.0610a15: 初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅
T1796_.39.0610a16: 羅時。前七地以來。爲大悲萬行之所含養。如
T1796_.39.0610a17: 在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童
T1796_.39.0610a18: 已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已
T1796_.39.0610a19: 成施于從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕
T1796_.39.0610a20: 密漫荼羅也。今以蓮花喩此漫荼羅義。如蓮
T1796_.39.0610a21: 種在堅&T021400;之中。枝條花葉之性已宛然具足。
T1796_.39.0610a22: 猶若世間種子心。從此漸次増長。乃至初生
T1796_.39.0610a23: 花皰時。蓮臺果實隱於葉藏之内。如出世間
T1796_.39.0610a24: 心尚在蘊中。又由此葉藏所包。不爲風寒衆
T1796_.39.0610a25: 縁之所傷壞。淨色鬢蕊日夜滋榮。猶如大悲
T1796_.39.0610a26: 胎藏。既成就已。於日光中顯照開敷。如方便
T1796_.39.0610a27: 滿足。今此中妙法蓮花漫荼羅義。毘盧遮那
T1796_.39.0610a28: 本地常心。即是花臺具體。四佛四菩薩。醍醐
T1796_.39.0610a29: 果徳。如衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧
T1796_.39.0610b01: 差別智印。猶如*鬢蕊。十世界微塵數大悲萬
T1796_.39.0610b02: 行波羅密門。猶如花藏。三乘六道無量應身。
T1796_.39.0610b03: 猶如根莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓
T1796_.39.0610b04: 周備故。名漫荼羅也。然以如來加持故。從佛
T1796_.39.0610b05: 菩提自證之徳。現八葉中胎藏身。從金剛密
T1796_.39.0610b06: 印現第一重金剛手等諸内眷屬。從大悲萬
T1796_.39.0610b07: 行。現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
T1796_.39.0610b08: 便。現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
T1796_.39.0610b09: 輪王灌頂方之。則第三重如萬國君長。第二
T1796_.39.0610b10: 重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中胎如
T1796_.39.0610b11: 垂拱之君。故花臺常智。爲大漫荼羅王也。若
T1796_.39.0610b12: 自本垂迹。則從中胎一一門。各流出第一重
T1796_.39.0610b13: 種種門。從第一重一一門。各流出第二重種
T1796_.39.0610b14: 種門從第二重一一門。各流出第三重種種
T1796_.39.0610b15: 門。若行因至果。則第三重之所引攝成就。能
T1796_.39.0610b16: 通第二重。第二重之所引攝成就。能通第一
T1796_.39.0610b17: 重。第一重之所引攝成就。能見中胎藏。由此
T1796_.39.0610b18: 言之。則諸衆生類本性信解。雖復無量無邊。
T1796_.39.0610b19: 而此漫荼羅法門。所爲義利。亦復罄無不盡。
T1796_.39.0610b20: 故云爲滿足彼諸未來世無量衆生。爲救護
T1796_.39.0610b21: 安樂故也。經云。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大
T1796_.39.0610b22: 衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽
T1796_.39.0610b23: 金剛手。今説修行漫荼羅行。滿足一切智智
T1796_.39.0610b24: 法門者。此中大會。即是法界漫荼羅所攝應
T1796_.39.0610b25: 度衆生。今佛欲説深密之行。爲令不差道機
T1796_.39.0610b26: 故。以慧眼觀察。即此慧眼所加持故。先世善
T1796_.39.0610b27: 萌無不開發。猶如良田已布善種。則堪受時
T1796_.39.0610b28: 雨之施也。此修行。梵音娜耶。即是乘義道義。
T1796_.39.0610b29: 謂從一念善根乃至成佛。於是中間。一一諸
T1796_.39.0610c01: 地所乘之法所行之道。通名娜耶。漫荼羅中
T1796_.39.0610c02: 諸善知識。如造乘治道及將導者。衆生乘而
T1796_.39.0610c03: 行之。名修漫荼羅行。此行。梵音折利耶也。且
T1796_.39.0610c04: 如下文云。先爲弟子擇治平地。若論外事自
T1796_.39.0610c05: 如常釋。若爲我倒凡夫。擇得一念守齋種子
T1796_.39.0610c06: 心治令平正。亦名治地。乃至爲一生補處菩
T1796_.39.0610c07: 薩。擇去心中無明父母極細之垢。亦名治地。
T1796_.39.0610c08: 由此言之。則經文一一言之下治地之義。凡
T1796_.39.0610c09: 有幾重。例如十縁生句。皆漸次轉深不可窮
T1796_.39.0610c10: 盡也。執金剛作如是勸請。佛佛還以此印印
T1796_.39.0610c11: 之。而後衍説。故云滿足一切智智法門。若此
T1796_.39.0610c12: 地不滿。則不能普爲一切衆生作救護安樂
T1796_.39.0610c13: 也。經云。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就
T1796_.39.0610c14: 無盡法界度脱無餘衆生界故。一切如來同
T1796_.39.0610c15: 共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地者。以
T1796_.39.0610c16: 如來本行菩薩道時。立如是誓願。我當成就
T1796_.39.0610c17: 一切諸佛法界。悉皆度脱無餘衆生界。今所
T1796_.39.0610c18: 願已滿。而應度衆生不盡。以衆生無盡。即是
T1796_.39.0610c19: 法界亦無盡也。界有三種。所謂法界心界
T1796_.39.0610c20: 衆生界。離法界無別衆生界。衆生界即是法
T1796_.39.0610c21: 界。離心界無別法界。法界即是心界。當知此
T1796_.39.0610c22: 三種無二無別。爲欲轉釋法界義故。次言無
T1796_.39.0610c23: 餘衆生界。以衆生界未得一切解脱。即是法
T1796_.39.0610c24: 界未得遍滿成就。故如來勤修事業。無有休
T1796_.39.0610c25: 息也。即以此本願因縁故。一切如來同共集
T1796_.39.0610c26: 會。如僧中有大事因縁若結界説戒之類則
T1796_.39.0610c27: 衆僧集會同共印持。以一戒一見故。不應別
T1796_.39.0610c28: 衆也。今將説滿足一切智智法門。亦是諸佛
T1796_.39.0610c29: 大事因縁。以同一本誓同一法界故。皆悉集
T1796_.39.0611a01: 會。共以神力加持也。漸次證入者。如初無畏
T1796_.39.0611a02: 時。以聲字觀修漫荼羅行。第二無畏。於有相
T1796_.39.0611a03: 觀中修漫荼羅行。第三無畏。於唯蘊無我心
T1796_.39.0611a04: 中修漫荼羅行。第四無畏。於法縁心中修漫
T1796_.39.0611a05: 荼羅行。第五無畏。於無縁心中修漫荼羅行。
T1796_.39.0611a06: 第六無畏。於平等心中修漫荼羅行。離垢地
T1796_.39.0611a07: 以去。各於自地觀心中修漫荼羅行。略以行
T1796_.39.0611a08: 位分之。已作十六重深淺不同。此一一位。自
T1796_.39.0611a09: 有菩提種子心。有大悲胎藏増長因縁。有慧
T1796_.39.0611a10: 方便業受用之果。如前所説。從一一門。各流
T1796_.39.0611a11: 出種種門等。其中從因向果。則三密方便展
T1796_.39.0611a12: 轉不同。容極至心王大海。方一味無別耳。今
T1796_.39.0611a13: 此十方諸佛。本行菩薩道時。各乘一法門。到
T1796_.39.0611a14: 于一切智地。以將説普門衆行發起因縁。同
T1796_.39.0611a15: 共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道。漸次
T1796_.39.0611a16: 證入一一觀之。如菩薩修禪時於九次第定
T1796_.39.0611a17: 中。逆順出入定散超間。奮迅遊戲無不自在。
T1796_.39.0611a18: 是諸如來。漸次證入大悲藏發生三摩地。亦
T1796_.39.0611a19: 復如是。或觀無盡法界。以一切心爲一心。以
T1796_.39.0611a20: 一切門爲一門。或觀無餘衆生界。以一心爲
T1796_.39.0611a21: 一切心。以一門爲一切門。若以此十六重玄
T1796_.39.0611a22: 義。即横竪統攝十二部經。則旋轉無盡也。經
T1796_.39.0611a23: 云。世尊一切支分。皆悉出現如來之身者。前
T1796_.39.0611a24: 現莊嚴藏時。普門一一身各遍十方。隨縁應
T1796_.39.0611a25: 物。今欲説漫荼羅圓位故。還約佛身上中下
T1796_.39.0611a26: 體。以部類分之。自齊以下。現生身釋迦示
T1796_.39.0611a27: 同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀。言
T1796_.39.0611a28: 壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於
T1796_.39.0611a29: 八方。如漫荼羅本位次第而住。自*齊以上至
T1796_.39.0611b01: 咽。出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與
T1796_.39.0611b02: 無量眷屬普於八方。如漫荼羅本位次第而
T1796_.39.0611b03: 住。然此中自有二重。從心以下。是持大悲萬
T1796_.39.0611b04: 行十佛刹微塵諸大眷屬。從心以上。是持金
T1796_.39.0611b05: 剛密慧十佛刹微塵諸内眷屬。通名大心衆
T1796_.39.0611b06: 也。從咽以上至如來頂相。出現四智四三昧
T1796_.39.0611b07: 果徳佛身。即此八身於一切世界中。徒衆刹
T1796_.39.0611b08: 土名號身業。諸受用事皆悉不同。亦於八方。
T1796_.39.0611b09: 如漫荼羅本位次第而住。經云。爲彼從初發
T1796_.39.0611b10: 心。乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時。
T1796_.39.0611b11: 見此漫荼羅。已遍法界。昇第二住。又逾廣逾
T1796_.39.0611b12: 深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓
T1796_.39.0611b13: 極。如是安布分位已。即皆遍至十方。於自法
T1796_.39.0611b14: 界門。施作眞言事業。示現進修次第。教授衆
T1796_.39.0611b15: 主。此相現前了了無礙。下文所説。但開出此
T1796_.39.0611b16: 心作名字流通耳。又令普現隨類身。而言悉
T1796_.39.0611b17: 現如來身者。明本迹倶不思議加持不二。豈
T1796_.39.0611b18: 欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時。
T1796_.39.0611b19: 觀毘盧遮那與鬼畜等尊。其心平等無勝劣
T1796_.39.0611b20: 之想。輒從一門而入皆見心王。是故作佛事
T1796_.39.0611b21: 已。經云。遍至十方。還來入佛身本位。本位中
T1796_.39.0611b22: 住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也。經
T1796_.39.0611b23: 云。時薄伽梵。復告執金剛祕密主言。諦聽金
T1796_.39.0611b24: 剛手。漫荼羅位初阿闍梨者。從此已後迄灌
T1796_.39.0611b25: 頂教誡竟。金剛手問得幾所福徳聚。而白佛
T1796_.39.0611b26: 言。從今以後我當供養是善男子善女人。何
T1796_.39.0611b27: 以故。彼善男子善女人。同見佛世尊故。此明
T1796_.39.0611b28: 入漫荼羅衆多支分。又自大力明妃。迄第二
T1796_.39.0611b29: 品末。明縁壇行事所要眞言也。就衆多支分
T1796_.39.0611c01: 中。最初明阿闍梨支分。所以然者。佛説此經
T1796_.39.0611c02: 要從師受不得輒爾修行。若無明師。則所傳
T1796_.39.0611c03: 無寄故也。然以解二種義故。得阿闍梨名。所
T1796_.39.0611c04: 謂淺略深奧分。若觀前人。未有深解之機。則
T1796_.39.0611c05: 順常途隨文爲釋。若已成就利根智慧。則當
T1796_.39.0611c06: 演暢深密而教授之。今還以此二分釋阿闍
T1796_.39.0611c07: 梨義。若於此漫荼羅種種支分。乃至一切諸
T1796_.39.0611c08: 尊眞言手印觀行悉地。皆悉通達得傳教灌
T1796_.39.0611c09: 頂。是名阿闍梨。若度違順八心證寂然界。是
T1796_.39.0611c10: 名阿闍梨。若已心王自在。覺自心本不生。名
T1796_.39.0611c11: 阿闍梨。若生極無自性心。得入如上漫荼羅
T1796_.39.0611c12: 海會。名阿闍梨。從此復有十重深行。乃至於
T1796_.39.0611c13: 解三密人中。最爲上首如金剛薩埵。是名阿
T1796_.39.0611c14: 闍梨。復次毘盧遮那。是名阿闍梨。是故作最
T1796_.39.0611c15: 初阿闍梨事業時。即須觀照自身。即同於金
T1796_.39.0611c16: 剛薩埵毘盧遮那。以身語密印而作加持。乃
T1796_.39.0611c17: 名善住師位。不爾無所能成也。自餘深行者
T1796_.39.0611c18: 即可以意得。次明阿闍梨衆徳。經云應發菩
T1796_.39.0611c19: 提心者。謂生決定誓願。一向志求一切智智。
T1796_.39.0611c20: 必當普度法界衆生。此心猶如幢旗。是衆行
T1796_.39.0611c21: 導首。猶如種子。是萬徳根本。若不發此心。亦
T1796_.39.0611c22: 如未託歌羅羅。則大悲胎藏何所養育。自不
T1796_.39.0611c23: 能建立善根。況復爲人師耶。當約一一地作
T1796_.39.0611c24: 深密釋。乃至毘盧遮那。始名無盡法界究竟
T1796_.39.0611c25: 發心耳。經云。妙慧慈悲者。般若有二種。有與
T1796_.39.0611c26: 六波羅密和合般若。有實相般若。此中意明
T1796_.39.0611c27: 初句。此慧猶如巧風。能軌匠歌羅羅心使
T1796_.39.0611c28: 百體成就。行者猶有慧。故則能善知通塞判
T1796_.39.0611c29: 決是非。於漫荼羅一切事業中。動合規矩心
T1796_.39.0612a01: 無疑滯。乃堪作阿闍梨。以要言之。若同毘盧
T1796_.39.0612a02: 遮那智業圓滿。是名深行阿闍梨也。慈悲。謂
T1796_.39.0612a03: 憐愍之心徹於骨髓。諸有所作。皆爲建立衆
T1796_.39.0612a04: 生。必使成就無盡法界之樂。度脱無餘衆生
T1796_.39.0612a05: 界之苦。若無此心。則如胎藏不成。又安能有
T1796_.39.0612a06: 所含養。乃至毘盧遮那以本願故。住於加持
T1796_.39.0612a07: 世界。普現悲生漫荼羅。是名深祕阿闍梨。兼
T1796_.39.0612a08: 綜衆藝者。謂妙善世間種種伎藝也。謂聲論
T1796_.39.0612a09: 因論。十八明處六十四能。算數方藥觀相工
T1796_.39.0612a10: 巧之類。縁漫荼羅所要皆不假於人。則造次
T1796_.39.0612a11: 施爲無闕乏之過。然後堪作阿闍梨。復次行
T1796_.39.0612a12: 如是法中。盡與實相不相違背。名爲妙善衆
T1796_.39.0612a13: 藝。復次於一切總持三昧門道品。諸度四
T1796_.39.0612a14: 四攝力無畏等。皆得善巧。則能隨意造作祕
T1796_.39.0612a15: 密漫荼羅。名爲妙善衆藝也。善巧修行般若
T1796_.39.0612a16: 波羅蜜者。即是深修觀察十縁生句。見甚深
T1796_.39.0612a17: 中道。照不可得空。是事如摩訶般若中廣説。
T1796_.39.0612a18: 若行者於文字及觀心中。善得通達離於見
T1796_.39.0612a19: 著。乃應爲人作世間阿闍梨也。復次初劫智
T1796_.39.0612a20: 慧猶與二乘共行。非深般若。二劫智慧尚與
T1796_.39.0612a21: 二乘共聞。亦非甚深般若。第三劫等虚空心
T1796_.39.0612a22: 無邊智慧。一切二乘不能思議。乃名甚深般
T1796_.39.0612a23: 若。堪作祕密行阿闍梨也。就祕密中又漸次
T1796_.39.0612a24: 轉深。乃至佛爲十地説般若。則九地非其境
T1796_.39.0612a25: 界。唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也。通達
T1796_.39.0612a26: 三乘者。謂於大小乘三藏教中。善其文義也。
T1796_.39.0612a27: 能難能答。堪可匠成三學拔除弟子惡邪。乃
T1796_.39.0612a28: 應作阿闍梨。若不爾者。或爲他論議師輩之
T1796_.39.0612a29: 所摧屈。則於傳法無力生他不信也。又此經
T1796_.39.0612b01: 宗。横統一切佛教。如説唯蘊無我出世間心
T1796_.39.0612b02: 住於蘊中。即攝諸部中小乘三藏。如説觀蘊
T1796_.39.0612b03: 阿頼耶覺自心本不生。即攝諸經八識三無
T1796_.39.0612b04: 性義。如説極無自性心十縁生句。即攝花嚴
T1796_.39.0612b05: 般若種種不思議境界。皆入其中。如説如實
T1796_.39.0612b06: 知自心名一切種智。則佛性一乘如來祕藏。
T1796_.39.0612b07: 皆入其中。於種種聖言。無不統其精要。若能
T1796_.39.0612b08: 持是心印。廣開一切法門。是名通達三乘也。
T1796_.39.0612b09: 復次眞言門。乘三密印至佛三平等地。名爲
T1796_.39.0612b10: 通達三乘。淺深重數如前説。善解眞言實義
T1796_.39.0612b11: 者。如眞言門。有種種眞言種種身印種種本
T1796_.39.0612b12: 尊。乃至具縁供物一一支分。聲字形色諸相
T1796_.39.0612b13: 不同。隨事分別識其性類。知如是法寂災處
T1796_.39.0612b14: 用。如是法増益處用。如是法降伏處用。如持
T1796_.39.0612b15: 明藏蘇悉地等廣分別説。此是通達眞言實
T1796_.39.0612b16: 義。所以然者。一一眞言。皆如來妙極之語也。
T1796_.39.0612b17: 如眞言中有質多字。淺釋只名爲心。若作深
T1796_.39.0612b18: 祕釋。質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義。
T1796_.39.0612b19: 無遷變即是佛性。佛性亦名般若波羅蜜。亦
T1796_.39.0612b20: 名首楞嚴三昧。是故定慧具足。多字是一切
T1796_.39.0612b21: 法如如解脱不可得義。若如是説心。乃名妙
T1796_.39.0612b22: 極之語也。復次如身印。左手是三昧義。右手
T1796_.39.0612b23: 是般若義。十指是十波羅蜜滿足義。亦是一
T1796_.39.0612b24: 切智五輪譬喩義。如本尊形。女是禪定。男是
T1796_.39.0612b25: 智慧。黄色是金剛身。白是大悲。赤是大慧。青
T1796_.39.0612b26: 是大空。黒是大力。乃至一切縁中。皆有第一
T1796_.39.0612b27: 實際義。豈可如文生解耶。若通達如是實義。
T1796_.39.0612b28: 乃應作阿闍梨。亦約三劫十地以明深行也。
T1796_.39.0612b29: 知衆生心者。以阿闍梨善知三部上中下用。
T1796_.39.0612c01: 種種性類差別。及住瑜伽故。以加持方便。能
T1796_.39.0612c02: 了知衆生心行也。如有來求法者。師應謂言。
T1796_.39.0612c03: 汝且隨所安。我當思惟。即是持彼名字。入於
T1796_.39.0612c04: 靜室如法持誦。觀彼因縁。以本尊加被故。當
T1796_.39.0612c05: 見相貎。若是外道欲來盜法。或伺求其便而
T1796_.39.0612c06: 來詐親。爾時本尊或現外道等形。審觀像類
T1796_.39.0612c07: 自然可識。應方便遣喩言。善男子。夫求法
T1796_.39.0612c08: 者。應先除斷一切惡見巧僞之心。又諸菩薩
T1796_.39.0612c09: 爲度衆生故。能作種種難行苦行。汝今豈能
T1796_.39.0612c10: 爲此難行事耶。且隨本縁而作利益。若境界
T1796_.39.0612c11: 中。見本尊在漫荼羅。將引弟子爲其灌頂。或
T1796_.39.0612c12: 持以付之。如是等種種善相。則應攝授。復次
T1796_.39.0612c13: 若本尊捨本色像而作赤色。是人性多瞋恚。
T1796_.39.0612c14: 黒色多癡。黄色多貪。白色多善。縹色多無記。
T1796_.39.0612c15: 及於漫荼羅中。觀察花所至處。上中下類種
T1796_.39.0612c16: 種微相。亦可知彼心機是器非器也。然於如
T1796_.39.0612c17: 是相中不應取著。亦以十縁生句而觀察之。
T1796_.39.0612c18: 於如是事一一明了。堪住師位也。復次深祕
T1796_.39.0612c19: 釋者。知衆生心。即是如實知自心。以能知自
T1796_.39.0612c20: 心故。即能明識他心。如家有寶藏即善鑒他
T1796_.39.0612c21: 寶。乃至諸根性欲本末因縁。心所動作戲論。
T1796_.39.0612c22: 無不了了通達。是名深行阿闍梨也。信諸佛
T1796_.39.0612c23: 菩薩者。阿闍梨言。一切善法以信爲首。當最
T1796_.39.0612c24: 初説之。今順梵文語便。兼以通於後位故。作
T1796_.39.0612c25: 不次説耳。謂此宗。初入法門時。意尤淺近難
T1796_.39.0612c26: 識。且三乘實相。無不離於文字。而眞言者。要
T1796_.39.0612c27: 須口誦梵文心亦觀之。或屈申身分支節猶
T1796_.39.0612c28: 如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒等
T1796_.39.0612c29: 形。或以水灌頂。或造作火壇。若欲以心識籌
T1796_.39.0613a01: 量。則加持之迹又不可見。自非具深信者。安
T1796_.39.0613a02: 得不疑惑耶。又此行者。於此衆縁事相。皆以
T1796_.39.0613a03: 諦信行之。若勤苦多是未蒙現益。爾時即自
T1796_.39.0613a04: 思惟。由我功行未至。或由三毒垢染惑障重
T1796_.39.0613a05: 故。如浣衣鑚火。但勿中途休廢。自當純淨目
T1796_.39.0613a06: 覩光明耳。復當思惟幻喩。如藥物和合而得
T1796_.39.0613a07: 昇空住壽。亦非利根智慧所能思識。但令妙
T1796_.39.0613a08: 解其術無不成者。以此深心淨信離疑惑故。
T1796_.39.0613a09: 漸得法驗現前。復由法驗現前故。信解轉増
T1796_.39.0613a10: 不可俎壞。若不如是者。則同無手之人。雖
T1796_.39.0613a11: 至不寶藏中空無所得。況在阿闍梨位乎。復
T1796_.39.0613a12: 次衆生一念心中。有如來壽量長遠之身寂
T1796_.39.0613a13: 光海會。乃至不退諸菩薩。亦復不能知。當知
T1796_.39.0613a14: 此法倍復難信。故法花中。補處三請如來四
T1796_.39.0613a15: 誡。然後演説。今此經。具有修入方便。乃至一
T1796_.39.0613a16: 生可成。若能諦受不疑。到於信地或度於信
T1796_.39.0613a17: 解。乃名深行阿闍梨也。得傳教灌頂善解漫
T1796_.39.0613a18: 荼羅畫者。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌
T1796_.39.0613a19: 頂已。漸次進修。乃至成就阿闍梨衆徳。爾時
T1796_.39.0613a20: 得阿闍梨歡喜。更爲造漫荼羅作傳教灌頂。
T1796_.39.0613a21: 如法慰喩言。佛子汝已於祕密藏中。隨順修
T1796_.39.0613a22: 學具足明了。堪能教授於他。汝今已得善利。
T1796_.39.0613a23: 乃至諸賢聖衆亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝
T1796_.39.0613a24: 當以眞淨心傳持流布。使如來祕密藏久久
T1796_.39.0613a25: 不滅。如是隨其所應種種慰喩已。即應爲人
T1796_.39.0613a26: 作漫荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中。阿
T1796_.39.0613a27: 闍梨衆徳成就。爾時深行阿闍梨。爲作心漫
T1796_.39.0613a28: 荼羅。爾時弟子了了。明見得蒙大毘盧遮
T1796_.39.0613a29: 那。以大悲水作心灌頂。是事下當更説。乃至
T1796_.39.0613b01: 地波羅蜜滿足時。十方諸佛現前灌頂授佛
T1796_.39.0613b02: 職位。皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂。
T1796_.39.0613b03: 不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟
T1796_.39.0613b04: 子。即此最初方便。須解漫荼羅圖像。故次明
T1796_.39.0613b05: 之。謂此中一一方位相貎。調布衆色繢畫莊
T1796_.39.0613b06: 嚴。皆應自善其事不看他面。乃堪作阿闍
T1796_.39.0613b07: 梨。復次能於淨菩提心。以慧方便。畫作無盡
T1796_.39.0613b08: 莊嚴大漫荼羅王。乃名深行阿闍梨。其性調
T1796_.39.0613b09: 柔離於我執者。此我執。梵本作灌頂字。阿闍
T1796_.39.0613b10: 梨相傳云。此字義不相應。當云離於我執也。
T1796_.39.0613b11: 其性調柔。即是安住傳教威儀住忍辱地。柔
T1796_.39.0613b12: 和善順而不卒暴。雖種族色相多聞智慧。無
T1796_.39.0613b13: 不出群絶衆。亦不生高慢之心。能慈心下濟
T1796_.39.0613b14: 誘誨新學。乃至卑小姓等。亦不懷下劣之想
T1796_.39.0613b15: 嫉妬之心。但一心以法自調依法而住。如是
T1796_.39.0613b16: 調柔。即是離於我執。是轉相釋也。復次調
T1796_.39.0613b17: 柔者。如百練純臘以調柔故。隨工巧之手無
T1796_.39.0613b18: 所不爲。今行者淨治此心。一切麁礦盡故。隨
T1796_.39.0613b19: 巧慧之手無所不爲。故能住忍辱地隨縁應
T1796_.39.0613b20: 物。又諸佛菩薩法門中入道。猶如上族。諸天
T1796_.39.0613b21: 龍鬼法門中入道。猶如下族。即以此身。作大
T1796_.39.0613b22: 日如來尊特相海。猶如色貎第一。望不能作
T1796_.39.0613b23: 者。猶如垢衣蕞漏。於一心中悉聞諸佛説法。
T1796_.39.0613b24: 分別不謬。名爲多聞。望六根暗塞者。名爲少
T1796_.39.0613b25: 聞。無量智慧自然開敷。名爲智慧。無明三毒
T1796_.39.0613b26: 名爲愚癡。以如是諸法畢竟等故。不應心有
T1796_.39.0613b27: 高下。故名調柔。唯佛一人。乃名一切調柔善
T1796_.39.0613b28: 住阿闍梨法也。於眞言行善得決定者。調於
T1796_.39.0613b29: 造立漫荼羅種種方便中。心得決定離諸疑
T1796_.39.0613c01: 網。所謂如是護身如是結界如是迎請。如是
T1796_.39.0613c02: 淨諸供具而以奉獻。以如是眞言手印加持。
T1796_.39.0613c03: 乃至持誦進修。及成悉地時。亦有無量次第
T1796_.39.0613c04: 法。如是備在下文及供養次第中。不能縷説。
T1796_.39.0613c05: 若行事時。及他決擇違妨。方復躊躇觀察。或
T1796_.39.0613c06: 取本尋撿。不名善作阿闍梨也。復次阿闍
T1796_.39.0613c07: 梨。以於瑜伽得決定故。隨有所作。皆與三昧
T1796_.39.0613c08: 相應。如獻花時。即與花三昧相應。此中本尊
T1796_.39.0613c09: 明了現前。若奉香燈塗香閼伽水等時。亦與
T1796_.39.0613c10: 香三昧乃至香水三昧相應。一一本尊亦隨
T1796_.39.0613c11: 事現前。如是一一縁中。皆是入法界門皆見
T1796_.39.0613c12: 善知識。旋轉運用皆與理相應。不復臨事稽
T1796_.39.0613c13: 留方始作觀。當知是人堪作祕密阿闍梨也。
T1796_.39.0613c14: 究習瑜伽者。謂善修相應法也。謂於三部眞
T1796_.39.0613c15: 言上中下成就等事。一一通達。皆與正理相
T1796_.39.0613c16: 應。名善修瑜伽。又於息災法中。即能以此方
T1796_.39.0613c17: 便増益降伏。或増益法中。即能以此方便降
T1796_.39.0613c18: 伏息災。於降伏法中。即能以此方便息災
T1796_.39.0613c19: 増益。隨彼彼相應之法。皆能善分別之。名善
T1796_.39.0613c20: 修瑜伽。又於漫荼羅中種種本尊。三昧形色
T1796_.39.0613c21: 字印性類威儀。及供養成就時運心觀察方
T1796_.39.0613c22: 便。皆已相應修習。此中障礙及悉地相。亦善
T1796_.39.0613c23: 覺知乃可傳法也。復次大悲胎藏發生三昧
T1796_.39.0613c24: 中。有種種法界門種種善知識。如善財童子
T1796_.39.0613c25: 次第詢求。或於如是法門已善修行。而於餘
T1796_.39.0613c26: 門未能究習。若入普門世界時。則能於一念
T1796_.39.0613c27: 中具足相應。是名深行阿闍梨也。住勇健菩
T1796_.39.0613c28: 提心者。勇健是雄猛無怯弱義。所以須此心
T1796_.39.0613c29: 者。以眞言行者未見眞諦以來當有違順境
T1796_.39.0614a01: 界。或現種種可畏形色。或作異聲。乃至震動
T1796_.39.0614a02: 大地。或有大力毘那野迦現作留難。爾時安
T1796_.39.0614a03: 心不動。無有退屈。依於法教而淨除之。猶行
T1796_.39.0614a04: 者見此淨菩提心有大義利故。自然出生入
T1796_.39.0614a05: 死無怖畏想。彼彼魔事不能留礙也。又未見
T1796_.39.0614a06: 菩提心時。於瑜伽中。當有種種相見。所謂地
T1796_.39.0614a07: 水火風虚空。青黄赤白黒色等諸異相貎。爾
T1796_.39.0614a08: 時心未明了故不能甄辨。亦不應生退轉之
T1796_.39.0614a09: 意。但作是念。此事非無因縁。若我見諦時。於
T1796_.39.0614a10: 菩提心明了無礙。自當解耳。又當以十縁生
T1796_.39.0614a11: 句觀之。心不取捨。但當勇進行菩薩道。既證
T1796_.39.0614a12: 菩提心已。即知往昔某時有如是相。復於某
T1796_.39.0614a13: 時更有如是事相。皆爲如是因縁。無不鑒其
T1796_.39.0614a14: 先兆識其本末也。復次行者照見心明道時。
T1796_.39.0614a15: 即於無盡大願得堅固力。乃至毘盧遮那金
T1796_.39.0614a16: 翅鳥王。俯觀法界大海如視明鏡。奮止觀翅
T1796_.39.0614a17: 搏天人龍。乃是勇健菩提心也。祕密主。如是
T1796_.39.0614a18: 法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱歎者。以衆徳
T1796_.39.0614a19: 兼備故。即能流通密教不斷佛種。是名佛之
T1796_.39.0614a20: 眞子。從眞言行生。常爲衆聖之所稱歎也。若
T1796_.39.0614a21: 弟子修瑜伽行。則能見此上人天龍八部恭
T1796_.39.0614a22: 敬供養。或見十方諸佛稱其名號勸發大衆。
T1796_.39.0614a23: 如釋迦牟尼。説菩薩薩陀波崙求法因縁也
T1796_.39.0614a24: 經云。復次祕密主。彼阿闍梨若見衆生。堪爲
T1796_.39.0614a25: 法器遠離諸垢。有大信解勤勇深信常念利
T1796_.39.0614a26: 他者。即是阿闍梨支分中。明攝受弟子儀式
T1796_.39.0614a27: 也。此中衆生有二種。或已發菩提心。往詣善
T1796_.39.0614a28: 知識所求請眞言行法。或未發菩提心。而師
T1796_.39.0614a29: 自鑒別之。知彼堪爲法器能持是法。或於瑜
T1796_.39.0614b01: 伽中見彼根縁。或諸佛菩薩之所囑累。令爲
T1796_.39.0614b02: 灌頂而教授之。或親見衆聖爲其作灌頂法。
T1796_.39.0614b03: 然後付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。
T1796_.39.0614b04: 如貧里穢食。不可置於寶器。輪王妙藥。不可
T1796_.39.0614b05: 使薄福之人輒爾服之。以不消故。或能斷命
T1796_.39.0614b06: 故。須函蓋相稱則授受皆得其宜。又如弊衣
T1796_.39.0614b07: 垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令澣灌。
T1796_.39.0614b08: 然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若先習垢
T1796_.39.0614b09: 染。則不染法界之色。故須遠離諸垢也。有大
T1796_.39.0614b10: 信解者。此信解。梵音阿毘目底。謂明見是理
T1796_.39.0614b11: 心無疑慮。如鑿井已漸至泥。雖未見水必知
T1796_.39.0614b12: 在近。故名信解也。下云深信者。此信。梵音捨
T1796_.39.0614b13: 攞駄。是依事依人之信。如聞長者之言。或出
T1796_.39.0614b14: 常情之表。但以是人未嘗欺誑故。即便諦受
T1796_.39.0614b15: 依行。亦名爲信。與上文信諸佛菩薩義同。梵
T1796_.39.0614b16: 語本是兩名。唐音無以甄別故。同名言信耳。
T1796_.39.0614b17: 若人聞説如上不思議法界。以宿殖善本。神
T1796_.39.0614b18: 情明利故。即能忍受其言。知衆生心中決有
T1796_.39.0614b19: 此理。名爲信解。又先世已曾親近善知識故。
T1796_.39.0614b20: 於三寶縁深。雖不可比量籌度處。即能懸信。
T1796_.39.0614b21: 故曰深信。勤勇是精進別名。釋論云。譬如穿
T1796_.39.0614b22: 以見濕泥轉加精勤必望得水。又如鑚火
T1796_.39.0614b23: 已得見煙。倍復力勵必望得火。故次信解而
T1796_.39.0614b24: 明勤勇也。所以然者。今此自然智慧。要因瑜
T1796_.39.0614b25: 伽。而此瑜伽。必須大精進力。故釋論云。禪定
T1796_.39.0614b26: 智慧。不可以福願求。亦非麁觀能得。要須身
T1796_.39.0614b27: 心精勤急著不懈爾乃成辨。如佛所説。血肉
T1796_.39.0614b28: 脂髓皆使竭盡。但令皮骨筋在不捨精進。如
T1796_.39.0614b29: 是乃得定慧。得是二事則衆事皆辨。故須具
T1796_.39.0614c01: 精進性者。方可傳授也。復次精進是一切善
T1796_.39.0614c02: 法之根本。能發動先世福徳。如雨潤種能令
T1796_.39.0614c03: 必生。若無勤勇之心。則雖有宿殖之業。無由
T1796_.39.0614c04: 發起。乃至今世利樂尚不可得。何況菩提道
T1796_.39.0614c05: 邪。是故由發行因縁便得深信。以深心故。即
T1796_.39.0614c06: 能志求勝法荷負衆生。須養以大悲胎藏令
T1796_.39.0614c07: 得増廣。故云有常念利他之性者。方可傳授
T1796_.39.0614c08: 也。復次阿闍梨。於瑜伽中。見聞諸佛菩薩稱
T1796_.39.0614c09: 其具如斯徳。或見在衆聖前。至誠懃懇希求
T1796_.39.0614c10: 道要。經歴多時初不懈退。乃行利他之事救
T1796_.39.0614c11: 攝衆生。本尊哀愍遣令教授。諸如是例可以
T1796_.39.0614c12: 意知。又深行阿闍梨六根淨故。見彼無量劫
T1796_.39.0614c13: 來障道成道因縁。無有錯謬。又於普門漫荼
T1796_.39.0614c14: 羅根縁相攝之處。亦悉知之。乃名善觀弟子
T1796_.39.0614c15: 也。經云。若弟子具如是相貎者。阿闍梨應自
T1796_.39.0614c16: 往勸發如是告言者。此有二義。一則除弟子
T1796_.39.0614c17: 疑心故。但恐無智疑悔則爲永失。是以不妄
T1796_.39.0614c18: 與人。必是可傳。自當求而授與不俟來請也。
T1796_.39.0614c19: 二爲除阿闍梨悋心故。乃至無間火聚中。有
T1796_.39.0614c20: 可流通亦當往赴。況遇良縁求而不惠耶。次
T1796_.39.0614c21: 有五偈。明其勸發方便。初偈云。佛子此大乘。
T1796_.39.0614c22: 眞言行道法。我今正開演。爲彼大乘器者。意
T1796_.39.0614c23: 言。汝佛子當知。今此大乘眞言行所乘之道
T1796_.39.0614c24: 法則儀軌。以汝是大乘器量故。堪能信受。我
T1796_.39.0614c25: 今當正説之也。次偈。過去等正覺及與未來
T1796_.39.0614c26: 世。現在諸世尊。住饒益衆生。如是諸賢者。解
T1796_.39.0614c27: 眞言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提者。即是
T1796_.39.0614c28: 開十方三世諸佛一切方便門。唯以一道成
T1796_.39.0614c29: 佛更無餘道也。以佛佛同道故。今還引諸佛
T1796_.39.0615a01: 證明。是事如法花中廣説。又言住饒益者。謂
T1796_.39.0615a02: 多所饒益安樂衆生。即是如來住處也。諸賢
T1796_.39.0615a03: 者即是如來。由普賢願行悉*以圓極故以爲
T1796_.39.0615a04: 稱。皆由解此眞言妙法得大勤勇。成一切智。
T1796_.39.0615a05: 就偈頌省文故。云種智也。坐於諸法寂滅。即
T1796_.39.0615a06: 是菩提。非已成今成當成。無法可觀不從他
T1796_.39.0615a07: 得。當有何相耶。此菩提。不可説以示人。故次
T1796_.39.0615a08: 偈更以外迹明之。偈云。眞言勢無比。能摧彼
T1796_.39.0615a09: 大力。極忿怒魔軍。釋師子救世者。意言。雖無
T1796_.39.0615a10: 定相而具一切威力。能伏諸魔制諸外道。開
T1796_.39.0615a11: 甘露門轉大法輪。一切人天見如是迹。故號
T1796_.39.0615a12: 爲釋迦師子救世間者。如見煙知火。故當信
T1796_.39.0615a13: 受也。次偈云。是故汝佛子。應以如是慧。方便
T1796_.39.0615a14: 作成就。當獲薩婆若者。是勸發行人令求彼
T1796_.39.0615a15: 果。汝今幸自有心何不證之。但當以此妙慧
T1796_.39.0615a16: 而作成就。不久自當成一切智也。上文。金剛
T1796_.39.0615a17: 手直問毘盧遮那。云何得一切智智。佛亦直
T1796_.39.0615a18: 答。如實知自心。是名一切智智。今此中教授
T1796_.39.0615a19: 義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。更
T1796_.39.0615a20: 無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸
T1796_.39.0615a21: 相。作種種名字莊嚴。至論心處意皆如是也。
T1796_.39.0615a22: 經偈云。行者悲念心。發起令増廣。彼堅住受
T1796_.39.0615a23: 教。當爲擇平地者。言阿闍梨已得弟子。次明
T1796_.39.0615a24: 治地支分也。此中行者字。梵本云眞言者。以
T1796_.39.0615a25: 偈中不可六字故。取意刪之。下文頗有此
T1796_.39.0615a26: 例。不復煩説。謂眞言者數數。以如是善法發
T1796_.39.0615a27: 起其心。即令彼意樂漸得増廣。知彼堅住受
T1796_.39.0615a28: 教不復移轉。方爲作漫荼羅。或於瑜伽中見
T1796_.39.0615a29: 彼根縁已固。然後擇地也。金剛頂大本。及蘇
T1796_.39.0615b01: 悉地等經。廣説地相。然其大意者。今此世界。
T1796_.39.0615b02: 自不如餘淨域怛然平正。但隨下文所説諸
T1796_.39.0615b03: 勝處中。擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒便
T1796_.39.0615b04: 動作施爲無所妨礙。便可充事也。復次今造
T1796_.39.0615b05: 諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切處平正
T1796_.39.0615b06: 心地。方作大悲漫荼羅。但隨所説勝處中。有
T1796_.39.0615b07: 少分平正可淨治處。便於此中開出萬徳漫
T1796_.39.0615b08: 荼羅。淺深重數准前廣釋也。偈云。山林多花
T1796_.39.0615b09: 果。悦意諸清泉。諸佛所稱歎。作圓壇事
T1796_.39.0615b10: 者。諸勝處中。最以山林爲上。雖重嚴衆
T1796_.39.0615b11: 端嚴幽寂。若無花果流泉人所不樂。則衆縁
T1796_.39.0615b12: 多闕亦不堪任。故須有種種名花甘實。兼有
T1796_.39.0615b13: 清淨泉池情所愛悦之處。則是佛所稱歎。可
T1796_.39.0615b14: 作漫荼羅事業也。或行者於三昧中見如是
T1796_.39.0615b15: 勝處。若聞聖尊之所稱説。令於彼處作之。下
T1796_.39.0615b16: 文例爾也。復次山者梵云娜伽。是不動義。謂
T1796_.39.0615b17: 阿闍梨瑜伽中觀此行人。住於四性法中。所
T1796_.39.0615b18: 行善事堅心不動。謂敬事師長孝養父母等。
T1796_.39.0615b19: 隨有八心花果開萠。可出生淨法處。便可建
T1796_.39.0615b20: 立漫荼羅也。復次淨菩提心。安住諦理堅固
T1796_.39.0615b21: 不動。八方大風不能震搖。大悲方便花果處
T1796_.39.0615b22: 處彌布。常流淨法利樂衆生。最是佛所稱歎。
T1796_.39.0615b23: 好作漫荼羅處也。次偈云。或在河流處。鵝雁
T1796_.39.0615b24: 等莊嚴。彼應作慧解。悲生漫荼羅者。若不得
T1796_.39.0615b25: 名山。即泉水爲其次。謂諸河流常無斷絶之
T1796_.39.0615b26: 處。妙音好鳥翔集遊詠。端嚴清潔遠離囂煩。
T1796_.39.0615b27: 即可作壇也。雁非正翻。梵本云娑羅娑鳥。状
T1796_.39.0615b28: 如鴛鴦而大。此聲甚清雅。此方所無。故會
T1796_.39.0615b29: 意言耳。雖世諦漫荼羅。亦須慧解。持眞言人
T1796_.39.0615c01: 乃能建立。故云應以慧解作悲生漫荼羅。復
T1796_.39.0615c02: 次水是流不住義。其心不滯常能勝進。名之
T1796_.39.0615c03: 爲水。福河不斷。名之爲水。以先能安心諦理
T1796_.39.0615c04: 人自不可多得。但使從本淨流出已。正趣是
T1796_.39.0615c05: 中者。即可運無礙慧。爲建立悲生漫荼羅也。
T1796_.39.0615c06: 妙音衆鳥莊嚴。是能宣揚善法之義。亦是常
T1796_.39.0615c07: 念利他故衆生所歸。咸得歡樂。歎其恩徳有
T1796_.39.0615c08: 大名稱也。偈云。正覺縁導師。聖者聲聞衆。曾
T1796_.39.0615c09: 遊此地分。佛常所稱譽者。若山泉福地衆聖
T1796_.39.0615c10: 所曾遊履。自屬上條。今此中意言。雖非如上
T1796_.39.0615c11: 勝處。而是諸佛縁覺及聲聞弟子等。得道涅
T1796_.39.0615c12: 槃之處。或久住其中。又其次也。如西方。八塔
T1796_.39.0615c13: 及三乘聖衆遺迹甚多。皆是大威徳諸天常
T1796_.39.0615c14: 所護持瞻禮。猶如般若經所在之處。諸小鬼
T1796_.39.0615c15: 輩不敢停留。故法驗易成也。佛所稱譽。謂如
T1796_.39.0615c16: 仙人住山。世尊記説於中易可得道之類是
T1796_.39.0615c17: 也。復次若人已發菩提心。即是諸佛生地。亦
T1796_.39.0615c18: 是得道轉法輪般涅槃處。亦是久住其中。以
T1796_.39.0615c19: 四威儀廣利衆生之處。雖未聞祕藏。但得三
T1796_.39.0615c20: 乘共行處。亦名吉祥。謂觀察性空無相無作。
T1796_.39.0615c21: 無有我人衆生壽者。此是二乘成道入涅槃
T1796_.39.0615c22: 處。亦是種種本生經。菩薩棄捨身命學波羅
T1796_.39.0615c23: 蜜處。皆可就中作漫荼羅。復次自謂已得涅
T1796_.39.0615c24: 槃生滅度想。是聲聞辟支佛所。遊地分。若不
T1796_.39.0615c25: 得一向求菩提人。即應平治此中畫作悲生
T1796_.39.0615c26: 漫荼羅。偈云。及餘諸方所。僧坊阿練若者。除
T1796_.39.0615c27: 聖迹之外。但隨方國土諸梵行者所居。僧坊。
T1796_.39.0615c28: 梵音毘訶羅譯爲住處。即是長福住處也。白
T1796_.39.0615c29: 衣爲長福故。爲諸比丘造房。令持戒禪慧
T1796_.39.0616a01: 者。得庇禦風寒暑濕種種不饒益事。安心行
T1796_.39.0616a02: 道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故
T1796_.39.0616a03: 名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者
T1796_.39.0616a04: 所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造
T1796_.39.0616a05: 限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆
T1796_.39.0616a06: 是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂
T1796_.39.0616a07: 廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十
T1796_.39.0616a08: 二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆
T1796_.39.0616a09: 行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同
T1796_.39.0616a10: 居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自
T1796_.39.0616a11: 餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出
T1796_.39.0616a12: 要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇
T1796_.39.0616a13: 治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。
T1796_.39.0616a14: 勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。
T1796_.39.0616a15: 應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房
T1796_.39.0616a16: 是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰
T1796_.39.0616a17: 著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方
T1796_.39.0616a18: 重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水
T1796_.39.0616a19: 生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名
T1796_.39.0616a20: 香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又
T1796_.39.0616a21: 其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。
T1796_.39.0616a22: 然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或
T1796_.39.0616a23: 其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發
T1796_.39.0616a24: 露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又
T1796_.39.0616a25: 池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而
T1796_.39.0616a26: 能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂
T1796_.39.0616a27: 此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭
T1796_.39.0616a28: 庇。此皆大乘種性亦可匠成也
T1796_.39.0616a29: 大毘盧遮那成佛經疏卷第三
T1796_.39.0616b01:
T1796_.39.0616b02:
T1796_.39.0616b03: 大毘盧遮那成佛經疏卷第四
T1796_.39.0616b04:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0616b05:   入漫荼羅具縁眞言品第二之餘
T1796_.39.0616b06: 偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
T1796_.39.0616b07: 仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
T1796_.39.0616b08: 於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
T1796_.39.0616b09: 漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清
T1796_.39.0616b10: 潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
T1796_.39.0616b11: 處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
T1796_.39.0616b12: 重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛
T1796_.39.0616b13: 見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂
T1796_.39.0616b14: 有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
T1796_.39.0616b15: 經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
T1796_.39.0616b16: 齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
T1796_.39.0616b17: 則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
T1796_.39.0616b18: 後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
T1796_.39.0616b19: 得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
T1796_.39.0616b20: 處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
T1796_.39.0616b21: 制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
T1796_.39.0616b22: 志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内
T1796_.39.0616b23: 有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
T1796_.39.0616b24: 身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行
T1796_.39.0616b25: 淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
T1796_.39.0616b26: 防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
T1796_.39.0616b27: 嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂
T1796_.39.0616b28: 於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
T1796_.39.0616b29: 亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨
T1796_.39.0616c01: 汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
T1796_.39.0616c02: 也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
T1796_.39.0616c03: 以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
T1796_.39.0616c04: 亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
T1796_.39.0616c05: 爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
T1796_.39.0616c06: 是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚
T1796_.39.0616c07: 寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
T1796_.39.0616c08: 成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
T1796_.39.0616c09: 道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
T1796_.39.0616c10: 通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
T1796_.39.0616c11: 亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
T1796_.39.0616c12: 深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
T1796_.39.0616c13: 亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門
T1796_.39.0616c14: 而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
T1796_.39.0616c15: 尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
T1796_.39.0616c16: 天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
T1796_.39.0616c17: 信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
T1796_.39.0616c18: 佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無
T1796_.39.0616c19: 量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
T1796_.39.0616c20: 此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
T1796_.39.0616c21: 通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
T1796_.39.0616c22: 等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如
T1796_.39.0616c23: 毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
T1796_.39.0616c24: 法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可
T1796_.39.0616c25: 造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。
T1796_.39.0616c26: 利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
T1796_.39.0616c27: 皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
T1796_.39.0616c28: 闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
T1796_.39.0616c29: 羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
T1796_.39.0617a01: 者。皆可擇其心地治令平正。爲造大悲漫荼
T1796_.39.0617a02: 羅也。又此衆生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
T1796_.39.0617a03: 世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
T1796_.39.0617a04: 尊時。自然得見無量聖衆也。問曰。上明擇弟
T1796_.39.0617a05: 子中。要具衆徳堪爲法器方乃教授。而今擇
T1796_.39.0617a06: 地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
T1796_.39.0617a07: 曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
T1796_.39.0617a08: 闍梨位者。則簡非其人道不虚行。若結縁弟
T1796_.39.0617a09: 子。則擧手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
T1796_.39.0617a10: 闍梨以明見根縁故。或有人過去道機已熟
T1796_.39.0617a11: 堪爲法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪
T1796_.39.0617a12: 髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
T1796_.39.0617a13: 祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
T1796_.39.0617a14: 事。故與前説不相違也。經云。祕密主。彼簡擇
T1796_.39.0617a15: 地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
T1796_.39.0617a16: 炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
T1796_.39.0617a17: 明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
T1796_.39.0617a18: 處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
T1796_.39.0617a19: 不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
T1796_.39.0617a20: 衆難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
T1796_.39.0617a21: 選去之。若沙石衆多。此處聚積彼處復有。不
T1796_.39.0617a22: 可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
T1796_.39.0617a23: 整有聖教説。可於上立漫荼羅。但土中雜
T1796_.39.0617a24: 者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
T1796_.39.0617a25: 輒便棄之。謂爲穢觸不復受用。如是比及餘
T1796_.39.0617a26: 種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
T1796_.39.0617a27: 糠*糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
T1796_.39.0617a28: 如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
T1796_.39.0617a29: 之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
T1796_.39.0617b01: 也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
T1796_.39.0617b02: 虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
T1796_.39.0617b03: 可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
T1796_.39.0617b04: 方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
T1796_.39.0617b05: 應可棄之。經云。離如是諸過者。此例衆多。得
T1796_.39.0617b06: 意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
T1796_.39.0617b07: 平。或色味不應聖教。其色中以黄白爲勝。若
T1796_.39.0617b08: 純黒則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦
T1796_.39.0617b09: 鹹澁等則不任用。或掘之更填坑内。土不得
T1796_.39.0617b10: 滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
T1796_.39.0617b11: 南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
T1796_.39.0617b12: 阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大
T1796_.39.0617b13: 悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
T1796_.39.0617b14: 慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
T1796_.39.0617b15: 實爲作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
T1796_.39.0617b16: 礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
T1796_.39.0617b17: 以難可雕&MT00667;相浸潤故。終不能生善苗。加功
T1796_.39.0617b18: 治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
T1796_.39.0617b19: 礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
T1796_.39.0617b20: 經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
T1796_.39.0617b21: 不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以慧方便
T1796_.39.0617b22: 手。方爲擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
T1796_.39.0617b23: 提心障。昔時曾具人法。於衆支分中最爲上
T1796_.39.0617b24: 首。由命根絶故。百體隳敗無所能爲。縁此惡
T1796_.39.0617b25: 習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。
T1796_.39.0617b26: 故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
T1796_.39.0617b27: 善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
T1796_.39.0617b28: 得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
T1796_.39.0617b29: 毛髮糠*糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
T1796_.39.0617c01: 得名相皮失實相米。故以爲譬。灰炭。謂樂小
T1796_.39.0617c02: 法起二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷
T1796_.39.0617c03: 不生大悲條葉花果。故以爲譬。刺骨。謂曾於
T1796_.39.0617c04: 衆生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
T1796_.39.0617c05: 是過去生死宿對殘障。故名爲骨。朽木。謂不
T1796_.39.0617c06: 欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
T1796_.39.0617c07: 杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
T1796_.39.0617c08: 深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
T1796_.39.0617c09: 地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
T1796_.39.0617c10: 簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
T1796_.39.0617c11: 也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喩種種現行煩惱。螻
T1796_.39.0617c12: 蟻喩癡蜣蜋喩貪毒虫喩嗔。此類甚多譬種
T1796_.39.0617c13: 種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
T1796_.39.0617c14: 皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但方
T1796_.39.0617c15: 便驅遣。使勿妨行道不穢汚漫荼羅而已。若
T1796_.39.0617c16: 欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
T1796_.39.0617c17: 應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
T1796_.39.0617c18: 宜簡去之。方名究竟淨也。經云。遇良日晨定
T1796_.39.0617c19: 日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時値吉
T1796_.39.0617c20: 祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲
T1796_.39.0617c21: 法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
T1796_.39.0617c22: 吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
T1796_.39.0617c23: 謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
T1796_.39.0617c24: 日十三日皆爲吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
T1796_.39.0617c25: 十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加
T1796_.39.0617c26: 功也。定日者。西方暦法通計小月合當何日。
T1796_.39.0617c27: 若小月在白分内者。其月十五日即屬黒分。
T1796_.39.0617c28: 不堪用也。又暦法通計日月平行度。作平朔
T1796_.39.0617c29: 皆合一小一大。縁日月於平行中又更有遲
T1796_.39.0618a01: 疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
T1796_.39.0618a02: 或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
T1796_.39.0618a03: 大抵月望正圓滿時。名爲白分十五日。月正
T1796_.39.0618a04: 半如弦時。亦爲八日。但以此准約之。即得定
T1796_.39.0618a05: 日也時分者。西方暦法晝夜各有三十時一一
T1796_.39.0618a06: 時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
T1796_.39.0618a07: 作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
T1796_.39.0618a08: 類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
T1796_.39.0618a09: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
T1796_.39.0618a10: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日裎。經二
T1796_.39.0618a11: 十七日。即月行一周天也。依暦算之。月所在
T1796_.39.0618a12: 之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
T1796_.39.0618a13: 靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
T1796_.39.0618a14: 九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
T1796_.39.0618a15: 計都合爲九執。羅睺是交會食神。計都正翻
T1796_.39.0618a16: 爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
T1796_.39.0618a17: 曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦中説。
T1796_.39.0618a18: 食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
T1796_.39.0618a19: 間可作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
T1796_.39.0618a20: 頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。
T1796_.39.0618a21: 謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
T1796_.39.0618a22: 相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
T1796_.39.0618a23: 香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
T1796_.39.0618a24: 所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所
T1796_.39.0618a25: 被服端嚴鮮麗。或説種種吉祥相應之音。皆
T1796_.39.0618a26: 是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五
T1796_.39.0618a27: 色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
T1796_.39.0618a28: 飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
T1796_.39.0618a29: 或作人形貎如住寂。或於空中有好美妙音
T1796_.39.0618b01: 聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
T1796_.39.0618b02: 所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
T1796_.39.0618b03: 諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
T1796_.39.0618b04: 尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
T1796_.39.0618b05: 陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
T1796_.39.0618b06: 慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
T1796_.39.0618b07: 者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
T1796_.39.0618b08: 時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
T1796_.39.0618b09: 反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
T1796_.39.0618b10: 即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
T1796_.39.0618b11: 能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
T1796_.39.0618b12: 擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作
T1796_.39.0618b13: 加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
T1796_.39.0618b14: 摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
T1796_.39.0618b15: 晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
T1796_.39.0618b16: 本初種善根時。爲久爲遠。因縁屬誰。從何事
T1796_.39.0618b17: 起。如行者初發心時。或因見佛説法。或
T1796_.39.0618b18: 神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞縁
T1796_.39.0618b19: 覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
T1796_.39.0618b20: 得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現縁
T1796_.39.0618b21: 相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
T1796_.39.0618b22: 心有寂靜力。或如是時有増進力。或如是時
T1796_.39.0618b23: 有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
T1796_.39.0618b24: 不唐捐不生障礙也。定日者。日喩本尊身。月
T1796_.39.0618b25: 喩修習瑜伽行。以行者定心之月。或時増明
T1796_.39.0618b26: 或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
T1796_.39.0618b27: 中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
T1796_.39.0618b28: 循照常理可至某縁。某時中宜應建立。然
T1796_.39.0618b29: 有縁境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
T1796_.39.0618c01: 乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
T1796_.39.0618c02: 者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
T1796_.39.0618c03: 有因根果。合爲三十心。於此三十牟呼㗚多
T1796_.39.0618c04: 中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
T1796_.39.0618c05: 時可増益功徳。何時當順中道寂心而住。是
T1796_.39.0618c06: 名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
T1796_.39.0618c07: 之月所渉縁境。於一切縁境中皆見心性。如
T1796_.39.0618c08: 列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
T1796_.39.0618c09: 行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
T1796_.39.0618c10: 世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
T1796_.39.0618c11: 入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
T1796_.39.0618c12: 提行亦爾。遇縁對境勢力不同。令折伏攝受。
T1796_.39.0618c13: 及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
T1796_.39.0618c14: 縁曉知是事。名爲善觀宿直也。九執者。梵音
T1796_.39.0618c15: 釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
T1796_.39.0618c16: 堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
T1796_.39.0618c17: 剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
T1796_.39.0618c18: 下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喩
T1796_.39.0618c19: 本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喩菩提
T1796_.39.0618c20: 之行。白月十五日衆行皆圓滿。喩成菩提。
T1796_.39.0618c21: 黒月十五日衆行皆盡。喩般涅槃。中間與時
T1796_.39.0618c22: 昇降。喩方便力。當知已攝百字明門也。土曜
T1796_.39.0618c23: 持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
T1796_.39.0618c24: 剛眷屬。木持上方如來果徳。火持下方大力
T1796_.39.0618c25: 諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土爲
T1796_.39.0618c26: 信。木爲進。金爲念。水爲定。火爲慧。其餘二
T1796_.39.0618c27: 執。羅睺主爲覆障。慧星主見不祥。故不直日
T1796_.39.0618c28: 也。初日分如淨心顯現。中日分如發起衆行。
T1796_.39.0618c29: 後日分如萬徳已圓功用漸息。初夜分如自
T1796_.39.0619a01: 證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
T1796_.39.0619a02: 持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
T1796_.39.0619a03: 時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
T1796_.39.0619a04: 故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
T1796_.39.0619a05: 界。非是有爲無爲。以佛五眼諦觀。亦不能見
T1796_.39.0619a06: 其相貎。然亦有種種善根發相。可得了知。
T1796_.39.0619a07: 若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
T1796_.39.0619a08: 當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
T1796_.39.0619a09: 種種六蔽不能留難。或爲衆生之所稱歎乃
T1796_.39.0619a10: 至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
T1796_.39.0619a11: 炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
T1796_.39.0619a12: 乃至普門相攝處皆亦可知也。經云。先當爲
T1796_.39.0619a13: 一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
T1796_.39.0619a14: 梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
T1796_.39.0619a15: 盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
T1796_.39.0619a16: 復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
T1796_.39.0619a17: 地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
T1796_.39.0619a18: 滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
T1796_.39.0619a19: 遍至一切衆聖前。以清淨三業至誠作禮。由
T1796_.39.0619a20: 此因縁獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
T1796_.39.0619a21: 願無障難速成無上菩提。次當説偈警發地
T1796_.39.0619a22: 神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
T1796_.39.0619a23: 汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
T1796_.39.0619a24: 身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
T1796_.39.0619a25: 乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
T1796_.39.0619a26: 劣耶。魔言。我所作福汝已爲證。汝之福業誰
T1796_.39.0619a27: 當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
T1796_.39.0619a28: 右手指地説眞實言。我本於此地上行菩薩
T1796_.39.0619a29: 道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
T1796_.39.0619b01: 身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
T1796_.39.0619b02: 身而作證明。魔王軍衆由是退散。今阿闍梨
T1796_.39.0619b03: 欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
T1796_.39.0619b04: 地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
T1796_.39.0619b05: 子乃能建立大事因縁。爲將護我等令無損
T1796_.39.0619b06: 惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
T1796_.39.0619b07: 業。以此衆縁力故。即令此地同於金剛也。所
T1796_.39.0619b08: 説阿利沙偈。名爲自然成就眞言。若作法時
T1796_.39.0619b09: 當誦梵本。今具録之也。七遍誦右手五輪按
T1796_.39.0619b10:
T1796_.39.0619b11: 怛文二合
汝也
睇微天也有
女聲
吃屣二合
護也
多賜
T1796_.39.0619b12: 親也
於也
譯云汝天親護者於字入
下句
T1796_.39.0619b13: 薩麼一切
勃駄曩佛也有
多聲
哆以難引度世也即
有導師義
T1796_.39.0619b14: 云於諸佛導師
T1796_.39.0619b15: 浙唎耶二合
行也
娜也修行
尾世鎩數殊勝
譯云
T1796_.39.0619b16: 修行殊勝行
T1796_.39.0619b17: 部弭淨地
播囉密多到彼
岸也
素者
譯云淨地
T1796_.39.0619b18: 波羅蜜義合
等字
T1796_.39.0619b19: 摩囉天魔

軍衆
野他
毫釳難奴痕反
破也
T1796_.39.0619b20: 譯云如破魔軍衆
T1796_.39.0619b21: 赦吃也二合釋
迦也
悉孕
係娜師子
哆以那救世
T1796_.39.0619b22: 譯云釋師子救世
T1796_.39.0619b23: 怛他如我
魔羅
若延
吃㗚二合

T1796_.39.0619b24:  譯云我亦降伏魔
T1796_.39.0619b25: 漫荼藍漫茶
羅也
履佉
密也

譯云
T1796_.39.0619b26: 我畫漫荼羅
T1796_.39.0619b27: 偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
T1796_.39.0619b28: 已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
T1796_.39.0619b29: 治諸地淨滿諸度。及餘種種功徳。如摩訶般
T1796_.39.0619c01: 若中歴法廣明。是以云等。今譯偈五字爲句
T1796_.39.0619c02: 不可具存然地波羅密中。亦已含此衆徳也。
T1796_.39.0619c03: 次偈陳所以。警發之意説誠實言。如世尊昔
T1796_.39.0619c04: 在菩提漫荼羅。降伏天魔軍衆時。汝於大會
T1796_.39.0619c05: 中現作證明。由是世尊號爲釋迦師子。能獨
T1796_.39.0619c06: 歩無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
T1796_.39.0619c07: 來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
T1796_.39.0619c08: 於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
T1796_.39.0619c09: 現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
T1796_.39.0619c10: 亦當現作證明。使諸魔軍衆不能俎壞也。復
T1796_.39.0619c11: 次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
T1796_.39.0619c12: 尊。護持一切衆生心地三昧也。如實相世
T1796_.39.0619c13: 尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
T1796_.39.0619c14: 及與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手屡舒五
T1796_.39.0619c15: 力。案一切衆生心地。時汝三昧現作證明。
T1796_.39.0619c16: 是故無量應度衆生四種魔軍。由此退散。是
T1796_.39.0619c17: 故號爲寂業師子。能以自在神通救世間者。
T1796_.39.0619c18: 我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
T1796_.39.0619c19: 汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。復次以
T1796_.39.0619c20: 字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
T1796_.39.0619c21: 在他字之中。梵音怛多是如義。*多字長引
T1796_.39.0619c22: 中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
T1796_.39.0619c23: 不増不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
T1796_.39.0619c24: 偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
T1796_.39.0619c25: 平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
T1796_.39.0619c26: 持七遍。此即是名眞言印相應也。阿闍梨言。
T1796_.39.0619c27: 欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
T1796_.39.0619c28: 持自身。皆如供養法中所説。用囉字門。自淨
T1796_.39.0619c29: 心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
T1796_.39.0620a01: 輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
T1796_.39.0620a02: 次起金剛地輪以阿字加持之。一縁諦觀相
T1796_.39.0620a03: 應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
T1796_.39.0620a04: 不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
T1796_.39.0620a05: 至令有所覺觸也。以如是一縁方便故。即入
T1796_.39.0620a06: 三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見内
T1796_.39.0620a07: 外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養。者
T1796_.39.0620a08: 非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
T1796_.39.0620a09: 養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
T1796_.39.0620a10: 以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
T1796_.39.0620a11: 皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
T1796_.39.0620a12: 明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
T1796_.39.0620a13: 種種功徳。迴向一切智智印。即是供養自法
T1796_.39.0620a14: 界中一切諸佛及持地者。以此功徳迴施弟
T1796_.39.0620a15: 子。資助成佛因縁。即是供養弟子心法界中
T1796_.39.0620a16: 一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
T1796_.39.0620a17: 即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
T1796_.39.0620a18: 已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云然
T1796_.39.0620a19: 後治地。如其次第當具衆徳者。謂凡欲造漫
T1796_.39.0620a20: 荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
T1796_.39.0620a21: 種地義。淺祕兩釋。乃至如經所説次第具諸
T1796_.39.0620a22: 支分。故云當具衆徳也。時金剛手。爲欲發明
T1796_.39.0620a23: 如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
T1796_.39.0620a24: 面禮世尊足。而説偈言。佛法離諸相。乃至不
T1796_.39.0620a25: 順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
T1796_.39.0620a26: 一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
T1796_.39.0620a27: 若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
T1796_.39.0620a28: 之所能及。亦非因量譬喩所能表示。若法相
T1796_.39.0620a29: 常爾。則非諸佛所能造作。何況有爲諸相能
T1796_.39.0620b01: 集成乎。何故天中之天大精進者。今乃説此
T1796_.39.0620b02: 擇地造壇等有爲事相。及與眞言次第行法。
T1796_.39.0620b03: 令修學者。*辨種種香花供物。口隨覺觀言
T1796_.39.0620b04: 説。身學手印威儀。心縁本尊色貎形位。既是
T1796_.39.0620b05: 有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎。
T1796_.39.0620b06: 唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
T1796_.39.0620b07: 及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
T1796_.39.0620b08: 初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
T1796_.39.0620b09: 見。是故誡令善聽也。夫法常無性從衆縁生。
T1796_.39.0620b10: 即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
T1796_.39.0620b11: 覓無相無爲之法耶。故次句云法離於分別
T1796_.39.0620b12: 及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
T1796_.39.0620b13: 照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
T1796_.39.0620b14: 一切身口意業。皆如虚空不可盡。故云我成
T1796_.39.0620b15: 最正覺。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以
T1796_.39.0620b16: 不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
T1796_.39.0620b17: 諸相貎等。樂欲無明覆。常爲愛水所潤無明
T1796_.39.0620b18: 所覆。若我捨於方便。直爲衆生説如是自證
T1796_.39.0620b19: 之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
T1796_.39.0620b20: 設教之意。云爲度彼等故。隨順方便説也。佛
T1796_.39.0620b21: 意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便
T1796_.39.0620b22: 力。寄此漫荼羅具縁支分。令初業者。措心有
T1796_.39.0620b23: 地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
T1796_.39.0620b24: 縁生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
T1796_.39.0620b25: 善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
T1796_.39.0620b26: 捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
T1796_.39.0620b27: 相。故云雖説時方所作業。而實無時方。無作
T1796_.39.0620b28: 無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
T1796_.39.0620b29: 有爲之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
T1796_.39.0620c01: 欲逃避虚空。或欲貪著虚空乎。復次阿闍梨。
T1796_.39.0620c02: 於此中廣説法花經三車譬喩。如彼長者諸
T1796_.39.0620c03: 子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
T1796_.39.0620c04: 難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
T1796_.39.0620c05: 戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
T1796_.39.0620c06: 車。汝等當往取之可自娯樂。時彼諸子以聞
T1796_.39.0620c07: 遊戲之名。適其願故。情皆勇鋭奔競而出。及
T1796_.39.0620c08: 其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
T1796_.39.0620c09: 圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
T1796_.39.0620c10: 因縁事相。擬儀況喩不思議法界。以俯逮群
T1796_.39.0620c11: 機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
T1796_.39.0620c12: 蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
T1796_.39.0620c13: 皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
T1796_.39.0620c14: 三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
T1796_.39.0620c15: 但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
T1796_.39.0620c16: 淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
T1796_.39.0620c17: 則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
T1796_.39.0620c18: 至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
T1796_.39.0620c19: 諸未來世障重根鈍衆生。不能頓入法界故。
T1796_.39.0620c20: 於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
T1796_.39.0620c21: 設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
T1796_.39.0620c22: 不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
T1796_.39.0620c23: 祕密主。於當來世時。劣慧諸衆生。以癡愛自
T1796_.39.0620c24: 蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
T1796_.39.0620c25: 不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。爲度彼
T1796_.39.0620c26: 等故。隨順方便説也。是故傳法之人。當善識
T1796_.39.0620c27: 根縁又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
T1796_.39.0620c28: 著相之人。而輒爾爲説甚深空義。則令怖畏
T1796_.39.0620c29: 疑惑増其不信。若利根深智。而輒授以淺略
T1796_.39.0621a01: 法門。則以爲不順無爲正道而生輕慢。既於
T1796_.39.0621a02: 他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
T1796_.39.0621a03: 本末因縁。善了知已。當觀此問答中施權顯
T1796_.39.0621a04: 實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
T1796_.39.0621a05: 多所饒益。故不生障難也。經云。祕密主如是
T1796_.39.0621a06: 所説處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
T1796_.39.0621a07: 瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水眞
T1796_.39.0621a08: 言灑淨者。如教所説。凡造漫荼羅。於七日内
T1796_.39.0621a09: 須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
T1796_.39.0621a10: 然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
T1796_.39.0621a11: 説。警發已。即用不動尊眞言加護之。然後掘
T1796_.39.0621a12: 地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
T1796_.39.0621a13: 復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿
T1796_.39.0621a14: 者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
T1796_.39.0621a15: 稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
T1796_.39.0621a16: 掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
T1796_.39.0621a17: 釋者。此是牛糞及液。爲順彼方俗法以爲清
T1796_.39.0621a18: 淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
T1796_.39.0621a19: 則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
T1796_.39.0621a20: 法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
T1796_.39.0621a21: 無所乘及與乘者。爾乃名爲大乘也。瞿摸義
T1796_.39.0621a22: 同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
T1796_.39.0621a23: 相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
T1796_.39.0621a24: 離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
T1796_.39.0621a25: 漫荼羅中心深一肘許。用成*辨諸事眞言。加
T1796_.39.0621a26: 持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
T1796_.39.0621a27: 如供養法中説。若深祕釋者。即是安立菩提
T1796_.39.0621a28: 心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
T1796_.39.0621a29: 患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
T1796_.39.0621b01: 使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
T1796_.39.0621b02: 滿。挿諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
T1796_.39.0621b03: 自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞
T1796_.39.0621b04: 言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
T1796_.39.0621b05: 第四日暮。次用香水眞言加持香水。或一百
T1796_.39.0621b06: 八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
T1796_.39.0621b07: 摩三曼多勃駄喃阿鉢囉
&T072184;丁以反
下同
T1796_.39.0621b08: 伽伽那三迷三麼多奴掲帝鉢囉
T1796_.39.0621b09: 吃㗚
底微輸達摩駄賭微戍達儞
T1796_.39.0621b10: 莎訶
T1796_.39.0621b11: 初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
T1796_.39.0621b12: 處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
T1796_.39.0621b13: 遍心。一切歸命已。然後説此眞言。欲令此諸
T1796_.39.0621b14: 世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
T1796_.39.0621b15: 一切眞言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
T1796_.39.0621b16: 阿字門爲眞言之體。所謂種子字也。餘諸字
T1796_.39.0621b17: 門。皆爲莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
T1796_.39.0621b18: 本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
T1796_.39.0621b19: 水灑淨。皆爲治如是心地令離諸垢穢故。若
T1796_.39.0621b20: 論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆爲
T1796_.39.0621b21: 成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
T1796_.39.0621b22: 波羅字者。波是第一義諦。羅名爲塵。以一切
T1796_.39.0621b23: 字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
T1796_.39.0621b24: 本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
T1796_.39.0621b25: 菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
T1796_.39.0621b26: 昧聲故轉爲底。底是心義。亦是如如義。如
T1796_.39.0621b27: 如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
T1796_.39.0621b28: 心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
T1796_.39.0621b29: 三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂爲
T1796_.39.0621c01: 諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
T1796_.39.0621c02: 具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
T1796_.39.0621c03: 如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種
T1796_.39.0621c04: 因縁譬喩。廣演阿字門。則有無量句義。又
T1796_.39.0621c05: 以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
T1796_.39.0621c06: 一切字門。若得意者當自在旋轉説之。以下
T1796_.39.0621c07: 不可具論也。復次眞言中。有字義有句義。字
T1796_.39.0621c08: 義已如前説。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
T1796_.39.0621c09: 無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
T1796_.39.0621c10: 語言譬喩。乃至無有一法可爲倫匹。故云無
T1796_.39.0621c11: 等。何故如此。以具含如上字門所説義故。第
T1796_.39.0621c12: 三句義云虚空等。言此心地。畢竟淨無分別。
T1796_.39.0621c13: 無邊際等同虚空也。復次伽字門是行義。那
T1796_.39.0621c14: 是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
T1796_.39.0621c15: 切法本初以來都無所行。如來於此法中到
T1796_.39.0621c16: 於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
T1796_.39.0621c17: 大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
T1796_.39.0621c18: 故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
T1796_.39.0621c19: 等虚空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
T1796_.39.0621c20: 虚空故。即能等遍一切衆生界。普現隨類之
T1796_.39.0621c21: 身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
T1796_.39.0621c22: 我義意義。此等諸衆生界。本不生故皆悉如
T1796_.39.0621c23: 如。是故法界衆生界畢竟等。努者大空三昧。
T1796_.39.0621c24: 如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
T1796_.39.0621c25: 能如其心量隨縁應現。故云等隨也。第五句
T1796_.39.0621c26: 義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
T1796_.39.0621c27: 香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三
T1796_.39.0621c28: 昧水和合。能普灑一切衆生心地。除其垢穢。
T1796_.39.0621c29: 何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
T1796_.39.0622a01: 淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
T1796_.39.0622a02: 淨一切衆生心故。次明第六句義。云淨除法
T1796_.39.0622a03: 界也。猶如香水灑地爲除穢故。如來亦爾。以
T1796_.39.0622a04: 性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界衆
T1796_.39.0622a05: 生性淨之心地。爲令一切戲論皆淨除故。亦
T1796_.39.0622a06: 當以諸字門而廣衍之。以一切如來同説如
T1796_.39.0622a07: 是大誓故。名爲眞言也。復次法界者。即是衆
T1796_.39.0622a08: 生界。衆生界者即是心界。心界者即是本性
T1796_.39.0622a09: 淨。本性淨者即是遍至一切等同虚空。等同
T1796_.39.0622a10: 虚空者即是無等無等阿字。門如虚空無邊。
T1796_.39.0622a11: 故當知阿字門亦無。邊如虚空無染無變無
T1796_.39.0622a12: 動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虚空
T1796_.39.0622a13: 離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
T1796_.39.0622a14: 因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
T1796_.39.0622a15: 足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
T1796_.39.0622a16: 種種門自在説之。然復有無量無邊未曾有
T1796_.39.0622a17: 法。非彼虚空所能譬喩。是故阿字門爲眞言
T1796_.39.0622a18: 種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
T1796_.39.0622a19: 一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
T1796_.39.0622a20: 定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
T1796_.39.0622a21: 淨無盡衆生界。若我此誓不虚者。其有一切
T1796_.39.0622a22: 衆生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
T1796_.39.0622a23: 充滿之。我今以隨如來三昧耶教説此眞言。
T1796_.39.0622a24: 唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
T1796_.39.0622a25: 莎訶也。以下諸眞言云莎訶者。其義大同。凡
T1796_.39.0622a26: 内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
T1796_.39.0622a27: 言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
T1796_.39.0622a28: 准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
T1796_.39.0622a29: 乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
T1796_.39.0622b01: 梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記
T1796_.39.0622b02: 之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
T1796_.39.0622b03: 作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
T1796_.39.0622b04: 尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
T1796_.39.0622b05: 東南維眞陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
T1796_.39.0622b06: 北維虚空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
T1796_.39.0622b07: 連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
T1796_.39.0622b08: 西南隅置聖者不動位。西*北維置降三世位。
T1796_.39.0622b09: 正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
T1796_.39.0622b10: 處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
T1796_.39.0622b11: 佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
T1796_.39.0622b12: 薩。亦分爲二位。第三彼同等。即是佛母也。如
T1796_.39.0622b13: 來名爲無等。而般若波羅密與無等等。故云
T1796_.39.0622b14: 彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
T1796_.39.0622b15: 云不動尊。則降三世可知。此即皆是成*辨諸
T1796_.39.0622b16: 事持明。當知擧此六位。則攝一切諸尊也。如
T1796_.39.0622b17: 是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
T1796_.39.0622b18: 儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
T1796_.39.0622b19: 座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
T1796_.39.0622b20: 來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
T1796_.39.0622b21: 髻猶如冠。形通身放。種種色光被穀衣
T1796_.39.0622b22: 此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
T1796_.39.0622b23: 聖天衆。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
T1796_.39.0622b24: 不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
T1796_.39.0622b25: 祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
T1796_.39.0622b26: 成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩薩。猶因
T1796_.39.0622b27: 承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
T1796_.39.0622b28: 羅*穀。故以爲況也。閻浮金。亦是自然性淨。
T1796_.39.0622b29: 色又最深。明佛金剛智體最爲深妙。通身放
T1796_.39.0622c01: 種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
T1796_.39.0622c02: 八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
T1796_.39.0622c03: 日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
T1796_.39.0622c04: 也。譬如軍將統御大衆。要得幢旗。然後部分
T1796_.39.0622c05: 齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
T1796_.39.0622c06: 是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降伏
T1796_.39.0622c07: 四魔軍衆。故以爲名也。色如朝日。亦彼相應
T1796_.39.0622c08: 也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
T1796_.39.0622c09: 普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
T1796_.39.0622c10: 心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬徳開敷。
T1796_.39.0622c11: 故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
T1796_.39.0622c12: 如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
T1796_.39.0622c13: 世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍
T1796_.39.0622c14: 濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
T1796_.39.0622c15: 心量因縁生故。有差降也。次於北方觀不動
T1796_.39.0622c16: 佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
T1796_.39.0622c17: 槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
T1796_.39.0622c18: 鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
T1796_.39.0622c19: 演説法音警悟衆生。大般涅槃亦復如是。非
T1796_.39.0622c20: 如二乘永寂都無妙用。故以爲喩也。次於西
T1796_.39.0622c21: 方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生界
T1796_.39.0622c22: 無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
T1796_.39.0622c23: 壽。梵音爾爾名爲仁者。又以降四魔故名爲
T1796_.39.0622c24: 勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
T1796_.39.0622c25: 作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
T1796_.39.0622c26: 佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文説
T1796_.39.0622c27: 之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
T1796_.39.0622c28: 一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
T1796_.39.0622c29: 使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
T1796_.39.0623a01: 尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
T1796_.39.0623a02: 部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
T1796_.39.0623a03: 疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
T1796_.39.0623a04: 即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡
T1796_.39.0623a05: 修觀行時。先當以五字持身。如供養法中説。
T1796_.39.0623a06: 即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人汚栗
T1796_.39.0623a07: 駄心状。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約
T1796_.39.0623a08: 之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
T1796_.39.0623a09: 令其開敷。爲八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
T1796_.39.0623a10: 字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
T1796_.39.0623a11: 眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
T1796_.39.0623a12: 以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無
T1796_.39.0623a13: 別。而在二明王中間。名爲住於佛室也。至畫
T1796_.39.0623a14: 漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於
T1796_.39.0623a15: 此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
T1796_.39.0623a16: 槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
T1796_.39.0623a17: 金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
T1796_.39.0623a18: 上。如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善
T1796_.39.0623a19: 惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
T1796_.39.0623a20: 擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
T1796_.39.0623a21: 中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
T1796_.39.0623a22: 上誰觀聖尊竟。當轉阿爲嚩。金剛薩埵加
T1796_.39.0623a23: 持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
T1796_.39.0623a24: 中廣説。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
T1796_.39.0623a25: 利沙偈。如經文也
T1796_.39.0623a26: 今存梵語如左
T1796_.39.0623a27: 三漫嚩訶囒存念
覩迷
薩囉鞞二合
切也
T1796_.39.0623a28: 爾曩引仁者也
即諸
迦盧拏怛莽

部迷鉢&MT01414;
T1796_.39.0623a29: 薜囉
請受
持地
&T005317;二合
作也
娑補怛㘑二合
并佛
T1796_.39.0623b01:
濕務
儞那&T072184;丁結
平明
日也
T1796_.39.0623b02: 此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
T1796_.39.0623b03: 請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
T1796_.39.0623b04: 臨爲作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
T1796_.39.0623b05: 意也
T1796_.39.0623b06:

 
一切菩薩 

金剛手   

 
聖不動尊
T1796_.39.0623b07:
東○
一切佛位 

 
五如來位  九
西○
 金
阿闍梨位
T1796_.39.0623b08: 此是白檀漫荼羅
T1796_.39.0623b09:

 
佛母虚空眼 

蓮花手 

 
降三世尊
T1796_.39.0623b10: 至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身
T1796_.39.0623b11: 觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
T1796_.39.0623b12: 誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
T1796_.39.0623b13: 百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
T1796_.39.0623b14: 毎日三時念誦時。皆誦不動眞言一百八遍。
T1796_.39.0623b15: 用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
T1796_.39.0623b16: 至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
T1796_.39.0623b17: 塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
T1796_.39.0623b18: 勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中説。其第
T1796_.39.0623b19: 五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身。即
T1796_.39.0623b20: 誦持地眞言及作三昧耶印。説彼眞言曰」
T1796_.39.0623b21: 南麼三曼多勃駄喃 薩婆怛他掲多
T1796_.39.0623b22: 瑟姹
地瑟祉帝阿者麗微麼麗
T1796_.39.0623b23: 娑麼
囉嬭
鉢囉

&T072184;履輸
T1796_.39.0623b24: 莎訶
T1796_.39.0623b25: 初句歸命一切諸佛。第二第三句義云。以一
T1796_.39.0623c01: 切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
T1796_.39.0623c02: 場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
T1796_.39.0623c03: 如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
T1796_.39.0623c04: 心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今説誠
T1796_.39.0623c05: 實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
T1796_.39.0623c06: 不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
T1796_.39.0623c07: 云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
T1796_.39.0623c08: 力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
T1796_.39.0623c09: 又令離一切垢也。正以第四句初阿字。爲眞
T1796_.39.0623c10: 言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
T1796_.39.0623c11: 謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
T1796_.39.0623c12: 是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令衆僧一
T1796_.39.0623c13: 心。和合同共受持。今此眞言亦爾。用阿字加
T1796_.39.0623c14: 持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
T1796_.39.0623c15: 第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
T1796_.39.0623c16: 佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字
T1796_.39.0623c17: 門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛
T1796_.39.0623c18: 由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
T1796_.39.0623c19: 末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
T1796_.39.0623c20: 句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
T1796_.39.0623c21: 越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
T1796_.39.0623c22: 亦當廣分別説。時彼阿闍梨。當往東方一切
T1796_.39.0623c23: 如來壇位之外。東向誦持眞言或三遍或七
T1796_.39.0623c24: 遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
T1796_.39.0623c25: 方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
T1796_.39.0623c26: 往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
T1796_.39.0623c27: 東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
T1796_.39.0623c28: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
T1796_.39.0623c29: 誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供養次
T1796_.39.0624a01: 第中説。又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼
T1796_.39.0624a02: 印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八
T1796_.39.0624a03: 遍。所餘八位。觀彼眞言大小持之。若更能誦
T1796_.39.0624a04: 者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
T1796_.39.0624a05: 諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
T1796_.39.0624a06: 泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
T1796_.39.0624a07: 自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
T1796_.39.0624a08: 可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
T1796_.39.0624a09: 至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
T1796_.39.0624a10: 於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
T1796_.39.0624a11: 所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
T1796_.39.0624a12: 囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
T1796_.39.0624a13: 法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
T1796_.39.0624a14: 一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
T1796_.39.0624a15: 也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
T1796_.39.0624a16: 字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
T1796_.39.0624a17: 及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
T1796_.39.0624a18: 應度衆生。三輪化導。或親自安布建立悲生
T1796_.39.0624a19: 漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今
T1796_.39.0624a20: 念衆生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
T1796_.39.0624a21: 之所畫甚爲微妙。如是種種境界。阿闍梨當
T1796_.39.0624a22: 以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地。
T1796_.39.0624a23: 可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
T1796_.39.0624a24: 方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
T1796_.39.0624a25: 次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
T1796_.39.0624a26: 如意珠中。自然明見有障無障因縁了了無
T1796_.39.0624a27: 礙。心佛現前囑授爲決所疑。如其覺知魔事。
T1796_.39.0624a28: 當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
T1796_.39.0624a29: 持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
T1796_.39.0624b01: 息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
T1796_.39.0624b02: 應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
T1796_.39.0624b03: 審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟
T1796_.39.0624b04: 衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
T1796_.39.0624b05: 惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方
T1796_.39.0624b06: 位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
T1796_.39.0624b07: 以後漸次修之亦無咎也。經云。復次於餘
T1796_.39.0624b08: 日。攝受應度人。以下迄授與香水令飮彼心
T1796_.39.0624b09: 清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
T1796_.39.0624b10: 已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
T1796_.39.0624b11: 辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
T1796_.39.0624b12: 闍梨觀彼現在根性或久遠因縁。於此不思
T1796_.39.0624b13: 議縁起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
T1796_.39.0624b14: 能怖畏。乃堪攝受。餘如師徳中説偈云。生種
T1796_.39.0624b15: 姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
T1796_.39.0624b16: 是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
T1796_.39.0624b17: 姓多弊惡。若爲作傳法灌頂使流通大法。則
T1796_.39.0624b18: 生他輕慢或成匱法因縁。由如比丘受具。亦
T1796_.39.0624b19: 簡去毀辱衆僧極卑下姓也。若但結縁受法
T1796_.39.0624b20: 則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
T1796_.39.0624b21: 因縁。即是如來種姓中生。最爲勝族也。偈云。
T1796_.39.0624b22: 恭敬於三寶者。謂於佛法衆僧。起淳厚謙下
T1796_.39.0624b23: 之心。常好親近供養尊重讃歎。當知是人有
T1796_.39.0624b24: 先世行道因縁。乃至如常不輕菩薩。是名深
T1796_.39.0624b25: 敬一切衆生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
T1796_.39.0624b26: 如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器之所
T1796_.39.0624b27: 能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至爲説也。
T1796_.39.0624b28: 堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
T1796_.39.0624b29: 義。梵音與忍辱不同。謂求法因縁。雖種種
T1796_.39.0624c01: 艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
T1796_.39.0624c02: 迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
T1796_.39.0624c03: 是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
T1796_.39.0624c04: 家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
T1796_.39.0624c05: 則深心防護無有毀缺。若具如是性者。
T1796_.39.0624c06: 入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
T1796_.39.0624c07: 法也。忍辱不慳悋者。此中分爲二句。忍辱。謂
T1796_.39.0624c08: 於内外違順境界八種大風。其心安忍無所
T1796_.39.0624c09: 傾動。如智度尸波羅蜜中廣説。當知是人。必
T1796_.39.0624c10: 不犯持明重禁作不利衆生行。故堪傳法也。
T1796_.39.0624c11: 不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
T1796_.39.0624c12: 心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣説。當知是
T1796_.39.0624c13: 人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
T1796_.39.0624c14: 勇健堅行願者。亦分爲二句。勇健。即是阿闍
T1796_.39.0624c15: 梨徳中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
T1796_.39.0624c16: 種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
T1796_.39.0624c17: 畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
T1796_.39.0624c18: 堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
T1796_.39.0624c19: 不同。如自立志。令毎日三時念誦。則終竟一
T1796_.39.0624c20: 期。雖過種種異縁初不間絶。如是事有始終。
T1796_.39.0624c21: 若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
T1796_.39.0624c22: 此所説弟子十徳若兼備者。當知是人甚爲
T1796_.39.0624c23: 希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝
T1796_.39.0624c24: 受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
T1796_.39.0624c25: 太小太老色貎瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
T1796_.39.0624c26: 故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
T1796_.39.0624c27: 機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
T1796_.39.0624c28: 或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
T1796_.39.0624c29: 阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
T1796_.39.0625a01: 一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
T1796_.39.0625a02: 七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
T1796_.39.0625a03: 中。不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來
T1796_.39.0625a04: 密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
T1796_.39.0625a05: 經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
T1796_.39.0625a06: 心量有所不周。當待後縁別爲作法。又此十
T1796_.39.0625a07: 人以下者。謂倶時發心各捨内外所有。供養
T1796_.39.0625a08: 三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
T1796_.39.0625a09: 因遇道場便。云法縁難値乞并爲濟度者。未
T1796_.39.0625a10: 合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
T1796_.39.0625a11: 結縁於一門本尊法中受眞言印者。則不依
T1796_.39.0625a12: 如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
T1796_.39.0625a13: 少分善心者。皆爲發生立菩提種子。故云或
T1796_.39.0625a14: 復數過此也。經云。爾時金剛手祕密主。復白
T1796_.39.0625a15: 佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
T1796_.39.0625a16: 義云何。此因如來簡人限衆。爲曉諸未悟者。
T1796_.39.0625a17: 轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
T1796_.39.0625a18: 界。演説大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
T1796_.39.0625a19: 悲無復限量。而今世尊所説。雖有徳可傳者。
T1796_.39.0625a20: 猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
T1796_.39.0625a21: 當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
T1796_.39.0625a22: 今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
T1796_.39.0625a23: 荼羅者爲是何義。凡有二問。世尊答中。初答
T1796_.39.0625a24: 名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
T1796_.39.0625a25: 荼羅者是發生義。今即名爲發生諸佛漫荼
T1796_.39.0625a26: 羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
T1796_.39.0625a27: 大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
T1796_.39.0625a28: 大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
T1796_.39.0625a29: 彌滿法界成佛樹王。故以發生爲稱。夫雷雨
T1796_.39.0625b01: 作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
T1796_.39.0625b02: 不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
T1796_.39.0625b03: 梵音漫荼羅。是攅搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
T1796_.39.0625b04: 是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
T1796_.39.0625b05: 不復變易。復名爲堅。淨妙之味共相和合。餘
T1796_.39.0625b06: 物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
T1796_.39.0625b07: 味無過上味。是故説爲漫荼羅也。以三種祕
T1796_.39.0625b08: 密方便。攅搖衆生佛性之乳。乃至經歴五味
T1796_.39.0625b09: 成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復増。一切金剛
T1796_.39.0625b10: 智印同共集會。於眞常不變甘露味中最爲
T1796_.39.0625b11: 第一。是爲漫荼羅義也。經云。又祕密主以下。
T1796_.39.0625b12: 廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分爲三。初明法
T1796_.39.0625b13: 界圓壇普門無限。次明限人簡衆生所由。末
T1796_.39.0625b14: 句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
T1796_.39.0625b15: 愍無邊衆生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
T1796_.39.0625b16: 者。若行人自見中胎藏時。即知一切衆生悉
T1796_.39.0625b17: 有成佛因縁故。其所起大悲漫荼羅亦周法
T1796_.39.0625b18: 界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等。
T1796_.39.0625b19: 隨以一門作漫荼羅主。餘爲眷屬。則成一種
T1796_.39.0625b20: 漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喩之所
T1796_.39.0625b21: 能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
T1796_.39.0625b22: 引攝衆生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
T1796_.39.0625b23: 門中。攝廣爲略衍略爲廣。出生法財遍施一
T1796_.39.0625b24: 切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
T1796_.39.0625b25: 祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
T1796_.39.0625b26: 三菩提之所加持。是故具無量徳。當如是知
T1796_.39.0625b27: 者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
T1796_.39.0625b28: 識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
T1796_.39.0625b29: 互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
T1796_.39.0625c01: 是等佛刹微塵數諸善知識。於彼一一功徳
T1796_.39.0625c02: 藏。皆到極無等比無過上味。以如是内證之
T1796_.39.0625c03: 徳無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
T1796_.39.0625c04: 復無量無邊。彼眞言門行者。當通泰其心作
T1796_.39.0625c05: 如是解也。已知内徳無限。次明本地漫荼羅
T1796_.39.0625c06: 度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
T1796_.39.0625c07: 云。祕密主非爲一衆生。故如來成正等覺。
T1796_.39.0625c08: 亦非二非。多爲憐*愍無餘記及有餘記諸衆
T1796_.39.0625c09: 生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量衆
T1796_.39.0625c10: 生界。如其本性而演説法。此中發菩提心義。
T1796_.39.0625c11: 如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣説也。
T1796_.39.0625c12: 無餘記者。如佛現前授決。某甲衆生於某劫
T1796_.39.0625c13: 中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
T1796_.39.0625c14: 記故。名無餘記也。有餘記者。如告衆生
T1796_.39.0625c15: 言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來爲
T1796_.39.0625c16: 汝授記之類是也。復次如世尊説若我在世
T1796_.39.0625c17: 或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆爲
T1796_.39.0625c18: 授無上菩提記。是名無餘記。若言一切衆生
T1796_.39.0625c19: 悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
T1796_.39.0625c20: 提。是名有餘記也。我本爲此等衆生。來成等
T1796_.39.0625c21: 正覺。況今所願以滿。開衆生自心之寶。如
T1796_.39.0625c22: 其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
T1796_.39.0625c23: 經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
T1796_.39.0625c24: 從此以下第二句。即釋此限人簡衆所由。經
T1796_.39.0625c25: 云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行。
T1796_.39.0625c26: 彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
T1796_.39.0625c27: 彼有情。昔於大乘眞言乘道無量門進趣。以
T1796_.39.0625c28: 曾修行。爲彼等故。限此造立名數者。此意云。
T1796_.39.0625c29: 若諸衆生。未曾於過去無量佛所久種善根。
T1796_.39.0626a01: 於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
T1796_.39.0626a02: 受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
T1796_.39.0626a03: 誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
T1796_.39.0626a04: 失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
T1796_.39.0626a05: 縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
T1796_.39.0626a06: 猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
T1796_.39.0626a07: 受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
T1796_.39.0626a08: 意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
T1796_.39.0626a09: 無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
T1796_.39.0626a10: 荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
T1796_.39.0626a11: 一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
T1796_.39.0626a12: 湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
T1796_.39.0626a13: 故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
T1796_.39.0626a14: 以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
T1796_.39.0626a15: 攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
T1796_.39.0626a16: 便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
T1796_.39.0626a17: 則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
T1796_.39.0626a18: 悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
T1796_.39.0626a19: 王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
T1796_.39.0626a20: 雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
T1796_.39.0626a21: 句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
T1796_.39.0626a22: 阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
T1796_.39.0626a23: 餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
T1796_.39.0626a24: 子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
T1796_.39.0626a25: 下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
T1796_.39.0626a26: 多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
T1796_.39.0626a27: 授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
T1796_.39.0626a28: 乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
T1796_.39.0626a29: 有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此
T1796_.39.0626b01: 荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
T1796_.39.0626b02: 説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
T1796_.39.0626b03: 人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
T1796_.39.0626b04: 治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
T1796_.39.0626b05: 善。勿得如言而解也
T1796_.39.0626b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第四
T1796_.39.0626b07:
T1796_.39.0626b08:
T1796_.39.0626b09:
T1796_.39.0626b10: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0626b11:  沙門一行阿闍梨記 
T1796_.39.0626b12:   入漫荼羅具縁品之餘
T1796_.39.0626b13: 偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
T1796_.39.0626b14: 方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
T1796_.39.0626b15: 潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
T1796_.39.0626b16: 當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
T1796_.39.0626b17: 方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
T1796_.39.0626b18: 第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
T1796_.39.0626b19: 應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
T1796_.39.0626b20: 言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
T1796_.39.0626b21: 也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
T1796_.39.0626b22: 三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
T1796_.39.0626b23: 如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
T1796_.39.0626b24: 皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
T1796_.39.0626b25: 令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
T1796_.39.0626b26: 戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
T1796_.39.0626b27: 心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
T1796_.39.0626b28: 於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
T1796_.39.0626b29: 斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
T1796_.39.0626c01: 議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
T1796_.39.0626c02: 儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
T1796_.39.0626c03: 授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
T1796_.39.0626c04: 及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
T1796_.39.0626c05: 因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
T1796_.39.0626c06: 僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
T1796_.39.0626c07: 香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
T1796_.39.0626c08: 所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
T1796_.39.0626c09: 宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
T1796_.39.0626c10: 善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
T1796_.39.0626c11: 梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
T1796_.39.0626c12: 樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
T1796_.39.0626c13: 此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
T1796_.39.0626c14: 無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
T1796_.39.0626c15: 三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
T1796_.39.0626c16: 此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
T1796_.39.0626c17: 過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
T1796_.39.0626c18: 露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
T1796_.39.0626c19: 木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
T1796_.39.0626c20: 切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
T1796_.39.0626c21: 數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
T1796_.39.0626c22: 有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
T1796_.39.0626c23: 末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
T1796_.39.0626c24: 之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
T1796_.39.0626c25: 誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
T1796_.39.0626c26: 之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
T1796_.39.0626c27: 取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
T1796_.39.0626c28: 外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
T1796_.39.0626c29: 面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
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