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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
是地名爲根。説淨治地果相及方便業。名究
竟。餘皆准此。此經無量波羅密多四攝法。即
是治地也。行者從此無有待對。出過心量不
思議地。有十心無邊智生。即是初地果相也。
花嚴云。發十大願已。則得利益心柔軟心。隨
順心寂靜心。調伏心寂滅心。謙下心潤澤心。
不動心不濁心。次又成就十種淨諸地法。所
謂信慈悲捨無有疲厭。知諸經論善解世法。
慚愧及堅因力。供養諸佛依教修行。復次住
是地已。善知諸地障。善知地成壞。善知地相
果。善知地得修。善知地法清淨。善知地轉行。
善知地地處非處。善知地地殊勝智。善知地
地不退轉。善知淨治一切菩薩地。乃至轉入
如來地。如是等有衆多十心。若廣分別。即有
百萬阿僧祇度門。故曰無邊智生也。更約前
三心。作十心説之。若通論信解地。則初地
爲種子。二地爲牙。三地爲皰。四地爲葉。五地
爲花。六地爲果。七地爲受用種子。八地爲無
畏依。所謂果中之果。九地爲有進求佛地慧
生。是最勝心。十地此心決定。此二心無別境
界。還是於第八心中。約方便轉開出之耳。若
一一地中。亦自具此十心。且如住初地時。成
就淨治諸地法。及知諸地相。即是先解一地
竟。籍此爲因智慧増長。更解二地。以十心類
例。推之可知。花嚴有衆多十法門。亦當准此
次第廣分別説也。然此經宗。從初地即得入
金剛寶藏故。花嚴十地經一一名言。依阿闍
梨所傳。皆須作二種釋。一者淺略釋。二者深
祕釋。若不達如是密號。但依文説之。則因縁
事相。往渉於十住品。若解金剛頂十六大菩
薩生。自當證知也。經云。我一切諸有所説。皆
依此而得者。如上一切智地無盡莊嚴境界。
及餘無量修多羅。佛所稱歎一切行果。無不
因此得之。是故餘經。如是廣歎娑羅樹王莖
葉花果。今此經中。唯明此樹王種子及生育
因縁。若離此因縁能成彼果者。無有是處。所
以稱大日經王者。非爲此乎。經復擧益勸修
云是。故智者當思惟此一切智信解地。復越
一切昇住此地。即是初入此信解地。是復越
百六十心一重細惑。名度三大阿僧祇劫也。
行者初觀空性時。覺一切法皆入心之實際。
下不見衆生可度。上不見諸佛可求。爾時萬
行休息。謂爲究竟。若住此者。即退不墮二乘
地。不進得上菩薩地。名爲法愛生。亦名無記
心。然以菩提心勢力。及如來加持力。復能發
起悲願。爾時十方諸佛。同時現前而勸喩之。
以蒙佛教授故。轉生極無自性心。乃至心之
實際亦不可得。雖解脱一切業煩惱。而業煩
惱具存。至此不思議地。乃名眞離二乘地也。
就前三句義中。更開佛地爲上上方便心。至
此第四心時。名究竟一切智地。故曰此四分
之一度於信解也
大毘盧遮那成佛經疏卷第二
大毘盧遮那成佛經疏卷第三
沙門一行阿闍梨記
入眞言門住心品之餘
經云。爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救
世者演説心相。菩薩有幾種得無畏處。乃至
當得一切法自性平等無畏者。猶是答前心
相句。以金剛手既聞此教諸菩薩。直乘眞言
門上菩薩地故。問世尊此菩薩行道時。有幾
種得無畏處。佛還復約前三劫。作差降對明
也。梵音阿濕嚩娑。正譯當言蘇息也。如
人爲強力者所持扼喉。閉氣垂將悶絶。忽蒙
放捨還復得蘇。衆生亦復如是。爲妄想業煩
惱所纒。觸縁皆閉。至此六處如得再生。故名
蘇息處。亦如度險惡道時。其心泰然無所畏
懼。故名無畏處也。佛言祕密主。彼愚童凡夫。
修諸善法害不善法。當得善無畏者。善義通
於淺深。今此中意。明十善業道。如世人以十
不善道因縁。漂沈惡趣無有窮已。後得順世
八心。也漸受三歸戒。於無量世生人天中。後
至涅槃。以免離三途劇苦。名最初蘇息處也。
若眞言行者初入三昧耶。依三蜜供養修行
位。與此齊等也。經云。若如實知我。當得身無
畏者。如修循身觀時。見此身三十六物之所
集成。五種不淨惡露充滿。終不爲此而生貪
愛。次復觀受心法。得離不觀我性四種顛倒。
於身諸扼縛得蘇息處。若眞言行者。本尊三
昧衆相現前時位。與此齊也。經云。若於取蘊
所集我身。捨自色像觀。當得無我無畏者。謂
觀唯蘊無我時。於陰界入中。種種分折推求
我不可得。捨此自色像者。譬如因樹則有樹
影現。若無樹者影由何生。今五蘊尚從縁生
都無自性。何況此積集中而有我耶。如上所
説。乃至證湛寂之心離一切過。是於我之扼
縛得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽境界一切
分段中。能觀心不可得。不生愛慢位。與此齊
也。經云。若害蘊住法攀縁。當得法無畏者。謂
行者心住蘊中。欲令發起離著。爾時幻焔
等喩。觀察諸蘊即空。得離違順八心證寂然
界。然離蘊之扼縛。於法得蘇息處。法謂十縁
生句也。若眞言行者。現覺瑜伽境界。皆如鏡
像水月無性無生位。與此齊也。經云。若害法
住無縁。當得法無我無畏者。即是無縁乘心。
觀察法無我性。於心外有無影。像智都無所
得。心王自在覺本不生。得離法之扼縛。於法
無我得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽道中心
得自在用時位。與此齊也。經云。若復一切蘊
界處。能執所執我壽命等。及法無縁空自性
無性。此空智生。當得一切法自性平等無畏
者。謂觀自心畢竟空性時。我之與蘊法及無
縁。皆同一性。所謂自性無性。此空智生。即是
時極無自性心生也。於業煩惱等。都無所縛
亦無所脱。故云得一切法自性平等。爾時於
有爲無爲界二種扼縛得蘇息處即是眞言行
者虚空無垢菩提心也然此心在纒出纒皆畢
竟無相。以如來五眼諦觀。尚不能得其像
貎。況餘生滅中人。今所以廣明三劫六無畏
處衆多心相者。皆是擬儀外迹。以明修證之
深淺耳。上已明見煙之相。可已比知火性。
但知心垢盡處戲論不行。即是第六無畏依。
更欲如何表示耶。經云。祕密主。若眞言門修
菩薩行諸菩薩。深修觀察十縁生句。當於眞
言行通達作證。乃至如實遍知一切心相者。
是略答前問中修行句也。如下文萬行方便
中。無不藉此十縁生句淨除心垢。是故當知
最爲旨要。眞言行者特宜留意思之。然統論
此品中十縁生句。略有三種。一者以心沒蘊
中。欲對治實法故。觀此十縁生句。如前所説。
即空之幻是也。二者以心沒法中。欲對治境
界攀縁故。觀此十縁生句。如前所説。蘊阿頼
耶即心之幻是也。三者以深著沒心實際中。
欲離有爲無爲界故。觀此十縁生句。如前所
説。解脱一切業煩惱而業煩惱具依。即不思
議之幻也。摩訶般若中十喩。亦具含三意。今
此中云深修觀察者。即是意明第三重。且如
行者於瑜伽中。以自心爲感佛心爲應。感應
因縁。即時毘盧遮那。現所喜見身説所宜聞
法。然我心亦畢竟淨。佛心亦畢竟淨。若望我
心爲自。即佛心爲他。今此境界。爲從自生耶。
他生耶。共生無因生耶。以中論種種門觀之。
生不可得。而形聲宛然即是法界。論幻即幻。
論法界即法界。論遍一切處即遍一切處。論
幻故名不可思議幻也。復次言深修者。謂得
淨心已去。從大悲生根。乃至方便究竟。其間
一一縁起。皆當以十喩觀之。由所證轉深故。
言觀察也。且如四諦義。直示娑
世界
已有無量無邊差別名。又況無盡法界中逗
機方便。何可窮盡。今行者於一念淨心中。通
達如是塵沙四諦。空則畢竟不生。有則盡其
性相。中則擧體皆常。以三法無定相。故名爲
不思議幻。如四諦者。餘一切法門例耳。是故
唯有如來。乃能窮此十喩。達其源底。此經所
以次無垢菩提心。即明十喩者。包括始終綜
該諸地。既觸縁成觀。不可緯説。今且依釋
論。明其大歸耳。經云。云何爲十。謂如幻陽焔
夢影。乾闥婆城響。水月浮泡。虚空花旋火輪。
乃至云何爲幻。謂如呪術藥力。能造所造種
種色像。惑自眼故見希有事。展轉相生往來
十方。然彼非去非不去。何以故本性淨故。如
是眞言幻。持誦成就能生一切者。佛説藥力
不思議。如人以藥力故。昇空隱形履水蹈火。
此事非諸論師等。能建立因量出其所由。亦
非可生疑。謂定應爾或不應爾。過如是籌度
境界。唯親行此藥執持行用者。乃證知耳。又
如藥術因縁。示現能造所造種種色像。雖於
衆縁中一一諦求都無生處。而亦五情所對
明了現前。雖展轉相生。往來十方。然亦非去
非不去。是事亦非籌度思量之境。釋論云。佛
問徳女。譬如幻師幻作種種事。於汝意云何。
是幻所作内有不。答言不也。又問外有不。内
外有不。從先世至今世。今世至後世不。幻所
作有生者滅者不。實有一法是幻所作不。皆
答言不也。佛言。汝頗見聞幻所作伎樂不。答
言我亦見亦聞佛言若幻空欺誑無實。云何
從幻能作伎樂。女言。大徳是幻相法爾。雖
無根本而可聞見。佛言。無明亦如是。雖非内
有乃至無生滅者。而無明因縁。諸行生。若無
明盡行亦盡。乃至廣説。今此眞言門。喩持誦
者亦復如是。如下文廣説。依三密修行。得成
一切奇特不思議事。雖一一縁中諦求畢竟
離於四句。法爾如是。不異淨心。而自在神變
宛然不謬。此事亦非諸大論師等。聰辨利根
者所能測量。獨有方便具足得成悉地者。自
證知耳。經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世
人妄想成立。有所談議。如是眞言相。唯是假
名者。釋論云。以日光風動塵故。曠野中動如
野馬。無智人初見之爲水。衆生亦爾。結使煩
惱日光。動諸行塵耶憶念風。於生死曠野中
轉。無智慧者。謂一相爲男。一相爲女。復次若
遠見之。謂以爲水。近則無水相。如是遠聖法
者。不知無我及諸法空。於陰界入性空法中。
生人想等。若近聖法。則知諸法實相。是時虚
誑種種妄想盡除。此經意云。如世人遠望曠
野。遠望之者。徒見此炎。炎之相強立假名。求
其實事都不可得。故云妄想成立有所談議
也。如眞言行者於瑜伽中。見種種殊特境
界。乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應作此陽
焔觀。了知唯是假名。離於慢著。轉近心地。則
悟加持神變種種因縁。但是法界焔耳。故云
如是眞言相唯是假名。經云。復次祕密主。如
夢中所見。晝日牟呼栗多刹那歳時等住。種
種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如是夢眞
言行應知亦爾時。釋論云。如夢中都無實事。
謂之有實。覺已知無而還自笑。人亦如是。諸
結使眠中實無而著。得道覺時乃知無。覺亦
復自笑。又如以眠力故。無法而見法。無喜事
而喜。無嗔事而嗔。無怖事而怖。衆生亦爾。無
明眠力故。不應瞋恚憂怖。而生瞋憂怖等
故。今復明此夢事不思議邊。如夢中。自見
住壽一日二日乃至無量歳。有種種國土及
衆生族類。或昇天宮或在地獄受諸苦樂。覺
時但一念間耳。於覺心眠法因縁中。四句求
之了不可得。而夢事照然憶持不謬。以一念
爲千萬歳。以一心爲無量境。此事非世間智
者。憶度籌量能盡其原底。亦非可疑之處。
獨夢者親證知耳。今此眞言行者瑜伽之夢。
亦復如是。或須臾間備見無量加持境界。或
不起于座而經多劫。或遍遊諸佛國土。親近
供養利益衆生。此事諸衆因縁中觀察。都無
所起不出一念淨心。然亦分別不謬。此事誰
能思議出其所以。然實獨證者自知耳。行者
得如是境界。但當以夢喩觀之。心不疑怪亦
不生著。即以普現色身之夢。作無盡莊嚴。故
云深修十句也。經云。復次密主。以影喩。解了
眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞
言悉地。當知如是者。此中言影。即是釋論鏡
中像喩。彼論云。如鏡中像。非鏡作非面作。非
執鏡者作非自然作。亦非無因縁作。何以非
鏡作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。無
鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無面則
無像故。何以非自然作者。若未有鏡未有面。
則無像。像待鏡待面。然後有故。亦非無因者。
若無因縁。應常有應常無。若除鏡除面亦應
自出。以是故非無因縁。當知諸法亦復如是。
以我不可得故。一切因縁生法不自在故。諸
法屬因縁故。非自作。若自無。他亦無故。非他
作。若他作則失罪福力。亦非共作以有二過
故。亦非無因。如先世業因今世善惡行縁。從
是得苦樂。一切諸法必有因縁。以愚癡故不
知耳。如少兒。見鏡中像心樂愛著。失已破鏡
求索智人笑之。失樂更求亦復如是。亦爲得
道聖人所笑。今此眞言門中。以如來三密淨
身爲鏡。自身三密行爲鏡中像因縁。有悉地
生猶如面像。若行者悉地成就時。乃至起五
神通。住壽長遠面見十方國土遊諸佛刹。皆
以此喩觀察是事。從自生。他生耶。若謂他
三密加持能授是果。則衆生未修行時。佛亦
大悲平等。何故不令成就。若謂自如説行能
得是果。何因觀察三密淨鏡之身。求加被
耶。若共主則有二過。何以故。若謂我心爲因。
待彼衆縁方得成就者。即此因中先有悉地
果耶。爲先無耶。若先有之。衆縁則無所用。若
先無之。衆縁復何所用。然是悉地成就。亦復
非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。亦
復非有無。此語亦不受。如是名中道。不應如
彼少兒妄生取著也。如作如是觀故。行者心
無所得。不生戲論故。曰應如是知。經云。復次
祕密主。以乾闥婆城譬。解了成就悉地宮者。
釋論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出
入。日轉高轉滅。此城但可眼見。而無實有。有
人初未曾見。意謂實樂。疾行赴之。近而遂
失日高遂滅。飢渇悶極。覩熱氣如野馬。謂
之爲水。復往趣之。乃至求之。疲極而無所見。
思惟自悟渇願心息。行者亦爾。若以智慧無
我無實法者。是時顛倒願息。聲聞經中。無
此乾闥婆城喩。又以城喩身。説此衆縁實有
但城是假名。爲破吾我故。菩薩利根。深入諸
法空中。故以乾闥婆城爲喩也。此中言悉地
宮。有上中下。上謂密嚴佛國。出過三界非二
乘所得見聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天脩羅
宮等。若行者成三品持明仙時。安住如是悉
地宮中。當以此喩觀察。如海氣日光因縁。邑
居嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫。
妄生貪著。求其實事。以此因縁。於種種勝妙
五塵中。淨心無所罣礙也。經云。復次祕密主。
以響喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者
當如是解者。釋論云。若深山峽谷中。若深絶
澗中。若空大舍中。以語言聲相撃故。從聲
有聲名爲響。無智人謂爲有實。智者心念。是
聲無人作。但以聲轉故。更有響聲誑人耳根。
人欲語時。亦咽口中有風。名憂陀那。還入至
齊。響出時。觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而
退。是名爲語言。愚人不解而生三毒。智者
了知心無所著。但隨諸法實相。眞言行者若
於瑜伽中。聞種種八風違順之音。或諸聖者
以無量法音現前教授。或由舌根淨故。能以
一音遍滿世界。遇此諸境界時。亦當以響喩
觀察此。但從三密衆縁而有。是事非生非滅
非有非無。是故於中不應妄生戲論。爾時自
入音聲慧法門也。經云。復次祕密主。如因
月出故照於淨水。而現月影像。如是眞言水
月喩。彼持明者當如是説者。釋論云。月在虚
空中行。而影現於水。實法性月輪。在如如
法性實際虚空中。而凡夫心水。有我我所相
現。又如小兒見水中月歡喜欲取。大人見之
則笑。無智者亦爾。身見故見有吾我。無實智
故見種種法。見已歡喜欲取諸相。得道聖人
笑之也。復次譬靜水中見月影。擾水則不見。
無明心靜水中。見吾我憍慢諸結使影。實智
慧杖擾心水。則不見。以是故。説諸菩薩知法
如水中月。持明行者亦如是。由三蜜方便自
心澄淨故。諸佛蜜嚴海會悉於中現。或自以
如意珠身。於一切衆生心水中現。爾時應諦
想觀之。今此蜜嚴之相。從我淨心生耶。從佛
淨身生耶。自他實相尚自畢竟不生。何況相
違因縁而有所生。又如一切江河井池大小
諸器。月亦不來水亦不去。而淨月能以一輪。
普入衆水之中。我今亦復如是。衆生心亦不
來。自心亦復不去。而見聞蒙益皆實不虚。故
當以慧杖攪之。便知無實。不得如彼嬰童。
欲作方便取之。以爲玩好之具也。既能自靜
其意。復當如如不動爲人演説之。故曰持明
者當如是説。經云。復次祕密主。如天降雨
生泡。彼眞言悉地種種變化。當知亦爾者。聲
聞經以受譬浮泡。般若中以泡爲喩。雖實無
性。而因縁猶是實法。欲十句中有如化而不
明泡。喩今此經譬。意復殊也。如夏時雨水
自雨水中。隨渧之大少生種種浮泡。形類各
異。然水性一味自爲因縁。四句推求無別所
生之法。是故此泡擧體從縁。泡起即是水起。
泡滅即是水滅。故以此喩即心之變化也。如
行者即以自心作佛。還蒙心佛示悟方便。轉
入無量法門。又以心爲漫荼羅。此境與心爲
縁能作種種不思議變化。是故行者以浮泡
喩觀之。了知不離自心。故不生著也。釋論又
云。修定者有十四變化。天龍鬼神亦能作化。
如化生光無定物。但以心生便有心滅則滅。
是法無初中後。生是無所從來。滅亦無所至。
當知諸法亦如是。復次如變化相。清淨如虚
空無所染著。不爲罪福所汚。諸法亦爾。法性
如如實際。自然常淨。譬如閻浮提四大河。一
一河有五百小河以爲眷屬。此水種種不淨。
＊入大海中皆悉清淨。與泡喩意同也。經云。
復次祕密主。如空中無衆生無壽命。彼作者
不可得。心以迷亂故。而生如是種種妄見者。
釋論云。如虚空者。謂但有名而無實法。虚空
非可見法。遠視故。眼光轉見縹色。諸法亦如
是。空無所有。人遠無漏實智慧故。棄實相。
見彼我男女屋舍城郭等種種雜物。心著如
少兒仰視青天。謂有實色。有人飛上。極遠而
無所見。又如虚空性常清淨。人謂陰曀爲不
淨。諸法亦如。是性常清淨。婬欲瞋恚等曀故。
人謂不淨。此經云心迷亂者。如人以疾病非
人等種種因縁。其心迷亂。妄見淨虚空中有
種種人物形相。或可怖畏或可貪著。若得本
心時。則知此事生時不染虚空。滅時亦非還
淨。本來不礙虚空。亦不異於空。行者修觀行
時。若有種種魔事種種業煩惱境。皆當安心
此喩如淨虚空。雖於無量劫中處於地獄。爾
時意無罣礙。如得神通者。於空一顯色中自
在飛行。不爲人法妄想之所塵汚也。經云。復
次祕密主。譬如火燼。若人執持在手。而以旋
轉空中。有輪像生者。如人持火燼。空中旋轉
作種種相。或方或圓三角半月。大少長短隨
意所爲。愚少觀之。以爲實事而生念著。然
實都無法生。但手中速疾力。能運一火成無
量相耳。眞言行者若於瑜伽中。隨心所運
無不成就。乃至於一
阿字門。旋轉無礙成
無量法門。爾時當造斯觀。但由淨菩提心一
體速疾力巧用使然。不應於中作種種見計。
爲勝妙而生戲論也。釋論無火輪喩。別有影
喩。云如影可見而不可捉。諸法亦如是。眼情
等見聞覺知。實不可得。又如影映光則現不
映則無。諸結使煩惱遮正見光。則有我相法
相。又如影。人去則去人動則動人住則住。
善惡業影亦如是。復後世去時亦去。今世住
時亦住。報不斷故。罪福熟時則出。然是影非
有物。但是誰眼法。如旋火
疾轉成輪。亦非
實有。喩意大同也。祕密主。應如是了知大乘
句心句無等等句。必定句正等覺句。漸次大
乘生句者。梵音謂句爲鉢曇。義如前釋。此十
喩皆是摩訶衍人甚深縁起。非聲聞縁覺安
足之處。故名大乘句。心之實性。更無一法可
以顯示之者。亦不可授人。但如是深觀察時。
障蓋雲披。自當證知耳。故名心句。如來智慧。
於一切法中無可譬類。亦無過上。故名無等。
而心之實相。與之函蓋相稱間無異際。故曰
無等等。若以十縁生了知心處。則安住其中。
故曰無等等句。諸佛以此十縁生義。必定師
子吼説如來性心實相印。若有能信解者。假
使十方世界一切諸魔。皆化身作佛説相似
般若。亦不能變易其心。使法相不如是。故曰
必定句。以此中道正觀。離有爲無爲界。極無
自性心生。即是心佛顯現。故曰正等覺句。以
深修觀察故。如入大海漸次轉深。乃至毘盧
遮那。以上上智觀。方能盡其源底。故曰漸次
大乘生句。當知如是六句。次第相釋次第相
生也。毘盧遮那即以此十縁生句不思議法
界。作無盡莊嚴藏。從十世界微塵數諸法界
門。常出生根力覺道禪定解脱諸寶。遍施衆
生猶尚不匱。故曰具足法財。一切如來智業
由此具足。故曰出生種種工巧大智慧。若於
一念心中。明見十縁生義。則上窮無盡法界。
下極無盡衆生界。其中一切心相。皆能了了
覺知。以皆從縁起。即空即儗即中故。故曰如
實遍知一切心相。阿闍梨言。行者初修觀行
境界現前時。由内因外縁力故。自然有縁起
智生。不同常途習定功力苦至而後通徹也。
梵本中云。自此以後。次説眞言者持誦次第。
如法悉地。如法果生。此是傳法者所記。故
不於經中具出其大意言。已説淨菩提心諸
心相竟。從此以下。明進修方便及悉地果生
也
入漫荼羅具縁眞言品第二
入漫荼羅具縁眞言品第二者。上品已約種
種心相。對辨一切智心竟。然此妙果。以何方
便而能得至耶。故此品。次明入漫荼羅行法。
具衆縁支分及所要眞言。皆於此中廣明。譬
如已知乳酪有醍醐性。即教令具諸器物方
便攅搖。以從縁起故。當知不異十縁生句也。
復次聲聞經中。以毘尼爲祕藏。要擇人簡衆
方乃授之。若未發律儀不合聽聞修習。摩訶
衍中亦以持明爲祕藏。未入漫荼羅者不＊合
讀誦受持。還同盜聽布薩反招重罪。所以然
者。如世人慈育稚子。雖復情無所悋。而不授
與干將莫耶。以不知運用方便故。必傷其體。
今此法門亦復如是。即心成佛旨趣難知。恐
未來衆生輕慢法故。不能諮訪善知識。未蒙
三密加持。而自師心執文。輒自修學。久用功
力無所能成。反謗此經謂非佛説。又此經文。
有淺略深祕二釋。就深祕釋中復有淺深。輒
爾披翫者。以不解密號故。謂是因縁事相。心
生慢易自言。我行眞道何用呪術事耶。以如
是等因縁。感匱法業。於無量劫墮惡趣中。所
以修學眞言者。要令先入漫茶羅也。漫荼羅
名義下當更釋。經云。爾時執金剛祕密主。白
佛言。希有世尊。説此諸佛自證三菩提。不思
議法界超越心地。乃至一切支分。皆悉出現
如來之身。遍至十方。還來本位中住者。即金
剛手。承佛神力領解上文。先歎世尊甚爲奇
特。由具大方便故。乃能説此諸佛自證三菩
提。所謂自心自覺不可思議法界。出過一切
心地。的無所依也。如世人擧趾動足皆依於
地。菩薩亦如是。依心進行。故名此心爲地。以
心尚有所依故。未名正遍知。如來已度此微
細戲論進趣都息。故名超越心地也。雖究竟
寂滅不可言宣。而能以種種方便道。爲衆生
類。如本性信解而演説法。即是領解一切智
心無盡莊嚴之迹也。不思議法界即喩蓮花
臺。種種方便道即喩蓮花葉。此領解中文雖
簡略。而提擧宗通妙旨。無所不周。次即請佛。
唯願世尊。次説修眞言行大悲胎藏生大漫
荼羅王也。今且約胎藏爲喩。行者初發一切
智心。如父母和合因縁。識種子初託胎中。爾
時漸次増長。爲行業巧風之所匠成。乃至始
誕育時。諸根百體皆悉備足。始於父母種姓
中生。猶如依眞言門。學大悲萬行淨心顯現。
又此嬰童。漸具人法習諸伎藝。伎藝已通施
行事業。如於淨心中。發起方便修治自地。隨
縁利物濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次
初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅
羅時。前七地以來。爲大悲萬行之所含養。如
在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童
已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已
成施于從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕
密漫荼羅也。今以蓮花喩此漫荼羅義。如蓮
種在堅
之中。枝條花葉之性已宛然具足。
猶若世間種子心。從此漸次増長。乃至初生
花皰時。蓮臺果實隱於葉藏之内。如出世間
心尚在蘊中。又由此葉藏所包。不爲風寒衆
縁之所傷壞。淨色鬢蕊日夜滋榮。猶如大悲
胎藏。既成就已。於日光中顯照開敷。如方便
滿足。今此中妙法蓮花漫荼羅義。毘盧遮那
本地常心。即是花臺具體。四佛四菩薩。醍醐
果徳。如衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧
差別智印。猶如＊鬢蕊。十世界微塵數大悲萬
行波羅密門。猶如花藏。三乘六道無量應身。
猶如根莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓
周備故。名漫荼羅也。然以如來加持故。從佛
菩提自證之徳。現八葉中胎藏身。從金剛密
印現第一重金剛手等諸内眷屬。從大悲萬
行。現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
便。現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
輪王灌頂方之。則第三重如萬國君長。第二
重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中胎如
垂拱之君。故花臺常智。爲大漫荼羅王也。若
自本垂迹。則從中胎一一門。各流出第一重
種種門。從第一重一一門。各流出第二重種
種門從第二重一一門。各流出第三重種種
門。若行因至果。則第三重之所引攝成就。能
通第二重。第二重之所引攝成就。能通第一
重。第一重之所引攝成就。能見中胎藏。由此
言之。則諸衆生類本性信解。雖復無量無邊。
而此漫荼羅法門。所爲義利。亦復罄無不盡。
故云爲滿足彼諸未來世無量衆生。爲救護
安樂故也。經云。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大
衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽
金剛手。今説修行漫荼羅行。滿足一切智智
法門者。此中大會。即是法界漫荼羅所攝應
度衆生。今佛欲説深密之行。爲令不差道機
故。以慧眼觀察。即此慧眼所加持故。先世善
萌無不開發。猶如良田已布善種。則堪受時
雨之施也。此修行。梵音娜耶。即是乘義道義。
謂從一念善根乃至成佛。於是中間。一一諸
地所乘之法所行之道。通名娜耶。漫荼羅中
諸善知識。如造乘治道及將導者。衆生乘而
行之。名修漫荼羅行。此行。梵音折利耶也。且
如下文云。先爲弟子擇治平地。若論外事自
如常釋。若爲我倒凡夫。擇得一念守齋種子
心治令平正。亦名治地。乃至爲一生補處菩
薩。擇去心中無明父母極細之垢。亦名治地。
由此言之。則經文一一言之下治地之義。凡
有幾重。例如十縁生句。皆漸次轉深不可窮
盡也。執金剛作如是勸請。佛佛還以此印印
之。而後衍説。故云滿足一切智智法門。若此
地不滿。則不能普爲一切衆生作救護安樂
也。經云。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就
無盡法界度脱無餘衆生界故。一切如來同
共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地者。以
如來本行菩薩道時。立如是誓願。我當成就
一切諸佛法界。悉皆度脱無餘衆生界。今所
願已滿。而應度衆生不盡。以衆生無盡。即是
法界亦無盡也。界有三種。所謂法界心界
衆生界。離法界無別衆生界。衆生界即是法
界。離心界無別法界。法界即是心界。當知此
三種無二無別。爲欲轉釋法界義故。次言無
餘衆生界。以衆生界未得一切解脱。即是法
界未得遍滿成就。故如來勤修事業。無有休
息也。即以此本願因縁故。一切如來同共集
會。如僧中有大事因縁若結界説戒之類則
衆僧集會同共印持。以一戒一見故。不應別
衆也。今將説滿足一切智智法門。亦是諸佛
大事因縁。以同一本誓同一法界故。皆悉集
會。共以神力加持也。漸次證入者。如初無畏
時。以聲字觀修漫荼羅行。第二無畏。於有相
觀中修漫荼羅行。第三無畏。於唯蘊無我心
中修漫荼羅行。第四無畏。於法縁心中修漫
荼羅行。第五無畏。於無縁心中修漫荼羅行。
第六無畏。於平等心中修漫荼羅行。離垢地
以去。各於自地觀心中修漫荼羅行。略以行
位分之。已作十六重深淺不同。此一一位。自
有菩提種子心。有大悲胎藏増長因縁。有慧
方便業受用之果。如前所説。從一一門。各流
出種種門等。其中從因向果。則三密方便展
轉不同。容極至心王大海。方一味無別耳。今
此十方諸佛。本行菩薩道時。各乘一法門。到
于一切智地。以將説普門衆行發起因縁。同
共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道。漸次
證入一一觀之。如菩薩修禪時於九次第定
中。逆順出入定散超間。奮迅遊戲無不自在。
是諸如來。漸次證入大悲藏發生三摩地。亦
復如是。或觀無盡法界。以一切心爲一心。以
一切門爲一門。或觀無餘衆生界。以一心爲
一切心。以一門爲一切門。若以此十六重玄
義。即横竪統攝十二部經。則旋轉無盡也。經
云。世尊一切支分。皆悉出現如來之身者。前
現莊嚴藏時。普門一一身各遍十方。隨縁應
物。今欲説漫荼羅圓位故。還約佛身上中下
體。以部類分之。自齊以下。現生身釋迦示
同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀。言
音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於
八方。如漫荼羅本位次第而住。自＊齊以上至
咽。出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與
無量眷屬普於八方。如漫荼羅本位次第而
住。然此中自有二重。從心以下。是持大悲萬
行十佛刹微塵諸大眷屬。從心以上。是持金
剛密慧十佛刹微塵諸内眷屬。通名大心衆
也。從咽以上至如來頂相。出現四智四三昧
果徳佛身。即此八身於一切世界中。徒衆刹
土名號身業。諸受用事皆悉不同。亦於八方。
如漫荼羅本位次第而住。經云。爲彼從初發
心。乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時。
見此漫荼羅。已遍法界。昇第二住。又逾廣逾
深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓
極。如是安布分位已。即皆遍至十方。於自法
界門。施作眞言事業。示現進修次第。教授衆
主。此相現前了了無礙。下文所説。但開出此
心作名字流通耳。又令普現隨類身。而言悉
現如來身者。明本迹倶不思議加持不二。豈
欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時。
觀毘盧遮那與鬼畜等尊。其心平等無勝劣
之想。輒從一門而入皆見心王。是故作佛事
已。經云。遍至十方。還來入佛身本位。本位中
住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也。經
云。時薄伽梵。復告執金剛祕密主言。諦聽金
剛手。漫荼羅位初阿闍梨者。從此已後迄灌
頂教誡竟。金剛手問得幾所福徳聚。而白佛
言。從今以後我當供養是善男子善女人。何
以故。彼善男子善女人。同見佛世尊故。此明
入漫荼羅衆多支分。又自大力明妃。迄第二
品末。明縁壇行事所要眞言也。就衆多支分
中。最初明阿闍梨支分。所以然者。佛説此經
要從師受不得輒爾修行。若無明師。則所傳
無寄故也。然以解二種義故。得阿闍梨名。所
謂淺略深奧分。若觀前人。未有深解之機。則
順常途隨文爲釋。若已成就利根智慧。則當
演暢深密而教授之。今還以此二分釋阿闍
梨義。若於此漫荼羅種種支分。乃至一切諸
尊眞言手印觀行悉地。皆悉通達得傳教灌
頂。是名阿闍梨。若度違順八心證寂然界。是
名阿闍梨。若已心王自在。覺自心本不生。名
阿闍梨。若生極無自性心。得入如上漫荼羅
海會。名阿闍梨。從此復有十重深行。乃至於
解三密人中。最爲上首如金剛薩埵。是名阿
闍梨。復次毘盧遮那。是名阿闍梨。是故作最
初阿闍梨事業時。即須觀照自身。即同於金
剛薩埵毘盧遮那。以身語密印而作加持。乃
名善住師位。不爾無所能成也。自餘深行者
即可以意得。次明阿闍梨衆徳。經云應發菩
提心者。謂生決定誓願。一向志求一切智智。
必當普度法界衆生。此心猶如幢旗。是衆行
導首。猶如種子。是萬徳根本。若不發此心。亦
如未託歌羅羅。則大悲胎藏何所養育。自不
能建立善根。況復爲人師耶。當約一一地作
深密釋。乃至毘盧遮那。始名無盡法界究竟
發心耳。經云。妙慧慈悲者。般若有二種。有與
六波羅密和合般若。有實相般若。此中意明
初句。此慧猶如巧風。能軌匠歌羅羅心使
百體成就。行者猶有慧。故則能善知通塞判
決是非。於漫荼羅一切事業中。動合規矩心
無疑滯。乃堪作阿闍梨。以要言之。若同毘盧
遮那智業圓滿。是名深行阿闍梨也。慈悲。謂
憐愍之心徹於骨髓。諸有所作。皆爲建立衆
生。必使成就無盡法界之樂。度脱無餘衆生
界之苦。若無此心。則如胎藏不成。又安能有
所含養。乃至毘盧遮那以本願故。住於加持
世界。普現悲生漫荼羅。是名深祕阿闍梨。兼
綜衆藝者。謂妙善世間種種伎藝也。謂聲論
因論。十八明處六十四能。算數方藥觀相工
巧之類。縁漫荼羅所要皆不假於人。則造次
施爲無闕乏之過。然後堪作阿闍梨。復次行
如是法中。盡與實相不相違背。名爲妙善衆
藝。復次於一切總持三昧門道品。諸度四辨
四攝力無畏等。皆得善巧。則能隨意造作祕
密漫荼羅。名爲妙善衆藝也。善巧修行般若
波羅蜜者。即是深修觀察十縁生句。見甚深
中道。照不可得空。是事如摩訶般若中廣説。
若行者於文字及觀心中。善得通達離於見
著。乃應爲人作世間阿闍梨也。復次初劫智
慧猶與二乘共行。非深般若。二劫智慧尚與
二乘共聞。亦非甚深般若。第三劫等虚空心
無邊智慧。一切二乘不能思議。乃名甚深般
若。堪作祕密行阿闍梨也。就祕密中又漸次
轉深。乃至佛爲十地説般若。則九地非其境
界。唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也。通達
三乘者。謂於大小乘三藏教中。善其文義也。
能難能答。堪可匠成三學拔除弟子惡邪。乃
應作阿闍梨。若不爾者。或爲他論議師輩之
所摧屈。則於傳法無力生他不信也。又此經
宗。横統一切佛教。如説唯蘊無我出世間心
住於蘊中。即攝諸部中小乘三藏。如説觀蘊
阿頼耶覺自心本不生。即攝諸經八識三無
性義。如説極無自性心十縁生句。即攝花嚴
般若種種不思議境界。皆入其中。如説如實
知自心名一切種智。則佛性一乘如來祕藏。
皆入其中。於種種聖言。無不統其精要。若能
持是心印。廣開一切法門。是名通達三乘也。
復次眞言門。乘三密印至佛三平等地。名爲
通達三乘。淺深重數如前説。善解眞言實義
者。如眞言門。有種種眞言種種身印種種本
尊。乃至具縁供物一一支分。聲字形色諸相
不同。隨事分別識其性類。知如是法寂災處
用。如是法増益處用。如是法降伏處用。如持
明藏蘇悉地等廣分別説。此是通達眞言實
義。所以然者。一一眞言。皆如來妙極之語也。
如眞言中有質多字。淺釋只名爲心。若作深
祕釋。質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義。
無遷變即是佛性。佛性亦名般若波羅蜜。亦
名首楞嚴三昧。是故定慧具足。多字是一切
法如如解脱不可得義。若如是説心。乃名妙
極之語也。復次如身印。左手是三昧義。右手
是般若義。十指是十波羅蜜滿足義。亦是一
切智五輪譬喩義。如本尊形。女是禪定。男是
智慧。黄色是金剛身。白是大悲。赤是大慧。青
是大空。黒是大力。乃至一切縁中。皆有第一
實際義。豈可如文生解耶。若通達如是實義。
乃應作阿闍梨。亦約三劫十地以明深行也。
知衆生心者。以阿闍梨善知三部上中下用。
種種性類差別。及住瑜伽故。以加持方便。能
了知衆生心行也。如有來求法者。師應謂言。
汝且隨所安。我當思惟。即是持彼名字。入於
靜室如法持誦。觀彼因縁。以本尊加被故。當
見相貎。若是外道欲來盜法。或伺求其便而
來詐親。爾時本尊或現外道等形。審觀像類
自然可識。應方便遣喩言。善男子。夫求法
者。應先除斷一切惡見巧僞之心。又諸菩薩
爲度衆生故。能作種種難行苦行。汝今豈能
爲此難行事耶。且隨本縁而作利益。若境界
中。見本尊在漫荼羅。將引弟子爲其灌頂。或
持以付之。如是等種種善相。則應攝授。復次
若本尊捨本色像而作赤色。是人性多瞋恚。
黒色多癡。黄色多貪。白色多善。縹色多無記。
及於漫荼羅中。觀察花所至處。上中下類種
種微相。亦可知彼心機是器非器也。然於如
是相中不應取著。亦以十縁生句而觀察之。
於如是事一一明了。堪住師位也。復次深祕
釋者。知衆生心。即是如實知自心。以能知自
心故。即能明識他心。如家有寶藏即善鑒他
寶。乃至諸根性欲本末因縁。心所動作戲論。
無不了了通達。是名深行阿闍梨也。信諸佛
菩薩者。阿闍梨言。一切善法以信爲首。當最
初説之。今順梵文語便。兼以通於後位故。作
不次説耳。謂此宗。初入法門時。意尤淺近難
識。且三乘實相。無不離於文字。而眞言者。要
須口誦梵文心亦觀之。或屈申身分支節猶
如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒等
形。或以水灌頂。或造作火壇。若欲以心識籌
量。則加持之迹又不可見。自非具深信者。安
得不疑惑耶。又此行者。於此衆縁事相。皆以
諦信行之。若勤苦多是未蒙現益。爾時即自
思惟。由我功行未至。或由三毒垢染惑障重
故。如浣衣鑚火。但勿中途休廢。自當純淨目
覩光明耳。復當思惟幻喩。如藥物和合而得
昇空住壽。亦非利根智慧所能思識。但令妙
解其術無不成者。以此深心淨信離疑惑故。
漸得法驗現前。復由法驗現前故。信解轉増
不可俎壞。若不如是者。則同無手之人。雖
至不寶藏中空無所得。況在阿闍梨位乎。復
次衆生一念心中。有如來壽量長遠之身寂
光海會。乃至不退諸菩薩。亦復不能知。當知
此法倍復難信。故法花中。補處三請如來四
誡。然後演説。今此經。具有修入方便。乃至一
生可成。若能諦受不疑。到於信地或度於信
解。乃名深行阿闍梨也。得傳教灌頂善解漫
荼羅畫者。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌
頂已。漸次進修。乃至成就阿闍梨衆徳。爾時
得阿闍梨歡喜。更爲造漫荼羅作傳教灌頂。
如法慰喩言。佛子汝已於祕密藏中。隨順修
學具足明了。堪能教授於他。汝今已得善利。
乃至諸賢聖衆亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝
當以眞淨心傳持流布。使如來祕密藏久久
不滅。如是隨其所應種種慰喩已。即應爲人
作漫荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中。阿
闍梨衆徳成就。爾時深行阿闍梨。爲作心漫
荼羅。爾時弟子了了。明見得蒙大毘盧遮
那。以大悲水作心灌頂。是事下當更説。乃至
地波羅蜜滿足時。十方諸佛現前灌頂授佛
職位。皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂。
不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟
子。即此最初方便。須解漫荼羅圖像。故次明
之。謂此中一一方位相貎。調布衆色繢畫莊
嚴。皆應自善其事不看他面。乃堪作阿闍
梨。復次能於淨菩提心。以慧方便。畫作無盡
莊嚴大漫荼羅王。乃名深行阿闍梨。其性調
柔離於我執者。此我執。梵本作灌頂字。阿闍
梨相傳云。此字義不相應。當云離於我執也。
其性調柔。即是安住傳教威儀住忍辱地。柔
和善順而不卒暴。雖種族色相多聞智慧。無
不出群絶衆。亦不生高慢之心。能慈心下濟
誘誨新學。乃至卑小姓等。亦不懷下劣之想
嫉妬之心。但一心以法自調依法而住。如是
調柔。即是離於我執。是轉相釋也。復次調
柔者。如百練純臘以調柔故。隨工巧之手無
所不爲。今行者淨治此心。一切麁礦盡故。隨
巧慧之手無所不爲。故能住忍辱地隨縁應
物。又諸佛菩薩法門中入道。猶如上族。諸天
龍鬼法門中入道。猶如下族。即以此身。作大
日如來尊特相海。猶如色貎第一。望不能作
者。猶如垢衣蕞漏。於一心中悉聞諸佛説法。
分別不謬。名爲多聞。望六根暗塞者。名爲少
聞。無量智慧自然開敷。名爲智慧。無明三毒
名爲愚癡。以如是諸法畢竟等故。不應心有
高下。故名調柔。唯佛一人。乃名一切調柔善
住阿闍梨法也。於眞言行善得決定者。調於
造立漫荼羅種種方便中。心得決定離諸疑
網。所謂如是護身如是結界如是迎請。如是
淨諸供具而以奉獻。以如是眞言手印加持。
乃至持誦進修。及成悉地時。亦有無量次第
法。如是備在下文及供養次第中。不能縷説。
若行事時。及他決擇違妨。方復躊躇觀察。或
取本尋撿。不名善作阿闍梨也。復次阿闍
梨。以於瑜伽得決定故。隨有所作。皆與三昧
相應。如獻花時。即與花三昧相應。此中本尊
明了現前。若奉香燈塗香閼伽水等時。亦與
香三昧乃至香水三昧相應。一一本尊亦隨
事現前。如是一一縁中。皆是入法界門皆見
善知識。旋轉運用皆與理相應。不復臨事稽
留方始作觀。當知是人堪作祕密阿闍梨也。
究習瑜伽者。謂善修相應法也。謂於三部眞
言上中下成就等事。一一通達。皆與正理相
應。名善修瑜伽。又於息災法中。即能以此方
便増益降伏。或増益法中。即能以此方便降
伏息災。於降伏法中。即能以此方便息災
増益。隨彼彼相應之法。皆能善分別之。名善
修瑜伽。又於漫荼羅中種種本尊。三昧形色
字印性類威儀。及供養成就時運心觀察方
便。皆已相應修習。此中障礙及悉地相。亦善
覺知乃可傳法也。復次大悲胎藏發生三昧
中。有種種法界門種種善知識。如善財童子
次第詢求。或於如是法門已善修行。而於餘
門未能究習。若入普門世界時。則能於一念
中具足相應。是名深行阿闍梨也。住勇健菩
提心者。勇健是雄猛無怯弱義。所以須此心
者。以眞言行者未見眞諦以來當有違順境
界。或現種種可畏形色。或作異聲。乃至震動
大地。或有大力毘那野迦現作留難。爾時安
心不動。無有退屈。依於法教而淨除之。猶行
者見此淨菩提心有大義利故。自然出生入
死無怖畏想。彼彼魔事不能留礙也。又未見
菩提心時。於瑜伽中。當有種種相見。所謂地
水火風虚空。青黄赤白黒色等諸異相貎。爾
時心未明了故不能甄辨。亦不應生退轉之
意。但作是念。此事非無因縁。若我見諦時。於
菩提心明了無礙。自當解耳。又當以十縁生
句觀之。心不取捨。但當勇進行菩薩道。既證
菩提心已。即知往昔某時有如是相。復於某
時更有如是事相。皆爲如是因縁。無不鑒其
先兆識其本末也。復次行者照見心明道時。
即於無盡大願得堅固力。乃至毘盧遮那金
翅鳥王。俯觀法界大海如視明鏡。奮止觀翅
搏天人龍。乃是勇健菩提心也。祕密主。如是
法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱歎者。以衆徳
兼備故。即能流通密教不斷佛種。是名佛之
眞子。從眞言行生。常爲衆聖之所稱歎也。若
弟子修瑜伽行。則能見此上人天龍八部恭
敬供養。或見十方諸佛稱其名號勸發大衆。
如釋迦牟尼。説菩薩薩陀波崙求法因縁也
經云。復次祕密主。彼阿闍梨若見衆生。堪爲
法器遠離諸垢。有大信解勤勇深信常念利
他者。即是阿闍梨支分中。明攝受弟子儀式
也。此中衆生有二種。或已發菩提心。往詣善
知識所求請眞言行法。或未發菩提心。而師
自鑒別之。知彼堪爲法器能持是法。或於瑜
伽中見彼根縁。或諸佛菩薩之所囑累。令爲
灌頂而教授之。或親見衆聖爲其作灌頂法。
然後付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。
如貧里穢食。不可置於寶器。輪王妙藥。不可
使薄福之人輒爾服之。以不消故。或能斷命
故。須函蓋相稱則授受皆得其宜。又如弊衣
垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令澣灌。
然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若先習垢
染。則不染法界之色。故須遠離諸垢也。有大
信解者。此信解。梵音阿毘目底。謂明見是理
心無疑慮。如鑿井已漸至泥。雖未見水必知
在近。故名信解也。下云深信者。此信。梵音捨
攞駄。是依事依人之信。如聞長者之言。或出
常情之表。但以是人未嘗欺誑故。即便諦受
依行。亦名爲信。與上文信諸佛菩薩義同。梵
語本是兩名。唐音無以甄別故。同名言信耳。
若人聞説如上不思議法界。以宿殖善本。神
情明利故。即能忍受其言。知衆生心中決有
此理。名爲信解。又先世已曾親近善知識故。
於三寶縁深。雖不可比量籌度處。即能懸信。
故曰深信。勤勇是精進別名。釋論云。譬如穿
井以見濕泥轉加精勤必望得水。又如鑚火
已得見煙。倍復力勵必望得火。故次信解而
明勤勇也。所以然者。今此自然智慧。要因瑜
伽。而此瑜伽。必須大精進力。故釋論云。禪定
智慧。不可以福願求。亦非麁觀能得。要須身
心精勤急著不懈爾乃成辨。如佛所説。血肉
脂髓皆使竭盡。但令皮骨筋在不捨精進。如
是乃得定慧。得是二事則衆事皆辨。故須具
精進性者。方可傳授也。復次精進是一切善
法之根本。能發動先世福徳。如雨潤種能令
必生。若無勤勇之心。則雖有宿殖之業。無由
發起。乃至今世利樂尚不可得。何況菩提道
邪。是故由發行因縁便得深信。以深心故。即
能志求勝法荷負衆生。須養以大悲胎藏令
得増廣。故云有常念利他之性者。方可傳授
也。復次阿闍梨。於瑜伽中。見聞諸佛菩薩稱
其具如斯徳。或見在衆聖前。至誠懃懇希求
道要。經歴多時初不懈退。乃行利他之事救
攝衆生。本尊哀愍遣令教授。諸如是例可以
意知。又深行阿闍梨六根淨故。見彼無量劫
來障道成道因縁。無有錯謬。又於普門漫荼
羅根縁相攝之處。亦悉知之。乃名善觀弟子
也。經云。若弟子具如是相貎者。阿闍梨應自
往勸發如是告言者。此有二義。一則除弟子
疑心故。但恐無智疑悔則爲永失。是以不妄
與人。必是可傳。自當求而授與不俟來請也。
二爲除阿闍梨悋心故。乃至無間火聚中。有
可流通亦當往赴。況遇良縁求而不惠耶。次
有五偈。明其勸發方便。初偈云。佛子此大乘。
眞言行道法。我今正開演。爲彼大乘器者。意
言。汝佛子當知。今此大乘眞言行所乘之道
法則儀軌。以汝是大乘器量故。堪能信受。我
今當正説之也。次偈。過去等正覺及與未來
世。現在諸世尊。住饒益衆生。如是諸賢者。解
眞言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提者。即是
開十方三世諸佛一切方便門。唯以一道成
佛更無餘道也。以佛佛同道故。今還引諸佛
證明。是事如法花中廣説。又言住饒益者。謂
多所饒益安樂衆生。即是如來住處也。諸賢
者即是如來。由普賢願行悉＊以圓極故以爲
稱。皆由解此眞言妙法得大勤勇。成一切智。
就偈頌省文故。云種智也。坐於諸法寂滅。即
是菩提。非已成今成當成。無法可觀不從他
得。當有何相耶。此菩提。不可説以示人。故次
偈更以外迹明之。偈云。眞言勢無比。能摧彼
大力。極忿怒魔軍。釋師子救世者。意言。雖無
定相而具一切威力。能伏諸魔制諸外道。開
甘露門轉大法輪。一切人天見如是迹。故號
爲釋迦師子救世間者。如見煙知火。故當信
受也。次偈云。是故汝佛子。應以如是慧。方便
作成就。當獲薩婆若者。是勸發行人令求彼
果。汝今幸自有心何不證之。但當以此妙慧
而作成就。不久自當成一切智也。上文。金剛
手直問毘盧遮那。云何得一切智智。佛亦直
答。如實知自心。是名一切智智。今此中教授
義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。更
無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸
相。作種種名字莊嚴。至論心處意皆如是也。
經偈云。行者悲念心。發起令増廣。彼堅住受
教。當爲擇平地者。言阿闍梨已得弟子。次明
治地支分也。此中行者字。梵本云眞言者。以
偈中不可六字故。取意刪之。下文頗有此
例。不復煩説。謂眞言者數數。以如是善法發
起其心。即令彼意樂漸得増廣。知彼堅住受
教不復移轉。方爲作漫荼羅。或於瑜伽中見
彼根縁已固。然後擇地也。金剛頂大本。及蘇
悉地等經。廣説地相。然其大意者。今此世界。
自不如餘淨域怛然平正。但隨下文所説諸
勝處中。擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒便
動作施爲無所妨礙。便可充事也。復次今造
諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切處平正
心地。方作大悲漫荼羅。但隨所説勝處中。有
少分平正可淨治處。便於此中開出萬徳漫
荼羅。淺深重數准前廣釋也。偈云。山林多花
果。悦意諸清泉。諸佛所稱歎。作圓壇事業
者。諸勝處中。最以山林爲上。雖重嚴衆峰
端嚴幽寂。若無花果流泉人所不樂。則衆縁
多闕亦不堪任。故須有種種名花甘實。兼有
清淨泉池情所愛悦之處。則是佛所稱歎。可
作漫荼羅事業也。或行者於三昧中見如是
勝處。若聞聖尊之所稱説。令於彼處作之。下
文例爾也。復次山者梵云娜伽。是不動義。謂
阿闍梨瑜伽中觀此行人。住於四性法中。所
行善事堅心不動。謂敬事師長孝養父母等。
隨有八心花果開萠。可出生淨法處。便可建
立漫荼羅也。復次淨菩提心。安住諦理堅固
不動。八方大風不能震搖。大悲方便花果處
處彌布。常流淨法利樂衆生。最是佛所稱歎。
好作漫荼羅處也。次偈云。或在河流處。鵝雁
等莊嚴。彼應作慧解。悲生漫荼羅者。若不得
名山。即泉水爲其次。謂諸河流常無斷絶之
處。妙音好鳥翔集遊詠。端嚴清潔遠離囂煩。
即可作壇也。雁非正翻。梵本云娑羅娑鳥。状
如鴛鴦而大。此聲甚清雅。此方所無。故會
意言耳。雖世諦漫荼羅。亦須慧解。持眞言人
乃能建立。故云應以慧解作悲生漫荼羅。復
次水是流不住義。其心不滯常能勝進。名之
爲水。福河不斷。名之爲水。以先能安心諦理
人自不可多得。但使從本淨流出已。正趣是
中者。即可運無礙慧。爲建立悲生漫荼羅也。
妙音衆鳥莊嚴。是能宣揚善法之義。亦是常
念利他故衆生所歸。咸得歡樂。歎其恩徳有
大名稱也。偈云。正覺縁導師。聖者聲聞衆。曾
遊此地分。佛常所稱譽者。若山泉福地衆聖
所曾遊履。自屬上條。今此中意言。雖非如上
勝處。而是諸佛縁覺及聲聞弟子等。得道涅
槃之處。或久住其中。又其次也。如西方。八塔
及三乘聖衆遺迹甚多。皆是大威徳諸天常
所護持瞻禮。猶如般若經所在之處。諸小鬼
輩不敢停留。故法驗易成也。佛所稱譽。謂如
仙人住山。世尊記説於中易可得道之類是
也。復次若人已發菩提心。即是諸佛生地。亦
是得道轉法輪般涅槃處。亦是久住其中。以
四威儀廣利衆生之處。雖未聞祕藏。但得三
乘共行處。亦名吉祥。謂觀察性空無相無作。
無有我人衆生壽者。此是二乘成道入涅槃
處。亦是種種本生經。菩薩棄捨身命學波羅
蜜處。皆可就中作漫荼羅。復次自謂已得涅
槃生滅度想。是聲聞辟支佛所。遊地分。若不
得一向求菩提人。即應平治此中畫作悲生
漫荼羅。偈云。及餘諸方所。僧坊阿練若者。除
聖迹之外。但隨方國土諸梵行者所居。僧坊。
梵音毘訶羅譯爲住處。即是長福住處也。白
衣爲長福故。爲諸比丘造房。令持戒禪慧
者。得庇禦風寒暑濕種種不饒益事。安心行
道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故
名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者
所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造
限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆
是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂
廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十
二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆
行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同
居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自
餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出
要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇
治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。
勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。
應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房
是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰
著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方
重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水
生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名
香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又
其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。
然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或
其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發
露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又
池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而
能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂
此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭
庇。此皆大乘種性亦可匠成也
大毘盧遮那成佛經疏卷第三
大毘盧遮那成佛經疏卷第四
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁眞言品第二之餘
偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清
潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛
見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂
有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内
有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行
淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂
於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨
汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚
寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門
而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無
量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如
毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可
造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。
利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
者。皆可擇其心地治令平正。爲造大悲漫荼
羅也。又此衆生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
尊時。自然得見無量聖衆也。問曰。上明擇弟
子中。要具衆徳堪爲法器方乃教授。而今擇
地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
闍梨位者。則簡非其人道不虚行。若結縁弟
子。則擧手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
闍梨以明見根縁故。或有人過去道機已熟
堪爲法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪
髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
事。故與前説不相違也。經云。祕密主。彼簡擇
地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
衆難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
選去之。若沙石衆多。此處聚積彼處復有。不
可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
平整有聖教説。可於上立漫荼羅。但土中雜
者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
輒便棄之。謂爲穢觸不復受用。如是比及餘
種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
糠＊糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
應可棄之。經云。離如是諸過者。此例衆多。得
意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
平。或色味不應聖教。其色中以黄白爲勝。若
純黒則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦
鹹澁等則不任用。或掘之更填坑内。土不得
滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大
悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
實爲作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
以難可雕
相浸潤故。終不能生善苗。加功
陶治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以慧方便
手。方爲擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
提心障。昔時曾具人法。於衆支分中最爲上
首。由命根絶故。百體隳敗無所能爲。縁此惡
習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。
故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
毛髮糠＊糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
得名相皮失實相米。故以爲譬。灰炭。謂樂小
法起二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷
不生大悲條葉花果。故以爲譬。刺骨。謂曾於
衆生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
是過去生死宿對殘障。故名爲骨。朽木。謂不
欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喩種種現行煩惱。螻
蟻喩癡蜣蜋喩貪毒虫喩嗔。此類甚多譬種
種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但方
便驅遣。使勿妨行道不穢汚漫荼羅而已。若
欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
宜簡去之。方名究竟淨也。經云。遇良日晨定
日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時値吉
祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲
法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
日十三日皆爲吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加
功也。定日者。西方暦法通計小月合當何日。
若小月在白分内者。其月十五日即屬黒分。
不堪用也。又暦法通計日月平行度。作平朔
皆合一小一大。縁日月於平行中又更有遲
疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
大抵月望正圓滿時。名爲白分十五日。月正
半如弦時。亦爲八日。但以此准約之。即得定
日也時分者。西方暦法晝夜各有三十時一一
時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
八足。毎宿均得四足。即是月行一日裎。經二
十七日。即月行一周天也。依暦算之。月所在
之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
計都合爲九執。羅睺是交會食神。計都正翻
爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦中説。
食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
間可作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。
謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所
被服端嚴鮮麗。或説種種吉祥相應之音。皆
是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五
色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
或作人形貎如住寂。或於空中有好美妙音
聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作
加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
本初種善根時。爲久爲遠。因縁屬誰。從何事
起。如行者初發心時。或因見佛説法。或覩
神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞縁
覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現縁
相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
心有寂靜力。或如是時有増進力。或如是時
有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
不唐捐不生障礙也。定日者。日喩本尊身。月
喩修習瑜伽行。以行者定心之月。或時増明
或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
如循照常理可至某縁。某時中宜應建立。然
有縁境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
有因根果。合爲三十心。於此三十牟呼㗚多
中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
時可増益功徳。何時當順中道寂心而住。是
名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
之月所渉縁境。於一切縁境中皆見心性。如
列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
提行亦爾。遇縁對境勢力不同。令折伏攝受。
及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
縁曉知是事。名爲善觀宿直也。九執者。梵音
釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喩
本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喩菩提
之行。白月十五日衆行皆圓滿。喩成菩提。
黒月十五日衆行皆盡。喩般涅槃。中間與時
昇降。喩方便力。當知已攝百字明門也。土曜
持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
剛眷屬。木持上方如來果徳。火持下方大力
諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土爲
信。木爲進。金爲念。水爲定。火爲慧。其餘二
執。羅睺主爲覆障。慧星主見不祥。故不直日
也。初日分如淨心顯現。中日分如發起衆行。
後日分如萬徳已圓功用漸息。初夜分如自
證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
界。非是有爲無爲。以佛五眼諦觀。亦不能見
其相貎。然亦有種種善根發相。可得了知。
若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
種種六蔽不能留難。或爲衆生之所稱歎乃
至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
乃至普門相攝處皆亦可知也。經云。先當爲
一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
遍至一切衆聖前。以清淨三業至誠作禮。由
此因縁獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
願無障難速成無上菩提。次當説偈警發地
神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
劣耶。魔言。我所作福汝已爲證。汝之福業誰
當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
右手指地説眞實言。我本於此地上行菩薩
道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
身而作證明。魔王軍衆由是退散。今阿闍梨
欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
子乃能建立大事因縁。爲將護我等令無損
惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
業。以此衆縁力故。即令此地同於金剛也。所
説阿利沙偈。名爲自然成就眞言。若作法時
當誦梵本。今具録之也。七遍誦右手五輪按
地
云於諸佛導師
修行殊勝行
譯云如破魔軍衆
譯云釋師子救世
譯云我亦降伏魔
我畫漫荼羅
偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
治諸地淨滿諸度。及餘種種功徳。如摩訶般
若中歴法廣明。是以云等。今譯偈五字爲句
不可具存然地波羅密中。亦已含此衆徳也。
次偈陳所以。警發之意説誠實言。如世尊昔
在菩提漫荼羅。降伏天魔軍衆時。汝於大會
中現作證明。由是世尊號爲釋迦師子。能獨
歩無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
亦當現作證明。使諸魔軍衆不能俎壞也。復
次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
尊。護持一切衆生心地三昧也。如實相世
尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
及與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手屡舒五
力。案一切衆生心地。時汝三昧現作證明。
是故無量應度衆生四種魔軍。由此退散。是
故號爲寂業師子。能以自在神通救世間者。
我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。復次以
字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
在他字之中。梵音怛多是如義。＊多字長引
中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
不増不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
持七遍。此即是名眞言印相應也。阿闍梨言。
欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
持自身。皆如供養法中所説。用囉字門。自淨
心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
次起金剛地輪以阿字加持之。一縁諦觀相
應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
至令有所覺觸也。以如是一縁方便故。即入
三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見内
外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養。者
非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
種種功徳。迴向一切智智印。即是供養自法
界中一切諸佛及持地者。以此功徳迴施弟
子。資助成佛因縁。即是供養弟子心法界中
一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云然
後治地。如其次第當具衆徳者。謂凡欲造漫
荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
種地義。淺祕兩釋。乃至如經所説次第具諸
支分。故云當具衆徳也。時金剛手。爲欲發明
如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
面禮世尊足。而説偈言。佛法離諸相。乃至不
順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
之所能及。亦非因量譬喩所能表示。若法相
常爾。則非諸佛所能造作。何況有爲諸相能
集成乎。何故天中之天大精進者。今乃説此
擇地造壇等有爲事相。及與眞言次第行法。
令修學者。＊辨種種香花供物。口隨覺觀言
説。身學手印威儀。心縁本尊色貎形位。既是
有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎。
唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
見。是故誡令善聽也。夫法常無性從衆縁生。
即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
覓無相無爲之法耶。故次句云法離於分別
及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
一切身口意業。皆如虚空不可盡。故云我成
最正覺。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以
不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
諸相貎等。樂欲無明覆。常爲愛水所潤無明
所覆。若我捨於方便。直爲衆生説如是自證
之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
設教之意。云爲度彼等故。隨順方便説也。佛
意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便
力。寄此漫荼羅具縁支分。令初業者。措心有
地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
縁生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
相。故云雖説時方所作業。而實無時方。無作
無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
有爲之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
欲逃避虚空。或欲貪著虚空乎。復次阿闍梨。
於此中廣説法花經三車譬喩。如彼長者諸
子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
車。汝等當往取之可自娯樂。時彼諸子以聞
遊戲之名。適其願故。情皆勇鋭奔競而出。及
其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
因縁事相。擬儀況喩不思議法界。以俯逮群
機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
諸未來世障重根鈍衆生。不能頓入法界故。
於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
祕密主。於當來世時。劣慧諸衆生。以癡愛自
蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。爲度彼
等故。隨順方便説也。是故傳法之人。當善識
根縁又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
著相之人。而輒爾爲説甚深空義。則令怖畏
疑惑増其不信。若利根深智。而輒授以淺略
法門。則以爲不順無爲正道而生輕慢。既於
他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
本末因縁。善了知已。當觀此問答中施權顯
實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
多所饒益。故不生障難也。經云。祕密主如是
所説處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水眞
言灑淨者。如教所説。凡造漫荼羅。於七日内
須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
説。警發已。即用不動尊眞言加護之。然後掘
地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿
者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
釋者。此是牛糞及液。爲順彼方俗法以爲清
淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
無所乘及與乘者。爾乃名爲大乘也。瞿摸義
同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
漫荼羅中心深一肘許。用成＊辨諸事眞言。加
持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
如供養法中説。若深祕釋者。即是安立菩提
心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
滿。挿諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞
言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
第四日暮。次用香水眞言加持香水。或一百
八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
莎訶
初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
遍心。一切歸命已。然後説此眞言。欲令此諸
世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
一切眞言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
阿字門爲眞言之體。所謂種子字也。餘諸字
門。皆爲莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
水灑淨。皆爲治如是心地令離諸垢穢故。若
論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆爲
成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
波羅字者。波是第一義諦。羅名爲塵。以一切
字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
昧聲故轉爲底。底是心義。亦是如如義。如
如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂爲
諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種
因縁譬喩。廣演阿字門。則有無量句義。又
以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
一切字門。若得意者當自在旋轉説之。以下
不可具論也。復次眞言中。有字義有句義。字
義已如前説。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
語言譬喩。乃至無有一法可爲倫匹。故云無
等。何故如此。以具含如上字門所説義故。第
三句義云虚空等。言此心地。畢竟淨無分別。
無邊際等同虚空也。復次伽字門是行義。那
是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
切法本初以來都無所行。如來於此法中到
於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
等虚空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
虚空故。即能等遍一切衆生界。普現隨類之
身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
我義意義。此等諸衆生界。本不生故皆悉如
如。是故法界衆生界畢竟等。努者大空三昧。
如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
能如其心量隨縁應現。故云等隨也。第五句
義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三
昧水和合。能普灑一切衆生心地。除其垢穢。
何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
淨一切衆生心故。次明第六句義。云淨除法
界也。猶如香水灑地爲除穢故。如來亦爾。以
性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界衆
生性淨之心地。爲令一切戲論皆淨除故。亦
當以諸字門而廣衍之。以一切如來同説如
是大誓故。名爲眞言也。復次法界者。即是衆
生界。衆生界者即是心界。心界者即是本性
淨。本性淨者即是遍至一切等同虚空。等同
虚空者即是無等無等阿字。門如虚空無邊。
故當知阿字門亦無。邊如虚空無染無變無
動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虚空
離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
種種門自在説之。然復有無量無邊未曾有
法。非彼虚空所能譬喩。是故阿字門爲眞言
種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
淨無盡衆生界。若我此誓不虚者。其有一切
衆生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
充滿之。我今以隨如來三昧耶教説此眞言。
唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
莎訶也。以下諸眞言云莎訶者。其義大同。凡
内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記
之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
東南維眞陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
北維虚空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
西南隅置聖者不動位。西＊北維置降三世位。
正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
薩。亦分爲二位。第三彼同等。即是佛母也。如
來名爲無等。而般若波羅密與無等等。故云
彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
云不動尊。則降三世可知。此即皆是成＊辨諸
事持明。當知擧此六位。則攝一切諸尊也。如
是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃穀衣
此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
聖天衆。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩薩。猶因
承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
羅＊穀。故以爲況也。閻浮金。亦是自然性淨。
色又最深。明佛金剛智體最爲深妙。通身放
種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
也。譬如軍將統御大衆。要得幢旗。然後部分
齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降伏
四魔軍衆。故以爲名也。色如朝日。亦彼相應
義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬徳開敷。
故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍
濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
心量因縁生故。有差降也。次於北方觀不動
佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
演説法音警悟衆生。大般涅槃亦復如是。非
如二乘永寂都無妙用。故以爲喩也。次於西
方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生界
無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
壽。梵音爾爾名爲仁者。又以降四魔故名爲
勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文説
之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡
修觀行時。先當以五字持身。如供養法中説。
即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人汚栗
駄心状。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約
之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
令其開敷。爲八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無
別。而在二明王中間。名爲住於佛室也。至畫
漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於
此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
上。如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善
惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
上誰觀聖尊竟。當轉阿爲嚩。金剛薩埵加
持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
中廣説。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
利沙偈。如經文也
今存梵語如左
此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
意也
此是白檀漫荼羅位
至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身
觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
毎日三時念誦時。皆誦不動眞言一百八遍。
用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中説。其第
五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身。即
誦持地眞言及作三昧耶印。説彼眞言曰｣
初句歸命一切諸佛。第二第三句義云。以一
切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今説誠
實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
又令離一切垢也。正以第四句初阿字。爲眞
言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令衆僧一
心。和合同共受持。今此眞言亦爾。用阿字加
持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字
門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛
由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
亦當廣分別説。時彼阿闍梨。當往東方一切
如來壇位之外。東向誦持眞言或三遍或七
遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供養次
第中説。又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼
印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八
遍。所餘八位。觀彼眞言大小持之。若更能誦
者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
應度衆生。三輪化導。或親自安布建立悲生
漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍
念衆生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
之所畫甚爲微妙。如是種種境界。阿闍梨當
以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地。
可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
如意珠中。自然明見有障無障因縁了了無
礙。心佛現前囑授爲決所疑。如其覺知魔事。
當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟
衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方
位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
以後漸次修之亦無咎也。經云。復次於餘
日。攝受應度人。以下迄授與香水令飮彼心
清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
闍梨觀彼現在根性或久遠因縁。於此不思
議縁起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
能怖畏。乃堪攝受。餘如師徳中説偈云。生種
姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
姓多弊惡。若爲作傳法灌頂使流通大法。則
生他輕慢或成匱法因縁。由如比丘受具。亦
簡去毀辱衆僧極卑下姓也。若但結縁受法
則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
因縁。即是如來種姓中生。最爲勝族也。偈云。
恭敬於三寶者。謂於佛法衆僧。起淳厚謙下
之心。常好親近供養尊重讃歎。當知是人有
先世行道因縁。乃至如常不輕菩薩。是名深
敬一切衆生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器之所
能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至爲説也。
堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
義。梵音與忍辱不同。謂求法因縁。雖種種
艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖
入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
法也。忍辱不慳悋者。此中分爲二句。忍辱。謂
於内外違順境界八種大風。其心安忍無所
傾動。如智度尸波羅蜜中廣説。當知是人。必
不犯持明重禁作不利衆生行。故堪傳法也。
不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣説。當知是
人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
勇健堅行願者。亦分爲二句。勇健。即是阿闍
梨徳中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
不同。如自立志。令毎日三時念誦。則終竟一
期。雖過種種異縁初不間絶。如是事有始終。
若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
此所説弟子十徳若兼備者。當知是人甚爲
希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝
受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
太小太老色貎瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
中。不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來
密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
心量有所不周。當待後縁別爲作法。又此十
人以下者。謂倶時發心各捨内外所有。供養
三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
因遇道場便。云法縁難値乞并爲濟度者。未
合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
結縁於一門本尊法中受眞言印者。則不依
如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
少分善心者。皆爲發生立菩提種子。故云或
復數過此也。經云。爾時金剛手祕密主。復白
佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
義云何。此因如來簡人限衆。爲曉諸未悟者。
轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
界。演説大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
悲無復限量。而今世尊所説。雖有徳可傳者。
猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
荼羅者爲是何義。凡有二問。世尊答中。初答
名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
荼羅者是發生義。今即名爲發生諸佛漫荼
羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
彌滿法界成佛樹王。故以發生爲稱。夫雷雨
作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
梵音漫荼羅。是攅搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
不復變易。復名爲堅。淨妙之味共相和合。餘
物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
味無過上味。是故説爲漫荼羅也。以三種祕
密方便。攅搖衆生佛性之乳。乃至經歴五味
成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復増。一切金剛
智印同共集會。於眞常不變甘露味中最爲
第一。是爲漫荼羅義也。經云。又祕密主以下。
廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分爲三。初明法
界圓壇普門無限。次明限人簡衆生所由。末
句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
愍無邊衆生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
者。若行人自見中胎藏時。即知一切衆生悉
有成佛因縁故。其所起大悲漫荼羅亦周法
界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等。
隨以一門作漫荼羅主。餘爲眷屬。則成一種
漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喩之所
能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
引攝衆生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
門中。攝廣爲略衍略爲廣。出生法財遍施一
切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
三菩提之所加持。是故具無量徳。當如是知
者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
是等佛刹微塵數諸善知識。於彼一一功徳
藏。皆到極無等比無過上味。以如是内證之
徳無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
復無量無邊。彼眞言門行者。當通泰其心作
如是解也。已知内徳無限。次明本地漫荼羅
度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
云。祕密主非爲一衆生。故如來成正等覺。
亦非二非。多爲憐＊愍無餘記及有餘記諸衆
生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量衆
生界。如其本性而演説法。此中發菩提心義。
如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣説也。
無餘記者。如佛現前授決。某甲衆生於某劫
中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
了記故。名無餘記也。有餘記者。如告衆生
言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來爲
汝授記之類是也。復次如世尊説若我在世
或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆爲
授無上菩提記。是名無餘記。若言一切衆生
悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
提。是名有餘記也。我本爲此等衆生。來成等
正覺。況今所願以滿。開衆生自心之寶。如
其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
從此以下第二句。即釋此限人簡衆所由。經
云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行。
彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
彼有情。昔於大乘眞言乘道無量門進趣。以
曾修行。爲彼等故。限此造立名數者。此意云。
若諸衆生。未曾於過去無量佛所久種善根。
於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼
荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
善。勿得如言而解也
大毘盧遮那成佛經疏卷第四
大毘盧遮那成佛經疏卷第五
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁品之餘
偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
竟。餘皆准此。此經無量波羅密多四攝法。即
是治地也。行者從此無有待對。出過心量不
思議地。有十心無邊智生。即是初地果相也。
花嚴云。發十大願已。則得利益心柔軟心。隨
順心寂靜心。調伏心寂滅心。謙下心潤澤心。
不動心不濁心。次又成就十種淨諸地法。所
謂信慈悲捨無有疲厭。知諸經論善解世法。
慚愧及堅因力。供養諸佛依教修行。復次住
是地已。善知諸地障。善知地成壞。善知地相
果。善知地得修。善知地法清淨。善知地轉行。
善知地地處非處。善知地地殊勝智。善知地
地不退轉。善知淨治一切菩薩地。乃至轉入
如來地。如是等有衆多十心。若廣分別。即有
百萬阿僧祇度門。故曰無邊智生也。更約前
三心。作十心説之。若通論信解地。則初地
爲種子。二地爲牙。三地爲皰。四地爲葉。五地
爲花。六地爲果。七地爲受用種子。八地爲無
畏依。所謂果中之果。九地爲有進求佛地慧
生。是最勝心。十地此心決定。此二心無別境
界。還是於第八心中。約方便轉開出之耳。若
一一地中。亦自具此十心。且如住初地時。成
就淨治諸地法。及知諸地相。即是先解一地
竟。籍此爲因智慧増長。更解二地。以十心類
例。推之可知。花嚴有衆多十法門。亦當准此
次第廣分別説也。然此經宗。從初地即得入
金剛寶藏故。花嚴十地經一一名言。依阿闍
梨所傳。皆須作二種釋。一者淺略釋。二者深
祕釋。若不達如是密號。但依文説之。則因縁
事相。往渉於十住品。若解金剛頂十六大菩
薩生。自當證知也。經云。我一切諸有所説。皆
依此而得者。如上一切智地無盡莊嚴境界。
及餘無量修多羅。佛所稱歎一切行果。無不
因此得之。是故餘經。如是廣歎娑羅樹王莖
葉花果。今此經中。唯明此樹王種子及生育
因縁。若離此因縁能成彼果者。無有是處。所
以稱大日經王者。非爲此乎。經復擧益勸修
云是。故智者當思惟此一切智信解地。復越
一切昇住此地。即是初入此信解地。是復越
百六十心一重細惑。名度三大阿僧祇劫也。
行者初觀空性時。覺一切法皆入心之實際。
下不見衆生可度。上不見諸佛可求。爾時萬
行休息。謂爲究竟。若住此者。即退不墮二乘
地。不進得上菩薩地。名爲法愛生。亦名無記
心。然以菩提心勢力。及如來加持力。復能發
起悲願。爾時十方諸佛。同時現前而勸喩之。
以蒙佛教授故。轉生極無自性心。乃至心之
實際亦不可得。雖解脱一切業煩惱。而業煩
惱具存。至此不思議地。乃名眞離二乘地也。
就前三句義中。更開佛地爲上上方便心。至
此第四心時。名究竟一切智地。故曰此四分
之一度於信解也
大毘盧遮那成佛經疏卷第二
沙門一行阿闍梨記
入眞言門住心品之餘
經云。爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救
世者演説心相。菩薩有幾種得無畏處。乃至
當得一切法自性平等無畏者。猶是答前心
相句。以金剛手既聞此教諸菩薩。直乘眞言
門上菩薩地故。問世尊此菩薩行道時。有幾
種得無畏處。佛還復約前三劫。作差降對明
也。梵音阿濕嚩娑。正譯當言蘇息也。如
人爲強力者所持扼喉。閉氣垂將悶絶。忽蒙
放捨還復得蘇。衆生亦復如是。爲妄想業煩
惱所纒。觸縁皆閉。至此六處如得再生。故名
蘇息處。亦如度險惡道時。其心泰然無所畏
懼。故名無畏處也。佛言祕密主。彼愚童凡夫。
修諸善法害不善法。當得善無畏者。善義通
於淺深。今此中意。明十善業道。如世人以十
不善道因縁。漂沈惡趣無有窮已。後得順世
八心。也漸受三歸戒。於無量世生人天中。後
至涅槃。以免離三途劇苦。名最初蘇息處也。
若眞言行者初入三昧耶。依三蜜供養修行
位。與此齊等也。經云。若如實知我。當得身無
畏者。如修循身觀時。見此身三十六物之所
集成。五種不淨惡露充滿。終不爲此而生貪
愛。次復觀受心法。得離不觀我性四種顛倒。
於身諸扼縛得蘇息處。若眞言行者。本尊三
昧衆相現前時位。與此齊也。經云。若於取蘊
所集我身。捨自色像觀。當得無我無畏者。謂
觀唯蘊無我時。於陰界入中。種種分折推求
我不可得。捨此自色像者。譬如因樹則有樹
影現。若無樹者影由何生。今五蘊尚從縁生
都無自性。何況此積集中而有我耶。如上所
説。乃至證湛寂之心離一切過。是於我之扼
縛得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽境界一切
分段中。能觀心不可得。不生愛慢位。與此齊
也。經云。若害蘊住法攀縁。當得法無畏者。謂
行者心住蘊中。欲令發起離著。爾時幻焔
等喩。觀察諸蘊即空。得離違順八心證寂然
界。然離蘊之扼縛。於法得蘇息處。法謂十縁
生句也。若眞言行者。現覺瑜伽境界。皆如鏡
像水月無性無生位。與此齊也。經云。若害法
住無縁。當得法無我無畏者。即是無縁乘心。
觀察法無我性。於心外有無影。像智都無所
得。心王自在覺本不生。得離法之扼縛。於法
無我得蘇息處。若眞言行者。於瑜伽道中心
得自在用時位。與此齊也。經云。若復一切蘊
界處。能執所執我壽命等。及法無縁空自性
無性。此空智生。當得一切法自性平等無畏
者。謂觀自心畢竟空性時。我之與蘊法及無
縁。皆同一性。所謂自性無性。此空智生。即是
時極無自性心生也。於業煩惱等。都無所縛
亦無所脱。故云得一切法自性平等。爾時於
有爲無爲界二種扼縛得蘇息處即是眞言行
者虚空無垢菩提心也然此心在纒出纒皆畢
竟無相。以如來五眼諦觀。尚不能得其像
貎。況餘生滅中人。今所以廣明三劫六無畏
處衆多心相者。皆是擬儀外迹。以明修證之
深淺耳。上已明見煙之相。可已比知火性。
但知心垢盡處戲論不行。即是第六無畏依。
更欲如何表示耶。經云。祕密主。若眞言門修
菩薩行諸菩薩。深修觀察十縁生句。當於眞
言行通達作證。乃至如實遍知一切心相者。
是略答前問中修行句也。如下文萬行方便
中。無不藉此十縁生句淨除心垢。是故當知
最爲旨要。眞言行者特宜留意思之。然統論
此品中十縁生句。略有三種。一者以心沒蘊
中。欲對治實法故。觀此十縁生句。如前所説。
即空之幻是也。二者以心沒法中。欲對治境
界攀縁故。觀此十縁生句。如前所説。蘊阿頼
耶即心之幻是也。三者以深著沒心實際中。
欲離有爲無爲界故。觀此十縁生句。如前所
説。解脱一切業煩惱而業煩惱具依。即不思
議之幻也。摩訶般若中十喩。亦具含三意。今
此中云深修觀察者。即是意明第三重。且如
行者於瑜伽中。以自心爲感佛心爲應。感應
因縁。即時毘盧遮那。現所喜見身説所宜聞
法。然我心亦畢竟淨。佛心亦畢竟淨。若望我
心爲自。即佛心爲他。今此境界。爲從自生耶。
他生耶。共生無因生耶。以中論種種門觀之。
生不可得。而形聲宛然即是法界。論幻即幻。
論法界即法界。論遍一切處即遍一切處。論
幻故名不可思議幻也。復次言深修者。謂得
淨心已去。從大悲生根。乃至方便究竟。其間
一一縁起。皆當以十喩觀之。由所證轉深故。
言觀察也。且如四諦義。直示娑
已有無量無邊差別名。又況無盡法界中逗
機方便。何可窮盡。今行者於一念淨心中。通
達如是塵沙四諦。空則畢竟不生。有則盡其
性相。中則擧體皆常。以三法無定相。故名爲
不思議幻。如四諦者。餘一切法門例耳。是故
唯有如來。乃能窮此十喩。達其源底。此經所
以次無垢菩提心。即明十喩者。包括始終綜
該諸地。既觸縁成觀。不可緯説。今且依釋
論。明其大歸耳。經云。云何爲十。謂如幻陽焔
夢影。乾闥婆城響。水月浮泡。虚空花旋火輪。
乃至云何爲幻。謂如呪術藥力。能造所造種
種色像。惑自眼故見希有事。展轉相生往來
十方。然彼非去非不去。何以故本性淨故。如
是眞言幻。持誦成就能生一切者。佛説藥力
不思議。如人以藥力故。昇空隱形履水蹈火。
此事非諸論師等。能建立因量出其所由。亦
非可生疑。謂定應爾或不應爾。過如是籌度
境界。唯親行此藥執持行用者。乃證知耳。又
如藥術因縁。示現能造所造種種色像。雖於
衆縁中一一諦求都無生處。而亦五情所對
明了現前。雖展轉相生。往來十方。然亦非去
非不去。是事亦非籌度思量之境。釋論云。佛
問徳女。譬如幻師幻作種種事。於汝意云何。
是幻所作内有不。答言不也。又問外有不。内
外有不。從先世至今世。今世至後世不。幻所
作有生者滅者不。實有一法是幻所作不。皆
答言不也。佛言。汝頗見聞幻所作伎樂不。答
言我亦見亦聞佛言若幻空欺誑無實。云何
從幻能作伎樂。女言。大徳是幻相法爾。雖
無根本而可聞見。佛言。無明亦如是。雖非内
有乃至無生滅者。而無明因縁。諸行生。若無
明盡行亦盡。乃至廣説。今此眞言門。喩持誦
者亦復如是。如下文廣説。依三密修行。得成
一切奇特不思議事。雖一一縁中諦求畢竟
離於四句。法爾如是。不異淨心。而自在神變
宛然不謬。此事亦非諸大論師等。聰辨利根
者所能測量。獨有方便具足得成悉地者。自
證知耳。經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依世
人妄想成立。有所談議。如是眞言相。唯是假
名者。釋論云。以日光風動塵故。曠野中動如
野馬。無智人初見之爲水。衆生亦爾。結使煩
惱日光。動諸行塵耶憶念風。於生死曠野中
轉。無智慧者。謂一相爲男。一相爲女。復次若
遠見之。謂以爲水。近則無水相。如是遠聖法
者。不知無我及諸法空。於陰界入性空法中。
生人想等。若近聖法。則知諸法實相。是時虚
誑種種妄想盡除。此經意云。如世人遠望曠
野。遠望之者。徒見此炎。炎之相強立假名。求
其實事都不可得。故云妄想成立有所談議
也。如眞言行者於瑜伽中。見種種殊特境
界。乃至諸佛海會無盡莊嚴。爾時應作此陽
焔觀。了知唯是假名。離於慢著。轉近心地。則
悟加持神變種種因縁。但是法界焔耳。故云
如是眞言相唯是假名。經云。復次祕密主。如
夢中所見。晝日牟呼栗多刹那歳時等住。種
種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如是夢眞
言行應知亦爾時。釋論云。如夢中都無實事。
謂之有實。覺已知無而還自笑。人亦如是。諸
結使眠中實無而著。得道覺時乃知無。覺亦
復自笑。又如以眠力故。無法而見法。無喜事
而喜。無嗔事而嗔。無怖事而怖。衆生亦爾。無
明眠力故。不應瞋恚憂怖。而生瞋憂怖等
故。今復明此夢事不思議邊。如夢中。自見
住壽一日二日乃至無量歳。有種種國土及
衆生族類。或昇天宮或在地獄受諸苦樂。覺
時但一念間耳。於覺心眠法因縁中。四句求
之了不可得。而夢事照然憶持不謬。以一念
爲千萬歳。以一心爲無量境。此事非世間智
者。憶度籌量能盡其原底。亦非可疑之處。
獨夢者親證知耳。今此眞言行者瑜伽之夢。
亦復如是。或須臾間備見無量加持境界。或
不起于座而經多劫。或遍遊諸佛國土。親近
供養利益衆生。此事諸衆因縁中觀察。都無
所起不出一念淨心。然亦分別不謬。此事誰
能思議出其所以。然實獨證者自知耳。行者
得如是境界。但當以夢喩觀之。心不疑怪亦
不生著。即以普現色身之夢。作無盡莊嚴。故
云深修十句也。經云。復次密主。以影喩。解了
眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。彼眞
言悉地。當知如是者。此中言影。即是釋論鏡
中像喩。彼論云。如鏡中像。非鏡作非面作。非
執鏡者作非自然作。亦非無因縁作。何以非
鏡作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。無
鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無面則
無像故。何以非自然作者。若未有鏡未有面。
則無像。像待鏡待面。然後有故。亦非無因者。
若無因縁。應常有應常無。若除鏡除面亦應
自出。以是故非無因縁。當知諸法亦復如是。
以我不可得故。一切因縁生法不自在故。諸
法屬因縁故。非自作。若自無。他亦無故。非他
作。若他作則失罪福力。亦非共作以有二過
故。亦非無因。如先世業因今世善惡行縁。從
是得苦樂。一切諸法必有因縁。以愚癡故不
知耳。如少兒。見鏡中像心樂愛著。失已破鏡
求索智人笑之。失樂更求亦復如是。亦爲得
道聖人所笑。今此眞言門中。以如來三密淨
身爲鏡。自身三密行爲鏡中像因縁。有悉地
生猶如面像。若行者悉地成就時。乃至起五
神通。住壽長遠面見十方國土遊諸佛刹。皆
以此喩觀察是事。從自生。他生耶。若謂他
三密加持能授是果。則衆生未修行時。佛亦
大悲平等。何故不令成就。若謂自如説行能
得是果。何因觀察三密淨鏡之身。求加被
耶。若共主則有二過。何以故。若謂我心爲因。
待彼衆縁方得成就者。即此因中先有悉地
果耶。爲先無耶。若先有之。衆縁則無所用。若
先無之。衆縁復何所用。然是悉地成就。亦復
非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。亦
復非有無。此語亦不受。如是名中道。不應如
彼少兒妄生取著也。如作如是觀故。行者心
無所得。不生戲論故。曰應如是知。經云。復次
祕密主。以乾闥婆城譬。解了成就悉地宮者。
釋論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出
入。日轉高轉滅。此城但可眼見。而無實有。有
人初未曾見。意謂實樂。疾行赴之。近而遂
失日高遂滅。飢渇悶極。覩熱氣如野馬。謂
之爲水。復往趣之。乃至求之。疲極而無所見。
思惟自悟渇願心息。行者亦爾。若以智慧無
我無實法者。是時顛倒願息。聲聞經中。無
此乾闥婆城喩。又以城喩身。説此衆縁實有
但城是假名。爲破吾我故。菩薩利根。深入諸
法空中。故以乾闥婆城爲喩也。此中言悉地
宮。有上中下。上謂密嚴佛國。出過三界非二
乘所得見聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天脩羅
宮等。若行者成三品持明仙時。安住如是悉
地宮中。當以此喩觀察。如海氣日光因縁。邑
居嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫。
妄生貪著。求其實事。以此因縁。於種種勝妙
五塵中。淨心無所罣礙也。經云。復次祕密主。
以響喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者
當如是解者。釋論云。若深山峽谷中。若深絶
澗中。若空大舍中。以語言聲相撃故。從聲
有聲名爲響。無智人謂爲有實。智者心念。是
聲無人作。但以聲轉故。更有響聲誑人耳根。
人欲語時。亦咽口中有風。名憂陀那。還入至
齊。響出時。觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而
退。是名爲語言。愚人不解而生三毒。智者
了知心無所著。但隨諸法實相。眞言行者若
於瑜伽中。聞種種八風違順之音。或諸聖者
以無量法音現前教授。或由舌根淨故。能以
一音遍滿世界。遇此諸境界時。亦當以響喩
觀察此。但從三密衆縁而有。是事非生非滅
非有非無。是故於中不應妄生戲論。爾時自
入音聲慧法門也。經云。復次祕密主。如因
月出故照於淨水。而現月影像。如是眞言水
月喩。彼持明者當如是説者。釋論云。月在虚
空中行。而影現於水。實法性月輪。在如如
法性實際虚空中。而凡夫心水。有我我所相
現。又如小兒見水中月歡喜欲取。大人見之
則笑。無智者亦爾。身見故見有吾我。無實智
故見種種法。見已歡喜欲取諸相。得道聖人
笑之也。復次譬靜水中見月影。擾水則不見。
無明心靜水中。見吾我憍慢諸結使影。實智
慧杖擾心水。則不見。以是故。説諸菩薩知法
如水中月。持明行者亦如是。由三蜜方便自
心澄淨故。諸佛蜜嚴海會悉於中現。或自以
如意珠身。於一切衆生心水中現。爾時應諦
想觀之。今此蜜嚴之相。從我淨心生耶。從佛
淨身生耶。自他實相尚自畢竟不生。何況相
違因縁而有所生。又如一切江河井池大小
諸器。月亦不來水亦不去。而淨月能以一輪。
普入衆水之中。我今亦復如是。衆生心亦不
來。自心亦復不去。而見聞蒙益皆實不虚。故
當以慧杖攪之。便知無實。不得如彼嬰童。
欲作方便取之。以爲玩好之具也。既能自靜
其意。復當如如不動爲人演説之。故曰持明
者當如是説。經云。復次祕密主。如天降雨
生泡。彼眞言悉地種種變化。當知亦爾者。聲
聞經以受譬浮泡。般若中以泡爲喩。雖實無
性。而因縁猶是實法。欲十句中有如化而不
明泡。喩今此經譬。意復殊也。如夏時雨水
自雨水中。隨渧之大少生種種浮泡。形類各
異。然水性一味自爲因縁。四句推求無別所
生之法。是故此泡擧體從縁。泡起即是水起。
泡滅即是水滅。故以此喩即心之變化也。如
行者即以自心作佛。還蒙心佛示悟方便。轉
入無量法門。又以心爲漫荼羅。此境與心爲
縁能作種種不思議變化。是故行者以浮泡
喩觀之。了知不離自心。故不生著也。釋論又
云。修定者有十四變化。天龍鬼神亦能作化。
如化生光無定物。但以心生便有心滅則滅。
是法無初中後。生是無所從來。滅亦無所至。
當知諸法亦如是。復次如變化相。清淨如虚
空無所染著。不爲罪福所汚。諸法亦爾。法性
如如實際。自然常淨。譬如閻浮提四大河。一
一河有五百小河以爲眷屬。此水種種不淨。
＊入大海中皆悉清淨。與泡喩意同也。經云。
復次祕密主。如空中無衆生無壽命。彼作者
不可得。心以迷亂故。而生如是種種妄見者。
釋論云。如虚空者。謂但有名而無實法。虚空
非可見法。遠視故。眼光轉見縹色。諸法亦如
是。空無所有。人遠無漏實智慧故。棄實相。
見彼我男女屋舍城郭等種種雜物。心著如
少兒仰視青天。謂有實色。有人飛上。極遠而
無所見。又如虚空性常清淨。人謂陰曀爲不
淨。諸法亦如。是性常清淨。婬欲瞋恚等曀故。
人謂不淨。此經云心迷亂者。如人以疾病非
人等種種因縁。其心迷亂。妄見淨虚空中有
種種人物形相。或可怖畏或可貪著。若得本
心時。則知此事生時不染虚空。滅時亦非還
淨。本來不礙虚空。亦不異於空。行者修觀行
時。若有種種魔事種種業煩惱境。皆當安心
此喩如淨虚空。雖於無量劫中處於地獄。爾
時意無罣礙。如得神通者。於空一顯色中自
在飛行。不爲人法妄想之所塵汚也。經云。復
次祕密主。譬如火燼。若人執持在手。而以旋
轉空中。有輪像生者。如人持火燼。空中旋轉
作種種相。或方或圓三角半月。大少長短隨
意所爲。愚少觀之。以爲實事而生念著。然
實都無法生。但手中速疾力。能運一火成無
量相耳。眞言行者若於瑜伽中。隨心所運
無不成就。乃至於一
阿字門。旋轉無礙成無量法門。爾時當造斯觀。但由淨菩提心一
體速疾力巧用使然。不應於中作種種見計。
爲勝妙而生戲論也。釋論無火輪喩。別有影
喩。云如影可見而不可捉。諸法亦如是。眼情
等見聞覺知。實不可得。又如影映光則現不
映則無。諸結使煩惱遮正見光。則有我相法
相。又如影。人去則去人動則動人住則住。
善惡業影亦如是。復後世去時亦去。今世住
時亦住。報不斷故。罪福熟時則出。然是影非
有物。但是誰眼法。如旋火
實有。喩意大同也。祕密主。應如是了知大乘
句心句無等等句。必定句正等覺句。漸次大
乘生句者。梵音謂句爲鉢曇。義如前釋。此十
喩皆是摩訶衍人甚深縁起。非聲聞縁覺安
足之處。故名大乘句。心之實性。更無一法可
以顯示之者。亦不可授人。但如是深觀察時。
障蓋雲披。自當證知耳。故名心句。如來智慧。
於一切法中無可譬類。亦無過上。故名無等。
而心之實相。與之函蓋相稱間無異際。故曰
無等等。若以十縁生了知心處。則安住其中。
故曰無等等句。諸佛以此十縁生義。必定師
子吼説如來性心實相印。若有能信解者。假
使十方世界一切諸魔。皆化身作佛説相似
般若。亦不能變易其心。使法相不如是。故曰
必定句。以此中道正觀。離有爲無爲界。極無
自性心生。即是心佛顯現。故曰正等覺句。以
深修觀察故。如入大海漸次轉深。乃至毘盧
遮那。以上上智觀。方能盡其源底。故曰漸次
大乘生句。當知如是六句。次第相釋次第相
生也。毘盧遮那即以此十縁生句不思議法
界。作無盡莊嚴藏。從十世界微塵數諸法界
門。常出生根力覺道禪定解脱諸寶。遍施衆
生猶尚不匱。故曰具足法財。一切如來智業
由此具足。故曰出生種種工巧大智慧。若於
一念心中。明見十縁生義。則上窮無盡法界。
下極無盡衆生界。其中一切心相。皆能了了
覺知。以皆從縁起。即空即儗即中故。故曰如
實遍知一切心相。阿闍梨言。行者初修觀行
境界現前時。由内因外縁力故。自然有縁起
智生。不同常途習定功力苦至而後通徹也。
梵本中云。自此以後。次説眞言者持誦次第。
如法悉地。如法果生。此是傳法者所記。故
不於經中具出其大意言。已説淨菩提心諸
心相竟。從此以下。明進修方便及悉地果生
也
入漫荼羅具縁眞言品第二
入漫荼羅具縁眞言品第二者。上品已約種
種心相。對辨一切智心竟。然此妙果。以何方
便而能得至耶。故此品。次明入漫荼羅行法。
具衆縁支分及所要眞言。皆於此中廣明。譬
如已知乳酪有醍醐性。即教令具諸器物方
便攅搖。以從縁起故。當知不異十縁生句也。
復次聲聞經中。以毘尼爲祕藏。要擇人簡衆
方乃授之。若未發律儀不合聽聞修習。摩訶
衍中亦以持明爲祕藏。未入漫荼羅者不＊合
讀誦受持。還同盜聽布薩反招重罪。所以然
者。如世人慈育稚子。雖復情無所悋。而不授
與干將莫耶。以不知運用方便故。必傷其體。
今此法門亦復如是。即心成佛旨趣難知。恐
未來衆生輕慢法故。不能諮訪善知識。未蒙
三密加持。而自師心執文。輒自修學。久用功
力無所能成。反謗此經謂非佛説。又此經文。
有淺略深祕二釋。就深祕釋中復有淺深。輒
爾披翫者。以不解密號故。謂是因縁事相。心
生慢易自言。我行眞道何用呪術事耶。以如
是等因縁。感匱法業。於無量劫墮惡趣中。所
以修學眞言者。要令先入漫茶羅也。漫荼羅
名義下當更釋。經云。爾時執金剛祕密主。白
佛言。希有世尊。説此諸佛自證三菩提。不思
議法界超越心地。乃至一切支分。皆悉出現
如來之身。遍至十方。還來本位中住者。即金
剛手。承佛神力領解上文。先歎世尊甚爲奇
特。由具大方便故。乃能説此諸佛自證三菩
提。所謂自心自覺不可思議法界。出過一切
心地。的無所依也。如世人擧趾動足皆依於
地。菩薩亦如是。依心進行。故名此心爲地。以
心尚有所依故。未名正遍知。如來已度此微
細戲論進趣都息。故名超越心地也。雖究竟
寂滅不可言宣。而能以種種方便道。爲衆生
類。如本性信解而演説法。即是領解一切智
心無盡莊嚴之迹也。不思議法界即喩蓮花
臺。種種方便道即喩蓮花葉。此領解中文雖
簡略。而提擧宗通妙旨。無所不周。次即請佛。
唯願世尊。次説修眞言行大悲胎藏生大漫
荼羅王也。今且約胎藏爲喩。行者初發一切
智心。如父母和合因縁。識種子初託胎中。爾
時漸次増長。爲行業巧風之所匠成。乃至始
誕育時。諸根百體皆悉備足。始於父母種姓
中生。猶如依眞言門。學大悲萬行淨心顯現。
又此嬰童。漸具人法習諸伎藝。伎藝已通施
行事業。如於淨心中。發起方便修治自地。隨
縁利物濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次
初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅
羅時。前七地以來。爲大悲萬行之所含養。如
在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童
已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已
成施于從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕
密漫荼羅也。今以蓮花喩此漫荼羅義。如蓮
種在堅
猶若世間種子心。從此漸次増長。乃至初生
花皰時。蓮臺果實隱於葉藏之内。如出世間
心尚在蘊中。又由此葉藏所包。不爲風寒衆
縁之所傷壞。淨色鬢蕊日夜滋榮。猶如大悲
胎藏。既成就已。於日光中顯照開敷。如方便
滿足。今此中妙法蓮花漫荼羅義。毘盧遮那
本地常心。即是花臺具體。四佛四菩薩。醍醐
果徳。如衆實倶成。十世界微塵數金剛密慧
差別智印。猶如＊鬢蕊。十世界微塵數大悲萬
行波羅密門。猶如花藏。三乘六道無量應身。
猶如根莖條葉發暉相間。以如是衆徳輪圓
周備故。名漫荼羅也。然以如來加持故。從佛
菩提自證之徳。現八葉中胎藏身。從金剛密
印現第一重金剛手等諸内眷屬。從大悲萬
行。現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方
便。現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以
輪王灌頂方之。則第三重如萬國君長。第二
重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中胎如
垂拱之君。故花臺常智。爲大漫荼羅王也。若
自本垂迹。則從中胎一一門。各流出第一重
種種門。從第一重一一門。各流出第二重種
種門從第二重一一門。各流出第三重種種
門。若行因至果。則第三重之所引攝成就。能
通第二重。第二重之所引攝成就。能通第一
重。第一重之所引攝成就。能見中胎藏。由此
言之。則諸衆生類本性信解。雖復無量無邊。
而此漫荼羅法門。所爲義利。亦復罄無不盡。
故云爲滿足彼諸未來世無量衆生。爲救護
安樂故也。經云。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大
衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽
金剛手。今説修行漫荼羅行。滿足一切智智
法門者。此中大會。即是法界漫荼羅所攝應
度衆生。今佛欲説深密之行。爲令不差道機
故。以慧眼觀察。即此慧眼所加持故。先世善
萌無不開發。猶如良田已布善種。則堪受時
雨之施也。此修行。梵音娜耶。即是乘義道義。
謂從一念善根乃至成佛。於是中間。一一諸
地所乘之法所行之道。通名娜耶。漫荼羅中
諸善知識。如造乘治道及將導者。衆生乘而
行之。名修漫荼羅行。此行。梵音折利耶也。且
如下文云。先爲弟子擇治平地。若論外事自
如常釋。若爲我倒凡夫。擇得一念守齋種子
心治令平正。亦名治地。乃至爲一生補處菩
薩。擇去心中無明父母極細之垢。亦名治地。
由此言之。則經文一一言之下治地之義。凡
有幾重。例如十縁生句。皆漸次轉深不可窮
盡也。執金剛作如是勸請。佛佛還以此印印
之。而後衍説。故云滿足一切智智法門。若此
地不滿。則不能普爲一切衆生作救護安樂
也。經云。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就
無盡法界度脱無餘衆生界故。一切如來同
共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地者。以
如來本行菩薩道時。立如是誓願。我當成就
一切諸佛法界。悉皆度脱無餘衆生界。今所
願已滿。而應度衆生不盡。以衆生無盡。即是
法界亦無盡也。界有三種。所謂法界心界
衆生界。離法界無別衆生界。衆生界即是法
界。離心界無別法界。法界即是心界。當知此
三種無二無別。爲欲轉釋法界義故。次言無
餘衆生界。以衆生界未得一切解脱。即是法
界未得遍滿成就。故如來勤修事業。無有休
息也。即以此本願因縁故。一切如來同共集
會。如僧中有大事因縁若結界説戒之類則
衆僧集會同共印持。以一戒一見故。不應別
衆也。今將説滿足一切智智法門。亦是諸佛
大事因縁。以同一本誓同一法界故。皆悉集
會。共以神力加持也。漸次證入者。如初無畏
時。以聲字觀修漫荼羅行。第二無畏。於有相
觀中修漫荼羅行。第三無畏。於唯蘊無我心
中修漫荼羅行。第四無畏。於法縁心中修漫
荼羅行。第五無畏。於無縁心中修漫荼羅行。
第六無畏。於平等心中修漫荼羅行。離垢地
以去。各於自地觀心中修漫荼羅行。略以行
位分之。已作十六重深淺不同。此一一位。自
有菩提種子心。有大悲胎藏増長因縁。有慧
方便業受用之果。如前所説。從一一門。各流
出種種門等。其中從因向果。則三密方便展
轉不同。容極至心王大海。方一味無別耳。今
此十方諸佛。本行菩薩道時。各乘一法門。到
于一切智地。以將説普門衆行發起因縁。同
共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道。漸次
證入一一觀之。如菩薩修禪時於九次第定
中。逆順出入定散超間。奮迅遊戲無不自在。
是諸如來。漸次證入大悲藏發生三摩地。亦
復如是。或觀無盡法界。以一切心爲一心。以
一切門爲一門。或觀無餘衆生界。以一心爲
一切心。以一門爲一切門。若以此十六重玄
義。即横竪統攝十二部經。則旋轉無盡也。經
云。世尊一切支分。皆悉出現如來之身者。前
現莊嚴藏時。普門一一身各遍十方。隨縁應
物。今欲説漫荼羅圓位故。還約佛身上中下
體。以部類分之。自齊以下。現生身釋迦示
同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀。言
音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於
八方。如漫荼羅本位次第而住。自＊齊以上至
咽。出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與
無量眷屬普於八方。如漫荼羅本位次第而
住。然此中自有二重。從心以下。是持大悲萬
行十佛刹微塵諸大眷屬。從心以上。是持金
剛密慧十佛刹微塵諸内眷屬。通名大心衆
也。從咽以上至如來頂相。出現四智四三昧
果徳佛身。即此八身於一切世界中。徒衆刹
土名號身業。諸受用事皆悉不同。亦於八方。
如漫荼羅本位次第而住。經云。爲彼從初發
心。乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時。
見此漫荼羅。已遍法界。昇第二住。又逾廣逾
深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓
極。如是安布分位已。即皆遍至十方。於自法
界門。施作眞言事業。示現進修次第。教授衆
主。此相現前了了無礙。下文所説。但開出此
心作名字流通耳。又令普現隨類身。而言悉
現如來身者。明本迹倶不思議加持不二。豈
欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時。
觀毘盧遮那與鬼畜等尊。其心平等無勝劣
之想。輒從一門而入皆見心王。是故作佛事
已。經云。遍至十方。還來入佛身本位。本位中
住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也。經
云。時薄伽梵。復告執金剛祕密主言。諦聽金
剛手。漫荼羅位初阿闍梨者。從此已後迄灌
頂教誡竟。金剛手問得幾所福徳聚。而白佛
言。從今以後我當供養是善男子善女人。何
以故。彼善男子善女人。同見佛世尊故。此明
入漫荼羅衆多支分。又自大力明妃。迄第二
品末。明縁壇行事所要眞言也。就衆多支分
中。最初明阿闍梨支分。所以然者。佛説此經
要從師受不得輒爾修行。若無明師。則所傳
無寄故也。然以解二種義故。得阿闍梨名。所
謂淺略深奧分。若觀前人。未有深解之機。則
順常途隨文爲釋。若已成就利根智慧。則當
演暢深密而教授之。今還以此二分釋阿闍
梨義。若於此漫荼羅種種支分。乃至一切諸
尊眞言手印觀行悉地。皆悉通達得傳教灌
頂。是名阿闍梨。若度違順八心證寂然界。是
名阿闍梨。若已心王自在。覺自心本不生。名
阿闍梨。若生極無自性心。得入如上漫荼羅
海會。名阿闍梨。從此復有十重深行。乃至於
解三密人中。最爲上首如金剛薩埵。是名阿
闍梨。復次毘盧遮那。是名阿闍梨。是故作最
初阿闍梨事業時。即須觀照自身。即同於金
剛薩埵毘盧遮那。以身語密印而作加持。乃
名善住師位。不爾無所能成也。自餘深行者
即可以意得。次明阿闍梨衆徳。經云應發菩
提心者。謂生決定誓願。一向志求一切智智。
必當普度法界衆生。此心猶如幢旗。是衆行
導首。猶如種子。是萬徳根本。若不發此心。亦
如未託歌羅羅。則大悲胎藏何所養育。自不
能建立善根。況復爲人師耶。當約一一地作
深密釋。乃至毘盧遮那。始名無盡法界究竟
發心耳。經云。妙慧慈悲者。般若有二種。有與
六波羅密和合般若。有實相般若。此中意明
初句。此慧猶如巧風。能軌匠歌羅羅心使
百體成就。行者猶有慧。故則能善知通塞判
決是非。於漫荼羅一切事業中。動合規矩心
無疑滯。乃堪作阿闍梨。以要言之。若同毘盧
遮那智業圓滿。是名深行阿闍梨也。慈悲。謂
憐愍之心徹於骨髓。諸有所作。皆爲建立衆
生。必使成就無盡法界之樂。度脱無餘衆生
界之苦。若無此心。則如胎藏不成。又安能有
所含養。乃至毘盧遮那以本願故。住於加持
世界。普現悲生漫荼羅。是名深祕阿闍梨。兼
綜衆藝者。謂妙善世間種種伎藝也。謂聲論
因論。十八明處六十四能。算數方藥觀相工
巧之類。縁漫荼羅所要皆不假於人。則造次
施爲無闕乏之過。然後堪作阿闍梨。復次行
如是法中。盡與實相不相違背。名爲妙善衆
藝。復次於一切總持三昧門道品。諸度四辨
四攝力無畏等。皆得善巧。則能隨意造作祕
密漫荼羅。名爲妙善衆藝也。善巧修行般若
波羅蜜者。即是深修觀察十縁生句。見甚深
中道。照不可得空。是事如摩訶般若中廣説。
若行者於文字及觀心中。善得通達離於見
著。乃應爲人作世間阿闍梨也。復次初劫智
慧猶與二乘共行。非深般若。二劫智慧尚與
二乘共聞。亦非甚深般若。第三劫等虚空心
無邊智慧。一切二乘不能思議。乃名甚深般
若。堪作祕密行阿闍梨也。就祕密中又漸次
轉深。乃至佛爲十地説般若。則九地非其境
界。唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也。通達
三乘者。謂於大小乘三藏教中。善其文義也。
能難能答。堪可匠成三學拔除弟子惡邪。乃
應作阿闍梨。若不爾者。或爲他論議師輩之
所摧屈。則於傳法無力生他不信也。又此經
宗。横統一切佛教。如説唯蘊無我出世間心
住於蘊中。即攝諸部中小乘三藏。如説觀蘊
阿頼耶覺自心本不生。即攝諸經八識三無
性義。如説極無自性心十縁生句。即攝花嚴
般若種種不思議境界。皆入其中。如説如實
知自心名一切種智。則佛性一乘如來祕藏。
皆入其中。於種種聖言。無不統其精要。若能
持是心印。廣開一切法門。是名通達三乘也。
復次眞言門。乘三密印至佛三平等地。名爲
通達三乘。淺深重數如前説。善解眞言實義
者。如眞言門。有種種眞言種種身印種種本
尊。乃至具縁供物一一支分。聲字形色諸相
不同。隨事分別識其性類。知如是法寂災處
用。如是法増益處用。如是法降伏處用。如持
明藏蘇悉地等廣分別説。此是通達眞言實
義。所以然者。一一眞言。皆如來妙極之語也。
如眞言中有質多字。淺釋只名爲心。若作深
祕釋。質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義。
無遷變即是佛性。佛性亦名般若波羅蜜。亦
名首楞嚴三昧。是故定慧具足。多字是一切
法如如解脱不可得義。若如是説心。乃名妙
極之語也。復次如身印。左手是三昧義。右手
是般若義。十指是十波羅蜜滿足義。亦是一
切智五輪譬喩義。如本尊形。女是禪定。男是
智慧。黄色是金剛身。白是大悲。赤是大慧。青
是大空。黒是大力。乃至一切縁中。皆有第一
實際義。豈可如文生解耶。若通達如是實義。
乃應作阿闍梨。亦約三劫十地以明深行也。
知衆生心者。以阿闍梨善知三部上中下用。
種種性類差別。及住瑜伽故。以加持方便。能
了知衆生心行也。如有來求法者。師應謂言。
汝且隨所安。我當思惟。即是持彼名字。入於
靜室如法持誦。觀彼因縁。以本尊加被故。當
見相貎。若是外道欲來盜法。或伺求其便而
來詐親。爾時本尊或現外道等形。審觀像類
自然可識。應方便遣喩言。善男子。夫求法
者。應先除斷一切惡見巧僞之心。又諸菩薩
爲度衆生故。能作種種難行苦行。汝今豈能
爲此難行事耶。且隨本縁而作利益。若境界
中。見本尊在漫荼羅。將引弟子爲其灌頂。或
持以付之。如是等種種善相。則應攝授。復次
若本尊捨本色像而作赤色。是人性多瞋恚。
黒色多癡。黄色多貪。白色多善。縹色多無記。
及於漫荼羅中。觀察花所至處。上中下類種
種微相。亦可知彼心機是器非器也。然於如
是相中不應取著。亦以十縁生句而觀察之。
於如是事一一明了。堪住師位也。復次深祕
釋者。知衆生心。即是如實知自心。以能知自
心故。即能明識他心。如家有寶藏即善鑒他
寶。乃至諸根性欲本末因縁。心所動作戲論。
無不了了通達。是名深行阿闍梨也。信諸佛
菩薩者。阿闍梨言。一切善法以信爲首。當最
初説之。今順梵文語便。兼以通於後位故。作
不次説耳。謂此宗。初入法門時。意尤淺近難
識。且三乘實相。無不離於文字。而眞言者。要
須口誦梵文心亦觀之。或屈申身分支節猶
如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒等
形。或以水灌頂。或造作火壇。若欲以心識籌
量。則加持之迹又不可見。自非具深信者。安
得不疑惑耶。又此行者。於此衆縁事相。皆以
諦信行之。若勤苦多是未蒙現益。爾時即自
思惟。由我功行未至。或由三毒垢染惑障重
故。如浣衣鑚火。但勿中途休廢。自當純淨目
覩光明耳。復當思惟幻喩。如藥物和合而得
昇空住壽。亦非利根智慧所能思識。但令妙
解其術無不成者。以此深心淨信離疑惑故。
漸得法驗現前。復由法驗現前故。信解轉増
不可俎壞。若不如是者。則同無手之人。雖
至不寶藏中空無所得。況在阿闍梨位乎。復
次衆生一念心中。有如來壽量長遠之身寂
光海會。乃至不退諸菩薩。亦復不能知。當知
此法倍復難信。故法花中。補處三請如來四
誡。然後演説。今此經。具有修入方便。乃至一
生可成。若能諦受不疑。到於信地或度於信
解。乃名深行阿闍梨也。得傳教灌頂善解漫
荼羅畫者。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌
頂已。漸次進修。乃至成就阿闍梨衆徳。爾時
得阿闍梨歡喜。更爲造漫荼羅作傳教灌頂。
如法慰喩言。佛子汝已於祕密藏中。隨順修
學具足明了。堪能教授於他。汝今已得善利。
乃至諸賢聖衆亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝
當以眞淨心傳持流布。使如來祕密藏久久
不滅。如是隨其所應種種慰喩已。即應爲人
作漫荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中。阿
闍梨衆徳成就。爾時深行阿闍梨。爲作心漫
荼羅。爾時弟子了了。明見得蒙大毘盧遮
那。以大悲水作心灌頂。是事下當更説。乃至
地波羅蜜滿足時。十方諸佛現前灌頂授佛
職位。皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂。
不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟
子。即此最初方便。須解漫荼羅圖像。故次明
之。謂此中一一方位相貎。調布衆色繢畫莊
嚴。皆應自善其事不看他面。乃堪作阿闍
梨。復次能於淨菩提心。以慧方便。畫作無盡
莊嚴大漫荼羅王。乃名深行阿闍梨。其性調
柔離於我執者。此我執。梵本作灌頂字。阿闍
梨相傳云。此字義不相應。當云離於我執也。
其性調柔。即是安住傳教威儀住忍辱地。柔
和善順而不卒暴。雖種族色相多聞智慧。無
不出群絶衆。亦不生高慢之心。能慈心下濟
誘誨新學。乃至卑小姓等。亦不懷下劣之想
嫉妬之心。但一心以法自調依法而住。如是
調柔。即是離於我執。是轉相釋也。復次調
柔者。如百練純臘以調柔故。隨工巧之手無
所不爲。今行者淨治此心。一切麁礦盡故。隨
巧慧之手無所不爲。故能住忍辱地隨縁應
物。又諸佛菩薩法門中入道。猶如上族。諸天
龍鬼法門中入道。猶如下族。即以此身。作大
日如來尊特相海。猶如色貎第一。望不能作
者。猶如垢衣蕞漏。於一心中悉聞諸佛説法。
分別不謬。名爲多聞。望六根暗塞者。名爲少
聞。無量智慧自然開敷。名爲智慧。無明三毒
名爲愚癡。以如是諸法畢竟等故。不應心有
高下。故名調柔。唯佛一人。乃名一切調柔善
住阿闍梨法也。於眞言行善得決定者。調於
造立漫荼羅種種方便中。心得決定離諸疑
網。所謂如是護身如是結界如是迎請。如是
淨諸供具而以奉獻。以如是眞言手印加持。
乃至持誦進修。及成悉地時。亦有無量次第
法。如是備在下文及供養次第中。不能縷説。
若行事時。及他決擇違妨。方復躊躇觀察。或
取本尋撿。不名善作阿闍梨也。復次阿闍
梨。以於瑜伽得決定故。隨有所作。皆與三昧
相應。如獻花時。即與花三昧相應。此中本尊
明了現前。若奉香燈塗香閼伽水等時。亦與
香三昧乃至香水三昧相應。一一本尊亦隨
事現前。如是一一縁中。皆是入法界門皆見
善知識。旋轉運用皆與理相應。不復臨事稽
留方始作觀。當知是人堪作祕密阿闍梨也。
究習瑜伽者。謂善修相應法也。謂於三部眞
言上中下成就等事。一一通達。皆與正理相
應。名善修瑜伽。又於息災法中。即能以此方
便増益降伏。或増益法中。即能以此方便降
伏息災。於降伏法中。即能以此方便息災
増益。隨彼彼相應之法。皆能善分別之。名善
修瑜伽。又於漫荼羅中種種本尊。三昧形色
字印性類威儀。及供養成就時運心觀察方
便。皆已相應修習。此中障礙及悉地相。亦善
覺知乃可傳法也。復次大悲胎藏發生三昧
中。有種種法界門種種善知識。如善財童子
次第詢求。或於如是法門已善修行。而於餘
門未能究習。若入普門世界時。則能於一念
中具足相應。是名深行阿闍梨也。住勇健菩
提心者。勇健是雄猛無怯弱義。所以須此心
者。以眞言行者未見眞諦以來當有違順境
界。或現種種可畏形色。或作異聲。乃至震動
大地。或有大力毘那野迦現作留難。爾時安
心不動。無有退屈。依於法教而淨除之。猶行
者見此淨菩提心有大義利故。自然出生入
死無怖畏想。彼彼魔事不能留礙也。又未見
菩提心時。於瑜伽中。當有種種相見。所謂地
水火風虚空。青黄赤白黒色等諸異相貎。爾
時心未明了故不能甄辨。亦不應生退轉之
意。但作是念。此事非無因縁。若我見諦時。於
菩提心明了無礙。自當解耳。又當以十縁生
句觀之。心不取捨。但當勇進行菩薩道。既證
菩提心已。即知往昔某時有如是相。復於某
時更有如是事相。皆爲如是因縁。無不鑒其
先兆識其本末也。復次行者照見心明道時。
即於無盡大願得堅固力。乃至毘盧遮那金
翅鳥王。俯觀法界大海如視明鏡。奮止觀翅
搏天人龍。乃是勇健菩提心也。祕密主。如是
法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱歎者。以衆徳
兼備故。即能流通密教不斷佛種。是名佛之
眞子。從眞言行生。常爲衆聖之所稱歎也。若
弟子修瑜伽行。則能見此上人天龍八部恭
敬供養。或見十方諸佛稱其名號勸發大衆。
如釋迦牟尼。説菩薩薩陀波崙求法因縁也
經云。復次祕密主。彼阿闍梨若見衆生。堪爲
法器遠離諸垢。有大信解勤勇深信常念利
他者。即是阿闍梨支分中。明攝受弟子儀式
也。此中衆生有二種。或已發菩提心。往詣善
知識所求請眞言行法。或未發菩提心。而師
自鑒別之。知彼堪爲法器能持是法。或於瑜
伽中見彼根縁。或諸佛菩薩之所囑累。令爲
灌頂而教授之。或親見衆聖爲其作灌頂法。
然後付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。
如貧里穢食。不可置於寶器。輪王妙藥。不可
使薄福之人輒爾服之。以不消故。或能斷命
故。須函蓋相稱則授受皆得其宜。又如弊衣
垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令澣灌。
然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若先習垢
染。則不染法界之色。故須遠離諸垢也。有大
信解者。此信解。梵音阿毘目底。謂明見是理
心無疑慮。如鑿井已漸至泥。雖未見水必知
在近。故名信解也。下云深信者。此信。梵音捨
攞駄。是依事依人之信。如聞長者之言。或出
常情之表。但以是人未嘗欺誑故。即便諦受
依行。亦名爲信。與上文信諸佛菩薩義同。梵
語本是兩名。唐音無以甄別故。同名言信耳。
若人聞説如上不思議法界。以宿殖善本。神
情明利故。即能忍受其言。知衆生心中決有
此理。名爲信解。又先世已曾親近善知識故。
於三寶縁深。雖不可比量籌度處。即能懸信。
故曰深信。勤勇是精進別名。釋論云。譬如穿
井以見濕泥轉加精勤必望得水。又如鑚火
已得見煙。倍復力勵必望得火。故次信解而
明勤勇也。所以然者。今此自然智慧。要因瑜
伽。而此瑜伽。必須大精進力。故釋論云。禪定
智慧。不可以福願求。亦非麁觀能得。要須身
心精勤急著不懈爾乃成辨。如佛所説。血肉
脂髓皆使竭盡。但令皮骨筋在不捨精進。如
是乃得定慧。得是二事則衆事皆辨。故須具
精進性者。方可傳授也。復次精進是一切善
法之根本。能發動先世福徳。如雨潤種能令
必生。若無勤勇之心。則雖有宿殖之業。無由
發起。乃至今世利樂尚不可得。何況菩提道
邪。是故由發行因縁便得深信。以深心故。即
能志求勝法荷負衆生。須養以大悲胎藏令
得増廣。故云有常念利他之性者。方可傳授
也。復次阿闍梨。於瑜伽中。見聞諸佛菩薩稱
其具如斯徳。或見在衆聖前。至誠懃懇希求
道要。經歴多時初不懈退。乃行利他之事救
攝衆生。本尊哀愍遣令教授。諸如是例可以
意知。又深行阿闍梨六根淨故。見彼無量劫
來障道成道因縁。無有錯謬。又於普門漫荼
羅根縁相攝之處。亦悉知之。乃名善觀弟子
也。經云。若弟子具如是相貎者。阿闍梨應自
往勸發如是告言者。此有二義。一則除弟子
疑心故。但恐無智疑悔則爲永失。是以不妄
與人。必是可傳。自當求而授與不俟來請也。
二爲除阿闍梨悋心故。乃至無間火聚中。有
可流通亦當往赴。況遇良縁求而不惠耶。次
有五偈。明其勸發方便。初偈云。佛子此大乘。
眞言行道法。我今正開演。爲彼大乘器者。意
言。汝佛子當知。今此大乘眞言行所乘之道
法則儀軌。以汝是大乘器量故。堪能信受。我
今當正説之也。次偈。過去等正覺及與未來
世。現在諸世尊。住饒益衆生。如是諸賢者。解
眞言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提者。即是
開十方三世諸佛一切方便門。唯以一道成
佛更無餘道也。以佛佛同道故。今還引諸佛
證明。是事如法花中廣説。又言住饒益者。謂
多所饒益安樂衆生。即是如來住處也。諸賢
者即是如來。由普賢願行悉＊以圓極故以爲
稱。皆由解此眞言妙法得大勤勇。成一切智。
就偈頌省文故。云種智也。坐於諸法寂滅。即
是菩提。非已成今成當成。無法可觀不從他
得。當有何相耶。此菩提。不可説以示人。故次
偈更以外迹明之。偈云。眞言勢無比。能摧彼
大力。極忿怒魔軍。釋師子救世者。意言。雖無
定相而具一切威力。能伏諸魔制諸外道。開
甘露門轉大法輪。一切人天見如是迹。故號
爲釋迦師子救世間者。如見煙知火。故當信
受也。次偈云。是故汝佛子。應以如是慧。方便
作成就。當獲薩婆若者。是勸發行人令求彼
果。汝今幸自有心何不證之。但當以此妙慧
而作成就。不久自當成一切智也。上文。金剛
手直問毘盧遮那。云何得一切智智。佛亦直
答。如實知自心。是名一切智智。今此中教授
義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。更
無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸
相。作種種名字莊嚴。至論心處意皆如是也。
經偈云。行者悲念心。發起令増廣。彼堅住受
教。當爲擇平地者。言阿闍梨已得弟子。次明
治地支分也。此中行者字。梵本云眞言者。以
偈中不可六字故。取意刪之。下文頗有此
例。不復煩説。謂眞言者數數。以如是善法發
起其心。即令彼意樂漸得増廣。知彼堅住受
教不復移轉。方爲作漫荼羅。或於瑜伽中見
彼根縁已固。然後擇地也。金剛頂大本。及蘇
悉地等經。廣説地相。然其大意者。今此世界。
自不如餘淨域怛然平正。但隨下文所説諸
勝處中。擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒便
動作施爲無所妨礙。便可充事也。復次今造
諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切處平正
心地。方作大悲漫荼羅。但隨所説勝處中。有
少分平正可淨治處。便於此中開出萬徳漫
荼羅。淺深重數准前廣釋也。偈云。山林多花
果。悦意諸清泉。諸佛所稱歎。作圓壇事業
者。諸勝處中。最以山林爲上。雖重嚴衆峰
端嚴幽寂。若無花果流泉人所不樂。則衆縁
多闕亦不堪任。故須有種種名花甘實。兼有
清淨泉池情所愛悦之處。則是佛所稱歎。可
作漫荼羅事業也。或行者於三昧中見如是
勝處。若聞聖尊之所稱説。令於彼處作之。下
文例爾也。復次山者梵云娜伽。是不動義。謂
阿闍梨瑜伽中觀此行人。住於四性法中。所
行善事堅心不動。謂敬事師長孝養父母等。
隨有八心花果開萠。可出生淨法處。便可建
立漫荼羅也。復次淨菩提心。安住諦理堅固
不動。八方大風不能震搖。大悲方便花果處
處彌布。常流淨法利樂衆生。最是佛所稱歎。
好作漫荼羅處也。次偈云。或在河流處。鵝雁
等莊嚴。彼應作慧解。悲生漫荼羅者。若不得
名山。即泉水爲其次。謂諸河流常無斷絶之
處。妙音好鳥翔集遊詠。端嚴清潔遠離囂煩。
即可作壇也。雁非正翻。梵本云娑羅娑鳥。状
如鴛鴦而大。此聲甚清雅。此方所無。故會
意言耳。雖世諦漫荼羅。亦須慧解。持眞言人
乃能建立。故云應以慧解作悲生漫荼羅。復
次水是流不住義。其心不滯常能勝進。名之
爲水。福河不斷。名之爲水。以先能安心諦理
人自不可多得。但使從本淨流出已。正趣是
中者。即可運無礙慧。爲建立悲生漫荼羅也。
妙音衆鳥莊嚴。是能宣揚善法之義。亦是常
念利他故衆生所歸。咸得歡樂。歎其恩徳有
大名稱也。偈云。正覺縁導師。聖者聲聞衆。曾
遊此地分。佛常所稱譽者。若山泉福地衆聖
所曾遊履。自屬上條。今此中意言。雖非如上
勝處。而是諸佛縁覺及聲聞弟子等。得道涅
槃之處。或久住其中。又其次也。如西方。八塔
及三乘聖衆遺迹甚多。皆是大威徳諸天常
所護持瞻禮。猶如般若經所在之處。諸小鬼
輩不敢停留。故法驗易成也。佛所稱譽。謂如
仙人住山。世尊記説於中易可得道之類是
也。復次若人已發菩提心。即是諸佛生地。亦
是得道轉法輪般涅槃處。亦是久住其中。以
四威儀廣利衆生之處。雖未聞祕藏。但得三
乘共行處。亦名吉祥。謂觀察性空無相無作。
無有我人衆生壽者。此是二乘成道入涅槃
處。亦是種種本生經。菩薩棄捨身命學波羅
蜜處。皆可就中作漫荼羅。復次自謂已得涅
槃生滅度想。是聲聞辟支佛所。遊地分。若不
得一向求菩提人。即應平治此中畫作悲生
漫荼羅。偈云。及餘諸方所。僧坊阿練若者。除
聖迹之外。但隨方國土諸梵行者所居。僧坊。
梵音毘訶羅譯爲住處。即是長福住處也。白
衣爲長福故。爲諸比丘造房。令持戒禪慧
者。得庇禦風寒暑濕種種不饒益事。安心行
道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故
名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者
所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造
限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆
是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂
廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十
二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆
行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同
居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自
餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出
要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇
治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。
勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。
應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房
是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰
著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方
重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水
生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名
香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又
其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。
然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或
其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發
露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又
池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而
能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂
此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭
庇。此皆大乘種性亦可匠成也
大毘盧遮那成佛經疏卷第三
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁眞言品第二之餘
偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清
潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛
見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂
有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内
有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行
淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂
於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨
汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚
寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門
而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無
量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如
毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可
造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。
利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
者。皆可擇其心地治令平正。爲造大悲漫荼
羅也。又此衆生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
尊時。自然得見無量聖衆也。問曰。上明擇弟
子中。要具衆徳堪爲法器方乃教授。而今擇
地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
闍梨位者。則簡非其人道不虚行。若結縁弟
子。則擧手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
闍梨以明見根縁故。或有人過去道機已熟
堪爲法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪
髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
事。故與前説不相違也。經云。祕密主。彼簡擇
地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
衆難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
選去之。若沙石衆多。此處聚積彼處復有。不
可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
平整有聖教説。可於上立漫荼羅。但土中雜
者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
輒便棄之。謂爲穢觸不復受用。如是比及餘
種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
糠＊糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
應可棄之。經云。離如是諸過者。此例衆多。得
意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
平。或色味不應聖教。其色中以黄白爲勝。若
純黒則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦
鹹澁等則不任用。或掘之更填坑内。土不得
滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大
悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
實爲作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
以難可雕
陶治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以慧方便
手。方爲擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
提心障。昔時曾具人法。於衆支分中最爲上
首。由命根絶故。百體隳敗無所能爲。縁此惡
習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。
故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
毛髮糠＊糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
得名相皮失實相米。故以爲譬。灰炭。謂樂小
法起二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷
不生大悲條葉花果。故以爲譬。刺骨。謂曾於
衆生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
是過去生死宿對殘障。故名爲骨。朽木。謂不
欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喩種種現行煩惱。螻
蟻喩癡蜣蜋喩貪毒虫喩嗔。此類甚多譬種
種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但方
便驅遣。使勿妨行道不穢汚漫荼羅而已。若
欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
宜簡去之。方名究竟淨也。經云。遇良日晨定
日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時値吉
祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲
法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
日十三日皆爲吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加
功也。定日者。西方暦法通計小月合當何日。
若小月在白分内者。其月十五日即屬黒分。
不堪用也。又暦法通計日月平行度。作平朔
皆合一小一大。縁日月於平行中又更有遲
疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
大抵月望正圓滿時。名爲白分十五日。月正
半如弦時。亦爲八日。但以此准約之。即得定
日也時分者。西方暦法晝夜各有三十時一一
時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
八足。毎宿均得四足。即是月行一日裎。經二
十七日。即月行一周天也。依暦算之。月所在
之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
計都合爲九執。羅睺是交會食神。計都正翻
爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦中説。
食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
間可作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。
謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所
被服端嚴鮮麗。或説種種吉祥相應之音。皆
是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五
色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
或作人形貎如住寂。或於空中有好美妙音
聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作
加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
本初種善根時。爲久爲遠。因縁屬誰。從何事
起。如行者初發心時。或因見佛説法。或覩
神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞縁
覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現縁
相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
心有寂靜力。或如是時有増進力。或如是時
有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
不唐捐不生障礙也。定日者。日喩本尊身。月
喩修習瑜伽行。以行者定心之月。或時増明
或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
如循照常理可至某縁。某時中宜應建立。然
有縁境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
有因根果。合爲三十心。於此三十牟呼㗚多
中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
時可増益功徳。何時當順中道寂心而住。是
名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
之月所渉縁境。於一切縁境中皆見心性。如
列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
提行亦爾。遇縁對境勢力不同。令折伏攝受。
及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
縁曉知是事。名爲善觀宿直也。九執者。梵音
釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喩
本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喩菩提
之行。白月十五日衆行皆圓滿。喩成菩提。
黒月十五日衆行皆盡。喩般涅槃。中間與時
昇降。喩方便力。當知已攝百字明門也。土曜
持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
剛眷屬。木持上方如來果徳。火持下方大力
諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土爲
信。木爲進。金爲念。水爲定。火爲慧。其餘二
執。羅睺主爲覆障。慧星主見不祥。故不直日
也。初日分如淨心顯現。中日分如發起衆行。
後日分如萬徳已圓功用漸息。初夜分如自
證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
界。非是有爲無爲。以佛五眼諦觀。亦不能見
其相貎。然亦有種種善根發相。可得了知。
若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
種種六蔽不能留難。或爲衆生之所稱歎乃
至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
乃至普門相攝處皆亦可知也。經云。先當爲
一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
遍至一切衆聖前。以清淨三業至誠作禮。由
此因縁獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
願無障難速成無上菩提。次當説偈警發地
神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
劣耶。魔言。我所作福汝已爲證。汝之福業誰
當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
右手指地説眞實言。我本於此地上行菩薩
道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
身而作證明。魔王軍衆由是退散。今阿闍梨
欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
子乃能建立大事因縁。爲將護我等令無損
惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
業。以此衆縁力故。即令此地同於金剛也。所
説阿利沙偈。名爲自然成就眞言。若作法時
當誦梵本。今具録之也。七遍誦右手五輪按
地
| 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也有 女聲 | 娑 | 引 | 吃屣 | 二合 護也 | 捕多賜 |
| 親也 於也 | 譯云汝天親護者 | 於字入 下句 |
| 薩麼 | 一切 也 | 勃駄曩 | 佛也有 多聲 | 哆以難 | 引度世也即 有導師義 | 譯 |
| 浙唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 | 殊勝 也 | 譯云 |
| 部弭 | 淨地 也 | 播囉密多 | 到彼 岸也 | 素者 | 等 也 | 譯云淨地 |
| 波羅蜜 | 義合 等字 |
| 摩囉 | 天魔 也 | 塞 | 去 聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如 也 | 毫釳難 | 奴痕反 破也 |
| 赦吃也 | 二合釋 迦也 | 僧 | 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 救世 也 |
| 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 魔羅 | 魔 也 | 若延 | 降 也 | 吃㗚 | 二合 也 | 埵 | 伏 也 |
| 漫荼藍隷 | 漫茶 羅也 | 履佉 | 引 畫 | 藐 | 密也 反 | 痕 | 我 也 | 譯云 |
偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
治諸地淨滿諸度。及餘種種功徳。如摩訶般
若中歴法廣明。是以云等。今譯偈五字爲句
不可具存然地波羅密中。亦已含此衆徳也。
次偈陳所以。警發之意説誠實言。如世尊昔
在菩提漫荼羅。降伏天魔軍衆時。汝於大會
中現作證明。由是世尊號爲釋迦師子。能獨
歩無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
亦當現作證明。使諸魔軍衆不能俎壞也。復
次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
尊。護持一切衆生心地三昧也。如實相世
尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
及與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手屡舒五
力。案一切衆生心地。時汝三昧現作證明。
是故無量應度衆生四種魔軍。由此退散。是
故號爲寂業師子。能以自在神通救世間者。
我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。復次以
字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
在他字之中。梵音怛多是如義。＊多字長引
中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
不増不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
持七遍。此即是名眞言印相應也。阿闍梨言。
欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
持自身。皆如供養法中所説。用囉字門。自淨
心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
次起金剛地輪以阿字加持之。一縁諦觀相
應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
至令有所覺觸也。以如是一縁方便故。即入
三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見内
外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養。者
非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
種種功徳。迴向一切智智印。即是供養自法
界中一切諸佛及持地者。以此功徳迴施弟
子。資助成佛因縁。即是供養弟子心法界中
一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云然
後治地。如其次第當具衆徳者。謂凡欲造漫
荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
種地義。淺祕兩釋。乃至如經所説次第具諸
支分。故云當具衆徳也。時金剛手。爲欲發明
如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
面禮世尊足。而説偈言。佛法離諸相。乃至不
順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
之所能及。亦非因量譬喩所能表示。若法相
常爾。則非諸佛所能造作。何況有爲諸相能
集成乎。何故天中之天大精進者。今乃説此
擇地造壇等有爲事相。及與眞言次第行法。
令修學者。＊辨種種香花供物。口隨覺觀言
説。身學手印威儀。心縁本尊色貎形位。既是
有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎。
唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
見。是故誡令善聽也。夫法常無性從衆縁生。
即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
覓無相無爲之法耶。故次句云法離於分別
及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
一切身口意業。皆如虚空不可盡。故云我成
最正覺。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以
不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
諸相貎等。樂欲無明覆。常爲愛水所潤無明
所覆。若我捨於方便。直爲衆生説如是自證
之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
設教之意。云爲度彼等故。隨順方便説也。佛
意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便
力。寄此漫荼羅具縁支分。令初業者。措心有
地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
縁生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
相。故云雖説時方所作業。而實無時方。無作
無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
有爲之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
欲逃避虚空。或欲貪著虚空乎。復次阿闍梨。
於此中廣説法花經三車譬喩。如彼長者諸
子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
車。汝等當往取之可自娯樂。時彼諸子以聞
遊戲之名。適其願故。情皆勇鋭奔競而出。及
其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
因縁事相。擬儀況喩不思議法界。以俯逮群
機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
諸未來世障重根鈍衆生。不能頓入法界故。
於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
祕密主。於當來世時。劣慧諸衆生。以癡愛自
蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。爲度彼
等故。隨順方便説也。是故傳法之人。當善識
根縁又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
著相之人。而輒爾爲説甚深空義。則令怖畏
疑惑増其不信。若利根深智。而輒授以淺略
法門。則以爲不順無爲正道而生輕慢。既於
他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
本末因縁。善了知已。當觀此問答中施權顯
實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
多所饒益。故不生障難也。經云。祕密主如是
所説處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水眞
言灑淨者。如教所説。凡造漫荼羅。於七日内
須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
説。警發已。即用不動尊眞言加護之。然後掘
地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿
者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
釋者。此是牛糞及液。爲順彼方俗法以爲清
淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
無所乘及與乘者。爾乃名爲大乘也。瞿摸義
同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
漫荼羅中心深一肘許。用成＊辨諸事眞言。加
持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
如供養法中説。若深祕釋者。即是安立菩提
心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
滿。挿諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞
言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
第四日暮。次用香水眞言加持香水。或一百
八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
| 南摩三曼多勃駄喃阿鉢囉 | 二 合 | 丁以反 下同 | 三 |
| 迷 | 二 | 伽伽那三迷 | 三 | 三麼多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二 合 |
| 吃㗚 | 二 合 | 底微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩駄賭微戍達儞 | 六 |
初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
遍心。一切歸命已。然後説此眞言。欲令此諸
世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
一切眞言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
阿字門爲眞言之體。所謂種子字也。餘諸字
門。皆爲莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
水灑淨。皆爲治如是心地令離諸垢穢故。若
論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆爲
成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
波羅字者。波是第一義諦。羅名爲塵。以一切
字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
昧聲故轉爲底。底是心義。亦是如如義。如
如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂爲
諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種
因縁譬喩。廣演阿字門。則有無量句義。又
以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
一切字門。若得意者當自在旋轉説之。以下
不可具論也。復次眞言中。有字義有句義。字
義已如前説。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
語言譬喩。乃至無有一法可爲倫匹。故云無
等。何故如此。以具含如上字門所説義故。第
三句義云虚空等。言此心地。畢竟淨無分別。
無邊際等同虚空也。復次伽字門是行義。那
是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
切法本初以來都無所行。如來於此法中到
於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
等虚空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
虚空故。即能等遍一切衆生界。普現隨類之
身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
我義意義。此等諸衆生界。本不生故皆悉如
如。是故法界衆生界畢竟等。努者大空三昧。
如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
能如其心量隨縁應現。故云等隨也。第五句
義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三
昧水和合。能普灑一切衆生心地。除其垢穢。
何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
淨一切衆生心故。次明第六句義。云淨除法
界也。猶如香水灑地爲除穢故。如來亦爾。以
性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界衆
生性淨之心地。爲令一切戲論皆淨除故。亦
當以諸字門而廣衍之。以一切如來同説如
是大誓故。名爲眞言也。復次法界者。即是衆
生界。衆生界者即是心界。心界者即是本性
淨。本性淨者即是遍至一切等同虚空。等同
虚空者即是無等無等阿字。門如虚空無邊。
故當知阿字門亦無。邊如虚空無染無變無
動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虚空
離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
種種門自在説之。然復有無量無邊未曾有
法。非彼虚空所能譬喩。是故阿字門爲眞言
種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
淨無盡衆生界。若我此誓不虚者。其有一切
衆生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
充滿之。我今以隨如來三昧耶教説此眞言。
唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
莎訶也。以下諸眞言云莎訶者。其義大同。凡
内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記
之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
東南維眞陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
北維虚空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
西南隅置聖者不動位。西＊北維置降三世位。
正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
薩。亦分爲二位。第三彼同等。即是佛母也。如
來名爲無等。而般若波羅密與無等等。故云
彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
云不動尊。則降三世可知。此即皆是成＊辨諸
事持明。當知擧此六位。則攝一切諸尊也。如
是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃穀衣
此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
聖天衆。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩薩。猶因
承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
羅＊穀。故以爲況也。閻浮金。亦是自然性淨。
色又最深。明佛金剛智體最爲深妙。通身放
種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
也。譬如軍將統御大衆。要得幢旗。然後部分
齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降伏
四魔軍衆。故以爲名也。色如朝日。亦彼相應
義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬徳開敷。
故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍
濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
心量因縁生故。有差降也。次於北方觀不動
佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
演説法音警悟衆生。大般涅槃亦復如是。非
如二乘永寂都無妙用。故以爲喩也。次於西
方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生界
無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
壽。梵音爾爾名爲仁者。又以降四魔故名爲
勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文説
之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡
修觀行時。先當以五字持身。如供養法中説。
即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人汚栗
駄心状。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約
之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
令其開敷。爲八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無
別。而在二明王中間。名爲住於佛室也。至畫
漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於
此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
上。如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善
惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
上誰觀聖尊竟。當轉阿爲嚩。金剛薩埵加
持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
中廣説。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
利沙偈。如經文也
今存梵語如左
| 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我 也 | 薩囉鞞 | 二合一 切也 |
| 爾曩 | 引仁者也 即諸佛 | 迦盧拏怛莽 | 二 合 | 迦 | 悲 者 | 部迷鉢 |
| 薜囉 | 二 合 | 訶 | 請受 持地 | 迦 | 引 | 二合 作也 | 娑補怛㘑 | 二合 并佛 |
| 子 也 | 濕務 | 二 合 | 儞那 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
臨爲作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
意也
| 三 ○ | 一切菩薩 | 五 ○ 火 | 金剛手 | 七 ○ | 聖不動尊 |
| 二 東○ 木 | 一切佛位 | 一 ○ | 五如來位 | 九 西○ 金 | 阿闍梨位 |
| 四 ○ | 佛母虚空眼 | 六 ○ 水 | 蓮花手 | 八 ○ | 降三世尊 |
觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
毎日三時念誦時。皆誦不動眞言一百八遍。
用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中説。其第
五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身。即
誦持地眞言及作三昧耶印。説彼眞言曰｣
| 南麼三曼多勃駄喃 薩婆怛他掲多 | 引 二 | 地 |
| 瑟姹 | 二 合 | 那 | 引 | 地瑟祉帝 | 三 | 阿者麗 | 四 | 微麼麗 |
| 五 | 娑麼 | 二 合 | 囉嬭 | 平 六 | 鉢囉 | 二 合 | 吃㗚 | 二 合 |
| 上 | 睇 | 七 | 莎訶 |
切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今説誠
實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
又令離一切垢也。正以第四句初阿字。爲眞
言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令衆僧一
心。和合同共受持。今此眞言亦爾。用阿字加
持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字
門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛
由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
亦當廣分別説。時彼阿闍梨。當往東方一切
如來壇位之外。東向誦持眞言或三遍或七
遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供養次
第中説。又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼
印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八
遍。所餘八位。觀彼眞言大小持之。若更能誦
者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
應度衆生。三輪化導。或親自安布建立悲生
漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍
念衆生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
之所畫甚爲微妙。如是種種境界。阿闍梨當
以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地。
可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
如意珠中。自然明見有障無障因縁了了無
礙。心佛現前囑授爲決所疑。如其覺知魔事。
當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟
衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方
位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
以後漸次修之亦無咎也。經云。復次於餘
日。攝受應度人。以下迄授與香水令飮彼心
清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
闍梨觀彼現在根性或久遠因縁。於此不思
議縁起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
能怖畏。乃堪攝受。餘如師徳中説偈云。生種
姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
姓多弊惡。若爲作傳法灌頂使流通大法。則
生他輕慢或成匱法因縁。由如比丘受具。亦
簡去毀辱衆僧極卑下姓也。若但結縁受法
則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
因縁。即是如來種姓中生。最爲勝族也。偈云。
恭敬於三寶者。謂於佛法衆僧。起淳厚謙下
之心。常好親近供養尊重讃歎。當知是人有
先世行道因縁。乃至如常不輕菩薩。是名深
敬一切衆生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器之所
能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至爲説也。
堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
義。梵音與忍辱不同。謂求法因縁。雖種種
艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖
入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
法也。忍辱不慳悋者。此中分爲二句。忍辱。謂
於内外違順境界八種大風。其心安忍無所
傾動。如智度尸波羅蜜中廣説。當知是人。必
不犯持明重禁作不利衆生行。故堪傳法也。
不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣説。當知是
人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
勇健堅行願者。亦分爲二句。勇健。即是阿闍
梨徳中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
不同。如自立志。令毎日三時念誦。則終竟一
期。雖過種種異縁初不間絶。如是事有始終。
若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
此所説弟子十徳若兼備者。當知是人甚爲
希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝
受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
太小太老色貎瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
中。不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來
密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
心量有所不周。當待後縁別爲作法。又此十
人以下者。謂倶時發心各捨内外所有。供養
三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
因遇道場便。云法縁難値乞并爲濟度者。未
合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
結縁於一門本尊法中受眞言印者。則不依
如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
少分善心者。皆爲發生立菩提種子。故云或
復數過此也。經云。爾時金剛手祕密主。復白
佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
義云何。此因如來簡人限衆。爲曉諸未悟者。
轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
界。演説大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
悲無復限量。而今世尊所説。雖有徳可傳者。
猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
荼羅者爲是何義。凡有二問。世尊答中。初答
名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
荼羅者是發生義。今即名爲發生諸佛漫荼
羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
彌滿法界成佛樹王。故以發生爲稱。夫雷雨
作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
梵音漫荼羅。是攅搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
不復變易。復名爲堅。淨妙之味共相和合。餘
物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
味無過上味。是故説爲漫荼羅也。以三種祕
密方便。攅搖衆生佛性之乳。乃至經歴五味
成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復増。一切金剛
智印同共集會。於眞常不變甘露味中最爲
第一。是爲漫荼羅義也。經云。又祕密主以下。
廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分爲三。初明法
界圓壇普門無限。次明限人簡衆生所由。末
句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
愍無邊衆生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
者。若行人自見中胎藏時。即知一切衆生悉
有成佛因縁故。其所起大悲漫荼羅亦周法
界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等。
隨以一門作漫荼羅主。餘爲眷屬。則成一種
漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喩之所
能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
引攝衆生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
門中。攝廣爲略衍略爲廣。出生法財遍施一
切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
三菩提之所加持。是故具無量徳。當如是知
者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
是等佛刹微塵數諸善知識。於彼一一功徳
藏。皆到極無等比無過上味。以如是内證之
徳無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
復無量無邊。彼眞言門行者。當通泰其心作
如是解也。已知内徳無限。次明本地漫荼羅
度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
云。祕密主非爲一衆生。故如來成正等覺。
亦非二非。多爲憐＊愍無餘記及有餘記諸衆
生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量衆
生界。如其本性而演説法。此中發菩提心義。
如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣説也。
無餘記者。如佛現前授決。某甲衆生於某劫
中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
了記故。名無餘記也。有餘記者。如告衆生
言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來爲
汝授記之類是也。復次如世尊説若我在世
或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆爲
授無上菩提記。是名無餘記。若言一切衆生
悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
提。是名有餘記也。我本爲此等衆生。來成等
正覺。況今所願以滿。開衆生自心之寶。如
其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
從此以下第二句。即釋此限人簡衆所由。經
云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行。
彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
彼有情。昔於大乘眞言乘道無量門進趣。以
曾修行。爲彼等故。限此造立名數者。此意云。
若諸衆生。未曾於過去無量佛所久種善根。
於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼
荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
善。勿得如言而解也
大毘盧遮那成佛經疏卷第四
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具縁品之餘
偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
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