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佛説盂蘭盆經疏 (No. 1792_ 宗密述 ) in Vol. 39

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T1792_.39.0506a01: 者。儒則條越五刑。犯當五摘而恩赦不該。釋
T1792_.39.0506a02: 則名標七逆。戒黜七遮而阿鼻定入。福同者。
T1792_.39.0506a03: 儒則旌於門閭上天之報。釋則瑩於戒徳淨
T1792_.39.0506a04: 土之因。上來總彰孝道竟。第四示勝田者。
T1792_.39.0506a05: 喩如世間人。欲得倉廩中五穀豐盈歳歳不
T1792_.39.0506a06: 乏者。必須取穀麥種子。以牛犁耕於田地而
T1792_.39.0506a07: 種之。不種則竭盡也。法中亦爾。以悲心敬心
T1792_.39.0506a08: 孝心爲種子。以衣食財帛身命爲牛犁。以貧
T1792_.39.0506a09: 病三寶父母爲田地。有佛弟子。欲得藏識中
T1792_.39.0506a10: 百福莊嚴生生無盡者。須運悲敬孝心。將衣
T1792_.39.0506a11: 食財帛身命。給濟敬養於貧病三寶父母。名
T1792_.39.0506a12: 爲種福。不種即貧窮無福慧。入生死險道。謂
T1792_.39.0506a13: 種福之田名爲福田。如種穀之田名穀田
T1792_.39.0506a14: 也。然種子有精新乾焦。田有肥濃確痩。如悲
T1792_.39.0506a15: 敬孝心有懇切閑縵。貧有淺深。病有輕重。佛
T1792_.39.0506a16: 有眞化。化有住世入滅。法有大小。教有權
T1792_.39.0506a17: 實。僧有持毀。父母有現生七世。一一配肥
T1792_.39.0506a18: 痩之田。昭然可見。今盂蘭供會具三種肥田。
T1792_.39.0506a19: 故云勝也。謂佛歡喜日。供養自恣淨戒大徳。
T1792_.39.0506a20: 敬田勝也。報父母恩。恩田勝也。父母在厄難
T1792_.39.0506a21: 中。悲田勝也。爲欲示此勝田故。説此經也。
T1792_.39.0506a22: 二藏乘所攝。第二藏乘所攝者。藏謂三藏。
T1792_.39.0506a23: 乘謂五乘。三藏者。一修多羅。此云契經。契
T1792_.39.0506a24: 者契理契機。經者。佛地論云。貫攝爲義。謂貫
T1792_.39.0506a25: 穿所應知義。攝持所化生故。此教於三學中
T1792_.39.0506a26: 詮於定學。二毘奈耶。此云調伏。調謂調練三
T1792_.39.0506a27: 業。伏謂制伏過非。此教詮於戒學。三阿毘達
T1792_.39.0506a28: 磨。此云對法。法謂涅槃四諦。對謂對向對觀。
T1792_.39.0506a29: 其能對者。即是妙慧。此教詮於慧學。然經
T1792_.39.0506b01: 是化教。開誘化導也。律是制教。制約行業也。
T1792_.39.0506b02: 論則推徴。解釋經律之意也。今此盂蘭盆據
T1792_.39.0506b03: 其名題。即化教攝。屬於經藏。據其義意亦
T1792_.39.0506b04: 制教攝。屬於律藏。五乘者。乘以運載爲名。五
T1792_.39.0506b05: 謂人天聲聞縁覺菩薩。此五力有大小。載有
T1792_.39.0506b06: 遠近。一人乘。謂三歸五戒。運載衆生越於三
T1792_.39.0506b07: 塗生於人道。其猶小艇纔過谿澗。二天乘。謂
T1792_.39.0506b08: 上品十善。及四禪八定。運載衆生越於四洲
T1792_.39.0506b09: 達於上界。猶如小船越小江河三聲聞乘。
T1792_.39.0506b10: 謂四諦法門。四縁覺乘。謂十二因縁法門。皆
T1792_.39.0506b11: 能運載衆生越於三界。到有餘無餘涅槃。成
T1792_.39.0506b12: 阿羅漢及辟支佛。皆如大船越大江河。五菩
T1792_.39.0506b13: 薩乘。謂悲智六度法門。運載衆生總超三界
T1792_.39.0506b14: 三乘之境。至無上菩提大般涅槃之彼岸。如
T1792_.39.0506b15: 乘舶過海*也。今此經者。謂是人天乘所攝。
T1792_.39.0506b16: 在小乘藏中。三辨定宗旨。三辨定宗旨者。此
T1792_.39.0506b17: 經以孝順設供。拔苦報恩爲宗。今以二門分
T1792_.39.0506b18: 別。一釋行相。二配句數。初者爲目連。本爲
T1792_.39.0506b19: 孝誠欲酬恩徳。力所未及故先出家。是以始
T1792_.39.0506b20: 得六通。便觀三界見其亡母生餓鬼中。雖餉
T1792_.39.0506b21: 香飯旋成猛火。悲號投佛。佛教設於盆供。
T1792_.39.0506b22: 拔冥途身脱一劫苦。不辜生育大報劬勞。
T1792_.39.0506b23: 細詳經旨備斯四義。二配句數者。有四四句。
T1792_.39.0506b24: 一孝順兩字。自有四句。一孝而非順。如三牲
T1792_.39.0506b25: 之養等。二順而非孝。如病索禁忌之食而即
T1792_.39.0506b26: 供。欲行非爲之事而不諫等。三亦孝亦順。謂
T1792_.39.0506b27: 有隱無犯。三諫而隨順色。觀志三年無改。四
T1792_.39.0506b28: 非孝非順。如水中葬父之類。二以孝順
T1792_.39.0506b29: 供。相對復爲四句。一孝順非設供。如董黯王
T1792_.39.0506c01: 祥等。二設供非孝順。爲己求福而修齋等。三
T1792_.39.0506c02: 倶是。即盂蘭盆會。四倶非。謂逆而慳也。三以
T1792_.39.0506c03: 孝順對拔苦。亦爲四句。一孝順非拔苦。謂董
T1792_.39.0506c04: 永等。二拔苦非孝順。謂救他人之苦。三倶
T1792_.39.0506c05: 是。即蘭盆會。四倶非。謂逆小之人也。四
T1792_.39.0506c06: 以孝順對報恩亦爲四句。一孝順非報恩。護
T1792_.39.0506c07: 髮膚不驕危非法不言等。二報恩非孝順。扶
T1792_.39.0506c08: 輪報一餐修行報施主等。三倶是。盂蘭盆會
T1792_.39.0506c09: 也。四倶非。謂辜恩逆人。今修此一門。即圓四
T1792_.39.0506c10: 行所得功徳何可校量。實繇境勝心彊徹
T1792_.39.0506c11: 於神理故也
T1792_.39.0506c12: 佛説盂蘭盆經疏上終
T1792_.39.0506c13:
T1792_.39.0506c14:
T1792_.39.0506c15:
T1792_.39.0506c16: 佛説盂蘭盆經疏下
T1792_.39.0506c17:  充國沙門宗密述 
T1792_.39.0506c18: 正解經文。正解經文於中復二。初
T1792_.39.0506c19: 釋題目。二解本文。初釋題目
T1792_.39.0506c20: 佛説盂蘭盆經 此經總有三譯。一晋武帝
T1792_.39.0506c21: 時。刹法師翻云盂蘭盆經。二惠帝時。法炬法
T1792_.39.0506c22: 師譯云灌臘經。應此文云。具飯百味五果汲
T1792_.39.0506c23: 灌盆器香油錠燭等故。三舊本別録。又有一
T1792_.39.0506c24: 師。翻爲報恩經。約所行之行而立名故。今
T1792_.39.0506c25: 所釋者。即初譯也。義淨三藏云。頒自我口暢
T1792_.39.0506c26: 之。彼心以教合機。故稱佛説。盂蘭是西域之
T1792_.39.0506c27: 語。此云倒懸。盆乃東夏之音。仍爲救器。若隨
T1792_.39.0506c28: 方俗應曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇
T1792_.39.0506c29: 道。載飢且渇命似倒懸。縱聖子之威靈無以
T1792_.39.0507a01: 拯其塗炭。佛令盆羅百味式貢三尊。仰大衆
T1792_.39.0507a02: 之恩光。救倒懸之窘急。即從此義以立經
T1792_.39.0507a03: 名。經者正名爲線。義曰契經。線能貫華。經能
T1792_.39.0507a04: 持緯。謂所詮之義似緯似華。能詮之文能持
T1792_.39.0507a05: 能貫。今順此方典誥。是以目之爲經。借義助
T1792_.39.0507a06: 名。仍加契字。此釋符佛地論。二義中貫穿
T1792_.39.0507a07: 之義。雜心論五義中結鬘之義也。二解本
T1792_.39.0507a08: 文。解本文分三。一序分。三正宗分。三
T1792_.39.0507a09: 流通分。以三分之興。彌天高判冥符西域。今
T1792_.39.0507a10: 古同遵。初序分中諸經多有二序。一證信序。
T1792_.39.0507a11: 謂如是之法我從佛聞。標記説時説處分明。
T1792_.39.0507a12: 大衆同聞非謬。以爲證據令總信受。經無
T1792_.39.0507a13: 豐約非信不傳。繇是經初必須證信。故智度
T1792_.39.0507a14: 論云。説時方人令生信故。二發起序發明
T1792_.39.0507a15: 信起正宗之法。如淨名寶蓋法華毫光之類。
T1792_.39.0507a16: 然證信亦云通序。諸經皆同故。亦云經後序。
T1792_.39.0507a17: 佛説法時而未有故。發起亦云別序。諸經各
T1792_.39.0507a18: 別故。亦云經前序。佛先自發起。方説正宗故。
T1792_.39.0507a19: 初證信
T1792_.39.0507a20: 聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園 
T1792_.39.0507a21: 佛臨滅度時。阿難請問四事。佛令置此言
T1792_.39.0507a22: 也。所問四事佛一一答。謂一依四念處。二以
T1792_.39.0507a23: 戒爲師。三默擯惡性比丘。四一切經初。皆云
T1792_.39.0507a24: 如是我聞一時佛在某處與某處若干人倶。
T1792_.39.0507a25: 諸經多具六種成就。文或闕略義必具之。謂
T1792_.39.0507a26: 一信二聞三時四主五處六衆。六縁不具教
T1792_.39.0507a27: 則不興。必須具六。故云成就。今經闕於列衆
T1792_.39.0507a28: 也。又聞成就爲初異餘經者。各是譯人之意。
T1792_.39.0507a29: 謂或云如是之法我從佛聞。或云我於佛邊聞
T1792_.39.0507b01: 如是法。皆是指法之詞也。不云我者。意彰
T1792_.39.0507b02: 聖人皆證無我理故。餘經有者。即阿難自指
T1792_.39.0507b03: 五蘊假者。不同情計之我。亦無過也。聞謂耳
T1792_.39.0507b04: 根發識聽彼外聲。次云如是者。信成就也。夫
T1792_.39.0507b05: 信者言是事如是。不信者言是事不如是。故
T1792_.39.0507b06: 肇公云。信順之*詞也。一時者。師資合會説
T1792_.39.0507b07: 聽究竟。總名一時。簡異餘時*也。謂如來説
T1792_.39.0507b08: 經。時有無量。不能別擧。一言略周故但云一。
T1792_.39.0507b09: 諸方時分延促不定故。總言一時。然諸經
T1792_.39.0507b10: 中不指定時指定處者。有解招難故不用
T1792_.39.0507b11: 之。今詳其意。以處則不過十六國中。遊化住
T1792_.39.0507b12: 止之處而有其數。易爲標指。時則年月春秋
T1792_.39.0507b13: 寒熱晝夜寅卯須臾等時。變異迅速積數無
T1792_.39.0507b14: 量。不可説録。難爲標指故。佛者梵語佛陀。
T1792_.39.0507b15: 此云覺者。謂覺了眞妄性相之者也。覺有三
T1792_.39.0507b16: 義。一自覺我空。*簡異凡夫。二覺他法空。*簡
T1792_.39.0507b17: 異二乘。三覺滿倶空合於本覺。名究竟覺。或
T1792_.39.0507b18: 名大覺妙覺。*簡異菩薩。在舍衞等者。處成就
T1792_.39.0507b19: 也。眞諦記云。住處有二。一境界處。謂化在
T1792_.39.0507b20: 俗之流。二依止處。*謂統出家之衆。初即舍
T1792_.39.0507b21: 衞。後即祇園。婆沙論云。擧舍衞者。令遠人
T1792_.39.0507b22: 知。擧祇園*者。令近人知。舍衞此云聞物。謂
T1792_.39.0507b23: 具足財寶之物。多聞解脱之人。遠聞諸國
T1792_.39.0507b24: 故。義淨三藏譯金剛經。云名稱大城。祇樹
T1792_.39.0507b25: 等者。即祇陀太子所施之樹。給孤長者所買
T1792_.39.0507b26: 之園。祇陀此云戰勝。波斯匿王太子也。生時
T1792_.39.0507b27: 王與外國戰勝因以爲名。給孤獨者。是臣之
T1792_.39.0507b28: 號。本名須達多。此云善施。謂給孤獨。即是
T1792_.39.0507b29: 善施。又常行施故名善施。郷人美之號給孤
T1792_.39.0507c01: 獨。然園是須達所買。樹是祇陀所施。園總樹
T1792_.39.0507c02: 別。先合標園今以禮別尊卑故。樹先園後。西
T1792_.39.0507c03: 國呼寺爲僧伽藍摩。此云衆園。以佛教東流
T1792_.39.0507c04: 初至中國。止鴻臚寺賓異域僧僧既漸多。散
T1792_.39.0507c05: 置別館。存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者。
T1792_.39.0507c06: 涅槃經説。須達長者爲兒聘婦。詣王舍城。因
T1792_.39.0507c07: 見佛發心。請入舍衞説法。佛令舍利弗隨歸
T1792_.39.0507c08: 先揀住處。擇得祇陀太子之園。長者問買。
T1792_.39.0507c09: 太子戲云。側布黄金滿即賣之。長者便欲交
T1792_.39.0507c10: 付。太子云。是戲言。共請斷事之人斷之。彼斷
T1792_.39.0507c11: 令依先語。長者載金側布。唯少一隅。太子
T1792_.39.0507c12: 見其不惜財寶。知佛殊勝。遂施所餘之地置
T1792_.39.0507c13: 立門屋。施園中樹以爲林蔭。二人共成精舍
T1792_.39.0507c14: 請佛居之。故云祇樹等也。闕衆成就者。但文
T1792_.39.0507c15: 略也。如無常經等。然有其時。必具徒衆故。經
T1792_.39.0507c16: 末云四輩弟子歡喜奉行。二發起序
T1792_.39.0507c17: 起者。此經既以孝順拔苦爲宗故。託救母之
T1792_.39.0507c18: 縁而爲發起。文分爲六。第一目連道滿。第
T1792_.39.0507c19: 二知恩欲酬。第三攀慕遍尋。第四得見所在。
T1792_.39.0507c20: 第五痛哭往救。第六惡習現前。初目連道
T1792_.39.0507c21: 滿
T1792_.39.0507c22: 大目犍連始得六通 此人姓大目犍連。唐
T1792_.39.0507c23: 菉菽氏。彼國上古有仙。常食菉荳。尊者
T1792_.39.0507c24: 是彼之種族也。名尼拘律陀。即樹名也。尊者
T1792_.39.0507c25: 二親因祭此樹神而生尊者。故名此也。是王
T1792_.39.0507c26: 舍城中輔相之子。時人貴其種。所以稱其氏。
T1792_.39.0507c27: 始得六通者。始即是初。初得聖道便度二親。
T1792_.39.0507c28: 本因親而修道故也。道雖無異本願各殊。故
T1792_.39.0507c29: 諸聖者不必皆爾。六通者。一神境通。智證
T1792_.39.0508a01: 神境故。亦名如意通。身如其意欲往即到故。
T1792_.39.0508a02: 二天眼通。三天耳通。謂能見能聞若近若遠。
T1792_.39.0508a03: 障内障外色聲等故。四宿命通。能知宿世本
T1792_.39.0508a04: 生本事故。五他心通。謂於定散漏無漏心。一
T1792_.39.0508a05: 切能知故。六漏盡通。謂身中漏盡而能知故。
T1792_.39.0508a06: 六皆無擁故總名通。二知恩欲酬
T1792_.39.0508a07: 欲度父母報乳哺之恩 度謂度脱。然報恩
T1792_.39.0508a08: 兩字。但是通標虚位。度脱正是其報。乳謂母
T1792_.39.0508a09: 乳。哺是嚼哺。然父母有遠近。恩有輕重。報有
T1792_.39.0508a10: 分全。遠者七世乃至多世。近者即生此身。七
T1792_.39.0508a11: 世者。外教所宗。人以形質爲本傳體相續。以
T1792_.39.0508a12: 祖已上爲七世故。偏尊於父。佛教所宗。
T1792_.39.0508a13: 人以靈識爲本。四大形質爲靈識所依。世世
T1792_.39.0508a14: 生生皆有父母。生養此身。已去乃至七生所
T1792_.39.0508a15: 生父母爲七世也。然寄託之處。惟在母胎。
T1792_.39.0508a16: 生來乳哺懷抱亦多是母。故偏重母。是以經
T1792_.39.0508a17: 中但云報乳哺之恩也。乃至多世者。於中偏
T1792_.39.0508a18: 取歸依佛已來所有生身父母。能生我
T1792_.39.0508a19: 道器故。諸佛成道之時。多生父母皆相會
T1792_.39.0508a20: 遇。聞法獲益。恩有輕重者。此生父母最重。
T1792_.39.0508a21: 餘漸輕也。報有分全者。侍養一生爲分。度脱
T1792_.39.0508a22: 多生爲全。故經云。左肩擔父。右肩擔母。遍行
T1792_.39.0508a23: 大地。亦不能報恩。故知此生所報爲分。設
T1792_.39.0508a24: 同孟宗董黯董永之類。亦爲分也。今經云。欲
T1792_.39.0508a25: 父母者。意令得道。明其全也。若總不報。
T1792_.39.0508a26: 便是不孝罪人。況加逆事。且泛論一切人
T1792_.39.0508a27: 恩。華嚴經云。不知恩者多遭横死。觀佛相海
T1792_.39.0508a28: 經云。有恩不報。是阿鼻因諸恩尚然。況於
T1792_.39.0508a29: 父母。父母之恩無可校量。故詩云。蓼蓼者莪
T1792_.39.0508b01: 匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬勞。乃至無父
T1792_.39.0508b02: 怙無母可恃。出則銜恤入則靡至。父兮生
T1792_.39.0508b03: 我。母兮鞠我。撫我畜我。長我育我。顧我。
T1792_.39.0508b04: 復我。出入腹我。欲報之徳昊天罔極。故三藏
T1792_.39.0508b05: 云。父母義高天地恩深巨海。是以係仰顧腹
T1792_.39.0508b06: 之恩。思答劬勞之徳。父母恩重經云。父母懷
T1792_.39.0508b07: 含笑未語和和弄聲。飢時須食非母不
T1792_.39.0508b08: 哺。渇時須飮非母不乳云云計論母恩昊天
T1792_.39.0508b09: 罔極。嗚呼慈母云何可報云云。至於行來東西
T1792_.39.0508b10: 隣里井窖碓磨。不時還家。母忽心驚。兩乳流
T1792_.39.0508b11: 出。即知我兒家中憶我。即便還家。問詳此經
T1792_.39.0508b12: 文淺朴。偏誡貧賤之流何也。答君子自孝故。
T1792_.39.0508b13: 偏誡小人。又君子有箪瓢之貧。何妨確磨等
T1792_.39.0508b14: 事。又偏敍艱勤之語。始彰鞠養之勞耳。又云。
T1792_.39.0508b15: 其兒遙見母來。或在欄車搖頭弄腦。或復曳
T1792_.39.0508b16: 腹隨行嗚呼向母。母爲其子曲身下就。長舒
T1792_.39.0508b17: 兩手摩拭塵土。嗚和其口。開懷出以乳
T1792_.39.0508b18: 乳之。母見兒歡。兒見母喜。二情相交恩愛慈
T1792_.39.0508b19: 重。莫復過是云云。既生長大朋友相隨。梳頭
T1792_.39.0508b20: 摩髮欲得好衣覆蓋其身。敝衣故破父母自
T1792_.39.0508b21: 著。新好綿帛先與其子。至于行來官私急
T1792_.39.0508b22: 疾。傾心南北。逐子東西。横簪頭上。子漸長
T1792_.39.0508b23: 大。爲與索妻。得他女子父母轉疏。私房
T1792_.39.0508b24: 室内共相語樂。父母年老氣力衰微。終朝
T1792_.39.0508b25: 至暮不來借問。或復父孤母寡獨守空房。猶
T1792_.39.0508b26: 如客人寄止他舍。常無恩愛。或無襦被寒凍
T1792_.39.0508b27: 苦辛。厄難遭之太甚。年老色衰多饒蚤蝨。夙
T1792_.39.0508b28: 夜不臥長吟歎息。何罪宿愆。生此不孝之
T1792_.39.0508b29: 子。或時呼喚。瞋目驚怒盡不從順。婦兒罵
T1792_.39.0508c01: 詈低頭含笑云云。帝釋梵王諸天人民。一切衆
T1792_.39.0508c02: 會。聞經歡喜發菩提心。號哭動地涙下如雨。
T1792_.39.0508c03: 評曰。細思其事誠哉是言。或有母不如此兒
T1792_.39.0508c04: 不如彼者。百中無一也。良繇衆生無始無明
T1792_.39.0508c05: 迷眞執妄。既根本顛倒故。枝末一一皆然。禍
T1792_.39.0508c06: 哉凡愚。云何可度。三攀慕遍尋
T1792_.39.0508c07: 即以道眼觀視世間 觀求生處是天眼通。
T1792_.39.0508c08: 繇證道而得故云道眼。世間有二。謂三界是
T1792_.39.0508c09: 器世間。六道是有情世間。然尊者喪親之日
T1792_.39.0508c10: 猶是凡夫。不知父母生于何道。今成聖果力。
T1792_.39.0508c11: 可追求故。以天眼上下觀視于三界處尋六
T1792_.39.0508c12: 道身。得通便觀。故云即也。四得見所在
T1792_.39.0508c13: 見其亡母生餓鬼中。不見飮食皮骨連立 
T1792_.39.0508c14: 本觀世間倶尋父母。父生樂處不假施勞。既
T1792_.39.0508c15: 非經宗故此不述。母生鬼道已屬三塗。復在
T1792_.39.0508c16: 餓中。是鬼之極苦。拔濟苦者唯盂蘭盆。發起
T1792_.39.0508c17: 正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果。酬引業
T1792_.39.0508c18: 故。不見飮食是等流果。酬滿業故。是慳
T1792_.39.0508c19: 業之果也。皮骨連立是増上果。準正理論。
T1792_.39.0508c20: 鬼本住在此洲之下五百繇旬。縱廣亦爾。有
T1792_.39.0508c21: 琰魔羅界。從此展轉散取餘方。人間一月
T1792_.39.0508c22: 爲一日。乘此積月積年壽五百歳。然鬼有三
T1792_.39.0508c23: 種。一無財鬼。以無福徳不得食故。二少財鬼。
T1792_.39.0508c24: 少得淨妙飮食故。三多財鬼。多得淨妙飮食
T1792_.39.0508c25: 故。此三種鬼復各有三。無財三者。一炬口
T1792_.39.0508c26: 鬼。謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村
T1792_.39.0508c27: 柵焚炙賢良。以此求財墮於地獄。從地獄出
T1792_.39.0508c28: 墮此鬼中。故正法念經云。若人貪嫉枉奪人
T1792_.39.0508c29: 財。破人城郭殺害抄掠得財。奉王大臣。轉増
T1792_.39.0509a01: 凶暴。墮熾然餓鬼中。二鍼咽鬼。謂頭大如
T1792_.39.0509a02: 山。咽如鍼孔。繇於破齋夜食盜竊衆僧之食
T1792_.39.0509a03: 故。故齋法清淨經云。目連路逢數百萬鬼。
T1792_.39.0509a04: 頭如大山等。三臭口鬼。謂口中腐臭自惡受
T1792_.39.0509a05: 苦。以多貪名利自是非他。讃歎惡人毀謗賢
T1792_.39.0509a06: 善故。據此三種。寧呑鐵丸不食信施。少財三
T1792_.39.0509a07: 者。一鍼毛鬼。毛利如鍼行便自刺。爲貪利故。
T1792_.39.0509a08: 妄行鍼炙及刺畜生。但爲求財不愈疾故。二
T1792_.39.0509a09: 臭毛鬼。毛利而臭自拔受苦。繇於販賣猪羊
T1792_.39.0509a10: 烹宰鵝鴨。湯爛刀剥楚痛難堪。地獄罪終墮
T1792_.39.0509a11: 斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自決噉膿。繇嫉
T1792_.39.0509a12: 妒於人常懷瞋恨故。多財三者。一得棄鬼。謂
T1792_.39.0509a13: 常得祭祀所棄食故。*繇於罪多福少少施多
T1792_.39.0509a14: 慳。棄擲之物方惠施故。二得失鬼。謂常得
T1792_.39.0509a15: 巷陌所遺食故。以於現財常生慳著。疑欲失
T1792_.39.0509a16: 而方捨故。三勢力鬼。謂夜叉羅刹毘舍
T1792_.39.0509a17: 闍等。所受富樂類於人天。或依樹林。或住
T1792_.39.0509a18: 山谷。或居靈廟或處空宮。形竪而行。屬於鬼
T1792_.39.0509a19: 趣。此等變化多端者。繇於因地罪福不精
T1792_.39.0509a20: 苦樂之因相雜作故。付法藏傳説。僧伽耶
T1792_.39.0509a21: 舍比丘。遊大海邊見妙宮殿。其家鎖二鬼等。
T1792_.39.0509a22: 今尊者之親。是無財鬼中炬口鬼也。又有處
T1792_.39.0509a23: 説。餓鬼有三種。一外障。得遇水時即見
T1792_.39.0509a24: 人執刀仗等而障礙故。二内障。口有火炬。
T1792_.39.0509a25: 或咽如鍼故。三無障。見河是猛火。或食糞穢。
T1792_.39.0509a26: 自割身肉食噉等。今尊者之親當内障也。
T1792_.39.0509a27: 上來諸鬼皆繇自心因行所招。果報必應。
T1792_.39.0509a28: 譬如影響繇於形聲。雖父母至親不相替代。
T1792_.39.0509a29: 故諸智者宜各勵心。儻遇善縁不應空過。一
T1792_.39.0509b01: 朝去世誰爲修崇。縱託子孫七分獲一。況無
T1792_.39.0509b02: 孝子。悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝。唯
T1792_.39.0509b03: 憂妻子。豈念幽靈。貧賤者迫以飢寒。富貴者
T1792_.39.0509b04: 荒於財色。設能追福厭課者多。竭力罄心萬
T1792_.39.0509b05: 中無一。世途目撃豈不昭然。故恩重經云。夫
T1792_.39.0509b06: 妻和合同作五逆。彼時呼喚急速走使。
T1792_.39.0509b07: 母之語十喚九違。不相從順罵詈瞋目。生存
T1792_.39.0509b08: 尚爾。歿後可知。自既不仁。兒豈能孝。故昔
T1792_.39.0509b09: 有送父林野。乃持輿迴歸。以古觀今雖途迹
T1792_.39.0509b10: 異而心同也。五慟哭往救
T1792_.39.0509b11: 目連悲哀。即以缽盛飯往餉其母 悲哀者。
T1792_.39.0509b12: 生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見。縱
T1792_.39.0509b13: 使顏容仍舊亦可啼泣悲傷。況覩鬼形皮骨
T1792_.39.0509b14: 連立。喉中煙焔腹裏空虚。苦似倒懸命唯喘
T1792_.39.0509b15: 息。豈不能碎身擗踊竭氣號咷。恨罪逆之偸
T1792_.39.0509b16: 安。痛慈親之受苦。經標總意但曰悲哀。細察
T1792_.39.0509b17: 當時何疑不爾。故三藏科云摧慟。釋云。感
T1792_.39.0509b18: 激徹於骨髓。號叫動於天地。缽飯往餉者。
T1792_.39.0509b19: 母既氣綿夕漏厄在朝飢。飢而且渇。理須救
T1792_.39.0509b20: 濟。濟此之急飯食爲先。故以缽盛飯持餉於
T1792_.39.0509b21: 母。六惡習現
T1792_.39.0509b22: 母得缽飯便以左手障缽右手揣食食未入口
T1792_.39.0509b23: 化成火炭遂不得食 境隨心變。果藉業成。
T1792_.39.0509b24: 餓因未除飽縁寧致。鬼是炬口。食近口而熾
T1792_.39.0509b25: 然。水作堅冰。冰近湯而確耳。即知神力不
T1792_.39.0509b26: 禁業力。除飢要且除慳。故六通往餉而招
T1792_.39.0509b27: 殃。百味盆羅而致苦。大哉業熟可思者焉。
T1792_.39.0509b28: 今左手障缽慳恐餘侵。右手揣食貪於自給。
T1792_.39.0509b29: 慳貪猛盛如此現行。飯食劣縁若何充濟。故
T1792_.39.0509c01: 化爲火不得食也。上來序分竟。二正宗分
T1792_.39.0509c02: 正宗分文分爲二。初目連悲陳苦厄。二如
T1792_.39.0509c03: 來廣示因縁。初目連悲陳苦厄 
T1792_.39.0509c04: 目連大叫悲號涕泣。馳還白佛具陳如此
T1792_.39.0509c05: 子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。
T1792_.39.0509c06: 弟子勤觀四諦。已證三明。可以反覆山河。迴
T1792_.39.0509c07: 轉日月。豈料母縈極苦。命若到懸。竭其孝誠
T1792_.39.0509c08: 盡其神變。而竟不能令除惡報暫濟飢腸。所
T1792_.39.0509c09: 以叫泣奔還。備申哀懇 二如來廣示因縁
T1792_.39.0509c10: 如來廣示因縁。且依三藏大分八段。第
T1792_.39.0509c11: 一彰母罪深。第二明子徳劣。第三斥邪無
T1792_.39.0509c12: 力。第四顯正有能。第五許以救方。第六示其
T1792_.39.0509c13: 正法。第七孝子領悟。第八慈母獲益。初彰
T1792_.39.0509c14: 母罪深
T1792_.39.0509c15: 佛言汝母罪根深結 
T1792_.39.0509c16: 有經中説。定光佛時目連名羅卜。母字青
T1792_.39.0509c17: 提。羅卜欲行。囑其母曰。若有客來孃當具
T1792_.39.0509c18: 膳。去後客至母乃不供。仍更詐爲設食之
T1792_.39.0509c19: 筵。兒歸問曰。昨日客來若爲備擬。母曰。
T1792_.39.0509c20: 汝豈不見設食處耶。從爾已來五百生中慳
T1792_.39.0509c21: 慳相續。故云罪根深結。罪謂身口之業。根
T1792_.39.0509c22: 謂慳貪之心。多生相續爲深。交固難解爲
T1792_.39.0509c23: 結。從慳所起皆是罪業。非唯彼時一度妄
T1792_.39.0509c24: 語。謂慳貪是苦根。所作是苦業。餓鬼是苦
T1792_.39.0509c25: 果。爲三事也。若準十重戒中。慳亦是業。
T1792_.39.0509c26: 唯貪爲根。起罪業故。問五百生慳爲人
T1792_.39.0509c27: 爲鬼。答人鬼相間。造受相資。若唯人身不
T1792_.39.0509c28: 名惡報。若唯鬼身不應造業。或亦爲畜於
T1792_.39.0509c29: 理無妨。但慳習不除即名相續。問目連自
T1792_.39.0510a01: 定光佛世已來。所生之母不一。如何偏救
T1792_.39.0510a02: 彼之青提。答青提與目連縁深。今生復爲
T1792_.39.0510a03: 其母。但救此身所生之母。非謂救彼遠世
T1792_.39.0510a04: 青提。餘論云云。皆爲未達 二明子徳
T1792_.39.0510a05:
T1792_.39.0510a06: 非汝一人力所奈何 汝母慳心。慳於一切。
T1792_.39.0510a07: 時經多世。事歴多人。豈汝一人力可濟拔。
T1792_.39.0510a08: 三斥邪無力
T1792_.39.0510a09: 汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道。道士
T1792_.39.0510a10: 四天王神。亦不能奈何 三藏云。縱汝感天
T1792_.39.0510a11: 于上界。激地祇于下方。縱攝邪魔横羅
T1792_.39.0510a12: 外道。統六合以同一家。總八部以爲一衆。
T1792_.39.0510a13: 併其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之
T1792_.39.0510a14: 道士也。簡内道中之道士。佛教初傳此方。
T1792_.39.0510a15: 呼僧爲道士故。四天王者。毘沙門等護持世
T1792_.39.0510a16: 界者也。四顯正有能
T1792_.39.0510a17: 當須十方衆僧威神之力乃得解脱 三藏
T1792_.39.0510a18: 云。一縷不能制象。必假多絲。一人不能除業。
T1792_.39.0510a19: 必資衆徳。今詳前後經文。以邪正一多相對
T1792_.39.0510a20: 乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝
T1792_.39.0510a21: 一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇
T1792_.39.0510a22: 邪魔外道等也。三亦多亦正。方可救拔。即十
T1792_.39.0510a23: 方僧也。四不多不正。居然不可。故無經文。
T1792_.39.0510a24: 五許以救方
T1792_.39.0510a25: 吾今當説救濟之法。令一切難皆離憂苦
T1792_.39.0510a26: 今當説者。正是許詞。救濟法者。是所許事。
T1792_.39.0510a27: 令一切等者。千鈞之弩。不獨爲鼷鼠發機。
T1792_.39.0510a28: 三界之尊。豈偏令汝母離苦。六示其正法。
T1792_.39.0510a29: 正法於中分二。初教孝子獻供之法。後
T1792_.39.0510b01: 教衆僧受供之儀。初復有五。一定勝時。二發
T1792_.39.0510b02: 勝意。三設勝供。四讃勝田。五獲勝益。謂自恣
T1792_.39.0510b03: 日爲勝時。如春陽之月孝心爲勝意。如精新
T1792_.39.0510b04: 種子百味五果等爲勝供。如好牛犁以之供
T1792_.39.0510b05: 養。如能耕墾賢聖爲勝田。如膏腴之地。存亡
T1792_.39.0510b06: 父母六親眷屬。乃至七代離苦生天爲勝益。
T1792_.39.0510b07: 如千箱萬斛秋收冬藏。經文意勢。豈不然
T1792_.39.0510b08: 乎。智者詳之。如指其掌。初教孝子獻供法
T1792_.39.0510b09: 一定勝時
T1792_.39.0510b10: 佛告目連十方衆僧七月十五日僧自恣時
T1792_.39.0510b11: 梵語僧伽。此云衆和合。謂若衆而不和。如群
T1792_.39.0510b12: 商群吏及軍衆等。不名僧寶。若和而不衆。如
T1792_.39.0510b13: 二人同心之類。亦非僧寶。衆而和合爲福之
T1792_.39.0510b14: 因。方名僧寶。和合者。此有六種。謂身和同。
T1792_.39.0510b15: 事語和同。默意和同。忍戒和同。修見和同。解
T1792_.39.0510b16: 利和同均也。儒説小人君子。或和或同。今釋
T1792_.39.0510b17: 子比丘和而同也。今云十方者。法無限局豈
T1792_.39.0510b18: 隔親疏。衆僧者。唐梵重標譯人之拙。七月十
T1792_.39.0510b19: 五日者。前三月夏安居竟故可自恣。自恣有
T1792_.39.0510b20: 三日。或十四十五十六。今擧中間也。此剩僧
T1792_.39.0510b21: 字。去之又句闕。亦是譯人之失也。何不云共
T1792_.39.0510b22: 自恣時。自恣者。自己之過恣他所擧。謂一夏
T1792_.39.0510b23: 安居九旬加行。不階四果亦得四禪。佛設教
T1792_.39.0510b24: 門本意如此。正像末法僧等皆然。雖後五百
T1792_.39.0510b25: 歳。亦有持戒修福者故。然將超苦海謹護浮
T1792_.39.0510b26: 嚢。猶恐當局者迷。必藉旁觀得失。縱不斷惑
T1792_.39.0510b27: 證果。還希罪滅福生故。褊袒於衆中白大徳
T1792_.39.0510b28: 長老。或見我過。或聞我罪。或疑我犯。恣任所
T1792_.39.0510b29: 擧。哀愍語我。我當懺悔。如此則身心清淨。猶
T1792_.39.0510c01: 如琉璃。禪定解脱或有之矣。供養此者力用
T1792_.39.0510c02: 可知。豈不拔濟先亡資熏現在。故三藏云。比
T1792_.39.0510c03: 丘受歳之日。大衆自恣之時。僧多獲道於四
T1792_.39.0510c04: 果。故能濟厄於七代。二發勝意
T1792_.39.0510c05: 當爲七世父母及現在父母厄難中者 
T1792_.39.0510c06: 爲者。能救之心。七世下所救之境。約境明心
T1792_.39.0510c07: 故云勝也。七世者。所生父母。不同儒教取上
T1792_.39.0510c08: 代祖宗。厄難中者。通於存歿。歿則地獄鬼畜。
T1792_.39.0510c09: 存則病痛枷禁。皆名厄難。七世父母雖似轉
T1792_.39.0510c10: 疏。皆是生我修道之器。既蒙鞠育豈負深恩。
T1792_.39.0510c11: 故三藏云。天地覆載。既無憚於劬勞。幽顯沈
T1792_.39.0510c12: 淪。理合答於罔極。三設勝供
T1792_.39.0510c13: 具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床敷臥具。
T1792_.39.0510c14: 盡世甘美以著盆中供養十方大徳衆僧
T1792_.39.0510c15:  具飯百味者。總標也。如人盛饌盤筵邀命
T1792_.39.0510c16: 賓客唯云喫飯。故飯爲總統於百味。百者大
T1792_.39.0510c17: 數非定一百。五果者。一核果。如棗杏桃李等。
T1792_.39.0510c18: 二膚果。如瓜梨柰椹等。三殼果。如胡桃石榴
T1792_.39.0510c19: 等。四糩果。如蘇荏等。五角果。如菱豆等。上
T1792_.39.0510c20: 皆舌所嘗也。汲灌盆器者。沐浴等所用。并下
T1792_.39.0510c21: 床敷臥具。皆身所覺也。香者鼻所嗅也。油
T1792_.39.0510c22: 錠燭者炤燎等。用眼所見也。亦可香油塗
T1792_.39.0510c23: 身。亦屬身攝。西域如此。盡世甘美者。亦屬舌
T1792_.39.0510c24: 也。上來於五欲境中唯闕聲也。盡世之言。詳
T1792_.39.0510c25: 其意趣。有二種盡。謂富貴則盡世所有。有即
T1792_.39.0510c26: 須求。貧賤則盡力所及。及則須覓。即知不定
T1792_.39.0510c27: 少多之物。但在竭盡其心。亦類彼享於克誠
T1792_.39.0510c28: 馨於明徳也。著盆中者。譯經訛錯。如何床等
T1792_.39.0510c29: 可置盆中。應云著盂蘭盆供會之中也。供養
T1792_.39.0511a01: 二句者。正明行也。據經本意。但以可受用物。
T1792_.39.0511a02: 供養大徳之僧。不必雕鏤金玉剪割繒綵高
T1792_.39.0511a03: 欄架等也。故三藏云。汝須物華四事盆美
T1792_.39.0511a04: 八珍。歴十方而運想。澄一心而供養。四讃
T1792_.39.0511a05: 勝田
T1792_.39.0511a06: 當此之日一切聖衆。或在山間禪定。或得四
T1792_.39.0511a07: 道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞
T1792_.39.0511a08: 縁覺。或十地菩薩大人權現比丘在大衆中。
T1792_.39.0511a09: 皆同一心受缽和羅飯。具清淨戒聖衆之道。
T1792_.39.0511a10: 其徳汪洋 初二句約人讃時而總標。末二
T1792_.39.0511a11: 句以威儀讃人而總結。中間人法有其五對。
T1792_.39.0511a12: 但文不次。謂處有山間樹下對。證有四果六
T1792_.39.0511a13: 通對。行有自利利他對。學者戒定對。人有大
T1792_.39.0511a14: 小對。亦名權實對。又總束之不出人法。謂三
T1792_.39.0511a15: 學三乘對也。從初至四果禪定也。次從或在
T1792_.39.0511a16: 下至自在教化智慧也。皆同下三句淨戒也。
T1792_.39.0511a17: 乘即聲聞縁覺十地大人也。皆同一心是
T1792_.39.0511a18: 意和合。謂受供時皆同運慚愧殷重心慈悲
T1792_.39.0511a19: 報恩救濟心。人雖位有凡聖徳有優劣。而所
T1792_.39.0511a20: 運心一而無異。故云同也。受缽和羅飯者。缽
T1792_.39.0511a21: 中飯也。梵云缽多羅。此云應量器。和字訛
T1792_.39.0511a22: 也。今時但云缽者略也。經題云盆。即是缽也。
T1792_.39.0511a23: 譯時隨俗。題之云盆。盆之與缽皆是器故。
T1792_.39.0511a24: 故三藏釋題翻爲救器。此一句經正明自恣
T1792_.39.0511a25: 大徳受盂蘭盆供也。五獲勝益
T1792_.39.0511a26: 其有供養此等自恣僧者。現世父母六親眷
T1792_.39.0511a27: 屬。得出三塗之苦。應時解脱衣食自然。若父
T1792_.39.0511a28: 母現在者。福樂百年。若七世父母生天。自在
T1792_.39.0511a29: 化生入天華光 此一唱經有兩節意。初一
T1792_.39.0511b01: 半者。蒙悲願之力而離苦。後一半者。蒙慈願
T1792_.39.0511b02: 之力而得樂。樂中有存亡之異。初云此等自
T1792_.39.0511b03: 恣僧者。指前五對所説也。現世父母者。生此
T1792_.39.0511b04: 身父母也。非謂未亡名爲現世。故指得益云
T1792_.39.0511b05: 出三塗。其現在未亡之父母下。自有文云福
T1792_.39.0511b06: 樂百年是也。不應重擧三藏錯會。故作異釋
T1792_.39.0511b07: 甚非文意。六親者。父母兄弟夫妻。眷屬者。一
T1792_.39.0511b08: 切姻戚通於表裏。出三塗解脱者。總名離苦
T1792_.39.0511b09: 也。衣食自然者。且翻三塗生於人天。故屬拔
T1792_.39.0511b10: 苦之文。亦可得樂屬於後也。若父母下明存
T1792_.39.0511b11: 亡得樂。文相可知。天華光者。天上妙華光明
T1792_.39.0511b12: 也。略指快樂之相矣。二教衆僧受供
T1792_.39.0511b13:
T1792_.39.0511b14: 時佛勅十方衆僧。皆先爲施主家咒願。願七
T1792_.39.0511b15: 世父母。行禪定意然後受食。初受食時先安
T1792_.39.0511b16: 在佛前塔寺中佛前。衆僧咒願竟便自受食 
T1792_.39.0511b17: 此中前半淨三業。後半具三寶。前中咒願口
T1792_.39.0511b18: 業。禪定意業。受食身業。後中塔前是佛。咒願
T1792_.39.0511b19: 是法。受食是僧。從他受而後食。法律如此。即
T1792_.39.0511b20: 受字亦屬法也。塔者邊國訛語。正云窣堵波。
T1792_.39.0511b21: 此云高顯處。此中意通殿塔。塔安舍利。殿安
T1792_.39.0511b22: 佛像。七孝子領悟
T1792_.39.0511b23: 時目連比丘及大菩薩衆。皆大歡喜。目連悲
T1792_.39.0511b24: 啼泣聲釋然除滅 淨業既成必知離苦。觀
T1792_.39.0511b25: 因驗果聲響不差。故喜而止啼也。如處世刑
T1792_.39.0511b26: 獄囑大力人。財賭既行其心已喜。八慈母
T1792_.39.0511b27: 獲益
T1792_.39.0511b28: 時目連母。即於是日得脱一劫餓鬼之苦 
T1792_.39.0511b29: 目連聞經且是受教施設盆供。合在餘時。今
T1792_.39.0511c01: 説經次。便云脱餓鬼者。譯經闕略也。應於正
T1792_.39.0511c02: 宗終處敍結集家文云。爾時目連聞是。是法
T1792_.39.0511c03: 已至七月十五。施設盆供。供自恣僧已。其
T1792_.39.0511c04: 母即於是日得脱一劫餓鬼之苦。則文義倶
T1792_.39.0511c05: 顯矣。故三藏云。孝子既獻供於此晨。慈母乃
T1792_.39.0511c06: 除殃於是日。大哉聖力速疾如斯。其餓鬼受
T1792_.39.0511c07: 苦年劫時分待檢敍之。三流通分。流通
T1792_.39.0511c08: 分有三。一申請。二讃請。三答請。一申請」
T1792_.39.0511c09: 目連復白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功徳
T1792_.39.0511c10: 之力衆僧威神之力故。若未來世一切佛弟
T1792_.39.0511c11: 子。亦應奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世
T1792_.39.0511c12: 父母。可爲爾不 説此語時。亦是設供之
T1792_.39.0511c13: 後。非一席之事。至畢缽羅窟。方始總集爲
T1792_.39.0511c14: 經也。目連愛其親而及他人。如潁考叔諫莊
T1792_.39.0511c15: 也。二讃請
T1792_.39.0511c16: 佛言。大善快問。我正欲説。汝今復問 
T1792_.39.0511c17: 句標讃大善快問者。深契聖心。後二句釋所
T1792_.39.0511c18: 以。以正欲説即遇問詞。機感相投潜通密
T1792_.39.0511c19: 應。故言快問。佛本意者。欲説孝道最大故。
T1792_.39.0511c20: 拔苦事重故。盂蘭法勝故。世尊覩衆勝縁
T1792_.39.0511c21: 機熟可教化故。三答。一教起行
T1792_.39.0511c22: 善男子。若比丘比丘尼。國王太子大臣宰相
T1792_.39.0511c23: 三公百官萬民庶人行慈孝者。皆應先爲所
T1792_.39.0511c24: 生現在父母過去七世父母。於七月十五日
T1792_.39.0511c25: 佛歡喜日僧自恣日。以百味飯食安盂蘭盆
T1792_.39.0511c26: 中。施十方自恣僧 雖貴賤品隔僧浴道殊。
T1792_.39.0511c27: 自非化生濕生。無不有父有母。慈烏鸚鵡尚
T1792_.39.0511c28: 解思恩。豈況人倫而不濟拔。孝之利害已具
T1792_.39.0511c29: 玄談。既識是非須依正道。故云應先爲所生
T1792_.39.0512a01: 等也。據制令必爲。不爲即是違制。故亦當於
T1792_.39.0512a02: 制教。是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜。今於
T1792_.39.0512a03: 此日示現歡喜者。應機縁也。以佛本出世
T1792_.39.0512a04: 爲勸人修行。見人造惡則悲。見人修善則喜。
T1792_.39.0512a05: 今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中
T1792_.39.0512a06: 皆同如此稱佛本意。寧不欣歡。此日設供其
T1792_.39.0512a07: 福甚矣。二教發願
T1792_.39.0512a08: 願使現在父母壽命百年無病。無一切苦惱
T1792_.39.0512a09: 之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中福
T1792_.39.0512a10: 樂無極 所修必假行門。所獲必繇心願。
T1792_.39.0512a11: 願者心之樂欲。欲得存歿咸安。存者保壽於
T1792_.39.0512a12: 人間。常無病惱。歿者遷神於天上。永絶冥塗。
T1792_.39.0512a13: 行願相資。無所不利。三教常作
T1792_.39.0512a14: 是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃
T1792_.39.0512a15: 至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶
T1792_.39.0512a16: 所生父母。爲作盂蘭盆施佛及僧。以報父母
T1792_.39.0512a17: 長養慈愛之恩 是佛弟子修孝順者。反明
T1792_.39.0512a18: 非佛弟子及不孝順。孝即任不設盆供也。念
T1792_.39.0512a19: 念常憶者無終始也。長養是事。慈愛是心。故
T1792_.39.0512a20: 前起行及發心願以報之也。餘文可解。三藏
T1792_.39.0512a21: 云。父母結愛。既念念不去心。孝子報恩。須
T1792_.39.0512a22: 年年不絶供。四勸受持
T1792_.39.0512a23: 若一切佛弟子。應當奉持是法 智度論云。
T1792_.39.0512a24: 信力故受。念力故持。今云奉者。即受之義。應
T1792_.39.0512a25: 當者。勗此二力。五喜而奉命
T1792_.39.0512a26: 時目連比丘四輩弟子。歡喜奉行 四輩者。
T1792_.39.0512a27: 僧尼士女。或云。人天龍鬼。疑故兩存。然凡厥
T1792_.39.0512a28: 生靈皆依恃怙。故父母恩均於天地。此雖至
T1792_.39.0512a29: 孝不得其門。今受神方信知靈驗。必能除七
T1792_.39.0512b01: 世之厄難。報二親之劬勞。自知心有所之。是
T1792_.39.0512b02: 以歡喜承命
T1792_.39.0512b03: 佛説盂蘭盆經疏下終
T1792_.39.0512b04:
T1792_.39.0512b05: 盂蘭經疏。唐圭峰禪師。會孝道要言以注經。
T1792_.39.0512b06: 廣明釋門眞孝。令學者得報親之方。不落異
T1792_.39.0512b07: 解傍岐。入佛最上乘也。故歴代高僧。於自恣
T1792_.39.0512b08: 日誘諸緇素。設盂蘭會作度親筏。實遵此經
T1792_.39.0512b09: 疏耳。慶與徐序東孝廉結弘法會集。諸宰官
T1792_.39.0512b10: 居士續梓方册。三百卷目中。適此疏未鐫。李
T1792_.39.0512b11: 太僕捐資鏤板。余檢閲南北藏。文句不同。今
T1792_.39.0512b12: 依雲棲大師定本刻之。大師分科節目別出
T1792_.39.0512b13: 手眼。但南北較訛多不能書。謹跋數語。令觀
T1792_.39.0512b14: 者不獨識文句異同。或因指見月。得佛大孝
T1792_.39.0512b15: 報恩之旨。是所願矣 貴州赤水雪山沙門
T1792_.39.0512b16: 繼慶跋
T1792_.39.0512b17: 疏主傳略 案孝衡鈔傳燈録二本節要
T1792_.39.0512b18: 終南山圭峰宗密禪師。果州西充縣人也。姓
T1792_.39.0512b19: 何氏。唐建中元年生。髫齔通儒書。冠歳探釋
T1792_.39.0512b20: 典。元和二年將赴貢擧。偶造遂州道圓和尚
T1792_.39.0512b21: 法席。欣然契會。遂求披削。當年進具。傳契心
T1792_.39.0512b22: 印。又遍訪名能。廣乎知見。著述圓覺華嚴涅
T1792_.39.0512b23: 槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏
T1792_.39.0512b24: 鈔。并集諸宗禪言。爲禪源詮。及酬答書偈議
T1792_.39.0512b25: 論等。總百餘卷。並傳於世。文宗太和中。詔入
T1792_.39.0512b26: 内賜紫。累問法要。朝士傾慕。尋請歸山。至會
T1792_.39.0512b27: 昌元年正月六日。于興福塔院坐滅。四衆哀
T1792_.39.0512b28: 泣喧野。奉全身于圭峰。茶毘得舍利數十粒。
T1792_.39.0512b29: 明白潤大。藏之石室。世壽六十二。僧臘三十
T1792_.39.0512c01: 四。宣宗追諡定慧禪師。塔曰青蓮。嘗有偈云。
T1792_.39.0512c02: 作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂
T1792_.39.0512c03: 亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不繇情。臨終能
T1792_.39.0512c04: 轉業
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