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淨名玄論 (No. 1780_ 吉藏造 ) in Vol. 38
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
智。則進求上地心。二正體智。證如之智。謂實
智也。三後得智。則寂而動。謂權智也。此三智
則爲次第。前有進求之智。次正得實觀。後從
實起用
四智攝入二智者。攝大乘論云。一切智。一切
種智。無相智。無功用智。前二空有。次一不從
師得。後一無功用。則法華經佛智一切智自
然智無師智也。前二別分空有。後二通空有
也。次四無礙智。此有多門。今略擧一義。知世
諦爲知法。知第一義爲知義。此則二智。樂説
及辭。皆世諦智也。次明四知。我生已盡。梵行
已立。所作已辦。不受後有。釋此不同。婆娑
云。我生已盡者。斷集智。集因能生未來苦果。
名之爲生。無學斷竟。名我生已盡。梵行已立。
是段道智。梵名爲淨。無漏聖道。能除恬染。
離障清淨。名爲梵。無學聖人。道行成滿。名爲
已立。所作已辦。是證滅智。斷惑證滅。名爲所
作。無學證果功成。名爲已辦。不受後有。則斷
苦智。後世在報。名以後有。無學道。於此後
有。不復更受。名不受後有。問。經説四諦。先
明苦集。後明滅道。今何故前斷集修道。後證
滅斷苦。答。四諦示欣厭門。先苦集。後滅道。
於
厭門。逆觀次第。故先果後因。四智是順
觀門。故先因後果。故先集道。後明滅苦。又要
除障。然後善成。故先斷集後明道。後果中先
滅現過。然後不受未來苦報。故先滅後苦。勝
鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大
乘權智。是小乘之實智
次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。
三無淨智。四願智。五邊際智。依小乘法。法
住智者。知苦集相生諸法存立。名法住智。知
道及滅。名泥洹智。又云。知苦集道。名法住
智。知於滅諦。名泥洹智。令物不起諍。名爲無
諍智。願智未來一切事則便得知。名爲願
智。邊際智者。報身最後名邊際。聖人縱得自
在智。故於報身延促自在。名邊際智。小乘。前
二智通利能羅漢皆有。後三但利根羅漢有
之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪
起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身
得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界
法爲所縁境。無諍智。但以欲界體心爲境。
大乘五智。一切處一切方五十二位皆得起。
通漏無漏也。小乘五智。皆爲大乘權智攝。大
乘五智。泥洹則實相正法。屬實智。餘四屬權
智也
十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。
屬權智攝。如實智照一實諦。則是實相。謂無
差別智故。屬實智也。又論云。十智在四眼。如
實智爲佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦
具二智。問。菩提與薩婆若。十智何智攝。答
云。并是十智。則是有智。薩婆若爲如實智。謂
空智也。三十四智者。約十二因縁作之。如老
死苦老死集老死滅老死滅道。具四諦觀。七
十七智者。生縁老死不離生縁老死。初是正
觀智。次審法智。又正觀智簡無因。審法智簡
邪因。三世各二爲六。此六是法住智。次一智
是泥洹智。法住爲明生死因果故。多泥洹滅
之故。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權
智攝之。若大乘泥洹智。則是實知如上也。如
此皆是無分別中。善巧分別。雖分別。不動無
分別。不同數論有所得報。此是名教不得不
知。問。四十四及七十七。同從老死起。有何異
耶。答。四十四觀果由因。其觀易成。故爲鈍根
人。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集
者。觀果由因也。七十七智。則觀因生果。如云
生縁老死。生是因。爲老死之縁。不離生縁老
死亦爾。觀因生果者。事既難知。爲利根人。四
十四。成論文云。在方便中。七十七。文不判
位。衆師云。在四現忍中也。問。何故不從無明
起耶。答。尋未至本。此觀易成。又四十四。但
得從果起。以具四諦故。若從無明起。無因縁。
復因云何得具四諦耶。七十七。應得從無明
起。但從老死起。觀易成故。不從無明起也。
問。菩薩觀十二。何阿智耶。答。菩薩無方妙
用。不可定判。釋論云。菩薩爲示衆生故。從果
觀十二因縁
十常無常門
略明四句。一境智倶常。唯大乘有之。小乘無
也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智
倶常。可有三義。一常智照實相境。如果法觀
照般若照實相般若。二常智照虚空常境如
大經云。一切常中虚空第一。今常智照此常
境也。若以實相即是虚空。如釋論中説虚空
論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。
今且據事辨。以虚空爲常。此二句分境智二
義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次
常照無常。凡有二義。一照衆生無常。二照應
迹無常也。次無常照常。凡有三句。一照虚空
之常。二照實相境常。三照法身佛性常義。但
是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次
無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常
智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知
常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知
無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一
念智即自然知。能得並觀者。具有二義。未能
並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念
自知。無前後知也。問。北地論師云。初地以上
即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須
詳此説。意爲以證眞如之智爲法身耶。爲取
所證眞如佛性爲法身耶。若以能證之智爲
法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名爲
般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明
昧不應有改變也。又涅槃經云。此常法稱要
是如來。長壽品。凡簡三法常義。一者外道。二
者小乘。三者菩薩。並無常住。故知常義唯在
佛果。因中未有現顯之常。若以所證眞如佛
性爲常者。則一切衆生皆有此事。何止初
地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以
佛性常爲法身者。此猶是江南舊宗。非北
異説此。問。有講攝大乘論師云。初地見眞
如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云
在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其
改變。則知有明昧不同。又論云。般若清淨。變
名才便。則知六地般若未淨。又本以見眞故
斷或。初地見眞。與佛不異。則一切或斷。若
不以見眞斷或。即便應是有智斷或。故此説
不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者
淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋
二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。
前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後
當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有
四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃
至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。
經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語
雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分
別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云
不二二。即知雖二不二。如大經云。我無我無
有二相。常無常亦示。經云。愚者謂二。智者
了達。知其無二。復有愚者。但謂不二。智人了
知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境
智。故是無明。無明故名爲愚。智人了知常無
常。名爲智者。是故名爲語同意異也。二者語
異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能
分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者
有所得心不善分別。故名意異也。三者語同
意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與
諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又
語與有所得人同。有所得人。復有小分得處
今意亦與彼同。故云語同意同。四者語異意
同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異
舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句
總貫諸門。不應一向徧有去取。問。何故明
此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一
向與舊宗爲異。則成謗法。所以然者。語出經
論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以
意異故。今語亦異。二者學小乘人。云小與大
異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意
與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實
論者。無相滅諦與方等理均。亦名謗法也。爲
此大小學人。宜開同異四句
十一得失門
權實是至人之觀心。眞俗爲衆聖之妙境。上
已略明二慧。今須論眞俗。眞俗之本若成。權
實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假
門。二有無門。三有本無本門。四顯不顯門。五
理教門。六説不説門。七淺深門。八理内外門。
九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二
體用門
第一性假門
問。學佛二諦。云何得失。請爲陳之。答。定性
二諦爲失。因縁假名二諦爲得。所言定性二
諦者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不
由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故
有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有
無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自
性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無
成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以
有無爲諸見本。如法華若及若無等。依心
此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以
自見生愛。他見起瞋。見是癡使。復有愛恚。則
煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業或若成。不
得離生老病死憂悲苦惱。名爲失也。次對失
明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無
故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是
無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有
則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非
有非無。假名有無
問。何故云非有非無假説有無。答。此欲明有
無義耳。既是因縁有無。因縁有無則有無宛
然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不
自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假
有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非
人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非
是定性。故不起見愛。不招苦果。故名爲得
也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇
公不眞空論明。有非眞有。故雖有而空。空非
眞空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻
化人非眞人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦
人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜
玄論。十四宗二諦。用肇公爲本。故是舊宗不
名新義。宜可信之
次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故
成自性耶。答。今通明一切内外大小有所得
義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得
故。墮自性也
問。今且擧成論明三假義不墮失門。何者。彼
明三假有爲世諦。三假空爲眞諦。即三假而
常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘
故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。
故非性義。答。三假爲世諦。四忘爲眞諦者。世
諦之有。爲待眞空。爲不待耶。即此一責。便墮
二負門。若言世諦待眞諦者。則世諦爲能待。
眞諦爲所待。二諦便是相待假。何得定三假
是世諦四忘爲眞諦耶。若言世諦之有不待
眞空者。既不相待。便成自性。故不可答也。
問。世諦之有。不得待眞諦之體。以眞體絶故。
不可相待。答。今世諦之有待世諦。眞若之
名故。有待於無。無上過也
問。眞諦之名。爲是世諦攝。爲眞諦攝。爲眞
諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長還待長。
短還因短。若眞諦之名爲眞諦攝無名者。眞
諦無名。何得攝名。眞遂攝名者。則眞非絶名。
若言眞理無名爲眞立名遂屬眞者。既生屬
眞。眞則有名。若眞不可名。亦不可屬矣。故二
諦空有。無相待義。便是性矣。又眞絶不可待。
俗是待不可絶。豈非性耶。次別問世諦。世諦
中長短相待者。待者爲長短成竟。而待爲相
待竟長短始成。二倶不可。若成竟而待者。凡
有二過。一者失待過。既生已成。何須復待。凡
論待者。本爲令成。今既已成。不應更待。二者
若成竟而復待。則成一未待時已本成二相
待竟。復成唯一長拒。即何有二成。若有二
成。須有二長＊拒
問。先有體成。後待竟復得長短名成。以先有
體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相
待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。
若相待但有名成而體不成者。則相待一假。
唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復
相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成
而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本
將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待
短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先
後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時
故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。爲有
此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成
之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言
雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則
還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不
免三失責山門。問。汝先云無有可有。由無故
有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可
無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。
豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故
明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。
亦非先有成竟然後待也。故是因縁相待。不
可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具
共相。請爲述之。答。且據長短。短不自短。持
長故短。非是先成後待故。短既不自短。短
亦非他短。故非先待而後成。若有短體復因
長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。
則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成
過。是故非自他共短。短不自短。復不由他。則
非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既
不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無
因四句竟。答迦葉云。唯得名爲從因得成。今
亦爾。唯得名因縁待如幻化物。寧可定責其
所由耶
二有無門明得失
所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性
無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無
非非無耳。竟無前二。何有後三。故五句皆不
可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和
上述攝嶺大師之言。五眼不見理外衆生及
一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得
人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經毎擧
我人爲喩。又十六知見畢竟無所有。故五眼
不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復如
是。問。考察此五句不可得爲是眞諦之無以
不。答。此無是二諦二部外無二諦不攝故。一
師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所
有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句
皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無也。無所
有義。明無。此是二諦中實諦無。所以然者。二
諦宛然有而無故。名無所有。故稱爲無也。二
者對無明有。既無如此有得所義。即有諸佛
菩薩假名因縁無所得二諦。非有故有。不無
故無。如此有無。是佛菩薩有無智所行處。故
名爲境。問。何故明此有無。答。前有無不成。
今有無如立。對彼不成。故辨成義。所以明此
有無。又是接斷見故來。或者本執定性有無。
忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無二諦因
果等法。爲此人故。云乃是無汝所見有無耳。
非無因縁有無。如中論作者品云。是業從衆
縁生。無有決定。如汝所説有。如汝所説無。因
縁有無也。又對數論等論。謂彼義有因果二
諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無有因果
二諦等法。今明舊義無有因果及二諦耳。今
始得有因果及二諦。所以然者。有所得作縁
無因果二諦不成。故成無因果義。今立因果
始成。故有因果義也。又先破定性有無。故破
其有見。今明因縁有無。故破無見。欲示中道。
明有無門
三有本無門明得失
以無本故失。有本故得。所言無本故失者。有
所得有無。無有根本。云何爲本。謂不二正道。
是有無有之本。華嚴云。正法性遠離一切言
語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無。
非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切
趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根
本。故名聖人。以失正法根本故。流浪六道。正
法既非有無。而諸佛菩薩欲出處衆生。於無
名相中。假名相説。故説有説無。如此有無。則
有根本。有根本故。在未得成。故有無義立。有
所得有無定住有無。言二諦有二理。既非非
有非無非非有無。故無根本。根本既無。則末
亦不立。故有無不成。所以爲失也
老宗。問。何故明此義。答。爲成上得失義。諸
佛菩薩。所以有得有有無者。以有無有根本
故也。性有無既不成。以無根本故也。問。第二
有無門中云。五句求有所得諸法不可得。然
後辨今因縁有無。與今明由非有非無故起
有無何異。答。此是山門舊義。末學者不識之。
好相渾也。前明五句不可得。此是有所無義
耳。今明五句不可得者。此是無所有義。故不
相關也。問。同明五句不可得。云何一是有所
無。一是有所無。一是無所有。答。可細心觀
之。前明五句不可得。無有理外法。今明五句
不可得者。此目於正道。故先最有所無。今
是無所有無。是故異也。問。此二有次第不。
答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然後
始得辨因縁二諦。由二諦始得表不二正道。
約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正
道本非有無。爲衆生故説有無。始得有二諦。
而此二諦。絶性有無五句。故次明無性有無。
此據出用次第故。須識山門。辨得失之精要。
亦是經論之心骨也
四者顯道不顯道門明得失
有所得有無定住有無。故有不須表於非有。
無定住無。故無不得表於非無。如此有無。
既不顯非有非無不二正道。故名爲失。因縁
假名有無。則有不住有。有表不有。無不住無
故。無表不無。如此有無。能表不二正道。故名
爲得
考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體
道本非有無。欲令物悟。是故知非有無。假説
有無。假説有無。還表非有無。前是從道起用。
今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟
入。有所得有無。則無從道起用。以用開道。亦
無能化方。及別□物還原故。是失得之大宗
也
五者理教門分得失
有所得有無是理。無所得有無是教。舊云二
諦是二理。四絶爲眞諦理。三假爲俗諦理。二
理則有佛無佛性相常然。迷之而成六道。悟
之而有三乘。今明既是二理則不可改轉。則
有無根深。事如盡石。因此決定有無。故起二
見。所以然者。既其道理。實有有無。而有無二
見。寧得不生耶。又設有二理生。一異則不成。
若二理是一。則俗假眞亦假。眞絶俗亦絶。若
有假有不假。有絶有不絶。則非二理爲一也。
若二理不一。則色不是空。空亦不是色。相即
之言則壞。既立二理名。須受一異之問。又僧
佉謂。大有是常萬法無常。常與無常一體。衞
世師謂。大有是常。萬法無定。是故常無常
二體。論主直破常無常。一體而異體。而有與
萬法自壞。命詳此義。與二諦常無常。豈一
體二體。令同爲失也。如開善云。眞諦是常。萬
法無常。常無常一體。龍光云。眞諦常。萬法無
常。常無常二體。令同二外道義。對失明得。二
諦是教。所言教者。以理本不二。而爲物説二。
故名爲教
考宗。問。何故以二諦爲教。答。以有無爲教。
略有五義。一對理明二諦。是教。以至理無二
故。非有非無。今説有説無。故有無爲教。二
者聖縁。聖人體道未曾有無。今説有無。此爲
教物。故有無爲教。三爲技見。舊義執有無。
是理。由來既久。則二見其根深。難可傾拔。攝
嶺大師。對縁斥病。欲拔二見之根。令捨有無
兩執。故説有無能通不二理。非是究竟。不應
住有無中。故有無爲教。四者以有無是諸見
根本。一切經論。盛可二見。斥於有無。如凡
夫著有。二乘著無。又愛多者著有。見多者著
無。又四見多者有。邪見多者執無。又佛法
中五百論師執有。聞畢竟空。如刀傷心。方
廣執無。不信因果。又九十六種外道所執。不
出有無。諸佛出世。復云有無。是二理者。便増
諸見心。何由可秡。故今明有無是教門能。能
通不二之理。不應住有無中。以欲息諸見故。
經論明有無。是教門也。五者禀教之徒。聞有
無是教之能。能通正道。虚心不染有無教癈
發意即起乎凡聖。故有無爲教生意得矣
問。以何文證二諦是教。答。文處甚多。且各擧
一經一論。論云。諸佛依二諦説法。故二諦
爲教。大品云。菩薩住二諦中。爲衆生説法。爲
著有者説空。爲著空者説有。故知二諦是教。
論擧佛説經明菩薩説。故經論佛菩薩皆明
二諦是教也。問。若以五義二文證二諦爲教
者。今亦以五難二文。明二諦非教。一者若聞
説二諦是教者佛説教門。則有二諦。不説則
應無二諦。若爾本以二諦生於二智。佛不説
二諦。則無二諦。既無二諦。佛何所照有耶。二
者若二諦是教。六度等行。皆是世諦。佛不説
世諦。則無世諦。便無六度等行。若爾但有詮
教法實。便無善業法寶。三者二諦爲境。發
生二智。二諦名境界法寶。二諦是教。但有詮
教法寶。亦無境界法寶。若言教生智故轉名
境者。佛不説教。則無教可轉。便無有境也。四
者若二諦是教。色等萬法皆是世諦。世諦既
是教者。色等萬法。亦應是教。若爾佛不説世
諦。即無色等萬法。五者世諦是教者。世諦唯
有教火。應無實火用。若火唯是教。口中説火。
則應燒口。次引二文。證二諦非教。若言眞諦
是教者。經云。有佛無佛性相常住。而教則有
佛方有。無佛則無。何得常住。經云。十二因縁
有佛無常自有之。故知世諦非教。答。諦有
二種。一於諦。二教諦。於諦者。色未曾有無。
而於凡是有。名俗諦。於聖是空。名眞諦。以於
凡是有名俗諦故。萬法不失。於聖是空名
眞諦故。有佛無佛性相常住。教諦者。諸佛菩
薩之色。未曾有無。爲化衆生故。説有無爲二
諦。欲令因此有無悟不有無。是教。而舊義明
二諦是理者。此是二於諦耳。於諦望教諦。非
但失不二理。亦失能表之教耳
問。於凡是有既失者。於聖是無亦是失不。答。
一對凡夫。明聖爲得。若望教諦。皆是失也。以
色未曾有無。而作有無作解。豈非失也。問。
經云。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。亦
是失。答。一往對凡之有爲失。歎聖之空爲得。
若望教諦者。於諦非但不得表不二理。亦不
得能表之教。但是謂情所見耳。然如來了色
實未曾空有也。若識兩種二諦。則五難自
。
問。難有此通。猶未可見。今説色有無是教諦
者。不説色有無教諦。答。以説爲教者。佛不説
則無教諦也。問。若爾者。唯恒有二於諦。則無
因縁有無。答。一切法常是二於有無。亦恒是
因縁有無。若於二縁即是二於諦有無。諸佛
菩薩了此色即是因縁有無。然於與教。未曾
二。於二縁則教成。於了悟即於成教。問。若於
二縁即是二於有無。望佛菩薩即是因縁有
無。此因縁有無。此因縁即是因縁境。云何言
是教。答。因縁有無。未曾有無。故雖是有無。
而不有不無。如此有無。能開不二。即是教義。
問。佛若不説恒有因縁有無。因縁有無豈是
教耶。答。非但取説義爲教。經中明六塵皆
是教。問。若爾境教何異。答。此因縁有無。可
兩望論之。發智即境。能開不有不無不二理。
即是教也。此據佛不説自有境教也。就説義
明境教者。佛照有無。有無名境。佛説有無。有
無是教。問。他亦云照有無有無是境。説有無
有無亦是教。與今何異。答。他但得二於定性
有無。此有無不得開不有不無。故非教也。又
因縁有無是境耳。定性有無非境也。何者。有
不自有。由無故有。無不自無。由有故無。由有
故無。無是有無。由無故有。有是無有。了此
因縁有無。能生二慧。識有是無有。生實方便
慧。了無是有無。生方便實慧。既是定性有無。
則生斷常二見。故不得名境也
六説不説門明得失
他但明世諦説。眞諦不説。世諦是三假。三假
故可説。眞諦是四忘。四忘不可説。衆師同此
一解。更無異判。今問。世諦唯可説。不可令不
可説。眞諦不可説。不可令説。豈非定性義耶。
彼云。世諦雖可説。即是眞不可説。眞不可説
即俗可説。故非是定性。問。俗即是眞故不可
説。此爲是俗不可説。爲是眞不可説。答。還是
眞不可説耳。問。若爾。俗終二無不可説義。豈
非定性耶。對失明得者。令總觀眞俗。具有四
句。一世諦説眞不説。二眞説世不説。三但説。
四但不説。此四句有多門。今具敍之。一者世
諦説生滅。眞諦不説生滅。故云世諦説眞諦
不説也。二者眞諦説不生滅。世諦不説不生
滅。故眞諦説世諦不説也。三者世諦説生滅。
眞諦説不生滅。故二諦但説也。四者世諦不
説無生滅。眞諦不説生滅。故云二諦但不説
也。問。此四句出何處。答。釋論初卷云。人等。
世諦故有。第一義故有。世諦故無。即是斯義
也。二者明生滅此是世諦説。不生滅是世諦
不説。不生不滅是眞諦説。非不生非不滅是
眞諦不説。此是二諦但説。但不説也。三者世
諦説眞諦不説。明説生滅説不生滅。皆是世
諦故説。眞諦不説生滅。亦不説不生不滅。故
云世諦説眞諦不説也。四者眞諦説世諦不
説者。世諦雖説生滅不生不滅。實無所説。眞
諦雖無所説。而無所不説。問。世諦雖説而無
所説。無所説即入眞諦。眞諦雖無所説。而無
所不説。還是世諦。何處有世諦不説眞諦説
耶。答。有所得定性義如此耳。世諦自是説。若
無所説。則屬眞諦。眞諦自無所説。若有説還
屬世諦。如此眞俗。皆是障礙法門。今明諸佛
菩薩無所得空有因縁無礙故。空是有空。有
是空有。是空是有空。雖空而有。有是空有。
雖有而空。説是不説説。是説不説。説是不説
説故。雖説而不説。不説是説不説故。雖不説
而常説。故得世諦不説而眞諦説也
次明二諦但説但不説者。以空有爲世諦。有
空爲眞諦。世諦説有。眞説諦則説空。故二
諦但説。以空有爲世諦。空有即是假有。假有
不可説有。假有不可説無。假有不可説亦有
亦無。假有不可説非有非無。故世諦假有絶
四句故。世諦不可説。眞諦假無亦絶四句故。
眞諦不可説。不可説而説。世諦名假有。眞諦
名假無。故二諦但説。一説一不説有。世諦
假有。假有故有説。眞諦是假無。假無則無説。
故世諦説眞諦不説。假有雖有而無。假無雖
無而有。故俗不説而眞説。次二諦但説但不
説者。二諦倶無生。故但不説。問。但無生何有
二諦。答。世諦無實生。故但不生。眞諦無假
生。故云不生。問。此猶是舊義耳。世諦中無性
實生。眞諦無有假生也。如世諦中無實我。眞
諦中無假我。答。今言世諦無實者。有所得一
切假實皆是性實故。因縁世諦。絶此實也。無
所得方是假。乃爲眞諦所絶也。二諦但不絶。
即二諦但説世諦不絶假生滅。眞諦不絶假
不生滅。故二諦但不絶。即但説世諦絶眞諦
不絶者。還如上世諦雖不絶。不絶而恒絶。眞
諦雖絶而不絶次就單複。論絶不絶義。一注
空有爲世諦。有空爲眞諦。則世諦不絶眞諦
絶。次空有皆是世諦。非空有爲眞諦。即絶不
絶皆世諦。非絶不絶方是眞諦。次空有二。非
空有不二。二不二皆俗。非二不二爲眞。則絶
不絶爲二。非絶不絶爲不二。二不二皆不絶。
非二非不二方是絶。又此三重皆是二諦。二
諦皆是教。皆是不絶。則以不二爲理。理名爲
絶。問。何故明此四重絶不絶義。答。欲簡異舊
絶。舊絶但有初重絶。無後三絶。故明之也。問
絶與如不如何異。答。此有多門。若世諦絶實
生滅名爲世諦不如。眞諦絶假生滅爲如。不
絶假不生滅爲不如。問。云何絶實生滅爲如
耶。答。此取空義爲如。以世諦無實生滅故。實
生滅所空以爲如。眞諦亦爾。二者就前説不
説。明如不如。世諦説生滅爲不生不滅爲諦
世不説名世諦不説。此明假生滅。是有故名
不如。不生不滅此是絶假生滅亦是空義。所
以爲如。前如則淺。後如則深。前如空性。後如
空假。眞諦亦具此二如二不如也
次如前明世諦假有絶四句即是如。眞諦假
空絶四句亦是如。此明二諦同絶實四句。假
有爲世諦絶實有四句。假空爲眞諦絶實空
四句。以名之爲如。如假有無。即是不絶。故名
不如也。問二諦絶。絶二諦。云何異。答。二諦
絶者。如前所明也。絶二諦者。明眞俗俗眞。眞
非眞。俗非俗。故名絶二諦也。又雖絶而常二
諦。故云絶二諦。雖二諦而常絶。故云二諦絶
也。問。釋論明如不如。與今明。如何異。答。釋
論明三如。地堅等爲下如。地無常生滅爲中
如。地不生不滅爲上如。前二如即是今世諦
如。上如即眞諦如也。又此三如。皆是世諦如。
何以知之。前云生滅是世諦不如。不生不滅
爲世諦如。故上如是世諦如也。若非不生非
不滅。爲眞諦如。問。釋論既明三如。何者爲三
不如。答。異此三如。即三不如也。又釋論就得
失深淺。明如不如。地堅爲如。不知地堅。謂地
不堅。名爲不如。上中亦爾。又深淺明者。不生
滅爲上如。生滅爲不如。無常生滅爲中如。事
中地堅爲不如。地堅爲如。若外道及世間。不
識地堅。謂爲常有。名爲不如。問。前云生滅是
世諦説。不生滅是世諦説。不生滅是世諦不
諦。不生滅是眞説。非不生滅是眞諦不説者。
世諦不諦説何異。答。若漸捨二而論。則不異
也。若世諦説假生滅。不説實生滅。與眞諦不
生滅則異。世諦不實生滅。眞諦不假生滅。故
異也。問。既有三重二諦。亦有三重如不如不。
答。得以空有皆世諦非空有爲眞諦。則如不
如。皆不如非不如。名爲如也
七淺深門明得失
他但以空爲眞。有爲俗。更無異説也。今有三
轉。一以空有爲俗。以有空爲眞。二以空有皆
俗。非空有爲眞。三以空有爲二。不空有爲不
二。二不二並俗。非二非不二爲眞。如此三轉
二諦。皆是教門耳。至道竟不曾三。故云是法
不可示。立此三重。凡有五義。法華玄中已
説
七説不説門考宗。問。子乃欲抑舊拔新。終不
能超乎城外。請問。三轉之教名爲可説。不
二之理不可説以不。答。一往如此。問。他重
明世諦可説眞諦不可説。則世諦攝前三門。
眞諦即是一理。即理教猶是二諦義耳。答。子
不領前意也。今明三轉者。所三假之俗爲有。
四絶之理爲無。以此有無。爲初節意也。第二
第三非子意所知。假令眞諦一切絶。世辨絶
是三段。今明如是三假即是有。一切絶即是
無。如斯有無。爲初節義也。又師作三節意者。
爲欲拔由來有無二諦之心。必能改之。則不
住非二非不二。則二諦之見不生。正觀之懷
便發。問。他意本立眞諦一切皆絶。與今非二
非不二。復何異耶。答。他言眞諦一切皆絶。而
世諦一切皆絶。而世諦終一切皆有。還是有
無不免二見。又無所往。終是眞内可得定出
眞外耶。今則不爾。非眞非不眞。非二非不二。
問。他明眞諦亦非眞非不眞。非二非不二。答。
子及明眞諦之理。非眞非不眞。而非眞非不
眞。終歸眞諦。今明諸法非不眞。不云眞諦非
眞非不眞。一不同也。又非眞非不眞。子乃終
歸非眞非不眞。不能歸眞諦。二不同也
八理内外門明得失
興皇大師云。今自有二轍義。一者理外義。二
理内義。若心行理外。故云理外。心行理内。復
云理内。理内具眞俗等一切法。理外亦具眞
俗等一切法
考宗。問。同具一切法。云何有由外異。答。理
内一切法。皆是因縁義。理外一切法。非假名
義。是故爲異。問。若理内外具一切法者。理内
既有因縁假名。理外亦應有因縁假名。何得
將因縁假名簡理内外耶。答。如所問也。理外
亦有假。但假是假故＊段。有假可得。名有所
得假。理内假不自假。名爲不假假。而假無所
假故。無假可得。名理内假。問。理内外既具一
切法。亦應理内外自有無所得。何以故將得
無得分内外。答。亦如所問。理外無所得者。如
眞諦洞遣。四句不及。百非皆忘。此是無所得
故無所有。屯無所得故。故是有所得之無
所得。理内六不得無所得。故名無所得。問。理
外既具一切法。亦應有不得無所得。答。理外
不能以得爲無得。無得不得。説爲無説。無説
爲説故有定隔礙。今總判欲斷此問。更來者
明理外具一切法者。具理外一切法耳。不見
理内一切法。理内亦爾。但具理内一切法耳。
不具理外一切法也。又理外雖具生死涅槃
一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得無得。
皆是有得也。問。若爾。理外眞俗皆俗耶。答。
亦得如屯故。理外眞俗皆是凡情。所謂世俗
法耳。理内因縁二諦是聖人境界。故二皆名
眞諦。問。經論中。何處云理内外二具一切法
耶。答。中論云。外人具。二立一切法。論主明
因縁故有一切法。即其事也。問。開二轍義。欲
何所明耶。答。欲顯得失。明由來立義。墮理外
義中。屬今理外二諦所攝
九約有無定性門明得失
涅槃經云。一切諸法。無有定相。若有定相。是
生死相。是魔王相。非佛法相。以無定相。故名
爲得。有定相。所以爲夫。問。云何無定相耶。
答。如一色未曾是性。亦非是假。於性縁成性。
於假縁成假。若必定性義。爲非假義。爲是還
成假見假執耳。理内外得亦爾。色何曾是得
是無得耶。又如一色未曾眞俗。於凡爲俗。於
聖爲眞耳。又即就俗中。亦無定性。貪人見色
淨。不淨觀人。見色不淨。無適漠人非淨。又不
淨之物。於人爲不淨。畜見爲淨。淨物於人爲
淨。於餘爲不淨。如蠅謂香爲不淨。故不耐聞
之。又一色亦不定。於無神通人則質礙。於得
神通人則非質礙。於人見爲白色而爲水。於
鬼赤色爲火。又溺水不矇毛而矇鐵。如金對
破餘一切物爲羊角所壞。故知一切法。無定
性也
十約相待門明得失
本對性故明無空性耳。若不作定性解。復執
無定性。捨理外而存理内義者。皆是取捨行
心故。並名爲失。既知不性亦復不假故。論云
無性法亦無。一切法空故。知非假非性。畢竟
清淨。始名爲得。問。此對何所爲耶。答。凡有
二義。一爲學攝大乘及唯識論人。不取三性
爲三無性理。三無性理。即是阿摩羅識。亦
是二無我理。三性。謂依他性。分別性。眞實
性。分別性者。即是六塵以爲識所分別。名分
別性。依他性者。心識依六塵及梨耶本識爲
起依他性。眞實性者。即是涅槃。故爲名三性
三無性。得失必言進捨。上來若得若失皆不
可得。逈悟
絶句之門爲得。去此大逕庭。
不近人情。今明從初以來一切得失。即皆是
道。即是正觀。如肇公云。道遠乎哉。解事而
眞。聖遠乎哉。體之即神。如有無分別二諦。亦
有無分二智。如二諦有本無本二智二。次中
觀爲本。如二諦違不二。二智歸中觀。如三節
明二諦。即三節明二智。如二諦但説但不説。
二智亦爾。但能説但不能説。但照空但照有。
但動但動倶斷或如理内外二諦。則二智亦
爾。身色無定性明二智。是心上無定性。乃至
第十二愚即是智。何處分色智耶。屯十二門。
遍通諸診。總貫衆經。語乃不文。而義家有本。
問。何故不重散説之。而開屯階級。答。有二種
人。一者學無所得觀意乃虚玄方言不足。二
者但分別法相失顯道正宗。今欲令文義兩
明玄事。但得故關屯階級也
第三論會處。凡有二門。一釋會處。二明
淨土。論云。欲遍通衆教。宜具三門。一知名
題。二鑒旨歸。三識分齊。上已敍其二。今次論
第三
第一釋會處
江南舊釋。以室内外。分經爲三。初有四品。在
室外説。名爲序分。中間六品。室内説之。名爲
正經。後之四品。還歸室外。名爲流通。所以然
者。淨名託病方丈。念待激揚。前之四品。但敍
如來説法述徳命人。爲問疾由致。故稱爲序。
中間六品。在於室内。始談妙法。目之爲正説。
後之四品。利物已周。還來佛所。印定成經。故
稱流通。北土相承云。此經凡有三會。始自
佛國。終菩薩品。謂菴園會也。問疾以去。至乎
香積。方丈會也。菩薩行品竟乎一經。菴園重
會
今以一文。總徴二釋 説方便品。在何處耶。
若在室外。即事違文。若室内説者。復乖上釋。
若謂此品集經者意。非淨名自談。既無時事。
何所集耶。又方便親序現疾。説法何得非淨
名之言。又室内説法。凡有二時。方便一品是
其初集。略説法門。問疾以後。方丈重會。廣宣
妙法。何得以前説爲序。後談爲正。若謂此
經但有三會。是亦不然。既重集菴園。爲二會
智也。三後得智。則寂而動。謂權智也。此三智
則爲次第。前有進求之智。次正得實觀。後從
實起用
四智攝入二智者。攝大乘論云。一切智。一切
種智。無相智。無功用智。前二空有。次一不從
師得。後一無功用。則法華經佛智一切智自
然智無師智也。前二別分空有。後二通空有
也。次四無礙智。此有多門。今略擧一義。知世
諦爲知法。知第一義爲知義。此則二智。樂説
及辭。皆世諦智也。次明四知。我生已盡。梵行
已立。所作已辦。不受後有。釋此不同。婆娑
云。我生已盡者。斷集智。集因能生未來苦果。
名之爲生。無學斷竟。名我生已盡。梵行已立。
是段道智。梵名爲淨。無漏聖道。能除恬染。
離障清淨。名爲梵。無學聖人。道行成滿。名爲
已立。所作已辦。是證滅智。斷惑證滅。名爲所
作。無學證果功成。名爲已辦。不受後有。則斷
苦智。後世在報。名以後有。無學道。於此後
有。不復更受。名不受後有。問。經説四諦。先
明苦集。後明滅道。今何故前斷集修道。後證
滅斷苦。答。四諦示欣厭門。先苦集。後滅道。
於
觀門。故先因後果。故先集道。後明滅苦。又要
除障。然後善成。故先斷集後明道。後果中先
滅現過。然後不受未來苦報。故先滅後苦。勝
鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大
乘權智。是小乘之實智
次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。
三無淨智。四願智。五邊際智。依小乘法。法
住智者。知苦集相生諸法存立。名法住智。知
道及滅。名泥洹智。又云。知苦集道。名法住
智。知於滅諦。名泥洹智。令物不起諍。名爲無
諍智。願智未來一切事則便得知。名爲願
智。邊際智者。報身最後名邊際。聖人縱得自
在智。故於報身延促自在。名邊際智。小乘。前
二智通利能羅漢皆有。後三但利根羅漢有
之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪
起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身
得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界
法爲所縁境。無諍智。但以欲界體心爲境。
大乘五智。一切處一切方五十二位皆得起。
通漏無漏也。小乘五智。皆爲大乘權智攝。大
乘五智。泥洹則實相正法。屬實智。餘四屬權
智也
十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。
屬權智攝。如實智照一實諦。則是實相。謂無
差別智故。屬實智也。又論云。十智在四眼。如
實智爲佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦
具二智。問。菩提與薩婆若。十智何智攝。答
云。并是十智。則是有智。薩婆若爲如實智。謂
空智也。三十四智者。約十二因縁作之。如老
死苦老死集老死滅老死滅道。具四諦觀。七
十七智者。生縁老死不離生縁老死。初是正
觀智。次審法智。又正觀智簡無因。審法智簡
邪因。三世各二爲六。此六是法住智。次一智
是泥洹智。法住爲明生死因果故。多泥洹滅
之故。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權
智攝之。若大乘泥洹智。則是實知如上也。如
此皆是無分別中。善巧分別。雖分別。不動無
分別。不同數論有所得報。此是名教不得不
知。問。四十四及七十七。同從老死起。有何異
耶。答。四十四觀果由因。其觀易成。故爲鈍根
人。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集
者。觀果由因也。七十七智。則觀因生果。如云
生縁老死。生是因。爲老死之縁。不離生縁老
死亦爾。觀因生果者。事既難知。爲利根人。四
十四。成論文云。在方便中。七十七。文不判
位。衆師云。在四現忍中也。問。何故不從無明
起耶。答。尋未至本。此觀易成。又四十四。但
得從果起。以具四諦故。若從無明起。無因縁。
復因云何得具四諦耶。七十七。應得從無明
起。但從老死起。觀易成故。不從無明起也。
問。菩薩觀十二。何阿智耶。答。菩薩無方妙
用。不可定判。釋論云。菩薩爲示衆生故。從果
觀十二因縁
| 淨名玄論卷第五 | 宗旨 中 |
| 宗旨 下 |
略明四句。一境智倶常。唯大乘有之。小乘無
也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智
倶常。可有三義。一常智照實相境。如果法觀
照般若照實相般若。二常智照虚空常境如
大經云。一切常中虚空第一。今常智照此常
境也。若以實相即是虚空。如釋論中説虚空
論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。
今且據事辨。以虚空爲常。此二句分境智二
義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次
常照無常。凡有二義。一照衆生無常。二照應
迹無常也。次無常照常。凡有三句。一照虚空
之常。二照實相境常。三照法身佛性常義。但
是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次
無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常
智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知
常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知
無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一
念智即自然知。能得並觀者。具有二義。未能
並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念
自知。無前後知也。問。北地論師云。初地以上
即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須
詳此説。意爲以證眞如之智爲法身耶。爲取
所證眞如佛性爲法身耶。若以能證之智爲
法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名爲
般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明
昧不應有改變也。又涅槃經云。此常法稱要
是如來。長壽品。凡簡三法常義。一者外道。二
者小乘。三者菩薩。並無常住。故知常義唯在
佛果。因中未有現顯之常。若以所證眞如佛
性爲常者。則一切衆生皆有此事。何止初
地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以
佛性常爲法身者。此猶是江南舊宗。非北
異説此。問。有講攝大乘論師云。初地見眞
如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云
在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其
改變。則知有明昧不同。又論云。般若清淨。變
名才便。則知六地般若未淨。又本以見眞故
斷或。初地見眞。與佛不異。則一切或斷。若
不以見眞斷或。即便應是有智斷或。故此説
不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者
淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋
二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。
前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後
當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有
四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃
至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。
經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語
雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分
別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云
不二二。即知雖二不二。如大經云。我無我無
有二相。常無常亦示。經云。愚者謂二。智者
了達。知其無二。復有愚者。但謂不二。智人了
知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境
智。故是無明。無明故名爲愚。智人了知常無
常。名爲智者。是故名爲語同意異也。二者語
異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能
分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者
有所得心不善分別。故名意異也。三者語同
意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與
諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又
語與有所得人同。有所得人。復有小分得處
今意亦與彼同。故云語同意同。四者語異意
同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異
舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句
總貫諸門。不應一向徧有去取。問。何故明
此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一
向與舊宗爲異。則成謗法。所以然者。語出經
論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以
意異故。今語亦異。二者學小乘人。云小與大
異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意
與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實
論者。無相滅諦與方等理均。亦名謗法也。爲
此大小學人。宜開同異四句
十一得失門
權實是至人之觀心。眞俗爲衆聖之妙境。上
已略明二慧。今須論眞俗。眞俗之本若成。權
實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假
門。二有無門。三有本無本門。四顯不顯門。五
理教門。六説不説門。七淺深門。八理内外門。
九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二
體用門
第一性假門
問。學佛二諦。云何得失。請爲陳之。答。定性
二諦爲失。因縁假名二諦爲得。所言定性二
諦者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不
由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故
有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有
無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自
性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無
成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以
有無爲諸見本。如法華若及若無等。依心
此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以
自見生愛。他見起瞋。見是癡使。復有愛恚。則
煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業或若成。不
得離生老病死憂悲苦惱。名爲失也。次對失
明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無
故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是
無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有
則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非
有非無。假名有無
問。何故云非有非無假説有無。答。此欲明有
無義耳。既是因縁有無。因縁有無則有無宛
然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不
自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假
有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非
人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非
是定性。故不起見愛。不招苦果。故名爲得
也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇
公不眞空論明。有非眞有。故雖有而空。空非
眞空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻
化人非眞人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦
人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜
玄論。十四宗二諦。用肇公爲本。故是舊宗不
名新義。宜可信之
次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故
成自性耶。答。今通明一切内外大小有所得
義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得
故。墮自性也
問。今且擧成論明三假義不墮失門。何者。彼
明三假有爲世諦。三假空爲眞諦。即三假而
常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘
故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。
故非性義。答。三假爲世諦。四忘爲眞諦者。世
諦之有。爲待眞空。爲不待耶。即此一責。便墮
二負門。若言世諦待眞諦者。則世諦爲能待。
眞諦爲所待。二諦便是相待假。何得定三假
是世諦四忘爲眞諦耶。若言世諦之有不待
眞空者。既不相待。便成自性。故不可答也。
問。世諦之有。不得待眞諦之體。以眞體絶故。
不可相待。答。今世諦之有待世諦。眞若之
名故。有待於無。無上過也
問。眞諦之名。爲是世諦攝。爲眞諦攝。爲眞
諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長還待長。
短還因短。若眞諦之名爲眞諦攝無名者。眞
諦無名。何得攝名。眞遂攝名者。則眞非絶名。
若言眞理無名爲眞立名遂屬眞者。既生屬
眞。眞則有名。若眞不可名。亦不可屬矣。故二
諦空有。無相待義。便是性矣。又眞絶不可待。
俗是待不可絶。豈非性耶。次別問世諦。世諦
中長短相待者。待者爲長短成竟。而待爲相
待竟長短始成。二倶不可。若成竟而待者。凡
有二過。一者失待過。既生已成。何須復待。凡
論待者。本爲令成。今既已成。不應更待。二者
若成竟而復待。則成一未待時已本成二相
待竟。復成唯一長拒。即何有二成。若有二
成。須有二長＊拒
問。先有體成。後待竟復得長短名成。以先有
體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相
待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。
若相待但有名成而體不成者。則相待一假。
唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復
相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成
而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本
將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待
短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先
後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時
故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。爲有
此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成
之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言
雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則
還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不
免三失責山門。問。汝先云無有可有。由無故
有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可
無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。
豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故
明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。
亦非先有成竟然後待也。故是因縁相待。不
可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具
共相。請爲述之。答。且據長短。短不自短。持
長故短。非是先成後待故。短既不自短。短
亦非他短。故非先待而後成。若有短體復因
長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。
則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成
過。是故非自他共短。短不自短。復不由他。則
非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既
不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無
因四句竟。答迦葉云。唯得名爲從因得成。今
亦爾。唯得名因縁待如幻化物。寧可定責其
所由耶
二有無門明得失
所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性
無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無
非非無耳。竟無前二。何有後三。故五句皆不
可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和
上述攝嶺大師之言。五眼不見理外衆生及
一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得
人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經毎擧
我人爲喩。又十六知見畢竟無所有。故五眼
不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復如
是。問。考察此五句不可得爲是眞諦之無以
不。答。此無是二諦二部外無二諦不攝故。一
師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所
有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句
皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無也。無所
有義。明無。此是二諦中實諦無。所以然者。二
諦宛然有而無故。名無所有。故稱爲無也。二
者對無明有。既無如此有得所義。即有諸佛
菩薩假名因縁無所得二諦。非有故有。不無
故無。如此有無。是佛菩薩有無智所行處。故
名爲境。問。何故明此有無。答。前有無不成。
今有無如立。對彼不成。故辨成義。所以明此
有無。又是接斷見故來。或者本執定性有無。
忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無二諦因
果等法。爲此人故。云乃是無汝所見有無耳。
非無因縁有無。如中論作者品云。是業從衆
縁生。無有決定。如汝所説有。如汝所説無。因
縁有無也。又對數論等論。謂彼義有因果二
諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無有因果
二諦等法。今明舊義無有因果及二諦耳。今
始得有因果及二諦。所以然者。有所得作縁
無因果二諦不成。故成無因果義。今立因果
始成。故有因果義也。又先破定性有無。故破
其有見。今明因縁有無。故破無見。欲示中道。
明有無門
三有本無門明得失
以無本故失。有本故得。所言無本故失者。有
所得有無。無有根本。云何爲本。謂不二正道。
是有無有之本。華嚴云。正法性遠離一切言
語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無。
非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切
趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根
本。故名聖人。以失正法根本故。流浪六道。正
法既非有無。而諸佛菩薩欲出處衆生。於無
名相中。假名相説。故説有説無。如此有無。則
有根本。有根本故。在未得成。故有無義立。有
所得有無定住有無。言二諦有二理。既非非
有非無非非有無。故無根本。根本既無。則末
亦不立。故有無不成。所以爲失也
老宗。問。何故明此義。答。爲成上得失義。諸
佛菩薩。所以有得有有無者。以有無有根本
故也。性有無既不成。以無根本故也。問。第二
有無門中云。五句求有所得諸法不可得。然
後辨今因縁有無。與今明由非有非無故起
有無何異。答。此是山門舊義。末學者不識之。
好相渾也。前明五句不可得。此是有所無義
耳。今明五句不可得者。此是無所有義。故不
相關也。問。同明五句不可得。云何一是有所
無。一是有所無。一是無所有。答。可細心觀
之。前明五句不可得。無有理外法。今明五句
不可得者。此目於正道。故先最有所無。今
是無所有無。是故異也。問。此二有次第不。
答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然後
始得辨因縁二諦。由二諦始得表不二正道。
約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正
道本非有無。爲衆生故説有無。始得有二諦。
而此二諦。絶性有無五句。故次明無性有無。
此據出用次第故。須識山門。辨得失之精要。
亦是經論之心骨也
四者顯道不顯道門明得失
有所得有無定住有無。故有不須表於非有。
無定住無。故無不得表於非無。如此有無。
既不顯非有非無不二正道。故名爲失。因縁
假名有無。則有不住有。有表不有。無不住無
故。無表不無。如此有無。能表不二正道。故名
爲得
考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體
道本非有無。欲令物悟。是故知非有無。假説
有無。假説有無。還表非有無。前是從道起用。
今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟
入。有所得有無。則無從道起用。以用開道。亦
無能化方。及別□物還原故。是失得之大宗
也
五者理教門分得失
有所得有無是理。無所得有無是教。舊云二
諦是二理。四絶爲眞諦理。三假爲俗諦理。二
理則有佛無佛性相常然。迷之而成六道。悟
之而有三乘。今明既是二理則不可改轉。則
有無根深。事如盡石。因此決定有無。故起二
見。所以然者。既其道理。實有有無。而有無二
見。寧得不生耶。又設有二理生。一異則不成。
若二理是一。則俗假眞亦假。眞絶俗亦絶。若
有假有不假。有絶有不絶。則非二理爲一也。
若二理不一。則色不是空。空亦不是色。相即
之言則壞。既立二理名。須受一異之問。又僧
佉謂。大有是常萬法無常。常與無常一體。衞
世師謂。大有是常。萬法無定。是故常無常
二體。論主直破常無常。一體而異體。而有與
萬法自壞。命詳此義。與二諦常無常。豈一
體二體。令同爲失也。如開善云。眞諦是常。萬
法無常。常無常一體。龍光云。眞諦常。萬法無
常。常無常二體。令同二外道義。對失明得。二
諦是教。所言教者。以理本不二。而爲物説二。
故名爲教
考宗。問。何故以二諦爲教。答。以有無爲教。
略有五義。一對理明二諦。是教。以至理無二
故。非有非無。今説有説無。故有無爲教。二
者聖縁。聖人體道未曾有無。今説有無。此爲
教物。故有無爲教。三爲技見。舊義執有無。
是理。由來既久。則二見其根深。難可傾拔。攝
嶺大師。對縁斥病。欲拔二見之根。令捨有無
兩執。故説有無能通不二理。非是究竟。不應
住有無中。故有無爲教。四者以有無是諸見
根本。一切經論。盛可二見。斥於有無。如凡
夫著有。二乘著無。又愛多者著有。見多者著
無。又四見多者有。邪見多者執無。又佛法
中五百論師執有。聞畢竟空。如刀傷心。方
廣執無。不信因果。又九十六種外道所執。不
出有無。諸佛出世。復云有無。是二理者。便増
諸見心。何由可秡。故今明有無是教門能。能
通不二之理。不應住有無中。以欲息諸見故。
經論明有無。是教門也。五者禀教之徒。聞有
無是教之能。能通正道。虚心不染有無教癈
發意即起乎凡聖。故有無爲教生意得矣
問。以何文證二諦是教。答。文處甚多。且各擧
一經一論。論云。諸佛依二諦説法。故二諦
爲教。大品云。菩薩住二諦中。爲衆生説法。爲
著有者説空。爲著空者説有。故知二諦是教。
論擧佛説經明菩薩説。故經論佛菩薩皆明
二諦是教也。問。若以五義二文證二諦爲教
者。今亦以五難二文。明二諦非教。一者若聞
説二諦是教者佛説教門。則有二諦。不説則
應無二諦。若爾本以二諦生於二智。佛不説
二諦。則無二諦。既無二諦。佛何所照有耶。二
者若二諦是教。六度等行。皆是世諦。佛不説
世諦。則無世諦。便無六度等行。若爾但有詮
教法實。便無善業法寶。三者二諦爲境。發
生二智。二諦名境界法寶。二諦是教。但有詮
教法寶。亦無境界法寶。若言教生智故轉名
境者。佛不説教。則無教可轉。便無有境也。四
者若二諦是教。色等萬法皆是世諦。世諦既
是教者。色等萬法。亦應是教。若爾佛不説世
諦。即無色等萬法。五者世諦是教者。世諦唯
有教火。應無實火用。若火唯是教。口中説火。
則應燒口。次引二文。證二諦非教。若言眞諦
是教者。經云。有佛無佛性相常住。而教則有
佛方有。無佛則無。何得常住。經云。十二因縁
有佛無常自有之。故知世諦非教。答。諦有
二種。一於諦。二教諦。於諦者。色未曾有無。
而於凡是有。名俗諦。於聖是空。名眞諦。以於
凡是有名俗諦故。萬法不失。於聖是空名
眞諦故。有佛無佛性相常住。教諦者。諸佛菩
薩之色。未曾有無。爲化衆生故。説有無爲二
諦。欲令因此有無悟不有無。是教。而舊義明
二諦是理者。此是二於諦耳。於諦望教諦。非
但失不二理。亦失能表之教耳
問。於凡是有既失者。於聖是無亦是失不。答。
一對凡夫。明聖爲得。若望教諦。皆是失也。以
色未曾有無。而作有無作解。豈非失也。問。
經云。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。亦
是失。答。一往對凡之有爲失。歎聖之空爲得。
若望教諦者。於諦非但不得表不二理。亦不
得能表之教。但是謂情所見耳。然如來了色
實未曾空有也。若識兩種二諦。則五難自
問。難有此通。猶未可見。今説色有無是教諦
者。不説色有無教諦。答。以説爲教者。佛不説
則無教諦也。問。若爾者。唯恒有二於諦。則無
因縁有無。答。一切法常是二於有無。亦恒是
因縁有無。若於二縁即是二於諦有無。諸佛
菩薩了此色即是因縁有無。然於與教。未曾
二。於二縁則教成。於了悟即於成教。問。若於
二縁即是二於有無。望佛菩薩即是因縁有
無。此因縁有無。此因縁即是因縁境。云何言
是教。答。因縁有無。未曾有無。故雖是有無。
而不有不無。如此有無。能開不二。即是教義。
問。佛若不説恒有因縁有無。因縁有無豈是
教耶。答。非但取説義爲教。經中明六塵皆
是教。問。若爾境教何異。答。此因縁有無。可
兩望論之。發智即境。能開不有不無不二理。
即是教也。此據佛不説自有境教也。就説義
明境教者。佛照有無。有無名境。佛説有無。有
無是教。問。他亦云照有無有無是境。説有無
有無亦是教。與今何異。答。他但得二於定性
有無。此有無不得開不有不無。故非教也。又
因縁有無是境耳。定性有無非境也。何者。有
不自有。由無故有。無不自無。由有故無。由有
故無。無是有無。由無故有。有是無有。了此
因縁有無。能生二慧。識有是無有。生實方便
慧。了無是有無。生方便實慧。既是定性有無。
則生斷常二見。故不得名境也
六説不説門明得失
他但明世諦説。眞諦不説。世諦是三假。三假
故可説。眞諦是四忘。四忘不可説。衆師同此
一解。更無異判。今問。世諦唯可説。不可令不
可説。眞諦不可説。不可令説。豈非定性義耶。
彼云。世諦雖可説。即是眞不可説。眞不可説
即俗可説。故非是定性。問。俗即是眞故不可
説。此爲是俗不可説。爲是眞不可説。答。還是
眞不可説耳。問。若爾。俗終二無不可説義。豈
非定性耶。對失明得者。令總觀眞俗。具有四
句。一世諦説眞不説。二眞説世不説。三但説。
四但不説。此四句有多門。今具敍之。一者世
諦説生滅。眞諦不説生滅。故云世諦説眞諦
不説也。二者眞諦説不生滅。世諦不説不生
滅。故眞諦説世諦不説也。三者世諦説生滅。
眞諦説不生滅。故二諦但説也。四者世諦不
説無生滅。眞諦不説生滅。故云二諦但不説
也。問。此四句出何處。答。釋論初卷云。人等。
世諦故有。第一義故有。世諦故無。即是斯義
也。二者明生滅此是世諦説。不生滅是世諦
不説。不生不滅是眞諦説。非不生非不滅是
眞諦不説。此是二諦但説。但不説也。三者世
諦説眞諦不説。明説生滅説不生滅。皆是世
諦故説。眞諦不説生滅。亦不説不生不滅。故
云世諦説眞諦不説也。四者眞諦説世諦不
説者。世諦雖説生滅不生不滅。實無所説。眞
諦雖無所説。而無所不説。問。世諦雖説而無
所説。無所説即入眞諦。眞諦雖無所説。而無
所不説。還是世諦。何處有世諦不説眞諦説
耶。答。有所得定性義如此耳。世諦自是説。若
無所説。則屬眞諦。眞諦自無所説。若有説還
屬世諦。如此眞俗。皆是障礙法門。今明諸佛
菩薩無所得空有因縁無礙故。空是有空。有
是空有。是空是有空。雖空而有。有是空有。
雖有而空。説是不説説。是説不説。説是不説
説故。雖説而不説。不説是説不説故。雖不説
而常説。故得世諦不説而眞諦説也
次明二諦但説但不説者。以空有爲世諦。有
空爲眞諦。世諦説有。眞説諦則説空。故二
諦但説。以空有爲世諦。空有即是假有。假有
不可説有。假有不可説無。假有不可説亦有
亦無。假有不可説非有非無。故世諦假有絶
四句故。世諦不可説。眞諦假無亦絶四句故。
眞諦不可説。不可説而説。世諦名假有。眞諦
名假無。故二諦但説。一説一不説有。世諦
假有。假有故有説。眞諦是假無。假無則無説。
故世諦説眞諦不説。假有雖有而無。假無雖
無而有。故俗不説而眞説。次二諦但説但不
説者。二諦倶無生。故但不説。問。但無生何有
二諦。答。世諦無實生。故但不生。眞諦無假
生。故云不生。問。此猶是舊義耳。世諦中無性
實生。眞諦無有假生也。如世諦中無實我。眞
諦中無假我。答。今言世諦無實者。有所得一
切假實皆是性實故。因縁世諦。絶此實也。無
所得方是假。乃爲眞諦所絶也。二諦但不絶。
即二諦但説世諦不絶假生滅。眞諦不絶假
不生滅。故二諦但不絶。即但説世諦絶眞諦
不絶者。還如上世諦雖不絶。不絶而恒絶。眞
諦雖絶而不絶次就單複。論絶不絶義。一注
空有爲世諦。有空爲眞諦。則世諦不絶眞諦
絶。次空有皆是世諦。非空有爲眞諦。即絶不
絶皆世諦。非絶不絶方是眞諦。次空有二。非
空有不二。二不二皆俗。非二不二爲眞。則絶
不絶爲二。非絶不絶爲不二。二不二皆不絶。
非二非不二方是絶。又此三重皆是二諦。二
諦皆是教。皆是不絶。則以不二爲理。理名爲
絶。問。何故明此四重絶不絶義。答。欲簡異舊
絶。舊絶但有初重絶。無後三絶。故明之也。問
絶與如不如何異。答。此有多門。若世諦絶實
生滅名爲世諦不如。眞諦絶假生滅爲如。不
絶假不生滅爲不如。問。云何絶實生滅爲如
耶。答。此取空義爲如。以世諦無實生滅故。實
生滅所空以爲如。眞諦亦爾。二者就前説不
説。明如不如。世諦説生滅爲不生不滅爲諦
世不説名世諦不説。此明假生滅。是有故名
不如。不生不滅此是絶假生滅亦是空義。所
以爲如。前如則淺。後如則深。前如空性。後如
空假。眞諦亦具此二如二不如也
次如前明世諦假有絶四句即是如。眞諦假
空絶四句亦是如。此明二諦同絶實四句。假
有爲世諦絶實有四句。假空爲眞諦絶實空
四句。以名之爲如。如假有無。即是不絶。故名
不如也。問二諦絶。絶二諦。云何異。答。二諦
絶者。如前所明也。絶二諦者。明眞俗俗眞。眞
非眞。俗非俗。故名絶二諦也。又雖絶而常二
諦。故云絶二諦。雖二諦而常絶。故云二諦絶
也。問。釋論明如不如。與今明。如何異。答。釋
論明三如。地堅等爲下如。地無常生滅爲中
如。地不生不滅爲上如。前二如即是今世諦
如。上如即眞諦如也。又此三如。皆是世諦如。
何以知之。前云生滅是世諦不如。不生不滅
爲世諦如。故上如是世諦如也。若非不生非
不滅。爲眞諦如。問。釋論既明三如。何者爲三
不如。答。異此三如。即三不如也。又釋論就得
失深淺。明如不如。地堅爲如。不知地堅。謂地
不堅。名爲不如。上中亦爾。又深淺明者。不生
滅爲上如。生滅爲不如。無常生滅爲中如。事
中地堅爲不如。地堅爲如。若外道及世間。不
識地堅。謂爲常有。名爲不如。問。前云生滅是
世諦説。不生滅是世諦説。不生滅是世諦不
諦。不生滅是眞説。非不生滅是眞諦不説者。
世諦不諦説何異。答。若漸捨二而論。則不異
也。若世諦説假生滅。不説實生滅。與眞諦不
生滅則異。世諦不實生滅。眞諦不假生滅。故
異也。問。既有三重二諦。亦有三重如不如不。
答。得以空有皆世諦非空有爲眞諦。則如不
如。皆不如非不如。名爲如也
七淺深門明得失
他但以空爲眞。有爲俗。更無異説也。今有三
轉。一以空有爲俗。以有空爲眞。二以空有皆
俗。非空有爲眞。三以空有爲二。不空有爲不
二。二不二並俗。非二非不二爲眞。如此三轉
二諦。皆是教門耳。至道竟不曾三。故云是法
不可示。立此三重。凡有五義。法華玄中已
説
七説不説門考宗。問。子乃欲抑舊拔新。終不
能超乎城外。請問。三轉之教名爲可説。不
二之理不可説以不。答。一往如此。問。他重
明世諦可説眞諦不可説。則世諦攝前三門。
眞諦即是一理。即理教猶是二諦義耳。答。子
不領前意也。今明三轉者。所三假之俗爲有。
四絶之理爲無。以此有無。爲初節意也。第二
第三非子意所知。假令眞諦一切絶。世辨絶
是三段。今明如是三假即是有。一切絶即是
無。如斯有無。爲初節義也。又師作三節意者。
爲欲拔由來有無二諦之心。必能改之。則不
住非二非不二。則二諦之見不生。正觀之懷
便發。問。他意本立眞諦一切皆絶。與今非二
非不二。復何異耶。答。他言眞諦一切皆絶。而
世諦一切皆絶。而世諦終一切皆有。還是有
無不免二見。又無所往。終是眞内可得定出
眞外耶。今則不爾。非眞非不眞。非二非不二。
問。他明眞諦亦非眞非不眞。非二非不二。答。
子及明眞諦之理。非眞非不眞。而非眞非不
眞。終歸眞諦。今明諸法非不眞。不云眞諦非
眞非不眞。一不同也。又非眞非不眞。子乃終
歸非眞非不眞。不能歸眞諦。二不同也
八理内外門明得失
興皇大師云。今自有二轍義。一者理外義。二
理内義。若心行理外。故云理外。心行理内。復
云理内。理内具眞俗等一切法。理外亦具眞
俗等一切法
考宗。問。同具一切法。云何有由外異。答。理
内一切法。皆是因縁義。理外一切法。非假名
義。是故爲異。問。若理内外具一切法者。理内
既有因縁假名。理外亦應有因縁假名。何得
將因縁假名簡理内外耶。答。如所問也。理外
亦有假。但假是假故＊段。有假可得。名有所
得假。理内假不自假。名爲不假假。而假無所
假故。無假可得。名理内假。問。理内外既具一
切法。亦應理内外自有無所得。何以故將得
無得分内外。答。亦如所問。理外無所得者。如
眞諦洞遣。四句不及。百非皆忘。此是無所得
故無所有。屯無所得故。故是有所得之無
所得。理内六不得無所得。故名無所得。問。理
外既具一切法。亦應有不得無所得。答。理外
不能以得爲無得。無得不得。説爲無説。無説
爲説故有定隔礙。今總判欲斷此問。更來者
明理外具一切法者。具理外一切法耳。不見
理内一切法。理内亦爾。但具理内一切法耳。
不具理外一切法也。又理外雖具生死涅槃
一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得無得。
皆是有得也。問。若爾。理外眞俗皆俗耶。答。
亦得如屯故。理外眞俗皆是凡情。所謂世俗
法耳。理内因縁二諦是聖人境界。故二皆名
眞諦。問。經論中。何處云理内外二具一切法
耶。答。中論云。外人具。二立一切法。論主明
因縁故有一切法。即其事也。問。開二轍義。欲
何所明耶。答。欲顯得失。明由來立義。墮理外
義中。屬今理外二諦所攝
九約有無定性門明得失
涅槃經云。一切諸法。無有定相。若有定相。是
生死相。是魔王相。非佛法相。以無定相。故名
爲得。有定相。所以爲夫。問。云何無定相耶。
答。如一色未曾是性。亦非是假。於性縁成性。
於假縁成假。若必定性義。爲非假義。爲是還
成假見假執耳。理内外得亦爾。色何曾是得
是無得耶。又如一色未曾眞俗。於凡爲俗。於
聖爲眞耳。又即就俗中。亦無定性。貪人見色
淨。不淨觀人。見色不淨。無適漠人非淨。又不
淨之物。於人爲不淨。畜見爲淨。淨物於人爲
淨。於餘爲不淨。如蠅謂香爲不淨。故不耐聞
之。又一色亦不定。於無神通人則質礙。於得
神通人則非質礙。於人見爲白色而爲水。於
鬼赤色爲火。又溺水不矇毛而矇鐵。如金對
破餘一切物爲羊角所壞。故知一切法。無定
性也
十約相待門明得失
本對性故明無空性耳。若不作定性解。復執
無定性。捨理外而存理内義者。皆是取捨行
心故。並名爲失。既知不性亦復不假故。論云
無性法亦無。一切法空故。知非假非性。畢竟
清淨。始名爲得。問。此對何所爲耶。答。凡有
二義。一爲學攝大乘及唯識論人。不取三性
爲三無性理。三無性理。即是阿摩羅識。亦
是二無我理。三性。謂依他性。分別性。眞實
性。分別性者。即是六塵以爲識所分別。名分
別性。依他性者。心識依六塵及梨耶本識爲
起依他性。眞實性者。即是涅槃。故爲名三性
三無性。得失必言進捨。上來若得若失皆不
可得。逈悟
不近人情。今明從初以來一切得失。即皆是
道。即是正觀。如肇公云。道遠乎哉。解事而
眞。聖遠乎哉。體之即神。如有無分別二諦。亦
有無分二智。如二諦有本無本二智二。次中
觀爲本。如二諦違不二。二智歸中觀。如三節
明二諦。即三節明二智。如二諦但説但不説。
二智亦爾。但能説但不能説。但照空但照有。
但動但動倶斷或如理内外二諦。則二智亦
爾。身色無定性明二智。是心上無定性。乃至
第十二愚即是智。何處分色智耶。屯十二門。
遍通諸診。總貫衆經。語乃不文。而義家有本。
問。何故不重散説之。而開屯階級。答。有二種
人。一者學無所得觀意乃虚玄方言不足。二
者但分別法相失顯道正宗。今欲令文義兩
明玄事。但得故關屯階級也
| 淨名玄論卷第六 | 宗旨 下 |
| 會處 上 |
淨土。論云。欲遍通衆教。宜具三門。一知名
題。二鑒旨歸。三識分齊。上已敍其二。今次論
第三
第一釋會處
江南舊釋。以室内外。分經爲三。初有四品。在
室外説。名爲序分。中間六品。室内説之。名爲
正經。後之四品。還歸室外。名爲流通。所以然
者。淨名託病方丈。念待激揚。前之四品。但敍
如來説法述徳命人。爲問疾由致。故稱爲序。
中間六品。在於室内。始談妙法。目之爲正説。
後之四品。利物已周。還來佛所。印定成經。故
稱流通。北土相承云。此經凡有三會。始自
佛國。終菩薩品。謂菴園會也。問疾以去。至乎
香積。方丈會也。菩薩行品竟乎一經。菴園重
會
今以一文。總徴二釋 説方便品。在何處耶。
若在室外。即事違文。若室内説者。復乖上釋。
若謂此品集經者意。非淨名自談。既無時事。
何所集耶。又方便親序現疾。説法何得非淨
名之言。又室内説法。凡有二時。方便一品是
其初集。略説法門。問疾以後。方丈重會。廣宣
妙法。何得以前説爲序。後談爲正。若謂此
經但有三會。是亦不然。既重集菴園。爲二會
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