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淨名玄論 (No. 1780_ 吉藏造 ) in Vol. 38
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No.1780[cf.Nos.475,1781]
吉藏法師造
金陵沙門釋吉藏。陪從大尉公晋王。至長安
懸芙蓉曲水日嚴精舍。養器乖方。仍抱脚
疾。恐旋南尚遠。而朝露非奢。毎省慰喩之言。
遊心調伏之旨。但藏青裳之歳。頂戴斯經。白
首之年。翫味彌篤。願使經胎不失歴劫逾明。
因撰所聞。著茲玄論。昔僧叡僧肇悟發天眞。
道融道生神機秀拔。並加妙思。具析幽微。而
意極清玄。辭窮麗藻。但斯經。文約義富。意遠
義深。略闡未彰。廣敷似現。故博採南北。捃拾
古今。復撿經論。微加檀思。實有過半之功。庶
免徒勞之弊
敍其論意。略爲三別。第一名題。第二宗旨。第
三敍會處
第一釋名題 有三。一總釋名。二衆經同異。
三別論此經。一總釋名有三。前總序名。次釋
立名本門。後釋本名門 前總釋名
説曰。夫法身元像。物感即形。至趣無言。而玄
藉彌布。故知無像而無不像。無言而無不
言。以無像而無不像故。住如幻智。遊戲五道。
無言而無不言故。即張大教網。亘生死流。是
知斯經人法雙擧。言其人者。所謂淨名。以淨
徳内充。嘉聲外滿。天下藉甚。故曰淨名。豈止
降伏魔怨。制諸外道。五百聲聞自稱不敏。八
千菩薩失對當時矣。所言法者。謂不思議解
脱。統其大歸。凡有三種。一不思議境。二不思
議智。三不思議教。由不思議境。發不思議智。
以不思議智。
教通理。因理發智。故此三門理無不攝。但門
雖有三。義兼本迹。境之興智。謂不思議本也。
教謂不思議迹也。要由境發智。然後應物施
教。謂以本垂迹。藉教通理。謂以迹顯本。所言
不思議者。謂内無功用。不假思量。外化幽微。
物莫能測。故曰不思議也。解脱者。略有二。一
登法身之位。捨結業之形。謂果解脱。二者道
貫雙流。二慧常並。縱任自在。塵累不拘。謂
因解脱也
次釋立名本。略開十門。一教廣爲三門。二
合三爲二論不二門。三會二爲一門。四泯一
歸絶門。五同異門。六迷悟門。七釋入門。八攝
法門。九體用門。十共説門一教廣爲三門
凡有十句
一維摩詰不思議解脱本者。謂不二法門。所
以然者。由體不二之道。故有無二之智。由無
二之智。故能適化無方。是以經云。文殊法常
爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。故
知不二爲衆聖之原。夫欲敍其末。要先尋其
本。是以建篇論乎不二。問曰。不二法門。既爲
其本。請聞其要。答曰。一道清淨。故名不二。
眞極可軌。所以云法。至妙虚通。故稱爲門。蓋
是總衆教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病
之本意。文殊問疾之所由。子欲聞之。今當略
説。大論不二。凡有三品。一衆人言於不二。未
明不二無言。所謂下也。二文殊雖明不二無
言。而猶言於無言。所謂中也。三淨名
不二無言。而能無言於無言。所謂上也。良以
道超四句。故至聖以之沖默。不二爲極。意在
於斯。問三階之説。實妙會誠文。但以後觀前。
似如相害。既云至趣無言。玄藉彌布。即是言
於無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。三階
之論。意所未詳。答三階之説爲明理淺深。未
辨應物垂教。以末難本。豈詣玄宗。今當爲子
當陳其意。夫不二理者。謂不思議本也。應物
垂教。謂不思議迹也。非本無以垂迹。故因理
以説教。非迹無以顯本。故藉教以通理。若然
者。要須體理無言。然後乃得應物有言耳。衆
人雖言於理。未明至理之無言。即未詣理也。
文殊雖唱理無言。而猶言於至理。亦未稱理。
淨名鑒理無言。而能無言於理。始詣理也。以
如理無言。故能無言而言。稱理無像。故能無
像而像。衆人未能如理無言。安能無言而言。
未能如理無像。安能無像而像。故文殊之言
淺。淨名之默深。三階之論。意彰於此。難曰。
三階之説若成。不二之言即壞。何者。既稱不
二。寧有三耶。如其有三。何名不二。即事相
違。義如杅楯。答蓋是以教惑理。故謂相違。若
識理一教三。則有如符契。何者衆人以言泯
法。未息泯法之言。則爲淺也。文殊欲息泯法
之言。故借言以止言。借言以止。言猶未免於
言。則爲次也。淨名欲息文殊之借言。故默顯
於無言。乃爲極也。故教有三階。而理無二轍。
問。至理無言。而文殊言於無言。可得以言爲
教。淨名鑒理無言。而能無言於無言。此則是
理。云何亦稱爲教。答。子未細尋其旨。故有斯
疑。若審察之。則前言已顯。何者。淨名寄默然
之相。以顯無言之理。所詮無言。即爲是理能
表之相。故稱之爲教。是以教有三門。而理無
二矣。問。至理無言。而文殊言於無言。猶未極
者。亦至理無相。而淨名相於無相。豈詣理耶。
答。文殊既言於無言。亦相於無相。淨名既體
理無言。故能無言於無言。亦體理無相。故能
無相於無相。故名相斯寂。乃窮不二。問。淨名
既體理無相。何故相於無相。答。若不相於無
相。何由得止於言。爲欲止於言。故相於無相
耳。問。若然者。在言雖止而相復存。其猶逃峰
赴壑。但不免患。答曰。言猶名也。故名則爲
妙。相猶形也。在形則麁。既淨名悟理無名。則
領道非形相。故峰壑倶逃。患難都免。問。若然
者。則衆人之言未極。淨名之默始詣。何不直
顯無言。而迂迴三轍。答。仲尼之遇伯雪。可目
撃而道存。妙徳之對淨名。亦爾。默而相領。但
玄悟之賓既寘。級引之教須明。故開此三門。
以通入不二。問。玄悟之賓既寘。級引之教塵
沙。何故唯敞三門。而不廣開階位。答。初門以
言泯法。次則借言止言。後假默除借言。斯乃
理無不備。教無不周。故但明三矣二約人釋
三門 問。夫適化無方。陶誘非一。若但明三
教。將非限局聖心。答。悕玄之士。唯有三根。
通理之門。無勞廣説。問。教三已顯。根義未
報。請陳其相。答。淨名既爲一經之主。不二復
是衆教之宗。而不自談。命衆共説者。必有其
深致。蓋是欲寄人優劣以彰教有淺深耳。衆
人止爲翼從樂。道根尚劣。但能以言泯法。未
能息泯法之言。文殊既銜高命。而親對撃揚。
則神機爲次。既能借言泯法。復假言止言。淨
名當今教主。即悟入最深。故寄默然。顯理都
絶。問。唯就教主。亦約悟縁。答。所以託迹三
根。本爲引物。下根悟淺但詣初門。中人小深
漸階第二。上根徹理蔚登玄室。又上根聞初
則領。中人待二始悟下根至三方曉
三約三慧釋三門 初雖悟不二。未離名言。
如始習浮必須依岸。謂聞慧也。次悟既漸深。
不須文字。但猶未會理。復假名言。如習浮稍
久漸能深入。學猶未善。或時憑岸。則思慧也。
已能契理。不假名言。如妙習浮不須依岸。
謂修慧也。問。爲就一人明三慧。爲約三人辨
三慧。答。就彼三人。明於三慧。約其悟縁。斯
則不定。自有所化三根還同能化説。初門則
得聞慧。乃至後二方具思修。自有上根一聞
即具三慧。中人待二始得圓滿。下根至三慧
門乃備
四就三位釋三門 此三門。可得擬於三位。
一者十信以上。迴向以還。雖學無生。而未免
名相。如雖明不二尚未息言。次從初地以上。
七地以還。雖悟無生。猶有功用。如雖唱理絶
猶有絶理之言。三者始自八地。終乎佛果。既
悟無生。復無功用。如不二無言。復能無言於
不二矣
五就三忍釋三門 此之三門。可配三忍。信
忍尚淺。如未離名言。無生忍已深。名相都寂。
順忍。形前則勝。故云無言。望後猶劣。所以有
言。此皆就登地以上。佛果以還。眞聖位中。開
三忍也。問。文無此言。云何輒配。答。此章建
首。則云得無生法忍。名入不二門。以此觀之。
可得相擬也
六約治病辨三門 問。考聖心以息患爲主。
統教意以開道爲宗。不二之興。爲治何病。答。
總而言之。爲泯生心動念。令悟無得無依。故
生死以取相爲原。涅槃以無著爲本。約人不
同。總爲三類。一凡夫之惑。二小乘勞累。三菩
薩煩惱。凡夫惑者。所謂愛見。九十六術諸見
紛紜。在家之流。嘉生貪愛。故此門云。我所爲
二。知此二不二。名入不二門。謂破見也。眼色
爲二。知眼本空。不生貪染。則破愛也。如此等
門。謂破凡夫惑矣。小乘之流。無漏解生。滅斯
愛見。此生滅觀。謂二乘煩惱。故今門云。生滅
爲二。惑本不生。今亦無滅。名入不二法門。三
者菩薩之人。謂聲聞爲小心。菩薩行大道。小
乘則唯破二輪。大士則具傾五住。捨小取大。
名菩薩煩惱。故今門云。聲聞心菩薩心爲二。
達此二無二。名入不二門。問。此門倶通泯諸
二。何以則別破三人。答。斯經垣平等之大道。
敞不二之洪門。無累不夷。無人不化。故方便
品。破彼凡夫。弟子品。行於小道。菩薩章。呵
於大見。然後攝此三人。同歸一道。今悟不凡
不聖非大非小。然後從縁大小適化聖凡。原
夫凡聖。豈凡聖之所能。良以非凡非聖。故能
凡能聖耳。問。破此三人。何門所攝。答。三病
雖殊。同皆是二。故並屬初門。是以初門歴泯
諸法。然後從初門轉入第二。從第二迴入第
三。便等淨名之默然。同釋迦之掩室。僧那乙
願。豈不滿哉
七就三法釋三門 問。此門破顛倒二明於
不二。爲破不顛倒二以明不二。答。歴覽衆門。
略爲三例。一就顛倒二明不二。如云我我所
爲二。達此二不二。名入不二門。次約不顛倒
二明於不二。如云三寶爲二。知二不二。名入
不二門。三合明顛倒不顛倒二不二。如云生
死涅槃爲二。知此二不二。名入不二門 問。
爲破三種二明於不二。爲耶三種二明不二
耶。答。若倒心所見三種二者。並須破之。若因
縁之二即是不二。不壞假名。而説實相。無可
破也。又倒情謂二。實無二可破。故但除其病。
而不除其法。又病本性空。亦無可除。但約謂
情。故言除耳。所以此門明不二之道。異於小
乘析法辨空。破三種二。則屬初門。次遣三法
之名。屬於後二
八約三句明三門 初門寄言明不二。後門
假無言明不二。中間亦言亦無言明不二。問。
經論之中。多備四門。一無言門。二有言門。三
亦言亦無言門。四非言非無言門。今何故但
有三門。而無第四門。答。餘經四句。各有所
由。今此三門。義無不攝。如前説也
九約三絶釋三門 問。上云道超四句。至聖
以之仲默。今此三門。但明不二。唯絶有無二
句。非四絶也。則明理未圓。何名滿教。答。蓋
是未體無二之言。故興未圓之難耳。何者。今
辨三門同皆絶四。故理無不圓。教無不滿。問。
既同絶四。寧有三階。答。雖同絶四。四絶不
同。初門寄言明理絶。未辨理絶言亦絶。次門
明理絶言亦絶。但猶借言明二絶。後門辨理
絶言亦絶。借言亦復絶。故衆人得一絶。文殊
得二絶。淨名得三絶。故有三門不同。蓋是契
玄之妙術。寂累之要門。雖爲一篇之經。而實
網羅衆教
十約攝法以釋三門 問。三門雖明絶四。而
倶明不二。則是唯絶於二。未泯亦二亦不二
非二非不二非非二非非不二。何謂教無不
周。理無不足。答。子亦未體其旨。故猶生向
疑。今重敍之。便煥然可領。總取諸二。凡有五
階。初以兩法爲二。如空有等。二者以空有爲
二。非空有爲不二。此二不二相對。還復成二。
三者二與不二。皆名爲二。非二非不二。方名
不二。此二不二相對。還復成二。四者上來六
句皆名爲二。非非二非非不二。名爲不二。此
二不二相對。還復是成二。五者不泯生心動
念。故名爲二。若泯生心動念。方名不二。即此
泯不泯。還復成二。故自二之外。無更有法。但
唱不二。則教無不周。理無不足。縁無不盡。觀
無不淨。問。絶此五階。何門所攝。答。絶此五
階。通是釋不二義。若欲分三門所絶異者。若
絶五階法體。則屬初門。若絶五階之言。歸於
第二。絶五階之借言。則第三門。此則釋前三
門。同絶四句。而絶四不同。問。上三絶釋三
門。與攝法明三門。此有何異。答。三絶門但明
絶有無四句。絶義猶淺。今攝法門。明絶一切
句。故此門則深。問。雖有四句。上已絶之。何
得復云後深前淺。答。雖同四句。四句不同。上
三絶門。但絶有無單四句耳。今明二不二四
句者。則是重複四句。問。何者爲單。云何爲
複。答一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。
此爲單四句也。二不二四句。則是複論四句。
此二不二相對。此之兩句。已攝前四句。三者
此二不二相對。上三句爲二。非非二非非不
二以爲不二。此二不二相對。還復成二。後之
兩句。超上四句。故以初門四句爲單。後門四
句爲複。絶前四句則淺。絶複四句則深。問。但
絶四句。明義已周。何用第五復泯生心動念
耶。答。四句絶縁。第五盡觀。故復説也。問。經
中明絶百非超四句。屬何門耶。答。亦備三門。
若有非非法體。則屬初門。若有非非於言。則
屬第二若絶於借言。則是後門故也。問。若歴
泯諸二。屬初門者。中論明八不。泯於八法。但
屬初門。則不二之門深。中觀之旨淺。答。不二
之門。則中實之理。以一道清淨。故云不二。遠
離二邊。目之爲中。中對偏以受稱。不二待二
以得名。約義不同。體無有異。不二之門。既有
三階。中實理亦則三實。以言泯八法。則屬初
門。次息言不足言。便入第二。若絶借言。即歸
第三。問不二既竪究五句。不生亦可然乎。答。
此猶一類義耳。如生既生。是不生亦是生。亦
生亦不生。非生非不生。非非生非非不生。乃
至生心動念。並皆是生。今唱不生。五生皆絶。
故釋論云。不生不滅不不生不不滅不共非
不共。名無生忍。問。五皆辨生。皆屬二攝。五
種之二。可得皆是生耶。答。此亦一類義耳。若
有五種之二。皆是生心動念。悉是生矣。所
唱一不生。無教不周。無理不足。無縁不盡。觀
無不絶。所以八不。是方等之旨歸。環中之妙
術矣。問。大小經論。攝法多門。或以一門攝法
二三四門。乃至衆多。今以何義。但明二耶。
答。二是別法之始。乖道之初。失於一道。則便
成二。今泯於二。令歸一道。故但云不二。又二
是異義。九十六術五道三乘。皆名爲二。今泯
斯異。故云不二。又此異道。對於一道。則復成
二。爲息此二。故云不二。所以但約二門。明攝
法也
二會二爲二論不二門
又有三雙。初明語默二攝於三門。佛勅弟子。
常行二事。一聖説法。二聖默然。説實相法。名
聖説法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。還説
實相法。説實相法。還入實相觀。故動靜四儀。
皆合實相。若語若默。並應般若。今此三門。還
依聖旨。衆人以言泯法。文殊借言以止言。同
就言明不二。謂聖説法。淨名無言明不二。謂
聖默然。若然者。要由衆人之説。故顯淨名之
默。因淨名之默。以顯衆人之説。命衆共談。意
在於此。問。何故。理説即廣。聖默便略。答。説
則易悟。故須廣明。默然難曉。所以略示。又説
法明教。教有多門。默然觀理。理則無二。又能
仁國土多用音聲。無言世界廣明寂漠。次就
絶名體二。以攝三門。總收萬化。凡有二種。一
者物體。二者物名。此二是生累之所由。起患
之根本。故善吉問言。衆生在何處行。如來答
曰。一切衆生。皆在名相中行。名謂名言。相則
法體。衆人以言歴泯諸二。明無物體。文殊借
言以止言。□□□淨名默然。以息借言。同辨
無名無相。無名無相則紛累斯寂。故門雖有
三。攝唯此二。問。何故泯法則廣。息言便略。
答。廣略不並。可二門互現。又法體爲本。本則
難傾。名爲其末。末則易泯。以本難傾。故須廣
破。末則易除。二人略遣。後就假名相二以攝
三門。經云。無名相中。強名相説。欲令因此名
相悟無名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意。
若然者。衆人之與文殊。寄名以辨不二。維摩
默然假相以明道。故雖有三門不同。唯有名
相迹。以因名相之迹。顯無名相之本也。問。前
二是名。其義易了。後門爲相。事猶未彰。答。
衆人既假言説之名。維摩杜口。寄默然之相。
故以名相二門。同顯重玄之道。命衆共説。意
在於斯。問。何故借名則廣。假相便略。答。廣
略互現已漏前通。難易之言。亦如上説。言説
則易悟。衆人並知。寂然則難明。唯文殊可獨
領。又名是音聲。起縁多用。相爲色法。則教門
少明
三次會二歸一門
問初建三門。後明二轍。觀其文殊。似如婉
麗。考其大旨。則不二未成。何者。明不二之理
無言。應物之教有言。即無言之理。不可有言。
有言之教。不可無言。則理教天乖。何名不二。
答。子乃曉不二無言。而未悟言即不二。故教
滿大千而不言。形究八極而無像。故無言而
言。雖言不言。無像而像。雖像不像。乃爲一
致。何謂天乖。難曰。若言即不二。則文殊之言
常默。若不二即言。則淨名之默常言。三階之
論渾然。二轍之言便喪。答。三階之論説。寄迹
淺深。二轍之言。提引未悟。如其窮達。則不二
常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二
之道始成。得一之宗便建
四次泯一以歸絶門
論曰。夫有無相生。高下相傾。有有故有無。無
有故無無。因二故不二。若無二。則亦無不二。
故經云。不著不二法。以無一二故。斯則非語
非默。不俗不眞。絶觀絶縁。何二不二
五同異門
問。義宗乃廣陳不二。未詳不二定何等法。答。
有人言。不二法門則眞諦理也。有人言。不二
法門謂實相般若。有人言。不二法門則性淨
涅槃阿梨耶識。有人言。不二法門謂阿摩羅
識自性清淨心。四宗之中。初二約境。後兩據
心。雖識境義殊。而同超四句。故釋迦掩室於
摩竭。淨名杜口於毘耶。斯皆理爲神御故。口
以之默。豈曰無辨。辨所不能言也。今總問衆
師。且明其正。次開十門四句。別詳得失。衆師
既云理不可言者。爲有不可言之理。爲無此
理耶。答有此不可言理。即名有句。何名絶四。
若無此不可言理。則皆無所會。凡不可革。聖
何由成。撫臆論情。二關之中。雖複絶言。終有
絶言之理。既終有此理。終是有見。了何由得
道。又終有此理。而不可説其有無者。與犢子
部我。有何異耶。犢子執我在第五不可説藏。
今計眞諦理法不可説在第五藏。彼執有我
不可説。名爲我見。今計有眞諦理不可説。名
爲法見。若然者。乃具人法二見。不得兩空。何
道之有耶。又終有此理。以爲宗極者。則此經
以有爲宗極矣。願明識君子可詳而覽焉。又
眞理不可説。俗理則可説。又眞理不可説。無
有可説義。世諦是可説。無有不可説義。世諦
若不可説。則入於眞諦。眞諦若可説。便入於
俗諦中。以此詳之。還成二見。何名不二法門。
大品云。諸有二者。無道無果。涅槃云。明與無
明。愚者謂二。皆者了達其性無二。明與無
明既爾。眞俗亦然。愚者謂二。智者了達其性
不二也。問蓋是未悉義宗。故興是問耳。今
明。俗雖可説則眞不可説。眞雖不可説則俗
可説。以二諦一體。故名不二。即是不二法門。
乃是智人所了。豈是愚者謂二耶。答。子亦
未領今之難意。故有斯通耳。既言眞即俗者。
俗既可説。眞可説不耶。若俗可説眞亦可説
者。便成二負。一違宗負。二失諦負。違宗負
者。本立俗諦有三假。三假可説。眞理即四忘。
四忘不可説。故淨名杜言。釋迦掩室。今眞則
俗。俗既可説。俗眞亦可説。既。三假。眞亦
三假。何有四忘之宗。故名失宗負。二失諦負
者。眞既即俗俗。可説。眞亦可説。即皆是俗。
何有眞諦本有眞諦。可有俗諦。既無眞諦。寧
有俗耶。故二諦倶失。眞即俗。既有二失。俗
即眞。亦招兩過。俗既即眞。眞不可説。俗亦不
可説。眞既四忘。則俗非三假。謂失宗負也。二
者俗即眞。眞不可説。俗亦不可説。皆是眞諦。
有何俗耶。既失俗諦。亦無眞諦。故二諦共失。
若眞即俗。俗自可説。眞不可説者。亦有二負。
一違教負。二違理負。違教負者。經云。色即是
空。空即是色。若俗自可説。眞不可説者。何名
即是。違理負者。若俗即眞。俗可説。眞不可説
者。請問。可説之法與不可説。爲一耶。爲異
耶。既言其一。則互相類。説類不説。相與皆
説。不説類説。相與不説。若言可説異不可説。
則應色異於空。空異於色故。進退二關。倶不
可也。問。眞俗體一故。俗恒即眞。眞常即俗。
而眞義恒非俗。義俗義常非眞義。故眞不可
説。而俗則可説。答。俗體既則眞體者。俗義爲
則眞體。爲不即眞體。若俗義即眞體。眞體
不可説。俗義亦不可説。若俗義不即眞體者。
俗義應非三假。俗義既則是三假。豈不即眞
耶。又經云。既無有一法出於法性。寧言俗義
不即眞耶。以此推之。則無相即。無相即故。便
無不二。若有不二。可有於二。竟無不二。何得
有二。故有所得宗皆是戲論義。今更開十門
四句。以詳得失。何以約四句明得失。衆師皆
言。道超四句。故至聖以之沖默。故宜就四句
詳其是非
一前明單四句。天竺外道九十六術。略而言
之。不出人法四句。言人四句者。僧法計神
與陰一。世師執神與陰異。勒娑婆明亦一亦
異。若提子云非一非異。法四句者。如破長爪
經云。一切法忍。即是有見。一切不忍。名爲無
執。亦忍亦不忍。謂亦有亦無。非忍不忍。名非
有非無。但明四句之義。無絶四句之宗。無絶
四句之宗。故無不二之道也
二佛滅度後。五百論師。諸部異宗。亦不出四
句之義。如龍樹所引。犢子計有我有法。名爲
有見。方廣執無我無法。名爲空見。薩婆多謂
無我有法。即是亦有亦無。訶梨云世諦有我
有法故非無。眞諦無我無法故非有。即二諦
合明中道非有非無也。問。犢子計我。與外道
何異。答犢子明假我。外道執實我。是故爲異。
廣如倶舍論辨犢子三假之宗。又如釋論所
引云。犢子計五陰和合故有人法。四大和合
故有眼法。既稱和合。即是假也。故知是假
我。問。既是假我。與訶梨所辨。有何異耶。答。
犢子計。別有假人體。與陰體不一不異。在第
五不可説藏中。故倶舍論出彼義云。如因薪
有火。別有火體。雖因陰有人。別有人體。問。
不然。今明假有體者。世諦故有。即眞故無。而
犢子計我不可令空。故非類也。答。蓋是未悉
犢子之宗。故作此説耳。如倶舍論云。犢子未
入空無我觀。是故有我。入觀之日。則知我空
是故當知全同彼説。如此諸部所立義宗。皆
墮四句。無絶四句言。無絶四句言故。無不二
之道。本有不二。故有於二。既無不二。亦無有
二。故理教不成。皆是戲論。障不二法門也
三明即世所行塵識四句。一薩婆多部。不得
法空。計有塵有識。二方廣道人。學毘佛略。執
邪無之義。明無識無塵。三藏什未至之前。有
心無之説。明有塵無識。如肇公不眞空論云。
無心者。無心於萬物萬物未嘗無。肇公評之
云。此得在於神靜。而失在物空也。四計無塵
有識。如執唯識無有境界。如此等説。皆墮四
門。亦無絶四。故無不二之道。如上斥之。問。
有塵有識。是毘曇執有之見。無塵無識。方廣
邪無之宗。無識有塵。人師自心。此三可得非
之。唯識之旨。蓋是方等之宏宗。菩薩之大論。
何以排斥。答。考天親唯識之意者。蓋是借心
以忘境。忘境不存心。肅然無寄。理自玄會。非
謂塵爲横計心是實有。未學不體其旨。故宜
須斥之。故咎在門人。非和脩之過。至淨土中。
具詳得失也
四複論四句。上來所列衆師。皆墮單四句
内。今次複明四句。一者有有有無。名之爲
有。二者無有無無。目之爲無。三者亦有有有
無亦無有無無。爲亦有亦無。四非有有有無
非無有無無。名非有非無。如釋論就生滅無
生滅。複論四句也。次明不二法門絶此四句
者。非有有有無。非無有無無。非亦有有有無。
非亦無有無無。非非有有有無。非非無有無
無。即不二法門。淨名沖默之旨也。問。何故明
絶複四句也。答。諸部立宗。尚不得預複四句。
況有絶複四句耶。今欲釋淨名默然之旨深。
顯異執之宗淺。故須明絶複四句
五明重複四句。總上來四句。皆名爲有。所以
然者。有有。有無。有亦有無。有非有非無。故
皆名爲有。如龍樹云。無法中有心生。即名爲
有。次絶此四句。名之爲無。亦有四句亦絶四
句。爲亦有亦無。非有四句非無四句。爲非有
非無。次明絶此四句。非有四句。非無四句。非
亦有四句。亦無四句。非非有四句。非非無四
句。故名絶四句也。問。何故明此四句義也。
答。異部衆師。立大乘之宗者。但在複四句中
有無二句之義耳。尚不得預四句之宗。安有
絶四之旨。何以知然。南方眞諦之境。北方摩
羅之心。皆明絶於有無四句。故墮第二句中。
世諦之與八識。皆在四句之中。即爲有門所
攝。故知皆墮二句之内。無絶四句之言也。又
重複四句者。所上單複四句之有。爲有句。
上單複四句之無。爲無句。乃至亦有亦無非
有非無。如此絶四。其致淵遠。衆師之宗。都不
預斯四句内義。況有絶四之言耶。六明鑒深
四句。初階絶單四句。次階絶複四句。第三絶
複重四句。雖復次第漸深。而或者終謂窈
之内有妙理存焉。即名爲有。若無此妙理。則
名爲無。亦有此理亦無此理。名爲亦有亦無。
非有此理非無此理。爲非有非無。若然者。終
墮四句之内。何有絶四之宗。是故今明生心
動念。則便是魔。若能懷無所寄。方爲法印。
問。何故明絶此四句。答。經云。是法不可示。
言辭相寂滅。淨名所以杜言。釋迦所以掩室
者。在斯一轍之内。方言始得爲極。是故明此
絶四句也
七明絶四句。絶四句者。非謂絶於四句名絶
四句。乃明雖復洞絶而宛然四句。故名絶四
句也。問。何故明此義耶。答。禀教之徒。聞上
來絶諸四句。便謂窈
故今明。至道雖復妙絶。而四句宛然。是以。經
云。不動眞際而建立諸法。豈聞妙絶而謂妙
絶之内不能言哉。又雖復妙絶而四句宛然
者。明聖人於無名相中假名相説。而大小乘
經論。諸佛菩薩。明有無等一切四句者。皆此
一節之内説之。故文殊問經。明諸部義云。十
八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我説未
來起。如此諸部異義不同。皆是無異相中而
明異相。無分別中善巧分別。以不體斯意。異
執紛論。成戲論也
八明四句絶。前明雖絶而宛然四句。今明雖
絶四句而都絶。如天女之詰身子。汝乃知解
脱無言。而未悟言則解脱。故教滿十方。即是
四句常絶。故明四句絶也。問。何故辨此義耶。
答。據縁而言。上拔其況情。今息其動念。善吉
曰。我無所論。乃至不説一字。般若云。若言如
來有所説法。即爲謗佛。如此皆是不壞假名
而説實相。故明四句絶也
九明一句絶。如一假有則絶四句。所以然者。
假有不可定有。假有不可定無。假有不可定
亦有亦無。假有不可定非有非無。故此假有
絶於四句。問。假有何故不可定有。答。既言假
有。豈可定有。若是定有。便是定性。何名假
有。或者云。假有若不可言有。假有便是無。是
故今明。既稱假有。寧是定無。但言假有。云
何得亦有亦無。唯＊稱假有。寧言非有非無。
故此假有絶乎四句。問。何故明此義耶。答。或
者云。眞諦無言可絶四句。不知則假有一句
便具四絶。故明一句四絶也
十明絶一假有。上雖明假有絶四句。未辨絶
於假有。是故今明絶於假有。論云。因縁所生
法。我説即是空。故知假有無所有。次云。假有
若非有。假有便是無。故今明。假有若是有。假
有可言無。假有竟非有。故假有亦非無。次云。
若爾世諦有假有。眞諦無假有。即假有亦有
亦無。是故今明。若有有有無。可有亦有亦無。
竟無有無無。即何有亦有亦無。次云。若假有
不得亦有亦無。便是非有非無。故今明。有無
成者。可有非有非無。竟無亦有亦無。云何有
非有非無。次云。若爾者。即非四句之内。應有
四句之外。故今明。若在四句之内。可在四句
之外。既非四句之内。豈在四句外耶。次云。若
非四句内外。便應有此假有。故今明雖不在
四句内外。而假有宛然。雖假有宛然。而不在
四句内外。問。此句與上一句四絶何異。答。前
明假有絶性有四句。今辨絶假四句。前就世
諦門絶。今就眞諦門絶。是故異也。此之十門。
乃是衆經之祕奧。群聖之良術。入道之内路。
洗累之要門。坐禪之規模。敷講之弘範也六
迷悟門
問。若道超四句。至聖以之沖默。則非俗非眞。
無二不二。今以何因而辨不二。答。無名相中。
假名相説。不知何以字之。故強名不二。問。
既非二不二。何不強名爲二。而名不二。答。失
道之流。多滯二見。爲泯斯二。故強名不二。不
強名二。問。息何二見。強名不二。答。欲明一
切衆生本來是佛。顯斯不二。泯於二見。故明
不二。所以經云。心佛及衆生。是三無差別。觀
身實相。觀佛亦然。涅槃論云。衆生即是佛。故
名爲蜜。正觀論云。生死涅槃本無二際。蓋
是方等之良津。還源之要術。大士興于世者。
在斯一門
難曰。衆生是法身。何由有六道。答。斯處幽
微。難以言辨。必須觀悟。乃契玄宗。今彷彿言
之。子宜空心領會。於道未始二。於縁未始一。
於道未始二。故衆生即是佛。於縁未始一。故
六道異法身。六道異法身。故六道覆法身。名
爲如來藏。如來藏者。謂如來胎。以失於不二。
故起二見由斯二見。纒裹不二。不二道不得
現前。故此二見爲不二之胎。又不二之道。隱
於二見。名如來藏。涅槃又稱爲無明
藏義殊體一。難曰。斯乃由來舊轍。何謂則曰
靈宗。答。隱顯之説。親經聖口。斯言不可異。
其意不可同。問。既同唱斯言。意云何異。答。
非別有一物以覆法身。亦非別有法身隱手
胎内。若別有法身在於胎内。其猶辟内有
柱。我在色中。蓋是身見之流。何名中道佛性。
問。若非別有一物以覆法身。又非如來隱於
胎内。能覆所覆。義云何成。答。道本無二。衆
生虚妄。失於不二。横謂二。不悟横二本無二。
故二覆於無二。二覆於無二。故無二隱横二。
無二隱横二。故名如來藏。若悟横二本無二。
無二顯現。名法身。隱顯大宗。其意若此。問。
經云佛性遍覆。猶如虚空。衆生可覆佛性。性
云何覆衆生。答。就佛性通之。小成難見今約
法界。以釋此文。經云。廣大如法界。究竟如虚
空。以法界廣大。六道常在法界。於倒謂衆生
常出法界。以常在法界故。法界覆衆生。於衆
生常出法界。故衆生覆法界。佛性遍覆。義同
於此。法界是佛性之異名。法身之別目。是故
經曰。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。法
界既滿如來身如來身。亦滿於法界。故如來
身即法界。法界即如來身矣
問。既得互覆應得互藏。如來爲所藏故。名如
來藏者。亦如來是能藏。衆生爲所藏。應名衆
生藏。答。亦有斯義。以衆生無二横謂二。故二
覆於無二。無二隱横二。故衆生是能藏。如來
爲所藏。名爲如來藏。雖復横謂二。不出於無
二。二常在無二。無二恒覆二。故如來爲能藏。
衆生爲所藏。故名衆生藏。問。二覆於不二。不
二既不現。不二覆於二。二亦應不現。答。二覆
於不二。隱覆故名覆。故不二不現。不二覆於
二。廣大故名覆。於縁二常現。問。於縁二常
現。二可覆不二。於道未嘗二。應不覆於二。
答二常在不二。故不二恒抱二。如虚空含萬
像。法性外無法。問。於迷恒見二。於悟恒不
二。於迷恒見二。六道異法身。於悟恒不二。即
衆生恒是佛。答。子妙語誠如所言。難曰。於迷
恒見二。不見悟不二。於悟恒見不二。應不見
迷二。答。既了悟不二。即不見迷二。是以經
云。我有五眼。不見菩提。凡夫無目。豈有所
覩。問。迷不見不二。凡不覩於聖。悟不見迷
二。即無聖應不接凡。將非凡聖絶交感應便
隔。答。蓋是未領不見之宗。故興絶交之難耳。
上云了悟不二。則無復迷二。故不見二。若猶
見二。即猶有迷二。何名爲悟。雖了悟不二。見
於迷恒是二。故凡聖道交感應不絶。難曰。若
不見迷二。可得異於迷。若見於迷恒是二。即
應與迷同是惑。答。雖復見於迷。不如迷所見。
是故不同迷。故法華云。不如三界見於三界。
華嚴云。隨順衆生故。普入諸世間。智慧常寂
然。不同世所見。問。悟人見不二。復見於迷恒
是二。此之二照。是何智耶。答。即波若與方
便。般若。恒照不二。見六道常是法身。方便。
即照於迷恒二。故衆生異佛。問。於迷恒見二。
不見恒不二。可無有般若。既見恒是二。應有
於方便。答。迷人不見迷。亦不見不迷。故無有
二慧。見迷見不迷。皆是悟人見。是故有權實。
問悟人入不二。可得見不二。不入於二門。云
何得見二。答。由悟二不二。名爲悟不二。既悟
二不二。名爲悟不二。既悟二不二。則了不二
二。是以悟人具有二慧。迷縁既不悟二不二。
亦不了不二二。故無二慧。即稱爲無明。如
大品云。諸法無所有。如是有。如是有無所有。
是事不知。名爲無明。即其事也問經云。若無
明轉。即變爲明。寧言衆生即是佛耶。如其是
佛。復何所轉。二文相害。請爲會通。答。無二
横謂二。故＊稱爲無明。若悟横二本無二。所
以名爲轉。横二本無二。雖轉無所轉。故名爲
即是。義實冥符。不相害也。問。佛名爲覺。若
衆生即是佛。應衆生即是覺。答。覺名爲悟。了
悟横二本無二。是故名爲覺。横二本無二故。
衆生即是覺。又縁觀倶寂。乃爲妙覺。衆生縁
觀本來寂滅。故即是覺。是以經云。一切衆生
即菩提相。本來寂滅。不復更滅。法華云。諸法
從本來。常自寂滅相。故知衆生本來寂滅即
是佛也。又如即是佛也。一切衆生本來是如。
亦本來是佛。故此經云。夫如者不二不異。不
異者。三世竪論。故大品云。如名爲實不虚如
教。中後亦爾。以三世雖殊。如體無改變。故云
不異。不二者。此則横論。雖有凡聖。同皆一如。
名爲不二。故云彌勒亦如也衆生亦如也。以
無二故。衆生是佛。問。既凡聖同一如。一人得
見如。一切亦應見。答。雖復同一如。有悟有未
悟。是故有見有不見。問。迷悟異於如。可有見
有未見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不
異迷。迷常與如異。故迷不見如。問。雖引衆經
明衆生是佛。但即是之言。猶未可領。爲衆生
與佛倶空故。衆生是佛。爲有佛有衆生。以衆
生即佛故。名爲即是。若無佛無衆生。寧言衆
生即是佛。若有衆生有佛。復何猶即是。答。察
子之情。有無二門。倶非即是。所以然者。有佛
有衆生。斯則有見。何猶是佛。無衆生無佛。復
爲無執。豈是佛耶。若能息此二見。故衆生即
是佛。是以經云。寂滅是菩提相。滅諸相故。難
曰。若非有非無。亦非佛非不佛。非衆生非不
衆生。何得云衆生是佛。答。良由悟非佛非不
佛。所以名爲佛。若見佛見非佛。乃是佛見非
佛見。何名爲佛耶。問。若息佛見非佛見。即了
非衆生非不衆生。方是佛者。斯乃佛是佛耳。
未息諸見。即名衆生。若爾衆生非佛。何得衆
生即是佛。答。不言息見方名無見。以無見名
爲佛。良由諸見本來無故。衆生本是佛。問。若
諸見本來無故衆生本是佛。何得復云一切
衆生皆有佛性未是佛耶。答若悟諸見本無
見。即衆生本是佛。不名爲佛性。但無見而起
見。不見本無見故。無見隱於見。故稱爲佛性。
未得名性佛。問。佛性與如。爲同爲異。若言一
者。經云。凡聖皆一如。不言凡聖一佛性。若言
異者。復何得云如即是佛。答。此義紛綸。由來
久矣。今略敍之。會通異説。若不二二義。開如
佛二門。如是二不二義。佛性名不二二義。以
如是二不二義故。凡聖皆一如。佛性是不二
二義故。不得凡聖同一佛性。問。何故爾耶。
答。佛名爲覺。覺是智照之名。衆生有佛性。即
有於覺性。故照用不同。不可全一。釋論云。如
無所知。是所照空境。空無有異。故得凡聖
一如。此是不二二義故。開境智不同。空有
爲異。若二不二義。如即佛性。佛性即如。故
論云。亦名如法性涅槃。涅槃豈是無知。亦非
空境。若了斯二門。則異説同歸。義無違背。
矣。問。十方諸如來。同共一法身。爲就如門。
爲約智用。答。北土以如爲法身佛。凡聖一
如故。同一法身。南方云。如是頑境。佛即是
靈智。以衆徳均等故。云同共一法身。詳其得
失。餘科已明。今略陳之。大品云。如無去來。
如即是佛。此則以如爲法身。凡聖同一如故。
同共一法身。若云如無所知。佛名爲覺。則衆
徳均等故。同共一法身。故各擧一門。亦無相
背。問。在經何故有二説耶。答。由體如故名爲
如來。故用如爲法身。若言佛名爲覺。覺是智
照。即智。可軌名法。故用智爲法身。是以二文
各擧一義。此皆不二二義。故開二門。若二不
二義。智即是如。如即是智。但照義名智。如實
名如。更無二也。故般若云。如無去來。如即是
佛。離是之外。更無有佛。豈可以如爲境。佛自
是心也。問。不二二義。不得凡聖同一佛性。故
無一人見佛性即一切皆見。唯凡聖同一如。
若一人見如。一切應並見。答。以迷悟不同故。
有見有不見。問。迷悟異於如。可有見有不
見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不異
迷。迷常與如異。故迷不見如。問。迷悟同一
如。悟人既得於悟如。亦證於迷如。答既是一。
如則更無二證。故證如之時。凡聖並皆如。如
外無凡聖異也。問。如即是佛。了自是如。既其
自佛。了他亦是如。應用他法身。答若二不二
義。以如爲法身。既同共一如。亦同一法身。故
無自他異。若以不二二義。衆徳均等。名同一
法身。即悟縁衆徳。顯即用悟法身。迷縁隱未
現。故未有法身。即悟縁不得用
問。此經正明不二法門。云何乃釋法身佛
性。答。上引經論。明衆生是佛。稱爲不二。
將就此義以辨佛性法身。以衆生是佛。故六
道即法身。於迷者恒非。故隱名爲佛性。問。
不二法門品。明衆生與佛倶空。故云不二。中
論明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃。
斯乃明眞諦空義。云何辨佛性法身。答。若
見生死涅槃二。是故名生死。若了悟此二本
無二。所以名涅槃。生死涅槃二法既爾。衆生
與佛兩人亦然。見有衆生有佛二。即名爲衆
生。若了無佛無衆生。此乃爲佛。是以不二法
門。得辨法身佛性。問。涅槃門可説佛性隱
顯。法身是常義。淨名經宗。何得已明斷義。
答。下云我觀身實相。觀佛亦然。乃明法身
絶百非。體含於萬徳。豈是明空。空可絶百非。
眞諦云何含於萬徳。以此詳之。明不二義。即
是佛性法身義。又若言此經未明法身常者。
何得復言佛身無漏諸漏已盡佛身無爲不墮
諸數。漏盡無復諸漏。無爲即不生不滅。豈非
常耶。又云。但以名字故有三世。非謂菩提
有去來今。即前文辨法身無爲。此句明菩提
常住。以二文徴之。則五時之教土崩。四宗之
説瓦解。宜改舊迷同栖不二矣
七釋入門義
今次釋入門不二之理。稱門凡有五義。一者
至妙虚通常體爲門。二欲簡別餘法門戸各
異。今是不二法門。非餘門也。三欲引物悟入
故稱爲門。四通生觀智所以爲門。五因理通
教故名爲門。此四皆從他受稱也
問。理既是門。因何得入。答。藉不二教。通不
二理。即是以迹顯本教爲理門。問。正應以
教爲門。云何乃以理爲門耶。答。文云入不二
法門。可言但入教耶。良以入理故稱爲入。所
以因理爲門。問。常云二諦爲教門。爲通不
二理。何故不用二不爲不二門。耶答。自有二
通不二。以二爲不二門。今此中云入不二法
門。不云從二入不二。故不以二爲門。問。二
諦爲門。遂入不二理者。亦應不二爲門。應入
非二非不二。若不二虚通當體名門。二諦無
垂。亦當二名門。答。通即義例。但二諦未極。
可得更從二入不二。今此不二既爲究竟。不
得云從不二入非二非不二矣
問。不二當體是門。以何爲證。答。其例甚
多。如法界法門。不可從非法界入於法界。亦
不可從法界更入非法界非不法界。故法界
當體爲門。問。法界何故不得更入非法界非
不法界。答。經云廣大如法界。歎法界圓滿
究竟。故不得更有所入。問。法界與不二。何
異耶。答。同是一道。但名字不同。何以知之。
經云。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。法
界平等即是不二。不二廣大。無法不含。即是
法界也
問。今但稱不二。即唯攝不二。不攝於二。云
何同法界耶。答。若爾者。法界即但攝於法。不
攝非法。云何名廣大耶。今明無一法而非法
界。亦無一法非是不二。但失不二。強謂爲二。
竟不曾二。如迷法界而成非法界。所以言出
法界。竟無所出。問。誰入此門。答。無人入也。
所以然者。有能入之人所入之法。即是人法
二見。云何入不二門。問。既不見人法。無能入
所入。云何稱入不二門。答。良以不見能入所
入。方入此門。如般若開宗身子問。云何菩薩
行般若。如來答云。若不見菩薩。不見波若。不
見行。不見不行。如是菩薩行於波若。見能行
所行。即是諸見。豈行波若耶。問。若了無入不
入方入門者。二乘亦悟無入不入。何故不入
此門。答。此門明二即不二。名入不二門。二乘
在有不見空。在空則捨有。恒是二見中行。何
猶得入不二。問。何文明二乘不入不二。答。釋
論云。唯摩訶衍中。明生死即是涅槃。三藏中
無有此説。何猶入耶。問。經云三乘同入法
性。法性即是不二。何故言不入耶。答。二乘析
法明空。得小分氣。是故云入。以理言之。實不
入也。此義後當具明
問。何位菩薩得入此門。答。五十二位。皆入
此門。所以然者。十信則信不二。故名信入。十
解解不二。名爲解入。十行從解起行。名爲行
入。十迴向解行純熟。名爲順入。登地以上。
名爲證入。佛則究竟入也。問。外凡十信云何
已入。答。發心畢竟二不別。故從始發心。終乎
後念。皆習中道。恒觀不二。是故能入。問。外
凡尚入。二乘云何不入。答。二乘法中。無有此
説。何猶入耶。又十信一阿僧祇劫修行者。良
爲不二之觀難成。小乘極多雖至百劫者。取
捨之心易習故也
問。佛入空觀。猶見如外有佛佛外有如不。
答。若如佛爲二。猶爲二觀。何名不二。既不見
二。亦不見一。如是不見五句。而如佛宛然。斯
處幽微。唯佛境界。問。既不見五句。何名不
二。答。良以見五明爲二見。以不見五。故稱不
二。問。如佛不異。可名不二。而境智宛然。何
名不二。答。二常不二。故名不二
八攝法門
問。入不二法門。與三波若。三觀。中。觀。論。五
佛性等諸法門何異。答。題云入不二法門。含
有三義。一不二教。次不二理。三不二觀。據能
化爲言。由不二理。發不二觀。由不二智。説不
二教。就所化辨者。藉不二教。悟不二理。生不
二智也。不二理謂實相般若。不二觀則觀照
般若。不二教則是文字波若。此三眼目異名。
更無別體也。不二理則義相觀。不二觀謂心
行觀。不二教謂名字觀。不二理即中道。不二
觀謂正觀。不二教則名爲論。但爲佛印定。故
名不二經。菩薩所造。名不二論。更無別體也。
不二理即因佛性。不二觀謂因因性。由不二
境。發不二智。故是因因。但觀智圓滿。即是菩
提。菩提無累。即是涅槃。以此因果。顯非因
果。即是正性。故五性不二理。及不二觀。既不
立文字性故。不二教不攝之也。問。不二法門
云何攝此耶。答。經云。從癡有愛。則我病生。
此之二句。總攝十方三世諸佛菩薩能化所
化。事無不周。所以然者。由失不二道故名爲
癡。如成論云。不見空者。常有無明。小論既
然。大乘亦爾。由癡故所以起愛。如涅槃云。狂
故生貪。以貪愛故受身。受身則有死生。以失
不二故。有六道四生。是以不二爲生死本也。
諸佛菩薩體悟不二。故有波若。見衆生失於
不二。無二謂二。而起大悲。此則空悲二道。以
空觀故。則體其二不曾二。以大悲門。傷衆生
無二横謂二。既大悲内充。故散身六道。方便
誘引。令歸不二。是故不二爲衆聖之根。豈但
斯一教
問。經云。波若爲母。方便爲父。故生衆聖。悟
不二。但有波若。無有方便。云何衆聖皆由不
二。答。余昔亦疑此言。今已悟矣。夫論悟不二
者。必由識二宛然而是不二。方名悟不二耳。
既識二即不二。便具二慧。何者。二既宛然不
二。即不二宛然而二。既識二即不二。名爲波
若。即解不二而二。名爲方便。波若與方便。猶
是一觀。如二不二。猶是二法。由悟二即是不
二故。波若即是方便。問。既其即是。云何分
於二慧。答。一觀兩照。故開權實。照二不二。
名爲波若。照不二二。故稱方便也。問。波若
照何法不二。方便照何法二耶。答。波若照六
道顛倒二是不二。亦照佛菩薩不顛倒二是
不二。方便照六道無二謂二。亦照佛菩薩隨
縁故二。問。不顛倒二。應是不二二。顛倒二
云何亦是不二二耶。答。顛倒無二横謂二故。
亦是不二二。但於顛自成二故二耳。故了不
二。則具二慧。二慧生一切賢聖。淨名由二慧
而生。二慧由不二故有。所以不二是淨名之
本。故云立道本也
九體用門
問不二既爲本。應最初則説。不爾最後方陳。
何故非初非後。中間説耶。答。欲收用歸體。從
體起用。故處中説也。收用歸體者。謂攝經初
二用。歸於不二也。又淨名説二。本意令悟不
二。欲示從二入不二。故初明二。後方明不二。
次從不二更起二用。即是香積品等諸奇特
之事。非但一經如此。衆教皆然。但此經文約
意含。故偏説耳。若最初即説。但得從體起用。
最後説者。唯得收用歸體。以處中明之。故義
得兩兼也。又衆教所起。各自有原。此經之興。
事由於疾。統六道以癡愛爲原。總群聖以大
悲樹本。拔癡愛故。託疾毘耶。有縁之徒。皆來
問疾。即説生死過患法身四徳。令厭已體求
於佛身。即初集意也。佛在菴園。爲其集衆。遣
使慰之。至門疾品。還論二疾。一菩薩大悲之
疾。二衆生癡愛之病。説此二病。名説法門。不
可思議品現神通門。觀衆生品明所化非有。
故興無縁大悲。佛道品辨能化菩薩無方妙
用。反常會道。此四品兩雙。並未得論於不二。
今始收此二。歸乎不二。次從不二方更興二
矣
十共釋門
問。不二既攝前生後。何不自説。乃與衆共談。
答。凡有十義。欲示不二衆教同歸千聖共轍。
故命異人令同説不二。在人雖異。所悟是同。
即是顯不二義。二託人優劣顯入有三根。三
者示惑病非一教門不同。四顯不二義廣非
止一法。五示階級次第令從淺入深。六顯淨
名入深令尊人重法。七將欲散席各陳妙悟。
八上已歎淨名文殊徳。今次彰大衆之徳。九
明一切菩薩能説能入。小乘之流闕此二用。
十明諸菩薩與物各有因縁。顯非由一人所
能化也
| 淨名玄論卷第一 | 名題上 |
| 名題中 |
論曰。由體不二之理故。有無二智。由無二之
智故。適化無方。適化無方則施教不一。施教
不一故稱詔不同。是知不二之門爲名本也。
上已顯其名本。今次敍其本名。敍其本名。略
有二種。第一總論衆教。第二別敍此經
第一總論衆教。凡有五門。一立名不同門。二
轉不轉門。三釋首題門。四具義多少門。五人
法不同門
一立名不同門
衆聖敷經。凡有二種。一者直説不別立名。如
大品等。九十章内。無有侍者問名如來答題。
良以一部明波若事顯。即知是波若經。不煩
別立。二者説經亦立名字。如云此經名爲大
般涅槃。良由名義未彰。故須別立。此立名不
立名一雙也。就自立名之中。復有二種。一佛
自立。如云爲諸聲聞説是大乘經名妙法蓮
華。二待問方立。如金剛波若。待善吉問名。如
來始答。此謂自他一雙。就自立名中。復有二
種。一序品已立。如金光明之流。二就正説方
立。衆經多爾。此序正一雙也。待問立名中。復
有二種。一説經未竟。隨一義説。即立名字。亦
如小波若等。二就説經究竟。方始立名。此經
是矣。謂前後一雙也。就説經竟立名。復有二
種。一者但立一名。衆經多爾。二者立於多名
即淨名等是也。故云一名維摩詰經。二名不
可思議解脱法門。此一多一雙也。衆經雖多。
立名所由。略明十義。問。華嚴一部。何故文無
立名。答。此經凡有十萬偈。傳譯未盡。立名當
在後也。至長安。見僧曇法師從于闐還。於彼
處。見龍樹傳云。華嚴凡有三本。大本有三千
大千世界微塵偈一四天下微塵品。中本有
四十九萬八千八百偈一千二百品。此二本
並在龍宮。龍樹不誦出也。唯誦下本十萬偈
三十六品。此土唯有三萬六千偈三十四品。
故知華嚴名數在數分矣。菩提流支云。佛滅
度後六百年。龍樹從海宮持出也
二論立名轉不轉門
三世佛經。立名有二。一名字不轉。二隨佛世
異。如過去二萬日月燈明佛。説大乘經。名妙
法蓮華。現在釋迦。同有斯號。此經名字不轉。
二者隨佛出世。名字不同。如十二部中伊帝
目多伽經。拘留秦佛出世之轉名甘露穀。拘
那含佛爲法鏡。迦葉佛時名分別空。釋迦興
世稱爲契經。蓋是適縁不同。故名隨世異也｣
三論標題意門
天竺經題在後。而初皆云悉曇。悉曇云成就。
亦云吉法。而迴後置初。道安名之也。問。衆經
何故首題名字。答。欲令因名知法。因法起行。
得解脱果。又根欲不同。説教非一。若不別立
名題。則諸部不分。爲令衆部各分。故別立名
題。又諸佛説法。有略有廣。廣謂一部之文。略
即一經之題。攝廣爲略。爲受持故。開略爲廣。
爲解義故。又攝廣爲略。爲利根人。若聞經名。
即解其義。如龍樹等入於海宮。但看經題。具
鑒文理。開略爲廣。爲鈍根人。皆聞名未悟。尋
文乃解。是以衆經首題名字四論立名具義
多少門
自有一義立名。或但從人。或但因法。或單就
譬。次二義立名。或人法雙擧。或法譬兩題。或
因果合説。次三義立名。如勝鬘爲人。師子爲
譬。一乘大方便爲法。華嚴亦然。大方廣爲法。
佛即是人。華嚴爲譬。次四義立名。亦如華嚴。
大方廣即衆經之通稱。諸大乘經皆云方等。
亦名方廣。如云大方廣大集經。涅槃亦云方
等爲甘露。即十二部中。名毘佛略。故方廣之
名通稱也。方廣既爲通稱。佛華嚴即是別
名。謂通別兩義也。就別之中。佛爲其人。華嚴
爲譬。合前通別爲四義也。次五義立名。大方
廣名含二義。一者對別。即是通義。二者對人。
復是法名。足前四義。故成五也。次六義立名。
即方廣爲法。對華嚴爲辟。復爲法＊辟一雙
也。合上爲六也。次七義立名。加以經字。上六
爲理。經即是文。謂文理一雙也。如涅槃七善
中云。知法知義知法。即是十二部經。故以經
文對上義也。若以大方廣佛華嚴經。即以此
七字。亦得爲七義立名。以具上七義也。如華
嚴題目。作此釋之。自餘衆部。可隨義多少
也。問。衆經皆是佛説。何故華嚴獨標佛耶。
答。欲顯華嚴教圓理滿。故偏題佛也。問。餘大
乘亦皆教圓理滿。何故偏歎華嚴。答。餘經從
半入滿。華嚴之滿。不因於半。故偏歎也。問。
既不因半。何由得滿。答。因有多門。不可一
例。因於滿理。故有滿教。亦因滿人。故有滿
法。不必待半。有人言。七處八會。是一佛華嚴
三昧現此法門。故須標佛也。又華嚴偏題佛
者。此是佛初成道説之。故題於佛。自爾之前。
未有佛説。從此以後。不須標佛。是故斯經獨
標佛也。又華嚴七處八會加菩薩説。客謂是
菩薩經。非是佛説。是故釋云諸菩薩等承佛
神力在佛前説。即是佛説。故題佛也。問。既是
佛經。何故不題佛説。但標佛耶。答。非佛自
言。但加菩薩説。故不題佛説也。問。佛爲教
主。應在題初。何故方廣居首耶。答。欲示諸佛
所師所謂法也。故先標於法。又如前明佛華
嚴三昧。故稱佛華嚴經。則佛與華嚴合爲一
句。若發趾標佛。則義隔華嚴。故不可也。問。
大方廣既是衆經通稱。何故華嚴獨標。答。例
如題佛以釋之也。良由教圓理滿。純化大人。
又是初成道説。故獨標之
五論人法不同門
衆經從人立名。凡有四種。一從能説人立名。
如維摩等。二從所爲人受稱。如提謂經等也。
三從能問人立名。如文殊師利所問經等。四
從所説人受稱。如無量壽佛經等。以説無量
壽佛事。故以標名。就能説人。復有五種。一者
佛口自説。二者弟子説。三者諸天説。四仙人
説。五化人説。此經即是弟子説也。問。弟子所
説。既得單從人受名。如來所説。亦得爾不。
答。通義得齊。別則不類。弟子所説。多從人受
稱。如來所説。多從法得名。所以然者。佛説經
無量。若皆云佛經。則諸部無別。今欲分諸部
各別。故從法爲名。弟子若從法立名。則師資
相
容謂此經即是佛説。今簡師資不同。故從人
受稱。故佛經不從人。爲欲別師。弟子不從法。
爲欲簡人。問。人法雙題。凡有幾義。答。略有
二種。一者人法雙題。合爲一名。如仁王波若
等。二者人法兩擧。開爲二名。謂人爲一名。即
維摩詰所説經。法爲一名。謂不思議解脱法
門
第二別敍此經。復有三門。一總釋是人法門。
二別釋人門。三別釋法門
一總釋人法門
問。此經何故人法雙題。答。略有十義。一者道
不孤運。弘之由人。題淨名。標説教之主。辨不
思議。明所弘之法。二者欲明通別兩義。題淨
名。則爲明人別。標不思議。辨其法通。所以然
者。此經凡二化主。一者佛説。二者維摩説。若
但題淨名之人。不題不思議法者。但得維摩
之説。便不得佛説。今擧不思議。則具含二説。
故人法雙題。三者欲互相顯釋。故人法雙題。
所以稱爲淨名者。以有不思議解脱徳。處穢
不染。故稱淨名。即此則以法釋人。次標不思
議。擧經之大體。題淨名。辨法起之所由。故擧
人釋法也。四者題淨名。尊其人也。標不思議。
重其法也。以淨徳内充嘉聲外滿。聞其名者。
莫不尊仰。下云。一切見敬爲供養中最。重其
法者。既聞不可思議解脱法門。誰不重哉。五
者明此經題具足三業不可思議。故人法雙
題。維摩詰者。擧人辨其意業。次云所説。明其
口業。次云不可思議解脱。敍其身業。問。何故
身業獨云不思議。答。以後貫初。身業既不思
議。口意亦爾。故最後説之。又以身業現神通。
明不思議事顯。故偏説之。此之三業。即是次
第。先明意業察縁。次口説法。後即身現神通。
六者人法雙題。即是三事示現。顯淨名謂他
心輪。標所説明説法輪。辨不可思議即神通
輪。三輪之義。法華玄廣明。今此所用者他心
輪。謂知病識藥。説法現神通。應病授藥。又説
法輪明聞事不思議。神通輪謂見事不思議。
六塵境皆爲佛事。但見聞既要。故聖人偏示
形色。又説法輪但明音聲爲教門。神通具以
六塵爲佛事。又神通輪多現不可思議迹。説
法輪多明不思議本。如借座請飯。皆是神通
現之。故是迹也。如説六度四等及不二法門。
即是本也。又他心輪知根鑒藥。神通輪則拔
苦與樂。説法輪則滅惑生解。滅惑生解。名爲
利益。拔苦與樂即是安樂。是故衆經皆云利
益安樂一切衆生。則義無不備。六者題維摩。
則明託疾方丈。標所説因病演教。擧不思議。
明現神通。一部始終。蘊在於題。七者題維摩。
爲欲簡異於佛示師資不同。次云所説者。上
雖標弟子。客謂是對揚之人。今明所説。則
知是弘教之主。雖知是弘教之主。或恐説淺
近法門。故次明不思議解脱也。八者題淨名。
欲簡異邪師。邪師内無淨徳。外闕嘉名。標不
思議。簡異耶法＊耶。法淺劣近末。非不思
議。正法甚深。莫能測度。九者標淨名。明是菩
薩簡非二乘。二乘結習不除。不得稱淨。如後
品云。觀諸菩薩華不著者。結習已免。即其事
也。擧不思議。簡小乘。明大教甚深不可測度。
小乘淺近。易可思議。十者題淨名。歎高行大
士異下位菩薩。擧不思議。顯究竟之宗。簡未
了之説。五時之流。謂此經是大乘義猶未了。
今明既稱不思議。則是窮微盡化妙絶之稱｣
二別釋人門。復有四門。一釋名。二因無因
門。三徳位門。四現生門
一釋名門
外國稱毘摩羅詰。羅什僧肇。番爲淨名。道
生曇詵。云無垢稱。眞諦三藏云。具存梵本。應
言毘摩羅詰利帝。毘爲滅。摩羅云垢。吉利帝
爲鳴。合而言之。謂滅垢鳴。初從所得爲名。次
從所離爲目。滅猶是所離。以聲聞天下。故稱
爲鳴。鳴猶名義耳。言雖廣略。而意無異也
二因無因門
總論立名。凡有二種。一有因縁。二無因縁。有
因縁者。在名既多。則因縁非一。今略明四種。
一從生所立名。如六道等。以生天趣故名爲
天。二從相貎立名。如有黒白長短等相。即以
爲稱。三從過失立名。如賊盜之流。四從功徳
爲目。如三乘賢聖。無因縁立名者。涅槃云。低
羅婆夷。名爲食油。實不食油。釋論云。草名末
末利。此云賊草。不劫盜而受賊名。皆無因縁。
強立名字。維摩立名。可具二義。一無因縁強
立名字。所以然者。既稱諸佛菩薩有解脱名
不思議。即是絶名。以心行既斷。名意不思。言
語亦滅。故口不議。入法身之位。形不以像測。
心不可以智知。豈有名經。但爲出處衆生強
立名字。故是無因縁也。問。法身既無形名。由
佛所感。便有形名。謂即是因縁。何名強立。
答。須識強立之義。以法身不可名。而爲法身
立名。故云無因縁強之名耳。若就物感立
名。名因感立。則是有於因縁。故一名中具含
二義。問。爲法身立名。此名爲屬法身。爲屬應
迹。答。宜兩望之。若爲法身立名。則屬法身。
此名應物。則名屬迹也。若以無名爲本。用名
爲迹。非是法身爲本。應身爲迹。故本迹多門。
不可一例。問。但法身無名。假爲立名。亦生死
無名。假立名耶。答。法身體。絶百非。名相不
及。可得無名假爲立名。生死是名相之法。不
可言生死無名強爲立名。二者非但法身無
名強爲立名。亦生死無名強爲立名。是故經
云。生死非雜亂。涅槃非寂靜。涅槃非寂靜。既
強號涅槃。生死非雜亂。亦假名生死。問。此據
何門。二名強立。答。此望於正道。未曾生死。
亦非涅槃。故生死涅槃皆是強立。問。得云生
死無名強立爲名。涅槃有名非強立耶。答。亦
有斯義。生死虚妄。實無所有。故強名生死。對
生死虚妄。歎涅槃眞實。故涅槃有實徳。依徳
立名。故涅槃之名。非強立也。問。此據何門。
明生死無名涅槃有名。答。此明生死無本。故
生死可空。所以無名。涅槃有本。涅槃不空。是
故有名。如此經云。身孰爲本。貪欲爲本。貪欲
孰爲本。乃至以顛倒爲本。既稱倒相。是故無
本。以其無本。則無生死。故生死可空。所以無
名強爲立名。對生死無本。明涅槃有本。涅槃
有本。即是佛性。故隱名如來藏。顯名爲法身。
是以佛性爲佛之本。涅槃有根本。便有涅槃
故涅槃有名。非是強立也。問。有生死涅槃倶
非強立。答。復有斯義。於生死人有生死故。
之生死名。非是強立。於涅槃者有於涅槃。故
涅槃之名。亦非強立。此之四門。各據一義。可
隨文用之。雖有四句。合而言之。唯成生死涅
槃名無名二句。合此二句。以歸一句。蓋是無
名無名名。因縁一句義耳。無名名。豈是名耶。
名無名。豈是無名耶。故非名亦非無名。非生
死亦非涅槃。是以經云。生死及涅槃。二倶不
可得。故泯一句。入於無句。無句而句。故非名
非無名。而能名能無名。雖能名能無名。而不
動非名非無名。以縱任自在。塵累不拘。即是
淨徳。有斯淨徳。故稱淨名。即此淨徳無累。名
爲解脱。物莫能測。稱不思議。故人法不二。不
二而二故統御名人。可軌稱法耳。自上以來。
明無因縁故強立名字。今次辨有因縁故立
名。無因縁立名。即就法身爲論。有因縁立名。
據迹而言。維摩既託迹毘耶。現從父母。必有
名字。父母見此兒生時。有其淨徳。依徳立字。
故號淨名。次即如來印歎。兼世人嗟美。以有
三義。故立淨名。問。一切菩薩。皆有淨徳。何
維摩獨受其名。答。如諸菩薩。雖皆有慈。彌勒
即以慈徳爲稱。今亦然矣。又此是在家菩薩。
居五塵而不染。處衆穢而常淨。故偏受斯名。
問。淨名父母姓字云何。答。汎論凡聖。有二種
父母。無明爲父。貪愛爲母。以有癡愛。是故受
生。謂凡夫因父母也。雖有癡愛。要假男女爲
縁。方得受生。名縁父母。諸佛菩薩。亦有二種
父母。一權實二熏。謂法身父母。實慧虚凝。與
陰同靜。故配之如母。權義流動。與彼陽齊。故
喩之如父。由斯二慧。法身得生。故名法身父
母。生身父母者。如佛喩經説。淨名姓碩。名大
仙。王氏。別傳云。姓雷氏。父名那提。此云智
基。母姓釋氏。名喜。年十九嫁。父年二十三
婚。至二十七。於提婆羅城内生維摩。維摩有
子。字曰善思。甚有父風。佛授其記。未來作
佛。別有維摩子經一卷。可尋之也
三論徳位門
問。維摩是何位人。能眞俗並觀。答。方便品
云。淨名得無生忍。不判其淺深。釋但無生並
觀。凡有三説。靈味法師云。初地得無生忍。即
能眞俗並觀。次關中舊説。七地得無生。眞俗
始並。如肇公云。七地施極於施而未嘗施。戒
極於戒而未嘗戒。故七地並也。江南舊云。七
地雖能並觀。未能常並。至於八地。始得令並。
淨名即是八地以上人也。復有人釋云。淨名
文殊。皆往古如來。現爲菩薩。如首楞嚴云。文
殊爲龍種尊佛。發迹經云。淨名即金粟如來。
今明聖迹無方。難可測度。但無生並觀。經有
四文。一對地前凡位。但名順忍。故未有無生。
亦未能並觀。初地稱爲聖位。始得無生。二
觀方並。仁王瓔珞經攝大乘論。並有此文。二
者初地以上。六地以還。無生尚淺。並義未彰。
與順忍之名。至於七地。名等定慧地。故始是
無生。名爲並觀。問。七地何故名等定慧。答。釋
論云。前三地慧多定小。後三地定多慧少。故
定慧不等。今定慧平等。故云等定慧。又一義。
此説二慧爲定慧耳。六地波若靜鑒爲定。以
方便動照爲慧。六地妙於靜鑒。拙於動渉。故
定慧未等。至於七地。名爲方便。則二慧具足。
名定慧等也。問。定慧既等。何故名無生耶。
答。釋論云。七地具了衆生及法皆悉無生。名
無生忍。不偏著有。有心不生。不偏滯於空。空
心不起。故慧常方便。方便常慧。空有雙遊。無
所偏著。故云無生。三者七地雖得無生已能
並觀。但猶有功用心。八地於功用心。永不復
生。名爲無生。而復任運恒並。四者八地雖無
功用。猶未究竟。究竟無生。在於佛地。方便品
云。久於佛道。心已純就者。當知是佛地無
生。金粟如來。則斯文已顯。以無生具在四處。
衆師各偏執一塗。故失其旨也。又取相之流。
隨言起著。聞深位則謂定深深。不得爲淺深。
聞淺位則謂定淺淺。不得爲深淺。若定淺。豈
可從淺以至深深。若定深深。云何得作淺。今
明因縁淺深。無有定相。故淺具淺深。深可得
爲深淺。淺可得爲淺深。故經中凡有四句。一
淺爲深用。初發心菩薩八相成佛。二深爲淺
用。往古如來爲能仁弟子。三深爲深用。即佛
爲佛化。四淺爲淺用。其義易知。問。深爲淺
用。淺爲深用。可是方便。深爲深用。淺爲淺
用。亦是方便耶。答。舊云深爲淺用是方便。深
爲深用則非方便。今明非但深爲淺用是方
便。深爲深用亦是方便。良以道門未曾淺淺
深深。皆爲化物故。並稱方便也。又有所得人
皆云後心是淨名。初心非淨名。今明發心畢
竟二不別。非但後心是淨名。初心亦是淨名。
所以然者。後心淨諸見。既稱淨名。諸見亦是
淨名。問。此經三品破於三見。方便品破凡夫
見。弟子品破二乘見。菩薩品破菩薩見。後心
淨名可破三見。初心既是淨名。亦應破三見
也。答。若後心破三見。初心未破三見。今説破
三見。可爲後心人耳。初心復何所益耶。又佛
在世時。有諸羅漢。弟子品可破之。有彌勒等。
則菩薩品可破之。末世無此大小之人。經流
像教何所益耶。故知初後心皆破三見。問。初
心後心皆破三見。則初後何異。答。是故經云。
發心畢竟二不別。初心稱爲佛心。是三世佛
之種子。則與佛無異。故始名初心佛。終稱後
心佛。初心佛亦淨三見。後心佛亦淨三見。但
初淨三見則晦。後淨三見則明。故開初後有
異耳。又有所得人。皆言凡夫處四生之内。
淨名昇六道之外。但凡夫感於淨名。淨名應
入生死。故託疾略耶。興以斯教。今明一往
非無此義。但恐成凡聖道隔成高下二見耳。
復須識一心之内即是衆生亦即是佛藏。於
此心中。起三種見。便是煩惱。淨此三見。即是
淨名。問。云何一心内具起三見。答。若於此
心。起凡夫見。名凡夫也。起二乘見。名二乘
也。起菩薩見。名菩薩也。未與波若相應以來。
於念念中。多墮三見。便見三惑。若先念起此
三見。後念能淨此三見。則前念名爲煩惱。後
念即是淨名。故經云。衆生身内。既有毒草。即
有藥王。迷悟不離。其猶反掌。豈可定謂凡夫
局在四生之内。諸佛昇乎六道外耶。故行道
坐禪講説懺悔。宜依此門。不爾。於事無益也。
問既勸修觀行。今請問研心。若前心起三見
稱爲垢。後念破三見爲淨名者。非但三見名
爲見。則淨名亦是見。所以然者。前心起三見
爲有。後念破三見爲無。既是有無。名爲垢染。
何名爲淨名。答。不言前起三見爲有。後淨三
見爲無。但了前三見本自不有。今亦不無。故
名淨三見耳。問。若了三見本自不有。今亦不
無。名淨三見者。此乃息於有無。還染非有非
無。何名爲淨。又有有有無名之爲有。無有無
無此即是無。還隨有無。何名離染。答。釋論
云。破二不著一。乃名爲法忍。今若能進忘兩
是。退泯二非。蕭然無寄。乃名爲淨。問。若遣是
忘非。乃名淨者。夫有是有非。則名爲有。無是
無非。始是大無。何名爲淨。答。本進彈兩足。
退息二非。冀玄悟之賓。蕭然無寄。今遂循環
名數。隨逐想心。則取悟無由。若内息情想。無
心於内。外夷名相。無數於外。無數於外。則
縁盡於觀。無心於内。則觀盡於縁。縁盡於
觀。故無縁。觀盡於縁。則無觀。無觀無縁。則
紛累都寂。乃名爲淨。豈復染無。問。若縁觀都
寂。何異滅智灰身。灰身故無縁。滅智則無觀。
欲行大道。乃爾小乘。答。縁是生心動念。即是
難家。觀謂無生妙悟。名爲答者。以無縁則子
無所問。以絶觀余無所通。不應更復修環反
覆。問。若縁觀倶寂。問答並遣。則任運成唖。
答。天親龍樹盛許唖言。故云汝證我法時。汝
爾時自唖。但子猶未達其旨。今略陳之。夫論
唖者。言而常唖。辨其言者。唖而常言。言而不
唖。所謂凡夫。唖而不言。名二乘觀。故至之
縁觀倶寂。而境智宛然。應愈動神愈靜。智愈
寂照愈明。寧以唖法目聖心。灰斷榜玄道
四論現生門
經云開閉一切諸惡趣門。而生六道。以現其
身。夫法身無生。而無處不生。以無生故。諸趣
門閉。無處不生故。而生五道。生五道則有五
生。一息苦生。二隨類生。三者勝生。四増上
生。五最後生。息苦生者。菩薩以自在力及與
願力。受生三界。隨所生處。爲息物苦。名息苦
生。言隨類生者。菩薩願力自在力。與物同生。
教令離惡。化之住善。名隨類生。言勝生者。菩
薩自以功徳善業。於人天中。受諸勝報。謂壽
命色力並皆殊勝。故云勝生。増上生者。初地
已上十地王果報。名増上生。最後生者。菩薩
學位已窮。受生刹利婆羅門家。得無上道。作
一切佛事。名最後生。問。淨名五生之中。何生
攝耶。答。據本而言。久成種覺。位在法身。故
非五生攝。就迹論者。適化無方。淺深隨物。則
具五生。就位而言。此之五生。通遍諸地。約其
階級。則前之三生在地前。後之二生則歡喜
以上。淨名既得無生忍。則屬後二生但後之
二生。受十王果報。名増上生。最後身作佛。稱
後邊生。淨名迹居長者報。非十王果報。非作
佛身。異最後生。就事言之。謂勝生也。五生之
説。地持廣明也
| 淨名玄論卷第二 | 名題 中 |
| 名題 下 |
解脱門。後釋法門
先釋不思議有四。一來意。二釋不思議名。三
辨不思議體。四釋不思議名多少
第一來意者。問。諸方等教。皆是不思議。何故
此經獨受其名。答。一切諸經。雖皆是不思議。
但此經即以不思議爲名。例如一切佛。皆有
法寶。而寶積佛即以爲名。又不思議。凡有二
種。一者通不思議。謂諸佛菩薩境界。並非二
乘凡夫之有所能測度。二者別不思議。謂神
通奇特。如巨細相容。衆經多明通不思議。此
經多辨別不思議。故偏受斯稱。問。此經凡有
二名。一維摩詰。二不思議。何故。別有不思議
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