SAT DB

T1776_.38.0457a01: 槃云眼色明欲四事和合而生眼識。是眼識
T1776_.38.0457a02: 性決定不在眼中色中明中欲中。餘亦如是。
T1776_.38.0457a03: 不在内外類同前罪。是故亦言如其心然罪
T1776_.38.0457a04: 垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在
T1776_.38.0457a05: 内外不在中間。罪垢亦然不在内外及不在
T1776_.38.0457a06: 中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在内外
T1776_.38.0457a07: 及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸
T1776_.38.0457a08: 法之例何獨不爾。不出於如顯亦然相。前説
T1776_.38.0457a09: 心性不在内外及不在中。即是如義。諸法同
T1776_.38.0457a10: 心不在内外及不在中。亦即是如。如外無法
T1776_.38.0457a11: 故云不出。自下第三重復約心破遣罪相成
T1776_.38.0457a12: 前第二。於中爲明一切衆生心無垢寄優波
T1776_.38.0457a13: 離悟解以顯。如優波離以心相得解脱時寧
T1776_.38.0457a14: 有垢不維摩反問。就人指法是以言如。彼優
T1776_.38.0457a15: 波離具二解脱。一心解脱。斷除愛結。二慧解
T1776_.38.0457a16: 脱。斷絶無明。今擧心脱故言心相得解脱耳。
T1776_.38.0457a17: 又就心中有性有相。眞諦心性。世諦假有是
T1776_.38.0457a18: 其心相。心性常寂無脱無縛。世諦心相有縛
T1776_.38.0457a19: 有脱面相異性故説心相。得解脱時以其心
T1776_.38.0457a20: 相觀空離染名得解脱。此解脱時寧有垢染
T1776_.38.0457a21: 可斷除不。我言不也優波正答。得解脱時垢
T1776_.38.0457a22: 深不有故曰不也。是義云何。若見垢染可除
T1776_.38.0457a23: 可斷不得解脱。不見垢染可除可離達本無
T1776_.38.0457a24: 垢。方得解脱故答不也。維摩詰言一切衆生
T1776_.38.0457a25: 心相無垢亦如是將聖類凡。凡類未解無垢
T1776_.38.0457a26: 理同故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於
T1776_.38.0457a27: 心成上初段。於中三句。一妄想心垢無妄想
T1776_.38.0457a28: 心淨見等三倒之心是其妄想。若依地持八
T1776_.38.0457a29: 種妄想名爲妄想。有則迷眞所以是垢。無即
T1776_.38.0457b01: 眞顯所以是淨。二顛倒是垢無倒是淨八倒
T1776_.38.0457b02: 名倒。有則迷於生死涅槃故名爲垢。無則解
T1776_.38.0457b03: 達所以是淨。三取我是垢不取是淨取我亦
T1776_.38.0457b04: 是八倒所收。以此患本故復別擧。上來第二
T1776_.38.0457b05: 約心以破。自下第三約法以破。於中初明一
T1776_.38.0457b06: 切諸法生滅無性類罪無性。諸法皆下明法
T1776_.38.0457b07: 心起心外無相類罪無相。前中初法如幻等
T1776_.38.0457b08: 喩。如幻喩明自性無常。言如電者喩念無常。
T1776_.38.0457b09: 諸法下合。後中諸法皆妄見者法説明空。如
T1776_.38.0457b10: 夢等喩。喩別有四。一以妄想下合。上來別教。
T1776_.38.0457b11: 其知此下結嘆合學。其知此者知前所辨。是
T1776_.38.0457b12: 名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名
T1776_.38.0457b13: 善解心解律法。調伏名律觀空破罪。是眞調
T1776_.38.0457b14: 伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞
T1776_.38.0457b15: 法稱讃。二比丘言上智哉者嘆勝過劣。解出
T1776_.38.0457b16: 優波故曰上智。哉是助辭。是優波離所不及
T1776_.38.0457b17: 等明下劣上。是優波離所不及者明智不及。
T1776_.38.0457b18: 持律之上而不能説明説不及。優波離時持
T1776_.38.0457b19: 律最勝故名爲上。而不能説罪性空寂除滅
T1776_.38.0457b20: 我罪名不能説。我答言下是第四段明己述
T1776_.38.0457b21: 嘆。捨自如來未有聲聞及菩薩能制其樂説
T1776_.38.0457b22: 之辨嘆其説勝。智慧明達爲若此也嘆其智
T1776_.38.0457b23: 勝。時二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘
T1776_.38.0457b24: 聞説獲益。益中有三。一除疑悔。二發大心。三
T1776_.38.0457b25: 興廣顯。顯一切衆生得維摩辨。前辭次釋。
T1776_.38.0457b26: 故我下結

T1776_.38.0457b27:

維摩義記卷第二

本

T1776_.38.0457b28:
T1776_.38.0457b29:
T1776_.38.0457c01:
T1776_.38.0457c02:

T1776_.38.0457c03:

維摩義記卷第二

末

T1776_.38.0457c04: 次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法。此
T1776_.38.0457c05: 對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子此名
T1776_.38.0457c06: 覆障亦云不放。在母胎中六年不出。故名覆
T1776_.38.0457c07: 障及不放矣。何故處胎六年不出。以宿縁故。
T1776_.38.0457c08: 縁如經説。本曾爲王。沙門求見六日不看。故
T1776_.38.0457c09: 得此報。又於往昔曾塞鼠穴。故受此報。佛將
T1776_.38.0457c10: 出家。父王恐畏國祠斷絶留連不聽。菩薩于
T1776_.38.0457c11: 時手指妃腹而語之言。却後六年爾當生男。
T1776_.38.0457c12: 即如其言。佛出家後六年方生。初生因縁備
T1776_.38.0457c13: 如經説。佛成道已還宮之時羅睺始年五六
T1776_.38.0457c14: 歳計。如來將至變千比丘悉如己形。羅睺直
T1776_.38.0457c15: 爾往至佛所。佛手摩頂將還精舍。勅舍利弗
T1776_.38.0457c16: 目連度之。出家之後喜多暴口形名他人。佛
T1776_.38.0457c17: 於一時以法誡約。於斯永斷打罵不瞋。佛嘆
T1776_.38.0457c18: 其人忍辱持戒。密行第一。今命問疾。先告後
T1776_.38.0457c19: 辭。辭中初總次釋後結。釋中所以徴前起後。
T1776_.38.0457c20: 下正辨之。文別有三。一擧昔日被呵由縁。二
T1776_.38.0457c21: 時維摩來謂我下明教呵辭。三於是維摩語
T1776_.38.0457c22: 諸已下明教呵益。初中憶昔出被呵時。毘耶
T1776_.38.0457c23: 離等彰被呵事。先問後答諸長者子何故爲
T1776_.38.0457c24: 問。現覩羅雲所捨至重。未見所得是以怪問。
T1776_.38.0457c25: 言毘耶離諸長者子標擧問人。來至我等明
T1776_.38.0457c26: 請方便。問我言等彰請問辭。唯羅睺羅敬告
T1776_.38.0457c27: 其人。汝佛之子所承至高。捨輪王位所捨極
T1776_.38.0457c28: 重。彼羅睺羅若不出家作鐵輪王王閻浮提。
T1776_.38.0457c29: 故今擧之出家爲道彰其所作。俗中安身謂
T1776_.38.0458a01: 之爲家。解素從緇名出家爲道。其出家者有
T1776_.38.0458a02: 何等利問其所得。羅睺下答。我即如諸爲説
T1776_.38.0458a03: 出家功徳利者謂。依出家功徳經説經言。有
T1776_.38.0458a04: 人殺三千界所有衆生。或挑三千衆生之目。
T1776_.38.0458a05: 其罪無量。其出家者福多於彼。羅睺當應爲
T1776_.38.0458a06: 説此利。自下第二明教呵辭。何故須然。爲教
T1776_.38.0458a07: 羅睺及長者子離相正出故須教呵。時維摩
T1776_.38.0458a08: 詰來謂我言總以標擧下別顯之。別中先呵。
T1776_.38.0458a09: 夫出家下如法正教。呵中不應説出家利當
T1776_.38.0458a10: 言正呵。所以下釋。先徴後解。無利無徳是爲
T1776_.38.0458a11: 出家擧是顯非。有爲法者可説有利有功徳
T1776_.38.0458a12: 等明非異是。樂名爲利善稱功徳。羅睺以其
T1776_.38.0458a13: 捨俗爲出家故對在俗家業等苦説樂爲利。
T1776_.38.0458a14: 對彼俗中邪業之非説善爲徳。維摩以其離
T1776_.38.0458a15: 相爲出。故説無利無功徳者是爲出家有利
T1776_.38.0458a16: 有徳悉名在家。有爲所攝故言有爲可説有
T1776_.38.0458a17: 利有功徳耳。上呵下教。教中先別。若能以下
T1776_.38.0458a18: 總以結嘆。別中有二。則約前所問以教。二
T1776_.38.0458a19: 出家者無彼此下汎擧一切出家法教。前中
T1776_.38.0458a20: 初言夫出家者總以標擧。爲無爲法彰其所
T1776_.38.0458a21: 求。無爲涅槃是所求也。無爲法中無利無徳
T1776_.38.0458a22: 明其所出。下汎教中言出家者總以標擧下
T1776_.38.0458a23: 正教之。於中先約自行以教。降衆魔下約就
T1776_.38.0458a24: 外化利他以教。自中初言無彼無此離六十
T1776_.38.0458a25: 二見教其所出。無彼無此亦無中間教離相
T1776_.38.0458a26: 也。在俗爲此出家爲彼。出家方便捨此向彼
T1776_.38.0458a27: 説爲中間。此皆無之。亦可生死名之爲此。斷
T1776_.38.0458a28: 結涅槃以之爲彼。聖道爲中。此皆無之。離六
T1776_.38.0458a29: 十二見教去情也。六十二見後當具論。此教
T1776_.38.0458b01: 所出處涅槃等教其所入。處於涅槃總明所
T1776_.38.0458b02: 入。謂處法性無爲涅槃。猶前爲無爲法耳。智
T1776_.38.0458b03: 者所受聖所行處別明所入。向前涅槃是其
T1776_.38.0458b04: 地前。智者所受復是地上。聖所行處故應處
T1776_.38.0458b05: 之。地前菩薩依教生解。故名智者。依教信順
T1776_.38.0458b06: 稱之爲受。地上會正目之爲聖。聖心遊法説
T1776_.38.0458b07: 以爲行。法性涅槃爲行所依。故稱行處。上教
T1776_.38.0458b08: 自行下教利他。於中初先教令降魔。摧諸已
T1776_.38.0458b09: 下教伏外道。前中降魔降魔人也。度五道等
T1776_.38.0458b10: 壞魔法也。法中有三。一明所出教度五道。地
T1776_.38.0458b11: 獄畜生餓鬼人天是其五道除因離果。稱之
T1776_.38.0458b12: 爲度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解
T1776_.38.0458b13: 義如別章。此應具論。根力是行信進念定智
T1776_.38.0458b14: 慧是五。始修名根終成曰力。三明所離教遠
T1776_.38.0458b15: 魔業。不惱於彼不壞他善。離衆雜惡自不起
T1776_.38.0458b16: 過。伏外道中摧諸外道伏邪人也。超越假等
T1776_.38.0458b17: 破邪法也。於中亦三。一明所出。二内壞下還
T1776_.38.0458b18: 明所修。三離衆下還彰所離。前中明出煩惱
T1776_.38.0458b19: 業苦。超越假名明出苦也。生死之報虚假名
T1776_.38.0458b20: 有稱曰假名。證實除捨故言超越。假名之義
T1776_.38.0458b21: 廣如別章。今略辨之。經説有四。一生死假名
T1776_.38.0458b22: 涅槃非假。即如此説。生死浮虚假名而有。故
T1776_.38.0458b23: 曰假名。涅槃眞實所以非假。二涅槃假名生
T1776_.38.0458b24: 死非假。如涅槃説。涅槃無名假爲立名。故曰
T1776_.38.0458b25: 假名。生死之法實是名有所以非假。三生死
T1776_.38.0458b26: 涅槃二倶假名。如地持説。生死涅槃體是因
T1776_.38.0458b27: 縁假有之法。故説爲假。標假之稱説爲假名
T1776_.38.0458b28: 又假名字。生死涅槃法相建立名曰假名。四
T1776_.38.0458b29: 生死涅槃二倶非假。廢名求法體法如如理
T1776_.38.0458c01: 眞實所以非假。眞法離名故非假名。以故地
T1776_.38.0458c02: 持中説一切法離於言説離假名名矣。今就
T1776_.38.0458c03: 初門故説生死以爲假名。得大涅槃求離稱
T1776_.38.0458c04: 越。次出煩惱。於中四句初出淤泥教斷愛也。
T1776_.38.0458c05: 愛能染汚事等如泥。除斷名出。二無繋著明
T1776_.38.0458c06: 無愛故不著五塵。三無我所教除見也。不著
T1776_.38.0458c07: 我人及與我所若名無我所。四無所受明無
T1776_.38.0458c08: 見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教
T1776_.38.0458c09: 人名爲優亂。除斷稱無。一義如是。復有異
T1776_.38.0458c10: 釋。此所出中分之爲四。初超假名出生死果。
T1776_.38.0458c11: 二出淤泥下除煩惱因。因有見愛。初出淤泥
T1776_.38.0458c12: 明除愛也。無繋著等明斷見也。言無繋著明
T1776_.38.0458c13: 斷我見。無我所者離我所見。此前一對。三無
T1776_.38.0458c14: 所受出生死果。五道悉離故無所受四無＊優
T1776_.38.0458c15: 亂明斷業因。此復一對。前明所出次明所修。
T1776_.38.0458c16: 内喜護彼修利他行。於他所爲心無嫉忌名
T1776_.38.0458c17: 内壞喜。身口將順名護彼意。隨禪定者修自
T1776_.38.0458c18: 利行。少欲知足守護根等能生禪定。故説爲
T1776_.38.0458c19: 隨。下明所離。諸惡悉斷名離衆過。上來別教。
T1776_.38.0458c20: 若能如是是眞出家結嘆顯勝令人學矣。上
T1776_.38.0458c21: 來第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別
T1776_.38.0458c22: 有四。一維摩詰勸長者長子宜共出家。先勸
T1776_.38.0458c23: 後釋。二長者子父母爲辭。三維摩詰教令心
T1776_.38.0458c24: 出。發菩提心即名出家即名具足息相求實
T1776_.38.0458c25: 名爲發心。以發心故有惡斯捨離沙彌惡名
T1776_.38.0458c26: 即出家。亦斷一切大比丘過名即具足。菩提
T1776_.38.0458c27: 心義廣如別章。此應具論。四長者子如教發
T1776_.38.0458c28: 心。前辭次釋。故我下結。次告阿難。令往問
T1776_.38.0458c29: 疾。對前九人明其因行。下對阿難彰佛果徳。
T1776_.38.0459a01: 阿難陀者是佛堂弟此名歡喜。喜義有三。廣
T1776_.38.0459a02: 如前釋。佛弟子中多聞第一。故今告之。先告
T1776_.38.0459a03: 後辭。辭中初總所以下釋。是故下結。釋中所
T1776_.38.0459a04: 以徴前起後下對辨之。文別有五。一擧昔日被
T1776_.38.0459a05: 呵由縁。二止止下明教呵辭。三時我世尊實
T1776_.38.0459a06: 懷慚下自彰己闕。四即聞下明空發聲諧和
T1776_.38.0459a07: 二家。五世尊維摩智慧辨下結嘆維摩。明己
T1776_.38.0459a08: 不及。初中憶昔出被呵時。世尊已下擧被呵
T1776_.38.0459a09: 事。事有三句。一明佛有疾己爲乞乳。二維摩
T1776_.38.0459a10: 問。三阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。
T1776_.38.0459a11: 何故須然。爲使阿難及諸世人知佛常樂無
T1776_.38.0459a12: 爲無惱息去邪謗愛樂趣求故須教呵。於中
T1776_.38.0459a13: 有四。一呵令止止。二默往下驅之令去。三行
T1776_.38.0459a14: 矣下摧令速去。四可密下教令密去。就初段
T1776_.38.0459a15: 中先呵後教。止止阿難莫作是語是呵辭也。
T1776_.38.0459a16: 如來下教。如來身者金剛之體明佛體堅。體
T1776_.38.0459a17: 堅難壞事同金剛。諸惡己斷衆善普會彰佛
T1776_.38.0459a18: 徳備。諸惡己斷斷徳圓也。衆善普會行徳具
T1776_.38.0459a19: 也。此明所有。當有何疾當有何惱彰其所無。
T1776_.38.0459a20: 當有何疾内無疾苦。當有何惱外無衰損損。
T1776_.38.0459a21: 此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三。一
T1776_.38.0459a22: 遣默往。第二呵誡不聽謗佛。三正教亦。默
T1776_.38.0459a23: 往阿難是初遣也。口止疾言是以須默。身遠
T1776_.38.0459a24: 乞所爲是須往。勿謗已下第二呵也。勿謗如
T1776_.38.0459a25: 來遮其所言。佛實無病言疾枉佛。故名爲謗。
T1776_.38.0459a26: 謗佛自損。爲是須遮。莫使異等止其所傳。傳
T1776_.38.0459a27: 謗損他。故復須止。人有邪正邪聞毀謗。是以
T1776_.38.0459a28: 誡之。莫使異人聞此麁言説疾謗故名之爲
T1776_.38.0459a29: 麁。正聞嚙 &MT01231;

亦須誡約。故言勿令大威徳天
T1776_.38.0459b01: 他方菩薩得聞斯語。轉輪聖下是第三段以
T1776_.38.0459b02: 理教示。轉輪聖王以少福故尚得無疾擧劣
T1776_.38.0459b03: 況勝。豈況如來無量福等辨勝過劣。此第二
T1776_.38.0459b04: 竟。自下第三催令速去。於中有二。一催身速
T1776_.38.0459b05: 去。二遮其口言。行矣阿難是初段也。速捨此
T1776_.38.0459b06: 去名曰行矣。勿使我下是其後段遮其口言。
T1776_.38.0459b07: 勿使我等受斯恥也擧過總遮。佛爲也師擧
T1776_.38.0459b08: 世共尊。説病他誡彼此同羞。故言勿使我等
T1776_.38.0459b09: 受恥。外道梵下辨過別遮。外道梵志擧誡謗
T1776_.38.0459b10: 人。佛法之外別立道理名爲外道。結意求淨
T1776_.38.0459b11: 説爲梵志。若聞此語明謗所由。聞此阿難説
T1776_.38.0459b12: 病之語。當作是念何名爲師明輕謗心。自疾
T1776_.38.0459b13: 不救而能救疾明輕謗言。此第三竟。自下第
T1776_.38.0459b14: 四勅令密去。於中有三。一誡其身可密速去。
T1776_.38.0459b15: 不密他見不速他知。以是義故須速。二遮其
T1776_.38.0459b16: 言勿使人聞。三曉其心以理正教。教中初先
T1776_.38.0459b17: 明其所是。非思欲下彰其所非。如此身下結
T1776_.38.0459b18: 是異非。就所是中諸如來身即法身者汎擧
T1776_.38.0459b19: 類顯。明佛應身即是眞實功徳法身又是眞
T1776_.38.0459b20: 實法性之身。如涅槃經金剛身品及此下文見
T1776_.38.0459b21: 阿閦品具廣宣説。就所非中非思欲身離分
T1776_.38.0459b22: 段因。佛爲世尊過於三界離分段果。佛身無
T1776_.38.0459b23: 漏諸漏已盡離變易因無漏不盡。謂無明地
T1776_.38.0459b24: 佛悉盡之。佛身無爲不隨諸數離變易果。不
T1776_.38.0459b25: 墮有爲生滅之數。又二不墮衆生之數。所非
T1776_.38.0459b26: 如是。如此身者當有何疾結是異非。如此法
T1776_.38.0459b27: 身乃至無爲不墮數身。諸患永無當有何疾。上
T1776_.38.0459b28: 來第二明教辭。自下第三阿難對佛自申己
T1776_.38.0459b29: 闕。時我世尊實懷慚等文之顛倒。若正應言
T1776_.38.0459c01: 世尊我時實懷慚恥得無謬聽時者道本被呵
T1776_.38.0459c02: 之時。我者阿難自彰己也。言世尊者以實告
T1776_.38.0459c03: 佛。實懷慚等自宣己心實懷慚恥。愧己所言
T1776_.38.0459c04: 愧前説病。須乳言也。得無近等疑己所聞。如
T1776_.38.0459c05: 維摩語佛實無病有病須乳得非自我近佛
T1776_.38.0459c06: 謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。即聞空
T1776_.38.0459c07: 聲總以標擧。時誰所出。或可是佛或是維摩
T1776_.38.0459c08: 或餘大力神天所發。下別顯之。如居士言印
T1776_.38.0459c09: 維摩語。明佛眞身無病是實。但爲佛下述阿
T1776_.38.0459c10: 難言。明佛應病須乳不虚。但爲佛出五濁惡
T1776_.38.0459c11: 現行斯法度脱衆生對前阿難謬聽之言明聞
T1776_.38.0459c12: 非謬。此語顛倒。若正應言但佛出於五濁惡
T1776_.38.0459c13: 世現行斯法爲度衆生。言五濁者如經中説。一
T1776_.38.0459c14: 曰命濁。命報短促。謂今世人極壽百歳如是
T1776_.38.0459c15: 等也。二衆生濁無其人行。三煩惱濁貪瞋癡
T1776_.38.0459c16: 等諸結増上。四者見濁邪見熾盛。五曰劫濁。
T1776_.38.0459c17: 所謂飢饉疫病刀兵。此五盛時名爲惡世。佛
T1776_.38.0459c18: 於是時出現於世。現行斯法度衆生者現行有
T1776_.38.0459c19: 病乞求之法度衆生也。事如經説。當佛在時
T1776_.38.0459c20: 毘耶離城有婆羅門。邪見不信。家有乳牛。惡
T1776_.38.0459c21: &MT01769;

踰人無敢近者。佛爲度此婆羅門故示言
T1776_.38.0459c22: 有病須乳爲治。阿難爲佛持鉢往乞造其門
T1776_.38.0459c23: 下。婆羅門見怒而問曰。汝何所須。阿難對曰。
T1776_.38.0459c24: 佛病須乳故故來乞求。彼聞作念。可令自取
T1776_.38.0459c25: 使牛踰殺。即語阿難。若須搆取。阿難言善。即
T1776_.38.0459c26: 往牛所。牛自開脚任其搆 &T076260;

。牛語阿難願留
T1776_.38.0459c27: 一乳以乞我兒餘悉奉佛。犢子即言。盡奉如
T1776_.38.0459c28: 來我食水草。彼婆羅門在傍具見即自悔責。
T1776_.38.0459c29: 我不及牛不識福田生此惡心。遂於佛所深
T1776_.38.0460a01: 敬歸信。故言現行度脱衆生行矣。阿難取乳
T1776_.38.0460a02: 勿慚對前阿難實懷慚恥勸其莫慚。勸其行
T1776_.38.0460a03: 乞故言行矣。勸其受乳故曰取乳。爲化行乞。
T1776_.38.0460a04: 是聖所宜故勸勿慚。此第四竟。世尊維摩智
T1776_.38.0460a05: 慧辨才爲若此也是第五段結嘆維摩。前辭
T1776_.38.0460a06: 次釋是故下結。上來別告十人問疾。如是五
T1776_.38.0460a07: 百大弟子下總擧餘人。當時如來一一別告。
T1776_.38.0460a08: 備列難盡。故結集家總以通擧
T1776_.38.0460a09: 菩薩品者前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。今
T1776_.38.0460a10: 告菩薩即就所告以題章目名菩薩品。來意
T1776_.38.0460a11: 略有三義。一前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。
T1776_.38.0460a12: 須告菩薩故此品來。第二爲顯維摩徳高故
T1776_.38.0460a13: 此品來。是義云何。前品告命聲聞問疾彰彼
T1776_.38.0460a14: 維摩徳過二乘。此品告命菩薩問疾顯彼維
T1776_.38.0460a15: 摩勝諸菩薩。第三爲彰維摩所説故此品來。
T1776_.38.0460a16: 是義云何。前方便品因凡問疾明廣維摩教
T1776_.38.0460a17: 凡夫法。上弟子品因告聲聞廣明維摩教聲
T1776_.38.0460a18: 聞法。今此品中因告菩薩復明維摩教菩薩
T1776_.38.0460a19: 法。名顯所説。就下明教菩薩法中義有通局。
T1776_.38.0460a20: 局則此品明教菩薩。通則盡後香積佛品悉
T1776_.38.0460a21: 是此會教菩薩法。就其通中先將此品約對
T1776_.38.0460a22: 後文辨其同異。次通科分後別解釋。同異如
T1776_.38.0460a23: 何。異有五種。其一義者今此品中約對不堪。
T1776_.38.0460a24: 彰彼維摩人徳尊高。問疾品下約對所堪顯
T1776_.38.0460a25: 其徳妙。第二義者今此品中廣明維摩辨才
T1776_.38.0460a26: 難敵彰其智勝。問疾品下廣明維摩神變自
T1776_.38.0460a27: 在顯其通勝。第三義者今此品中廣寄他言
T1776_.38.0460a28: 以顯維摩解脱之徳。問疾品下維摩自顯解
T1776_.38.0460a29: 脱之徳。第四義者於此品中因告不堪廣顯
T1776_.38.0460b01: 維摩昔所説法。問疾品下因告所堪往彼問
T1776_.38.0460b02: 疾明今所説。第五義者於此品下明教菩薩
T1776_.38.0460b03: 所行法體。問疾品下明教菩薩修成之相。異
T1776_.38.0460b04: 相如是所言同者有其三種。一教人同。此品
T1776_.38.0460b05: 與下教同菩薩。二明法同。同以菩薩所行之
T1776_.38.0460b06: 法而爲教示。三辨行同。於此品中辨行有二。
T1776_.38.0460b07: 謂證與教。初對彌勒明其證行。謂教天子捨
T1776_.38.0460b08: 相證實。後對餘人明其教行。問疾品下亦辨
T1776_.38.0460b09: 此二。入不二門明其證行。餘明教行。同異如
T1776_.38.0460b10: 是。次通科分。就下明教菩薩法中麁分爲二。
T1776_.38.0460b11: 細分有四。麁分二者從此訖盡入不二門。明教
T1776_.38.0460b12: 菩薩法身因果。香積品下明教菩薩淨土因
T1776_.38.0460b13: 果。細分四者初對彌勒明法身果。菩提眞性
T1776_.38.0460b14: 是其果也。先嚴已下盡不二門明法身因。香
T1776_.38.0460b15: 積品初明淨土果。香積品末明淨土因。修十
T1776_.38.0460b16: 修八。是其也。通科如是。次別解釋。於此品
T1776_.38.0460b17: 中所告衆多。告前四人隨別具列。如是諸菩
T1776_.38.0460b18: 薩各各向下總擧餘者。就前別中先告彌勒
T1776_.38.0460b19: 明法身果。彌勒是姓此翻名慈。字阿逸多此
T1776_.38.0460b20: 云無勝。是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具
T1776_.38.0460b21: 諸相好。波羅捺王名梵摩達。聞其生已福相
T1776_.38.0460b22: 過人。恐爲國患規欲危害。遂從其父索以瞻
T1776_.38.0460b23: 之。父知王心即答王言。外家將去。迴至家中。
T1776_.38.0460b24: 尋即遣人送南天竺波婆離國。外家養之。彌
T1776_.38.0460b25: 勒外舅姓波婆離有髮紺色手摩膝相。聰慧
T1776_.38.0460b26: 博達爲世師首。以己所知用教。彌勒七歳從
T1776_.38.0460b27: 之受學。一日所習多餘。歴年未久知盡。其舅
T1776_.38.0460b28: 爲顯彌勒之徳自家欲設無遮大會寄以顯之
T1776_.38.0460b29: 己家物少。遣二弟子往彌勒家取索財物。其二
T1776_.38.0460c01: 弟子中路聞佛始出於世。迴道觀之。二人是時
T1776_.38.0460c02: 爲虎所食。乘向佛善同生天上。使遂不達。彼
T1776_.38.0460c03: 波婆離久待不得率家所有施設其會。會滿七
T1776_.38.0460c04: 日。最後有一婆羅門來。財食倶盡竟無所得。
T1776_.38.0460c05: 便大瞋忿語波婆離。要以神咒破碎汝頭令
T1776_.38.0460c06: 爲七分。波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天
T1776_.38.0460c07: 者遙見師愁空中問之。師何故然。時波婆離
T1776_.38.0460c08: 具説所爲以答二天。即問之言。天爲是誰。而
T1776_.38.0460c09: 來見問。天具答之而告之曰。佛已出世何不
T1776_.38.0460c10: 往見。徒憂何益。彼波婆離先讀讖書知佛出。
T1776_.38.0460c11: 聞其所告即遣彌勒將十六人往驗是非教其
T1776_.38.0460c12: 觀佛。三十二相八十種好具足以不并教屏
T1776_.38.0460c13: 處。心念爲問。我師是誰年今幾許身有幾相。
T1776_.38.0460c14: 彌勒受教往彼驗之。見佛相好明了具足。心
T1776_.38.0460c15: 念爲問如問具答。彌勒于時與十六人從佛
T1776_.38.0460c16: 出家。彼十六人即成羅漢。彌勒一人不取漏
T1776_.38.0460c17: 盡願求佛道。如來爾時即爲授記。説其次身
T1776_.38.0460c18: 上生率。畢天壽已下生閻浮成得佛道。成道
T1776_.38.0460c19: 之相如經具説。佛今告之。先告後辭。辭中初
T1776_.38.0460c20: 先明己不堪。所以下釋。故我下結。釋中所以
T1776_.38.0460c21: 徴前起後。下正辨之。辨中有三。一擧昔被呵
T1776_.38.0460c22: 由縁。二時維摩下彰彼維摩教呵之辭。三世
T1776_.38.0460c23: 尊維摩説是法下明教呵益。初中憶昔擧被
T1776_.38.0460c24: 呵時。爲兜率王及其眷屬説不退地彰被呵
T1776_.38.0460c25: 事。由佛記説彌勒捨身當生兜率。故兜率天
T1776_.38.0460c26: 王與諸眷屬數來請法。彼於一時來問地行。
T1776_.38.0460c27: 彌勒爲説。淨心已上名不退地。亦可名彼種
T1776_.38.0460c28: 姓已上爲不退地。是位趣地之行名爲地行。
T1776_.38.0460c29: 亦可問其成地之行名爲地行。彼天隨相問
T1776_.38.0461a01: 修成義。彌勒爲説。説相覆實爲是被呵。自下
T1776_.38.0461a02: 第二維摩教呵。何故須然。爲使諸天捨修入
T1776_.38.0461a03: 證故須教呵。來謂總擧下別顯之。別文之中
T1776_.38.0461a04: 初呵後教。從初乃至亦無退者是呵辭也。呵
T1776_.38.0461a05: 令相捨。彌勒當令此諸天子捨分別下是教
T1776_.38.0461a06: 辭也。教令證實就前呵中寄就彌勒。難破授
T1776_.38.0461a07: 記得菩提義。類明一切悉無所得。於中有二。
T1776_.38.0461a08: 一難破彌勒授一生記得菩提義。二是故彌
T1776_.38.0461a09: 勒無以此法誘天子下總以結呵。前中初先
T1776_.38.0461a10: 擧其所得。爲用何下破以顯無。擧所得中言
T1776_.38.0461a11: 彌勒者告命其人。世尊授等擧其所得。授仁
T1776_.38.0461a12: 記者行因剋果。定得不失如心記物堅念不
T1776_.38.0461a13: 失。故名爲記。聖記示人目之爲授。言一生者
T1776_.38.0461a14: 人中得記。捨此身已上生兜率。後生人間然
T1776_.38.0461a15: 後成佛。中間隔彼兜率一報。故名一生。問曰。
T1776_.38.0461a16: 若使上生兜率後生人間方始作佛即是二生
T1776_.38.0461a17: 何故言一。釋言。此生聖説不定。依龍樹論説
T1776_.38.0461a18: 此彌勒以爲三生。現身爲受竟癡去不論。後
T1776_.38.0461a19: 生人間即是佛身。故亦不數。爲是言一。問曰。
T1776_.38.0461a20: 若使一生天上後生人間而得成佛名一生
T1776_.38.0461a21: 者。有須陀洹一生天上人間而涅槃者。十四
T1776_.38.0461a22: 生中幾生所攝。釋言。此十四生中名爲二生。
T1776_.38.0461a23: 若爾彌勒亦應同彼。何得言一。釋言。應齊而
T1776_.38.0461a24: 説異者以其所望不同故爾。彼須陀洹望於
T1776_.38.0461a25: 身盡。餘涅槃故受兩身。即是二生如彌勒等
T1776_.38.0461a26: 望於佛身。後生人間即是佛身對彼身故偏
T1776_.38.0461a27: 名兜率一報爲一。言得阿耨三菩提者汎解
T1776_.38.0461a28: 有二。一眞二應。實行相應名之爲眞。八相現
T1776_.38.0461a29: 成説以爲應。此應與眞得處不定。若論其成
T1776_.38.0461b01: 得處有三。一入種姓地名得菩提。如涅槃説。
T1776_.38.0461b02: 須陀洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。到
T1776_.38.0461b03: 六菩提。當知。此等名至種姓爲到菩提。二入
T1776_.38.0461b04: 初地名得菩提。如法華論説。彼釋法華分別
T1776_.38.0461b05: 功徳品所言八生乃至一生得菩提者所謂得
T1776_.38.0461b06: 於初地證智。三至後際名得菩提。義在可知。
T1776_.38.0461b07: 或分爲五。如大品説。一發心菩提在於無量生
T1776_.38.0461b08: 死海中發菩提心。位在善趣。二伏心菩提深
T1776_.38.0461b09: 伏煩惱。位分在於種姓已上伏忍位中。三明
T1776_.38.0461b10: 菩提修習明慧。位分在於初地已上。四出到
T1776_.38.0461b11: 菩提出離有無到無生忍。位分在於七地已
T1776_.38.0461b12: 上。五無上菩提究竟窮極位在佛果。隨別細
T1776_.38.0461b13: 分可亦衆多。若論應成種性已上一切堪能。
T1776_.38.0461b14: 若依華嚴賢首位中亦能八相不成正覺。今此
T1776_.38.0461b15: 所論是應成也。八相成佛名得菩提下對破
T1776_.38.0461b16: 之。文別有四。一就事相有生法中難破有得。
T1776_.38.0461b17: 二若以無生得授記下就其遣事無生法中難
T1776_.38.0461b18: 破有得。三爲從如生得授記下約就眞法縁
T1776_.38.0461b19: 起生滅難破有得。四一切生皆如已下約就
T1776_.38.0461b20: 眞性平等義中難破有得。此四分中言有隱
T1776_.38.0461b21: 顯。初段之中偏破得記。第二分中難破得記
T1776_.38.0461b22: 及得菩提。第三段中偏破難得記。第四分中
T1776_.38.0461b23: 難破得記及得菩提。初中有二。第一約就三
T1776_.38.0461b24: 世之生難破得記。二如佛説下擧彼同時同
T1776_.38.0461b25: 體四相明生無性成無得記。前中初言爲用
T1776_.38.0461b26: 何生得授記乎總以徴責。言過去耶未來耶
T1776_.38.0461b27: 等隨世別定。進退不定是以言耶。若過去下
T1776_.38.0461b28: 隨世別難。若過去生而得記者過去已滅。依
T1776_.38.0461b29: 何得記。若未來生而得記者未來未至。依何
T1776_.38.0461c01: 得記。若現在生而得記者現生不住。云何得
T1776_.38.0461c02: 記。暫現即滅時無逕停。故曰不住。生既不住
T1776_.38.0461c03: 何誰待記而得受乎。擧下次擧彼同體四相
T1776_.38.0461c04: 明生無性成無得記。如佛所説比丘汝今即
T1776_.38.0461c05: 時生等擧佛昔言。言四相有三。一前後四相。
T1776_.38.0461c06: 有爲之法一刹那頃初生次住終異後滅。二
T1776_.38.0461c07: 是同時別體四相。有爲法邊別有非色非心
T1776_.38.0461c08: 生相能生諸法。乃至別有滅相滅法。三是
T1776_.38.0461c09: 同時同體四相。如起信論及此經説。是義
T1776_.38.0461c10: 云何。有爲諸法相有體無猶如幻化陽炎水
T1776_.38.0461c11: 等。於此法中相有名生。虚無稱滅。相有名生
T1776_.38.0461c12: 生非滅前。虚無稱滅滅非生後。即此生滅幻
T1776_.38.0461c13: 法像立。説之爲住。又此幻法各守自相。亦名
T1776_.38.0461c14: 爲住。故地持言。以性自故名之爲住。此住
T1776_.38.0461c15: 非是生滅之外。彼生與滅義門各異。名之爲
T1776_.38.0461c16: 異。又異眞諦性實之法亦名爲異。又異情實
T1776_.38.0461c17: 亦名爲異。此異亦非生滅等外。以四相同時
T1776_.38.0461c18: 同體故。佛宣説比丘汝今即時亦生亦老亦
T1776_.38.0461c19: 滅以同體故。就餘三相義説爲生餘三之外
T1776_.38.0461c20: 無別生性。生無性故。生即無生遣誰得記。乃
T1776_.38.0461c21: 至就餘三相説滅滅無別性。滅無性故。滅即
T1776_.38.0461c22: 無滅説誰得記。是故畢竟無受記者。自下第
T1776_.38.0461c23: 二次就無生難破得記得菩提義。何故須然。
T1776_.38.0461c24: 恐彼彌勒生處被徴於無虚立有得義。故就
T1776_.38.0461c25: 難之。若以無生得授記者逆取所立。道言無
T1776_.38.0461c26: 生即正位者立其道理。所謂即是眞帝正位
T1776_.38.0461c27: 非行正位。與住中説是法住於法位相似。於
T1776_.38.0461c28: 正位中亦無得記無得菩提約理破得。云何
T1776_.38.0461c29: 彌勒授一生記就理法呵。自下第三約就眞
T1776_.38.0462a01: 法縁起生滅難破得記。眞法體同名之爲如。
T1776_.38.0462a02: 如隨妄情集起生滅。隨妄起染。名之爲生淨
T1776_.38.0462a03: 隱稱滅。又隨對治淨起名生。染息云滅。縁起
T1776_.38.0462a04: 之生非生爲生。生則無生。縁起之滅非滅爲
T1776_.38.0462a05: 滅。滅則無滅。如人夜闇見繩爲蛇。蛇起名生。
T1776_.38.0462a06: 生則無生。至明蛇滅。滅則無滅。生滅既無依
T1776_.38.0462a07: 何説得。文中初先進退兩定。爲從如生是一
T1776_.38.0462a08: 定也。爲從如滅是二定也。依如生滅而受佛
T1776_.38.0462a09: 記。故説爲從。進退不定故竝稱耶。下就難之。
T1776_.38.0462a10: 若以如生得受記者擧前所定。如無有生以理
T1776_.38.0462a11: 難破。若以如滅得受記者牒後所定。如無有
T1776_.38.0462a12: 滅以理難破。如非生滅。非生爲生生則無生。
T1776_.38.0462a13: 非滅爲滅滅則無滅。故曰無矣。生滅既無依
T1776_.38.0462a14: 何得記。自下第四約就眞性平等義中難破
T1776_.38.0462a15: 偏得。眞性一如凡聖平等。凡於如中既無所
T1776_.38.0462a16: 得彌勒如中何獨有得。文中三番。初之一番
T1776_.38.0462a17: 難破得記。後之兩番難破得果。難得記中先
T1776_.38.0462a18: 明凡聖一切皆如。次破偏得。所以下釋。前
T1776_.38.0462a19: 一切衆生如者凡人如也。如性縁起集成衆
T1776_.38.0462a20: 生。攝相歸本故衆生如。法亦如者通明凡聖
T1776_.38.0462a21: 二法如也。如性縁起集成諸法。攝之從本故
T1776_.38.0462a22: 性亦如。衆聖乃至彌勒如者聖人如也。如性
T1776_.38.0462a23: 縁起集成衆聖。攝之從本故聖皆如。如水作
T1776_.38.0462a24: 波波即是水。如金作器器還是金。此等亦爾。
T1776_.38.0462a25: 次就設難。言若彌勒得受記者擧其所取。一
T1776_.38.0462a26: 切衆生亦應受記將凡類徴。下釋難意。所以
T1776_.38.0462a27: 徴問。我有何以言彌勒得衆生亦得。下對釋
T1776_.38.0462a28: 之。如者不二不異義故如無彼此故曰不二如
T1776_.38.0462a29: 無勝劣故言不異如不異故。彌勒如中有得受
T1776_.38.0462b01: 記。衆生如中亦應得記。衆生如中無生得記
T1776_.38.0462b02: 彌勒如中有何所得。下破得果。於中先破得
T1776_.38.0462b03: 菩提義。後破彌勒得涅槃義。前中彌勒得菩
T1776_.38.0462b04: 提者擧其所立。一切衆生皆亦應得將凡類
T1776_.38.0462b05: 徴。下釋難意。所以徴問。我有何以言彌勒得
T1776_.38.0462b06: 應生亦得。下對釋之。一切衆生即菩提相與
T1776_.38.0462b07: 彌勒同。故彌勒得衆生亦得。菩提體相如下
T1776_.38.0462b08: 文説。寂滅是菩提滅諸相故。不觀是菩提離
T1776_.38.0462b09: 諸縁故。不行是菩提無憶念故。如是一切此
T1776_.38.0462b10: 菩提性縁起集成集成生死衆生。攝縁從實故
T1776_.38.0462b11: 一切生即是菩提。彌勒實性即是菩提彌勒有
T1776_.38.0462b12: 得。衆生實性即是菩提亦應有得。衆生實性
T1776_.38.0462b13: 即是菩提於菩提中無衆生相。無衆生得。彌
T1776_.38.0462b14: 勒實性即是菩提此菩提中何處得有。彌勒
T1776_.38.0462b15: 能得下破彌勒得涅槃義。言若彌勒得滅度者
T1776_.38.0462b16: 擧其所取。一切衆生亦當滅度將凡類徴。滅
T1776_.38.0462b17: 度外國名爲涅槃。下釋難意。所以徴問。我有
T1776_.38.0462b18: 何以彌勒得滅衆生亦得。下對釋之。佛知衆
T1776_.38.0462b19: 生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅與彌勒同。故
T1776_.38.0462b20: 彌勒得衆生亦得。涅槃體相如上文説。本自
T1776_.38.0462b21: 不然。今亦不滅。是涅槃義。又復如彼地經中
T1776_.38.0462b22: 説。自性常寂不滅不生。是涅槃義。又復如彼
T1776_.38.0462b23: 涅槃中説。大般涅槃本自有之非適今也。非
T1776_.38.0462b24: 實非虚非生非作非一非異非去來今非因非
T1776_.38.0462b25: 果。此亦即是勝鬘經中一苦滅諦。經自釋言。
T1776_.38.0462b26: 非壞法故名爲苦滅。言苦滅者無始無作無
T1776_.38.0462b27: 起無盡離盡常住自性清淨離一切惱。是其苦
T1776_.38.0462b28: 滅。此涅槃性縁起集成生死衆生。泯相即實。
T1776_.38.0462b29: 故一切生即涅槃相。此是體相非標相矣。於
T1776_.38.0462c01: 此法性涅槃之中從來無有衆生之相可以息
T1776_.38.0462c02: 滅。是故説言不復更滅。無生可滅。是滅之極
T1776_.38.0462c03: 故云畢竟。此理常定。唯佛乃覺。故説佛知。此
T1776_.38.0462c04: 涅槃性衆生彌勒其理一也。滅既不殊彌勒
T1776_.38.0462c05: 有得。衆生同之亦應有得。然此法性涅槃之
T1776_.38.0462c06: 中畢竟無生得於涅槃。彌勒同之。何得可在
T1776_.38.0462c07: 偏説有得。問曰。涅槃是佛果徳至果始有。云
T1776_.38.0462c08: 何宣説一切衆生即涅槃乎。解義有三。一就
T1776_.38.0462c09: 縁説縁斷生死。已別得涅槃。是故經中宣説
T1776_.38.0462c10: 涅槃以爲互無。二約縁論實。轉生死體以爲
T1776_.38.0462c11: 涅槃。故説涅槃爲了因果。三就實論實。生死
T1776_.38.0462c12: 之體即是涅槃不待遷轉。譬如闇夜見繩爲
T1776_.38.0462c13: 蛇。明眼觀之蛇即是繩豈待遷轉。故經説言。
T1776_.38.0462c14: 大般涅槃本自有之。又論亦言。自性常寂非
T1776_.38.0462c15: 先有染後時離矣。今此所論義當後門。又約
T1776_.38.0462c16: 人論人有凡聖。凡聖一體。據凡望聖聖爲惑
T1776_.38.0462c17: 隱。與後顯時淨徳爲本説爲佛性及涅槃性。不
T1776_.38.0462c18: 名爲佛不名涅槃。據佛望彼衆生之體從來
T1776_.38.0462c19: 常淨。無惑隱覆不須更滅。是故本來即是涅
T1776_.38.0462c20: 槃。今此所論據佛望之。故説佛知即涅槃矣。
T1776_.38.0462c21: 上來第一廣破有得。自下第二總以結呵。是
T1776_.38.0462c22: 故彌勒無以此法誘天子者約前正呵。是前
T1776_.38.0462c23: 彌勒無所得故無以隨相修得之法誘諸天
T1776_.38.0462c24: 子。實無發者亦無退者辨理重呵。於理無人
T1776_.38.0462c25: 故無發者。亦無退者上來呵竟。下次教之。彌
T1776_.38.0462c26: 勒當令此諸天子捨於分別菩提之見總以教
T1776_.38.0462c27: 勸。所以下釋。初先徴問。菩提見好有何所以。
T1776_.38.0462c28: 須捨下對釋之。是中應先釋菩提義然後釋
T1776_.38.0462c29: 文。義如別章。文中初言菩提不可身得心得
T1776_.38.0463a01: 略開二門。寂滅下廣無比下結。前開門中云
T1776_.38.0463a02: 何不可身得心得菩提眞性妙寂離相。五情不
T1776_.38.0463a03: 及故叵身得。意縁不至故叵心得。又復有身
T1776_.38.0463a04: 則非菩提。無身方是。故叵身得。有心則非無
T1776_.38.0463a05: 心方是。故叵心得。問曰。經説佛得菩提云何
T1776_.38.0463a06: 叵得。釋言。世俗文字之數言佛得之。理實得
T1776_.38.0463a07: 時亦無得者。何故而然。菩提之外無有我人
T1776_.38.0463a08: 説誰能得。我人既無亦無人外菩提可證。故
T1776_.38.0463a09: 無所得。不見我人異菩提時方名究竟窮到
T1776_.38.0463a10: 菩提。故復名得。我人既然身心亦爾。菩提之
T1776_.38.0463a11: 外無別身心故無能得。身心既無亦無身心
T1776_.38.0463a12: 二種之外別有菩提可修可證。故無所得。不
T1776_.38.0463a13: 見身心異菩提時方名究竟眞到菩提。故亦
T1776_.38.0463a14: 名得。良以立身立心不得故須捨於得菩提
T1776_.38.0463a15: 見。次廣釋之。於中先明不可心得。不會已下
T1776_.38.0463a16: 廣顯不可身得之義。前明不可心得之中有
T1776_.38.0463a17: 十四句。初十三句體寂離相即是自徳。末後
T1776_.38.0463a18: 一句智用明了即是利他。前十三中初十明
T1776_.38.0463a19: 離能縁心相。後三明離所縁法相。前十句中
T1776_.38.0463a20: 初七離相。後三即實。前離相中初句爲總。次
T1776_.38.0463a21: 二顯成二復爲本。後四釋成。就初總中寂滅
T1776_.38.0463a22: 是菩提列其名字。滅諸相故釋顯寂義。滅有
T1776_.38.0463a23: 二種。一者性滅於實本無。二對治滅見實始
T1776_.38.0463a24: 離。由見實故達妄本無。後更不生故滅諸相。
T1776_.38.0463a25: 下諸句中離相齊爾。次下兩句不觀不行顯
T1776_.38.0463a26: 前總寂。於中初句明無觀解。後無行修。前無
T1776_.38.0463a27: 解中不觀列名妄相縁觀於眞本無故曰不
T1776_.38.0463a28: 觀。又證除捨。亦名不觀。離縁釋也。觀解縁理
T1776_.38.0463a29: 名之爲縁。於眞本無稱之爲離。又證除捨。亦
T1776_.38.0463b01: 名爲離明無行。中不行列名縁修諸度。名之
T1776_.38.0463b02: 爲行。於眞本無故曰不行。又證除捨。亦名不
T1776_.38.0463b03: 行。無憶釋之。諸行皆由憶念而起以無憶念
T1776_.38.0463b04: 所以不行。次下四句釋顯向前不觀不行。於
T1776_.38.0463b05: 中前二釋成不觀。後之兩句顯成不行。釋不
T1776_.38.0463b06: 觀中初離見解後除妄相明不見本前離見
T1776_.38.0463b07: 中斷是列名捨見釋也。觀解推求。名之爲見。
T1776_.38.0463b08: 於眞本無名之爲捨。又證除離。亦名爲捨。
T1776_.38.0463b09: 後離妄中離是列名離妄釋也。妄識體虚名
T1776_.38.0463b10: 爲妄相。於眞本無名之爲離。又證除捨。亦
T1776_.38.0463b11: 名爲離。釋不行中初句離願無行方便。後句
T1776_.38.0463b12: 離貪無行所趣。前離願中障是列名障願釋
T1776_.38.0463b13: 也。求行之心名爲願。證實不起名之爲障。後
T1776_.38.0463b14: 離貪中不入列名無貪釋也。以無貪著故無
T1776_.38.0463b15: 所入。一釋如是復有異義。前諸句中寂滅是
T1776_.38.0463b16: 總餘句是別。別中初二明離淨相。不觀離解
T1776_.38.0463b17: 不行離行。後四離染。於中前二明其離見。後
T1776_.38.0463b18: 二離愛。前離見中斷是菩薩斷諸見者離事
T1776_.38.0463b19: 識中五見心也。離是菩提離妄相者離妄識
T1776_.38.0463b20: 也。後離愛中障是菩提障諸願者離貪所起
T1776_.38.0463b21: 思求心也。不入菩提無貪著者離願根本貪
T1776_.38.0463b22: 愛心也。上來離相下明即實。順是列名順如
T1776_.38.0463b23: 釋也。空理是如如與菩提同體義分。同體不
T1776_.38.0463b24: 亦故曰爲順。住是列名住性釋也。有是法
T1776_.38.0463b25: 性法性菩提同體義分。同體相應故名爲住。
T1776_.38.0463b26: 至是列名至實釋也。非有無性是其實際。實
T1776_.38.0463b27: 際菩提同體義分。同體無障稱之爲至。上來
T1776_.38.0463b28: 明離能縁心相。下三明離所縁法相。於中初
T1776_.38.0463b29: 句明其離相。第二即實第三體常。初中不二
T1776_.38.0463c01: 列其名字。若有所縁對心説二。所縁既無不
T1776_.38.0463c02: 可將之對心説二。故曰不二。離意法故釋顯
T1776_.38.0463c03: 其相。意是意根法是法塵。是二倶離故無二
T1776_.38.0463c04: 矣。第二句中等是列名等空釋也。空與菩提
T1776_.38.0463c05: 同體義分。同體相稱故名爲等。第三句中無
T1776_.38.0463c06: 爲列名。體常不變故曰無爲。無生住滅釋顯
T1776_.38.0463c07: 其相。上來諸句明其離相菩提體寂。即是自
T1776_.38.0463c08: 徳。下彰用明了。即是利他。知是列名了
T1776_.38.0463c09: 生釋也。佛智明淨衆生心行佛智中現。故説
T1776_.38.0463c10: 爲了。非有所縁名爲了矣。上來廣明不可心
T1776_.38.0463c11: 得。下次廣前不可身得。句別有九。前二爲門。
T1776_.38.0463c12: 後七釋成。前二門中初句離果。後句離因。前
T1776_.38.0463c13: 離果中不會列名。無有根塵和合生識。故曰
T1776_.38.0463c14: 不會。諸入不會釋顯其相。六根六塵相順名
T1776_.38.0463c15: 入。又入是處。六根六塵生識之處故名爲入。
T1776_.38.0463c16: 合會生識故名爲會。於眞本無故入不會。又
T1776_.38.0463c17: 證除捨。故入不會。後離因中不合列名。煩惱
T1776_.38.0463c18: 諸結和合生。名之爲合。於眞本無故曰不合。
T1776_.38.0463c19: 又證除捨。亦名不合。離煩惱習釋顯其相。斷
T1776_.38.0463c20: 除正使名離煩惱。殘氣亦盡。故離其習。後七
T1776_.38.0463c21: 句中初之三句釋成不會。後之四句釋成不
T1776_.38.0463c22: 合。前三句中初句離相。後二離性。前離相中
T1776_.38.0463c23: 無處列名。身報永亡形無所在。故曰無處。無
T1776_.38.0463c24: 釋也。後無性中前無定名後無定體。無定名
T1776_.38.0463c25: 中假名列名。眞徳無名假以名顯。故曰假名。
T1776_.38.0463c26: 名空釋也。假有實無故曰名空。無定體中如
T1776_.38.0463c27: 化列名。諸徳同時縁起相成。非有爲有。有則
T1776_.38.0463c28: 非有其猶幻化。故曰如化。無取捨故釋顯其
T1776_.38.0463c29: 相。似如化故法非定有所以無取。亦非定無
T1776_.38.0464a01: 所以無捨。是義云何。以別分總諸徳皆空所
T1776_.38.0464a02: 以無取。攝別成總諸徳斯有。是以無捨。就後
T1776_.38.0464a03: 四句成不合中。第一明其寂定除亂。第二明
T1776_.38.0464a04: 其淨慧離染。此前兩句明離惑體。三離能取
T1776_.38.0464a05: 明無惑因。四離所取明無惑縁。就初句中不
T1776_.38.0464a06: 亂列名。常靜釋也。體寂無爲故曰不亂。第二
T1776_.38.0464a07: 句中善寂列名。不起染過故曰善寂。性淨釋
T1776_.38.0464a08: 也。證實及望從來無染故曰性淨。又本法
T1776_.38.0464a09: 性從縁始淨亦名性淨。第三句中無取列名。
T1776_.38.0464a10: 遠離妄識能縁心斷。故曰無取。離縁釋也。攀
T1776_.38.0464a11: 者是手縁者是足。心法取境似手似足。故曰
T1776_.38.0464a12: 攀縁。於眞本無稱之爲離。又證除捨。亦名爲
T1776_.38.0464a13: 離。第四句中無異列名。第一義中無差別相。
T1776_.38.0464a14: 故曰不異。法等釋也。世法參差於理如等。故
T1776_.38.0464a15: 曰法等。等取故無異。上來別釋。下 &T056900;

結嘆。
T1776_.38.0464a16: 無比菩提無可喩者結前不可以身得也。過
T1776_.38.0464a17: 世色相不可比況。故身不得。微妙菩提法難
T1776_.38.0464a18: 知者結前不可以心得也。菩提性中雖具諸
T1776_.38.0464a19: 法不可測知。故叵心得。上來第二明教呵辭。
T1776_.38.0464a20: 世尊維摩説是法下明教呵益。前辭次釋。故
T1776_.38.0464a21: 我下結。次告光嚴令往問疾。前對彌勒明菩
T1776_.38.0464a22: 提果。下明其因。於中分別盡此品。來明其
T1776_.38.0464a23: 行體。問疾品下顯修成相。前行體中初對光
T1776_.38.0464a24: 嚴明道場行。次對持世明法樂行。後對善徳
T1776_.38.0464a25: 明法施行。道場行者菩提果徳名之爲道。場
T1776_.38.0464a26: 者是其處之別稱。如治穀處名爲穀場。治麥
T1776_.38.0464a27: 之處名爲麥場。亦如鬪處名爲鬪場。諠戲之
T1776_.38.0464a28: 處名爲戲場。如是一切出生道處名爲道場
T1776_.38.0464a29: 於中分別有眞有應。菩提樹下得道之處名
T1776_.38.0464b01: 爲道場。是其應也。實行出生菩提功徳説爲
T1776_.38.0464b02: 道場。是其眞也。眞有通局。第十地中有一莊
T1776_.38.0464b03: 嚴道場三昧親生佛徳説爲道場。是其局也。
T1776_.38.0464b04: 一切行徳出生菩提。斯名道場。是其通也。今
T1776_.38.0464b05: 此所論是其眞也。法樂行者以善自娯名爲
T1776_.38.0464b06: 法樂。法施行者以行廣齊名爲法施。三中初
T1776_.38.0464b07: 二是自利行。後一利他。自中道場是其出世
T1776_.38.0464b08: 成熟之行。法樂地前始修之行。道場行中初
T1776_.38.0464b09: 告光嚴。光嚴後辭。辭中初總。所以下釋。故
T1776_.38.0464b10: 我下結。釋中有三。一擧昔日被教由縁。二我
T1776_.38.0464b11: 即爲禮而問已下顯彼教辭。三説是法時五
T1776_.38.0464b12: 百天人發菩提下明教利益。初中憶昔擧被
T1776_.38.0464b13: 教時。出毘耶離維摩方入彰被教處。第二辭
T1776_.38.0464b14: 中兩請兩答。我即爲禮問言居士從何所來
T1776_.38.0464b15: 是初問也。答言吾從道場來者是初答也。彼
T1776_.38.0464b16: 第十地諸三昧中有一莊嚴道場三昧。維摩
T1776_.38.0464b17: 今就此門以答。故言吾從道場來矣。行能生
T1776_.38.0464b18: 果名爲道場。依行向果故曰從來。我問道場
T1776_.38.0464b19: 何所是者光嚴重問。曰下維摩重廣答也。曰
T1776_.38.0464b20: 者總擧酬答之辭。下別顯之。於中初先出其
T1776_.38.0464b21: 場體。菩薩若應波羅蜜下就人辨從。就人彰
T1776_.38.0464b22: 來。前中有五。一就心説場。二布施下就行説
T1776_.38.0464b23: 場。三神通下就徳説場。四多聞下就道説場。
T1776_.38.0464b24: 五刀無畏下就果説場。諸佛果徳菩薩分成。
T1776_.38.0464b25: 能生圓果。故亦名場。故上説佛從其十力無
T1776_.38.0464b26: 畏等生。心中有四。直心列名。情無虚爲故
T1776_.38.0464b27: 名爲直。無釋也。發行列名。於諸行問起意修
T1776_.38.0464b28: 學名爲發行。能辨釋也。行無中廢故能辨事。
T1776_.38.0464b29: 深心列名。信樂慇至故曰深心。増益釋也。以
T1776_.38.0464c01: 心慇至故増功徳。菩提心是列其名字。標果
T1776_.38.0464c02: 願求名菩提心。無錯釋也。正向菩提心無異
T1776_.38.0464c03: 求故無錯謬。第二行中初修六度。是自利行。
T1776_.38.0464c04: 後四無量是利他行。前自利中布施列名。不
T1776_.38.0464c05: 望報者離布施過。持戒列名。得願具者明戒
T1776_.38.0464c06: 心勝。用己所持迴施衆生名得願具。如涅槃
T1776_.38.0464c07: 説。忍辱列名。於諸衆生心無礙者釋顯其相。
T1776_.38.0464c08: 以於衆生心無悉礙所以能忍精進列名。不
T1776_.38.0464c09: 懈釋也。禪定列名。心調釋也。智慧列名。現
T1776_.38.0464c10: 釋也下。四無量利他行中慈是列名。等生釋
T1776_.38.0464c11: 也。悲是列名。忍疲釋也。喜是列名。悦樂釋
T1776_.38.0464c12: 也。捨是別名。憎愛斷故釋顯其相。第三徳中
T1776_.38.0464c13: 初明自徳。下方便等是利他徳。自中神通列
T1776_.38.0464c14: 其名字。成就六通釋其相也。六通之義如廣
T1776_.38.0464c15: 別章。此應具論。此明徳用。解脱列名。成就八
T1776_.38.0464c16: 脱故曰解脱。能背捨故釋顯其相。其八解脱
T1776_.38.0464c17: 亦名背捨。如龍樹釋。背淨五欲捨離著心故
T1776_.38.0464c18: 名背捨。義如下此明徳體。下利他中方便列
T1776_.38.0464c19: 名。此化他智。化智善巧故曰方便。教化釋也。
T1776_.38.0464c20: 四攝列名。此利他行。布施愛語利行同事是
T1776_.38.0464c21: 其四種。以此四行録物從道。故名爲攝。攝生
T1776_.38.0464c22: 釋也。第四道中初明自利。降魔已下明其利
T1776_.38.0464c23: 他。前自利中句別有八。初一是聞次一是思。
T1776_.38.0464c24: 次三是修後三入證。聞思修證一義次第如
T1776_.38.0464c25: 地論説。前三教道後一證道。初聞慧中多聞
T1776_.38.0464c26: 列名。如聞釋也。第二思中伏心列名。制意思
T1776_.38.0464c27: 法故曰伏心。正觀釋也。於所聞法正意觀蜜。
T1776_.38.0464c28: 第三修中初約道品以明行修。二約四諦。三
T1776_.38.0464c29: 約因縁。此三行門常相隨逐三十七品列其
T1776_.38.0465a01: 名字。捨有爲法彰其行能。能治染過故捨有
T1776_.38.0465a02: 爲。義如別章。此應具論。諦是列名。苦集滅道
T1776_.38.0465a03: 是其諦也。此是道境知此生道場。不誑世間
T1776_.38.0465a04: 彰其行益。自知四諦用度衆生。故不誑世。縁
T1776_.38.0465a05: 起列名。十二因縁名爲因縁。亦稱縁起亦號
T1776_.38.0465a06: 縁集。義如上解。此亦道場知此生道。故曰道
T1776_.38.0465a07: 場。無明至死皆無盡者釋顯其相。菩薩知此
T1776_.38.0465a08: 輪轉無際故曰無盡。義如下釋。第四證中尋
T1776_.38.0465a09: 詮入實。詮別有三。一煩惱詮。二衆生詮。三是
T1776_.38.0465a10: 法詮。煩惱是場就詮以擧。知如實故約詮顯
T1776_.38.0465a11: 實。煩惱本性眞如法。是推相窮本故知如實。
T1776_.38.0465a12: 衆生是場就詮以擧。知無我故約詮顯實。衆
T1776_.38.0465a13: 生本性空寂無我尋相窮本。故知無我。此説
T1776_.38.0465a14: 生空爲無我也。一切法是就詮以擧。所謂五
T1776_.38.0465a15: 陰一切諸法。知諸法空約詮顯實。法性本空
T1776_.38.0465a16: 推相窮本。故知法空。如成實中生空名空。法
T1776_.38.0465a17: 空之理説爲無我。此説生空以爲無我。法空
T1776_.38.0465a18: 名空言左右耳。上來八句是其自利下明利
T1776_.38.0465a19: 他。於中三句。初降衆魔。第二隨有化益餘凡。
T1776_.38.0465a20: 三伏外道。就初徳中降魔列名。神通伏魔故
T1776_.38.0465a21: 説爲降。不傾釋也。自徳牢固不爲魔動。故能
T1776_.38.0465a22: 降之。第二徳中三界列名。應現三有攝化餘
T1776_.38.0465a23: 凡能生菩提。故曰道場。無所趣故釋顯其相。
T1776_.38.0465a24: 雖現三界於中不著。故無所趣。第三徳中師
T1776_.38.0465a25: 子吼是列其名字。能宣正法摧諸外道名師
T1776_.38.0465a26: 子吼。無畏釋也。摧邪不怯故無所畏。第五果
T1776_.38.0465a27: 中句別有三。初句是其對治功徳。力等列名。
T1776_.38.0465a28: 力是十力。言無畏者是四無畏。言不共者十
T1776_.38.0465a29: 八不共。十八不共廣如別章。此應具論。無諸
T1776_.38.0465b01: 過者釋顯其相。十力牢固對治諸魔。無畏不
T1776_.38.0465b02: 怯對治外道。不共殊勝對治二乘。故無諸過。
T1776_.38.0465b03: 第二是其明淨功徳。三明列名。命宿天眼及
T1776_.38.0465b04: 與漏盡是其三也。無餘礙故釋顯其相。宿命
T1776_.38.0465b05: 智明除先際愚。天眼智明除後際愚。漏盡智
T1776_.38.0465b06: 明除眞諦愚。故得無礙。第三是其廣知功徳。
T1776_.38.0465b07: 先列其名。菩薩心淨故於一念知一切法。成
T1776_.38.0465b08: 一切智釋顯其相。上來第一正出場體。自下
T1776_.38.0465b09: 第二就人辨從約人説來。菩薩若應諸波羅
T1776_.38.0465b10: 蜜應前自利。教化衆生應上利他。諸有所作
T1776_.38.0465b11: 順法起修。擧足下足如法進止。有言。出觀名
T1776_.38.0465b12: 擧足。入寂下足。此解不深。今正論之。乃至色
T1776_.38.0465b13: 身擧足下足皆從道場住於佛法。方名深矣。
T1776_.38.0465b14: 從道場來明其所從。住佛法矣彰其所至。上
T1776_.38.0465b15: 來教意。説是法下明教利益。前辭次釋。故我
T1776_.38.0465b16: 下結。次告持世。令往問疾先答後辭。辭中初
T1776_.38.0465b17: 總。所以下釋。故我下結。釋中所以徴前起後
T1776_.38.0465b18: 下對辨之。於中有四。一彰己昔爲魔惑亂。二
T1776_.38.0465b19: 所言未下明維摩詰已告令知。三即語魔下
T1776_.38.0465b20: 彰彼維摩降魔索女以法化益。四世尊維摩
T1776_.38.0465b21: 有如是下結嘆維摩。顯己不及。初中憶昔擧
T1776_.38.0465b22: 被惑時。住於淨室擧被惑處。淨室修定。故爲
T1776_.38.0465b23: 魔惑時魔已下顯被惑相。於中有四。一魔化
T1776_.38.0465b24: 爲釋至持世所。二持世不識。謂是帝釋以法
T1776_.38.0465b25: 教勸。三魔以天女逼施持世。四持世不受。就
T1776_.38.0465b26: 初句中魔如前解。言波旬者此名極惡。依於
T1776_.38.0465b27: 佛法而得善利。不念加報及欲毀壞。故曰極
T1776_.38.0465b28: 惡以爲諸女惑亂持世故從天女帝釋樂法
T1776_.38.0465b29: 數往觀佛。爲令持世見而生信故魔自化状
T1776_.38.0465c01: 如帝釋。爲以音聲惑亂持世故樂絃歌。爲惑
T1776_.38.0465c02: 持世故詣其所。詐善令信故與眷屬合掌禮
T1776_.38.0465c03: 敬。自下第二持世謂釋以法教勸。於中初明
T1776_.38.0465c04: 内心不識謂是帝釋。而語已下口言教勸。初
T1776_.38.0465c05: 先接引嘆其來好。故曰善來。憍尸是其帝釋
T1776_.38.0465c06: 別稱。雖富已下以法教勸。雖富有應不當自
T1776_.38.0465c07: 恣誡勸捨過。觀無常教修對治。以求善本勸
T1776_.38.0465c08: 習善因。翻前自恣。於身命財而修堅法教求
T1776_.38.0465c09: 常果。翻欲無常。自下第三魔以天女逼施持
T1776_.38.0465c10: 世。即語我言總以標擧。下別顯之。言正士者
T1776_.38.0465c11: 就徳以呼持世出家受行正法。故曰正士。受
T1776_.38.0465c12: 萬二千女正勸受女。可備掃灑明受所爲。自
T1776_.38.0465c13: 下第四持世不受。我言憍尸告語其人。無以
T1776_.38.0465c14: 非法之物要我呵施不應。女爲惑垢名非法
T1776_.38.0465c15: 物。比丘息惡故曰沙門。從佛釋師教化出生。
T1776_.38.0465c16: 故名釋子。諸女既是非法之物莫用要我沙
T1776_.38.0465c17: 門釋子。此非我宜明受不合。此初段竟。自下
T1776_.38.0465c18: 第二明維摩詰告己令知。所言未語時也。言
T1776_.38.0465c19: 維摩詰告語人也。來謂我等告語辭也。非帝
T1776_.38.0465c20: 釋也彰其所非。是爲魔來嬈固汝耳明其所
T1776_.38.0465c21: 是。嬈謂嬈亂固語固媚。自下第三明維摩詰
T1776_.38.0465c22: 降魔索女以法化益。於中有二。一從魔索女。
T1776_.38.0465c23: 二於是波旬告諸女下以女還魔。前從索女
T1776_.38.0465c24: 教以正法。後段還女令傳正法。又前索女化
T1776_.38.0465c25: 修自利。後段還女教修利他。又復前段化益
T1776_.38.0465c26: 天女。後段還女轉化餘天。初中有五。一從魔
T1776_.38.0465c27: 索女。是諸女等可以與我如我應受。可以與
T1776_.38.0465c28: 我明魔應施。如我應受明己應受。維摩俗人
T1776_.38.0465c29: 故應受女二魔聞不與於中初先内以驚懼。
T1776_.38.0466a01: 次念維摩將無惱我奪女強留名爲惱我。後
T1776_.38.0466a02: 欲隱形維摩制之。而不能隱下復盡力維摩
T1776_.38.0466a03: 制之亦不得去。三空聲勸捨。即聞空聲總以
T1776_.38.0466a04: 標擧。此是誰聲。當應亦是維摩所發。波旬以
T1776_.38.0466a05: 女與之。將去正勸捨女。四魔畏捨女。恐彼維
T1776_.38.0466a06: 摩神力制已永不得去。故言畏故吝而強捨
T1776_.38.0466a07: 名俛仰與。五維摩得女。以法化益。問曰直爾
T1776_.38.0466a08: 化之足得。何勞從魔索得方化。女性從主。若
T1776_.38.0466a09: 不索取制仰從魔難以攝化。故須索取然後
T1776_.38.0466a10: 教法。又若維摩不索屬己便於維摩疏礙不
T1776_.38.0466a11: 親難以化益。故須索取然後教法。文中有四。
T1776_.38.0466a12: 一總勸發心。魔以汝等與我今汝皆當發菩
T1776_.38.0466a13: 提心。二即隨所應而爲説下別教發心。三復
T1776_.38.0466a14: 言汝等已發意下總教法樂。已發道意牒前
T1776_.38.0466a15: 起後。言有法樂可以自娯示其所欣。以法釋
T1776_.38.0466a16: 神名爲法樂。不應復樂五欲樂也教其厭所。
T1776_.38.0466a17: 四天女問下廣教法樂。先問後教。教中先別
T1776_.38.0466a18: 後總結之。別中有二。一正教起行。二樂聞深
T1776_.38.0466a19: 下明攝行儀。前起行中相從爲三。初樂信佛
T1776_.38.0466a20: 樂欲聽法樂供養衆明其翻邪歸正之行。二
T1776_.38.0466a21: 樂離欲下明其離過對治之行。於中四句。一
T1776_.38.0466a22: 樂離五欲。二樂觀五陰如似怨賊共相摧滅。
T1776_.38.0466a23: 三觀四大如似毒蛇性相乖反。四觀内六入
T1776_.38.0466a24: 如似空聚。眼等六根名爲内入空無神主。三
T1776_.38.0466a25: 樂隨護下明修隨順趣道之行。於中初明世
T1776_.38.0466a26: 間所行。廣菩提下明出世間。世間行中隨護
T1776_.38.0466a27: 道意守菩提心。守護之相如涅槃説。樂饒益
T1776_.38.0466a28: 下起菩提行。起饒益生起利他行。樂敬養等
T1776_.38.0466a29: 修自利行。自利行中樂敬養師明攝法行。樂
T1776_.38.0466b01: 行施等明造修行。修行六度。出世行中廣菩
T1776_.38.0466b02: 提心明修廣願。樂降伏等明修廣行。樂降衆
T1776_.38.0466b03: 魔修利他徳。下修自利。樂斷煩惱明修斷徳。
T1776_.38.0466b04: 樂淨土等明修行徳。樂淨佛土修淨土行。如
T1776_.38.0466b05: 上廣説。就相下起法身行。成就相好修諸功
T1776_.38.0466b06: 徳修起報身相好之業。如涅槃經及地持説。
T1776_.38.0466b07: 樂嚴道場修起法身。亦如上説。上來第一正
T1776_.38.0466b08: 教起行。自下第二教攝行儀。於中合有門句
T1776_.38.0466b09: 四對。初二一對約法辨儀。於中樂聞深法不
T1776_.38.0466b10: 畏就約教法以明學儀。樂三脱門不樂非時
T1776_.38.0466b11: 約就理法以顯學儀。空無相願是三脱門廣
T1776_.38.0466b12: 如別章。此應具論。雖樂觀此不同聲聞非時
T1776_.38.0466b13: 取證而住小果。名爲不樂非時。中間兩對約
T1776_.38.0466b14: 人辨儀。前二一對約就同學以辨學儀。樂近
T1776_.38.0466b15: 同學是初句也。於非同學心無恚礙是後句
T1776_.38.0466b16: 也。後二一對約就知識以辨學儀。護惡知識
T1776_.38.0466b17: 是初句也。近善知識是後句也。約人如是。下
T1776_.38.0466b18: 二一對約就説以辨學儀。樂心喜淨是離過
T1776_.38.0466b19: 心。樂修道品是修善心。又心喜淨是信樂心。
T1776_.38.0466b20: 樂修無量道品之法是廣願心。上來別竟。是
T1776_.38.0466b21: 爲菩薩法樂總結。上來第一從魔索女以法
T1776_.38.0466b22: 化益。自下第二以女還魔利益餘天。句別有
T1776_.38.0466b23: 七。一魔喚諸女欲共還宮。二諸女不從。三魔
T1776_.38.0466b24: 喚不得從維摩索。四維摩與。五諸女請問。六
T1776_.38.0466b25: 維摩教勸。七天女辭去。就初段中言我與汝
T1776_.38.0466b26: 倶還天宮天樂招引。第二諸女不從之中言
T1776_.38.0466b27: 以我等與此居士翻前我欲與汝倶還。言有
T1776_.38.0466b28: 法樂我等甚樂不樂欲樂翻前天宮。第三魔
T1776_.38.0466b29: 從維摩索中魔言居士可捨此女直勸令捨。
T1776_.38.0466c01: 一切所有施於彼者是爲菩薩以法勸捨。恐
T1776_.38.0466c02: 彼不捨故爲此勸。第四維摩以女還。中我已
T1776_.38.0466c03: 捨已汝便將去正明捨女。令一切生法願具
T1776_.38.0466c04: 足因事興願。因遂魔願用兼一切。故願一切
T1776_.38.0466c05: 求法之願悉得具足。又願一切如法之願皆
T1776_.38.0466c06: 悉具足。又因捨女。令於他化廣利餘天名一
T1776_.38.0466c07: 切生法願具足。自下第五諸女請問。我等云
T1776_.38.0466c08: 何止住魔宮此言兩解。一就違釋。我是菩薩
T1776_.38.0466c09: 云何使我止住魔宮捨我還魔。二就順解。順
T1776_.38.0466c10: 請維摩。我等何止住魔宮利益衆生。自下第
T1776_.38.0466c11: 六維摩教勸。若對前違下文名勸。若對順請
T1776_.38.0466c12: 下文名教。於中住文曲有三句。第一總擧無
T1776_.38.0466c13: 盡燈門勸其修學。二無盡燈者譬如已下廣
T1776_.38.0466c14: 辨其門。三汝等雖下明學有益。初中諸姊告
T1776_.38.0466c15: 發其人。彼天先生故喚爲姊。言有法門名無
T1776_.38.0466c16: 盡燈擧其法體。法從喩稱名無盡燈。汝等當
T1776_.38.0466c17: 學勸其修習。第二句中無盡燈者牒前起後。
T1776_.38.0466c18: 次辨後結。辨中初明自利兼他。先喩後合。夫
T1776_.38.0466c19: 一菩薩合前一燈。開百千生合前喩中然百
T1776_.38.0466c20: 千燈。令發阿耨三菩提心合前冥者皆明。於
T1776_.38.0466c21: 其道意亦不滅盡合前終明不盡。此喩反合
T1776_.38.0466c22: 自利兼他。隨所説法而自増益一切善法他
T1776_.38.0466c23: 利兼自。是名下結。下學益中汝等雖住以無
T1776_.38.0466c24: 盡燈令發心者爲報佛恩他利兼自。令無數
T1776_.38.0466c25: 天子天女發菩提心是他利也。爲報佛恩是
T1776_.38.0466c26: 兼自也。行順佛心名報佛恩。亦大饒益一切衆
T1776_.38.0466c27: 生自利兼他。此第六竟。爾時已下是第七段
T1776_.38.0466c28: 諸女辭去。上來第三廣明維摩降魔索女以
T1776_.38.0466c29: 法化益。世尊維摩如是下大段第四結嘆維
T1776_.38.0467a01: 摩。顯己不及。言有如是自在神力結嘆向前
T1776_.38.0467a02: 降魔之力。智慧辨才結嘆向前化女之徳。前
T1776_.38.0467a03: 辭次釋。故我不任結己不堪。次告善徳令往
T1776_.38.0467a04: 問疾。前告二人明自利行。此明利他。先告後
T1776_.38.0467a05: 辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以
T1776_.38.0467a06: 徴前起後下對釋之。文別有二。一擧昔日被
T1776_.38.0467a07: 呵由縁。二時維摩下彰教呵辭。前中初言憶
T1776_.38.0467a08: 念我昔明被呵時。自於父舍出被呵處。設大
T1776_.38.0467a09: 施等彰被呵事。由施局限所以被呵。前於父
T1776_.38.0467a10: 舍明處局也。設大施會供養一切乃至乞人
T1776_.38.0467a11: 明由局也。是中唯供七種之人不及餘者。所
T1776_.38.0467a12: 以是局。期滿七日明時局也。局故被呵。自下
T1776_.38.0467a13: 第二明教呵辭。時維摩詰來入會中乃至不
T1776_.38.0467a14: 當如汝所設是呵辭也。當爲法下是教辭也。
T1776_.38.0467a15: 以行竝治名爲法施。法施寛廣。所以教之。
T1776_.38.0467a16: 教中麁二細分有四。言麁二者一就行修以
T1776_.38.0467a17: 明法施。二我時心得清淨已下約就財事以
T1776_.38.0467a18: 明法施。細分四者一就行修以明法施。二婆
T1776_.38.0467a19: 羅門中二百人下明説利益。三從我時心得
T1776_.38.0467a20: 淨下約就財事以明法施。四城中一下明法
T1776_.38.0467a21: 施益。初中有三。第一總勸。二我言下別教修
T1776_.38.0467a22: 習。第三是爲法施會下結嘆顯勝。初中當爲
T1776_.38.0467a23: 法施之會擧勝勸修。何用財會擧劣勸捨。第
T1776_.38.0467a24: 二教中兩請兩答。我言居士何謂法施是初
T1776_.38.0467a25: 請也。法施會者無前無後一時供養一切衆
T1776_.38.0467a26: 生是名法施是初答也。菩薩一行無爲物一
T1776_.38.0467a27: 一所等爲一切。故無先後。一時供養一切生
T1776_.38.0467a28: 矣。無先無後一時供養明施頓也。供一切生明
T1776_.38.0467a29: 供廣也。言何謂也是其後請謂以菩提起慈
T1776_.38.0467b01: 心等是後答也。此中所辨宗明利他。於中細
T1776_.38.0467b02: 分亦有自利利他他別。文中有四。初四無量
T1776_.38.0467b03: 明利他心。二以攝慳下修習六度。明自利行。
T1776_.38.0467b04: 三教化衆生而起空下依前第一利他之心起
T1776_.38.0467b05: 利他行。四以敬事下依前第二自利之行明
T1776_.38.0467b06: 修成相。就初段中先應解釋四無量義然後
T1776_.38.0467b07: 釋文。義如別章。文中初言謂以菩提起慈心
T1776_.38.0467b08: 者慈欲與樂縁於佛樂。欲授衆生故以菩提
T1776_.38.0467b09: 起於慈心。以救衆生起悲心者悲欲拔苦。欲
T1776_.38.0467b10: 拔衆生生死之苦。故救衆生起非於悲心。以
T1776_.38.0467b11: 持正法起喜心者喜能度物。所化衆生攝持
T1776_.38.0467b12: 正法雖未得脱去脱不遙故生喜心。以攝智
T1776_.38.0467b13: 慧行捨心者捨有多義。此中所論是其放捨。
T1776_.38.0467b14: 前人依法攝生智慧不復須憂。故行捨心。問
T1776_.38.0467b15: 曰。前三親益衆生可是利他。捨心背化云何
T1776_.38.0467b16: 利他。解有四義。第一義者向前三心雖有益
T1776_.38.0467b17: 物而未能得。故須修捨捨前所縁自修能究
T1776_.38.0467b18: 竟。故須修捨捨前所爲更修勝善方能究竟
T1776_.38.0467b19: 利益衆生。第三義者爲得究竟放捨義故。慈
T1776_.38.0467b20: 自與樂悲自拔苦喜自慶物。繋發前三故名
T1776_.38.0467b21: 利他。第四義者捨前所益更化餘人。故名利
T1776_.38.0467b22: 他。今此所論義當第三。第二明修自利行。中
T1776_.38.0467b23: 具修六度。修此六六所爲有三。一爲求菩提。
T1776_.38.0467b24: 二爲益衆生。三爲離有爲證入實際。通則六
T1776_.38.0467b25: 度皆爲此三。如地經説。菩薩爲求一切智地
T1776_.38.0467b26: 修行六度。是爲菩提。如下文説。以施攝貪戒
T1776_.38.0467b27: 攝毀禁忍攝瞋恚。如是等比是爲衆生。如大
T1776_.38.0467b28: 品説。菩薩爲得諸法相實修行度。涅槃經
T1776_.38.0467b29: 説。爲了佛性修行六度。如是等比是爲實
T1776_.38.0467c01: 際。於中別分初之二種爲衆生。中間二種偏
T1776_.38.0467c02: 爲實際。後之二種偏爲菩提。如此説文中説
T1776_.38.0467c03: 言。以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起尸波
T1776_.38.0467c04: 羅蜜。故知。初二偏爲衆生。何故而然。以此行
T1776_.38.0467c05: 麁用教衆生彼能起故。以攝慳貪起檀波羅
T1776_.38.0467c06: 蜜者以是爲義亦是由義亦是用義。自施教
T1776_.38.0467c07: 他令捨慳貪。故爲攝慳起檀波羅蜜。以化犯
T1776_.38.0467c08: 戒起尸羅者自持淨戒。教他同時令捨罪過。
T1776_.38.0467c09: 故爲化犯起尸波羅蜜。經復説言。以無我法
T1776_.38.0467c10: 起羼提波羅蜜。以離身心相起毘利耶波羅
T1776_.38.0467c11: 蜜。故知。中二偏爲實際。何故而然。以此二行
T1776_.38.0467c12: 修時有苦依空防退易入實際。故偏爲之。又
T1776_.38.0467c13: 此二行依空方成。故偏爲之。以無我法起羼
T1776_.38.0467c14: 提者此無我法是衆生空。由知無我於物能
T1776_.38.0467c15: 忍。故以無我起羼提也。以離身心起毘利耶
T1776_.38.0467c16: 者離身心相是其法空由知此空懃苦堪耐。
T1776_.38.0467c17: 是故以離身心之相起毘梨耶。經中復言以
T1776_.38.0467c18: 菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅
T1776_.38.0467c19: 蜜。故知。後二偏爲菩提。何故如是。禪定能生
T1776_.38.0467c20: 諸佛廣徳。波若正是一切智因生果親強。故
T1776_.38.0467c21: 偏爲之。菩提是佛福徳莊嚴禪能出生。故爲
T1776_.38.0467c22: 菩提起禪波羅蜜。一切智者佛慧莊嚴波若
T1776_.38.0467c23: 亦慧親能生彼。是故宣説。以一切智起於波
T1776_.38.0467c24: 若。亦可菩提是佛止行依禪息妄證入其中。
T1776_.38.0467c25: 故爲菩提起於禪定。一切智者是佛觀行依
T1776_.38.0467c26: 慧照明滿是彼徳。是故爲得一切種智起於
T1776_.38.0467c27: 波若。自下第三依於向前利他之心起利他
T1776_.38.0467c28: 行。句別有五。前之三句依空離過。後之兩句
T1776_.38.0467c29: 隨有攝化。前三句中依三脱門而離諸過。教
T1776_.38.0468a01: 化衆生而起空者雖化衆生不見我人衆生之
T1776_.38.0468a02: 相。故起於空。此於空門而離過也。不捨有爲
T1776_.38.0468a03: 起無相者隨化在有名爲不捨。知有常寂名
T1776_.38.0468a04: 起無相。此依無相而離過也。示現受生起無
T1776_.38.0468a05: 作者隨有現形名示受生。知生無生名起無
T1776_.38.0468a06: 作。此依無作而離過也。隨有攝化喜生深過。
T1776_.38.0468a07: 故須依此而離諸過。後兩句中護持正法起
T1776_.38.0468a08: 方便力明化他智。化智善巧名方便力。以
T1776_.38.0468a09: 度衆生起四攝法明化他行。自下第四依前第
T1776_.38.0468a10: 二自利之行明修成相。於中初明修世間行。
T1776_.38.0468a11: 心淨歡喜起近賢下修出世行。修世行中句
T1776_.38.0468a12: 別有五。前二自分後三勝進。自分中敬事一
T1776_.38.0468a13: 切起除慢者修攝法行。於有徳者尊仰求法
T1776_.38.0468a14: 名敬一切。以敬求法遠離慢高名除慢法。於
T1776_.38.0468a15: 身命財起三堅者修隨法行。捨離生死無常
T1776_.38.0468a16: 三分求於出世常身命財名起三堅。後勝進
T1776_.38.0468a17: 中於六念中起思念者起修始也。念佛法僧
T1776_.38.0468a18: 戒施及天。是其六念。菩薩於此常起思念。於
T1776_.38.0468a19: 六和敬起質直心行修次也。行修不乖故於
T1776_.38.0468a20: 六和起貪質直心。身口意同即以爲三。同戒
T1776_.38.0468a21: 同施及與同見復以爲三通前六也。此六和
T1776_.38.0468a22: 敬便相愛敬名六和敬。實心相敬而無諂僞
T1776_.38.0468a23: 名起直心。正行善法起於淨命行修終也。行
T1776_.38.0468a24: 成合法名爲正行。不以此行求餘名利故起
T1776_.38.0468a25: 淨命。上來五句修地前行。下修出世。心淨歡
T1776_.38.0468a26: 喜起近賢聖是初地行於三寶中淨信不疑名
T1776_.38.0468a27: 爲心淨。又證離染亦名心淨。初證多悦故曰
T1776_.38.0468a28: 歡喜。入菩提位生在佛家名近賢聖。次下兩
T1776_.38.0468a29: 句是二地行。不憎惡人起調伏心離煩惱恬。
T1776_.38.0468b01: 瞋過最重故偏説離。以出家法起於深心明
T1776_.38.0468b02: 離業垢。於出家戒求欲慇重。故起深心。次下
T1776_.38.0468b03: 三句是三地行。以如説行起多聞者聞慧行
T1776_.38.0468b04: 也。爲行故聞故説以行起多聞矣。以無諍法
T1776_.38.0468b05: 起空閑者思慧行也。爲息言諍故空閑處寂
T1776_.38.0468b06: 靜思惟。如説行者乃得佛法。不可但以口言
T1776_.38.0468b07: 而得。趣向佛慧起宴坐者修慧行也。爲欲趣
T1776_.38.0468b08: 求四地已上無生行慧修世八禪名起宴坐。
T1776_.38.0468b09: 又爲求佛無障礙智度衆生故修世八禪名起
T1776_.38.0468b10: 宴坐。次下一句四地乃至七地之行。爲求出
T1776_.38.0468b11: 世無漏眞徳。解衆生縛修習四地。至七地行
T1776_.38.0468b12: 名修行地。亦可求佛無障礙智解衆生縛。修
T1776_.38.0468b13: 習四地至七地行名修行地。次下一句是八
T1776_.38.0468b14: 地行。以具相好求佛正報。及淨佛土求佛依
T1776_.38.0468b15: 果。爲得此二修起福業。次下一句是九地行。
T1776_.38.0468b16: 言知一切衆生心念是九地中入行成就。如
T1776_.38.0468b17: 應説法是九地中説成就也。此二智能故起
T1776_.38.0468b18: 智業。次下三句是十地行。前二十地自分之
T1776_.38.0468b19: 行。後一勝進。趣佛之行前自分中初入證行。
T1776_.38.0468b20: 知一切法不取不捨入一相者證法平等無淨
T1776_.38.0468b21: 可取。無染可捨故入一相。又證平等不取有
T1776_.38.0468b22: 相名爲不取。亦不捨有專著於無名爲不捨。
T1776_.38.0468b23: 以離有無故入一相。修成此徳名起慧業。下
T1776_.38.0468b24: 起教行。斷一切惱離煩惱障。斷一切礙明離
T1776_.38.0468b25: 報障。斷一切不善明離業障。修此三治名起
T1776_.38.0468b26: 一切善。如地持説。諸根成就解脱報障。善根
T1776_.38.0468b27: 成就解脱業障。智慧成就解脱煩惱。此等通
T1776_.38.0468b28: 名一切善業。修成名起。亦可前慧是第十地
T1776_.38.0468b29: 智慧莊嚴此一切善是第十地福徳莊嚴。下
T1776_.38.0468c01: 勝進中一切智慧是佛如來智慧莊嚴。一切
T1776_.38.0468c02: 善法是佛如來福徳莊嚴。爲得此二故起一
T1776_.38.0468c03: 切助佛道法。前總次別下總結嘆。是爲法施
T1776_.38.0468c04: 是總結也。若菩薩下是嘆勝也。住是法施行
T1776_.38.0468c05: 廣益人名大施主。能消物養生世福善名世
T1776_.38.0468c06: 福田。上來第一約就行修以明法施。自下第
T1776_.38.0468c07: 二明説利益。説是法時婆羅門中有二百人
T1776_.38.0468c08: 皆發阿耨三菩提心。自下第三約就財事以明
T1776_.38.0468c09: 法施。問曰。下明財施云何法施。自於財事平
T1776_.38.0468c10: 等行施教人爲之。等法教人故曰法施。又依
T1776_.38.0468c11: 等法捨財布施亦名法施。於中有四。第一善
T1776_.38.0468c12: 徳局心奉施。二維摩不受。第三善徳廣心行
T1776_.38.0468c13: 施。四維摩納受。初中我時心得淨者意業淨
T1776_.38.0468c14: 也。聞前所説信樂不疑名爲心淨。嘆未曾有
T1776_.38.0468c15: 口業嘆也。稽首禮等身業禮也。此施方便。下
T1776_.38.0468c16: 正行施。即解瓔珞置直百千而以上之不肯
T1776_.38.0468c17: 取者是第二段。維摩不受以其偏敬局施維
T1776_.38.0468c18: 摩。情無廣兼違於等施。所以不受。我言居士
T1776_.38.0468c19: 願必納受隨意所與是第三段。明其善徳廣
T1776_.38.0468c20: 心行施。由局不受故隨意與。自下第四維摩
T1776_.38.0468c21: 納受。初先爲受分作二下。用之轉施爲欲
T1776_.38.0468c22: 則財教人等施故轉施之。於中初先分財爲
T1776_.38.0468c23: 二。次用施人。一分施此會中下乞施下等上。
T1776_.38.0468c24: 一分奉彼難勝如來施上齊下。時維摩詰現神
T1776_.38.0468c25: 變下約己教他。現神變已作是言者牒前起
T1776_.38.0468c26: 後。若施主者標所勸人。施一最下猶如如來
T1776_.38.0468c27: 福田之相無所分別正教行。施等於大悲不求
T1776_.38.0468c28: 果報牒前所教。佛是大悲施下齊佛名等大
T1776_.38.0468c29: 悲。不爲果報偏施如來名不求果。是則名曰
T1776_.38.0469a01: 具足法施結嘆令學。此第三竟。城中一下是
T1776_.38.0469a02: 第四段明法施益。城中下乞擧得益人。見是
T1776_.38.0469a03: 神力聞其所説得益所由。見前維摩所施瓔
T1776_.38.0469a04: 珞難勝佛上變成寶臺名見神力。聞前施下
T1776_.38.0469a05: 等於如來。不求果報名聞所説。皆發阿耨三
T1776_.38.0469a06: 菩提心正明得益。一人發心云何言皆。此發
T1776_.38.0469a07: 同前。是故言皆。亦可見聞兩時倶發是以言
T1776_.38.0469a08: 皆。前辭次釋。故我下結。告前四人阿難別列。
T1776_.38.0469a09: 如是諸菩薩各各向下告餘菩薩阿難總擧。
T1776_.38.0469a10: 具列難盡故通擧之。文中直言如是諸菩薩。
T1776_.38.0469a11: 不知幾許。或容是前列三萬二千菩薩。或
T1776_.38.0469a12: 可是後向維摩舍八千菩薩。以彼徳高皆言
T1776_.38.0469a13: 不堪
T1776_.38.0469a14: 文殊師利問疾品者前告諸人皆辭不堪。此
T1776_.38.0469a15: 告文殊令往問疾。因以標品名爲文殊問疾
T1776_.38.0469a16: 品矣。此品之首三句分別。一釋來意。二對上
T1776_.38.0469a17: 辨異。三分文解釋。言來意者意別有三。一以
T1776_.38.0469a18: 維摩徳高難敵餘悉不堪故告須命文殊往
T1776_.38.0469a19: 問。二所辨法妙餘不能請。故須告命文殊往
T1776_.38.0469a20: 問。三所化衆生宜聞二人問答獲益。故須告
T1776_.38.0469a21: 命文殊問疾。來意如是。言辨異者異別有五。
T1776_.38.0469a22: 備如上辨。第一義者前告不堪爲顯維摩人
T1776_.38.0469a23: 徳尊高勝過衆聖。此告所堪彰其徳妙。文殊
T1776_.38.0469a24: 方堪故徳妙矣。第二義者前告不堪彰彼維
T1776_.38.0469a25: 摩辨才難敵。顯其智勝。下對堪者廣顯維摩
T1776_.38.0469a26: 神變叵測彰其通勝。第三義者前告不堪廣
T1776_.38.0469a27: 寄衆言以顯維摩解脱之徳。此對堪者維摩
T1776_.38.0469a28: 自顯解脱之徳。第四義者先告不堪廣顯維
T1776_.38.0469a29: 摩昔所説法。此對堪者廣顯維摩今所説法。
T1776_.38.0469b01: 第五義者前告不堪辨明菩薩所學法體。下
T1776_.38.0469b02: 對堪者顯修成相。辨異如是。次第三門科分
T1776_.38.0469b03: 解釋。文別有二。一告文殊令住問疾起説由
T1776_.38.0469b04: 序。二善來下正對問人廣宣所説。前中初先
T1776_.38.0469b05: 如來告命下彰文殊奉命往問。文別有四。一
T1776_.38.0469b06: 嘆維摩徳高難敵承力往問。二與大衆相隨
T1776_.38.0469b07: 共往。三維摩知來空室相待。四文殊至見其
T1776_.38.0469b08: 室空獨寢而臥。就初段中先嘆維摩彰己非
T1776_.38.0469b09: 敵。雖然已下承力往問嘆中初言彼上人者
T1776_.38.0469b10: 難爲酬對是總嘆也。深達實相下別。別中有
T1776_.38.0469b11: 三。一嘆維摩智解殊勝。二一切菩薩法式知
T1776_.38.0469b12: 下行修具足。三降魔下徳用自在。就嘆解中
T1776_.38.0469b13: 深達實相是其實智亦名證智。依涅槃經或
T1776_.38.0469b14: 名世諦以爲實相。或名眞諦以爲實相。依大
T1776_.38.0469b15: 品經多名眞諦以爲實相。今此亦應名第一
T1776_.38.0469b16: 義爲實相耳。於實窮證故曰深達。善説法要
T1776_.38.0469b17: 是方便智亦名教智。能宣法化故云善説。所
T1776_.38.0469b18: 説要當故名法要。辨才無滯顯前善説。言能
T1776_.38.0469b19: 辨了語能才辨故云辨才。辨才流滑故稱無
T1776_.38.0469b20: 滯。智慧無礙顯前深達。於深能入故曰無礙。
T1776_.38.0469b21: 行修具中一切菩薩法式悉知自分善也。諸
T1776_.38.0469b22: 佛祕藏無不得入勝修具也。大涅槃中法界
T1776_.38.0469b23: 門別名佛祕藏。盡觀相應故無不入。諸經嘆
T1776_.38.0469b24: 徳多依此二。徳自在中。降服衆魔是摧邪徳。
T1776_.38.0469b25: 遊戲通等是住正徳。遊戲神通通自在也。遊
T1776_.38.0469b26: 渉諸通自在如戲。故言遊戲。其慧方便皆已
T1776_.38.0469b27: 得度智慧滿也。慧是實慧其方便者是方便
T1776_.38.0469b28: 智。此二窮極到於滿處名皆已度。上來廣嘆
T1776_.38.0469b29: 維摩徳高。雖然已下承力往問。前彰難酬此
T1776_.38.0469c01: 明承力容可爲問。辨難兼易竝以言雖。然猶
T1776_.38.0469c02: 爾雖爾難對我。常承佛聖旨往問下禀上力
T1776_.38.0469c03: 名之爲承。旨謂意旨。此承如來意力加被而
T1776_.38.0469c04: 往問也。自下第二文殊與衆相隨共往。於中
T1776_.38.0469c05: 三句。一明諸衆念二大士必説妙法先擧能
T1776_.38.0469c06: 念人。於是衆中就處總擧。謂於菴羅佛衆之
T1776_.38.0469c07: 中。諸菩薩等隨人別列。言諸菩薩擧菩薩衆。
T1776_.38.0469c08: 大弟子者擧聲聞衆。釋梵王等擧凡夫衆。下
T1776_.38.0469c09: 彰而念。咸作是念總以標擧。咸謂皆也。今二
T1776_.38.0469c10: 士等正出所念人。大智高語必深遠故念此
T1776_.38.0469c11: 二大士共談必説妙法。二即時下明前諸衆
T1776_.38.0469c12: 樂欲隨從。三於是下文殊與衆相隨共往。於
T1776_.38.0469c13: 是文殊擧其衆主。與諸菩薩大弟子等兼列
T1776_.38.0469c14: 從人。恭敬圍遶彰其去儀。入毘耶離辨其所
T1776_.38.0469c15: 至。自下第三維摩知來空室相待。於中初念
T1776_.38.0469c16: 文殊師利與衆倶來。此念其來不念空室。有
T1776_.38.0469c17: 人言。此念欲空室。與後爲由其言謬也。良以
T1776_.38.0469c18: 維摩待化如渇。如來心喜故爲此念。次以神
T1776_.38.0469c19: 力空其室内除去所有及諸侍者。空室是總
T1776_.38.0469c20: 除有及侍顯室空也。爲欲寄此起後言端所
T1776_.38.0469c21: 以空之。下置一床以疾而臥亦欲寄病而有
T1776_.38.0469c22: 所顯。故置一床以疾現臥。自下第四文殊往
T1776_.38.0469c23: 至入舍見空。唯見維摩獨寢而臥。上來序竟。
T1776_.38.0469c24: 自下正説。然序與正進退不定備如上辨。若
T1776_.38.0469c25: 以維摩一世所説悉爲正宗是則偏判。方便
T1776_.38.0469c26: 品初以爲由序。以其疾故國王大臣皆往問
T1776_.38.0469c27: 疾。後悉是正宗。若以維摩現今一會所説爲
T1776_.38.0469c28: 正是則從前方便品。來皆悉判與此會由序。
T1776_.38.0469c29: 從此已下方是正宗。此正宗中三門分別。一
T1776_.38.0470a01: 攝法從人顯徳入別。二廢人從法隨義分別。
T1776_.38.0470a02: 三依文正解。攝法從人顯徳云何。此經宗顯
T1776_.38.0470a03: 維摩之徳。徳謂不思解脱之門。於此門中義
T1776_.38.0470a04: 別塵算隨徳論之要唯智通。上來廣擧維摩所
T1776_.38.0470a05: 説顯其智勝。下彰維摩神變自在明其通勝。
T1776_.38.0470a06: 通中隨義分爲四對。從初盡於不思議品以
T1776_.38.0470a07: 爲初對。觀衆生品爲第二對。下佛道品爲第
T1776_.38.0470a08: 三對。不二門盡香積品爲第四對。四中皆初
T1776_.38.0470a09: 明其所行。後顯所成。第一對中初問疾品明
T1776_.38.0470a10: 其所行。不思品中借坐燈王。小室廣容明其
T1776_.38.0470a11: 所成。第二對中觀生品初明其所行。時維摩
T1776_.38.0470a12: 室有天女下彰維摩室具八未有還明所成。
T1776_.38.0470a13: 第三對中佛道品初明其所行。竝現問下廣
T1776_.38.0470a14: 顯維摩一切種徳還彰所成。第四對中入不
T1776_.38.0470a15: 二門明其所行。香積品中取飯香種。小室廣
T1776_.38.0470a16: 容復明所成。四對何別。初之三對明修教行
T1776_.38.0470a17: 而有所修所成。後之一對明修證行而有所
T1776_.38.0470a18: 成。後前三中初對明其治過之行而有所成。
T1776_.38.0470a19: 後二明修攝善之行而有所成。攝善行中初
T1776_.38.0470a20: 對明修入寂之行而有所成。捨有觀空是入
T1776_.38.0470a21: 寂也。後對明明修起用之行而有所成。行於
T1776_.38.0470a22: 非道是起用也。攝法從人顯徳如是。次第二
T1776_.38.0470a23: 門廢人從法隨義分別。所説法義雖復無量
T1776_.38.0470a24: 要唯因果。因謂法身淨土之因。果謂法身淨
T1776_.38.0470a25: 土之果。從於向前方便品中以其疾故國王
T1776_.38.0470a26: 大臣皆往問疾。盡不二門辨明如來法身因
T1776_.38.0470a27: 果。香積一品辨明如來淨土因果。明法身中
T1776_.38.0470a28: 約化分三。第一於前方便品末因凡問疾明
T1776_.38.0470a29: 教凡夫法身因果。當樂佛身是法身果。從於
T1776_.38.0470b01: 無量功徳生等明法身因。第二次於弟子品
T1776_.38.0470b02: 中明教聲聞法身因果。對前九人明法身因。
T1776_.38.0470b03: 對後一人明法身果。第三菩薩問疾品下盡
T1776_.38.0470b04: 不二門明教菩薩法身因果者前對彌勒明法
T1776_.38.0470b05: 身果。菩提眞性是其果也。光嚴已後明法身
T1776_.38.0470b06: 因。因中前品明其行體。此品已後明修成相。
T1776_.38.0470b07: 於中略以二門分別。一破相分別。二顯徳分
T1776_.38.0470b08: 別。破相有三。從此訖盡觀衆生品以爲初分。
T1776_.38.0470b09: 行修入寂破難凡夫著有之相。二佛道一品
T1776_.38.0470b10: 從縁起用破捨二乘著空之相。三不二門品
T1776_.38.0470b11: 證入不二破遣菩薩分別二相。破相如是。顯
T1776_.38.0470b12: 徳門中要攝爲二。從初訖盡佛道品來依彼
T1776_.38.0470b13: 維摩解脱之相修習教行。不二門品依彼維
T1776_.38.0470b14: 摩解脱之性修習證行。前教行中義別三對。
T1776_.38.0470b15: 從初盡於不思議品還爲初對。觀衆生品爲
T1776_.38.0470b16: 第二對。佛道一品爲第三對。此三對中還初
T1776_.38.0470b17: 明其所行後明所成。悉如上判。三對何異。前
T1776_.38.0470b18: 二自分後一勝進。修菩薩法名爲自分。上求
T1776_.38.0470b19: 佛道名爲勝進。又復前二修入寂行。後一明
T1776_.38.0470b20: 修起用行。行非於道是起用也。約位且分入
T1776_.38.0470b21: 寂多在六地以還。以樂空故。起用多在七地
T1776_.38.0470b22: 已上。彼修發起殊勝行故。前自分中初對明
T1776_.38.0470b23: 修治過之行而有所成。後對明修攝善之行
T1776_.38.0470b24: 而有所成。約位且分治過之行多在地前。地
T1776_.38.0470b25: 前過重須治斷故。攝善多在初地已上。行合
T1776_.38.0470b26: 法界成諸徳故。就初對中先明所修後明所
T1776_.38.0470b27: 成。修多地前成多地上。此皆明法令人學矣。
T1776_.38.0470b28: 廢人論法辨之麁爾

T1776_.38.0470b29:

維摩義記卷第二

末

T1776_.38.0470c01:
T1776_.38.0470c02:

T1776_.38.0470c03:

維摩義記卷第三

本

T1776_.38.0470c04: 　沙門慧遠撰　
T1776_.38.0470c05: 次釋其文。此品有二。一維摩文殊問答辨法。
T1776_.38.0470c06: 二文殊所將八千大下明説利益。前中先遣
T1776_.38.0470c07: 來去之相。且置已下問答辨法。來去覆眞故
T1776_.38.0470c08: 須拂遣。維摩先言。文殊後述。維摩言中。善來
T1776_.38.0470c09: 文殊慰問之辭問。言善來慶其得來故曰善
T1776_.38.0470c10: 來。又嘆來好。亦曰善來不來相來。不見相見。
T1776_.38.0470c11: 拂相顯實。亦得名爲約實辨相。就前文殊與
T1776_.38.0470c12: 衆倶來拂之顯實。是故説言不來而來。就前
T1776_.38.0470c13: 文殊入室見空無諸有等。拂之顯實。是故説
T1776_.38.0470c14: 言不見而見。不來而來汎解有三。一就世諦
T1776_.38.0470c15: 無常以釋。實法無來相續有來。故涅槃云。諸
T1776_.38.0470c16: 行無常。亦無有來。二就二諦相望以釋。眞諦
T1776_.38.0470c17: 無來世諦有來。故涅槃云。諸法若常亦無有
T1776_.38.0470c18: 來。三就眞應二身以釋。眞身無來應身有來。
T1776_.38.0470c19: 不見而見解亦有三。一就世諦。眼色明等別
T1776_.38.0470c20: 分無見。和合有見。又生住異滅四相分別則
T1776_.38.0470c21: 無有見。假合有見。二就二諦相望以釋。眞諦
T1776_.38.0470c22: 常寂無眼無見。世諦有見。三眞應相對。眞身
T1776_.38.0470c23: 平等離相離縁名爲不見。應化隨物示有照
T1776_.38.0470c24: 矚。名之爲見。文殊下述。文殊初言如是居士。
T1776_.38.0470c25: 總述前言。若來已下別述前義。先就來去述
T1776_.38.0470c26: 成前義。據維摩室望彼文殊説之爲來。就菴
T1776_.38.0470c27: 羅會望彼文殊説之爲去。若來不來若去不
T1776_.38.0470c28: 去。以理正述汎解亦三。一就世諦無常以釋。
T1776_.38.0470c29: 相續論之有來有去。細實分之來則無來去
T1776_.38.0471a01: 則無去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來
T1776_.38.0471a02: 有去。於眞平等來則無來去亦無去。三就眞
T1776_.38.0471a03: 應相對以釋。應有來去眞身則無。雖有三義
T1776_.38.0471a04: 第二正當。所以下釋。初先徴問。我有何以言
T1776_.38.0471a05: 來不來去更不去。下對釋之。來無所從去無
T1776_.38.0471a06: 所至。以來無來去更不去。菴羅會空故來無
T1776_.38.0471a07: 從。維摩室空故去無至。所可見者更不可見。
T1776_.38.0471a08: 約就其見述成前義。解亦有三。準上可知。雖
T1776_.38.0471a09: 具三義正當第二。上來拂遣來去之相。從此
T1776_.38.0471a10: 已下問答辨法。於中文殊先止前言。次通佛
T1776_.38.0471a11: 意。後自爲問維摩具答。且置是事是止前也。
T1776_.38.0471a12: 無來去等具説叵盡。故須且置。居士是疾寧
T1776_.38.0471a13: 可忍等通佛問意。居士是疾寧可忍不。問疾
T1776_.38.0471a14: 輕重。療治有損不至増乎。問疾差劇。此通
T1776_.38.0471a15: 問辭。下顯問人。言世尊者正擧問人言慇懃
T1776_.38.0471a16: 者問心重也。致問無量問意深也。致謂通致。
T1776_.38.0471a17: 問病之心元元難盡。故曰無量。此問維摩至
T1776_.38.0471a18: 竟不答。以此未去故此不答。及下去時維摩
T1776_.38.0471a19: 共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自
T1776_.38.0471a20: 問。維摩具答。然下爲問悉因維摩現病空室
T1776_.38.0471a21: 二重事起。因前現病爲問有八。一問病所因。
T1776_.38.0471a22: 二問病久近。三問滅法。四問病相。五問病
T1776_.38.0471a23: 所在。六問病體。四大之中何大之病。亦可此
T1776_.38.0471a24: 問起病之縁。七問慰喩。八問調伏。通佛兩問
T1776_.38.0471a25: 問合有十。因前空室爲問有二。一問空室。二
T1776_.38.0471a26: 問無侍。通下論之所起有七。前二如向。三起
T1776_.38.0471a27: 下舍利念無床坐。四起下天女。五起下室中
T1776_.38.0471a28: 八未有事。六起下文中普現所問父母妻子
T1776_.38.0471a29: 親戚等事。七起下念食具説如是。然今文殊
T1776_.38.0471b01: 但問前二。通前問病自爲十問。此十相從以
T1776_.38.0471b02: 之爲三。初八偏就能化之人問其化相。第九
T1776_.38.0471b03: 云何慰喩有疾。就能化人對所化者問慰喩
T1776_.38.0471b04: 儀第十云何調伏其心。偏就所化問修治法。
T1776_.38.0471b05: 要攝唯二。前之八番問維摩詰現化方便。後
T1776_.38.0471b06: 二問其所化之人治病之法。復前八中相從
T1776_.38.0471b07: 爲三。初三問病爲彰維摩大悲方便。次二問
T1776_.38.0471b08: 其空室無侍爲顯維摩悲行所依。悲依空成
T1776_.38.0471b09: 故問空室。悲隨有生故問無侍。後之三番重
T1776_.38.0471b10: 復問疾。爲彰維摩病應非實。就初段中文殊
T1776_.38.0471b11: 初先并爲三問。居士是疾何所因起。問病所
T1776_.38.0471b12: 因。其生久如問病遠近。當云何滅問病滅法。
T1776_.38.0471b13: 下維摩詰先答第二。後答第三。後答第一。後
T1776_.38.0471b14: 二竟初義即顯。故後答之。答第二中從癡
T1776_.38.0471b15: 有愛我病生者。謂從衆生起病因來維摩恒
T1776_.38.0471b16: 病。以一切生病故我病者。謂從衆生受病果。
T1776_.38.0471b17: 來維摩常病。良以維摩自實無病。病皆隨物
T1776_.38.0471b18: 故隨衆生而説久近。問曰衆生病來無始。維
T1776_.38.0471b19: 摩悲病聖來始有。云何得隨衆生之病而説
T1776_.38.0471b20: 久近。釋言。此隨一切衆生所有因果分分説
T1776_.38.0471b21: 之。不言從於無始已來常起悲病。如縁一人
T1776_.38.0471b22: 受地獄苦而起悲心。從造因來維摩恒愁。乃
T1776_.38.0471b23: 至受果。餘亦如是。次答第三。於中初言衆生
T1776_.38.0471b24: 病滅則我病滅。對問總解。衆生斷苦得涅槃
T1776_.38.0471b25: 時名爲病滅。維摩於彼憂惱心息名我病滅。
T1776_.38.0471b26: 下別釋之所以徴問。我有何以説生病滅則
T1776_.38.0471b27: 我病滅。下對釋之。於中初法。次喩。後合。法
T1776_.38.0471b28: 中初言菩薩爲生生死等。擧生顯滅。願隨諸
T1776_.38.0471b29: 有名入生死。爲物受身名有生死。有生死故
T1776_.38.0471c01: 諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無。當
T1776_.38.0471c02: 相正解。衆生離菩薩悲息不須爲受。故無復
T1776_.38.0471c03: 病。次喩顯。譬如長者唯有一子。其子得病父
T1776_.38.0471c04: 母亦病。喩前爲生入生死等。若子病愈父母
T1776_.38.0471c05: 亦愈。喩生得離則菩薩無。下合顯法。菩薩如
T1776_.38.0471c06: 是合前長者。於諸衆生愛之若子。合前一子。
T1776_.38.0471c07: 言衆生病則菩薩病合子得病父母亦病。衆
T1776_.38.0471c08: 生病愈菩薩亦愈。合子病愈父母亦愈。下答
T1776_.38.0471c09: 初問。又言是疾何所因起牒前問辭。菩薩病
T1776_.38.0471c10: 者以大悲起。對問正解。上來三問爲彰維摩
T1776_.38.0471c11: 大悲方便。自下文殊次爲兩問顯悲所依。悲
T1776_.38.0471c12: 依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。維摩
T1776_.38.0471c13: 具答。問中居士室何以空。是一問也。言無侍
T1776_.38.0471c14: 者是二問也。答中維摩先辨室空。後顯無侍。
T1776_.38.0471c15: 明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸
T1776_.38.0471c16: 佛國土亦復皆空。類答前問。佛土皆空。室是
T1776_.38.0471c17: 土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言
T1776_.38.0471c18: 亦。第二番中文殊就土更重審問。又謂更也。
T1776_.38.0471c19: 亦是重也。又問佛土以何爲空。爲當去事無
T1776_.38.0471c20: 物名空。爲當即事理無爲空。維摩下答。以空
T1776_.38.0471c21: 空者謂以理空爲土空也。身三文殊以土理
T1776_.38.0471c22: 空責室事空。又問空者牒前所答佛土理空。
T1776_.38.0471c23: 何用空者責室事空。既説理空爲佛土空。何
T1776_.38.0471c24: 用空去室中所有而爲空乎。維摩下答。明須
T1776_.38.0471c25: 空意。良以理空無分別故。今須空室而顯彼
T1776_.38.0471c26: 空。理空難明。無物顯示令人識知名無分別。
T1776_.38.0471c27: 空室顯之令人悟解名爲故空。第四文殊約
T1776_.38.0471c28: 理窮詮故又問。空可分別耶。此問空理可以
T1776_.38.0471c29: 室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂
T1776_.38.0472a01: 詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空
T1776_.38.0472a02: 分別理空。今此轉除破詮顯理。是以答言分
T1776_.38.0472a03: 別亦空。是義云何。爲不解者須以空室分別
T1776_.38.0472a04: 理空。得理返望空室本無。知復時何分別理
T1776_.38.0472a05: 空。是故説言分別亦空。分別空故理已詮示
T1776_.38.0472a06: 不可分別。第五文殊推問空處。故又問空當
T1776_.38.0472a07: 於何求。維摩爲答。當於六十二見中求。六十
T1776_.38.0472a08: 二見後當具論。此見是其凡夫妄情無實即是
T1776_.38.0472a09: 空義。故於六十二見中求。又此妄情迷空而
T1776_.38.0472a10: 起。推其所迷即是空義。故於六十二見中求。
T1776_.38.0472a11: 第六文殊轉問見處。故又問言六十二見當
T1776_.38.0472a12: 於何求。維摩爲答。常於諸佛解脱中求。佛
T1776_.38.0472a13: 證空理而得解脱。凡於脱處迷而起見。故於
T1776_.38.0472a14: 諸佛解脱中求。第七文殊推問脱處。故又問
T1776_.38.0472a15: 言諸佛解脱當於何求。維摩下答。當於衆生
T1776_.38.0472a16: 心行中求。衆生心行有迷有悟。迷則繋縛悟
T1776_.38.0472a17: 則解脱。諸佛解脱皆從心起。故於衆生心行
T1776_.38.0472a18: 中求。亦可衆生所有心行依眞而起。體即是
T1776_.38.0472a19: 眞。故經宣説生死二法是如來藏陰即佛性
T1776_.38.0472a20: 十二因縁即佛性等。窮悟此性即眞解脱。故
T1776_.38.0472a21: 於衆生心行中求。前答室空下答無侍。又仁
T1776_.38.0472a22: 所問何無侍者。牒其問辭。下爲辨釋。一切諸
T1776_.38.0472a23: 魔及諸外道皆吾侍也。對問正辨。凡是侍者
T1776_.38.0472a24: 資養爲義。菩薩悲行由此資成。故説爲侍。所
T1776_.38.0472a25: 以下釋。於中先徴。我有何以説魔外道而爲
T1776_.38.0472a26: 侍者。下對釋之。魔樂生死。菩薩於彼生死諸
T1776_.38.0472a27: 魔隨而不捨。不捨魔行由彼資成。故説諸魔
T1776_.38.0472a28: 以爲侍者。外道樂見。菩薩於彼諸見外道常
T1776_.38.0472a29: 隨不捨。名爲不動。此不動行由彼資成故説
T1776_.38.0472b01: 外道以爲侍者。前言不捨此云不動。言左右
T1776_.38.0472b02: 耳。非是守正邪見不動。自下文殊更爲三問。
T1776_.38.0472b03: 爲彰維摩病應非實。初問病相。居士是病爲
T1776_.38.0472b04: 何等相。縁摩下答。我病無形不可見者。以病
T1776_.38.0472b05: 實無故無形相而可見也。第二文殊問病所
T1776_.38.0472b06: 在。故言此病身合心合。維摩下答。云非身合
T1776_.38.0472b07: 身相離者。應身無身病無所在。故非身合。言
T1776_.38.0472b08: 非心合心如幻者。化心不眞事等如幻。幻無
T1776_.38.0472b09: 定實病亦無在。故非心合。第三文殊問其病
T1776_.38.0472b10: 體。亦得名爲問病因縁。四大之中何大之病。
T1776_.38.0472b11: 維摩下答。言非地大不離地者。彰病實無。以
T1776_.38.0472b12: 病無故不可宣説即地有病。故非地大。亦不
T1776_.38.0472b13: 可説離地之外別有病體。故言不離餘大亦
T1776_.38.0472b14: 爾。而衆生下擧病應有成前實無。而衆生病
T1776_.38.0472b15: 從四大起。以其有病維摩現病。病隨物現。故
T1776_.38.0472b16: 非實有。非實有故不可宣説即四大有離四
T1776_.38.0472b17: 大有。亦可向前非地大等彰病實無。亦不離
T1776_.38.0472b18: 等顯病應有。而衆生下顯前不離地等所以。
T1776_.38.0472b19: 以衆生病從四大起。菩薩隨之故。不離大士
T1776_.38.0472b20: 來八問廣顯維摩現化方便。自下兩問就所
T1776_.38.0472b21: 化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行
T1776_.38.0472b22: 也。於中初就種性已前實病之人明慰喩儀。
T1776_.38.0472b23: 彼未知法須他慰故。云何菩薩調伏心下。就
T1776_.38.0472b24: 種性上實病之人明調伏法。彼自知法不須
T1776_.38.0472b25: 他慰。能自調故。前中先問。云何慰喩有病菩
T1776_.38.0472b26: 薩。問曰文殊今來問病。慰喩之儀應當自出。
T1776_.38.0472b27: 何故請問維摩慰法。釋言。文殊今來問者問
T1776_.38.0472b28: 維摩病。前具問竟。不問維摩所化者疾。維摩
T1776_.38.0472b29: 所化慰喩之法唯在維摩。故今問其慰喩之
T1776_.38.0472c01: 法。令人習學慰喩病者。維摩下答。初別。後
T1776_.38.0472c02: 結。別中有其十一句文。攝爲三對。自利利他。
T1776_.38.0472c03: 初六一對教修觀解。次二一對教生善心。後
T1776_.38.0472c04: 三一對教起行修。就初對中前五自利後一
T1776_.38.0472c05: 利他。就自利中對人分別。初四黒小。後一
T1776_.38.0472c06: 異凡。對過分別初四正觀滅煩惱行。後一悔
T1776_.38.0472c07: 過滅罪之行。就前四中説無常者。觀身生滅
T1776_.38.0472c08: 離常倒也。不説厭者常隨諸有不厭自身而
T1776_.38.0472c09: 取滅也。説身苦者觀身多惱離樂倒也。而不
T1776_.38.0472c10: 宣説樂涅槃者。在苦救物故不厭苦樂涅槃
T1776_.38.0472c11: 也。説身無我觀衆生空離我倒也。而説教道
T1776_.38.0472c12: 生者。雖知神空而隨假名化衆生也。説身空
T1776_.38.0472c13: 者觀法體空。離法著我。不説畢竟滅者雖知
T1776_.38.0472c14: 法空而常隨有不永滅也。上來四句明破煩
T1776_.38.0472c15: 惱而常隨有。故異二乘。説悔先罪修滅罪行。
T1776_.38.0472c16: 過去所犯名爲先罪。追改名悔。而不説入於
T1776_.38.0472c17: 過去者。雖悔前愆恒知罪空。不執性罪入於
T1776_.38.0472c18: 過去。此滅罪業而不立性。故異凡夫。此前自
T1776_.38.0472c19: 利。以己之疾愍於彼疾。是其利他。此初對竟。
T1776_.38.0472c20: 第二對中當識宿世無數劫苦。觀過生厭。此
T1776_.38.0472c21: 句自利。當念饒益一切衆生。興心廣濟。此句
T1776_.38.0472c22: 利他。第三對中前二自利。憶所修福念淨命
T1776_.38.0472c23: 者。於己修善正願出離不異求也。勿生憂惱
T1776_.38.0472c24: 常起精進。於未修善忍苦修也。此前自利。當
T1776_.38.0472c25: 作醫王療治衆病是其利他。求爲佛醫救衆
T1776_.38.0472c26: 生也。上來別竟。菩薩應如是慰喩有疾令其
T1776_.38.0472c27: 歡喜。總以結勸。下調伏中文殊先問。有疾菩
T1776_.38.0472c28: 薩云何調心。維摩下答。文別有二。一明修相。
T1776_.38.0472c29: 二不住。其中亦復不住不調伏下明其成相。
T1776_.38.0472c30: 在病修治名爲修相。病愈徳立名爲成相。就
T1776_.38.0473a01: 前修中初先別教。後總結勸。前別教中要唯
T1776_.38.0473a02: 智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有
T1776_.38.0473a03: 生。是二相須何故而然。若唯修智於空滯沒。
T1776_.38.0473a04: 若唯修悲有染著。於有染著是凡夫法。於空
T1776_.38.0473a05: 滯沒是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修
T1776_.38.0473a06: 故悲與智倶於有不染。智與悲倶於空不著。
T1776_.38.0473a07: 於有不染非凡夫行。於空不著非賢聖行。故
T1776_.38.0473a08: 下文言非凡非聖是菩薩行。又不著有則非
T1776_.38.0473a09: 垢行。不偏樂空則非淨行。故下文言非垢非
T1776_.38.0473a10: 淨是菩薩行。菩薩巧行。妙在於此。文中三對
T1776_.38.0473a11: 修智修悲。初至文殊有疾菩薩應如是觀諸
T1776_.38.0473a12: 法來。是第一對。又復觀身無常苦下。是第二
T1776_.38.0473a13: 對。又復觀身不離病下。是第三對。三對何異。
T1776_.38.0473a14: 異有四種。一約事分別。事唯身病。初對約病
T1776_.38.0473a15: 修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身
T1776_.38.0473a16: 病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初
T1776_.38.0473a17: 對約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無
T1776_.38.0473a18: 常等修智修悲。第三約就身病之事修智修
T1776_.38.0473a19: 悲。三約人分別。初對菩薩不共法中修智修
T1776_.38.0473a20: 悲。甚深空理唯菩薩知餘不解故。第二聲聞
T1776_.38.0473a21: 共行法中修智修悲。苦無常等聲聞縁覺亦
T1776_.38.0473a22: 能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病
T1776_.38.0473a23: 之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第
T1776_.38.0473a24: 有二。第一據深尋淺次第。空是菩薩正行所
T1776_.38.0473a25: 依。故先依之修智修悲。空依詮入故。次第二
T1776_.38.0473a26: 依苦無常修智修悲。苦無常等依事而辨故。
T1776_.38.0473a27: 次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化
T1776_.38.0473a28: 次第。空是菩薩治病所依故。先依之修智修
T1776_.38.0473a29: 悲。此即自徳依此起化爲化二乘故。次第二
T1776_.38.0473b01: 依苦無常修智修悲。化行漸廣欲益凡夫故。
T1776_.38.0473b02: 次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初
T1776_.38.0473b03: 對中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊
T1776_.38.0473b04: 師利是爲有病調伏心下結歎顯勝。三有疾
T1776_.38.0473b05: 菩薩復作是念如我此病非眞有下以智淨
T1776_.38.0473b06: 悲。四有疾菩薩應如是觀諸法下總以結勸。
T1776_.38.0473b07: 就初段中先明修智。以無受下明其修悲。前
T1776_.38.0473b08: 修智中初觀見空破離有病。得是平等無餘病
T1776_.38.0473b09: 下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。
T1776_.38.0473b10: 後破空病滅除智障。二障雙遣名曰調心。又
T1776_.38.0473b11: 復前段滅煩惱障遣分段因。後除智障離變
T1776_.38.0473b12: 易因。二因雙除兩果不起。故爲治病。前破有
T1776_.38.0473b13: 中觀二無我破二著我。是中應先解無我義
T1776_.38.0473b14: 然後釋文。義如別章。文中初明衆生空觀。
T1776_.38.0473b15: 有疾菩薩爲滅法下明法空觀。前生空觀破離
T1776_.38.0473b16: 我想。後法空觀滅除法想。二想倶息名爲調
T1776_.38.0473b17: 心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀
T1776_.38.0473b18: 除捨無明離變易因。二因雙除兩果不起名
T1776_.38.0473b19: 爲治病。生空觀中初約四大爲生空觀。又此
T1776_.38.0473b20: 病起皆由著下。約就五陰爲生空觀。前中初
T1776_.38.0473b21: 先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒
T1776_.38.0473b22: 諸煩惱生。衆生著我名妄顛倒。所取不眞名
T1776_.38.0473b23: 爲妄想。無我計我稱曰顛倒。貪瞋等結名諸
T1776_.38.0473b24: 煩惱。由彼生於現在病也。無有眞下觀行斷
T1776_.38.0473b25: 除無有實法誰受病者。略觀無我。所以下釋。
T1776_.38.0473b26: 先徴。後解。四大合故假名爲身觀身假有。四
T1776_.38.0473b27: 大無生身亦無我觀身實無。四大無主別求無
T1776_.38.0473b28: 神。身亦無我。將別顯總成總無我。下就五陰
T1776_.38.0473b29: 明觀無我。於中有二。一觀五陰破離總我。二
T1776_.38.0473c01: 又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前
T1776_.38.0473c02: 中初先破離我想。當起法下明修法想。前離
T1776_.38.0473c03: 我中。又此病起皆由著我推其患本。是故於
T1776_.38.0473c04: 我不應生著。於過去厭。既知病本即除我想
T1776_.38.0473c05: 及衆生想。知過斷除。不取人性名除我想。不
T1776_.38.0473c06: 取和合假名人想。是故名離衆生之想。觀別
T1776_.38.0473c07: 破總故悉除之。下修法想。當起法想總勸修
T1776_.38.0473c08: 習。應作念下別教修習。應作是念但以衆法
T1776_.38.0473c09: 念成此身。觀別成總。除前我相無人唯法。是
T1776_.38.0473c10: 以言但。謂但五陰衆法成身。起唯法起。滅唯
T1776_.38.0473c11: 法滅。破總歸別。遣衆生相無生紀法。是以
T1776_.38.0473c12: 言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。
T1776_.38.0473c13: 知別觀五陰體非知者。起時不言我起滅時
T1776_.38.0473c14: 不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上
T1776_.38.0473c15: 觀生空下觀法空。有疾菩薩爲滅法想。明修
T1776_.38.0473c16: 所爲。下教正修。修有九句。第一教觀法相之
T1776_.38.0473c17: 過。當作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心
T1776_.38.0473c18: 名爲法想。倒有三倒八倒之別。心想見等是
T1776_.38.0473c19: 其三倒。常樂我淨無常無樂無我不淨是其
T1776_.38.0473c20: 八倒。心相見等是迷理倒。迷空立有常樂淨
T1776_.38.0473c21: 等迷法想倒。翻染爲淨及淨爲染廣如別章。
T1776_.38.0473c22: 此應具論。前衆生我是八倒收。此法著我是
T1776_.38.0473c23: 三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒
T1776_.38.0473c24: 是大患我應離之三倒。是其一切惑本故言
T1776_.38.0473c25: 大患。患故須離。三教離法。云何爲離。問前起
T1776_.38.0473c26: 後。離我我所對問正辨。法著我中六根名我。
T1776_.38.0473c27: 六塵曰所。四重顯前離我我所。先徴後辨。謂
T1776_.38.0473c28: 二法五重明前離二法義。先徴後辨。所謂不
T1776_.38.0473c29: 念内外諸法行於平等。十二入中六根名内
T1776_.38.0474a01: 六塵稱外。内外皆空所以不念。以不念故純
T1776_.38.0474a02: 行平等。諸法皆等且説斯耳。諸經多爾。故經
T1776_.38.0474a03: 言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前
T1776_.38.0474a04: 等。先徴後辨。所謂我等及涅槃等。此説生死
T1776_.38.0474a05: 以之爲我。是凡體故生死法空名爲我等。涅
T1776_.38.0474a06: 槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種
T1776_.38.0474a07: 等義。先徴後辨。此二皆空故曰平等。八釋顯
T1776_.38.0474a08: 前空。先徴後解。我及涅槃但名無實。是故言
T1776_.38.0474a09: 空。經説三但。但名但用但假施設。今擧初但
T1776_.38.0474a10: 餘略不論。破相畢竟用及施設亦皆無故。九
T1776_.38.0474a11: 出所空。如此二法無決定性故名爲空。前破
T1776_.38.0474a12: 有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破
T1776_.38.0474a13: 遣其病既除藥亦須捨。若藥不捨藥復成患。
T1776_.38.0474a14: 行者如是爲破有病觀空。爲治有病既除空
T1776_.38.0474a15: 亦須捨。若空不遣彼復成患。爲是須破。良以
T1776_.38.0474a16: 説空原爲破有。不飮使人於空計著。是以破
T1776_.38.0474a17: 之。文中初言得是平等無有餘病唯有空病。
T1776_.38.0474a18: 簡前起後。問曰空相云何是病。於空樂著不
T1776_.38.0474a19: 能隨有起諸行。故又妄分別。彰於平等如實
T1776_.38.0474a20: 智故。是義云何。如上文説。寂滅是菩提滅諸
T1776_.38.0474a21: 相故。此智是相所以是過。不觀是菩提。離諸
T1776_.38.0474a22: 縁故此智是縁。所以是過。不行是菩提無憶
T1776_.38.0474a23: 念故。此智憶念所以是過。斷是菩提斷諸見
T1776_.38.0474a24: 故。此智是見所以是過。離是菩提離妄想故。
T1776_.38.0474a25: 此智妄想所以是過。如是一切。空病亦空破
T1776_.38.0474a26: 後同前。著空之心名爲空病。此妄分別體不
T1776_.38.0474a27: 眞。以不眞故情有理無。觀此理無破遣空病。
T1776_.38.0474a28: 是故説言空病亦空。空義同前。是以言亦。前
T1776_.38.0474a29: 破有病通破有法。此破空病空法亦捨。是義
T1776_.38.0474b01: 云何。經説諸法悉如幻化。幻化諸法有無同
T1776_.38.0474b02: 體。以同體故無法爲有。有法爲無。無爲有故
T1776_.38.0474b03: 有則非有。破遣有病有爲無。故無則非無。破
T1776_.38.0474b04: 遣無病。若具論之説此有無爲非有無。有無
T1776_.38.0474b05: 之外無則非有非無可取。破遣非有非無之
T1776_.38.0474b06: 病。還即説此非有非無以爲有無非有無外
T1776_.38.0474b07: 無別有無自相可取。是故亦破有無之病。具
T1776_.38.0474b08: 離此等名出四句。破後二病。文略不説。上來
T1776_.38.0474b09: 修智。下次修悲。於中有二。一爲化生不滅諸
T1776_.38.0474b10: 受。二設身有下依受生悲。前中初言以無所
T1776_.38.0474b11: 受。牒前起後。明自無受。向前修智見法平等。
T1776_.38.0474b12: 無法可受名無所受。而受諸受明受爲物。爲
T1776_.38.0474b13: 化衆生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不
T1776_.38.0474b14: 滅受。明受不息未具化他功徳佛法。故不滅
T1776_.38.0474b15: 受而取證也。謂不證於受滅涅槃。上來爲化
T1776_.38.0474b16: 不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正
T1776_.38.0474b17: 起悲心。我既調伏下依悲化益。益中初言我
T1776_.38.0474b18: 既調伏亦當調伏一切衆生。明起化意。但除
T1776_.38.0474b19: 其病而不除法。明知化儀。知化衆生但須教
T1776_.38.0474b20: 其斷除心病。不須除法。何故而然。法有眞妄。
T1776_.38.0474b21: 佛性是眞。妄情所取。有無法説以爲妄。若論
T1776_.38.0474b22: 眞法體當非過。不須治斷。妄法情有。除情彼
T1776_.38.0474b23: 無。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。
T1776_.38.0474b24: 爲斷病下正明化益。爲斷病本而教導之。總
T1776_.38.0474b25: 明化益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二
T1776_.38.0474b26: 云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。徴
T1776_.38.0474b27: 前起後。謂有擧縁對問正辨。此猶是其法著
T1776_.38.0474b28: 我心。諸過之原名爲病本。攀者是手縁者是
T1776_.38.0474b29: 足。心之取境如手攀物如足縁樹。法從喩稱
T1776_.38.0474c01: 故曰攀縁。下重顯之。從有攀縁則爲病本彰
T1776_.38.0474c02: 其本義。依此妄心能生諸惑。發業招苦故稱
T1776_.38.0474c03: 病本。何攀縁謂之三界。顯攀縁義。攀縁三界
T1776_.38.0474c04: 一切諸法故曰攀縁。下教斷中云何斷縁。問
T1776_.38.0474c05: 以起發。以無所得對問略辨。觀眞捨妄名無
T1776_.38.0474c06: 所得。若無所得則無攀縁。重復顯之。離上攀
T1776_.38.0474c07: 縁名無得。故若無所得則無攀縁。雖言無得
T1776_.38.0474c08: 則無攀縁。而猶不知。何者是縁説爲無得。下
T1776_.38.0474c09: 復顯之。何謂無得徴前顯後。謂二見者出其
T1776_.38.0474c10: 所無。二見正是攀縁體也。雖言二見猶故難
T1776_.38.0474c11: 識更須重辨。何謂二見問前起後。内見外見
T1776_.38.0474c12: 對問正辨。内謂六根。立有不空名爲内見。外
T1776_.38.0474c13: 謂六塵。立有不空名爲外見。此内外見是其
T1776_.38.0474c14: 向前無所得也。上來第一明修智悲。自下第
T1776_.38.0474c15: 二結嘆顯勝。文殊是爲有病菩薩調伏其心。
T1776_.38.0474c16: 結前修智。爲斷老等嘆上修悲。於中初法。次
T1776_.38.0474c17: 喩後合。法中爲斷老病死苦是菩薩菩提是
T1776_.38.0474c18: 順嘆也。爲物斷苦方得名爲。菩薩正道。是故
T1776_.38.0474c19: 名爲菩薩菩提。若不如是已所修治爲無惠
T1776_.38.0474c20: 利。是反嘆也。不能以道濟惠利人名無惠利。
T1776_.38.0474c21: 喩中勝怨乃爲勇者。爲他除怨。方名大勇。亦
T1776_.38.0474c22: 可衆生菩薩所親衆生所患即菩薩怨降伏此
T1776_.38.0474c23: 怨。乃爲大勇。合中兼除菩薩謂者。兼爲他人
T1776_.38.0474c24: 除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以
T1776_.38.0474c25: 智淨悲。以智破遣愛見煩惱。合悲離染名爲
T1776_.38.0474c26: 淨悲。文中有二。一以正智觀自觀他非眞非
T1776_.38.0474c27: 有。二作是觀下用之淨悲。前中初言有疾應
T1776_.38.0474c28: 念如我此病非眞非有。觀自類他。病相非眞
T1776_.38.0474c29: 妄情有故體非有。性空寂故非眞世諦。非有
T1776_.38.0475a01: 眞諦。言衆生病亦非眞有。觀他同自義如前
T1776_.38.0475a02: 解。上來世觀淨悲所依。下用淨悲。於中有二。
T1776_.38.0475a03: 一除愛見淨於悲心。二愛見悲者則於生死
T1776_.38.0475a04: 有疲厭下。明淨悲益。前中初言作是觀時於
T1776_.38.0475a05: 生若起愛見大悲即應捨離。正教淨悲。見有
T1776_.38.0475a06: 衆生實病可憐名愛見悲。菩薩觀察生病非
T1776_.38.0475a07: 眞。故應捨愛。生病非有故應離見。通則義齊。
T1776_.38.0475a08: 所以下釋。先徴後解。菩薩斷除客塵煩惱而
T1776_.38.0475a09: 起大悲。故應除離愛見之悲。愛見之心是四
T1776_.38.0475a10: 住。惑見是初地。愛是後三。四住煩惱望無明
T1776_.38.0475a11: 地。後起依前名之爲客。坌汚稱塵。斷此客塵
T1776_.38.0475a12: 淨心度物名起大悲。淨悲益中有其二種。一
T1776_.38.0475a13: 有不厭常化之益。二有離縛解他之益。前中
T1776_.38.0475a14: 初言愛見悲者即於生死有疲厭心。擧損顯
T1776_.38.0475a15: 益。以有愛見能生諸苦。厭而求滅故於生死
T1776_.38.0475a16: 有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化。故
T1776_.38.0475a17: 有疲厭。若能離此無有疲厭。彰益異損。翻前
T1776_.38.0475a18: 可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所
T1776_.38.0475a19: 生不爲愛見之覆也。明自離縛。所生無縛能
T1776_.38.0475a20: 爲衆生説法解縛明能解他。二如佛説下引
T1776_.38.0475a21: 説證成。如佛所説若自有縛能解彼縛無有
T1776_.38.0475a22: 是處。擧失顯得。反明有益。若自無縛能解彼
T1776_.38.0475a23: 縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下
T1776_.38.0475a24: 結勸捨縛。是自有縛不能爲他解縛義。故不
T1776_.38.0475a25: 應起縛。四何謂下辨縛解相。先問起發。云何
T1776_.38.0475a26: 謂縛問其縛也。何謂解者問其解也。下對辨
T1776_.38.0475a27: 之。於中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味
T1776_.38.0475a28: 是菩薩縛對初問也。得禪愛著名著禪味。以
T1776_.38.0475a29: 方便生是菩薩解對後問也。雖得諸禪。而不
T1776_.38.0475b01: 隨禪。解脱力生隨有能滿菩提法處。而生其
T1776_.38.0475b02: 中名方便生。不爲禪縛故名爲解。下約智慧
T1776_.38.0475b03: 以論縛解。先開四問後廣辨釋。前開門中。
T1776_.38.0475b04: 又者更義。前約定論。更約慧説。是以言又。無
T1776_.38.0475b05: 方便慧縛是第一門。隨有生染名無方便。入
T1776_.38.0475b06: 空自調説之爲慧。如此修者不能以慧隨有
T1776_.38.0475b07: 除染。所以名縛。有方便慧解是第二門。隨有
T1776_.38.0475b08: 不染名有方便。入空自調説之爲慧。如此修
T1776_.38.0475b09: 者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對
T1776_.38.0475b10: 約就有行明慧縛解。無慧方便縛是第三門。
T1776_.38.0475b11: 不能觀空除滅煩惱。名爲無慧。隨有修善説
T1776_.38.0475b12: 爲方便。如此修者以無慧故有行被染。故説
T1776_.38.0475b13: 爲縛。有慧方便解是第四門。觀空離染名爲
T1776_.38.0475b14: 有慧。隨有修善説爲方便。如此修者以慧除
T1776_.38.0475b15: 染。有行不染説以爲解。此二對約就空慧有
T1776_.38.0475b16: 之與無。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂
T1776_.38.0475b17: 無方便慧縛牒問初門。下釋其相。謂菩薩以
T1776_.38.0475b18: 愛見心莊嚴佛土成就衆生釋無方便。見有
T1776_.38.0475b19: 佛土可貪可求。名愛見心莊嚴佛土。見有衆
T1776_.38.0475b20: 生可悲可起心攝取。名愛見心成就衆生。愛
T1776_.38.0475b21: 見心起名無方便。於空無相無作法中而自
T1776_.38.0475b22: 調伏釋有慧也。是名下結。如此修者不能以
T1776_.38.0475b23: 慧隨有除染。使無方便故慧名縛。何謂有方
T1776_.38.0475b24: 便慧解。牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成
T1776_.38.0475b25: 就衆生。釋有方便。見土及生猶如幻化都無
T1776_.38.0475b26: 一實。隨化分齊。淨土利生名無愛見莊嚴佛
T1776_.38.0475b27: 土成就衆生。於空無相無作法中以自調伏
T1776_.38.0475b28: 而不疲厭。釋有慧也。是名下結。如此修者能
T1776_.38.0475b29: 以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂
T1776_.38.0475c01: 無慧方便縛。牒問第三。謂菩薩住貪欲等釋
T1776_.38.0475c02: 無慧也。以無空慧破除染過。故住貪等。貪欲
T1776_.38.0475c03: 貪毒瞋恚瞋毒下邪見等通皆是癡。而殖徳
T1776_.38.0475c04: 本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。
T1776_.38.0475c05: 是名下結。以無空慧除煩惱故。有行被染名
T1776_.38.0475c06: 方便縛。何謂有慧方便解牒問第四。謂離貪
T1776_.38.0475c07: 等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。
T1776_.38.0475c08: 殖衆徳本迴向菩提釋有方便。能隨諸有具
T1776_.38.0475c09: 起所行名有方便。是名下結。以有空慧除煩
T1776_.38.0475c10: 惱故有行不染名方便解。上來第三以智淨
T1776_.38.0475c11: 悲。自下第四總以結勸。文殊師利有疾菩薩
T1776_.38.0475c12: 應當如是觀察諸法。前所説中就初以勸。應
T1776_.38.0475c13: 説病法非眞非有。前唯約病修智修悲。自下
T1776_.38.0475c14: 第二明唯約身修智修悲。又復觀身無常苦
T1776_.38.0475c15: 空無我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離
T1776_.38.0475c16: 故名爲慧。雖身有疾常在生死饒益一切而
T1776_.38.0475c17: 不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約
T1776_.38.0475c18: 身病。修智修悲。又復觀身身不離病病不離
T1776_.38.0475c19: 身是病是身非新非故是名爲慧。是修智也。
T1776_.38.0475c20: 隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不
T1776_.38.0475c21: 相捨離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可
T1776_.38.0475c22: 是病身是病也。言是身者病是身也。此二同
T1776_.38.0475c23: 體起。無前後名非新故。道此何爲。若別體法
T1776_.38.0475c24: 起容先後。先故後新。今言身病非新非故。明
T1776_.38.0475c25: 非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設身
T1776_.38.0475c26: 有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非
T1776_.38.0475c27: 定。是以言設。上來三對隨別廣教。下總結勸。
T1776_.38.0475c28: 文殊有疾菩薩應當如是調伏其心。前明修
T1776_.38.0475c29: 相。下明成相。病愈徳立名爲成矣。由前智悲
T1776_.38.0476a01: 勳成菩薩不住行徳。於中有四。第一寄對以
T1776_.38.0476a02: 顯不住。二雖過魔下約就修義以明不住。三
T1776_.38.0476a03: 雖行空下歴諸行門而顯不住。四雖觀諸法
T1776_.38.0476a04: 不生滅下就佛果徳以説不住。初中四句。第
T1776_.38.0476a05: 一約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂
T1776_.38.0476a06: 聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前
T1776_.38.0476a07: 調伏心中。專住調心不能現染攝化衆生。是
T1776_.38.0476a08: 故不住。此異聲聞。亦復不住不調伏者。明異
T1776_.38.0476a09: 凡夫。專住不調。便起染過招集生死。是以不
T1776_.38.0476a10: 住。所以下釋。先徴後辨。反以顯之。若住不調
T1776_.38.0476a11: 是愚人法。釋後不住不調所以。若住調心是
T1776_.38.0476a12: 聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結勸
T1776_.38.0476a13: 不住。離此二下結成菩薩不住道行。第二約
T1776_.38.0476a14: 對生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。
T1776_.38.0476a15: 在於生死不爲汚行。不樂有爲。住於涅槃不
T1776_.38.0476a16: 永滅度不著無爲。是菩薩行。總以結之。第三
T1776_.38.0476a17: 約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。非凡夫
T1776_.38.0476a18: 行不著於有。非賢聖行不住於空。是行總結。
T1776_.38.0476a19: 第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初
T1776_.38.0476a20: 先正辨非垢行者。常修無漏。非淨行者現起
T1776_.38.0476a21: 有漏。是行總結。此初段竟。自下第二約就修
T1776_.38.0476a22: 義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。
T1776_.38.0476a23: 以明不住。初先正辨。雖過魔者是入寂行所
T1776_.38.0476a24: 證淵寂。魔縁不及名過魔行。辨寂兼有。是以
T1776_.38.0476a25: 言雖。下諸句中雖義例然。而現降魔是隨有
T1776_.38.0476a26: 行。能現勝通令魔佉伏名現降魔。是行總結。
T1776_.38.0476a27: 下六約就修正行中以明不住。初三自利次
T1776_.38.0476a28: 一利他。次一自利後一利他。前三句中初一
T1776_.38.0476a29: 約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切
T1776_.38.0476b01: 智離不求行。無非時求捨專求行。未至極果
T1776_.38.0476b02: 中道取證名非時求。菩薩不爾。是故名爲無
T1776_.38.0476b03: 非時求。是行總結。後二約就修因行中以明
T1776_.38.0476b04: 自利。於中前句是眞諦觀。後一世諦因縁之
T1776_.38.0476b05: 觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位
T1776_.38.0476b06: 明不證無。所謂不入無相正位。後中雖觀十
T1776_.38.0476b07: 二縁起。明不同邪。而入邪見明不守正。此三
T1776_.38.0476b08: 自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛
T1776_.38.0476b09: 著去愛染行。次一自利。雖樂遠離修寂滅行。
T1776_.38.0476b10: 道言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖
T1776_.38.0476b11: 行三界起物行。不壞法性修入寂行。見有乖
T1776_.38.0476b12: 空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來七句
T1776_.38.0476b13: 合爲第二。約就修義以明不住。自下第三歴
T1776_.38.0476b14: 諸行門以顯不住。於中細分有十三門相從
T1776_.38.0476b15: 爲七。一三空門。餘處説三。此中説四。謂空無
T1776_.38.0476b16: 相無作無起。於空理中無果可爲名爲無作。
T1776_.38.0476b17: 無因可生説爲無起。雖行於空明不著。有而
T1776_.38.0476b18: 殖徳本顯不住無。是行總結。雖行無相明不
T1776_.38.0476b19: 著有。而度衆生顯不住無。雖行無作明不著
T1776_.38.0476b20: 有。而現受等顯不住無。雖行無起明不住有。
T1776_.38.0476b21: 而起善行顯不住無。二六度門。雖行六度不
T1776_.38.0476b22: 偏利他。遍知衆生不專自利。故名不住。三六
T1776_.38.0476b23: 通門。雖行六通心無壅礙。而不盡漏示起染
T1776_.38.0476b24: 障。六通之義廣如別章。此應具論。四四無量
T1776_.38.0476b25: 門。雖行無量明修梵因。不貪梵世不求梵果。
T1776_.38.0476b26: 故名不住。五禪定門。雖行禪定解脱三昧明
T1776_.38.0476b27: 修定因。禪是四禪定者。是其四無色定。言解
T1776_.38.0476b28: 脱者謂八解脱。言三昧者謂三三昧。而不隨
T1776_.38.0476b29: 生不受禪果故名不住。六道品門於中有七。
T1776_.38.0476c01: 雖行四念厭捨有爲。而不永離身受心法不
T1776_.38.0476c02: 證無爲。雖行四懃斷離有爲不捨精進不住
T1776_.38.0476c03: 無爲。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常
T1776_.38.0476c04: 用。雖行五根明修自利。分別衆生不捨利他。
T1776_.38.0476c05: 雖行五力明常修因。而樂佛力亦恒求果。此
T1776_.38.0476c06: 二不偏故名不住。雖行七覺明常修因。分別
T1776_.38.0476c07: 佛慧恒求佛果。雖行八正明恒修因。樂行佛
T1776_.38.0476c08: 道亦常求果。此是第六。七止觀門雖行止觀
T1776_.38.0476c09: 不住有爲。而不畢竟墮於寂滅不證無爲。此
T1776_.38.0476c10: 是第三歴諸行門以顯不住。自下第四約佛
T1776_.38.0476c11: 果徳以明不住。句別有五。前四修因求果。不
T1776_.38.0476c12: 住後一得果行因不住。就前四中初之三句
T1776_.38.0476c13: 求佛正果。後之一句求佛依果。求正果中初
T1776_.38.0476c14: 求報身。次求法身。後求應身。求報身中。雖
T1776_.38.0476c15: 觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴
T1776_.38.0476c16: 其身起隨有行。求法身中。雖現聲聞辟支
T1776_.38.0476c17: 佛等起隨小行。不捨佛法修入大行。求應身
T1776_.38.0476c18: 中。雖隨諸法究竟淨相修淨滅行。而隨所應
T1776_.38.0476c19: 爲現其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永
T1776_.38.0476c20: 寂如空修離相行。而現種種清淨佛土起嚴
T1776_.38.0476c21: 土行。上來四句修因求果。自下一句得果行
T1776_.38.0476c22: 因。雖得佛道轉于法輪入於涅槃是得果也。
T1776_.38.0476c23: 而不捨於菩薩之道是行因也。此是不斷佛
T1776_.38.0476c24: 種業矣。是行總結。上來二人問答辨法。説是
T1776_.38.0476c25: 語時文殊所將大衆已下明説利益
T1776_.38.0476c26: 不思議品者。此初對中前明所行。此明所成。
T1776_.38.0476c27: 由前修治斷除病障。便成出世解脱之徳。徳
T1776_.38.0476c28: 成自在妙用難測。心言不及名不思議。廣辨
T1776_.38.0476c29: 此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐爲
T1776_.38.0477a01: 由。維摩身現不思議事。二舍利言未曾有下
T1776_.38.0477a02: 因舍利嘆。維摩口説不思議徳。三時大迦葉
T1776_.38.0477a03: 聞説是下。因大迦葉傷嘆自絶。維摩辨出不
T1776_.38.0477a04: 思議人。初中有三。一舍利弗念坐爲由。二維
T1776_.38.0477a05: 摩詰因其所念教正求法。三爾時長者問文
T1776_.38.0477a06: 殊下。因其所念取坐燈王現不思事。初中舍
T1776_.38.0477a07: 利擧能念人。見此室中無有床坐明念所因。
T1776_.38.0477a08: 因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩擧
T1776_.38.0477a09: 菩薩衆。斯猶此也。大弟子者擧聲聞衆。此等
T1776_.38.0477a10: 諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念。良以舍
T1776_.38.0477a11: 利弟子中標智慧深明。知因此念廣有起發。
T1776_.38.0477a12: 故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正
T1776_.38.0477a13: 心求法方與解脱實性相應。維摩所現方能
T1776_.38.0477a14: 見聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由
T1776_.38.0477a15: 正教。五百天子得法眼淨。前中有三。一維摩
T1776_.38.0477a16: 詰知其心念。審定舍利。爲法來耶。求床坐耶。
T1776_.38.0477a17: 二舍利正答。我爲法來非爲床坐。三維摩詰
T1776_.38.0477a18: 隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是
T1776_.38.0477a19: 呵辭也。餘是教辭。中有三。一明求正法必
T1776_.38.0477a20: 須捨相。二所以下明其取相不名求法。三是
T1776_.38.0477a21: 故舍利若求法下結勸捨相。前中初先教捨
T1776_.38.0477a22: 染相。不著佛下教捨淨相。染淨雙捨心與理
T1776_.38.0477a23: 合。名求正法。問曰淨好何須教捨。法門有三。
T1776_.38.0477a24: 一是對治修捨之門。有惡斯捨有善皆修。二
T1776_.38.0477a25: 破相門。若好若惡一切悉遣。三立相門。淨穢
T1776_.38.0477a26: 斯起。今就第二故染與淨悉教捨離。前捨染
T1776_.38.0477a27: 中。夫求法者擧其所求。下教捨相於中。約就
T1776_.38.0477a28: 陰界及入三科法門及三界處教其捨離。非
T1776_.38.0477a29: 有色等教捨五陰。隨俗有陰於眞則無。無可
T1776_.38.0477b01: 貪求故言非有色受等求。餘亦如是。亦可了
T1776_.38.0477b02: 知非有色等名求正法。故言非有色受等求。
T1776_.38.0477b03: 餘亦如是。非有界者。了知眞中無十八界。非
T1776_.38.0477b04: 有入者。了知眞中無十二入。非有欲色無色
T1776_.38.0477b05: 求者。了知眞中無三界處。教捨淨中。淨法無
T1776_.38.0477b06: 量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令捨著。
T1776_.38.0477b07: 餘類可知。前三寶中。夫求法者擧正求法。不
T1776_.38.0477b08: 著佛等教其捨相。隨順世諦佛等可受名之
T1776_.38.0477b09: 爲著。著故貪求。於理皆如。所以不著。無可貪
T1776_.38.0477b10: 取故曰不求。亦可不著名正求法故名爲求。
T1776_.38.0477b11: 後諦觀中。夫求法者擧正求法。下教捨相。隨
T1776_.38.0477b12: 世分齊有苦須見。有集須斷。有滅須證。有道
T1776_.38.0477b13: 須修。貪樂此行名之爲求。於理悉無。是故説
T1776_.38.0477b14: 言。無見苦求乃至無有修道之求。不求聖人
T1776_.38.0477b15: 觀苦之智名無見苦。不求聖人斷集之行名
T1776_.38.0477b16: 無斷集。不求聖人所造斷障。證滅之徳名爲
T1776_.38.0477b17: 無造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求聖
T1776_.38.0477b18: 人修道之行名無修道。於此諸行悉皆不求。
T1776_.38.0477b19: 亦可離此名正求法故名爲求。上來第一明
T1776_.38.0477b20: 正求法必須捨相。自下第二明其取相不名
T1776_.38.0477b21: 求法。於中。初言所以者何。徴前起後。如來常
T1776_.38.0477b22: 説求知陰等名正求法。我有何以説正求法
T1776_.38.0477b23: 一切悉捨。下對釋之。釋意如何。明佛隨俗説。
T1776_.38.0477b24: 求陰等名正求法。今就眞諦於眞法中一切
T1776_.38.0477b25: 悉無。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。
T1776_.38.0477b26: 一一句中皆初明其法體無相。後明取相不名
T1776_.38.0477b27: 求法。此十相從攝爲五對。一一對中皆初明
T1776_.38.0477b28: 其法體離情。情取之者不名求法。後明離相。
T1776_.38.0477b29: 取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令
T1776_.38.0477c01: 相不生。由離妄相使情不起。五對何別。其第
T1776_.38.0477c02: 一對明取淨相不名求法。後之四對明取染
T1776_.38.0477c03: 相不名求法。第一對中。約就諦觀明其取淨
T1776_.38.0477c04: 不名求法。準依上文亦應宣説。取著三寶不
T1776_.38.0477c05: 名求法。今略不論。於此對中前句明其法體
T1776_.38.0477c06: 離相。取相之者不名未法。取已能修是其情
T1776_.38.0477c07: 也。所修善法是其相也。就前句中。法無戲論
T1776_.38.0477c08: 彰法離情。眞諦名法。是法寶故取已有修。理
T1776_.38.0477c09: 外分別名爲戲論。眞法離此名無戲論。若言
T1776_.38.0477c10: 我當見若斷下。明其取情不名求法。何故如
T1776_.38.0477c11: 然。若言我當見苦斷集證滅修道。彰於平等
T1776_.38.0477c12: 無戲論理。故非求法。就後句中。法名寂滅。彰
T1776_.38.0477c13: 法離相。若行生下明其取相不名求法。於淨
T1776_.38.0477c14: 法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障於寂
T1776_.38.0477c15: 滅無生滅法。故非求法。後四何別。第一對中。
T1776_.38.0477c16: 前句明其法體離愛。愛心之者不名求法。後
T1776_.38.0477c17: 句明法離愛境界。取著愛境不名求法。第二
T1776_.38.0477c18: 對中前句明其法體離見。有見心者不名求
T1776_.38.0477c19: 法。後句明離見之境界。取著見境不名求法。
T1776_.38.0477c20: 第三對中前句明離妄識之心。有妄心者不
T1776_.38.0477c21: 名求法。後句明離妄識境界。取著妄境不名
T1776_.38.0477c22: 求法。第四對中。前句明離事識之心。有事識
T1776_.38.0477c23: 者不名求法。後句明離事識境界。取著事境
T1776_.38.0477c24: 不名求法。此四對中前之兩對明離心法。後
T1776_.38.0477c25: 之兩對明離心體。就初對中先離愛心。法名
T1776_.38.0477c26: 無染彰法離愛。法染猶愛也。若染已下明有
T1776_.38.0477c27: 愛心不名求法。若染於法若世法也。乃至涅
T1776_.38.0477c28: 槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛染
T1776_.38.0477c29: 障於清淨無染之理。故非求法。下離愛境。法
T1776_.38.0478a01: 無行處彰法離相。五塵等法是愛行處。眞中
T1776_.38.0478a02: 無此。名無行處。若行已下明其取相不名求
T1776_.38.0478a03: 法。第二對中初離見心。法無取捨。彰法離見。
T1776_.38.0478a04: 見好可取見惡可捨其中無此。名無取捨。若
T1776_.38.0478a05: 取捨下明有見心。不名求法。心有取捨障於
T1776_.38.0478a06: 平等無取捨義。故非求法。下離見境。法無處
T1776_.38.0478a07: 所彰法離相。五陰等法是生見處名爲處所。
T1776_.38.0478a08: 眞中離此。名無處所。若著處下明其取相不
T1776_.38.0478a09: 名求法。第三對中。初離妄心。法名無相彰法
T1776_.38.0478a10: 離情。妄識之心妄取虚境名爲相識。眞中無
T1776_.38.0478a11: 此。名法無相。若隨相下明隨識不名求法。下
T1776_.38.0478a12: 離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界爲心
T1776_.38.0478a13: 所依名爲住處。眞中無此。名法不住。若住於
T1776_.38.0478a14: 下明其取相不名求法。第四對中初句明離
T1776_.38.0478a15: 事識之心。言法不可見聞覺知。彰法離情。眼
T1776_.38.0478a16: 識名見耳識曰聞。鼻舌身識説以爲覺。意識
T1776_.38.0478a17: 云知。於眞法中畢竟無此。故云不可見聞覺
T1776_.38.0478a18: 知。若行見下明有見等不名求法。下明遠離
T1776_.38.0478a19: 事識境界。法名無爲彰法離相。六塵境界是
T1776_.38.0478a20: 其有爲。眞中無此。故曰無爲。若行已下明取
T1776_.38.0478a21: 有爲不名求法。前明求法必須捨相。次明取
T1776_.38.0478a22: 相不名求法。是故舍利若求法下是第三段
T1776_.38.0478a23: 結。勸捨相。是前取相非求法。故正求法者於
T1776_.38.0478a24: 一切法應無所求。上來正教。自下第二明教
T1776_.38.0478a25: 利益。由前正教五百天子知法離相。於諸法
T1776_.38.0478a26: 中得法眼淨。此法眼淨初地見道。前舍利弗
T1776_.38.0478a27: 念坐爲由。第二維摩教正求法。自下第三維
T1776_.38.0478a28: 摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五。一問
T1776_.38.0478a29: 文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊
T1776_.38.0478b01: 具答。三維摩詰神力取坐。四大衆同見。五命
T1776_.38.0478b02: 衆倶坐。就初段中。仁者遊於無量千萬阿
T1776_.38.0478b03: 僧祇國何等佛土有好坐者。爲顯所取坐中
T1776_.38.0478b04: 勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐
T1776_.38.0478b05: 下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應知。
T1776_.38.0478b06: 何故須問。爲使人文殊以實具答。就實以彰
T1776_.38.0478b07: 不思議力。爲是須問。又欲使彼文殊彰遠寄
T1776_.38.0478b08: 遠以顯不思議力。是以須問。自下第二文殊
T1776_.38.0478b09: 具答。言東方者辨其方所。言度三十六恒河
T1776_.38.0478b10: 沙國彰其遠近。言有世界名須彌相列其國
T1776_.38.0478b11: 名。佛告須彌彰其佛稱。身長八萬四千由旬
T1776_.38.0478b12: 明佛身相。坐高八萬四千由旬嚴飾第一辨
T1776_.38.0478b13: 其坐相。言高八萬四千由旬是其佛坐與佛
T1776_.38.0478b14: 等量。弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出
T1776_.38.0478b15: 生故嚴第一。自下第三維摩聖坐現神力者。
T1776_.38.0478b16: 如意通力非餘通等。彼佛遣者。神力使來因
T1776_.38.0478b17: 之爲遣。三萬二千彰其多也。言高廣等顯其
T1776_.38.0478b18: 大也。縱廣四萬二千由旬故言高廣。入維摩
T1776_.38.0478b19: 室現不思議令人敬也。廣多之坐入於小室
T1776_.38.0478b20: 名示不思議。問曰下説香積取飯遣化而往。
T1776_.38.0478b21: 今此取坐何故不然。直現神力化隨時變非
T1776_.38.0478b22: 可一定。又香積國有人欲來須化引接。此無
T1776_.38.0478b23: 來者故無化往。自下第四大衆同見。言諸菩
T1776_.38.0478b24: 薩大弟子等擧能見人。昔所未見彰化異常。
T1776_.38.0478b25: 其室廣等正明所見。其室廣博悉容三萬二千
T1776_.38.0478b26: 坐等。明内不小。於毘耶離及閻浮提亦不迫
T1776_.38.0478b27: 迮悉見如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。
T1776_.38.0478b28: 謂改舊室令使寛廣方容多坐。故須宣説於
T1776_.38.0478b29: 毘耶等亦不迫迮悉見如故。自下第五命衆
T1776_.38.0478c01: 倶坐。於中有二。一命大菩薩令其倶坐。地上
T1776_.38.0478c02: 菩薩是其大也。二新發下命小菩薩及聲聞
T1776_.38.0478c03: 衆。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中
T1776_.38.0478c04: 四句。一勸文殊與諸菩薩上人倶坐。二教立
T1776_.38.0478c05: 身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。
T1776_.38.0478c06: 三其得通下明諸菩薩受其後教變身如坐。
T1776_.38.0478c07: 四受前勸坐師子坐。後中五句。一新發菩薩
T1776_.38.0478c08: 及弟子衆皆不能昇。二維摩詰告命令坐。以
T1776_.38.0478c09: 前舍利念坐爲心故偏告之。三舍利弗自辭
T1776_.38.0478c10: 不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利
T1776_.38.0478c11: 等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界
T1776_.38.0478c12: 故禮承力方堪昇坐。自下第二因舍利嘆維
T1776_.38.0478c13: 摩口説不思議徳。恐舍利弗取前爲極除此
T1776_.38.0478c14: 更無。故須廣説。文中有二。一舍利弗嘆前起
T1776_.38.0478c15: 後。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等
T1776_.38.0478c16: 是別嘆也。二維摩詰因嘆廣説。説中初言唯
T1776_.38.0478c17: 舍利弗諸佛菩薩有解脱者。總擧徳體。此第
T1776_.38.0478c18: 十地所得。無量諸解脱中初解脱門。徳體無
T1776_.38.0478c19: 礙名爲解脱。又用自在亦名解脱。不可思者
T1776_.38.0478c20: 經中亦名不思議也。通釋是一。於中分別非
T1776_.38.0478c21: 無差異。異相如何。據實望情名不思議。據情
T1776_.38.0478c22: 望實名不可思。何故如然。據實望情實外無
T1776_.38.0478c23: 情。爲是不思爲是不議。是義云何。情相之興
T1776_.38.0478c24: 原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢
T1776_.38.0478c25: 境界生。此是初對。妄想既生心取爲有。爲之
T1776_.38.0478c26: 施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩
T1776_.38.0478c27: 對。名字既生心隨名字。取著諸法。名爲覺觀。
T1776_.38.0478c28: 覺觀起已發動口言名爲言説。此是三對。言
T1776_.38.0478c29: 説起已復隨言説取所説法。是則言説以之
T1776_.38.0479a01: 爲道。心以爲行。由心取法。違順等境一切應
T1776_.38.0479a02: 心。此是四對。由是生死之相熾然増長不絶。
T1776_.38.0479a03: 契證如實達妄本無。由知無故妄想不生。妄
T1776_.38.0479a04: 不生故妄相不起。此初對滅。相不生故不復
T1776_.38.0479a05: 取相。爲之施名。名心則盡名心盡故名字不
T1776_.38.0479a06: 起。此兩對滅。名不起故不復隨名取著諸法。
T1776_.38.0479a07: 覺觀心息。覺心息故不起言説。言説亦止。此
T1776_.38.0479a08: 三對滅。言説止故不復隨言取所説法。當知
T1776_.38.0479a09: 此則言語道斷心行隨滅。心行滅故違順等
T1776_.38.0479a10: 境一切皆息。名得涅槃。此四對滅。滅此四重
T1776_.38.0479a11: 妄相之心説爲不思。離名去説稱曰不議。不
T1776_.38.0479a12: 思如是。據情望實情外有實。情外之實心言
T1776_.38.0479a13: 不及。是故名爲不思議。今據後門。是故名爲
T1776_.38.0479a14: 不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情縁
T1776_.38.0479a15: 不及名不可思。口言不逮名不可議。用則叵
T1776_.38.0479a16: 測名不可思。用過言限名不可議。名不思議
T1776_.38.0479a17: 解脱門矣。此擧徳體。下彰其用。良以此法是
T1776_.38.0479a18: 其縁起作用之性諸佛菩薩證會相應。情相
T1776_.38.0479a19: 悉滅。但以法力自然普現無盡之用。如如意
T1776_.38.0479a20: 珠能出衆物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾。
T1776_.38.0479a21: 凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解
T1776_.38.0479a22: 脱之門能現無量不思議用。文中初別我。今
T1776_.38.0479a23: 略下總結顯多。別中合有十三復次。前之十
T1776_.38.0479a24: 二色中自在。後一明其音聲自在。色中初有十
T1776_.38.0479a25: 一復次。世界自在後一明於己身自在。前世
T1776_.38.0479a26: 界中十一復次相從爲七。一大小自在。須彌
T1776_.38.0479a27: 入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦
T1776_.38.0479a28: 得名爲運轉自在。斷取三千擲置他方恒沙
T1776_.38.0479a29: 界外。還置本處。四修促自在。七日爲劫劫爲
T1776_.38.0479b01: 七日。五示現自在。一切世界莊嚴之事集在一
T1776_.38.0479b02: 國示於衆生一國衆生置之右掌飛到十方遍
T1776_.38.0479b03: 示一切。六容受自在。於自身中廣容諸物。於
T1776_.38.0479b04: 中有四。一十方衆生供養之具於一毛孔皆
T1776_.38.0479b05: 令得見。二十方所有日月星等於一毛孔普
T1776_.38.0479b06: 使見之。三十方世界所有諸風菩薩悉能吸
T1776_.38.0479b07: 著口中。而身無損。四十方世界劫盡之火入
T1776_.38.0479b08: 於腹中。而不爲害。此四合爲容受自在。七輕
T1776_.38.0479b09: 擧自在。下方過於恒沙世界取一佛土。擧著
T1776_.38.0479b10: 上方過恒河沙界。如持針鋒擧一棗葉。雖爲
T1776_.38.0479b11: 此事不嬈衆生。上來明其世界自在。下次明
T1776_.38.0479b12: 於己身自在。住不思議解脱菩薩能以神通
T1776_.38.0479b13: 現作佛身。乃至或現輪王等身。上來明其色
T1776_.38.0479b14: 中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有
T1776_.38.0479b15: 衆聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無常等
T1776_.38.0479b16: 音。又十方佛所説之法皆於向前所變聲中
T1776_.38.0479b17: 普皆得聞。上來別説。下結顯多。我今略説解
T1776_.38.0479b18: 脱之力。若廣説者窮劫不盡。自下第三因大
T1776_.38.0479b19: 迦葉傷嘆自絶維摩辨出不思議人。於中初
T1776_.38.0479b20: 先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因
T1776_.38.0479b21: 而爲傷嘆。由前聞説不思議徳。知己無分所
T1776_.38.0479b22: 以傷嘆。傷嘆之意爲欲使人厭小求大。文中
T1776_.38.0479b23: 有三。一大迦葉聞前所説嘆未曾有。二謂舍
T1776_.38.0479b24: 利下傷己絶分。三因前二諸天發心。初段可
T1776_.38.0479b25: 知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。
T1776_.38.0479b26: 先喩後合。二智者下明諸菩薩聞説不思解
T1776_.38.0479b27: 脱之徳。無不解了發心願求。三我等何爲永
T1776_.38.0479b28: 絶根下。就前第一明小絶分。并彰一切聲聞應
T1776_.38.0479b29: 泣。我等何爲永絶其根於此大乘已如敗種。
T1776_.38.0479c01: 明小絶分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大。無
T1776_.38.0479c02: 心趣求。故言我等永絶其根於此大乘已如
T1776_.38.0479c03: 敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脱門
T1776_.38.0479c04: 等。明小應泣。失利處重故應號泣聲振三千
T1776_.38.0479c05: 大千世界。四一切菩薩應大欣下。就前第二
T1776_.38.0479c06: 明諸菩薩聞大應悟。并説信益。有大心者終
T1776_.38.0479c07: 能別證。故應欣慶頂受此法。有信解者受味
T1776_.38.0479c08: 難捨。諸邪異法法不能傾動。故一切魔無如
T1776_.38.0479c09: 之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第
T1776_.38.0479c10: 四使人欣大。第二竟。自下第三明由前説故
T1776_.38.0479c11: 令三萬二千天子發菩提心。自下第二維摩
T1776_.38.0479c12: 因前辨出不思議解脱之人。何故須辨。前言
T1776_.38.0479c13: 信解不思解脱。一切魔衆無如之何。人喜生
T1776_.38.0479c14: 疑。向持世爲魔惑亂。佛將成道爲魔所嬈。如
T1776_.38.0479c15: 是非一。云何而言信解不思一切魔衆無如
T1776_.38.0479c16: 之何。爲遮此疑成前所説。故今宣説。十方世
T1776_.38.0479c17: 界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思
T1776_.38.0479c18: 解脱菩薩。非實凡夫。實凡不能爲此事。故信
T1776_.38.0479c19: 解不思解脱。菩薩凡夫魔衆無如之何。又復
T1776_.38.0479c20: 前明順行現示。未明逆行。故此辨之。文中有
T1776_.38.0479c21: 三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方
T1776_.38.0479c22: 強乞求者亦是菩薩。三是名下總以結嘆。初
T1776_.38.0479c23: 中先明作魔王者多是不思解脱菩薩。以方
T1776_.38.0479c24: 便下明作所以爲化衆生。第二段中先法後
T1776_.38.0479c25: 喩。法中初先彰聖異凡夫。凡夫下劣不能已
T1776_.38.0479c26: 下。簡凡異聖。亦得名爲擧凡顯聖。前中先明
T1776_.38.0479c27: 十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解
T1776_.38.0479c28: 脱菩薩。以方便下明作所爲爲誠其心令其
T1776_.38.0479c29: 堅固。所以下釋釋彼菩薩獨能所以。先徴後
T1776_.38.0480a01: 解。以此菩薩有威徳力。故能逼迫。示諸衆生
T1776_.38.0480a02: 如是難行苦行之事。令人力厲堅固所行。亦
T1776_.38.0480a03: 令世人都之尊敬。簡凡異聖。文顯可知。喩
T1776_.38.0480a04: 中。譬如龍象蹴踰喩前不思菩薩獨能。非驢
T1776_.38.0480a05: 所堪。喩後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩
T1776_.38.0480a06: 薩唯有不思菩薩。能逼強抑令施。凡夫不堪。
T1776_.38.0480a07: 彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能踰。非
T1776_.38.0480a08: 驢所堪。下結嘆中是名智慧方便門者。行違
T1776_.38.0480a09: 攝物故曰方便
T1776_.38.0480a10: 觀衆生者。於此品中明觀衆生虚妄不有而
T1776_.38.0480a11: 行無量。就斯標品名觀衆生品。向前兩品合
T1776_.38.0480a12: 爲初對。此品即爲第二對也。於此品中初明
T1776_.38.0480a13: 所行。時維摩室有天女下彰其所成。與前何
T1776_.38.0480a14: 別。前初對中離過之行以爲所行。後明所成。
T1776_.38.0480a15: 今此對中集善之行以爲所行。後明所成。約
T1776_.38.0480a16: 位且分。離過之行是其地前。成善地上。就所
T1776_.38.0480a17: 行中。初明利他。文殊又問生死有畏當何依
T1776_.38.0480a18: 下明其自利。前利他中。修四無量以爲利他。
T1776_.38.0480a19: 四無量義廣如別章。然今且約三縁分別。一
T1776_.38.0480a20: 衆生縁。二者法縁。三者無縁。汎解有三。第一
T1776_.38.0480a21: 直就化益分別。如涅槃説。諸衆生欲與其利
T1776_.38.0480a22: 名衆生縁。縁於一切五欲樂具利衆生法。欲
T1776_.38.0480a23: 與衆生名爲法縁。縁如來者名曰無縁。簡前
T1776_.38.0480a24: 二故。故涅槃云。慈者多縁貧窮衆生。如來大
T1776_.38.0480a25: 師永離貧苦。受第一樂。若縁衆生則不縁佛。
T1776_.38.0480a26: 故曰無縁。法亦如是。縁法之時欲與衆生。不
T1776_.38.0480a27: 欲與佛。以是義故名無縁。若爾何故須縁如
T1776_.38.0480a28: 來。爲將佛樂與衆生。故若縁佛樂故與衆生
T1776_.38.0480a29: 應名法縁。爲欲簡別世間法故不名法縁。又
T1776_.38.0480b01: 佛是人故不名法。若佛是人何故不名衆生
T1776_.38.0480b02: 縁乎。爲欲簡別所益衆生。是故不得名衆生
T1776_.38.0480b03: 縁。第二義者。前二化益。後一觀入。以別三
T1776_.38.0480b04: 縁。如地經説。縁於一切所益衆生名衆生縁。
T1776_.38.0480b05: 縁於一切化衆生法名曰法縁。此二化益觀
T1776_.38.0480b06: 法空寂稱曰無縁。此一觀入。第三義者前一
T1776_.38.0480b07: 化益。後二觀入。以別三縁。如涅槃經及地持
T1776_.38.0480b08: 説。縁諸衆生欲與其利名衆生縁。觀諸衆生
T1776_.38.0480b09: 但是五陰生滅法數無我無人。而行慈等名
T1776_.38.0480b10: 爲法縁。問曰。無人云何慈念。諸衆生妄爲我
T1776_.38.0480b11: 人定所纒縛。爲之輪轉。深可哀傷故得行慈。
T1776_.38.0480b12: 又如下釋。菩薩自念。爲諸衆生説如斯法。是
T1776_.38.0480b13: 眞行慈。如是一切。問曰無人爲誰説乎。經言
T1776_.38.0480b14: 無者無定性人。非無和合假名衆生。故得爲
T1776_.38.0480b15: 説觀衆生五陰法數畢竟空寂。而行慈等名曰
T1776_.38.0480b16: 無縁。問曰。無法云何行慈。解有兩義。一念衆
T1776_.38.0480b17: 生妄爲有法之所纒縛不能出離。深可哀傷。
T1776_.38.0480b18: 故得行慈。二念爲生説如斯法。即是第一義
T1776_.38.0480b19: 樂。與人故得名慈。如是一切。問曰。無人法亦
T1776_.38.0480b20: 不有。爲誰宣説。釋言若就菩薩自觀見法平
T1776_.38.0480b21: 等。實無能慈亦無所慈。佛亦如是。是以經言。
T1776_.38.0480b22: 平等眞法界佛不度衆生。據凡望聖凡外有
T1776_.38.0480b23: 聖。聞聖宣説空無我義便能捨有證入其中。
T1776_.38.0480b24: 故得宣説菩薩行慈。佛亦如是。是以經言。衆
T1776_.38.0480b25: 生強分別説佛度衆生。於此門中更有多義。
T1776_.38.0480b26: 廣如別章。三縁如是。然今且約第三一門明
T1776_.38.0480b27: 修無量。理實四行齊有三縁。但今文中。言有
T1776_.38.0480b28: 隱顯。慈無量中備具三縁。初觀衆生人法皆
T1776_.38.0480b29: 空。而起慈行。即是法縁。及無縁義。下以六度
T1776_.38.0480c01: 益衆生等。兼具生縁。悲喜捨中唯衆生縁。餘
T1776_.38.0480c02: 略不論。良以是中慈爲行體。故備三縁。餘三
T1776_.38.0480c03: 行用故唯生縁。就前慈中初明修相。行寂滅
T1776_.38.0480c04: 下明其相成。修在縁觀成在眞心。修中初觀
T1776_.38.0480c05: 人法皆空。即是法縁及無縁觀。文殊言下依
T1776_.38.0480c06: 觀修慈。前中文殊先問起發。云何菩薩觀於
T1776_.38.0480c07: 衆生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法
T1776_.38.0480c08: 縁。二如無色界色已下明觀法空。即是無縁
T1776_.38.0480c09: 生空觀中有十五句。皆借喩顯。前之一喩別擧
T1776_.38.0480c10: 別合。後十四喩併擧總合。此有何別。初之十
T1776_.38.0480c11: 句就相明虚。明五陰相虚無神主。後之五句
T1776_.38.0480c12: 就情説無。妄情所取畢竟不有。如第五大第
T1776_.38.0480c13: 六陰等。又前十句觀相虚假破去人性。後之
T1776_.38.0480c14: 五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻
T1776_.38.0480c15: 師見所幻人。立喩顯法。幻師知幻了了不眞。
T1776_.38.0480c16: 故取爲喩。菩薩觀生爲若此者。合之顯法。下
T1776_.38.0480c17: 如智者見水月等。轉喩顯法。智者見於水中
T1776_.38.0480c18: 月等。知實非有。菩薩生觀實知非有。故取
T1776_.38.0480c19: 爲喩。説何爲水。名何以爲空中之月。將何以
T1776_.38.0480c20: 爲水中之月。總取水月況生無實。不勞別對。
T1776_.38.0480c21: 若欲細合汎解有二。一約衆生分齊以論。二
T1776_.38.0480c22: 約法説。約生論者曲有兩義。一起我見。二起
T1776_.38.0480c23: 我相。若起我見陰法如水。我見之心如水中
T1776_.38.0480c24: 月。於此門中本識之心。及本識中無始薫習。
T1776_.38.0480c25: 我見種子如空中月。由依此本。於彼妄想五
T1776_.38.0480c26: 陰法中我妄想生。如水中月。故地持云。久遠
T1776_.38.0480c27: 積習我我所。著於五受陰起我妄想。此復爲
T1776_.38.0480c28: 本。如空中月。於彼事相五陰法中中我人見
T1776_.38.0480c29: 起。如水中月。故地持云。依我妄想起身見我
T1776_.38.0481a01: 慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相
T1776_.38.0481a02: 如水中月。於此門中佛性縁起集用之我及
T1776_.38.0481a03: 本識中無始薫習我塵種子如空中月。由依
T1776_.38.0481a04: 此本。我妄想中妄相五陰集用人現如水中
T1776_.38.0481a05: 月。此復爲本。如空中月。於彼事識我見心中。
T1776_.38.0481a06: 五陰集用我人相現如水中月。妄心妄境宜
T1776_.38.0481a07: 相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。二
T1776_.38.0481a08: 起妄心。本識之心及本識中無始熏習妄想
T1776_.38.0481a09: 種子如空中月。由依此本。於彼妄相虚僞法
T1776_.38.0481a10: 中心想見等妄想心生。如水中月。此復爲本。
T1776_.38.0481a11: 如空中月。於彼事相陰界入中事識心生。如
T1776_.38.0481a12: 水中月。若起妄法妄心爲水。妄法如似水中
T1776_.38.0481a13: 之月。於此門中。佛性縁起陰界入法及本識
T1776_.38.0481a14: 中無始熏習法塵種子。如空中月。由依此本。
T1776_.38.0481a15: 妄想心中陰界入等虚僞相現。如水中月。此
T1776_.38.0481a16: 復爲本。如空中月。事識心中陰界入等事相
T1776_.38.0481a17: 法起。如水中月。汎論如是。今約衆生分齊言
T1776_.38.0481a18: 耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。後五句中
T1776_.38.0481a19: 妄情所取我性本無。是故説言如第五大第
T1776_.38.0481a20: 六陰等。又復假名人相亦無。是以説言如第
T1776_.38.0481a21: 五大第六陰等。於色法中唯有地水火風四
T1776_.38.0481a22: 大。更無第五。成身法中唯有五陰。更無第六。
T1776_.38.0481a23: 如第七情。情猶識也。於事識中唯有六識。更
T1776_.38.0481a24: 無第七。何故如是。六根之外無第七根。六塵
T1776_.38.0481a25: 之外無第七識。通妄及眞説七説八。理亦無
T1776_.38.0481a26: 傷。今唯就事故無第七。生識法中唯有六根
T1776_.38.0481a27: 及與六塵十二入法。無第十三。根塵識等隨
T1776_.38.0481a28: 別開分。唯十八界無第十九。良以此等畢竟
T1776_.38.0481a29: 無法似身無我。故取爲喩。法空觀中先喩後
T1776_.38.0481b01: 合。喩別十五言皆可知。上來觀生明其法縁
T1776_.38.0481b02: 及無縁義。下明修慈。於中文殊先問起發。若
T1776_.38.0481b03: 作是觀不見人法。云何行慈。維摩下答。菩薩
T1776_.38.0481b04: 觀無自念。爲生説如斯法。是眞行慈。是義云
T1776_.38.0481b05: 何。爲生説前空無我法。能令衆生捨有證空。
T1776_.38.0481b06: 即是第一義樂與人。故得名慈。問曰。無人爲
T1776_.38.0481b07: 誰説乎。此如上解。前明修相。自下第二明其
T1776_.38.0481b08: 成相。先辨後結。辨中有二。一明慈體性。二行
T1776_.38.0481b09: 羅漢下明慈行徳。明慈體中句別有九。相從
T1776_.38.0481b10: 爲四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體
T1776_.38.0481b11: 堅。次有一句明慈體淨。下有一句。明慈體廣。
T1776_.38.0481b12: 此慈佛性眞心爲體。眞心離相常住不壞。清
T1776_.38.0481b13: 淨廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離
T1776_.38.0481b14: 相中初句是總。後四是別。前就總中行寂滅
T1776_.38.0481b15: 慈。列其名字。慈體無爲。遠離一切煩惱業苦。
T1776_.38.0481b16: 故云寂滅。無所生故。釋顯其相。證實離妄。故
T1776_.38.0481b17: 無所生。就後別中行不熱慈離煩惱因。煩惱
T1776_.38.0481b18: 燒人名之爲熱。慈行離之故曰不熱。無煩釋
T1776_.38.0481b19: 之。行等之慈離煩惱果。無有三世分段果別。
T1776_.38.0481b20: 故名爲等。等三世故。釋顯其相。行無諍慈明
T1776_.38.0481b21: 離業因。善惡相違名之爲諍。慈行離此故曰
T1776_.38.0481b22: 不諍。無起釋也。行不二慈明離業果。内外不
T1776_.38.0481b23: 合釋顯其相。十二入中六根名内。六塵名外。
T1776_.38.0481b24: 内和合能生六識。故名爲合。菩薩眞慈證實
T1776_.38.0481b25: 以成。契實眞慈性如虚空無内外別。是故名
T1776_.38.0481b26: 爲内外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。
T1776_.38.0481b27: 明慈體堅行不壞慈不爲縁俎。慈即佛性體
T1776_.38.0481b28: 離相。慈亦如之。故縁不壞。畢竟盡故釋不壞
T1776_.38.0481b29: 義。離相窮極名畢竟盡。行堅固慈自體堅固。
T1776_.38.0481c01: 心無毀故釋顯堅義。眞心爲體故不可毀。無
T1776_.38.0481c02: 毀故堅。次有一句明慈體淨。行清淨慈列其
T1776_.38.0481c03: 名字。諸法性淨釋顯其相。如來藏中妙淨法
T1776_.38.0481c04: 界名諸法淨。慈即彼成。故慈淨矣。下有一句。
T1776_.38.0481c05: 明慈體廣。行無邊慈列其名字。如空釋也。理
T1776_.38.0481c06: 性平等名爲虚空。慈行同彼名如虚空。虚空
T1776_.38.0481c07: 界廣無有分限。慈行亦爾。故曰無邊。前明慈
T1776_.38.0481c08: 體。下明慈徳徳義虚融行無不統。無不統故
T1776_.38.0481c09: 一備一切。一切成一。一備一切慈通衆行。故
T1776_.38.0481c10: 涅槃云。我説是慈有無量門。一切成一萬行
T1776_.38.0481c11: 皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初
T1776_.38.0481c12: 先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中
T1776_.38.0481c13: 從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破
T1776_.38.0481c14: 結釋也。羅漢專以斷結爲行。故慈行中有破
T1776_.38.0481c15: 結義。説爲羅漢。外國語中三名相逼。一阿羅
T1776_.38.0481c16: 漢此云無生。亦云無者。二阿盧漢此云殺賊。
T1776_.38.0481c17: 三阿羅呵此云應供。今破結賊。當阿盧漢。而
T1776_.38.0481c18: 賢聖中多無此名。故就羅漢明破結賊。行菩
T1776_.38.0481c19: 薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生爲
T1776_.38.0481c20: 行。故於慈中有安生義。説爲菩薩。行如來慈
T1776_.38.0481c21: 約人列名。得如釋也。乘如實道來成正覺。是
T1776_.38.0481c22: 如來義。故慈行中有證如義説爲如來。行佛
T1776_.38.0481c23: 之慈約人列名。覺生釋也。自覺覺他是其佛
T1776_.38.0481c24: 義。故慈行中有覺生義説爲佛慈。問曰。今此
T1776_.38.0481c25: 明菩薩行。菩薩正應行菩薩慈。云何宣説行
T1776_.38.0481c26: 羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學一切法。故上來
T1776_.38.0481c27: 約人。自下第二約行辨異。於中合有十六。句
T1776_.38.0481c28: 別通論。慈行倶是利他。隨相且分。初之三句
T1776_.38.0481c29: 自行利人。次有一句化行益物。次有七句自
T1776_.38.0482a01: 行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自
T1776_.38.0482a02: 然慈列其名字。無因釋也。如涅槃説。因世諦
T1776_.38.0482a03: 慈得第一義慈。第一義慈不從因縁。此亦如
T1776_.38.0482a04: 之。修時假縁得實反望。從來無因。無因可從。
T1776_.38.0482a05: 故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語。此
T1776_.38.0482a06: 翻名道。圓通之道説爲菩提。慈行圓通。故名
T1776_.38.0482a07: 菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時體外無
T1776_.38.0482a08: 縁。故等一味。義如上辨。行無等慈列其名字。
T1776_.38.0482a09: 下不能齊故曰無等。斷諸愛故釋顯其相。體
T1776_.38.0482a10: 眞窮極上無所欣。名斷諸愛。次下一句化行
T1776_.38.0482a11: 益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各
T1776_.38.0482a12: 異。今據攝相悲亦成慈。導以大乘釋顯其相。
T1776_.38.0482a13: 次七復明自行利人。於中初句是其證行。後
T1776_.38.0482a14: 六教行。前證行中行無厭慈列其名字。行常
T1776_.38.0482a15: 在空故曰無厭。亦可依空常化不惓。故曰無
T1776_.38.0482a16: 厭。觀空無我釋顯其相。下教行中六度差別。
T1776_.38.0482a17: 行法施慈就檀明慈。檀有財法無畏之別。今
T1776_.38.0482a18: 論法施。餘略不辨。無遺惜故釋顯其相。有法
T1776_.38.0482a19: 盡施故無遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教
T1776_.38.0482a20: 人名持戒慈。化毀釋也。行忍辱慈就忍明慈。
T1776_.38.0482a21: 忍行安他名忍辱慈。護彼我故釋顯其相。護
T1776_.38.0482a22: 是捨義。捨於彼我故不親己疎礙於彼而行惱
T1776_.38.0482a23: 害。行精進慈就進明慈。勤化衆生名精進慈。
T1776_.38.0482a24: 荷負衆生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪
T1776_.38.0482a25: 行益人故名爲慈。不受味故釋顯其相。得禪
T1776_.38.0482a26: 愛著名爲受味。味則捨他。菩薩不味故能化
T1776_.38.0482a27: 益。行智慧慈就慧明慈。慧行益人名智慧慈。
T1776_.38.0482a28: 無不知時釋顯其相。善知衆生應受化時。隨
T1776_.38.0482a29: 而攝取名無不知。此前七句約就自行以論
T1776_.38.0482b01: 慈益。下五復明化行益物。於中初句化他身
T1776_.38.0482b02: 巧。中間三句化他心淨。末後一句化他行益。
T1776_.38.0482b03: 化他巧中行方便慈列其名字。化行善巧故
T1776_.38.0482b04: 曰方便。一切示現釋顯其相。巧現異化故曰
T1776_.38.0482b05: 方便。如觀世音種種異現名爲方便。化他心
T1776_.38.0482b06: 中。行無隱慈化他心直。心無諂僞故無隱覆。
T1776_.38.0482b07: 直心清淨釋顯其相。行深心慈化他心慇。化
T1776_.38.0482b08: 心慇厚故名爲深。不雜釋之。以心深故不雜
T1776_.38.0482b09: 懈怠。又以深故不雜異求。行無誰慈化他心
T1776_.38.0482b10: 實。實心饒益故無虚誑。不虚釋也。化他益中。
T1776_.38.0482b11: 行安樂慈列其名字。令得佛樂釋其相。上來
T1776_.38.0482b12: 別論。菩薩之慈爲若此也。總以結之。上來慈
T1776_.38.0482b13: 竟。下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發。
T1776_.38.0482b14: 維摩後答。何謂爲悲問悲無量。所作功徳皆
T1776_.38.0482b15: 與一切衆生共之。對問辨釋。餘處多説。與樂
T1776_.38.0482b16: 名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無利益拔苦名
T1776_.38.0482b17: 慈。與其利樂説以爲悲。今此所論悉不同彼。
T1776_.38.0482b18: 利他行體説以爲慈。所得共他。目之爲悲。隨
T1776_.38.0482b19: 己所得盡欲與他名共一切。何謂爲喜問喜
T1776_.38.0482b20: 無量。所有饒益歡喜無悔。對問辨釋。餘處
T1776_.38.0482b21: 多説。見他得利慶悦名喜。今此益他不悔名
T1776_.38.0482b22: 喜。義之左右。何謂爲捨問捨無量。所作福祐
T1776_.38.0482b23: 無所悕望對問辨釋。福利衆生蔭祐一切。不
T1776_.38.0482b24: 悕名利不望及報。捨此貪求故名爲捨。經中
T1776_.38.0482b25: 説捨汎有七種。一心性平等。亡懷稱捨。情無
T1776_.38.0482b26: 存著。故曰亡懷。二於衆生捨離一切怨親等
T1776_.38.0482b27: 礙。目之爲捨。三捨一切貪瞋等過。名之爲捨。
T1776_.38.0482b28: 四見生得脱不復憂念。放捨名捨。五證空平
T1776_.38.0482b29: 等離相名捨。六自捨己樂施與他人。説之爲
T1776_.38.0482c01: 捨。如涅槃説。七益衆生無所希望。名之爲捨。
T1776_.38.0482c02: 今此所論義當後門。上來利他。下明自行。於
T1776_.38.0482c03: 中合有十二問答。相從爲三。初一明求一切
T1776_.38.0482c04: 智心。次一明其念衆生心。後十明其離有爲
T1776_.38.0482c05: 心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問。
T1776_.38.0482c06: 生死有畏當何所依。問以起發。維摩下答。當
T1776_.38.0482c07: 依如來功徳力者。依求佛智度生死也。依義
T1776_.38.0482c08: 不同。汎釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度
T1776_.38.0482c09: 生死。二自徳歸依。自求當來菩提功徳。三自
T1776_.38.0482c10: 實歸依。三歸眞性是己自體。息妄趣求名曰
T1776_.38.0482c11: 歸依。如涅槃説。今此所説義當第二。自依當
T1776_.38.0482c12: 來所成佛歸而治生死。第二深念衆生心中。
T1776_.38.0482c13: 文殊先問。欲依如來當於何住。維摩下答當
T1776_.38.0482c14: 住度脱一切衆生。無上菩提獨善不階。故求
T1776_.38.0482c15: 佛徳須度衆生。此擧化他自成佛法。第三厭
T1776_.38.0482c16: 離有爲心中。有十問答。初四問答尋其行原。
T1776_.38.0482c17: 後六問答推其患本。就前四中。初二問答明
T1776_.38.0482c18: 離煩惱。後二離業。離煩惱中。欲度衆生當何
T1776_.38.0482c19: 所除。問先起後。除其煩惱對問辨釋。自有煩
T1776_.38.0482c20: 惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱
T1776_.38.0482c21: 當何所行。問前起後。當行正念對問辨釋。一
T1776_.38.0482c22: 切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離
T1776_.38.0482c23: 業中。云何行正問前起後。答曰當行不生不
T1776_.38.0482c24: 滅。略明離業。何法不生何法不滅。問前起後。
T1776_.38.0482c25: 不善不生善法不滅。廣明離業。不善不生教其
T1776_.38.0482c26: 離障。善法不滅教其修治。上來四番尋其行
T1776_.38.0482c27: 原。下六問答推其患本。初善不善孰爲本者。
T1776_.38.0482c28: 問前起後。孰謂誰也。前善不善用誰爲本。身
T1776_.38.0482c29: 爲本言對問辨釋。五陰報身而爲本也。身孰
T1776_.38.0483a01: 爲本轉問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩
T1776_.38.0483a02: 惱而爲本也。四住惑中貪欲増強。受身所依。
T1776_.38.0483a03: 故偏擧之。又問欲貪孰爲本者。轉問貪本。答
T1776_.38.0483a04: 曰虚妄分別本者。明前四住用七識中虚妄
T1776_.38.0483a05: 分別而爲本也。於彼妄心所起法中。分別違
T1776_.38.0483a06: 順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等
T1776_.38.0483a07: 三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故爲貪本。又
T1776_.38.0483a08: 問。虚妄孰爲本者。轉問妄本。答曰顛倒想爲
T1776_.38.0483a09: 本者。明妄分別七識心體而爲本也。七識妄
T1776_.38.0483a10: 心是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。
T1776_.38.0483a11: 四倒乃是四位所攝。非虚妄本。故宜別之。此
T1776_.38.0483a12: 顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所
T1776_.38.0483a13: 攝。又問倒想孰爲本者。轉問倒本無住本者。
T1776_.38.0483a14: 明前倒想八識眞心而爲本也。如人眠夢報
T1776_.38.0483a15: 心爲本。眞心無縁無所依託。故曰無住。又問。
T1776_.38.0483a16: 無住孰爲本者。轉問眞本。答曰無住則無本
T1776_.38.0483a17: 者。明眞體常更無依託。所以無本。如色依空
T1776_.38.0483a18: 空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。
T1776_.38.0483a19: 明從眞心建立一切虚妄法也。故經宣説。三
T1776_.38.0483a20: 界虚妄唯眞心作。若知此本。虚妄之法自然
T1776_.38.0483a21: 息滅。故須推之。品初至此明其所行

T1776_.38.0483a22:

維摩義記卷第三

本

T1776_.38.0483a23:
T1776_.38.0483a24:
T1776_.38.0483a25:

T1776_.38.0483a26:

維摩義記卷第三

末

T1776_.38.0483a27: 下明所成。所行是其功用之道所成是其無
T1776_.38.0483a28: 功用徳。所成有二。一所成人。二所成事。依前
T1776_.38.0483a29: 利他化益天女。成就出世不思議徳名所成
T1776_.38.0483b01: 人。依前自利。成就淨報所居之室具八未有
T1776_.38.0483b02: 名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文
T1776_.38.0483b03: 中有三。一明天女聞説現身。二即以天華散
T1776_.38.0483b04: 菩薩下寄化顯徳。三爾時維摩語舍利下辨實
T1776_.38.0483b05: 顯徳。就初段中。時維摩室彰其處也。有一天
T1776_.38.0483b06: 女列其人也。此乃鬼神通名爲天。與華嚴中
T1776_.38.0483b07: 夜天相似。見諸大人聞所説法。彰現所由。便
T1776_.38.0483b08: 現其身。正明現身。聞説心喜。所以現身。又此
T1776_.38.0483b09: 天女因説成徳。徳成起用。用應物情。所以現
T1776_.38.0483b10: 身。第二。寄化顯徳之中。宗意有二。第一爲顯
T1776_.38.0483b11: 天女之徳。第二爲彰維摩之室具八未有。隨
T1776_.38.0483b12: 文以求。言義有八。一明菩薩於華不著。二舍
T1776_.38.0483b13: 利言天止此室其已久下。不離文字而説解
T1776_.38.0483b14: 脱。三舍利不復已離婬怒癡下。不離三毒而
T1776_.38.0483b15: 得解脱。四舍利言善哉已下。明無得證。五舍
T1776_.38.0483b16: 利問汝於三乘爲何求下。明其所求。六舍利
T1776_.38.0483b17: 言汝何以不轉女身下。明無所轉。七舍利問
T1776_.38.0483b18: 汝於此沒當生何下。明無所生。八舍利問汝
T1776_.38.0483b19: 久如得三菩提下。明無所得。就此八中兩門
T1776_.38.0483b20: 分別。一遣相分別。無得無離。二顯實分別。實
T1776_.38.0483b21: 得實離。遣相門中相從爲四。一明無離。二明
T1776_.38.0483b22: 無得。三明無捨。四明無取。八中初三。明其無
T1776_.38.0483b23: 離。次一無得。次二無捨。後二無取。是義云
T1776_.38.0483b24: 何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業無離。
T1776_.38.0483b25: 初一身業不離五塵。第二口業不離文字。第
T1776_.38.0483b26: 三意業不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如
T1776_.38.0483b27: 絶相無得無證。如外無心。故無能得亦無心
T1776_.38.0483b28: 外如相可取。故無所證。其次兩分。復明菩薩
T1776_.38.0483b29: 知相即如身心無捨。於中初分。明其内心不
T1776_.38.0483c01: 捨三乘。後明身報不捨女像。後之兩分。復明
T1776_.38.0483c02: 菩薩知如絶相無生無取。於中初分。明身平
T1776_.38.0483c03: 等無生可取。後分明其内心平等無果可取。
T1776_.38.0483c04: 遣相如是。顯實門中相從爲六。義爲三對。言
T1776_.38.0483c05: 其六者。初之一分。寄對聲聞明如實治。處塵
T1776_.38.0483c06: 不染。次有兩分。寄對聲聲聞明如實脱。在
T1776_.38.0483c07: 垢無縛。此二一對。次有一分。明如實徳。無證
T1776_.38.0483c08: 爲證。次有一分。明如實願。三乘等求。此二一
T1776_.38.0483c09: 對。次有兩分。明如實身。現無所捨當無所生。
T1776_.38.0483c10: 末後一分明如實心。無得爲得。此二一對。就
T1776_.38.0483c11: 初段中文別有六。第一天女爲欲誡諸菩薩
T1776_.38.0483c12: 聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩
T1776_.38.0483c13: 薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。
T1776_.38.0483c14: 華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三
T1776_.38.0483c15: 一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神
T1776_.38.0483c16: 力遣之而不能去。四爾時天女問舍利下。天
T1776_.38.0483c17: 女問其去花之意。五舍利。答花綵非是出家
T1776_.38.0483c18: 嚴具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教
T1776_.38.0483c19: 呵。於中先呵。若於佛法出家已下。以理教示。
T1776_.38.0483c20: 就前呵中。勿謂此花爲不如法。隨答正呵。所
T1776_.38.0483c21: 以下釋。先徴後解。花無分別。明患非境。仁者
T1776_.38.0483c22: 自生分別想耳。推過歸人。就下教中六句三
T1776_.38.0483c23: 對。皆初非小。後顯其大。三中初對約行分異。
T1776_.38.0483c24: 第二約心。第三約惑。初中。若於佛法出家
T1776_.38.0483c25: 有所分別爲不如法。是非小也。若無分別是
T1776_.38.0483c26: 如法等。是顯大也。若無分別是則如法。汎
T1776_.38.0483c27: 立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯徳。此是
T1776_.38.0483c28: 初對。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死
T1776_.38.0483c29: 故色聲香味觸得其便。此復非小。已離畏者

Footnote:

465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]