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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0109a01: 貧人於後是第四凡夫起惑。菩薩捨應衆生
T1767_.38.0109a02: 流轉。受五陰身故言寄宿。眠是闇時譬無明
T1767_.38.0109a03: 昏。自號有我故喩囈言。古本曰讇言。寱者典
T1767_.38.0109a04: 誥囈字。旁人聞下。第二聲聞施化。應具論四
T1767_.38.0109a05: 果。文略闕第三王。初王是初果。私謂餘子之
T1767_.38.0109a06: 言。可兼二三。舊即旁人譬機。機將是人是感
T1767_.38.0109a07: 初果。故言收之。興皇云。旁人是五方便似解。
T1767_.38.0109a08: 王是初果眞解。似伏眞斷破彼我見。言至王
T1767_.38.0109a09: 所。衆生對初果。義言君臣。屠割者。譬分析五
T1767_.38.0109a10: 衆求我叵得。曾禀此法。故言素爲親厚。能化
T1767_.38.0109a11: 所化既非異轍。故言一處。眼見譬聞慧。手觸
T1767_.38.0109a12: 譬思慧。取譬修慧。並不得思修。故言不敢手
T1767_.38.0109a13: 觸。況當故取。羊角者邪曲計我。欣笑譬悲慘。
T1767_.38.0109a14: 未欲破此邪計。故言隨意。去尋立餘子即二
T1767_.38.0109a15: 果施化。次第四王即四果。却後下。是第三如
T1767_.38.0109a16: 來施化。但是前逃菩薩今還成佛。數時者數
T1767_.38.0109a17: 耳。唯明無我。不言眞我者。望下文合中。應有
T1767_.38.0109a18: 説我教也。優鉢羅華者。婆羅門計神白色。羊
T1767_.38.0109a19: 角者。刹利神色黄。火聚者。毘舍神赤。黒蛇
T1767_.38.0109a20: 者。首陀神黒。善男子合譬。還合三譬。譬云。
T1767_.38.0109a21: 有一好刀。合云。説我眞相。譬云。持是淨刀逃
T1767_.38.0109a22: 至他國。合云。説已捨去。聲聞縁覺下。合前第
T1767_.38.0109a23: 二四果施化。爲斷如是下。合第三。如來施化
T1767_.38.0109a24: 又二。先明無我之教。正是合前。善男子下。第
T1767_.38.0109a25: 二更明眞我之教。前譬中無但有其義。善男
T1767_.38.0109a26: 子若有凡夫下。第三結成答意。在文可見
T1767_.38.0109a27: 云云
T1767_.38.0109a28: 大般涅槃經疏卷第十一
T1767_.38.0109a29:
T1767_.38.0109b01:
T1767_.38.0109b02:
T1767_.38.0109b03: 大般涅槃經疏卷第十二
T1767_.38.0109b04:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0109b05:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0109b06:   文字品
T1767_.38.0109b07: 此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。
T1767_.38.0109b08: 此品明理上之字。答上問云何解滿字及與
T1767_.38.0109b09: 半字義。前問名字功徳。正論此經。專解出世
T1767_.38.0109b10: 上上滿字。今品通論衆教。若半若滿。世間出
T1767_.38.0109b11: 世間上上等文字。開密者。他解。無常爲半常
T1767_.38.0109b12: 爲滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他
T1767_.38.0109b13: 又解。昔説無常不名爲滿。今教具説常與無
T1767_.38.0109b14: 常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨
T1767_.38.0109b15: 足半片樝。應爲一果者。此是足滿。興皇解。涅
T1767_.38.0109b16: 槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名
T1767_.38.0109b17: 爲滿。今明。彼家彈舊。或爲半邊。或爲足滿。
T1767_.38.0109b18: 自説非常非無常。常無常爲滿者。此亦是樝
T1767_.38.0109b19: 梨柹栗四片合爲一果。今依此品。開一切字
T1767_.38.0109b20: 悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝
T1767_.38.0109b21: 今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。
T1767_.38.0109b22: 本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非
T1767_.38.0109b23: 字以無字爲滿字。文云。半字是諸經書記論
T1767_.38.0109b24: 文章根本。又半字是煩惱言説根本。又云。滿
T1767_.38.0109b25: 字是善法根本。一切善法言論根本。異論咒
T1767_.38.0109b26: 術一切文字。悉是佛説非外道説。當知佛所
T1767_.38.0109b27: 説者。悉是内道正法。此以正法而爲滿字。又
T1767_.38.0109b28: 云。若解文字能令衆生口業清淨。佛性不爾。
T1767_.38.0109b29: 不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉
T1767_.38.0109c01: 是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故
T1767_.38.0109c02: 稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字
T1767_.38.0109c03: 即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不横。
T1767_.38.0109c04: 爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。倶
T1767_.38.0109c05: 成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一
T1767_.38.0109c06: 即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而
T1767_.38.0109c07: 種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如
T1767_.38.0109c08: 是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一
T1767_.38.0109c09: 切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名爲開祕説
T1767_.38.0109c10: 滿。從此立名。名文字品。文中爲三。一略標字
T1767_.38.0109c11: 本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異
T1767_.38.0109c12: 論咒術皆是佛説。有二解。一云。根本皆在佛
T1767_.38.0109c13: 法之中。三寶四諦涅槃四徳。悉是佛法名教。
T1767_.38.0109c14: 長者去後。劫掠群牛。外道偸之。安其己典。二
T1767_.38.0109c15: 云。是佛方便之説。如清淨法行經云。迦葉爲
T1767_.38.0109c16: 老子。儒童爲願回。光淨爲孔子。若如前解佛
T1767_.38.0109c17: 則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。
T1767_.38.0109c18: 皆佛正法。則非認非與云云。迦葉白下。第二廣
T1767_.38.0109c19: 明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來
T1767_.38.0109c20: 重答爲三。初明文理之本。持諸記論下。二別
T1767_.38.0109c21: 明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉
T1767_.38.0109c22: 復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十
T1767_.38.0109c23: 四音下。如來答爲三。一通明諸字。二別釋半
T1767_.38.0109c24: 滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以
T1767_.38.0109c25: 音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三
T1767_.38.0109c26: 音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四
T1767_.38.0109c27: 音也。是十四音去。是也。古來六解。大爲二
T1767_.38.0109c28: 塗。前四解禪。後二解複。一宗師云。書缺二字
T1767_.38.0109c29: 師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉
T1767_.38.0110a01: 曇二字。三梁武足涅槃二字。引經云。所言字
T1767_.38.0110a02: 者名曰涅槃。四開善云。於十二字中止取十
T1767_.38.0110a03: 字。除後庵痾。謂是餘聲故。經釋炮音便云於
T1767_.38.0110a04: 十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足
T1767_.38.0110a05: 爲十四。挿著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧
T1767_.38.0110a06: 樓咽𪐭等。五莊嚴複解。前十二爲六音。後五
T1767_.38.0110a07: 五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和&T049271;
T1767_.38.0110a08: 足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。爲
T1767_.38.0110a09: 一遲音。魯留盧樓爲一速音。是爲十四。六冶
T1767_.38.0110a10: 城云。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後
T1767_.38.0110a11: 三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六
T1767_.38.0110a12: 解次第彈之。初云。書缺二字者。外道師不解。
T1767_.38.0110a13: 反啓問太子。太子自知。今説涅槃。豈不安二
T1767_.38.0110a14: 字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四
T1767_.38.0110a15: 音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦
T1767_.38.0110a16: 云槃利涅隷槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。
T1767_.38.0110a17: 此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除
T1767_.38.0110a18: 庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是
T1767_.38.0110a19: 音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴
T1767_.38.0110a20: 者。經文現云十四音。何時云以字足音。音字
T1767_.38.0110a21: 兩異。何得相混。莊嚴不成冶城亦壞。又河西
T1767_.38.0110a22: 以前十二即是。十二音取後四字合爲二音。
T1767_.38.0110a23: 古經本云梨樓梨樓。即是四字爲二音。足前
T1767_.38.0110a24: 爲十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十
T1767_.38.0110a25: 六字隨世所用。又一解云初十二是音。後迦
T1767_.38.0110a26: 佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字
T1767_.38.0110a27: 二語三音。因此字以爲言論端首。然後方及
T1767_.38.0110a28: 餘字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性
T1767_.38.0110a29: 名滿字。又以九部爲半字。大乘爲滿字。又云。
T1767_.38.0110b01: 梵本無半滿之言。但以事未成爲半。成就爲
T1767_.38.0110b02: 滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿云云。河西
T1767_.38.0110b03: 云。十二字喩之如飯。後二十五字喩之如羹。
T1767_.38.0110b04: 後九字攝持諸句。如守門人亦如瓔珞。後九
T1767_.38.0110b05: 字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習學。
T1767_.38.0110b06: 吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故
T1767_.38.0110b07: 迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等
T1767_.38.0110b08: 是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間
T1767_.38.0110b09: 聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明
T1767_.38.0110b10: 字之利益。前擧字義。後明佛性云不如是。又
T1767_.38.0110b11: 半字下。第二別釋半滿爲三。先法。次譬。三
T1767_.38.0110b12: 合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。
T1767_.38.0110b13: 後番領解述成如文
T1767_.38.0110b14:   鳥喩品
T1767_.38.0110b15: 河西云。文字。鳥。月。三品。同明眞應。文字半
T1767_.38.0110b16: 滿只是鳥喩常無常。常無常只是月喩隱顯。
T1767_.38.0110b17: 因字識理達常無常能隱能顯。今更次之。如
T1767_.38.0110b18: 來常依二諦三諦説法。故知文字是佛教。即
T1767_.38.0110b19: 文字達三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修
T1767_.38.0110b20: 多羅。故題文字品。次鳥喩者。依教立行即雙
T1767_.38.0110b21: 流行二行。並觀一行一切行。下文云。復有一
T1767_.38.0110b22: 行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成
T1767_.38.0110b23: 次第。亦是依教生智。智望於教教即成境。由
T1767_.38.0110b24: 境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故爲
T1767_.38.0110b25: 次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還
T1767_.38.0110b26: 擧鳥以況於行以爲答問。能喩是娑羅迦隣
T1767_.38.0110b27: 提。所喩是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是
T1767_.38.0110b28: 雙。迦隣是鳥。然娑羅翻爲堅固。何得言雙。或
T1767_.38.0110b29: 言娑羅是一隻。隣提是一隻。此乃兩類不得
T1767_.38.0110c01: 是雙。或言娑羅一雙迦隣提一雙。引下文云。
T1767_.38.0110c02: 鳥有二種。一名鴛鴦。二名隣提。此乃兩類爲
T1767_.38.0110c03: 兩雙。或言娑羅翻爲鴛鴦。問中問娑羅。答中
T1767_.38.0110c04: 答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替於娑羅。或言
T1767_.38.0110c05: 隣提無翻。或翻爲天鶴。引六卷云。雁鶴舍利。
T1767_.38.0110c06: 然漢不善梵音只増爭競。意在況喩取其雌
T1767_.38.0110c07: 雄共倶飛息不離。以況一中無量。無量中一。
T1767_.38.0110c08: 非一非無量。而一而無量。呼爲雙流乃名共
T1767_.38.0110c09: 行。問爲凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共
T1767_.38.0110c10: 行。他解云。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃
T1767_.38.0110c11: 常不識生死無常。二解不明。如但識金不識
T1767_.38.0110c12: 鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦
T1767_.38.0110c13: 樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言
T1767_.38.0110c14: 共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥倶游。如
T1767_.38.0110c15: 汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。
T1767_.38.0110c16: 升沈碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不
T1767_.38.0110c17: 雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半
T1767_.38.0110c18: 滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果
T1767_.38.0110c19: 是常。共爲滿者兩物各異。梨柰體別安得是
T1767_.38.0110c20: 滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中
T1767_.38.0110c21: 亦常無常。取生死涅槃兩常爲一雙滿。取生
T1767_.38.0110c22: 死涅槃兩無常爲一雙半。即是兩法共起。乃
T1767_.38.0110c23: 曰雙游。今明義皆不爾。兩常倶起乃是二雄
T1767_.38.0110c24: 倶飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙
T1767_.38.0110c25: 游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦
T1767_.38.0110c26: 爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。
T1767_.38.0110c27: 二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙
T1767_.38.0110c28: 游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字
T1767_.38.0110c29: 觀行乃至究竟雙游皆成。横竪具足無有缺
T1767_.38.0111a01: 減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖
T1767_.38.0111a02: 共行。約人法分別倶成。以是義故。故言鳥喩
T1767_.38.0111a03: 品。文爲二。先總。次別。總又二。初略。後論義。
T1767_.38.0111a04: 略中先譬後合。初譬中擧二鳥譬常無常而
T1767_.38.0111a05: 合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義
T1767_.38.0111a06: 同是故互出具論應六。次論義中先問後答。
T1767_.38.0111a07: 答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。
T1767_.38.0111a08: 舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀
T1767_.38.0111a09: 師言。前多斥倒約竪以論常與無常。今品一
T1767_.38.0111a10: 時明常無常。只生死中有異法而説苦。有異
T1767_.38.0111a11: 法而説樂。乃至我無我亦如是。後譬五穀各
T1767_.38.0111a12: 異成前異意。下別譬中云華葉無常而果。是
T1767_.38.0111a13: 常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定
T1767_.38.0111a14: 故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。
T1767_.38.0111a15: 別説共行又爲三。一就生死明無常。二就涅
T1767_.38.0111a16: 槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前
T1767_.38.0111a17: 兩是横。後一是竪。理應備論。但文互現。初文
T1767_.38.0111a18: 又二。初正明二行。次結章。初正明中擧五譬。
T1767_.38.0111a19: 初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。
T1767_.38.0111a20: 三領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死
T1767_.38.0111a21: 中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與
T1767_.38.0111a22: 如來常異。三迦葉下。領解又二。先領解。次述
T1767_.38.0111a23: 成等皆可見云云。善男子雖修一切下。二合
T1767_.38.0111a24: 譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆云是常。
T1767_.38.0111a25: 豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅
T1767_.38.0111a26: 翻名爲契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆
T1767_.38.0111a27: 有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理
T1767_.38.0111a28: 者亦名朴。此有木邊玉邊之異。金未理者亦
T1767_.38.0111a29: 名礦。礦者異金名也云云。招提呼爲朴音。觀
T1767_.38.0111b01: 師呼爲礦音。然朴字兩喚云云。是故我言下。
T1767_.38.0111b02: 第二結章。正應明常無常。而復結言無我。欲
T1767_.38.0111b03: 明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。
T1767_.38.0111b04: 我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文爲
T1767_.38.0111b05: 二。先問。後答。問爲二。正問。結問。一往謂是
T1767_.38.0111b06: 無端之問。然佛説涅槃亦有無常。無常是有
T1767_.38.0111b07: 爲。有爲即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常
T1767_.38.0111b08: 不。佛答爲四。一釋問。二歎理。三重釋問。四
T1767_.38.0111b09: 重歎理。初文二。先譬。後合。譬中三。先正作
T1767_.38.0111b10: 譬。次更爲譬作譬。三還以譬合譬。初云無想
T1767_.38.0111b11: 天者是譬。次更擧樹神譬顯無想譬。即是爲
T1767_.38.0111b12: 譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復次善男
T1767_.38.0111b13: 子無想天下。歎理甚深。先譬。次合。如來實無
T1767_.38.0111b14: 憂悲。但於無中説有。衆生有苦未得脱難。見
T1767_.38.0111b15: 佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第
T1767_.38.0111b16: 一樂。復無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若
T1767_.38.0111b17: 應物云如來有憂。實理即無。今問既示有悲
T1767_.38.0111b18: 亦應有苦。如來心地不念衆生應是無苦。問
T1767_.38.0111b19: 如來實無憂喜。汝何以云如來實喜。今亦反
T1767_.38.0111b20: 問佛無憂喜。何以定云如來無憂。我説如來
T1767_.38.0111b21: 實非憂喜。義説憂悲。此是不定之言。三譬如
T1767_.38.0111b22: 空中下重釋問。兩譬。先擧舍住譬。次擧幻師
T1767_.38.0111b23: 譬。皆先譬次合。初譬中有二。前爲法作譬。心
T1767_.38.0111b24: 亦如是下。即爲譬作譬。後復擧無想天壽亦
T1767_.38.0111b25: 爲譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下
T1767_.38.0111b26: 次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重歎理
T1767_.38.0111b27: 又四。一法。二譬。三合。四結。此即法説。譬如
T1767_.38.0111b28: 下人下。第二譬説。若依毘曇有三種度義。一
T1767_.38.0111b29: 人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能
T1767_.38.0111c01: 知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。
T1767_.38.0111c02: 即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即
T1767_.38.0111c03: 地度。成論不爾。互有知義明獼猴尚見佛心。
T1767_.38.0111c04: 豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得
T1767_.38.0111c05: 言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結。
T1767_.38.0111c06: 可尋。復次善男子下。第三雙就生死涅槃以
T1767_.38.0111c07: 明苦樂。即是竪論。文中有二先釋。後論義。就
T1767_.38.0111c08: 初釋中三。謂譬合結。此即譬説。二鳥喩法身。
T1767_.38.0111c09: 子譬衆生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病
T1767_.38.0111c10: 無常即須常藥。常爲高原。病常即無常爲藥。
T1767_.38.0111c11: 以無常爲高原。即是非常非無常。常無常具
T1767_.38.0111c12: 足能離諸倒。爲長養者譬令其解常無常理。
T1767_.38.0111c13: 然後隨本安隱而游。譬如來度訖然後游諸
T1767_.38.0111c14: 覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第
T1767_.38.0111c15: 三結成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具
T1767_.38.0111c16: 簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中
T1767_.38.0111c17: 又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答
T1767_.38.0111c18: 又四。先擧二偈爲答。次長行解釋。初中又二。
T1767_.38.0111c19: 初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二
T1767_.38.0111c20: 因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈
T1767_.38.0111c21: 亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩
T1767_.38.0111c22: 偈如文。三如人在地下。明下不知上以明於
T1767_.38.0111c23: 苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥迹者。欲明
T1767_.38.0111c24: 空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息。當其飛
T1767_.38.0111c25: 處亦有此迹。但非地下人之所見。合如文。四
T1767_.38.0111c26: 精勤勇進下。明上能知下。以明於樂又二。初
T1767_.38.0111c27: 擧兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次
T1767_.38.0111c28: 少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問
T1767_.38.0111c29: 次答。問中二。先非佛説。次則難。難意既無憂
T1767_.38.0112a01: 無喜。云何復言升智慧臺。佛答以凡夫有憂
T1767_.38.0112a02: 故云如來無憂。正是對治之義。又正念衆生
T1767_.38.0112a03: 故言有憂。如淨名説。衆生病故菩薩亦病。第
T1767_.38.0112a04: 三番亦先問後答。皆可尋
T1767_.38.0112a05:   月喩品
T1767_.38.0112a06: 前鳥喩倶游。横論一時。今月喩隱顯。竪論前
T1767_.38.0112a07: 後。先横次竪。自成次第。又倶游是自行隱顯。
T1767_.38.0112a08: 是適宜自行化他。復成次第。河西云。三品皆
T1767_.38.0112a09: 是一眞應意此乃一塗。問答既三意寧一耶。
T1767_.38.0112a10: 自有兩問一答一問兩答一問一答。河西云。
T1767_.38.0112a11: 只是一句餘之二句推文可解。今云。其問既
T1767_.38.0112a12: 異答亦不同。前問共行以鳥喩答之。今對三
T1767_.38.0112a13: 光以立三問。以月喩答之。然其問中非獨問
T1767_.38.0112a14: 月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉凶。
T1767_.38.0112a15: 雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私
T1767_.38.0112a16: 謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義
T1767_.38.0112a17: 便。梁武勅學士撰天地義有三。一宣夜。二周
T1767_.38.0112a18: 髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。
T1767_.38.0112a19: 周髀者是周公問殷齊論天地義云。天如圓
T1767_.38.0112a20: 繖。邊下中高爲蓋天義。日月横行。同於佛法。
T1767_.38.0112a21: 靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云。日如
T1767_.38.0112a22: 鷄子黄。天如鷄子白。日從東出漸漸西沒。復
T1767_.38.0112a23: 從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑
T1767_.38.0112a24: 日入濛氾日月竪行。長阿含及樓炭云。日月
T1767_.38.0112a25: 天子果報與四王同壽五百歳。舊云。二百五
T1767_.38.0112a26: 十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星
T1767_.38.0112a27: 小者不減三由旬方百二十里。日城爲兩寶
T1767_.38.0112a28: 所成。二分火精二分金精。月爲二寶所成。二
T1767_.38.0112a29: 分琉璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水
T1767_.38.0112b01: 精。繞須彌山照四天下。樓炭第五云。劫初未
T1767_.38.0112b02: 有三光。衆生福力感亂風。吹火精黄金二寶
T1767_.38.0112b03: 作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南
T1767_.38.0112b04: 北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶琉璃
T1767_.38.0112b05: 白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九
T1767_.38.0112b06: 百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四
T1767_.38.0112b07: 十里。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風
T1767_.38.0112b08: 持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十
T1767_.38.0112b09: 里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以
T1767_.38.0112b10: 三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如琉璃
T1767_.38.0112b11: 色在於月前。三以日有六十光照之故減。有
T1767_.38.0112b12: 三事故増。一月正行故増。二十五日處正殿
T1767_.38.0112b13: 侍臣不當前故増。三日所放六十光照月皆
T1767_.38.0112b14: 不受是故増滿。此品正答。云何如日月太白
T1767_.38.0112b15: 與歳星。既具答三光而以月喩。當名者如向
T1767_.38.0112b16: 分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬
T1767_.38.0112b17: 隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。
T1767_.38.0112b18: 古來云。品後明日出時衆露悉除十行六字
T1767_.38.0112b19: 屬菩薩品出經者誤。招提云。非誤只是歎經
T1767_.38.0112b20: 力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀
T1767_.38.0112b21: 師云。屬前。今分爲二。先答問。二結歎。經初
T1767_.38.0112b22: 約三光分爲三段。用答三問。就月爲六。一出
T1767_.38.0112b23: 沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。
T1767_.38.0112b24: 初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此
T1767_.38.0112b25: 滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含云。從
T1767_.38.0112b26: 十六日去黒衣侍臣初一日一兩上侍至三十
T1767_.38.0112b27: 日諸臣併上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下
T1767_.38.0112b28: 至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天子
T1767_.38.0112b29: 放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後
T1767_.38.0112c01: 光對日天。是故盛滿。三云。從月初一出白銀
T1767_.38.0112c02: 面。至十五日銀面全現琉璃全隱。從十六日
T1767_.38.0112c03: 出琉璃面。至三十日琉璃全現白銀全隱。因
T1767_.38.0112c04: 須彌山者爲五風所吹。自然運轉。一持風。二
T1767_.38.0112c05: 住風。三動風。四轉風。五行風。世云。六月一
T1767_.38.0112c06: 食者。書云。正由運行相遇六月一周陰陽相
T1767_.38.0112c07: 御故有此食。經云。修羅所爲。三復次譬如滿
T1767_.38.0112c08: 月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者關
T1767_.38.0112c09: 西謂釜爲鍑。關東謂鍑爲釜。四復次如羅睺
T1767_.38.0112c10: 去。是明善惡。亦明制戒文爲三。一制止。二輕
T1767_.38.0112c11: 重。三如來教戒。皆有譬合。五復次如人見月
T1767_.38.0112c12: 去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食
T1767_.38.0112c13: 者。此據四天王同見此月。忉利身光不須日
T1767_.38.0112c14: 月。六復次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。
T1767_.38.0112c15: 文云。衆生若有貪恚愚癡則不得稱爲樂見
T1767_.38.0112c16: 者。爲是衆生不樂見月。爲是其月不樂見耶。
T1767_.38.0112c17: 解言兩意。一云。直由三毒衆生不樂見月。二
T1767_.38.0112c18: 云。月名不樂見。如作盜人自名其月爲不樂
T1767_.38.0112c19: 見。復次譬如日出去。是第二擧日。亦先譬次
T1767_.38.0112c20: 合。三時異者。佛法無秋故言三時。二云。佛法
T1767_.38.0112c21: 有秋。經言。秋耕爲上。又云。過夏名秋。秋雨
T1767_.38.0112c22: 連霔。金光明云。三三本攝足滿四時。律明三
T1767_.38.0112c23: 時爲簡賊住。今言。三時非簡賊住。爲春秋同
T1767_.38.0112c24: 不分爲二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以
T1767_.38.0112c25: 經教合。可尋。譬如衆星者。第三擧星喩文爲
T1767_.38.0112c26: 三。一擧衆星。二擧陰暗。三擧彗星。皆先譬後
T1767_.38.0112c27: 合。前二可見。第三譬中言黒月者。優婆塞戒
T1767_.38.0112c28: 經云。十六日至三十日名爲黒月。六卷云。支
T1767_.38.0112c29: 斗星。梁武翻爲惡相星。或作歳音。或作戍音。
T1767_.38.0113a01: 形如埽帚。世人或呼爲刁。或呼爲麻。謂其作
T1767_.38.0113a02: 除故布新之怪。即如辟支佛出無佛世。復次
T1767_.38.0113a03: 善男子譬如日出下第二結歎。前喩文爲三。
T1767_.38.0113a04: 一歎。二勸信。三結歎。又二。先歎滅惡。次歎
T1767_.38.0113a05: 義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學。
T1767_.38.0113a06: 結歎如文。今用此三文結三光喩歎教理行。
T1767_.38.0113a07: 結日喩歎常住教。結月喩歎常住理。結星喩
T1767_.38.0113a08: 歎常住行
T1767_.38.0113a09:   菩薩品
T1767_.38.0113a10: 此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。
T1767_.38.0113a11: 佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛
T1767_.38.0113a12: 皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今
T1767_.38.0113a13: 明答十二問。諸問不可備題。從初爲名故言
T1767_.38.0113a14: 菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見
T1767_.38.0113a15: 釋迦佛三事供養名初發心。三阿僧祇百劫。
T1767_.38.0113a16: 修相名爲中心。坐菩提樹名爲後心。二通菩
T1767_.38.0113a17: 薩。從初虚信諸法幻化未霑理水名乾慧地。
T1767_.38.0113a18: 理水霑神伏斷見思名爲中心。游戲神通淨
T1767_.38.0113a19: 佛國土。餘有殘習微煙薄障是名後心。三別
T1767_.38.0113a20: 菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等
T1767_.38.0113a21: 覺是後心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切
T1767_.38.0113a22: 衆生。進不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性
T1767_.38.0113a23: 菩薩。名字觀行相似分眞究竟。菩薩始自理
T1767_.38.0113a24: 性通諸衆生終于妙覺。皆名菩薩。所以迦葉
T1767_.38.0113a25: 問云。云何未發心而名爲菩薩者。故知不問
T1767_.38.0113a26: 前三菩薩。正問於圓。就圓菩薩不問五位。正
T1767_.38.0113a27: 問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標品。
T1767_.38.0113a28: 就如來答中正答理性。是未發心稱爲菩薩。
T1767_.38.0113a29: 而此理性爲因。涅槃教光爲縁從謗而信轉
T1767_.38.0113b01: 成名字。名字即是發心菩薩。理性即是未發
T1767_.38.0113b02: 心者。問答之義炳然在文。安作餘解豈會經
T1767_.38.0113b03: 宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答
T1767_.38.0113b04: 四問。同爲一意。謂未發心者因經發心得見
T1767_.38.0113b05: 佛性。見佛性故處衆無畏。乃至見佛性故。如
T1767_.38.0113b06: 醫療病不爲病汚。今明經之圓意靡所不通。
T1767_.38.0113b07: 何但答於四問而已。乃至見性能爲船師能
T1767_.38.0113b08: 脱故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。擧
T1767_.38.0113b09: 體皆通而少於眉目。今就答十二問爲兩。先
T1767_.38.0113b10: 自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅
T1767_.38.0113b11: 惡。初答生善中。先牒譬歎經旁答上問。次正
T1767_.38.0113b12: 合問。初歎經旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇
T1767_.38.0113b13: 云。以涅槃經力令未發心者發心。又偪令發
T1767_.38.0113b14: 心如夢羅刹。即是其義。若爾乃是内因外縁
T1767_.38.0113b15: 令得發心。發心方乃名爲菩薩。非未發心得
T1767_.38.0113b16: 菩薩名。又救云。先已聞經中忘斯意。今蒙
T1767_.38.0113b17: 聲光冥入其體方能發心。發心之前已是菩
T1767_.38.0113b18: 薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發心。若
T1767_.38.0113b19: 未曾發何名中忘。若已曾發已是發心何謂
T1767_.38.0113b20: 未發名爲菩薩。涅槃光者二解。一云。佛放身
T1767_.38.0113b21: 光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅
T1767_.38.0113b22: 槃教詮理分明喩之若光。闡提無善光不入
T1767_.38.0113b23: 心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教。
T1767_.38.0113b24: 毛孔譬信。契經者脩多羅藏故擧三藏以彰
T1767_.38.0113b25: 劣。顯涅槃以爲勝。又今經當機勝餘契經。二
T1767_.38.0113b26: 料簡中。先問次答。問中先領歎旨。次仰非。後
T1767_.38.0113b27: 作難。初領旨者。先領生善之歎即此品之前。
T1767_.38.0113b28: 次領滅惡之歎。即前品之末。次仰非如文。後
T1767_.38.0113b29: 作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不
T1767_.38.0113c01: 等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。
T1767_.38.0113c02: 若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有
T1767_.38.0113c03: 何等異云云。次如來何故説四依義是不等難。
T1767_.38.0113c04: 四依出世正欲賞罰。若因光發心何用賞罰。
T1767_.38.0113c05: 三如佛言下即難易難。上説熙連三恒猶未
T1767_.38.0113c06: 解義。此即是難。今云。經耳能除煩惱此即是
T1767_.38.0113c07: 易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦
T1767_.38.0113c08: 葉以別難圓就別明義。則持犯升沈賞罰自
T1767_.38.0113c09: 異。云何得等。就圓爲論皆即佛性。何故不等。
T1767_.38.0113c10: 就別爲言積善方解。就圓爲語即理爲解。故
T1767_.38.0113c11: 佛答云。大事大徳即是圓意。二佛言去答。又
T1767_.38.0113c12: 爲兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去
T1767_.38.0113c13: 取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其餘皆能
T1767_.38.0113c14: 發心。然發心者。非是隨宜。乃是大福大事。二
T1767_.38.0113c15: 釋答者。大福大事乃是祕藏。如來佛性此即
T1767_.38.0113c16: 不簡闡提。闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等
T1767_.38.0113c17: 菩薩故簡闡提通取其餘。欲明理性菩薩故
T1767_.38.0113c18: 言祕藏如來性也。若無一家圓別之義如何
T1767_.38.0113c19: 消經云云。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一
T1767_.38.0113c20: 問。二答。初問正是騰上作請。此有遠近。遠則
T1767_.38.0113c21: 騰初偈十二問。近騰品初之説。從佛告下答
T1767_.38.0113c22: 又二。初正答後簡闡提。初正答又二。初因經
T1767_.38.0113c23: 致夢。次歎經。初因經致夢者。即是答四位菩
T1767_.38.0113c24: 薩除前置後。但答中四。何者其問菩提因正
T1767_.38.0113c25: 答其問略擧四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢
T1767_.38.0113c26: 見羅刹寤已發心。即觀行菩薩。不墮三惡人
T1767_.38.0113c27: 天續發。即相似菩薩。是大菩薩。即是分眞明
T1767_.38.0113c28: 文在此云云。次歎經可解。二從善男子去。擧
T1767_.38.0113c29: 十譬簡闡提文爲四。初一譬雙簡。次一譬別
T1767_.38.0114a01: 簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡
T1767_.38.0114a02: 提取善根故言雙簡。虚空譬法身。雲譬報身。
T1767_.38.0114a03: 雷雨譬應身説法。大地下田陂池譬四位菩
T1767_.38.0114a04: 薩。枯木石山高原堆阜。喩於闡提不受佛教。
T1767_.38.0114a05: 次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬
T1767_.38.0114a06: 可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊
T1767_.38.0114a07: 云依經作六行觀。若未譬長行散説。丸譬偈
T1767_.38.0114a08: 頌。塗創譬聞慧。熏譬思慧。塗目譬修慧。見譬
T1767_.38.0114a09: 讀。嗅譬誦。根譬法説。葉譬譬説。取身譬理
T1767_.38.0114a10: 味。取皮譬文言云云。開善但九譬不取最後金
T1767_.38.0114a11: 剛譬。前第六金剛譬中云白羊角。釋論云山
T1767_.38.0114a12: 羊角云云。迦葉白佛下。是品中第二但前答未
T1767_.38.0114a13: 發心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生
T1767_.38.0114a14: 善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉爲後世
T1767_.38.0114a15: 開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答
T1767_.38.0114a16: 云何於大衆而得無所畏。是滅業障。次答云
T1767_.38.0114a17: 何處濁世不汚如蓮華。是滅報障。三答云何
T1767_.38.0114a18: 處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今擧三偈
T1767_.38.0114a19: 以答初問。前二偈明懺悔滅業障。後一偈明
T1767_.38.0114a20: 護法滅業障。即是改惡修功補過。通論懺悔
T1767_.38.0114a21: 凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護是其二
T1767_.38.0114a22: 也。懺中二。初偈擧非。次偈顯是。初約惡以明
T1767_.38.0114a23: 懺悔。先擧偈問。次釋偈爲答可見。二迦葉復
T1767_.38.0114a24: 言下。是約善以明懺悔。亦先擧偈問。次釋偈
T1767_.38.0114a25: 爲答。凡三番釋偈。初番見所作即現在。生死
T1767_.38.0114a26: 際即過去。至無至處即未來。通懺三世業障。
T1767_.38.0114a27: 次番擧非。不見所作謂一闡提。後從若有菩
T1767_.38.0114a28: 薩所作善業即是擧是。二作惡不即受下第
T1767_.38.0114a29: 三偈。是護法滅業。護法力大能滅業障。復感
T1767_.38.0114b01: 長壽不壞眷屬等。亦先擧偈次釋。釋此偈有
T1767_.38.0114b02: 四意。初擧非。次明是。三重擧非。四歎經。初
T1767_.38.0114b03: 擧非中。河西云。天竺熱停乳少時自然成酪。
T1767_.38.0114b04: 文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更
T1767_.38.0114b05: 安不字者不須加之以上不字而冠於下。次
T1767_.38.0114b06: 譬如王使下。明是正以護法滅業障。先譬後
T1767_.38.0114b07: 合。王譬佛。使譬四依。善談論譬内智慧。巧於
T1767_.38.0114b08: 方便譬外能説法。實智居懷巧説外化如是
T1767_.38.0114b09: 之人能護法利他。奉命即傳佛旨。他國是入
T1767_.38.0114b10: 生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘
T1767_.38.0114b11: 法合譬可見。三善男子有一闡提下。重擧非
T1767_.38.0114b12: 更出前偈。四是故當知下歎經。先歎滅惡。如
T1767_.38.0114b13: 蓮華下歎生善。皆可見。復次善男子如優鉢
T1767_.38.0114b14: 羅下是品第三答上云何處濁世不汚如蓮華
T1767_.38.0114b15: 滅報障之問。文爲兩。初擧華喩正答。次擧風
T1767_.38.0114b16: 喩助答此釋報障。云何説華生淤泥耶。蓋由
T1767_.38.0114b17: 煩惱能成於報。如華生泥相縁由故。明於煩
T1767_.38.0114b18: 惱正意在報可尋。復次譬如良醫下。品第四
T1767_.38.0114b19: 答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱
T1767_.38.0114b20: 障問。凡十四譬。初十二譬譬所説教。次兩譬
T1767_.38.0114b21: 譬能説人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬
T1767_.38.0114b22: 次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文云無常不
T1767_.38.0114b23: 淨等五門因縁慈悲不淨觀爲八種。阿薩闍
T1767_.38.0114b24: 無的翻。義言無可治。次良醫譬今教可解。第
T1767_.38.0114b25: 三如文。次第四譬雙明生善滅惡爲三。一正
T1767_.38.0114b26: 擧譬。二更問答料簡。三重擧譬。初譬次合。舊
T1767_.38.0114b27: 解吐懺現在下懺過去通生善滅惡爲塗身。
T1767_.38.0114b28: 別持滅惡爲灌鼻。求理爲熏。受持文言爲洗。
T1767_.38.0114b29: 持偈頌爲丸。持長行爲散。興皇分此八句。初
T1767_.38.0114c01: 四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。塗身譬無
T1767_.38.0114c02: 我。不淨譬灌鼻。後四句譬今教。常徳譬熏。淨
T1767_.38.0114c03: 徳譬洗。樂徳譬丸。我徳譬散。貧愚不服醫將
T1767_.38.0114c04: 還家。舊解云衆生顛倒憚教不受故言不肯
T1767_.38.0114c05: 服。將還家者示三塗苦報是罪樓處所。興皇
T1767_.38.0114c06: 云。一説不受再更爲説。今明慈悲是聖人之
T1767_.38.0114c07: 家慈心爲説故言將還。女人産者。舊云女人
T1767_.38.0114c08: 譬生善。闍樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。
T1767_.38.0114c09: 煩惱難除譬衣不出。興皇云。女譬菩薩。産譬
T1767_.38.0114c10: 正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出
T1767_.38.0114c11: 者衣亦須去。若不出者反爲大患。常無常教
T1767_.38.0114c12: 本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反
T1767_.38.0114c13: 復成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次
T1767_.38.0114c14: 佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重擧譬還明前
T1767_.38.0114c15: 意正觀漸増。如嬰兒長大。先藉教生解。故言
T1767_.38.0114c16: 是醫最良。藥病不同故言善解。一切衆生未
T1767_.38.0114c17: 聞經時常處無明。故言我本處胎。與母藥者
T1767_.38.0114c18: 母譬經教。藥譬常與無常相治。病去解生故
T1767_.38.0114c19: 言安隱。惑心既解還歎於教。故言奇哉。十月
T1767_.38.0114c20: 者二解。一云十使所覆。二云十地行滿。推乾
T1767_.38.0114c21: 去濕者。舊云。慢爲乾愛爲濕。興皇云。二乘如
T1767_.38.0114c22: 乾凡夫如濕。除不淨者舊云除無明。興皇云。
T1767_.38.0114c23: 除斷常諸倒容受中道故言長養其身。犯四
T1767_.38.0114c24: 重下合譬可尋。復次譬如良醫下第五譬。解
T1767_.38.0114c25: 者不同。一云醫譬佛。子譬菩薩。藥譬經教。二
T1767_.38.0114c26: 云醫通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇
T1767_.38.0114c27: 似於龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥
T1767_.38.0114c28: 譬理。塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣
T1767_.38.0114c29: 是下物譬不善心。不善被調能破惡毒。譬如
T1767_.38.0115a01: 有人以毒塗鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今
T1767_.38.0115a02: 教。塗鼓譬著教。又云人譬此經。雖無心欲聞
T1767_.38.0115a03: 遇時聞者必能斷惑。譬如闇夜是第七譬。昔
T1767_.38.0115a04: 教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十
T1767_.38.0115a05: 者三解。一云應言八千。如持品中八千得記
T1767_.38.0115a06: 是也。出經者誤爲八十。二云外國本有八十
T1767_.38.0115a07: 人受記。此文不來故無。三云此非人數乃是
T1767_.38.0115a08: 指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信
T1767_.38.0115a09: 解。後之兩解不可承用。若定以八十爲數。數
T1767_.38.0115a10: 陜不該諸得記人。若定是年何必併同有過
T1767_.38.0115a11: 有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正
T1767_.38.0115a12: 譬教。要因於教得收藏故。聞他人子是第十
T1767_.38.0115a13: 譬。醫譬此經。使譬弘者。又言是滅罪生福章
T1767_.38.0115a14: 句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。
T1767_.38.0115a15: 非人所持譬被外誘。卿若遲晩我當自去者。
T1767_.38.0115a16: 譬弘經人不稱化縁佛當自化。又遲晩者即
T1767_.38.0115a17: 是差機。若能詣理即是自往。聾人是第十一
T1767_.38.0115a18: 譬。譬如良醫是第十二譬。王譬犯罪衆生。必
T1767_.38.0115a19: 死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。
T1767_.38.0115a20: 不見腹内者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王
T1767_.38.0115a21: 不肯服譬諸衆生不肯懺悔。以咒力故令隱
T1767_.38.0115a22: 處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄云云
T1767_.38.0115a23: 復次善男子下。有兩譬。是第二説教之人文
T1767_.38.0115a24: 爲兩。先譬昔教主。後譬今教主。上十二譬亦
T1767_.38.0115a25: 爾。前一譬譬昔教。後十一譬譬今教。初中昔
T1767_.38.0115a26: 教云八術。今云過八。又下文中合譬皆以佛
T1767_.38.0115a27: 菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大
T1767_.38.0115a28: 船去。品中第五答上生死大海中云何作船師
T1767_.38.0115a29: 之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他
T1767_.38.0115b01: 縛。前是因時藉經獲自行力。今是果時藉經
T1767_.38.0115b02: 有化他力。前是法身善逝力。今是應身應來
T1767_.38.0115b03: 力。文擧四譬。前二譬是正答。後兩譬歎經助
T1767_.38.0115b04: 答。就初明船未明船師。後譬具明船師及所
T1767_.38.0115b05: 度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化
T1767_.38.0115b06: 者。風及風王兩譬並歎經教如文。復次如蛇
T1767_.38.0115b07: 脱故皮。即答第六應去之問。問云何捨生死
T1767_.38.0115b08: 如蛇脱故皮。此中還擧蛇喩爲答文有兩譬。
T1767_.38.0115b09: 前蛇喩是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方
T1767_.38.0115b10: 應去。金師譬處處應來處處應去云云。復次如
T1767_.38.0115b11: 庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天
T1767_.38.0115b12: 意樹。今還擧人間樹爲答天樹。隨天欲見華
T1767_.38.0115b13: 果長短。悉隨天意譬佛適縁。宜見生王宮。宜
T1767_.38.0115b14: 見滅雙樹云云。人樹三時榮枯不同。取其譬便
T1767_.38.0115b15: 亦應無在。文爲五。一明佛身有三異。二明如
T1767_.38.0115b16: 來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。
T1767_.38.0115b17: 前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰
T1767_.38.0115b18: 是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體並
T1767_.38.0115b19: 約因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有
T1767_.38.0115b20: 興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三
T1767_.38.0115b21: 領解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文
T1767_.38.0115b22: 有四。法譬合結。莊嚴云。密是涅槃總名不可
T1767_.38.0115b23: 別翻。如四非常。從大乘出於一無常。即備四
T1767_.38.0115b24: 義各有其意。苦爲破樂。乃至空爲破有。智者
T1767_.38.0115b25: 應解如此密語。大乘亦爾。雖説一常各有其
T1767_.38.0115b26: 云云。今奇一事論密語者。佛但説一具四種
T1767_.38.0115b27: 意。如説有句即具於無亦有亦無非有非無。
T1767_.38.0115b28: 但作有解不名智臣。此與四教義合。佛説生
T1767_.38.0115b29: 滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅
T1767_.38.0115c01: 非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此
T1767_.38.0115c02: 義又與四門義合。有門乃至非有非無門云云
T1767_.38.0115c03: 六卷譬與此異。三者劍四澡槃云云。三合譬
T1767_.38.0115c04: 中。先合無常。後合於常。初文具以四無常合
T1767_.38.0115c05: 四種語。以是義故是正解脱去。是擧常教爲
T1767_.38.0115c06: 合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。
T1767_.38.0115c07: 三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦
T1767_.38.0115c08: 如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結可尋。
T1767_.38.0115c09: 三復次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相爲三。
T1767_.38.0115c10: 初明經無威徳即法衰。次比丘起過即僧衰。
T1767_.38.0115c11: 三深誡弘經即是雙明二寶。初文先譬後合。
T1767_.38.0115c12: 夫藥樹値雨盡堪愈病。若値亢旱樹死無力。
T1767_.38.0115c13: 正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。値
T1767_.38.0115c14: 惡比丘法即衰滅。二復次如來正法去。是比
T1767_.38.0115c15: 丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧
T1767_.38.0115c16: 衰訛。三放牧下。是深誡弘經令好護持。由人
T1767_.38.0115c17: 起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗
T1767_.38.0115c18: 乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗
T1767_.38.0115c19: 成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成
T1767_.38.0115c20: 八斛一斗。又有解言此不應爾。初本一斗加
T1767_.38.0115c21: 二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二
T1767_.38.0115c22: 成九。合譬有七句前四度加水譬於添譯。後
T1767_.38.0115c23: 正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲
T1767_.38.0115c24: 譬弘經人不能亡懷爲法。而多諂求利故以
T1767_.38.0115c25: 牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經。二分爲
T1767_.38.0115c26: 多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言
T1767_.38.0115c27: 詞。第三加二分者。一鈔前著後。二鈔後著前。
T1767_.38.0115c28: 第四加二分者。前後著中中著前後。有人解。
T1767_.38.0115c29: 第四加二分云一所遮則開。二所開則遮。是
T1767_.38.0116a01: 時當有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人
T1767_.38.0116a02: 雖復讀誦下。合第四加三分。第五譬受學者
T1767_.38.0116a03: 求法。爲子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦
T1767_.38.0116a04: 譬常境。餘知見譬賓客。又子譬中觀實智。婦
T1767_.38.0116a05: 譬師資相繼。世人爲後不絶納婦。譬欲使其
T1767_.38.0116a06: 化不絶師授於資。急須此乳者。譬求法人速
T1767_.38.0116a07: 請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至
T1767_.38.0116a08: 講堂求法。賣乳者。是第六弘經之人多求利
T1767_.38.0116a09: 養。七是人語言者。即聽法人善別深淺。値我
T1767_.38.0116a10: 客急者。譬聽人云爲無聽處而來於此。取以
T1767_.38.0116a11: 還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。
T1767_.38.0116a12: 雖無深旨猶是大乘。比於小典則勝數倍。二
T1767_.38.0116a13: 善男子下。備合上七意也。天台大師釋云。牧
T1767_.38.0116a14: 女譬佛。眞乳譬於涅槃之法。佛欲説此法法
T1767_.38.0116a15: 不可説。説必依諦。所謂二諦故言加二分水。
T1767_.38.0116a16: 餘牧女譬作論通經菩薩。爲經難解更作優
T1767_.38.0116a17: 波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人
T1767_.38.0116a18: 譬弘論之師。爲論。難解更作義疏以申此論。
T1767_.38.0116a19: 即是第三加二分水。城中女人譬受學者爲疏
T1767_.38.0116a20: 難解更作記申釋。即第四加二分水。經文以
T1767_.38.0116a21: 惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來
T1767_.38.0116a22: 爲縁説法。縁樂鈔略爲依二諦而分別之。佛
T1767_.38.0116a23: 以所被縁合。智者以能被縁合。亦不違經。合
T1767_.38.0116a24: 第二加水云隱深密語此似作論申經。復次
T1767_.38.0116a25: 善男子去。第四勸立丈夫志爲二。先勸次領
T1767_.38.0116a26: 解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀
T1767_.38.0116a27: 如文。何以故下定判也。經判出兩句。若廣明
T1767_.38.0116a28: 應有四句云云。復次如蚊子澤下。第五明大法
T1767_.38.0116a29: 起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次
T1767_.38.0116b01: 合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救
T1767_.38.0116b02: 旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如
T1767_.38.0116b03: 秋雨云云。從爾時文殊下。是品中第八答上三
T1767_.38.0116b04: 乘若無性問。文爲兩。初釋偈疑兼遣上問。二
T1767_.38.0116b05: 迦葉論義正答上問。初文爲五。一文殊騰純
T1767_.38.0116b06: 陀疑。二如來許説。三文殊出疑。四如來爲釋。
T1767_.38.0116b07: 五文殊領解。然此是答問那忽騰疑。疑何不
T1767_.38.0116b08: 決復使他騰。河西解云。文殊是游方大士影
T1767_.38.0116b09: 響釋迦即衆中上座。恒爲啓發之主。所以爲
T1767_.38.0116b10: 其騰疑。二云聖無彼我唯益是存。況復二人
T1767_.38.0116b11: 爲友爲騰何妨。純陀於何處生疑。前設五難。
T1767_.38.0116b12: 佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯
T1767_.38.0116b13: 食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三
T1767_.38.0116b14: 菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是
T1767_.38.0116b15: 無常。當知如來不得是常。何故復言兼答
T1767_.38.0116b16: 迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。
T1767_.38.0116b17: 今擧此偈明差別無差別。所以得爲兼答問
T1767_.38.0116b18: 也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性
T1767_.38.0116b19: 何得三異。若三乘人全未有於一乘之性云
T1767_.38.0116b20: 何説有。若擧偈答差無差疑一切皆遣即兼
T1767_.38.0116b21: 答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性
T1767_.38.0116b22: 是常。時凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟。
T1767_.38.0116b23: 中根於迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊
T1767_.38.0116b24: 更爲騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵
T1767_.38.0116b25: 行。三出二十五。四出二十六。大意是同而爲
T1767_.38.0116b26: 縁則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無
T1767_.38.0116b27: 所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有
T1767_.38.0116b28: 非無中道之義。二十六爲釋破定性明無性
T1767_.38.0116b29: 義。此之四出亦爲下品三根。成論師云。金剛
T1767_.38.0116c01: 心未是常後心是常。無常則本有而今無。常
T1767_.38.0116c02: 則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關偈
T1767_.38.0116c03: 意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無
T1767_.38.0116c04: 者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本
T1767_.38.0116c05: 有今無耳。三世有法無有是處者。據金剛心
T1767_.38.0116c06: 已後常住。佛果非三世攝故言無有是處。復
T1767_.38.0116c07: 云上半不異前。而言三乘人同入無餘涅槃。
T1767_.38.0116c08: 故言三世有法無有是處。復一解。本有煩惱
T1767_.38.0116c09: 今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦
T1767_.38.0116c10: 非世攝。諸師雖作衆解都不遣純陀疑。只爲
T1767_.38.0116c11: 汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。
T1767_.38.0116c12: 本無今有三世所攝。疑難宛然何關偈意。地
T1767_.38.0116c13: 人云。常法非是始得本來體用具足。但爲妄
T1767_.38.0116c14: 惑所覆後時方顯。若爾先隱後顯亦應顯已
T1767_.38.0116c15: 還隱。既顯已不隱亦應隱而不顯云云。三藏師
T1767_.38.0116c16: 云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時
T1767_.38.0116c17: 始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋
T1767_.38.0116c18: 者還同地人。小乘亦得作如此説。惑滅道存
T1767_.38.0116c19: 本無今有悉是無常。作此説者準舊不免純
T1767_.38.0116c20: 陀之難。興皇云。迦葉難意。三乘各得涅槃云
T1767_.38.0116c21: 何同一佛性。同一佛性亦應同一佛乘。佛答
T1767_.38.0116c22: 三乘只一佛性。昔於一爲三。今只三爲一豈
T1767_.38.0116c23: 可三乘。前來無性而今方有但隨縁異辨。前
T1767_.38.0116c24: 來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而
T1767_.38.0116c25: 今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未
T1767_.38.0116c26: 來彌勒即是本無今有。亦是現在過去現在未
T1767_.38.0116c27: 來斯乃上半意也。至論佛性何關有無及以今
T1767_.38.0116c28: 本即下半意。又彈他解云。有三可三便成差
T1767_.38.0116c29: 別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無
T1767_.38.0117a01: 差則失差。開一爲三則失一。合三爲一則失
T1767_.38.0117a02: 三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。
T1767_.38.0117a03: 開三不失一。合一不失三。即是差即無差無
T1767_.38.0117a04: 差即差。若得此意本有今無三世有法無有
T1767_.38.0117a05: 是處。亦應例言。本無今有三世有法斯有是
T1767_.38.0117a06: 處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如
T1767_.38.0117a07: 是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有
T1767_.38.0117a08: 今不無只是非有非無。又云。上半是有下半
T1767_.38.0117a09: 是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦
T1767_.38.0117a10: 復如是云云。然興皇以同一佛性爲本有。始悟
T1767_.38.0117a11: 爲今無釋上半。佛性非今非本釋下半。指此
T1767_.38.0117a12: 爲差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關。
T1767_.38.0117a13: 今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一
T1767_.38.0117a14: 諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。
T1767_.38.0117a15: 即三一而非三一故。言三世有法無有是處。
T1767_.38.0117a16: 如是展轉不得相離。乃是差即無差無差即
T1767_.38.0117a17: 差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺餘。
T1767_.38.0117a18: 亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋
T1767_.38.0117a19: 純陀之疑。雲消冰冶智悟亦然。悟一即三名
T1767_.38.0117a20: 本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無
T1767_.38.0117a21: 有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本
T1767_.38.0117a22: 有者。一有一切有即是世界。今無者一無一
T1767_.38.0117a23: 切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即
T1767_.38.0117a24: 爲人。三世有法無有是處即第一義。今此一
T1767_.38.0117a25: 悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難
T1767_.38.0117a26: 皆遣皆釋。是則物機咸融悉會。本有即有句
T1767_.38.0117a27: 有門。今無即無句無門。聲聞縁覺亦有差別。
T1767_.38.0117a28: 亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世
T1767_.38.0117a29: 有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。
T1767_.38.0117b01: 一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一云上三
T1767_.38.0117b02: 句出所非除性有性無。後一句結無有是處。
T1767_.38.0117b03: 二云。本有即不有此有可令無。本無即不無
T1767_.38.0117b04: 此無可令有。此有不有故非有。此無不無故
T1767_.38.0117b05: 非無。非有非無故言三世不攝。三云上半無
T1767_.38.0117b06: 差別而差別。下半差別而無差別。釋此爲二。
T1767_.38.0117b07: 一者當體。二者爲縁。當體即法身本地故無
T1767_.38.0117b08: 差別。約縁故有三乘之異差別不同。又釋本
T1767_.38.0117b09: 有今無即是無今之本此本非今即是非今之
T1767_.38.0117b10: 本。本無今有即是無本之今此今非本即是
T1767_.38.0117b11: 非本之今。故非世攝。此解大意可見不復具
T1767_.38.0117b12: 之。迦葉白下。第二正答上問又爲四。一論無
T1767_.38.0117b13: 差別。二論有差別。三雙領二義。四重論有差
T1767_.38.0117b14: 別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經信
T1767_.38.0117b15: 見。後譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中
T1767_.38.0117b16: 爲三。初譬衆生同有佛性。次譬致疑。三譬解
T1767_.38.0117b17: 悟。長者有二解。一云譬佛。二云譬衆生。諸牛
T1767_.38.0117b18: 譬六道不同。種種色者譬於六道差別萬品。
T1767_.38.0117b19: 一人守護譬有信心。又云譬弘經菩薩令教
T1767_.38.0117b20: 化之。爲祠祀者。譬弘經者能報佛恩。盡&MT00946;
T1767_.38.0117b21: 器。觀諸衆生同中道性。白色者譬理性淨。次
T1767_.38.0117b22: 尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。衆生
T1767_.38.0117b23: 既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。衆生
T1767_.38.0117b24: 業報今乳色一。知是衆生正因之性即一中
T1767_.38.0117b25: 道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而
T1767_.38.0117b26: 諸衆生下合致疑。是諸衆生久後下合解悟。
T1767_.38.0117b27: 次如金礦下譬於證見。先譬後合可見。迦葉
T1767_.38.0117b28: 白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同
T1767_.38.0117b29: 一佛性者。應同如來常住涅槃。不應灰斷令
T1767_.38.0117c01: 三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文
T1767_.38.0117c02: 云不同。如來涅槃不般涅槃。此二並得同般
T1767_.38.0117c03: 者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次
T1767_.38.0117c04: 佛答意。爲懈怠者説有三乘。實同如來一般
T1767_.38.0117c05: 涅槃。世若無佛者假設之言而實不爾。是故
T1767_.38.0117c06: 實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅
T1767_.38.0117c07: 槃。佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問
T1767_.38.0117c08: 答如文。迦葉言下。第三雙領兩義。迦葉言云
T1767_.38.0117c09: 何性差別。即第四重論差別有三。初二問答
T1767_.38.0117c10: 佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復言下。
T1767_.38.0117c11: 問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得
T1767_.38.0117c12: 記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速
T1767_.38.0117c13: 願者即速與記。從迦葉復白下。是品中第九
T1767_.38.0117c14: 答上云何諸菩薩而得不壞衆。迦葉更牒問
T1767_.38.0117c15: 爲請。次佛答中還以護法爲答。迦葉白佛何
T1767_.38.0117c16: 縁下。是品中第十答上云何爲生盲而作眼
T1767_.38.0117c17: 目導。先騰脣口乾焦即生盲義。佛答中先答
T1767_.38.0117c18: 口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三寶常住
T1767_.38.0117c19: 之味名爲口爽。口爽即是生盲。若計定有撿
T1767_.38.0117c20: 覓即無。從復次善男子下答生盲。盲故即是
T1767_.38.0117c21: 不識。不識手足者。不識身内之佛性也。復次
T1767_.38.0117c22: 如來常爲下。是品中第十一答上云何示多
T1767_.38.0117c23: 頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。説種
T1767_.38.0117c24: 種法即是多舌云云。復次如人生子下。是品中
T1767_.38.0117c25: 第十二答上云何説法者増長。如月初之問。
T1767_.38.0117c26: 前擧月問佛。今約生子悉有増長答之。十六
T1767_.38.0117c27: 月者二解。一云十箇六月即是五歳。二解始
T1767_.38.0117c28: 經十六月即是過周四月。在文可見
T1767_.38.0117c29: 大般涅槃經疏卷第十二
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