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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0181a01: 者。數人云。八解脱以定爲體。論人。八解脱以
T1767_.38.0181a02: 慧爲體。私云。皆不爾云云。復次善男子下。第
T1767_.38.0181a03: 五番。但解九。五種樂者。河西云。一因樂。受
T1767_.38.0181a04: 樂。斷樂。遠離樂。菩薩樂。因樂者。因内外縁
T1767_.38.0181a05: 得樂。受樂者。從内外縁身得増長。心得安隱
T1767_.38.0181a06: 名爲受樂。修習聖道斷除諸受。令道増長名
T1767_.38.0181a07: 斷受樂。永離煩惱身心無患。名遠離樂。以常
T1767_.38.0181a08: 樂故名菩薩樂。五樂皆從淺至深。出菩薩
T1767_.38.0181a09: 地經。善男子如汝所言下。答第六問。先牒問
T1767_.38.0181a10: 後正答。答爲二。先答後勸。初答又爲兩。先明
T1767_.38.0181a11: 了與不了。次明眼見聞見。初了不了中有五
T1767_.38.0181a12: 番。最後釋一切覺者。一心三智照一諦三諦。
T1767_.38.0181a13: 名一切覺十住亦得此覺。比佛猶昧故不了
T1767_.38.0181a14: 了。地前十住全不見性。是故不論了與不了。
T1767_.38.0181a15: 次眼見聞見中有兩番。初以十住爲聞見。佛
T1767_.38.0181a16: 地爲眼見。次番以九地已還爲聞見。第十住
T1767_.38.0181a17: 爲眼見。此中應作四句。第十住亦聞見亦眼
T1767_.38.0181a18: 見。九地已下但有聞見。佛地但有眼見文中
T1767_.38.0181a19: 自出此之三句。若衆生聞不信者。非聞見非
T1767_.38.0181a20: 眼見云云。若十住與十地異者。非唯初住不見。
T1767_.38.0181a21: 十住亦不見。即是別位。若十住與十地同者。
T1767_.38.0181a22: 豈第十住見初住亦見。今文云住。又復云地。
T1767_.38.0181a23: 故知此中住地不異。即是圓位。而簡九地是
T1767_.38.0181a24: 聞者。以其見不了了。抑之爲聞。第十住勝加
T1767_.38.0181a25: 之以眼。蓋是圓位得作此釋。餘位不得云云
T1767_.38.0181a26: 大般涅槃經疏卷第二十四
T1767_.38.0181a27:
T1767_.38.0181a28:
T1767_.38.0181a29:
T1767_.38.0181b01:
T1767_.38.0181b02:
T1767_.38.0181b03: 大般涅槃經疏卷第二十五
T1767_.38.0181b04:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0181b05:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0181b06:   師子吼品之二
T1767_.38.0181b07: 起卷是第二勸修。初勸修後論義。上云十住
T1767_.38.0181b08: 聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十
T1767_.38.0181b09: 二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六
T1767_.38.0181b10: 番問答。初一番明見義。中間四番明能見之
T1767_.38.0181b11: 行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。
T1767_.38.0181b12: 上云如來妙絶凡夫。云何見聞是故興問。次
T1767_.38.0181b13: 善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀
T1767_.38.0181b14: 察下。明亦有可知。上就究竟證爲眼見。分證
T1767_.38.0181b15: 爲聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強
T1767_.38.0181b16: 眼見。色身則弱。上徳王品説。見佛初生出家
T1767_.38.0181b17: 不達妙本。悉是曲見。今覩如來生行七歩。知
T1767_.38.0181b18: 是方便則得見佛。各有所據不得一&T019657;。於中
T1767_.38.0181b19: 三。先標章。次解釋三結。初標如文。就解釋文
T1767_.38.0181b20: 有六番。初身口二業。次形聲兩勝。三身通心
T1767_.38.0181b21: 通。四受身説。法五身口忍。六身形聲説。前五
T1767_.38.0181b22: 可見。第六文中。於聞見文末。云爲梵王説中
T1767_.38.0181b23: 道者。約顯露教。説四諦五人得初果。約密教。
T1767_.38.0181b24: 説中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍
T1767_.38.0181b25: 根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞説
T1767_.38.0181b26: 中道。利根聞説無量無作四諦。即説中道。明
T1767_.38.0181b27: 中道有五番。或雙捨論中道。或相成論中道。
T1767_.38.0181b28: 或雙照論中道。私云。兩捨是兩教。相成是別
T1767_.38.0181b29: 教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三
T1767_.38.0181c01: 結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。
T1767_.38.0181c02: 明能見之行。初番先問次答。問又二。先擧僧
T1767_.38.0181c03: 寶問。次擧佛説難。初文者即四依人問。心是
T1767_.38.0181c04: 内本行是外迹。言初二種者。以初二濫後二
T1767_.38.0181c05: 故不可知。如佛所説下。第二正擧佛難。直置
T1767_.38.0181c06: 僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞説法。
T1767_.38.0181c07: 云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧
T1767_.38.0181c08: 次答佛。初答僧爲三。一結問。以難知下。次以
T1767_.38.0181c09: 四縁故知。具足四事下。三結成可知。戒有二
T1767_.38.0181c10: 種下。第二答佛問。復有六番。初番持戒究竟
T1767_.38.0181c11: 不究竟。復有二種下。第二番爲利不爲利。後
T1767_.38.0181c12: 四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。
T1767_.38.0181c13: 前云持菩薩戒得見佛性。爲作要求。爲不要
T1767_.38.0181c14: 求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未
T1767_.38.0181c15: 知云何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。
T1767_.38.0181c16: 法性自爾而相隣接。任運法爾非作要求。若
T1767_.38.0181c17: 心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見
T1767_.38.0181c18: 佛性。住大涅槃云云。第三番問答。問中又三。
T1767_.38.0181c19: 先領旨。次作難。三結。初如文。次難中。初難
T1767_.38.0181c20: 戒是衆行之本。有果而無因。應是眞是常。涅
T1767_.38.0181c21: 槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後
T1767_.38.0181c22: 偏結一邊可見云云。佛答先歎。次答。歎中爲
T1767_.38.0181c23: 三。一歎因深。二歎持力。三誡聽。初如文。次
T1767_.38.0181c24: 文中善得時長釋迦日短者。以縁宜故也。例
T1767_.38.0181c25: 如日月燈明。六十小劫此間食頃云云。二佛答。
T1767_.38.0181c26: 初答持戒無因之問。有法譬合。法中爲二。一
T1767_.38.0181c27: 唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。
T1767_.38.0181c28: 爲作戒因。從信心因於聽法下。二遮恐無窮
T1767_.38.0181c29: 之難。故指二法互爲因果。次譬如下凡擧三
T1767_.38.0182a01: 譬。初爲遮無窮作譬。諸師多言。尼乾淨行不
T1767_.38.0182a02: 以瓶著地。三木爲拒以支一瓶。瓶由拒立拒
T1767_.38.0182a03: 藉瓶成。二梁武云。尼乾口啖牛糞身裸穢根。
T1767_.38.0182a04: 有何淨行而可稱耶。拒者。今之渇烏取水者
T1767_.38.0182a05: 是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互爲
T1767_.38.0182a06: 因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次擧
T1767_.38.0182a07: 十二因縁譬。若克定三世譬。此不便取輪迴
T1767_.38.0182a08: 不窮。更互義成。三擧小乘中八相爲譬。大生
T1767_.38.0182a09: 直名爲生。小生言生生。成論人破毘曇大小
T1767_.38.0182a10: 生義。解此文云。一期之壽是大生。念念生滅
T1767_.38.0182a11: 是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文
T1767_.38.0182a12: 不了。而復不許用毘曇義。此不應然。破立適
T1767_.38.0182a13: 時借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互
T1767_.38.0182a14: 相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。
T1767_.38.0182a15: 是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是
T1767_.38.0182a16: 因因。小相是果大相是果果。是則更互爲因
T1767_.38.0182a17: 更互爲果。如一信心。即此信心是聽法心。即
T1767_.38.0182a18: 聽法心是於信心。雖同一念而更互相因。既
T1767_.38.0182a19: 互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初
T1767_.38.0182a20: 難。明戒有因。從是果非因下答後難。明涅槃
T1767_.38.0182a21: 是果而無因答。後又三。初唱兩章門。一是果。
T1767_.38.0182a22: 二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世
T1767_.38.0182a23: 果故言上果。是習果故故是沙門。婆羅門果
T1767_.38.0182a24: 是佛果故。故言斷生死是絶待果故故言無
T1767_.38.0182a25: 煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過復得苦
T1767_.38.0182a26: 果。故言過過。又無明能迷理。復能障智故是
T1767_.38.0182a27: 過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅
T1767_.38.0182a28: 者無世間因。無所作者無報因。非有爲者無
T1767_.38.0182a29: 生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子
T1767_.38.0182b01: 下。結無因義。次第四番問答。問爲三。初領旨
T1767_.38.0182b02: 仰非。次擧六無爲難。三結。次畢竟無但是語
T1767_.38.0182b03: 勢。非是正意。正取有時無故爲難。言有因者。
T1767_.38.0182b04: 有習因了因。言無因者。無生因報因。故擧有
T1767_.38.0182b05: 時無以之爲難。如池沼之雨旱。如日月之籠
T1767_.38.0182b06: 散。因之有無。似同於此。少無者。以少故無非
T1767_.38.0182b07: 是全無。不受無者。只是不受爲無。非無彼法
T1767_.38.0182b08: 不受惡亦如是。不對亦爾。後之三無。倶是互
T1767_.38.0182b09: 無之意。三結如文。佛答爲二。先明無因。次明
T1767_.38.0182b10: 有因。初答無因爲三。先非五就一。次六喩併
T1767_.38.0182b11: 非。三結無因。初非五就一者。汝以畢竟無以
T1767_.38.0182b12: 爲正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以
T1767_.38.0182b13: 五喩寧得會耶。次併非六喩。六是世法。不可
T1767_.38.0182b14: 對於出世之法。而復重非畢竟無者。以其墮
T1767_.38.0182b15: 斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃有我故重
T1767_.38.0182b16: 説之。三善男子下。結意如文。是因非果下。二
T1767_.38.0182b17: 答涅槃是因而非於果。文爲二。初標章次釋。
T1767_.38.0182b18: 標者。明涅槃是因以佛性爲因。即是了因。復
T1767_.38.0182b19: 簡出非因即非生因。標其非果非沙門小果。
T1767_.38.0182b20: 前云沙門果者。指佛果爲沙門婆羅門果。因
T1767_.38.0182b21: 有二種下。釋文爲三。一明有生了二因。二擧
T1767_.38.0182b22: 三譬譬之。三三番擧法門合之。合中悉用親
T1767_.38.0182b23: 爲生因疏爲了因。此雖明不可思議之法。略
T1767_.38.0182b24: 須分別。前一番事理相對。六度是事爲生因。
T1767_.38.0182b25: 佛性是理爲了因。次定散相對。後横竪相對
T1767_.38.0182b26: 云云。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又擧
T1767_.38.0182b27: 果成因。問涅槃無因而義説生因了因。亦應
T1767_.38.0182b28: 義説生了二果。答了因所成即是了果。生因
T1767_.38.0182b29: 所出即是生果。何不得並別有二果。生果即
T1767_.38.0182c01: 是無常。了果即是於常。世人謂屈。此並此乃
T1767_.38.0182c02: 不思議法門。何所不得。且用首楞嚴通之譬
T1767_.38.0182c03: 如術人於衆前死。得財物已而復還生。今經
T1767_.38.0182c04: 二鳥雙游即是其義。近是下。文云佛身二種
T1767_.38.0182c05: 一常二無常云云。師子吼下。第三有一番問答。
T1767_.38.0182c06: 結成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。
T1767_.38.0182c07: 夫佛性之性絶色非色。云何可見。佛答此爲
T1767_.38.0182c08: 二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。
T1767_.38.0182c09: 如文。佛性非内非外下。是品中第二大段。前
T1767_.38.0182c10: 作佛性説。此作中道説。文爲三。一略標中道。
T1767_.38.0182c11: 二廣破邊執。三結歎佛性。初標中道有三句。
T1767_.38.0182c12: 初句云非内非外者舊解云。不定在衆生身
T1767_.38.0182c13: 内。故言非内。復不離衆生。即此識神而得成
T1767_.38.0182c14: 佛。故言非外。觀師解云。非在衆生身内故言
T1767_.38.0182c15: 非内。亦不在衆生身外故言非外。今皆不然。
T1767_.38.0182c16: 舊説取捨如歩屈蟲。次説如鳥除二翅。何者。
T1767_.38.0182c17: 衆生五陰是因縁生法。即是空不在俗諦故
T1767_.38.0182c18: 非外。此法即假不在眞諦故非内。此法即中
T1767_.38.0182c19: 故不倶在二諦。此法遍一切處故不獨在中
T1767_.38.0182c20: 道諦。此法不可思議。不縱不横不並不別。豈
T1767_.38.0182c21: 作單能説之。上文云。一切覺者名爲佛性。諸
T1767_.38.0182c22: 師單説。非一切覺則非佛性。不名中道。三點
T1767_.38.0182c23: 具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即
T1767_.38.0182c24: 空非外不在俗諦。只依此意任運破諸師所
T1767_.38.0182c25: 説。標第二句。云雖非内外而不失壞。此還成
T1767_.38.0182c26: 上意。舊云。非外故不失。非内故不壞。若定在
T1767_.38.0182c27: 外應東西散失。若定在内應同於死身有臭
T1767_.38.0182c28: 壞。故言非失非壞。觀師云。其本無成所以不
T1767_.38.0182c29: 壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未
T1767_.38.0183a01: 成。釋後句無託。此句釋成上非内非外。而復
T1767_.38.0183a02: 即中故言不壞。而復雙照故言不失。標第三
T1767_.38.0183a03: 句。云故名衆生悉有者。觀師云。雖非内外亦
T1767_.38.0183a04: 不有無。而假名爲有。今相。釋上不失不壞。即
T1767_.38.0183a05: 遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破
T1767_.38.0183a06: 邊執文爲二。先破因中有果執成上非内。次
T1767_.38.0183a07: 破因中無果執成上非外。此執若除不失不
T1767_.38.0183a08: 壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更爲
T1767_.38.0183a09: 四。一據佛教。二據世情。三據縁因。四據正
T1767_.38.0183a10: 因。初據教者。近據前文。故名一切衆生悉有
T1767_.38.0183a11: 佛性。遠據前品貧女寶藏力士額珠。此皆内
T1767_.38.0183a12: 有寧言非内。世情者。世人求酪取乳求油取
T1767_.38.0183a13: 麻。若無油酪人何故取。擧縁因者。内若無正
T1767_.38.0183a14: 何須外縁。如穀無芽不須水土。擧正因者。由
T1767_.38.0183a15: 外有縁使正得生。此皆據於因中有果。顯衆
T1767_.38.0183a16: 生中悉有佛性。性應在内。就初據教有六番
T1767_.38.0183a17: 問答。初引品初及如來性品爲問。佛答明乳
T1767_.38.0183a18: 即是空故不定説有。但言酪從乳生。乳即是
T1767_.38.0183a19: 假故從因縁有。如文。第二番問答。問一切法
T1767_.38.0183a20: 各有時節。乳中有酪待時而生。如穀有芽春
T1767_.38.0183a21: 來方出。佛答爲三。初作即空奪破。故言乳時
T1767_.38.0183a22: 無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名
T1767_.38.0183a23: 字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是
T1767_.38.0183a24: 故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而
T1767_.38.0183a25: 生。此擧非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第
T1767_.38.0183a26: 四番問答。即取此爲難。求酪之人何不取角。
T1767_.38.0183a27: 佛答乳是正因是故取之。角是縁因是故不
T1767_.38.0183a28: 取。第五番擧非果爲難。佛先縱答。乳亦生樹
T1767_.38.0183a29: 如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩
T1767_.38.0183b01: 因乃生乳。非樹之正因。因縁各異何得生樹。
T1767_.38.0183b02: 尋文可見。第六番問答。直問衆生佛性復有
T1767_.38.0183b03: 幾因。佛答亦具二因。正謂衆生。縁謂六度。莊
T1767_.38.0183b04: 嚴家據此文。明假名是正因佛性。觀師不用
T1767_.38.0183b05: 云縁因。不但唯有六度。復有境界及道品等。
T1767_.38.0183b06: 皆是縁因。正因何得但是假名。亦有五陰及
T1767_.38.0183b07: 心神等。今明。莊嚴覽陰成衆生此據外。觀師
T1767_.38.0183b08: 取五陰此即據内。豈可然耶。上文云。佛性非
T1767_.38.0183b09: 内非外不失不壞。今謂衆生是正因時。衆生
T1767_.38.0183b10: 假名。爲定在内爲定在外。内外求不可得。還
T1767_.38.0183b11: 是非内非外。雖非内外而有六度。生其陰躯
T1767_.38.0183b12: 則不失不壞。一切衆生悉有於陰。還是向義
T1767_.38.0183b13: 不應餘解。雖作此消文可更思之。師子吼言
T1767_.38.0183b14: 我今定知下。二據世情執有爲難。佛答爲二。
T1767_.38.0183b15: 初正破執。次示正義。初文二。初作三番。次更
T1767_.38.0183b16: 重破。初三番者。初番問取乳不取水據乳有
T1767_.38.0183b17: 酪爲問。佛答爲二。先非問。次並難。初如文。
T1767_.38.0183b18: 次難中云汝言求酪取乳不取水者。並云如
T1767_.38.0183b19: 人求面而取於刀。不擧鏡者欲作横竪並之。
T1767_.38.0183b20: 又鏡亦得爲刀。仙人孫博。屈刀爲鏡伸鏡爲
T1767_.38.0183b21: 云云。第二番即執刀有面爲問。佛答。若定
T1767_.38.0183b22: 有面何故顛倒竪長横短。若有己面何故狹
T1767_.38.0183b23: 長。實不狹長而見狹長。若因己面見他面者。
T1767_.38.0183b24: 何故不見驢馬面。第三番仍併通。佛並眼光
T1767_.38.0183b25: 到刀中則見己面像。不見驢馬面像。又眼光
T1767_.38.0183b26: 到刀中。同刀竪而長。同刀之横闊。是故見之。
T1767_.38.0183b27: 佛答爲三。一奪破光實不到。二縱破假到則
T1767_.38.0183b28: 多過。三結奪。初奪如文。光若到下。縱破有四
T1767_.38.0183b29: 過。一若光到火火應燒眼。眼既不燒知光不
T1767_.38.0183c01: 到火。二若光到遠那忽生疑。三光若到者不
T1767_.38.0183c02: 應見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚
T1767_.38.0183c03: 石水應閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。
T1767_.38.0183c04: 何故不見壁外。若見壁外應見外物。是故下
T1767_.38.0183c05: 第三結奪。善男子下二重破。上未委悉故更
T1767_.38.0183c06: 重破。文亦爲三。一縱二奪三結訶。初縱爲三。一
T1767_.38.0183c07: 應責酪駒。二應壞子孫。三應含五丈。其既擧
T1767_.38.0183c08: 世情爲執。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳
T1767_.38.0183c09: 之人應責酪直。縱若有酪亦應五味一時。若
T1767_.38.0183c10: 無醍醐那獨有酪。賣&T060401;馬者應責駒直。駒復
T1767_.38.0183c11: 有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人爲
T1767_.38.0183c12: 子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子
T1767_.38.0183c13: 非女。若女有子子復有孫。孫孫無窮。一腹所
T1767_.38.0183c14: 生併是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。
T1767_.38.0183c15: 子中有樹應具五丈。已是亭亭雲外交柯接葉
T1767_.38.0183c16: 布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下
T1767_.38.0183c17: 二是奪破。色異者乳白酪黄。味異者乳甜酪
T1767_.38.0183c18: 酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等云何有
T1767_.38.0183c19: 酪。譬如服酥下。第三結訶。明當服酥今已患
T1767_.38.0183c20: 臭。亦當明當醪渜今已飽飫得酪食。用何有
T1767_.38.0183c21: 是事。譬如有人下。第二示正義文爲四。一擧
T1767_.38.0183c22: 譬示正義。二引偈證。三下約衆生。四高推佛
T1767_.38.0183c23: 境。初擧三譬又二。先譬次合。初譬中示於無
T1767_.38.0183c24: 性假縁而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是
T1767_.38.0183c25: 義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性
T1767_.38.0183c26: 足。若定有性不應本無而今有。亦不應本有
T1767_.38.0183c27: 而今無。本有應常有。本無應常無。既其不定。
T1767_.38.0183c28: 云何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈
T1767_.38.0183c29: 是第四出。以證今義。若諸衆生下。第三約衆
T1767_.38.0184a01: 生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。衆
T1767_.38.0184a02: 生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀
T1767_.38.0184a03: 上經文。縱奪破竟明佛性即空。次擧三譬明
T1767_.38.0184a04: 佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明衆
T1767_.38.0184a05: 生身空。譬於佛性遍一切處。引諸佛境界明
T1767_.38.0184a06: 佛性即中。觀文甚會。亦與上文佛性名爲第
T1767_.38.0184a07: 一義空。空名智慧等。義甚相應。私謂。章安依
T1767_.38.0184a08: 經具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以爲時
T1767_.38.0184a09: 人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義
T1767_.38.0184a10: 即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。
T1767_.38.0184a11: 若不爾者。如何得云衆生身中有於虚空。衆
T1767_.38.0184a12: 生既有餘處豈無。餘處若無不名虚空。思之
T1767_.38.0184a13: 思之。師子吼下。第三據縁能發因中之果。若
T1767_.38.0184a14: 都無者何用縁耶。又有五番問答。初番問意。
T1767_.38.0184a15: 若乳無酪性何用縁因。虚空無性不俟二因。
T1767_.38.0184a16: 答如文。第二番轉縁因作了因名。問中有三
T1767_.38.0184a17: 譬。次引乳譬合如文。佛答爲四。一明性即是
T1767_.38.0184a18: 了因。二明了應自了。三應能兩了。四擧正因
T1767_.38.0184a19: 爲決。初言性即是了者了本了。其令出若己
T1767_.38.0184a20: 有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自
T1767_.38.0184a21: 是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正
T1767_.38.0184a22: 言酵渜爲了。應能自了。若不自了何能爲乳
T1767_.38.0184a23: 而作了因。初若自了者。應能自了而出於酪。
T1767_.38.0184a24: 不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應
T1767_.38.0184a25: 能兩了。只酵渜自能了出於酪。復能了乳出
T1767_.38.0184a26: 酪。若有二者下。第四擧正爲決。欲明酵渜能
T1767_.38.0184a27: 兩了者。乳亦應能作於兩正。自作酪正復爲
T1767_.38.0184a28: 酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執。第三
T1767_.38.0184a29: 自了了他故。言我共八人者。如數他爲七己
T1767_.38.0184b01: 足爲八。此是自數他數。他亦如是自了了他。
T1767_.38.0184b02: 佛答爲二。先破執二示正義。初破又二。初破
T1767_.38.0184b03: 若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數
T1767_.38.0184b04: 己色。復數他色。色不能自數數他。了因如色
T1767_.38.0184b05: 何能自了復能了他。別有一法自了了他故
T1767_.38.0184b06: 言了因即非了因。一切衆生下。第二示正義。
T1767_.38.0184b07: 欲明非本定有藉縁能有。第四番更復轉難
T1767_.38.0184b08: 還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答爲二。
T1767_.38.0184b09: 先汎擧三答。轉答即隨問答。默答即置答。疑
T1767_.38.0184b10: 答即不定答。後正用轉答如文。師子吼下。第
T1767_.38.0184b11: 五番不許當有之説。故設此難問爲二。先仰
T1767_.38.0184b12: 非次正問爲三。法譬合。佛答爲二。先譬次合。
T1767_.38.0184b13: 譬爲四。一明過去有。二明未來有。三重明過
T1767_.38.0184b14: 去有。四重明未來有。未來有即是當有。答問
T1767_.38.0184b15: 即足。而復更明過去者。當由異部不同衆計
T1767_.38.0184b16: 非一。薩婆多計三世皆有。曾有當有正有。曇
T1767_.38.0184b17: 無徳計過去未來是無。唯現在爲有。已上破
T1767_.38.0184b18: 有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王
T1767_.38.0184b19: 所爲。豈可以人情測。前云種橘芽甜熟酢。後
T1767_.38.0184b20: 之酢味本在前甜。證過去有。今時此橘初酢
T1767_.38.0184b21: 後甜者。或是國土物異。或是取爛熟時爲後。
T1767_.38.0184b22: 此時味酢。衆生佛性下合譬。正明當有即衆
T1767_.38.0184b23: 生當得。師子吼下。第四據正因執有。凡四問
T1767_.38.0184b24: 答。初番又四。一法二譬三合四結。初法中言
T1767_.38.0184b25: 正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下擧譬又
T1767_.38.0184b26: 四。一正擧譬。二旁擧瞿曇姓。三合譬。四猶如
T1767_.38.0184b27: 下。以譬帖姓爲難。難意。若尼拘陀子無樹性
T1767_.38.0184b28: 者。云何得名尼拘陀子。應名佉陀羅子。乳無
T1767_.38.0184b29: 酪性亦不名乳。應別生餘事。佛性亦復下。合
T1767_.38.0184c01: 佛答爲二。初擧八事不可見。尼拘陀子若有
T1767_.38.0184c02: 樹性何故不見。次若言細障下。更破二事又
T1767_.38.0184c03: 二。先總非。次何以故下正破。破中又二。先破
T1767_.38.0184c04: 細次破障。初破細者。夫樹相甚麁何得不見。
T1767_.38.0184c05: 若本細者後不應大。後若大者初亦應大。次
T1767_.38.0184c06: 破障者。若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者。
T1767_.38.0184c07: 障常應障常不可見。第二番問答。問中還擧
T1767_.38.0184c08: 兩因。了因了無正云何無耶。良以了細成大
T1767_.38.0184c09: 所以可見。佛答有五重。一明本有本無皆不
T1767_.38.0184c10: 須了。若尼拘陀下。二擧非果爲難。難於本無。
T1767_.38.0184c11: 尼拘陀子本無尼拘陀樹麁相者。亦無佉陀
T1767_.38.0184c12: 羅之麁相。何故不生佉陀羅樹。若細下三難
T1767_.38.0184c13: 麁應可見。四擧燒相爲並。若樹樹本有性後
T1767_.38.0184c14: 生樹者。亦應本有燒相後時可燒。子性被燒
T1767_.38.0184c15: 不應生樹。五更取意破其先生後滅。文擧一
T1767_.38.0184c16: 切法生滅一時。且就尼拘陀子生滅一時者。
T1767_.38.0184c17: 云何先生而後方滅。既生滅一時。遂得先生
T1767_.38.0184c18: 後滅。亦應先滅後生。第三番問答。擧非因爲
T1767_.38.0184c19: 問。等是無性何不出油。次佛云。亦得出油。壓
T1767_.38.0184c20: 子汁出汁即是油。第四更問。亦應得稱爲胡
T1767_.38.0184c21: 麻油。佛答隨縁各異受名不同。不得名麻
T1767_.38.0184c22: 油。得名尼拘陀油。衆生佛性亦爾。衆生中有
T1767_.38.0184c23: 佛性。草木中無佛性。而有草木等性。師子吼
T1767_.38.0184c24: 言下。第二破因中無果執既非外義。唯一番
T1767_.38.0184c25: 問答問爲三。一領旨二正難三結歎。領旨仰
T1767_.38.0184c26: 非者。領無果之旨不復致疑。因中既其不得
T1767_.38.0184c27: 有果。衆生之中亦無佛性。此義可信。衆生即
T1767_.38.0184c28: 執定無爲實。既其定無不復得言一切有性。
T1767_.38.0184c29: 故云是義不然。不然者豈非執無。何以故下。
T1767_.38.0185a01: 第二正難又二。先難次答。初文凡作七番。一
T1767_.38.0185a02: 據業行。二據斷善。三據發心。四據退轉不退
T1767_.38.0185a03: 轉。五據修萬行六度。六據退萬行。七據僧寶。
T1767_.38.0185a04: 初就行業爲難者。人天無性但有業縁。五戒
T1767_.38.0185a05: 得人十善得天。天得作人人得作天。菩薩亦
T1767_.38.0185a06: 爾。但以業縁而得成佛。非謂佛性。次就斷善
T1767_.38.0185a07: 作難者。若衆生有性善。不可斷墮於地獄。以
T1767_.38.0185a08: 佛性力應止地獄。夫佛性是常。常何可斷。既
T1767_.38.0185a09: 斷於善即知無常。若無常者則無佛性。三據
T1767_.38.0185a10: 初發心難者。若本有性應本發心。心既始發
T1767_.38.0185a11: 知本無性。又佛性無發發則非性。四據退不
T1767_.38.0185a12: 退爲難者。若本有性不應毘跋致。只應阿毘
T1767_.38.0185a13: 跋致。唯應不退不應有退。既其有退知無佛
T1767_.38.0185a14: 性。五據萬行難者。若本有性何須萬行。修萬
T1767_.38.0185a15: 行者知無佛性。六據退萬行爲難者。佛性是
T1767_.38.0185a16: 常何得有退。既見三惡而有退者。知無佛性。
T1767_.38.0185a17: 七據三寶爲難者。如佛所説三寶是常。僧既
T1767_.38.0185a18: 是常只應常住。何得進修令後成佛。進修則
T1767_.38.0185a19: 無常無常故無性。何故云一切衆生悉有。次佛
T1767_.38.0185a20: 言下正答七難。但不次第。第一答第一業行問。
T1767_.38.0185a21: 第二答第三發心問。第三答第六退轉萬行
T1767_.38.0185a22: 問。第四答第二斷善問。第五答第五萬行問。
T1767_.38.0185a23: 第六答第七僧寶問。第七答第四退不退問。
T1767_.38.0185a24: 此答第一問。止有八字具答。問意擧人天由
T1767_.38.0185a25: 業不關佛性。亦應由業致佛不關佛性佛答。
T1767_.38.0185a26: 人天不須佛性。只由於業致有往反。不關佛
T1767_.38.0185a27: 性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第
T1767_.38.0185a28: 二超答第三發心。先牒問次正答。汝言何故
T1767_.38.0185a29: 有退下。第三超答第六退轉萬行。明實無退
T1767_.38.0185b01: 只是遲得謂之爲退。而不答萬行。爲下答可
T1767_.38.0185b02: 酬之。此菩提心實非佛性下。第四追答第二
T1767_.38.0185b03: 斷善問明菩提心非佛性。闡提不發菩提心。
T1767_.38.0185b04: 而佛性不斷。善男子汝言下。第五答第五萬
T1767_.38.0185b05: 行之問爲二。一正答二更取意難。前無此言。
T1767_.38.0185b06: 一解云。前應有此問翻者脱落。二解云。本無
T1767_.38.0185b07: 此問直是取意。善男子汝言僧寶下。第六答
T1767_.38.0185b08: 第七問有四。復次初有二種和合。次十二部
T1767_.38.0185b09: 經和合。三十二因縁和合。四諸佛和合。皆明
T1767_.38.0185b10: 僧常。乃是一體之僧非今事僧。善男子汝言
T1767_.38.0185b11: 衆生若有佛性下。第七追答第四退不退問。
T1767_.38.0185b12: 文爲二。先牒問誡聽。次正答其難。云若有佛
T1767_.38.0185b13: 性。豈合跋致阿跋致異。答文爲四。一明退轉
T1767_.38.0185b14: 行。二明不退願。三雙明退不退兩人。四重明
T1767_.38.0185b15: 不退行。佛答意者。不關佛性有退不退。只由
T1767_.38.0185b16: 志願彊弱不同致退不退。雖退非失遲得名
T1767_.38.0185b17: 退。初論退行又爲四。一明十三法。二明六法。
T1767_.38.0185b18: 三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法
T1767_.38.0185b19: 中有營世務者。出家學道經營俗法巨有所
T1767_.38.0185b20: 妨。言俗法者。眞修之外皆名爲俗。春秋中。臧
T1767_.38.0185b21: 文仲有三不仁。使妾編蒲席賣爲外邦所彈。
T1767_.38.0185b22: 曰汝國之大夫失徳。與百姓爭利。俗人尚誡
T1767_.38.0185b23: 貪。況驅馳耕販。必應休道。設使彈訶何足以
T1767_.38.0185b24: 言。又句句應論觀慧。文煩不書得意自在。夫
T1767_.38.0185b25: 觀解者。非但執來運斤名爲俗務。坐馳五塵
T1767_.38.0185b26: 六欲即是世務。又專念空無相願亦是世務。
T1767_.38.0185b27: 又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務。若能無
T1767_.38.0185b28: 念念於無念。非念非無念。一心中覺方非世
T1767_.38.0185b29: 務。私謂。如大師釋經。句句之中依文消竟。即
T1767_.38.0185c01: 句句觀解於文非要。但爲法行者隨語起觀。
T1767_.38.0185c02: 故處處明。二云何下第二明不退之願。願作
T1767_.38.0185c03: 心師有二解。一云。只是前後兩心。前心起惡
T1767_.38.0185c04: 後心隨流者。此非心師。前心起惡後心能止。
T1767_.38.0185c05: 是則心師。二解。以假人制心不隨心作。所作
T1767_.38.0185c06: 假人人是心師。今明太近。上文云。諸佛所師
T1767_.38.0185c07: 所謂法也。心縁於法法爲心師。深淺自在。善
T1767_.38.0185c08: 男子不可以下。第三雙明退不退。兩人正酬
T1767_.38.0185c09: 其問。有譬有合如文。師子吼下。第四重明不
T1767_.38.0185c10: 退之行。先問次答。通論六度皆是不退之行。
T1767_.38.0185c11: 今趣擧三十二相業。約求佛心。便上文明百
T1767_.38.0185c12: 福成一相。今文或一業成一相。或多業得多
T1767_.38.0185c13: 相。此就相似因果爲語。一業一相多業多相。
T1767_.38.0185c14: 示因果不差。佛實有四牙。而文但二牙者。二
T1767_.38.0185c15: 牙大二牙白。兩白爲一兩大爲一。故言二牙。又
T1767_.38.0185c16: 一解。若論牙則有四。若論邊則有二。今明二
T1767_.38.0185c17: 邊牙故言二牙。善男子一切衆生下。第三結
T1767_.38.0185c18: 歎佛性。此文具五種佛性。衆生即正因。諸佛
T1767_.38.0185c19: 境界即果性果果性。業果即了因佛性。即境
T1767_.38.0185c20: 界性。又一解。衆生是正因。諸佛境界是境界
T1767_.38.0185c21: 性。業是了因性。果是果性。果果性後佛性是
T1767_.38.0185c22: 總結章耳。又一解。一切衆生明凡夫。諸佛明
T1767_.38.0185c23: 聖人。業即是因性因因性。果即是果性果果
T1767_.38.0185c24: 性。佛性即正因性。下總結四法即指此爲四。
T1767_.38.0185c25: 皆稱不可思議者。不可以定相取。即一性是五
T1767_.38.0185c26: 性。五性即一性。非一五性而一五性。不縱横
T1767_.38.0185c27: 不並別。如是乃名不可思議。若得此意望上
T1767_.38.0185c28: 兩番破義。無性即有性。有性即無性。非有性
T1767_.38.0185c29: 非無性。而有性而無性。即是非内非外。雖非
T1767_.38.0186a01: 内外而不失壞。名諸衆生悉有佛性。若失此
T1767_.38.0186a02: 意全非祕藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云
T1767_.38.0186a03: 四法者。衆生諸佛境界業果是爲四法。文云
T1767_.38.0186a04: 衆生煩惱覆障故常者。只名此爲常。以其煩
T1767_.38.0186a05: 惱起故是常。又一解云。只衆生中有佛性之
T1767_.38.0186a06: 理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。衆
T1767_.38.0186a07: 生煩惱障覆即是常者。衆生是生死。生死即
T1767_.38.0186a08: 涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果
T1767_.38.0186a09: 果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故
T1767_.38.0186a10: 云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議
T1767_.38.0186a11: 故常。明文在茲何勞餘解。不可思議故常。此
T1767_.38.0186a12: 是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是
T1767_.38.0186a13: 別義云云
T1767_.38.0186a14: 大般涅槃經疏卷第二十五
T1767_.38.0186a15:
T1767_.38.0186a16:
T1767_.38.0186a17:
T1767_.38.0186a18: 大般涅槃經疏卷第二十六
T1767_.38.0186a19:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0186a20:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0186a21:   師子吼品之三
T1767_.38.0186a22: 起卷。第三明縛解。衆生雖有佛性。爲惑所覆
T1767_.38.0186a23: 不能得見。須修萬行解生惑盡。佛性理彰故
T1767_.38.0186a24: 明縛解。文有五番問答。初問答中初問爲二。
T1767_.38.0186a25: 先領旨唱無。次是五陰下。生滅爲難。若正性
T1767_.38.0186a26: 不生不滅故無縛解。縁性念念不住。又無縛
T1767_.38.0186a27: 解。此惑體性即起即滅。云何此惑能縛衆生。
T1767_.38.0186a28: 既其無縛即亦無解。有法有譬有合。答爲二。
T1767_.38.0186a29: 初誡許次正答又二。初明縛後明解。就初縛
T1767_.38.0186b01: 爲三。一死陰二中陰三生陰。就初死陰中三。
T1767_.38.0186b02: 有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西沒。雖
T1767_.38.0186b03: 殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有餘氣終
T1767_.38.0186b04: 不更生。此陰滅已彼陰續生。此乃即死明生。
T1767_.38.0186b05: 衆生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更
T1767_.38.0186b06: 引譬。次如蝋印印泥下。第二明中陰又二。先
T1767_.38.0186b07: 譬後合。蝋譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬
T1767_.38.0186b08: 死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是
T1767_.38.0186b09: 中陰所出。又非無因亦不餘來。藉於死陰而
T1767_.38.0186b10: 得現也。不可求其處所。但因縁故有。問亦有
T1767_.38.0186b11: 不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責定
T1767_.38.0186b12: 行刑。中陰亦爾。覈定善惡惡墜善升。若有別
T1767_.38.0186b13: 從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。&T030607;
T1767_.38.0186b14: 矛離手遂到彼方。則不論中陰。現在陰滅下。
T1767_.38.0186b15: 第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正
T1767_.38.0186b16: 合次擧譬帖合。二料簡二眼三食者。自無摶食
T1767_.38.0186b17: 既是改報。寧得有飯而摶。既有想陰則有思
T1767_.38.0186b18: 食。有身故則有觸食。以有意故則有識食。倶
T1767_.38.0186b19: 舍中廣明中陰等。古人有四食章等。於此非
T1767_.38.0186b20: 要。父母交會下。第三明生陰。通論六道並有
T1767_.38.0186b21: 生陰。且就人道。初明起三煩惱。次明具四顛
T1767_.38.0186b22: 倒。所以爲縛。不得難言念念滅故故無有縛。
T1767_.38.0186b23: 三煩惱者。一愛二瞋三謂己有。此是我見亦
T1767_.38.0186b24: 即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近
T1767_.38.0186b25: 聽思行。皆如文。師子吼言空中無刺下。第二
T1767_.38.0186b26: 番先問後答。初問又二。初作逆喩擧空中無
T1767_.38.0186b27: 刺。後擧陰無繋者。云何繋縛。上徳王云。心
T1767_.38.0186b28: 本無貪。云何貪欲能繋於心。即是此義。答爲
T1767_.38.0186b29: 二。謂法譬。初法者就理爲論。謂續故不斷。壞
T1767_.38.0186c01: 故不常。不斷不常非縛非解。若未達斯理即
T1767_.38.0186c02: 有縛解。擧屋擧拳。約掌合時論縛。掌離時論
T1767_.38.0186c03: 開。本不合時論不縛不開。繋縛等三即此意
T1767_.38.0186c04: 也。縛即論假。脱即論眞。不縛不脱即論中道。
T1767_.38.0186c05: 乃是三諦相即之相。師子吼言如眼下。第三
T1767_.38.0186c06: 番先問次答。此問躡前答文作難。前云名色
T1767_.38.0186c07: 縛衆生衆生縛名色。名色只是衆生。云何自
T1767_.38.0186c08: 縛。如刀不自割。故後復難。若其衆生只是名
T1767_.38.0186c09: 色者。還是名色縛於名色。云何名色能縛衆
T1767_.38.0186c10: 生。答如文。師子吼言若有名色是繋縛下。第
T1767_.38.0186c11: 四番問答。問如文。答中有法譬合。初法説
T1767_.38.0186c12: 中。羅漢子爛故無縛。報在故有縛。而言未見
T1767_.38.0186c13: 佛性者。大乘望之子果倶縛。小乘不爾。次譬
T1767_.38.0186c14: 合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先
T1767_.38.0186c15: 問次答。初問意者。佛前言燈喩衆生油喩煩
T1767_.38.0186c16: 惱。今難此語有兩解。一云。燈覽衆法。明油器
T1767_.38.0186c17: 等共成一燈。明名燈明器名燈器。二云。明與
T1767_.38.0186c18: 油異正取明爲燈。燈是火性油是濕性。正取
T1767_.38.0186c19: 後意爲難。燈之與油二性各異。衆生煩惱本來
T1767_.38.0186c20: 不異。云何爲喩。佛答爲二。初擧八喩。後合燈
T1767_.38.0186c21: 喩。八喩爲二。初列章次解釋。從小向大爲順
T1767_.38.0186c22: 喩。從大向小爲逆喩。現者取現事爲現喩。前
T1767_.38.0186c23: 逆順亦是現事。除逆順邊取餘現事。非者都
T1767_.38.0186c24: 非其類。先者先喩後合。後者先法後譬。渧此
T1767_.38.0186c25: 是帝音。滴此是的音。先後可解。此中應作養
T1767_.38.0186c26: 音上。看下爲養。下看上爲樣音。遍喩者盡其
T1767_.38.0186c27: 始末。師子吼言衆生五陰下。大段第四明修
T1767_.38.0186c28: 道。既其有縛云何得脱。故論修道而脱其縛。
T1767_.38.0186c29: 文有四問答。初明道可修。二正明修道。三修
T1767_.38.0187a01: 道之用。四勸修。此四次第者。諸法雖畢竟空
T1767_.38.0187a02: 而道可修。是故正修。修能斷惑是故有勸。初
T1767_.38.0187a03: 番有三問答。初問五陰衆生人法皆空何故有
T1767_.38.0187a04: 修。佛答。諸心念念相續不斷。雖念念滅煩惱
T1767_.38.0187a05: 連接。所以有修。是故第二更問。心念念滅何
T1767_.38.0187a06: 有修道。佛答。雖念念滅得論修道。如燈雖念
T1767_.38.0187a07: 念滅而能破闇。汝言念念滅下。更復取意解。
T1767_.38.0187a08: 汝言無増長者不爾。後擧六譬皆明有増長。
T1767_.38.0187a09: 如文。第三番問更躡前六譬爲難。雖念念滅
T1767_.38.0187a10: 而能破闇等。修道亦爾。初雖未圓久能破惑。
T1767_.38.0187a11: 師子吼承此更難。如初果人善法五陰。亦應
T1767_.38.0187a12: 相似相續生淨國土。那忽至於惡國生殺羊
T1767_.38.0187a13: 家。佛答。雖生惡國不失名者。名謂無漏無漏
T1767_.38.0187a14: 恒在。陰則不爾。善陰惡陰由業所得。非無漏
T1767_.38.0187a15: 法之取招也。故佛答不相似。雖生惡國不作
T1767_.38.0187a16: 惡者。由無漏力持故。答中先法兼出六譬。香
T1767_.38.0187a17: 山譬初身。師子譬見諦無漏。雪山譬惡五陰。
T1767_.38.0187a18: 飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰。雪山譬
T1767_.38.0187a19: 惡陰。雪山鳥獸並不敢住。譬在善惡兩國之
T1767_.38.0187a20: 中皆不生惡法。此關習報兩因之義。習因種
T1767_.38.0187a21: 類相似常生終不爲惡。報因牽於異類之果
T1767_.38.0187a22: 故生惡國。有人譬須陀洹身。貲産巨富譬見
T1767_.38.0187a23: 諦無漏斷惑之功。唯有一子者。四果中之初
T1767_.38.0187a24: 果也。又見思兩道中。唯是見道故言一子。先
T1767_.38.0187a25: 已終亡者。見諦無漏而不現前。出觀則無。其
T1767_.38.0187a26: 子等者。思惟無漏因見諦生。故言其子有子。
T1767_.38.0187a27: 復在他土者。思惟無漏望於見諦名爲他土。
T1767_.38.0187a28: 奄便終亡者。須陀洹人七生終沒。孫聞是已
T1767_.38.0187a29: 還收産業者。思惟道中還承接前見諦之功。雖
T1767_.38.0187b01: 知財貨非其所有者。見諦無漏非思惟中無
T1767_.38.0187b02: 漏。無遮護者。見思雖別同一無漏。師子吼言
T1767_.38.0187b03: 如佛説偈下。第二正明修道又二。初明修道。
T1767_.38.0187b04: 次明修道因縁。初又二。先釋次論義。初擧偈
T1767_.38.0187b05: 問者。上兩句修道。下兩句得果。能修三品不
T1767_.38.0187b06: 退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈問。
T1767_.38.0187b07: 次一一請答。答中三番解釋。初番眞僞對辨。次
T1767_.38.0187b08: 番偏爲破惡。後番偏爲生善。就眞僞爲二。先
T1767_.38.0187b09: 僞次眞。初僞爲三品。下下一向不能持戒。下
T1767_.38.0187b10: 中畏於惡道之苦是故持戒。下上爲度衆生
T1767_.38.0187b11: 苦惱是故持戒。此三並僞。今取此人尚不可
T1767_.38.0187b12: 得。次眞者知諸法空而能持戒。爲諸衆生而
T1767_.38.0187b13: 求佛果。果不可得衆生尚無。況有佛果。名眞
T1767_.38.0187b14: 持戒。次能破十六惡律儀者。此就滅惡更釋
T1767_.38.0187b15: 三品。魁儈者。舊云。是販魚肉典軍之人。又云
T1767_.38.0187b16: 是行杖者。無身三昧者。空定滅色故言無身。
T1767_.38.0187b17: 無邊心者即識處定。淨聚者即不用處。世邊
T1767_.38.0187b18: 者非想。此定能知八萬劫以此爲邊。又非想
T1767_.38.0187b19: 在三界表故言世邊。世斷者八萬劫外既不
T1767_.38.0187b20: 能知。便謂爲斷。世性者即是冥初。是世之本
T1767_.38.0187b21: 性。世丈夫者。以此定力能見劫初水中丈夫。
T1767_.38.0187b22: 即韋紐天。非想非非想者。即是存亡觀爲定
T1767_.38.0187b23: 體。修習戒者爲身寂靜下。第三就生善釋三
T1767_.38.0187b24: 品。諸有者即是三有二十五有。諸界者即是
T1767_.38.0187b25: 三界及十八界等。諸諦者即二十五諦及以六
T1767_.38.0187b26: 諦。師子吼言不生不滅下。第二論義。因前修
T1767_.38.0187b27: 道故見佛性。得菩提涅槃。今難涅槃及以佛
T1767_.38.0187b28: 性。凡七番問答。初三番難涅槃。次四番難佛
T1767_.38.0187b29: 性。初云若不生滅爲涅槃者。只凡夫人亦不生
T1767_.38.0187c01: 滅應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故。
T1767_.38.0187c02: 故名不生。而復未滅亦是不滅。此不生滅是
T1767_.38.0187c03: 涅槃不。又云。若以三相中生相爲難。只此一
T1767_.38.0187c04: 念生已生故故是不生。復未滅故故是不滅。
T1767_.38.0187c05: 是涅槃不。答中先印述之。後解。既非涅槃爲
T1767_.38.0187c06: 始終故。亦須更通上之兩解成始終義。初生
T1767_.38.0187c07: 爲始命盡爲終。一念三相生相亦爾。初起爲
T1767_.38.0187c08: 始念滅爲終。世尊下第二難。明生死法亦無
T1767_.38.0187c09: 始終。十二因縁輪轉不住。何有始終。佛答者。
T1767_.38.0187c10: 生死之法有因有果。十二因縁輪轉不住。過
T1767_.38.0187c11: 去二因現在五果故非涅槃。第三番難。明涅
T1767_.38.0187c12: 槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。豈非
T1767_.38.0187c13: 因果。佛答涅槃有因而非果。又復是果而非
T1767_.38.0187c14: 所得。又佛性爲涅槃因。復不能生涅槃之果
T1767_.38.0187c15: 云云。第二有四番問答論佛性義。初番就共有
T1767_.38.0187c16: 不共有爲難。先標兩章門。後釋如文。佛答又
T1767_.38.0187c17: 二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。
T1767_.38.0187c18: 不二故非各。雖爾終是一切衆生同共有之。地
T1767_.38.0187c19: 人云。一切衆生同梨耶識法界體性。若爾一
T1767_.38.0187c20: 人得時應多人得。成論師云。衆生各有佛性。
T1767_.38.0187c21: 但成佛時權智齊等同一法身。力無畏等亦
T1767_.38.0187c22: 復如是。若爾佛性可數即是無常。正當此難。
T1767_.38.0187c23: 然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之
T1767_.38.0187c24: 持戒修行之人。不可一不可異。人人各修豈
T1767_.38.0187c25: 得是一。我解彼解彼解我解。是故不異。又如
T1767_.38.0187c26: 五種佛性並不一異。衆生等有豈可異。五種
T1767_.38.0187c27: 不同豈可一云云。問衆生於五佛性中爲具幾
T1767_.38.0187c28: 許。答盡有盡無。衆生無觀智之了則不能發
T1767_.38.0187c29: 境。發境之智既無亦無觀境。因既無因。寧別
T1767_.38.0188a01: 得果及以果果。既無因果云何非因非果。盡
T1767_.38.0188a02: 有者必當得故。從縁現故。故言盡有。今時雖
T1767_.38.0188a03: 無必當有之。次譬如文。第二番難忍辱草譬。
T1767_.38.0188a04: 若一者一人修已。餘人亦得佛答。佛性是一
T1767_.38.0188a05: 隨多人修。各各得之不相妨閡。第三番問。如
T1767_.38.0188a06: 多人在路於後爲妨。佛性亦爾。前人修時亦
T1767_.38.0188a07: 妨後者。佛答者如路橋醫並是少分。聖道之
T1767_.38.0188a08: 路則不如是橋等亦然。第四難。天人六道其
T1767_.38.0188a09: 相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。
T1767_.38.0188a10: 隨其五味毒能遍殺。佛性亦爾偏一切處云云
T1767_.38.0188a11: 十六大國下。第二明修道因縁又二。初明道
T1767_.38.0188a12: 縁。二明道因。初道縁又三。一處縁。二時縁。
T1767_.38.0188a13: 三人縁。非處非時非善知識皆不能得。故云
T1767_.38.0188a14: 待處待時待伴。就處又二。先城處。二樹處。城
T1767_.38.0188a15: 處又二。先問。次答。問意。言十六大國有六大
T1767_.38.0188a16: 城。如來何故在此小城。答爲二先。訶次。正釋。
T1767_.38.0188a17: 初訶問者。佛所居處不應言小。擧三譬況。如
T1767_.38.0188a18: 來世尊是人中之尊。居止之處其處則尊。君
T1767_.38.0188a19: 子居之何陋之有。我念往昔下。第二正釋又
T1767_.38.0188a20: 二。一報地恩。二驅邪黨。初報恩又三。一報發
T1767_.38.0188a21: 心。二報四無量。三報弘誓如文。次驅邪黨又
T1767_.38.0188a22: 二。初遍六大城。後明至此降伏。既了邪窮正
T1767_.38.0188a23: 盡。即寂滅涅槃。六城爲六。初即至王城。然外
T1767_.38.0188a24: 道潰亂誘引衆生令墮三惡。故須來此而驅
T1767_.38.0188a25: 遣之。又國主有請。佛不違言故往王城。外道
T1767_.38.0188a26: 自知其術淺薄仍奔舍衞。佛因化三迦葉及
T1767_.38.0188a27: 通慧二人。時彼城中有一長者下。是第二往
T1767_.38.0188a28: 舍衞逐外道。就文爲三。一明往之縁起。二共
T1767_.38.0188a29: 試神力。正論往彼。然諸外道在王舍城不敢
T1767_.38.0188b01: 拒抗。行至舍衞仍求面論。珊檀那者是王舍
T1767_.38.0188b02: 城人。此翻護彌。祇陀。此翻勝氏。須達多者是
T1767_.38.0188b03: 舍衞人。此翻善温。問佛名聞十方。須達亦是
T1767_.38.0188b04: 六大居士。何以聘婚夜宿始聞佛名。答初非
T1767_.38.0188b05: 不聞孟浪飄瞥。今道機時熟。聞則毛衣遍竪
T1767_.38.0188b06:   師子吼品之四
T1767_.38.0188b07: 起卷是第二至城共試神力。文爲三。一試縁。
T1767_.38.0188b08: 二正試。三衆益。初又四。一求試。二王不許。
T1767_.38.0188b09: 三重求。四王許。所以求者。前於王城已被斥
T1767_.38.0188b10: 逐。今復更來舍衞城中。奪名失利不可容忍。
T1767_.38.0188b11: 訴王求試。就初爲二。一褒美於王巧言令色。二
T1767_.38.0188b12: 貶挫於佛動容劇謗。年既幼穉者。佛既三十
T1767_.38.0188b13: 成道。于時只可年三十餘。苦行止六年而已
T1767_.38.0188b14: 故言學淺。眞實不生王種中者。彼言佛是幻
T1767_.38.0188b15: 化必非王種。劫奪他人父母者。佛教令人離
T1767_.38.0188b16: 俗出家。即是劫奪父母之兒。亦是斷他父母
T1767_.38.0188b17: 子胤。不許妻娶。亦是劫奪家他父母云云。王言
T1767_.38.0188b18: 大徳下。二是王不許。六師答言云何無妨。是
T1767_.38.0188b19: 第三重求。王言善哉下。是第四王許。王雖私
T1767_.38.0188b20: 許又須咨佛。佛言善哉下。是第二正試又二。
T1767_.38.0188b21: 初命王多造。二正現神變。如賢愚經云云。三時
T1767_.38.0188b22: 衆得益。此中不明交論往復。直爾示於希有
T1767_.38.0188b23: 奇異。外道覩變自知不逮。仍奔至於婆枳多
T1767_.38.0188b24: 城。問何不交論。答三輪之中宜神通輪當是
T1767_.38.0188b25: 時也。時衆及以外道徒屬得益。其外道師猶
T1767_.38.0188b26: 未信伏。爾時六師内心下。是第三佛復向彼
T1767_.38.0188b27: 城。問佛有大悲不惱衆生。云何處處追逐六
T1767_.38.0188b28: 師不得停足。答欲摧異見救無量人。令出邪
T1767_.38.0188b29: 濟除生死縛得大涅槃。此非哀憫更以何等
T1767_.38.0188c01: 爲慈悲耶。於是六師復相集下。是第四向毘
T1767_.38.0188c02: 舍離。如來復往爲菴羅女及離車等。種種説
T1767_.38.0188c03: 法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有麗色誡諸
T1767_.38.0188c04: 比丘觀身念處。次爲離車説不放逸破其憍
T1767_.38.0188c05: 慢。國法毎選智能爲主。餘者參議。是故翻之
T1767_.38.0188c06: 爲邊地主。亦云傳參國事。是時六師下。第五
T1767_.38.0188c07: 復至波羅奈城。六師聞已下。第六復至贍婆
T1767_.38.0188c08: 城。爾時六師周遍六城下。二明至拘尸皆被
T1767_.38.0188c09: 追逐不知何去。正言拘尸陜小且自保而住
T1767_.38.0188c10: 不意佛來。就此文爲三。一邪教。二正教三
T1767_.38.0188c11: 邪正論義。初是外道至拘尸城。廣談佛過令
T1767_.38.0188c12: 人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。
T1767_.38.0188c13: 意言。人之生法自有常儀。何因乃從右腋而
T1767_.38.0188c14: 生。豈非幻母而生幻子。二佛至説正撥邪。歸
T1767_.38.0188c15: 正則邪正各行。爾時六師復作下。第三邪正
T1767_.38.0188c16: 合論。凡七番問答。前六番正論。後一番降伏。
T1767_.38.0188c17: 此即初番。先立邪義。以見者爲我。即十六知
T1767_.38.0188c18: 見中一。佛破有三。初令六根倶用。其上擧向
T1767_.38.0188c19: 爲譬今還難之。人在向中見色聞聲倶取六
T1767_.38.0188c20: 塵。汝以我在眼中只能見色不能遍取諸塵
T1767_.38.0188c21: 者。當知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至
T1767_.38.0188c22: 一百年見外分明。我在眼中百年見物亦應
T1767_.38.0188c23: 分明。若老我在眼不及少者。何得用向而爲
T1767_.38.0188c24: 譬耶。第三令内外倶見。人在向中内外倶見。
T1767_.38.0188c25: 我在眼中何不見内。六師復言若無我者下。
T1767_.38.0188c26: 第二番進問此非正難。爲前難甚故更問我。
T1767_.38.0188c27: 佛言有色下答又三。一示因縁。二破邪我。三
T1767_.38.0188c28: 結正我。此即初示藉諸因縁而得見色曾非
T1767_.38.0188c29: 我見但横見言有。六師若言下。第二破其邪我
T1767_.38.0189a01: 又三。初標唱不然。次何以故下別出諸過。我
T1767_.38.0189a02: 以自在爲義。只應唯作婆羅門種。何故復受
T1767_.38.0189a03: 六道不同。色既無我。受想行識悉無有我。以
T1767_.38.0189a04: 無我下三結過。六師如來下。第三結示正我
T1767_.38.0189a05: 又二。初略示。次對辨。初文意者。前既破色受
T1767_.38.0189a06: 等無我。其即更問如來爲是色等已不今懸
T1767_.38.0189a07: 取其意答云。如來我者無復色縛。亦無受想
T1767_.38.0189a08: 行識之縛具於四徳。汝所言我不免四縛。次
T1767_.38.0189a09: 更結。亦與外對辨。外道言我從因縁故。是故
T1767_.38.0189a10: 無常。如來我者。非因縁得故常樂我淨。六師
T1767_.38.0189a11: 言瞿曇下。第三番外道改宗。或云部別。以偏
T1767_.38.0189a12: 一切處爲我。不取色爲我。佛言下如來破之
T1767_.38.0189a13: 有二意。初直就遍破。後更就一異檢。初文又
T1767_.38.0189a14: 兩。復次初復次責遍。我既遍者。不應初不見
T1767_.38.0189a15: 應常見也。次責我遍者。應遍五道何故畏三
T1767_.38.0189a16: 惡道。爲人天身持於戒善。次就一異者又二。
T1767_.38.0189a17: 初先唱兩章門。次一一釋。就一責如文。就多
T1767_.38.0189a18: 責者。一一身中各有一我。我是自在。云何利
T1767_.38.0189a19: 鈍愚智不等。瞿曇衆生我下。第四番外道重
T1767_.38.0189a20: 救。我則是一又亦恒遍。衆生修業自有差別
T1767_.38.0189a21: 業果不同。佛破云。我既遍而且常。豈得善惡
T1767_.38.0189a22: 迭謝。便應罪福倶有。故言行惡應有善。行善
T1767_.38.0189a23: 應有惡。若不倶有即是不遍。又我是自在應
T1767_.38.0189a24: 善惡自行云云。瞿曇譬如一室下。是第五番外
T1767_.38.0189a25: 道復救以然燈譬。雖同一明而燈體各異。我
T1767_.38.0189a26: 終是遍但善惡用異。如一室中然百千燈云云
T1767_.38.0189a27: 佛破又二。先唱不然。次三種破。一從縁破。二
T1767_.38.0189a28: 就明出異處破。三就明闇共住破。初破云。汝
T1767_.38.0189a29: 燈譬於法明譬我者。明由於燈。多油炷者燈
T1767_.38.0189b01: 則明盛。若爾我由於業業滅我死。業既陜小
T1767_.38.0189b02: 我則不遍。第二責處者。明從燈出。若爾者我
T1767_.38.0189b03: 從業出。則業有我非我有業。第三明初燈時
T1767_.38.0189b04: 與闇共住。若爾汝之常我。皆應在於無常我
T1767_.38.0189b05: 中。無常之我亦應在於常我之中。瞿曇若無
T1767_.38.0189b06: 我者下。第六番外更請問。佛答又二。一破邪
T1767_.38.0189b07: 我。我既是常云何能作。常何有作。設令有作
T1767_.38.0189b08: 何不作善而或作惡。既善惡不定則無常也。
T1767_.38.0189b09: 次明正我。即是如來常住無閡。第七一番外
T1767_.38.0189b10: 道歸伏如來結章如文。善男子以是因縁下。
T1767_.38.0189b11: 第二明樹處又二。先結前生後。次正明處。初
T1767_.38.0189b12: 如文。東方雙者下。第二正明樹處爲三。一表
T1767_.38.0189b13: 理。二護法。三法味利益。初表理理即四徳。何
T1767_.38.0189b14: 意以東譬常無常等。一解云。趣取一事無的
T1767_.38.0189b15: 所在。亦可以東譬樂無樂。二河西云。二株枯
T1767_.38.0189b16: 乾表應化身滅。二株敷榮表法身常存。然菩
T1767_.38.0189b17: 提樹。亦一觚生一觚枯。至佛法滅二株皆枯。
T1767_.38.0189b18: 若爾何必定破常無常等。然佛隨縁化應有
T1767_.38.0189b19: 所以。河西云。東方雙表常無常者。外道所事
T1767_.38.0189b20: 大自在天在東方住。教行於西。今佛法常破
T1767_.38.0189b21: 其無常。故言東方雙者表常無常。南方表我
T1767_.38.0189b22: 者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表
T1767_.38.0189b23: 樂者。西方行佛教即得樂。表佛法樂。北是淨
T1767_.38.0189b24: 方又是出家之處。故表佛法中淨。又云。自在
T1767_.38.0189b25: 天面向東。則右手在南。皆是爲破外道四倒。
T1767_.38.0189b26: 表佛法四徳。故作此配。此中衆生爲雙樹故
T1767_.38.0189b27: 下。第二護法。先擧事後明理。事者佛在樹下
T1767_.38.0189b28: 入於涅槃。四天大王常護此樹。不令外人侵
T1767_.38.0189b29: 毀其枝葉。昔召伯治理有善政。常聽訟於小
T1767_.38.0189c01: 棠之下。及其既沒百姓思其仁愛其樹而作
T1767_.38.0189c02: 勿剪勿伐之詩。況復如來娑羅樹耶。從華果
T1767_.38.0189c03: 常茂下。第三明法味利益。先譬。次合釋。華果
T1767_.38.0189c04: 者。華敷嚴飾見者生愛。譬法身湛然常住無
T1767_.38.0189c05: 變。故用華表我果表樂者。其味甘甜色香具
T1767_.38.0189c06: 足。見聞嗅觸嘗食遍樂。法身亦爾。一切衆生
T1767_.38.0189c07: 皆同此樂。師子吼言如來何故下。第二時縁
T1767_.38.0189c08: 又二。初二月時。次十五日時。前二月時有問
T1767_.38.0189c09: 答。答爲二。初擧喩明事。次合譬明理。初文
T1767_.38.0189c10: 者。若依夏時即是二月。若依周時即是四月。
T1767_.38.0189c11: 衆生悦時皆保常故。破著悟道。又云。六時中
T1767_.38.0189c12: 者二解。河西云。外國二月爲一時。年有六時。
T1767_.38.0189c13: 是則春夏冬三時各有前後。金光明云。若二
T1767_.38.0189c14: 二説足滿六時。三三而説一歳四時。今此正
T1767_.38.0189c15: 取二二足滿六時。招提云。擧春冬兩時各有
T1767_.38.0189c16: 孟仲季故言六時。文中擧孟冬對陽春云云。言
T1767_.38.0189c17: 二月者下。第二合譬明理。二法身者即是眞
T1767_.38.0189c18: 應。河西云。常身無常身倶爲照世。果喩四果。
T1767_.38.0189c19: 一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四
T1767_.38.0189c20: 徳。師子吼言下。第二明日時。亦先問。次答。
T1767_.38.0189c21: 問者長阿含説。八日出家八日入涅槃。此云。
T1767_.38.0189c22: 十五日蓋由感見不同。亦是如來身密自在。
T1767_.38.0189c23: 次佛答爲二。初就本。次就迹。初本者。欲明妙
T1767_.38.0189c24: 本圓極故。以十五日爲譬。如十五日下即是
T1767_.38.0189c25: 就迹。師子吼言何等比丘下。是第三明人縁
T1767_.38.0189c26: 於中又二。先出人。次論義。初明人中有問答。
T1767_.38.0189c27: 言莊嚴者。此人具徳具行多知多見。巧示巧
T1767_.38.0189c28: 説故能莊嚴雙樹。亦是徳行具足堪可依憑。
T1767_.38.0189c29: 故得是縁。佛答爲二。初明因中六人。六人者。
T1767_.38.0190a01: 或是略説或是物宜。或是對上六師故擧六
T1767_.38.0190a02: 耳。問何不取菩薩莊嚴雙樹。答菩薩游化無
T1767_.38.0190a03: 定不常隨佛。此六人者常隨侍佛。得是人縁。
T1767_.38.0190a04: 又此比丘即是菩薩云云。文云。身子聞涅槃不
T1767_.38.0190a05: 憂。聞常住不喜者。阿含中云。身子聞佛欲涅
T1767_.38.0190a06: 槃不忍見佛。去世乃前入滅。云何言聞涅槃
T1767_.38.0190a07: 不憂。佛答中述其徳果。知正是菩薩之義。不
T1767_.38.0190a08: 可作小乘意釋。若有比丘能説下。第二明果
T1767_.38.0190a09: 人。即如來是前出人竟。次惟願下是論義。有
T1767_.38.0190a10: 三番問答。初雖非正難亦得稱問。佛言下答
T1767_.38.0190a11: 爲二。先明本。次辨迹。本爲兩。一略無住。二
T1767_.38.0190a12: 廣無住又二。先法。次譬。初法中二。先釋住。
T1767_.38.0190a13: 此釋無住於中。云名虚空者。妙體非有故言
T1767_.38.0190a14: 虚空。金剛三昧即是如來者。舊解云。十地窮
T1767_.38.0190a15: 學乃未是佛。相續道中轉金剛心即名爲佛。
T1767_.38.0190a16: 今依此文云是如來。此名通於因果。例如首
T1767_.38.0190a17: 楞嚴通因果。檀波羅蜜等者。非謂六行能成
T1767_.38.0190a18: 於果。上文云。六波羅蜜滿足之身。道品亦然。
T1767_.38.0190a19: 譬如虚空下。二就譬説無住又二。先譬。次合。
T1767_.38.0190a20: 初譬。如文。次合中反以差別簡空。空即無住。
T1767_.38.0190a21: 於中云。六住菩薩煩惱因縁墮三惡道者。或
T1767_.38.0190a22: 言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如
T1767_.38.0190a23: 來今於此下。第二明迹。方便道中還歸寂定。
T1767_.38.0190a24: 衆生不見謂佛入涅槃。師子吼下。第二番問
T1767_.38.0190a25: 答。如來何故不常利生而入寂耶。佛廣答其
T1767_.38.0190a26: 意。不共法藏者不與二乘人共。其中或爲滅
T1767_.38.0190a27: 惡或爲生善。即四悉意須入寂定。師子吼言
T1767_.38.0190a28: 下。第三番問答。問云何名涅槃爲無相耶。佛
T1767_.38.0190a29: 答爲三。初直明十無相。次明有相之失。三明
T1767_.38.0190b01: 無相之得。師子吼言何等比丘下。第三明修
T1767_.38.0190b02: 道之用文爲三。初明三法。次辨二法相資。三
T1767_.38.0190b03: 明力用。初文前略問答。後廣問答。略問答如
T1767_.38.0190b04: 文。然三法不同。若聖行以戒定慧爲三法。今
T1767_.38.0190b05: 文以定慧捨爲三法。定慧爲正捨是調停。而
T1767_.38.0190b06: 言時時者非專一品。應時時調均令得自在。
T1767_.38.0190b07: 師子吼言云何名下。第二廣問答。問中二。初
T1767_.38.0190b08: 通問云何爲定慧捨相耶。次別問三法爲二。
T1767_.38.0190b09: 初廣約定問。次以慧捨例。初問定爲三初據
T1767_.38.0190b10: 本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有
T1767_.38.0190b11: 者。謂一切衆生皆有三昧。數師明。十大地中
T1767_.38.0190b12: 有三摩提是定數。此定本有何須修習。河西
T1767_.38.0190b13: 云。取造事心專。不必十大地中定數。次心在
T1767_.38.0190b14: 一境者。若但行一境爲定者。更復縁餘便非
T1767_.38.0190b15: 是定。若不餘縁云何得名一切智人。三就一
T1767_.38.0190b16: 行爲問者。若一行是三昧行。餘行時即非三
T1767_.38.0190b17: 昧。若不行餘行非一切智。次慧捨二事例亦
T1767_.38.0190b18: 如是。問佛答中。先答別問。次答通問。先答別
T1767_.38.0190b19: 問中二。先答定。次答慧捨。先答定中前問定
T1767_.38.0190b20: 有三。今先答第二問。以第三問例。次追答第
T1767_.38.0190b21: 一本有之問。今初第二。云如是餘縁亦是一
T1767_.38.0190b22: 境。謂心專一縁此是定境。以定縁之無境不
T1767_.38.0190b23: 定。非謂猶是問境之一。蓋是定心縁境非是
T1767_.38.0190b24: 散心。以定一於一切。名一切智。若是散心縁
T1767_.38.0190b25: 境爲境所牽。若定心縁境設改縁易觀。非境
T1767_.38.0190b26: 牽心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一
T1767_.38.0190b27: 行之問。若以散心而行諸行。行牽於心若以
T1767_.38.0190b28: 定心行於諸行。令諸行一。又言衆生下。追答
T1767_.38.0190b29: 第一本有之問。善三昧者不取大地。通三性
T1767_.38.0190c01: 定乃取善修之定。次以住如是下。答慧捨又
T1767_.38.0190c02: 二。先答其慧相。不見三昧慧異答其捨相。復
T1767_.38.0190c03: 次若取色相下。第二答前通問文爲四。一略
T1767_.38.0190c04: 標三法體。二釋三法名。三更廣三法體。四明
T1767_.38.0190c05: 功用。初略標體爲三。先標定體。言取色相者。
T1767_.38.0190c06: 非定執色相之心。乃是禪定門戸入住出相。
T1767_.38.0190c07: 不能觀色常無常者。正作靜攝不作照知故
T1767_.38.0190c08: 不能觀。次若能觀色下。出於慧體。常無常倶
T1767_.38.0190c09: 照故非偏慧。三三昧慧等下明捨體。二事合
T1767_.38.0190c10: 調故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次
T1767_.38.0190c11: 譬者。偏定是遲偏慧是疾。二法均平故以駕
T1767_.38.0190c12: 駟爲喩。三菩薩亦爾下合。合中云十住菩薩
T1767_.38.0190c13: 智慧多三昧少者。河西云。十住進求勝地。方
T1767_.38.0190c14: 建大乘嚴土化人。智用偏起故不見性。二乘
T1767_.38.0190c15: 自調自淨志求證得。定多智少亦不見性。於
T1767_.38.0190c16: 二平等則能見性。今明入空多則是遲相。入
T1767_.38.0190c17: 假多是疾相。空假雙亡是平等相。能見性者
T1767_.38.0190c18: 是別教意。即空即假即中乃不遲不疾。是善
T1767_.38.0190c19: 駕駟即圓教意。乃能見性。奢摩他下第二釋
T1767_.38.0190c20: 名。先釋定名。一本云陀。亦云舍皆梵音輕重。
T1767_.38.0190c21: 翻名不同。一翻爲止止息惡縁。或名爲定。此
T1767_.38.0190c22: 名多訓故留本音不可偏判。毘婆舍那此翻
T1767_.38.0190c23: 爲觀。亦云見。憂畢差翻爲捨相。亦平等不爭
T1767_.38.0190c24: 等。奢摩他有二種下。第三更廣三法體。皆増
T1767_.38.0190c25: 數辨之。初廣定中増至十法。能大利益者。百
T1767_.38.0190c26: 論云達分三昧。因果倶樂者。河西云。謂佛所
T1767_.38.0190c27: 得定。入出自在始終常樂。念覺觀者。善惡覺
T1767_.38.0190c28: 觀倶是過患。觀生滅者。人多於生滅起斷常
T1767_.38.0190c29: 觀。十一切處者。但列地水風不明火者。有人
T1767_.38.0191a01: 言。經本誤失火字。河西云。行人觀身内四大。
T1767_.38.0191a02: 非觀外四大。身内三大顯。骨肉等是地。洟唾
T1767_.38.0191a03: 等是水。氣息是風。此三顯現。火大劣有少煖。
T1767_.38.0191a04: 所以但三。而言不用處者。明自下地至不用
T1767_.38.0191a05: 處。招提云。火大不恒。假薪而有無薪不發。三
T1767_.38.0191a06: 大恒有所以用之。不用處者。明此觀成窮不
T1767_.38.0191a07: 用處。故數爲一。慧有二種者下。廣出慧體。般
T1767_.38.0191a08: 若正是慧。毘婆正是觀亦名見。闍那正是智。
T1767_.38.0191a09: 釋般若云。名一切衆生者。顯般若是慧。能知
T1767_.38.0191a10: 一切衆生數故。又釋毘婆是總相。亦言是三
T1767_.38.0191a11: 昧。所以三昧慧能總知也。常塗解云。慧是不
T1767_.38.0191a12: 癡故在凡夫見名小。勝故在聖人智是決斷
T1767_.38.0191a13: 最勝。在諸佛別相總相破相。亦據優劣。興皇
T1767_.38.0191a14: 云。凡夫分別是別相。二乘聖人總。前諸法無
T1767_.38.0191a15: 常是總相。諸佛菩薩皆破此。故是破相。今明
T1767_.38.0191a16: 不然。斯乃論一心三智。破相是照空。別相是
T1767_.38.0191a17: 照假。總相是照中。三智一心中得論。不思議
T1767_.38.0191a18: 慧。不云捨者異體非故。四功用如文
T1767_.38.0191a19: 大般涅槃經疏卷第二十六
T1767_.38.0191a20:
T1767_.38.0191a21:
T1767_.38.0191a22: 大般涅槃經疏卷第二十七
T1767_.38.0191a23:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0191a24:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0191a25:   師子吼品之五
T1767_.38.0191a26: 起卷是第二明定慧相資。亦是相即亦應言
T1767_.38.0191a27: 捨。但是略耳。又捨無別法。定慧均平即名爲
T1767_.38.0191a28: 捨。文中先問後答。問意云。慧能斷惑何須用
T1767_.38.0191a29: 定。擧偏別之難。以祈圓融之説。初師子吼引
T1767_.38.0191b01: 佛經爲難。果知不破外人。亦非破問者。只是
T1767_.38.0191b02: 破佛爲縁之經。佛經不出四教。觀此義意。正
T1767_.38.0191b03: 用圓破別。別既被破餘例可知。次佛答中初
T1767_.38.0191b04: 文爲兩。初總破。次別破。初總中總唱。是義不
T1767_.38.0191b05: 然。何所不該。若邪執若小教。若共教若漸次。
T1767_.38.0191b06: 皆墮不然之中。但是治内之流滯。非破外之
T1767_.38.0191b07: 閑邪。次別破爲二。先以法料簡。後示圓融無
T1767_.38.0191b08: 方定慧。於初文中爲七。一約無異。二約無有。
T1767_.38.0191b09: 三約無所。四約無缺。五約無動。六約無能。七
T1767_.38.0191b10: 約無作。初約無異破者文爲二。一論體同。次
T1767_.38.0191b11: 擧譬。譬體同也。何者惑者咸謂煩惱與智慧
T1767_.38.0191b12: 其猶水火怨賊。須修智慧故破煩惱。自別教
T1767_.38.0191b13: 已還莫不如此。故師子吼挾此設難。祈於異
T1767_.38.0191b14: 聞。佛以圓破別。何者智慧何者煩惱。蓋是法
T1767_.38.0191b15: 界之解惑。解惑同體無二無別。若惑時擧體
T1767_.38.0191b16: 是惑。惑外無智。若解時擧體是解。解外無惑。
T1767_.38.0191b17: 經言煩惱即菩提。菩提即煩惱。又經言。出法
T1767_.38.0191b18: 性外更無有法。出外有法即非法界。若然有
T1767_.38.0191b19: 煩惱時則無智慧。何所論破。若有智慧無復
T1767_.38.0191b20: 煩惱。復何所破。而言智慧能破煩惱。故擧明
T1767_.38.0191b21: 時無闇闇時無明。喩此圓法。斯理斯文彪炳
T1767_.38.0191b22: 灼然。不應餘解。從誰有智慧下。第二約無有
T1767_.38.0191b23: 以破文爲二。先責人法。次結無破。初文者。
T1767_.38.0191b24: 自三藏已上別教已還。不能法界圓融虚己
T1767_.38.0191b25: 忘物。二乘猶存我衣我鉢。菩薩則嚴土化人。
T1767_.38.0191b26: 彼我雙存智斷倶證。此則有誰不得無誰。佛
T1767_.38.0191b27: 以圓法責之。只此智慧是煩惱。誰以煩惱斷
T1767_.38.0191b28: 於煩惱。只此煩惱是智慧。誰以智慧斷於智
T1767_.38.0191b29: 慧。尚無煩惱斷於煩惱。何得智慧斷於智慧。
T1767_.38.0191c01: 是故結云。如其無者則無所破。從善男子若
T1767_.38.0191c02: 言智慧下。第三約無所以破文爲二。先雙明
T1767_.38.0191c03: 不到到。次雙結無破。何者智慧是法界。縱令
T1767_.38.0191c04: 出法界外有煩惱。用法界内智慧破外煩惱。
T1767_.38.0191c05: 爲不到彼所能破。爲到彼所能破。若不到彼
T1767_.38.0191c06: 所能破。凡人不到亦應能破。若到彼所即能
T1767_.38.0191c07: 破者。爲初念能破後念能破。若初念不能後
T1767_.38.0191c08: 亦不能。是故結云。到與不到若能破者是義
T1767_.38.0191c09: 不然。法界之外更無復法。是故無所。從復次
T1767_.38.0191c10: 毘婆下。第四約無缺以破文爲二。先約法正
T1767_.38.0191c11: 破。次擧譬。初法意者。智慧是法界。圓滿具足
T1767_.38.0191c12: 無有缺減。智慧即是戒定等而無有異。那忽
T1767_.38.0191c13: 法界外而猶有伴。共破法界外之煩惱。既無
T1767_.38.0191c14: 伴破獨亦不能。故擧盲譬。若獨若伴倶不見
T1767_.38.0191c15: 色。若獨若伴是缺減義。從善男子。如地堅性
T1767_.38.0191c16: 下。第五約無動以破。文爲二。先擧類破次結
T1767_.38.0191c17: 破。如四大性不可動轉。更無一物改動四大
T1767_.38.0191c18: 令失本性。煩惱亦爾。與智同性。智性自斷。煩
T1767_.38.0191c19: 惱之性亦自是斷。云何以斷能斷於斷。次結
T1767_.38.0191c20: 文云。毘婆舍那決定不能破諸煩惱。從善男
T1767_.38.0191c21: 子如鹽性鹹下。第六約無能以破文爲四。前
T1767_.38.0191c22: 奪次縱。三更奪。四復縱。初擧鹽蜜轉他同己
T1767_.38.0191c23: 即奪。智慧不能如鹽蜜。不滅之法。智慧不能
T1767_.38.0191c24: 彊令其滅此奪。智慧無斷惑之功。次若言下
T1767_.38.0191c25: 引鹽能鹹者。縱於智慧能滅他者。智慧自念
T1767_.38.0191c26: 念滅。豈令他滅。如溺人自沈何得浮他。三善
T1767_.38.0191c27: 男子有二種下更奪。正以性滅奪之。智是性
T1767_.38.0191c28: 滅不能令煩惱滅。四若言智慧能滅下。復重
T1767_.38.0191c29: 縱之。擧火燼斧伐求其滅處不可得也。前一
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