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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0047a01: 奉召中三。初光。次聲。後動。初光召。二各於
T1767_.38.0047a02: 晨朝去。是奉光召。朝是明初。用楊枝者即表
T1767_.38.0047a03: 行。初可表機動顯勝行。初遇佛光明。次更相
T1767_.38.0047a04: 謂言下。順光召。望前亦無蠲三障之文而有
T1767_.38.0047a05: 三業善文。更相謂言是口業善。擧身毛竪是
T1767_.38.0047a06: 身業善。生大苦惱是意業善。波羅奢是樹名。
T1767_.38.0047a07: 葉青華有三色。日未照則黒日照則赤。赤脈
T1767_.38.0047a08: 皆現。日沒則黄表未奉召。三善不生如黒。奉
T1767_.38.0047a09: 召悲哀如赤。無佛如黄云云。爲欲利益去。簡
T1767_.38.0047a10: 順召之意。利益衆生簡非自行。成就大乘簡
T1767_.38.0047a11: 非小道。第一空行簡非淺近。此與佛之眞子
T1767_.38.0047a12: 文會。次從顯發如來去。是奉聲召亦二。初大
T1767_.38.0047a13: 聲普告令最後問今奉此召。顯發如來方便
T1767_.38.0047a14: 密教。開常問極最後教興。次爲不斷絶下。順
T1767_.38.0047a15: 聲召。若順佛聲教則不斷説法。三爲諸衆生
T1767_.38.0047a16: 去。奉地動召亦二。初上山海震動翻邪見性。
T1767_.38.0047a17: 今奉此召。次調伏因縁疾至佛所即順動召。
T1767_.38.0047a18: 能召所召互相領悟。智能知智此之謂矣云云
T1767_.38.0047a19: 二列尼衆爲兩。初列衆。次發迹。列衆爲二謂
T1767_.38.0047a20: 所奉。所召有四。名數位歎。等列中列上首三
T1767_.38.0047a21: 人。拘陀羅未見翻。尼姨女。通是二方女人之
T1767_.38.0047a22: 稱。別論者在俗爲女。受五戒等者爲姨。出家
T1767_.38.0047a23: 者爲尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法爲親作此
T1767_.38.0047a24: 稱之。位可知。歎中先歎自行如上。次如大龍
T1767_.38.0047a25: 去。歎化他徳亦如上。次亦於晨朝時去。是奉
T1767_.38.0047a26: 順三召如上説次比丘尼衆中去。發迹爲二。
T1767_.38.0047a27: 初明初比丘尼迹也。皆是菩薩本也。先指通
T1767_.38.0047a28: 位次別指高位。菩薩語通未知高下。所以更
T1767_.38.0047a29: 釋本高迹廣。初云人中龍者。若只於世人中
T1767_.38.0047b01: 如龍此不多奇。乃是賢聖人中之龍。次位階
T1767_.38.0047b02: 十地者。釋其本高。現受女身者。明其迹廣。迹
T1767_.38.0047b03: 何故廣。四無量心故。本何故高。得自在定故。
T1767_.38.0047b04: 尚能作佛。何以不能爲九界像云云。他分此
T1767_.38.0047b05: 文爲兩雙。初本迹一雙。後因果一雙。因果難
T1767_.38.0047b06: 云云。次列菩薩衆亦爲二云云。所召六。謂數
T1767_.38.0047b07: 類位名歎結。初一恒河沙者數也。諸經多以
T1767_.38.0047b08: 恒河爲量者。有四義故。一人多識之。二入者
T1767_.38.0047b09: 得福。三於八河中大。四是佛生處大聖同郷
T1767_.38.0047b10: 故多用之。此乃四悉檀意。次菩薩摩訶薩者
T1767_.38.0047b11: 類也。此翻道心大道心。釋論解菩薩十義一
T1767_.38.0047b12: 盡教化一切衆生。二盡供養一切諸佛。三盡
T1767_.38.0047b13: 淨一切佛土。四盡持一切佛法。五盡令一切
T1767_.38.0047b14: 佛種不斷。六盡分別一切佛土。七盡知一切
T1767_.38.0047b15: 佛弟子衆。八盡分別一切衆生心。九盡知斷
T1767_.38.0047b16: 一切衆生煩惱。十盡知一切衆生根。如是十
T1767_.38.0047b17: 門爲首。復有無量阿僧祇門。是故名爲菩薩。
T1767_.38.0047b18: 大品佛自明摩訶薩義。亦有十門。一當於無
T1767_.38.0047b19: 量生死中大莊嚴。二當捨一切所有。三當等
T1767_.38.0047b20: 心於一切衆生。四當以三乘度脱一切。五當
T1767_.38.0047b21: 度一切。度一切已忘其度功。六當解一切諸
T1767_.38.0047b22: 法不生法相。七純以薩婆若心行於六度。八
T1767_.38.0047b23: 當學智慧了達一切法。九當了達諸法一相。
T1767_.38.0047b24: 十當了無量相。是十門爲首名摩訶薩。龍樹
T1767_.38.0047b25: 釋此十義。一大莊嚴者。不計日月歳數百千
T1767_.38.0047b26: 萬億劫。於生死中利益度脱一切衆生。二捨
T1767_.38.0047b27: 一切所有者。一切貴賤若内若外無所遺惜。
T1767_.38.0047b28: 三一切衆生等心者。憎愛厚薄冤親悉均。四
T1767_.38.0047b29: 三乘度脱者。隨其堪任皆使同到涅槃。五忘
T1767_.38.0047c01: 其功者。不得彼我亦不見能度所度。六知不
T1767_.38.0047c02: 生者。一切法皆不生。七行六度者。以清淨
T1767_.38.0047c03: 無雜心。行六度迴向薩婆若。八了達一切法
T1767_.38.0047c04: 者。世間所作之事皆悉了達。九一相門者。謂
T1767_.38.0047c05: 畢竟空也。涅槃相離憶想分別。十無量門者。
T1767_.38.0047c06: 一二三四諸増數法門。此十門爲首。復有無
T1767_.38.0047c07: 量法門。是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩。
T1767_.38.0047c08: 如別記文中多歎圓菩薩徳
T1767_.38.0047c09: 大般涅槃經疏卷第一上
T1767_.38.0047c10:
T1767_.38.0047c11:
T1767_.38.0047c12:
T1767_.38.0047c13: 大般涅槃經疏卷第二
T1767_.38.0047c14:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0047c15:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0047c16:   序品下
T1767_.38.0047c17: 三人中之龍去明位。人中龍者出方便位。位
T1767_.38.0047c18: 階十地者住眞實位。安住不動者本際常寂。
T1767_.38.0047c19: 方便現身者遍下地法界化益。四其名曰下。
T1767_.38.0047c20: 列名。一恒沙衆但列二人。海徳者如大集中
T1767_.38.0047c21: 海慧菩薩。亦如下文大涅槃海八不思議。從
T1767_.38.0047c22: 此立名名爲海徳云云。無盡意者大集中此菩
T1767_.38.0047c23: 薩自説其名。擧八十種法門明無盡意云云。五
T1767_.38.0047c24: 其心皆悉下歎徳。文爲三先單歎上求。次約
T1767_.38.0047c25: 四弘兼下化。三結上求下化。初文敬重者此
T1767_.38.0047c26: 約理論。如下文云諸佛所師所謂法也。大品
T1767_.38.0047c27: 云。佛初成道觀誰可敬無過般若。我當敬重。
T1767_.38.0047c28: 即其義也。安住者此約證論。下文云一切衆
T1767_.38.0047c29: 生及以諸佛悉皆安住祕密藏中。即其義也。
T1767_.38.0048a01: 深解者此約智論。下文云。能生菩薩深廣智
T1767_.38.0048a02: 慧。如函大蓋大井深綆長。即其義也。愛樂者
T1767_.38.0048a03: 約事行論。如下文云。雪山八字不以爲難。日
T1767_.38.0048a04: 割三兩未曾稱苦。即其義也。守護者此約教
T1767_.38.0048a05: 論。如下文中仙豫行誅覺徳破陣。即其義也。
T1767_.38.0048a06: 諸菩薩上求心大至此如海。略擧五義以示
T1767_.38.0048a07: 其相。次從善能隨順去。歎下化徳。初總歎四
T1767_.38.0048a08: 弘。次別歎。菩薩已階十地安住不動不證涅
T1767_.38.0048a09: 槃寧入生死。憶本誓願隨順世間以大悲隨
T1767_.38.0048a10: 順起兩弘誓。以大慈隨順起兩弘誓。即總歎
T1767_.38.0048a11: 意也。次作是誓言去別歎。未度者度別歎。初
T1767_.38.0048a12: 誓已於過去持戒。戒是罪垢對治。以對治故
T1767_.38.0048a13: 垢縛得脱故。言解未解者。別歎第二誓。紹三
T1767_.38.0048a14: 寶種者是法門無量。別歎第三誓。若言刻檀
T1767_.38.0048a15: 鑄寶書修多羅剃頭染衣。此但事中相從三
T1767_.38.0048a16: 寶不絶。若發菩提心名佛寶。體解大道名法
T1767_.38.0048a17: 寶。事理和融名僧寶。此即理性三寶不絶。小
T1767_.38.0048a18: 般若云。經卷所在即有佛及尊重弟子。下文
T1767_.38.0048a19: 云。若知常住當知此家即爲有佛。以此而推
T1767_.38.0048a20: 三寶不絶。即是無量法門。於未來世去。是無
T1767_.38.0048a21: 上佛道誓願成。別歎第四誓。三以大莊嚴去。
T1767_.38.0048a22: 是總結四弘。亦是雙結上求下化故言大莊
T1767_.38.0048a23: 嚴。若作別結第四誓者。未來作佛相好嚴身。
T1767_.38.0048a24: 十力無畏以莊嚴心。名大莊嚴。大品多用六
T1767_.38.0048a25: 度三十七品以爲莊嚴。小般若中以無莊嚴
T1767_.38.0048a26: 而爲莊嚴。下文以六度福徳十地智慧爲二
T1767_.38.0048a27: 莊嚴。六成就下結又二。先總次別。初總結上
T1767_.38.0048a28: 求下化福徳智慧。次等觀衆生如一子下。即
T1767_.38.0048a29: 是別結下化四弘也。次亦於晨朝去。是奉光
T1767_.38.0048b01: 召。次擧身毛竪去。是順光召。存身意略口善
T1767_.38.0048b02: 及三障等。顯發去奉順聲召。爲諸衆生去奉
T1767_.38.0048b03: 順地動召。釋如上云云。三二恒河沙下列雜衆
T1767_.38.0048b04: 爲三。初二十一衆増數。次八衆同數。三一衆
T1767_.38.0048b05: 無數。初二恒河文爲三云云。初所召中亦有數
T1767_.38.0048b06: 類名歎結。初二恒數也。非世所知故以恒量
T1767_.38.0048b07: 之。優婆塞下次類也。舍利弗毘曇云。離欲男
T1767_.38.0048b08: 女。正法華云。清信士女。大哀經云。勳士勳
T1767_.38.0048b09: 女。或云。善宿男女。雖有多種通名在家二衆。
T1767_.38.0048b10: 若別説者形雖在俗元未婚娶常隨如來。爲
T1767_.38.0048b11: 二衆者此是離欲二衆。若曾婚娶今持五戒
T1767_.38.0048b12: 永斷俗法則於佛法有功名曰勳士。若俗法
T1767_.38.0048b13: 不虧而持五戒加復八齋名善宿男女。復次
T1767_.38.0048b14: 直三歸者名無分優婆塞。若一若二名少分。
T1767_.38.0048b15: 若三若四名多分。若具持五名滿分。經言具
T1767_.38.0048b16: 足即是滿分。又具持五戒近求人天即無分。
T1767_.38.0048b17: 兼畏生死。若志求涅槃是少分。若爲衆生是
T1767_.38.0048b18: 多分。若知戒是法界攝一切法專爲佛道是
T1767_.38.0048b19: 滿分。威儀具足者有威儀恒與禮倶。恒與戒
T1767_.38.0048b20: 倶。恒與無常倶。恒與慈悲倶。恒與實相倶。恒
T1767_.38.0048b21: 在首楞嚴定能種種示現。遍十界像。擧足下
T1767_.38.0048b22: 足皆具佛法。婬舍酒肆無非正道。住佛威儀
T1767_.38.0048b23: 乃名具足。當知五戒與威儀有本有迹。能於
T1767_.38.0048b24: 本不動普現衆迹。是名具足戒威儀。問優婆
T1767_.38.0048b25: 塞義若此聲聞菩薩佛復云何。答義理必然
T1767_.38.0048b26: 未見名教。惑者不信。今試言之。四善根是無
T1767_.38.0048b27: 分。聲聞初果是少分。二三果是多分。無學是
T1767_.38.0048b28: 滿分。又此四分若於大乘倶是無分。若斷塵
T1767_.38.0048b29: 沙是少分。若斷無明一兩品是多分。若盡無
T1767_.38.0048c01: 明是滿分。故法華云。我等今日眞是聲聞。以
T1767_.38.0048c02: 佛道聲令一切聞即多分聲聞。若乾慧性地
T1767_.38.0048c03: 是無分菩薩。若八人至六地斷惑與羅漢齊
T1767_.38.0048c04: 是少分。七地修方便道是多分。八地道觀雙
T1767_.38.0048c05: 流是滿分。又三十心是無分。初地二地是少
T1767_.38.0048c06: 分。三地至九地是多分。十地是滿分。又十信
T1767_.38.0048c07: 是無分。十住是少分。行向是多分。十地是滿
T1767_.38.0048c08: 分。又通教十地別三十心是無分。別十地圓
T1767_.38.0048c09: 十住是少分。圓十行十回向是多分。圓十地
T1767_.38.0048c10: 是滿分。一切衆生皆有佛性而無見用即無
T1767_.38.0048c11: 分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住
T1767_.38.0048c12: 二地已上是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義
T1767_.38.0048c13: 故。一一法門皆有權實本迹。即此義也。問蛣
T1767_.38.0048c14: &MT01139;蝮蠆義復云何。答夫一善法即有四分。例
T1767_.38.0048c15: 一惡法亦應如是。未見名教置而不論。且就
T1767_.38.0048c16: 權者言之。小菩薩所作是無分。蝮蠆初地初
T1767_.38.0048c17: 住所作是少分。乃至十地十住等所作是多
T1767_.38.0048c18: 分。如來所作是滿分。是故得有權實之衆。實
T1767_.38.0048c19: 召權請故稱召請。其名曰下。三列名但列二
T1767_.38.0048c20: 人。無垢稱王者。或是維摩羅詰彈斥八千訶
T1767_.38.0048c21: 詰五百。即其人也。善徳者或是父舍。設施會
T1767_.38.0048c22: 者。即其人也。即二恒之上首。深樂觀察下。四
T1767_.38.0048c23: 歎徳。先歎後結。歎有上求下化。從十三對治
T1767_.38.0048c24: 去。是歎上求。舊云。以苦爲藥治於樂病。常無
T1767_.38.0048c25: 常等亦復如是。今明此乃初教非今經意。舊
T1767_.38.0048c26: 又云。此諸對治是六行觀。引下文云。無常者
T1767_.38.0048c27: 即是生死。常者即大涅槃。無我者聲聞縁覺。
T1767_.38.0048c28: 我者如來法身。苦者一切外道。樂者謂大涅
T1767_.38.0048c29: 槃。不淨者有爲諸法。淨者。佛菩薩所有正法。
T1767_.38.0049a01: 而復料簡此六行觀前來未説。至第二卷方
T1767_.38.0049a02: 乃説之。於鳥喩中始明雙游。不應以此歎優
T1767_.38.0049a03: 婆塞徳。此是經家取後大意向前而歎。興皇
T1767_.38.0049a04: 並云。諸比丘初來之時悉未是羅漢。經家將
T1767_.38.0049a05: 後悟無學向前歎之。比丘不然俗衆豈爾。當
T1767_.38.0049a06: 知佛同行人久達斯觀所以歎耳。又料揀一
T1767_.38.0049a07: 者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治。
T1767_.38.0049a08: 解云。藥病相主病去藥存。是偏對治。六行雙
T1767_.38.0049a09: 游互爲藥病。病去藥亡。是圓對治。若爾者佛
T1767_.38.0049a10: 同行人久通六觀歎則非疑餘實行者復云何
T1767_.38.0049a11: 耶。權引於實亦得有之。如下文云。禀前教者
T1767_.38.0049a12: 以無常藥對治常病。常病雖去復執無常。聞
T1767_.38.0049a13: 常住藥破無常病。即是今教之所用。下文三
T1767_.38.0049a14: 修以勝破劣。即此義也。二者元不禀前教以
T1767_.38.0049a15: 大涅槃次第而修。先修無常治常。次修常治
T1767_.38.0049a16: 無常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。
T1767_.38.0049a17: 是爲大涅槃海。漸漸轉深。是即備有兩種對
T1767_.38.0049a18: 治。云何推一是前教一是後教説耶。三者復
T1767_.38.0049a19: 有一行是如來行。具足常無常亦常亦無常
T1767_.38.0049a20: 非常非無常。圓修六觀雙治常無常。更互藥
T1767_.38.0049a21: 病病去藥亡病治倶捨。所以稱此爲對治門。
T1767_.38.0049a22: 若論一行一切行如聖行明。若論雙游如鳥
T1767_.38.0049a23: 喩説。諸優婆塞具此徳行。前二猶淺後一則
T1767_.38.0049a24: 深。文云。深樂觀察諸對治門。即歎第三意也。
T1767_.38.0049a25: 五十二衆根性不同不出三種。權者同實引
T1767_.38.0049a26: 向涅槃。得入涅槃尚無一種。況復三耶。則是
T1767_.38.0049a27: 眞對治門義。亦是顯發如來方便密教意。文
T1767_.38.0049a28: 中正歎權引於實若無實行權何所引。若無
T1767_.38.0049a29: 權者實無所軌。既歎於權亦旁歎實。云何判
T1767_.38.0049b01: 在前後教耶。若歴句分別。應言味俗爲苦沈
T1767_.38.0049b02: 眞爲樂。沈眞爲苦分別爲樂。常我淨等亦復
T1767_.38.0049b03: 如是。又沈空爲苦大涅槃爲樂。沈空爲樂大
T1767_.38.0049b04: 涅槃爲苦。乃至増上非増上亦復如是。問恒
T1767_.38.0049b05: 與常何異。答不從因縁爲常。始終不異爲恒。
T1767_.38.0049b06: 此等皆是二邊之病互爲藥病。名之爲門通
T1767_.38.0049b07: 入中道。非藥非病亡邊亡中。樂聞者。即前敬
T1767_.38.0049b08: 重大乘意也。如海納流如空容色。能爲他説
T1767_.38.0049b09: 者。知智在説巧智解深亦兼下化。齊此是以
T1767_.38.0049b10: 理爲大乘意也。渇仰大乘者。即上安住充足。
T1767_.38.0049b11: 餘渇仰者。意兼下化。善能攝取者。即上深解。
T1767_.38.0049b12: 愛樂如上約事。守護如上約教。善能隨順即
T1767_.38.0049b13: 歎下化。總別歎四弘誓願。具如上説。以大莊
T1767_.38.0049b14: 嚴者結歎文也。如上説。悉能下五結如文。次
T1767_.38.0049b15: 亦於晨朝下奉光召。但明奉召之時即是見
T1767_.38.0049b16: 聞覺三召。爲欲闍毘是順聲召。何者上文顯
T1767_.38.0049b17: 發密教。此云闍毘如何融會。上出家衆直言
T1767_.38.0049b18: 顯發。此在家衆因事表理。藉財通法。闍毘此
T1767_.38.0049b19: 言燒然。辦香木者因然以顯不然。寄滅以明
T1767_.38.0049b20: 不滅。顯非滅非不滅。辦供獻食。因食以明不
T1767_.38.0049b21: 食。顯非食非不食。則方便得開密教獲願是
T1767_.38.0049b22: 奉聲召。香木有種種莊嚴者。因滅明不滅非
T1767_.38.0049b23: 滅非不滅。有種種妙法食。有三徳六味。寶蓋
T1767_.38.0049b24: 寶座悉皆嚴好。此表慈悲弘濟。理中亦具種
T1767_.38.0049b25: 種法門。從諸優婆塞各作是念去是順動召。
T1767_.38.0049b26: 上云。爲諸衆生調伏因縁。此中明檀攝衆生。
T1767_.38.0049b27: 令其調伏意同也。從是優婆塞等皆已安住
T1767_.38.0049b28: 去。是順光召。應蠲三障。今但生三業之善。並
T1767_.38.0049b29: 如文。次從各各齎持去。是獻供。亦成順召之
T1767_.38.0049c01: 文。次三恒河衆文爲三云云。所召爲四。謂數
T1767_.38.0049c02: 類名歎。初三恒是數。次優婆夷下是類。如上
T1767_.38.0049c03: 釋。三壽徳下列三人名。以壽爲徳即常等也。
T1767_.38.0049c04: 有人言。徳鬘是勝鬘。勝鬘是王夫人類。不應
T1767_.38.0049c05: 在此。舍佉是三十二卵之母。從悉能堪任去。
T1767_.38.0049c06: 是歎徳。歎文爲兩。一略歎上求下化。二廣歎
T1767_.38.0049c07: 上求下化。初堪任護持即略歎上求。護者護
T1767_.38.0049c08: 正法之教。如上守護大乘。持者持於正法事
T1767_.38.0049c09: 理。如上敬重大乘乃至愛樂大乘。爲度百千
T1767_.38.0049c10: 者弘誓縁由。現爲女身者弘誓所作。故指此
T1767_.38.0049c11: 爲略歎之文。次從訶責家法去。廣歎上求下
T1767_.38.0049c12: 化。還是廣於護持之意。於廣歎中三。先上求。
T1767_.38.0049c13: 次下化。三雙結上求下化。初上求文爲二。初
T1767_.38.0049c14: 論事觀。次結成功徳。事觀爲二。初標事境。
T1767_.38.0049c15: 次出五門。初訶責家法者即觀境也。若只以
T1767_.38.0049c16: 箕帚婦禮爲家法者太局。若三界輪迴爲家法
T1767_.38.0049c17: 者太奢。今以五陰爲家法果報。卷局籠檻繋
T1767_.38.0049c18: 閉凡愚之所保養。聖賢之所鄙棄。故言訶責。
T1767_.38.0049c19: 次自觀己身下。初是苦觀。四大相害諸蟲復
T1767_.38.0049c20: 啑。四大互殘身爲苦藪。是身臭穢者是不淨
T1767_.38.0049c21: 觀。即五種不淨也。貪欲縛者薄皮覆之謂之爲
T1767_.38.0049c22: 淨。纒著無已故名欲縛。死狥者究竟不淨。九
T1767_.38.0049c23: 孔當流者自相不淨。如城去是空觀。瓦木土
T1767_.38.0049c24: 石假縁虚立。三毒惡鬼止住其中。外誑内諂
T1767_.38.0049c25: 是故名空。是身不堅者是無我觀。是身無常
T1767_.38.0049c26: 者是無常觀。麁細兩觀如文。次從寧以牛迹
T1767_.38.0049c27: 去。結其功徳。結其事觀合爲七。一擧譬結其
T1767_.38.0049c28: 事觀。觀知此身過患彌廣。次擧三三昧結其
T1767_.38.0049c29: 事觀。道理深微。因縁者事觀。即是内外推求
T1767_.38.0050a01: 檢不可得故空。空無陰相亦無空相。以無相
T1767_.38.0050a02: 故所以無作。釋論云。二乘縁眞觀三三昧。菩
T1767_.38.0050a03: 薩縁實相觀三三昧云云。三擧大乘結其事觀。
T1767_.38.0050a04: 與修多羅合。四擧能説結其上求不失下化
T1767_.38.0050a05: 事觀。即是教他之法。五護持下擧護持結其
T1767_.38.0050a06: 事觀。即是理觀不動本地。六毀訾下擧其訶
T1767_.38.0050a07: 毀之事迹也。即菩薩之本結其事觀。是願力
T1767_.38.0050a08: 所爲。七結其事觀即是正觀。能壞生死。在文
T1767_.38.0050a09: 可見云云。此意咸是優婆塞章對治之門。男性
T1767_.38.0050a10: 剛直但論對治。女性愛染故備五門。五門同
T1767_.38.0050a11: 縁縁於實相。即事而理是妙對治。於菩薩章
T1767_.38.0050a12: 中是深樂大乘。守護大乘與上同也。雖現女
T1767_.38.0050a13: 身實是菩薩。是上安住大乘。次從善能隨順
T1767_.38.0050a14: 去歎下化徳。如上釋云云。三以大莊嚴去。雙
T1767_.38.0050a15: 結上求下化也。釋如上云云。亦於晨朝者奉召
T1767_.38.0050a16: 也。各相謂言去是順召。宜應者宜順三召。獻
T1767_.38.0050a17: 供敬儀云云。次四恒河衆爲二云云。所召有數
T1767_.38.0050a18: 類歎名。初四恒數也。次毘舍離城等類也。毘
T1767_.38.0050a19: 舍離翻爲好道。肇師翻廣嚴。什師翻廣博。皆
T1767_.38.0050a20: 是國巷華整從此得名。離車亦黎昌亦彌離
T1767_.38.0050a21: 楚夏不同。此云邊地主。或云傳集國政。觀師
T1767_.38.0050a22: 云。其國義讓。五百長者遞爲國主故言傳集
T1767_.38.0050a23: 國政。罷政即出外爲邊地主云云。諸王眷屬者
T1767_.38.0050a24: 是諸離車皆更互爲王。即有皇枝外戚等還
T1767_.38.0050a25: 屬王類。三爲求正法下歎徳爲二。初歎後結。
T1767_.38.0050a26: 歎爲二。初爲求法故一句明上求。次三雙是
T1767_.38.0050a27: 下化。一戒施。二折攝。三聽説如文。文似下化
T1767_.38.0050a28: 而兼上求。次從皆悉成就去結如文。列名如
T1767_.38.0050a29: 文。二如是等各相謂言去。是順召。若無奉召
T1767_.38.0050b01: 何得有順。擧順即知有奉順召。但明順動召。
T1767_.38.0050b02: 餘可知。次獻供敬儀如文。七多羅樹者。王性
T1767_.38.0050b03: 剛高不居物下佛力接之高七樹也。或云只
T1767_.38.0050b04: 是隨宜耳。次五恒大臣長者。文爲二。所召順
T1767_.38.0050b05: 召。所召有數類歎名。數類如文。歎中有上求
T1767_.38.0050b06: 下化如文。列名云云。從所設供具去是順召。
T1767_.38.0050b07: 設具中因食開常是順聲召。詣雙樹間是順
T1767_.38.0050b08: 動召。心懷憂惱是順光召云云。次列舍離既言
T1767_.38.0050b09: 六倍勝。前應是六恒。但王數可數。但除阿闍
T1767_.38.0050b10: 一人。餘者不須恒量。故數不言耳。文爲三。所
T1767_.38.0050b11: 召奉召順召。初所中有類有名。類中簡闍王
T1767_.38.0050b12: 者。此王在後列名如文。嚴四兵去即是順召。
T1767_.38.0050b13: 是諸王等是歎徳。具有上求下化歎徳。而不
T1767_.38.0050b14: 次第者顯其無定。次亦於晨朝是奉召。三持
T1767_.38.0050b15: 甘膳等是順召。次七恒夫人衆。上列當世夫
T1767_.38.0050b16: 人。此列寡嬪淑等。文爲二。所召順召。所召有
T1767_.38.0050b17: 數類名歎也。類中簡世王。又出本是三三昧
T1767_.38.0050b18: 迹爲女儀。悉是權類。列名如文。悉皆安住歎
T1767_.38.0050b19: 徳也。上求下化悉如文。各相謂言者順召如
T1767_.38.0050b20: 文。次八恒天女衆文爲三云云。所召有數類名
T1767_.38.0050b21: 歎。初如文。次天女類也。此中多是三光。已上
T1767_.38.0050b22: 四埵已下天女之類。三列名如文。四作如是
T1767_.38.0050b23: 言下歎徳爲三。先歎報得天眼所見。次是諸
T1767_.38.0050b24: 下歎上求。三善能下歎下化。初如文。次歎上
T1767_.38.0050b25: 求中。欲聞大乘是深解大乘。威儀具足是安
T1767_.38.0050b26: 住大乘。餘如文。三善能隨順下。是下化。釋如
T1767_.38.0050b27: 前。亦於晨朝者是奉召。各取天木香者是順
T1767_.38.0050b28: 召。如文云云。次九恒龍衆亦爲三云云。所召。有
T1767_.38.0050b29: 數類名。奉召如文。設諸供具下是順召。如文。
T1767_.38.0050c01: 次十恒鬼神王衆。文爲二。所召有數類名。此
T1767_.38.0050c02: 應是同名。後列者是正四王仁等速詣是順
T1767_.38.0050c03: 召。供具如文云云。次二十恒鳥王増數至千億
T1767_.38.0050c04: 恒沙鬼神至白濕王。但略列數語類出名而
T1767_.38.0050c05: 已。其中或有歎徳皆可解。是爲増數。前二十
T1767_.38.0050c06: 一衆意從復有十萬億恒河沙天子風神雨
T1767_.38.0050c07: 神。是三衆同數。復有二十恒沙象王至二十
T1767_.38.0050c08: 恒沙仙人凡五衆同數。同數文竟。閻浮提中
T1767_.38.0050c09: 一切螽王者是無數衆。第二列中間衆。閻浮
T1767_.38.0050c10: 提是一邊。無量世界是一邊。其中間又爲二。
T1767_.38.0050c11: 一結前列後。二悲近召遠。結前者結前三十
T1767_.38.0050c12: 四衆。簡出二衆者有事有顯。事者迦葉入滅
T1767_.38.0050c13: 定。定所持故不來。阿難爲魔所羂故不來。有
T1767_.38.0050c14: 所顯者迦葉爲顯不捨細戒故。迦葉最長子
T1767_.38.0050c15: 方持佛法。佛若臨滅應赦細戒。告阿難言。我
T1767_.38.0050c16: 滅度後諸微細戒能持者善。不能者捨。迦葉
T1767_.38.0050c17: 後問何等是微細戒。阿難言不知。即訶阿難
T1767_.38.0050c18: 云。汝面受佛旨。今言不知。可捨不可捨。又爲
T1767_.38.0050c19: 外道所譏。師所制戒滅後皆捨。復不可捨。迦
T1767_.38.0050c20: 葉若來寧得執正此事。阿難爲顯最後佛稱
T1767_.38.0050c21: 歎付囑顯神咒力。阿難若來則不顧問亦不
T1767_.38.0050c22: 稱歎。亦復不使文殊持咒解羂。二衆不來其
T1767_.38.0050c23: 意顯此。問佛令捨細戒迦葉不許。師弟相拒
T1767_.38.0050c24: 何也。答不然佛爲利根隨有利益。迦葉爲鈍
T1767_.38.0050c25: 根還令如故。故非違拒。次列後爲三。初人天。
T1767_.38.0050c26: 次山神。三河海神。初文者。即是諸四天上下
T1767_.38.0050c27: 之人天也。經言中間。中間何所不收。文雖不
T1767_.38.0050c28: 云三天下及百億四天下義推應有。何者他
T1767_.38.0050c29: 方遠國尚復能來。東弗西瞿何縁不至。十方
T1767_.38.0051a01: 尚來。百億四天何意不來。若推中間之言衆
T1767_.38.0051a02: 最應多。唯可意知不可文載云云。次及諸山神
T1767_.38.0051a03: 下。他云山神山形此未必爾。樹神示半身不
T1767_.38.0051a04: 作樹形。山神不必爲山形也。直是神道附山
T1767_.38.0051a05: 而已。先列衆山。次談其相。後明詣佛。海神
T1767_.38.0051a06: 亦爾。如文。熙連者相傳云。只跋提是熙連。今
T1767_.38.0051a07: 言不爾。跋提大熙連小。或言廣四丈或八丈
T1767_.38.0051a08: 在城北。跋提在城南相去百里。佛居其間涅
T1767_.38.0051a09: 槃。爲散華所及。熙連未見翻。次其林變白下
T1767_.38.0051a10: 是悲近召遠。已集者悲未集者召。又爲二。先
T1767_.38.0051a11: 悲近次召遠。初悲近者。凡現三相。娑羅如前
T1767_.38.0051a12: 釋。此林榮茂忽然變白。猶如白鶴。林中有鶴。
T1767_.38.0051a13: 當林變時與鶴無別。此有所表。榮若定榮不
T1767_.38.0051a14: 應忽變。枯若定枯不應如鶴。枯既如鶴則枯
T1767_.38.0051a15: 非枯。榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅
T1767_.38.0051a16: 槃者。表不生不滅而現生滅。雙林一變隨類
T1767_.38.0051a17: 各解。上達其本。下悲其迹。中根在悲達之間。
T1767_.38.0051a18: 現病品云。下愚凡見言必涅槃。唯諸菩薩文
T1767_.38.0051a19: 殊師利等。能知如來常住不變。即此義也。次
T1767_.38.0051a20: 虚空堂閣綺飾分明者。表佛身相。天上天下
T1767_.38.0051a21: 最爲第一。今身縁已謝。無上智慧不復居御
T1767_.38.0051a22: 下士所悲。又堂本地架而今處空則空中有
T1767_.38.0051a23: 堂而彫文刻鏤綺飾分明。不動不墮妙麗莊
T1767_.38.0051a24: 嚴表空中藏。具足無減中士所尚。又華堂嚴
T1767_.38.0051a25: 整光悦利益是其有也。高處虚空無人受用。
T1767_.38.0051a26: 是其無也。若有無事訖當收此空有。歸非空
T1767_.38.0051a27: 有。此上士所達。下悲上達中士悲達季孟之
T1767_.38.0051a28: 間。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下
T1767_.38.0051a29: 流出無量言教。猶如浴池。浴池有二。一能滌
T1767_.38.0051b01: 垢穢。二除熱悶。表於佛教。能令客塵外盡無
T1767_.38.0051b02: 明内除。有妙蓮華者。表遵佛教。即是修因。因
T1767_.38.0051b03: 逾世果故引兩處爲喩。化縁將訖如堂高。擧
T1767_.38.0051b04: 言教流潤如清泉在池。論其本體非去非留。
T1767_.38.0051b05: 語其利益故言去留。文云。咸覩如來涅槃之
T1767_.38.0051b06: 相者。一往是下士所見。若具足論應有上達下
T1767_.38.0051b07: 悲。具如前説。此之三相前後雖異而意同前。
T1767_.38.0051b08: 前以大聲勸問。問則祕密教顯如今堂下清
T1767_.38.0051b09: 泉流出利益多人。前面門放光五色遍照除
T1767_.38.0051b10: 三障生三善。令立行升進如今高堂。迥出去
T1767_.38.0051b11: 下陵空綺飾分明種種莊嚴。校前動地動水
T1767_.38.0051b12: 表於翻倒見性。今變林況鶴使不滯榮枯歸
T1767_.38.0051b13: 中會。極物之難悟。再更抵掌悲近召遠。相雖
T1767_.38.0051b14: 復異而意同前。但再令開曉。從四天王下即
T1767_.38.0051b15: 是召遠。若從前開文即第三召上界衆。凡有
T1767_.38.0051b16: 五章。初欲界天。先明四王。即是類也。各相謂
T1767_.38.0051b17: 言者奉召。良由聞見聲光即以天眼觀他。獻
T1767_.38.0051b18: 供而自營辦。來至佛所即順召也。釋天但有
T1767_.38.0051b19: 所召順召云云。乃至第六天其間三天略不出
T1767_.38.0051b20: 之。上至有頂此應是色頂。加列大梵王如文。
T1767_.38.0051b21: 料揀三頂云云。前論佛力應徹三種頂。此中
T1767_.38.0051b22: 論供具只明色頂云云。次列修羅王舍脂父正
T1767_.38.0051b23: 報劣天依報相亞。言光勝者此是大菩薩光
T1767_.38.0051b24: 故可言勝。次魔衆魔名殺者。波旬名爲惡中
T1767_.38.0051b25: 之惡。住六天頂爲欲界主。文爲三。一類數二
T1767_.38.0051b26: 開恩赦下。三辦供上獻。上獻爲兩。一奉咒。二
T1767_.38.0051b27: 奉供佛受咒不受供。問魔既弊惡寧得好咒。
T1767_.38.0051b28: 答此咒是先佛之法偶爾得之。譬如有人在
T1767_.38.0051b29: 國遇寶還奉國王。他解。咒是鬼神名聞。名不
T1767_.38.0051c01: 得爲害。如盜者伺財財主知名。覺喚其名盜
T1767_.38.0051c02: 則不行。次云咒是鬼神王名。若喚主名主勸
T1767_.38.0051c03: 其黨亦不爲害。三云咒如霹靂鬼神畏威不
T1767_.38.0051c04: 敢爲害。四云咒是密語如軍中號相應即放
T1767_.38.0051c05: 不應則治。鬼神亦爾。順況則護不順頭破。五
T1767_.38.0051c06: 云咒是佛勅無敢違者。有人彈云。咒是明咒
T1767_.38.0051c07: 大明咒無等等咒。若是鬼名等。五云何令人
T1767_.38.0051c08: 得悟道果。今解不爾。若一向解不能契道。應
T1767_.38.0051c09: 作法門解之。諸煩惱是鬼名。無明是鬼王。善
T1767_.38.0051c10: 能破惡猶如霹靂。即事而眞是爲密語。第一
T1767_.38.0051c11: 義諦爲佛所勅。依此法門必能得道。又是通
T1767_.38.0051c12: 別四悉檀意。前四別後一通。此解無妨。次大
T1767_.38.0051c13: 自在天即魔醯首羅。居色界頂主大千界。十
T1767_.38.0051c14: 地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵天
T1767_.38.0051c15: 王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首
T1767_.38.0051c16: 羅。若言尸棄大梵等者。更擧二禪等收三四
T1767_.38.0051c17: 禪梵王耳。又云。若言爲世界主者。其實只領
T1767_.38.0051c18: 小千而已。經家美之故言世界主。私謂此是
T1767_.38.0051c19: 大千之中得爲大千之主降此不得。文爲二。
T1767_.38.0051c20: 一與同類是所召。二獻供是順召如文。次爾
T1767_.38.0051c21: 時東方下召他土衆。或云聲光不至彼。彼佛
T1767_.38.0051c22: 自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世
T1767_.38.0051c23: 界。乃至十方亦復如是。豈非光召。又彼佛遣
T1767_.38.0051c24: 文三召意足。香飯奉佛此光召也。往彼禮敬
T1767_.38.0051c25: 此動召也。請決所疑聲召意也。文爲二。初明
T1767_.38.0051c26: 一方。次例三方。東方爲三雙。初彼佛説此佛。
T1767_.38.0051c27: 此衆見彼衆。次此間大衆以不思議不見而
T1767_.38.0051c28: 見。見彼無邊身。無邊身以不思議不來而來。
T1767_.38.0051c29: 三復以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如
T1767_.38.0052a01: 此三相還是經初三種之瑞。彼佛説此。此衆
T1767_.38.0052a02: 見彼。即是聲瑞。此衆見彼彼衆來此。即動地
T1767_.38.0052a03: 瑞。彼供獻此此佛不受。即是光瑞。初雙中初
T1767_.38.0052a04: 彼佛説此佛。文爲四。一明遠近二彼佛説此。
T1767_.38.0052a05: 三發來。四現瑞如文。次此衆見彼衆亦爲四。
T1767_.38.0052a06: 一驚怖。二安慰。三見彼衆。四唱苦哉。然大衆
T1767_.38.0052a07: 見佛應生歡喜何以唱苦。聞彼佛説此佛應
T1767_.38.0052a08: 當入於涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰慓還是
T1767_.38.0052a09: 前地動瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是
T1767_.38.0052a10: 已彼佛爲此作涅槃相是故唱苦。問此衆皆
T1767_.38.0052a11: 是佛同行人何因驚怖。答今論實者意不在
T1767_.38.0052a12: 權。又十地位有上下品。上品所作下品不知。
T1767_.38.0052a13: 佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不
T1767_.38.0052a14: 能知。此無邊身承佛神力而現此瑞。首羅驚
T1767_.38.0052a15: 怖復何所疑。次第二雙。初從大衆見無邊身
T1767_.38.0052a16: 一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明
T1767_.38.0052a17: 一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴巨麗
T1767_.38.0052a18: 即是見大。然其身量同等虚空。空非大小安
T1767_.38.0052a19: 可説。盡而復不妨從彼而來。巨細相容毛孔
T1767_.38.0052a20: 不闊城亦不小。復聞歡娯受樂之聲。復聞唱
T1767_.38.0052a21: 言苦哉之聲。復聞純説大乘之聲。即是非苦
T1767_.38.0052a22: 非樂不相障閡。菩薩所以現此事者。表於今
T1767_.38.0052a23: 佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身
T1767_.38.0052a24: 菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不
T1767_.38.0052a25: 來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次
T1767_.38.0052a26: 例餘三方悉如文。問身既無邊此土他土倶
T1767_.38.0052a27: 在毛端。那忽從彼以來於此。是即彼邊而來
T1767_.38.0052a28: 此邊。此間大衆見從彼來。即是此邊見於彼
T1767_.38.0052a29: 邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應爾。既言
T1767_.38.0052b01: 量同虚空。虚空豈有少分多分。既言少分則
T1767_.38.0052b02: 不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊
T1767_.38.0052b03: 即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虚空。無邊
T1767_.38.0052b04: 即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非
T1767_.38.0052b05: 無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者
T1767_.38.0052b06: 非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。
T1767_.38.0052b07: 能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡裏。裏而
T1767_.38.0052b08: 非裏。非裏而裏。又如日不下池水不上升而
T1767_.38.0052b09: 影現水。頑閡之色尚復難思。況不思議寧以
T1767_.38.0052b10: 情取。從娑羅雙樹去。大段第三結召請中二。
T1767_.38.0052b11: 初結衆集。次結瑞相。瑞本集衆。衆既已集瑞
T1767_.38.0052b12: 亦隨竟。故須兩結。初結衆集又爲二。先明其
T1767_.38.0052b13: 處不可思議。次明其人不可思議。初文者三
T1767_.38.0052b14: 十二由旬能容五十二衆長旛大蓋人無妨閡
T1767_.38.0052b15: 供具無傷。又鍼鋒微塵容無邊身已不思議。
T1767_.38.0052b16: 況受四方十方微塵無邊身菩薩。復有幾許
T1767_.38.0052b17: 眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思
T1767_.38.0052b18: 議。次人爲四。初從十方下結他方衆集在鍼
T1767_.38.0052b19: 鋒及閻浮者。結此土衆集在雙樹。此是人不
T1767_.38.0052b20: 可思議。二簡應集不集不應集而集。應集即
T1767_.38.0052b21: 迦葉等三衆。不應集毒蟲惡人惡鬼等三衆。
T1767_.38.0052b22: 此明集不集倶不可思議。三明衆集利益。謂集
T1767_.38.0052b23: 不集衆等起慈心。集不集處等皆嚴淨。羅那
T1767_.38.0052b24: 婆神者是集衆。三千大千衆生是不集衆。又揀
T1767_.38.0052b25: 除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不
T1767_.38.0052b26: 慈者皆不思議。從爾時三千世界以佛力故
T1767_.38.0052b27: 下重明處。三千是衆集處。十方世界是不集
T1767_.38.0052b28: 處。等皆嚴淨如極樂土。故言十方亦復如是。
T1767_.38.0052b29: 以衆集故致此利益。不集處不集衆不發心
T1767_.38.0052c01: 尚不思議。況復如來示生示滅寧可思議。此
T1767_.38.0052c02: 是結衆集竟。次從如來面門下結瑞相竟。從
T1767_.38.0052c03: 前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以
T1767_.38.0052c04: 然者。聲光及風皆從口出。若收光入口風聲
T1767_.38.0052c05: 例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光
T1767_.38.0052c06: 則息照三障闇於道三業善不。生此表主去。
T1767_.38.0052c07: 收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。大
T1767_.38.0052c08: 衆見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚
T1767_.38.0052c09: 呼而哭唱言不受人天供養此哭失。由悲無
T1767_.38.0052c10: 法食見收光入口知必失主。是故哭言聖慧
T1767_.38.0052c11: 日光從今永滅。三障誰除三善誰發。見收風
T1767_.38.0052c12: 入口知必失親。是故哭言法船沈沒誰破無
T1767_.38.0052c13: 明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭。哭主親師。
T1767_.38.0052c14: 嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰動是身苦。三業
T1767_.38.0052c15: 悲戀乃至於此
T1767_.38.0052c16: 大般涅槃經疏卷第二
T1767_.38.0052c17:
T1767_.38.0052c18:
T1767_.38.0052c19:
T1767_.38.0052c20: 大般涅槃經疏卷第三
T1767_.38.0052c21:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0052c22:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0052c23:   純陀品上
T1767_.38.0052c24: 釋品爲三。一辨疏密。二辨徳行。三釋名。初意
T1767_.38.0052c25: 者依天竺文猶屬壽命品。開破今昔常無常
T1767_.38.0052c26: 義。於義則密於文則疏。謝氏從人從事題純
T1767_.38.0052c27: 陀品。於文則密於義則疏。今明涅槃施章。於
T1767_.38.0052c28: 梵漢兩文倶無所失。隨前人則施常命。隨後
T1767_.38.0052c29: 事則施常修云云。次徳行者。純陀是二恒之
T1767_.38.0053a01: 數。何故別立一品。略明十異。一時衆先供而
T1767_.38.0053a02: 後請純陀先請而後供。二時衆三請佛皆默
T1767_.38.0053a03: 然。純陀一請如來即受。三因受大會。四因食
T1767_.38.0053a04: 開常。五自請住。六騰衆請。七金口歎。八大衆
T1767_.38.0053a05: 歎。九當徒問答。十往昔誓願衆無其一寧不
T1767_.38.0053a06: 立品。問純陀十異迥超衆表何不前供而後
T1767_.38.0053a07: 獻耶。答後供者讓他徳也。舊明五讓謂賤讓
T1767_.38.0053a08: 貴凡讓聖麁讓妙少讓多近讓遠。今依文宜
T1767_.38.0053a09: 爲十讓。初以俗讓。道謂僧尼衆。次以凡讓聖。
T1767_.38.0053a10: 謂學無學。三以淺讓深。謂諸菩薩。四以賤讓
T1767_.38.0053a11: 貴。即國王大臣。五以顯讓冥。謂天龍鬼神。六
T1767_.38.0053a12: 以少麁讓多妙。謂人天等。七以財讓法。即是
T1767_.38.0053a13: 魔衆。八以同類讓異類。即師子鳥蜂等。九以
T1767_.38.0053a14: 近讓遠。謂十方菩薩。十以城旁讓隱遯。忍辱
T1767_.38.0053a15: 仙衆。五讓收文不盡十意粗周。問何故昔默
T1767_.38.0053a16: 今默而有受不受異。答佛意難如。今通別兩
T1767_.38.0053a17: 解。今昔二默倶是四悉。世人所默有受不受。
T1767_.38.0053a18: 佛隨世界故有二默受不受異。或宜默受宜默
T1767_.38.0053a19: 不受。二倶生善。欲生彼善故有二默。破惡得
T1767_.38.0053a20: 道亦復如是。聖無唐捐非凡所測。別釋者時
T1767_.38.0053a21: 衆無奇縁弱不感。令追責往縁是名世界默
T1767_.38.0053a22: 然不受。初若發言不受則後供息心。衆供都
T1767_.38.0053a23: 集普皆等受。是名爲人默然不受。默不受者
T1767_.38.0053a24: 貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治
T1767_.38.0053a25: 力。是名對治默然不受。若是食身可默受食
T1767_.38.0053a26: 法身常諸無食無受。是名第一義默然不受。
T1767_.38.0053a27: 默然不受是佛境界。義不可盡略言四耳。三
T1767_.38.0053a28: 釋名者。純陀名也。六卷云。姓華名子純子之
T1767_.38.0053a29: 與陀二文互出。舊云。本名純陀後大衆稱徳
T1767_.38.0053b01: 號爲妙義。今則不然。純陀是彼音。妙義是此
T1767_.38.0053b02: 語。先立嘉名。爲最後作瑞。所以大衆稱美。不
T1767_.38.0053b03: 應名徳兩分。例如善吉空生即其儔也。然妙
T1767_.38.0053b04: 義淵博不可言盡。略示其十。謂義妙解妙檀
T1767_.38.0053b05: 妙位妙徳妙感妙通妙説妙田妙益妙。義妙
T1767_.38.0053b06: 者三點四徳不縱不横不並不別。佛及衆生
T1767_.38.0053b07: 皆悉安住祕密藏中。文云。諸佛境界不可思
T1767_.38.0053b08: 議。一切法中有安樂性。解妙者解大涅槃微
T1767_.38.0053b09: 妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差
T1767_.38.0053b10: 別。文云。言純陀者。名解妙義雖受人身心如
T1767_.38.0053b11: 佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切鍼鋒大衆。
T1767_.38.0053b12: 文云。令汝具足檀波羅蜜。位妙者。雖在居家
T1767_.38.0053b13: 蓋諸無學工巧之賤。釋梵歸仰如盛滿月映蔽
T1767_.38.0053b14: 星辰。是優婆塞等法王子。文云。如幼出家墮
T1767_.38.0053b15: 大僧數。徳妙者如前十異十讓。爲佛爲衆之
T1767_.38.0053b16: 所稱歎。文云。南無純陀南無純陀而爲我等
T1767_.38.0053b17: 之所瞻仰。感妙者東方佛使作大神通人天枯
T1767_.38.0053b18: 燥齎持香飯獻而不受。九方亦爾況復人天。
T1767_.38.0053b19: 純陀一請即爲哀納故知物妙非妙食麁不麁
T1767_.38.0053b20: 非麁非妙。文云普爲大會哀受純陀最後供
T1767_.38.0053b21: 養。神通妙者始辦供具地六種動。正獻食時
T1767_.38.0053b22: 説十三偈如經即神通妙。説妙者巧興五難
T1767_.38.0053b23: 善覆有爲如經。田妙者最後入滅是良福田。
T1767_.38.0053b24: 文云汝爲衆生作良福田。益妙者因受其供
T1767_.38.0053b25: 普受大會則財益。一切因食開常即法益一切
T1767_.38.0053b26: 如經。純陀大士具此十妙及餘無量一切諸
T1767_.38.0053b27: 妙故名純陀品。若依經名應言十大若依人
T1767_.38.0053b28: 名故言十妙。妙之與大左右之異。從此訖衆
T1767_.38.0053b29: 問是涅槃施。分文爲三。此品施常住五果擬
T1767_.38.0053c01: 對此土雜類衆。哀歎品施勝三修擬對此土
T1767_.38.0053c02: 聲聞衆。長壽品去。隨問而施擬對此土諸菩
T1767_.38.0053c03: 薩衆云云。問有他方衆何文擬之。答從現病品
T1767_.38.0053c04: 去更明五行十徳。師子吼問性及迦葉陳如。
T1767_.38.0053c05: 擬對他方諸菩薩衆。然佛平等説普雨一切
T1767_.38.0053c06: 豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作
T1767_.38.0053c07: 差別説。問若爾始終只是一涅槃施則無餘
T1767_.38.0053c08: 章。答前明通意得作此説云云。此品爲四。
T1767_.38.0053c09: 初因獻食以明不食。不食是常破於無常開
T1767_.38.0053c10: 非常非無常。二因其請住以不住破住開非
T1767_.38.0053c11: 住非不住。三因於論義有爲無爲且共置之
T1767_.38.0053c12: 開非有爲非無爲。四因催供明爲滅須食爲
T1767_.38.0053c13: 不滅不食開非滅非不滅。四段在文可尋。生
T1767_.38.0053c14: 起者衆被召來意在開密故因食明常。常則
T1767_.38.0053c15: 應住故因常請住。住非圓極。是故遮住以無
T1767_.38.0053c16: 住破住。住與無住互成得失。故有爲無爲且
T1767_.38.0053c17: 共置之。若置非求是是亦無是故即非是。是
T1767_.38.0053c18: 故文言方便涅槃即是而非故催其施今正
T1767_.38.0053c19: 是時。第二第三亦復如是。是非倶非寂滅爲
T1767_.38.0053c20: 樂事窮理盡故低頭飮涙而辦供也。通別者
T1767_.38.0053c21: 雖分四段不可一向。何者圓滿妙説義不可
T1767_.38.0053c22: 盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法。
T1767_.38.0053c23: 今三意望之一別擧常破無常。文云我今施
T1767_.38.0053c24: 汝常命色力安無閡辯別明於我。以有我故
T1767_.38.0053c25: 所以論於我住我觀。若無我者誰住誰觀。文
T1767_.38.0053c26: 云汝今當觀別明於淨有爲不淨無爲即淨。
T1767_.38.0053c27: 文云善覆如來有爲之相。別明於樂樂即涅
T1767_.38.0053c28: 槃一切諸佛皆至是處。文云生已不住寂滅
T1767_.38.0053c29: 爲樂。若一向從別則成對治失於圓旨此義
T1767_.38.0054a01: 可知云云。二明通者今所明常不言常異於我
T1767_.38.0054a02: 常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂
T1767_.38.0054a03: 亦爾。文云是常法印即是諸佛之法界也。若
T1767_.38.0054a04: 但是常常即缺減不具四徳寧當得是法界印
T1767_.38.0054a05: 耶。三明非通非別畢竟清淨。何者若但是常
T1767_.38.0054a06: 破於無常是待對法經論所害。釋論云無常
T1767_.38.0054a07: 者是對治法非第一義。常治無常亦復如是。
T1767_.38.0054a08: 中論云若法爲待成是法還成待。今言常者
T1767_.38.0054a09: 非常無常故非通別。若是通者通即對別別
T1767_.38.0054a10: 既被非通寧。得是。當知常者非通非別。文云
T1767_.38.0054a11: 二施果報等無差別無通無別。乃名爲等我
T1767_.38.0054a12: 亦如是非我無我。文云汝今當觀諸佛境界
T1767_.38.0054a13: 佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不
T1767_.38.0054a14: 淨。文云有爲無爲且共置之捨有捨無即非
T1767_.38.0054a15: 淨非不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂。
T1767_.38.0054a16: 文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非
T1767_.38.0054a17: 不樂如是三意不可定。三不縱不横不並不
T1767_.38.0054a18: 別即通而別即非通別不一二三而一二三須
T1767_.38.0054a19: 識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成
T1767_.38.0054a20: 前者。上大聲普告令最後問爲欲顯發方便
T1767_.38.0054a21: 密教。今果爲開雙非之教上面門放光却障
T1767_.38.0054a22: 生善咸欲成就第一空行。今果勸觀諸佛境
T1767_.38.0054a23: 界。上地動翻倒咸歸佛所。今果示有爲無爲
T1767_.38.0054a24: 且共置之欲求正法應如是學。如是學已寂
T1767_.38.0054a25: 滅爲樂同於如來所至到處故涅槃施成前召
T1767_.38.0054a26: 請等義。言起後者。教觀諸佛境界即般若徳。
T1767_.38.0054a27: 欲求正法應如是學且共置之即解脱徳。寂
T1767_.38.0054a28: 滅之樂佛所到處即法身徳。如此分文即顯
T1767_.38.0054a29: 佛語上中下善不徒開章。初獻供文爲四。一
T1767_.38.0054b01: 請二受三難四答。請又二。初經家敍徳。二發
T1767_.38.0054b02: 言陳請。敍徳爲二。一敍徳。二敬儀。先敍其讓
T1767_.38.0054b03: 徳。次敍所爲徳。敍讓徳中兼具十意。優婆塞
T1767_.38.0054b04: 如前釋。此即三讓。謂俗讓道凡讓聖淺讓深。
T1767_.38.0054b05: 拘尸城如前釋。此是以近讓遠。城旁讓隱遯
T1767_.38.0054b06: 工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則
T1767_.38.0054b07: 賤未知是何且指以賤讓貴。以麁讓妙。同類
T1767_.38.0054b08: 十五人者。一本云五十。雙卷云五百十五。據
T1767_.38.0054b09: 端首五十。據親近五百據徒屬。或當如此。此
T1767_.38.0054b10: 之一句是同類讓異類。以顯讓冥。以少讓多。
T1767_.38.0054b11: 今敍意者。此人正爲請。佛受供即是以財讓
T1767_.38.0054b12: 法。依文證義義自滿足。次爲令世間得善果
T1767_.38.0054b13: 者。敍所爲徳善果多塗。謂可意果無漏果隨
T1767_.38.0054b14: 分果究竟果。可意果者賢聖所訶。文云我今
T1767_.38.0054b15: 於此處不求人天身。無漏果者二乘灰滅。經
T1767_.38.0054b16: 家所歎。必非自調自淨之果。隨分果者。三賢
T1767_.38.0054b17: 十聖住果報分而非極。下文云我今所獻食
T1767_.38.0054b18: 願得無上報。故非分果爲令衆生得佛菩提
T1767_.38.0054b19: 究竟之果。次捨身威儀下。敍敬儀威儀不同。
T1767_.38.0054b20: 謂俗威儀。道威儀。法門威儀。佛威儀。如波斯
T1767_.38.0054b21: 匿王見諸佛時捨五威儀。冠劍&MT00871;履車餘雖
T1767_.38.0054b22: 無五亦有脱巾解帶徒行等。皆俗威儀。道威
T1767_.38.0054b23: 儀者。謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等。法
T1767_.38.0054b24: 門威儀者。謂生忍法忍等諸法門也。佛威儀
T1767_.38.0054b25: 者。謂相好力無畏不共等法。或可捨俗服服
T1767_.38.0054b26: 道服。或捨事服入法門服。或即俗服是力無
T1767_.38.0054b27: 畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒權袒實袒。俗袒
T1767_.38.0054b28: 者如書中肉袒謝罪。道袒者弟子事師供役
T1767_.38.0054b29: 便易故袒右覆左。權袒者權化易行故袒權
T1767_.38.0054c01: 覆實。此釋他經非今教意。今言袒實覆權覆
T1767_.38.0054c02: 無常之權袒雙非之實。正當機利物便易得
T1767_.38.0054c03: 宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右轉隨
T1767_.38.0054c04: 順世間。以右著地即世界也。日是陽精表智
T1767_.38.0054c05: 導行此即爲人。文殊經云。右是正道左是邪
T1767_.38.0054c06: 道。用正去邪此是對治。膝表於行地表於理
T1767_.38.0054c07: 以行契理故以膝著地即第一義。此意通用
T1767_.38.0054c08: 可解他經。若依今經膝即常行地即常理。以
T1767_.38.0054c09: 行到理故膝著地此是第一義也。不釋合掌
T1767_.38.0054c10: 私云事釋可知。如世歛手則表敬也。若所表
T1767_.38.0054c11: 者二表權實二理諸教諸味各有此二。今經
T1767_.38.0054c12: 合已理無外也。悲感者悲則悲他感則感佛。
T1767_.38.0054c13: 他行不同悲亦不一諸供不受則福徳不生是
T1767_.38.0054c14: 故悲也。供既不受不得因供開常是故悲也。
T1767_.38.0054c15: 常既不開雙非不顯是故悲也。佛若受供最
T1767_.38.0054c16: 後檀成。我與同類衆願悉滿故以悲助他以
T1767_.38.0054c17: 感祈佛。不釋禮足。私云以我之頂歸佛足下。
T1767_.38.0054c18: 故諸教之果咸歸圓因。次白佛去陳請。謂標
T1767_.38.0054c19: 請正請。結請標爲二。初標三寶舟杭。次標自
T1767_.38.0054c20: 他求度。初世尊及比丘僧即二寶也。佛及比
T1767_.38.0054c21: 丘智斷具足即是法寶。哀者慈悲法門指此
T1767_.38.0054c22: 一宇。又是法寶。如是三寶即無供之衆爲有
T1767_.38.0054c23: 供衆而作福田。若無無供供無所供供。若無
T1767_.38.0054c24: 受供無由供是故須請。受我等者即是同類
T1767_.38.0054c25: 群輩。言最後者由初致後。如來出世初益衆
T1767_.38.0054c26: 生。今入涅槃後益衆生。佛無再受之期。我無
T1767_.38.0054c27: 再供之日。故言最後。爲度無量者標他也。如
T1767_.38.0054c28: 此自他欲憑舟航請求度脱。世尊去正請有
T1767_.38.0054c29: 三。法譬合法説爲二。一所失故請。二所求故
T1767_.38.0055a01: 請。所失爲兩。初明所失。次釋所失。初所失
T1767_.38.0055a02: 者。失於三寶。無主是失佛。無親是失法。無救
T1767_.38.0055a03: 是失僧。無護去釋所失。若無主忠無所護。若
T1767_.38.0055a04: 無親孝無所歸。若無師學無所趣。既不爲主
T1767_.38.0055a05: 護。又無主可護則無榮無祿是故言貧。既無
T1767_.38.0055a06: 親可歸。又親去不歸則無生無蔭是故言窮。
T1767_.38.0055a07: 無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言
T1767_.38.0055a08: 困。釋所失意顯。次從欲從如來下是所求故
T1767_.38.0055a09: 請。又二。初明所求。次釋所求。初文者。求佛
T1767_.38.0055a10: 一體即滿三益。佛是良田即是從上求祿故
T1767_.38.0055a11: 言求將來食。佛能長養法身慧命。即是從親
T1767_.38.0055a12: 求生。佛能訓導令得正轍即是從師求成。若
T1767_.38.0055a13: 從如來即兼諸義。次唯願去即釋所求。次從
T1767_.38.0055a14: 世尊譬如刹利去是譬請。開爲兩。一貧窮譬。
T1767_.38.0055a15: 譬上所失無主無親等請無主故貧無親故
T1767_.38.0055a16: 窮。二役力譬。譬上所求求將來食請貧窮。譬
T1767_.38.0055a17: 中擧四姓者舊云是四族姓是義不然。現見
T1767_.38.0055a18: 四族一方倶貴不相忝謝。今文四姓高下不
T1767_.38.0055a19: 同於義不便。今明是四種姓刹利翻田主愛
T1767_.38.0055a20: 民治國王者之類。婆羅門翻淨行博學明文
T1767_.38.0055a21: 之類。毘舍未見翻應是平民耕農販賣之類。
T1767_.38.0055a22: 首陀未見翻應是底下客糞擔尸之類。舊以
T1767_.38.0055a23: 四姓譬四生。又譬六道是義不然。若四生六
T1767_.38.0055a24: 道譬太近收義不盡。今譬九法界根性束九
T1767_.38.0055a25: 以爲四種。方便菩薩根性既有化他統物之
T1767_.38.0055a26: 能譬於刹利。聲聞縁覺同是無漏清淨涅槃
T1767_.38.0055a27: 譬婆羅門。天人兩界善道受報譬於毘舍。地
T1767_.38.0055a28: 獄等四同是惡趣譬於首陀。所以然者。一切
T1767_.38.0055a29: 衆生同一佛性其味眞正一體三寶等無差
T1767_.38.0055b01: 別。而爲煩惱之所覆蔽輪迴六道受種種身。
T1767_.38.0055b02: 界隔差別其味混雜或酢或鹹或甜或苦。無
T1767_.38.0055b03: 主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯。外則
T1767_.38.0055b04: 遠離三寶喪失善法。故言貧窮。善惡隔絶故
T1767_.38.0055b05: 言遠至。非己本源故言他國。下性品云一切
T1767_.38.0055b06: 衆生雖有佛性皆不能見而爲三毒所覆。故
T1767_.38.0055b07: 墮地獄畜生餓鬼生刹利等種種家中。即其
T1767_.38.0055b08: 義也。若觀開譬以刹利等譬四種人根性則
T1767_.38.0055b09: 便。若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一
T1767_.38.0055b10: 人有四根性其義則便。而文又云拯及無量
T1767_.38.0055b11: 苦惱衆生者。復似就於多人作譬既有二文
T1767_.38.0055b12: 不可一向。若得此意一人既然多人亦爾。故
T1767_.38.0055b13: 於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性尋初
T1767_.38.0055b14: 法説通失三性。三性不顯義説爲無。正性不
T1767_.38.0055b15: 顯故言無親。縁性不顯故言無主。了性不顯
T1767_.38.0055b16: 故言無救。通擧三失以爲請端。法説所求中
T1767_.38.0055b17: 云但從如來求將來食者。專從主求祿是求
T1767_.38.0055b18: 縁因縁能資了了能顯正此略擧一而爲請
T1767_.38.0055b19: 也。就譬失中別請三性。意言衆生本有正因
T1767_.38.0055b20: 之性一體三寶等無差別。而爲惑覆受種種
T1767_.38.0055b21: 身四姓等異。此擧異以請不異。別請如來顯
T1767_.38.0055b22: 於正性。以貧窮故遠至他國者。無主曰貧無
T1767_.38.0055b23: 親曰窮無師曰困。此擧貧請富別請如來顯
T1767_.38.0055b24: 縁因性。役力農作乃至草薉。此明始從人天
T1767_.38.0055b25: 乃至菩薩偏除煩惱唯是少分。無上善根不
T1767_.38.0055b26: 能開發。唯希天雨天雨一灑即能發生。別請
T1767_.38.0055b27: 如來顯了因性。然三佛性非通非別。隨順根
T1767_.38.0055b28: 縁通別兩請。餘文如經。下如來受中亦有兩
T1767_.38.0055b29: 意。我今爲汝除斷貧窮。是許其作主顯縁因
T1767_.38.0055c01: 性。無上法雨許爲作師顯於了性。雨汝身田
T1767_.38.0055c02: 令生法芽許爲作親顯於正性。此是別許三
T1767_.38.0055c03: 因佛性。從何以故純陀施食有二果報無差。
T1767_.38.0055c04: 云何無差若許作主即是親師。若許親師即
T1767_.38.0055c05: 是許主。是三如一等無差別。若顯縁因即顯
T1767_.38.0055c06: 了正。了正若顯即顯縁因。是三性顯等無差
T1767_.38.0055c07: 別。此是通許三因性也。惑者云此未明佛性
T1767_.38.0055c08: 云何此解。答經明佛性是其正宗初。若不
T1767_.38.0055c09: 開後何所躡。良以初請一體之佛作主親師。
T1767_.38.0055c10: 一體之親施其常命色力。一體之主施其常
T1767_.38.0055c11: 安。一體之師施其常辯。令其身内一體三
T1767_.38.0055c12: 寶三佛性顯自他内外等無差別。上根利智
T1767_.38.0055c13: 已同純陀。爲未解者至哀歎中開祕密藏安
T1767_.38.0055c14: 置諸子悉入其中。長壽金剛次第相躡。乃
T1767_.38.0055c15: 至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明
T1767_.38.0055c16: 佛性者。爲開何義何義爲宗。恐帖文流散
T1767_.38.0055c17: 故懸示此義。次從役力農作去譬上所求。此
T1767_.38.0055c18: 譬略從人天二乘方便菩薩所有善法。悉是
T1767_.38.0055c19: 縁因少分故擧此爲求。役力者正明厭斃惡
T1767_.38.0055c20: 趣貧窮尚人天善故言役力農作。得好調牛
T1767_.38.0055c21: 文有兩意。若以牛譬於身。身是善果猶屬
T1767_.38.0055c22: 人天。若以調牛譬身口七。此譬於戒。良田
T1767_.38.0055c23: 譬定。平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱。此亦
T1767_.38.0055c24: 兩意。若除四住譬二乘善。若除塵沙譬三菩
T1767_.38.0055c25: 薩。唯希法雨去正求了因。唯希如來是求主
T1767_.38.0055c26: 求親。法雨是求師三求。若允如貧得主如窮
T1767_.38.0055c27: 得親如蒙得師。則佛性顯所求之要正在於
T1767_.38.0055c28: 此。佛隨其求應請而施。施常命色力是許爲
T1767_.38.0055c29: 親顯其正性。施其常安是許爲主顯其縁性。
T1767_.38.0056a01: 施其常辯是許爲師顯其了性。前後無違。方
T1767_.38.0056a02: 知文旨。三從言調牛下。合譬先合役力後合
T1767_.38.0056a03: 貧窮。文不次者貧之與役不定前後。只貧故
T1767_.38.0056a04: 役只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧。
T1767_.38.0056a05: 雖少不同皆貧。如來無上財寶。不次第合意
T1767_.38.0056a06: 或在此合役力譬。又兩。先歴法合後一體合
T1767_.38.0056a07: 初。歴法合中不合人天者特是文略。身口七
T1767_.38.0056a08: 支用戒防護合上調牛。定能資慧合上良田。
T1767_.38.0056a09: 慧忘差別合上平正。除四住惑合上除薉。除
T1767_.38.0056a10: 塵沙惑合除沙鹵。次世尊我今身有下。就一
T1767_.38.0056a11: 體合。體有於戒以合調牛定合良田。慧合除
T1767_.38.0056a12: 薉。雖少善縁不能顯正。唯希如來去正是合
T1767_.38.0056a13: 求了因言教。從貧四姓者去合上貧窮。上歴
T1767_.38.0056a14: 四姓今就一體已如前釋。從拯及下合上歴
T1767_.38.0056a15: 別四姓意也。三從我今所供去雙結。又三。初
T1767_.38.0056a16: 結上法譬中所求之請。法説中云受我微供
T1767_.38.0056a17: 然後涅槃。似獨請佛。今結譬云冀得充足如
T1767_.38.0056a18: 來大衆者。結其不獨在佛善能充足五十二
T1767_.38.0056a19: 衆。又是顯其能以一食普施大衆衆多而供
T1767_.38.0056a20: 足供少而周多不思議供供難思衆云云。次我
T1767_.38.0056a21: 今無主無親去雙結上法譬中所失之請。三
T1767_.38.0056a22: 如羅睺羅者。雙結法譬中求失之請。佛是金
T1767_.38.0056a23: 輪即羅睺主。又是親師我及一切亦復如是。
T1767_.38.0056a24: 事三如一同羅睺羅。從爾時世尊去第二受
T1767_.38.0056a25: 供文爲三。一許受施。二正受三釋施。許受又
T1767_.38.0056a26: 二。一敍許。二佛唱許。初經家擧三號。佛然其
T1767_.38.0056a27: 所請故以三號而對許之。擧世尊許爲主。擧
T1767_.38.0056a28: 種智許爲師。擧調御許爲親。既許爲主即斷
T1767_.38.0056a29: 其貧。既許爲親即袪其窮。既許爲師即除其
T1767_.38.0056b01: 困。三失還得三求遂克。世尊者一切之所瞻
T1767_.38.0056b02: 仰。如世孝子之事親。如婆羅門之事火。如諸
T1767_.38.0056b03: 天之奉帝釋。事親即親義。事火即師義。奉釋
T1767_.38.0056b04: 即主義云云。又世尊者。如學無學等衆星之瞻
T1767_.38.0056b05: 佛月。如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林
T1767_.38.0056b06: 師子等喩喩戒定慧。世所崇仰故言世尊。一
T1767_.38.0056b07: 切種智者或以相好色身遍對一切一切各解
T1767_.38.0056b08: 故名一切種智。何者世有衆生事八十神一
T1767_.38.0056b09: 神一好隨其所覩見其所事。如來一身遍令
T1767_.38.0056b10: 其解故名一切種智。又不以色身爲佛。以一
T1767_.38.0056b11: 切種智爲佛。一切種智依此色身見相莊嚴。
T1767_.38.0056b12: 當知智慧具足故名一切種智。調御者稱適
T1767_.38.0056b13: 機縁應生應滅應受不受皆爲調御一切衆
T1767_.38.0056b14: 生。他經以調御丈夫爲兩號。今經合爲一號。
T1767_.38.0056b15: 文云自既丈夫復調丈夫。善哉善哉者印其
T1767_.38.0056b16: 法譬兩請。次我今爲汝除斷貧窮去。是佛
T1767_.38.0056b17: 唱許。斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是
T1767_.38.0056b18: 許親。從汝今於我去是正受。汝今於我欲
T1767_.38.0056b19: 求常命色力者。述其請父。安者述其請主。
T1767_.38.0056b20: 無閡辯者述其請師。我當施汝者。即是許
T1767_.38.0056b21: 云云。舊明涅槃正體是常治於無常故序五
T1767_.38.0056b22: 時云般若雖明尊特之佛爲成無生。楞嚴雖
T1767_.38.0056b23: 云七百僧祇豈及法華無量壽。法華無量壽
T1767_.38.0056b24: 猶是無常。至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑
T1767_.38.0056b25: 近破法華。同歸涅槃圓常窮源盡性之説。如
T1767_.38.0056b26: 此説者偏摘諸經對縁一句作無常義。偏取
T1767_.38.0056b27: 涅槃破病之常以爲正體二塗倶失。何者般
T1767_.38.0056b28: 若佛母涅槃佛師。楞嚴三佛涅槃三點法華
T1767_.38.0056b29: 一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切衆生悉一
T1767_.38.0056c01: 乘故。云何一乘還破一乘。法身云何破於法
T1767_.38.0056c02: 佛。佛師云何破於佛母。故知惑其方便迷於
T1767_.38.0056c03: 部教。互相是非失其正旨今所不用。地人雖
T1767_.38.0056c04: 無五時之執以當現常破無常義義勢相似已
T1767_.38.0056c05: 同舊壞。興皇解云常無常者藥病相治無常
T1767_.38.0056c06: 治常。若識無常是治常方便病去藥盡。若不
T1767_.38.0056c07: 識者執藥爲病。病即斷見故云王今病重。常
T1767_.38.0056c08: 治無常亦是方便病去藥盡。若不識者即成
T1767_.38.0056c09: 常見。識兩方便能斷斷常則非斷常。故智者
T1767_.38.0056c10: 見法生即滅斷見。見法滅即滅常見。若不識
T1767_.38.0056c11: 者還是二見。今明此釋與舊不同。若得意者
T1767_.38.0056c12: 無所間然。逐語生想倶同前病。何者彈常無
T1767_.38.0056c13: 常。是互論方便指非常非無常而爲正體。如
T1767_.38.0056c14: 避空求空去空逾遠。何者佛言二施果報等
T1767_.38.0056c15: 無差別。若其昔説五果無常今説是常可是
T1767_.38.0056c16: 差別。若常無常倶是非常非無常者方是等無
T1767_.38.0056c17: 差別。亦是顯發方便密教。若得此意般若楞
T1767_.38.0056c18: 嚴莫非祕密。然此常義斯教之喉衿。衆經之
T1767_.38.0056c19: 心首。群聖之窟宅。諸佛之法界不可思議。如
T1767_.38.0056c20: 來智慧説不可盡。若嶷然常若當現常若破
T1767_.38.0056c21: 病常豈會圓理。今試言之。夫佛出世本爲大
T1767_.38.0056c22: 事因縁。大事因縁即是常住常法包容故名
T1767_.38.0056c23: 爲大。常立諸法故名爲事。常機常感故曰因
T1767_.38.0056c24: 縁。常無差別差別説常。下文云諸佛所師所
T1767_.38.0056c25: 謂法也。以法常故諸佛亦常。三世諸佛悉師
T1767_.38.0056c26: 此常。常無師弟師弟倶常。如是分別名世界
T1767_.38.0056c27: 常。我今爲汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田
T1767_.38.0056c28: 令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無
T1767_.38.0056c29: 閡辯才。我當施汝常命色力安無閡辯。又云
T1767_.38.0057a01: 我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若
T1767_.38.0057a02: 諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果
T1767_.38.0057a03: 報。如此等文皆明常法發生常善是名爲人
T1767_.38.0057a04: 常也。若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨。
T1767_.38.0057a05: 我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法。以
T1767_.38.0057a06: 此四種破四顛倒。又云先所修習四法相貎
T1767_.38.0057a07: 悉是顛倒。欲得眞實修諸想者如彼智人巧
T1767_.38.0057a08: 修我想常樂淨想。譬如明醫先以鹹苦治其
T1767_.38.0057a09: 本病。本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹
T1767_.38.0057a10: 苦。佛亦如是。先以無常治其常病。常病既去
T1767_.38.0057a11: 更病無常。今以眞常破昔無常。故云我爲醫
T1767_.38.0057a12: 王欲伏外道。是故唱言無我無人。爲此因縁
T1767_.38.0057a13: 而説有我。常破無常亦復如是。又東方雙者
T1767_.38.0057a14: 即是於常爲破無常。又二鳥雙游譬於如來
T1767_.38.0057a15: 無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋
T1767_.38.0057a16: 論亦云常與無常是對治法非第一義。是名
T1767_.38.0057a17: 對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云
T1767_.38.0057a18: 二施果報等無差別。若常破無常無常異常。
T1767_.38.0057a19: 是則差別非第一義。第一義者非常無常故
T1767_.38.0057a20: 無差別。若二鳥雙游明其二用。二鳥倶息明
T1767_.38.0057a21: 其雙寂。即用而寂寂滅爲樂是大涅槃。如是
T1767_.38.0057a22: 等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡常
T1767_.38.0057a23: 亦間隔因縁大事。常亦寂絶畢竟妙理。常亦
T1767_.38.0057a24: 出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若
T1767_.38.0057a25: 此。云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能
T1767_.38.0057a26: 害諸經論。又大涅槃本自有之非適今也。又
T1767_.38.0057a27: 二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛
T1767_.38.0057a28: 性雄猛難可毀壞。此多文義即是現常。又云
T1767_.38.0057a29: 夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨。如
T1767_.38.0057b01: 是等文即是當常。又三世有法無有是處既
T1767_.38.0057b02: 無三世何得復有現常當常。淨名云但以世
T1767_.38.0057b03: 俗文字説有三世。非謂菩提有去來今。若固
T1767_.38.0057b04: 執當現各據三世不解我意寧會偈旨。又此
T1767_.38.0057b05: 常者顯發如來方便密教。昔覆於常今開辯
T1767_.38.0057b06: 常無別。今常異昔無常開昔無常即是今常。
T1767_.38.0057b07: 次我今爲汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開
T1767_.38.0057b08: 諸惡無常而顯於常。下文云懺四重禁除謗
T1767_.38.0057b09: 法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人
T1767_.38.0057b10: 天貧窮即開諸善無常而顯於常。文云我今
T1767_.38.0057b11: 於此處不求天人身設使得之者心亦不甘
T1767_.38.0057b12: 樂。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷
T1767_.38.0057b13: 二乘貧窮即開無漏無常而顯於常。文云爲諸
T1767_.38.0057b14: 聲聞開發慧眼云云。若斷方便菩薩貧窮。即開
T1767_.38.0057b15: 六度通別無常而顯於常。文云令諸菩薩了
T1767_.38.0057b16: 見佛性。又云自此之前我等皆名邪見人也。
T1767_.38.0057b17: 總而言之開諸有餘悉是無餘。開諸不了悉
T1767_.38.0057b18: 是了義。是名顯發如來方便密教悉皆安置
T1767_.38.0057b19: 三點四徳祕密藏中。又此常者即是佛性佛
T1767_.38.0057b20: 性即常。既開於常即開佛性。既爲此等作親
T1767_.38.0057b21: 開正作主開縁作師開了。除斷貧窮開境界
T1767_.38.0057b22: 性。悉皆當得不動果報即開果性。若例此義
T1767_.38.0057b23: 何人何法何教何行何位何用而不是常。何
T1767_.38.0057b24: 法不是非常非無常。豈復更有善惡三乘差
T1767_.38.0057b25: 別等性。畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行
T1767_.38.0057b26: 處滅不可思議。竪深横廣無邊無底。能建大
T1767_.38.0057b27: 義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病
T1767_.38.0057b28: 當現常耶。如此常義猶若虚空。略對四家示
T1767_.38.0057b29: 其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私云
T1767_.38.0057c01: 五既並果具攝因果一切萬徳。先消名次對
T1767_.38.0057c02: 法。五法並常故初云常。連持曰命。常命則
T1767_.38.0057c03: 以無始無終而無斷絶。以非色爲色。吾今此
T1767_.38.0057c04: 身即是法身。作用爲力遍一切處用無窮盡。
T1767_.38.0057c05: 不動名安雖具力用安固不動被機有辯。無
T1767_.38.0057c06: 縁慈悲普施法藥。次對法者此即三密。命即
T1767_.38.0057c07: 意密。色力及安即身密。無閡即口密。亦名四
T1767_.38.0057c08: 徳。意是常徳。身是樂我。口即淨徳。若得此意
T1767_.38.0057c09: 遍一切法無非此五。佛具此五故以施人。以
T1767_.38.0057c10: 五常故施亦無盡。言無盡者即五果也
T1767_.38.0057c11: 大般涅槃經疏卷第三
T1767_.38.0057c12:
T1767_.38.0057c13:
T1767_.38.0057c14:
T1767_.38.0057c15: 大般涅槃經疏卷第四
T1767_.38.0057c16:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0057c17:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0057c18:   純陀品中
T1767_.38.0057c19: 二何以故去即釋施也。釋初釋後中間可知。
T1767_.38.0057c20: 此意非但後教開常開初亦爾。既擧諸教例
T1767_.38.0057c21: 知行位證人亦復如是。是常法印印於一切
T1767_.38.0057c22: 無不是常。初後供養即是行常。初後法施即
T1767_.38.0057c23: 是教常。初後二施必有其人。即是人常。初後
T1767_.38.0057c24: 果報即是證常。證必有位即是位常。等無差
T1767_.38.0057c25: 別即是法常云云。復次等無差別者。若依答文
T1767_.38.0057c26: 有種種義。或初後皆受皆食皆不食故等。或
T1767_.38.0057c27: 初後皆得五果故等。或初後皆見佛性皆斷
T1767_.38.0057c28: 煩惱皆能説法故等。若依楞嚴初後皆如皆
T1767_.38.0057c29: 空故等。若依釋論初後皆是諸法實相故等。
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