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大般涅槃經玄義 (No. 1765_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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No.1765[cf.Nos.375,1766,1767]
隋天台沙門潅頂撰
夫正道幽寂無始無終。妙理虚玄非新非故。
無始而言其始者。謂之無明生死。無終而語
其終者。即是種智涅槃。無明生死本自有之
名之爲故。種智涅槃修因方克目之爲新。此
經乃於非始之始。分別佛性三因之殊。還就
無終之終。辨於涅槃三徳極果之別。若佛性
之因非因。涅槃之果非果。是則因如不異果
如。果如不異因如。若因如不異果如。非止涅
槃之如非新。佛性之如亦復非新。若果如不
異因如。非止佛性之如非故。涅槃之如亦復
非故。是則佛性涅槃因果之如。皆是非新非
故。非新非故之理即是法身。非新而新之果
即是摩訶般若。既有非新而新種智之圓極。
則非故之故無明生死患累究竟斯亡目之解
脱。此則三徳之義宛然。不縱不横妙等伊字。
但衆生利鈍不同。是以大聖赴縁之教亦有
頓漸之別。頓則譬於忍辱之草牛食即得醍
醐。漸則五味階級次第圓滿。或有不定根縁
爲赴此機所説教門非頓非漸。喩之置毒於
乳也。皆是能仁妙窮權實巧赴根縁。化他利
物罄無乖爽。今此大經爲欲開通往昔教門。
顯發如來方便密義故。於娑羅雙樹大師子
吼。師子吼者名決定説。決定説者説一切衆
生悉有佛性如來畢竟不入涅槃。不入涅槃
即是入於無上大乘大般涅槃。此經若具依
梵本。應云摩訶般涅槃那修多羅。摩訶言大
般涅槃那此翻滅度。釋此三字具依兩義一
別二通。第一別釋者大即法身。故此經云。所
言大者其性廣博猶若虚空。其性即法性法
性即法身也。滅者即是解脱。解脱二種。煩惱
生死永滅。免斯因果患累即解脱義也。所言
度者即是摩訶般若。故大論云。信爲能入智
爲能度。當知別以三字標今經之目。即是三
徳之異名也。第二通釋。大者謂大法身大般
若大解脱也。滅者即是三徳皆寂滅也。度者
即是三徳皆究竟圓滿也。故通以三字標名
表三徳。皆大寂滅究竟也。別通之義雖殊。然
並是用非果之果無上祕密之極果。以標一
教之首也。修多羅即是聖教之總名。有翻無
翻事在別釋。若具依梵本。應言摩訶般涅槃
那。今翻爲大滅度。大若虚空不因小相。又其
性廣博多所容受。又名不可思議諸佛之法
界。是爲三義釋大也。滅者滅二十五有及虚
僞物。又得二十五三昧種種示現。又生滅滅
已。寂滅爲樂。是爲三義釋滅也。度者度於不
度。又度於度。又度此彼之彼岸。亦度非彼非
此之彼岸。譬如神龜水陸倶度。是爲三義釋
度也。總攬三法三目三點名大般涅槃。金剛
寶藏滿足無缺。不縱不横不並不別微妙祕密
以當其體。常住不變恒安清涼不老不死以
當其宗。置毒佛性遍五味中味味殺人。震大
毒鼓雖無心欲聞聞之皆死。八大自在我以當
其用。常住二字無上醍醐與諸典別決定之吼
以當其教。名含體攝常宗毒用極教之相也｣
玄義開爲五重
一釋名 二釋體 三釋宗 四釋用
五釋教
釋名又五。謂翻通無假絶。翻者四説。謂無有
亦有亦無非有非無。初言無者。天竺五處不
同。東南中三方奢切小殊。西北兩處大異。如
言摩訶。摩醯。泥曰。泥洹。此則三方。如言洹
隷槃那。般涅槃那。此則二方。類如此間楚夏
耳。有人以泥曰目雙卷。泥洹目六卷。涅槃目
大本。是義皆不然。雙卷明八十無常。六卷明
金剛不毀。豈可以方言簡義。毘婆沙云涅槃
那。今經無那字。蓋譯人存略耳。肇論以摩訶
涅槃。爲彼土正音。古今承用。其各説者凡有
五家。一廣州大亮云。一名含衆名。譯家所以
不翻。正在此也。名下之義。可作異釋。如言大
者。莫先爲義。一切諸法莫先於此。又大常也。
又大是神通之極號。常樂之都名。故不可翻
也。二云名字是色聲之法。不可一名累書衆
名一義疊説衆義。所以不可翻也。三云。名是
義上之名。義是名下之義。名既是一。義豈可
多。但一名而多訓。例如此間息字。或訓子息。
或訓長息。或訓止住之息。或訓暫時消息。或
訓報示消息。若據一失諸。故不可翻。四云。一
名多義如先陀婆一名四實。關渉處多不可
翻也。五云秖先陀婆一語隨時各用。智臣善
解契會王心。涅槃亦爾。初出言涅槃。涅槃即
生也。將逝言涅槃。涅槃即滅也。但此無密語
翻彼密義。故言無翻也。二云有翻者。梁武云。
佛具四等隨其類音溥告衆生。若不可翻此
土便應隔化。四等亦是不遍。引釋論般若尊
重智慧輕薄。既得以輕代重。何得不以眞丹。
單別翻天竺兼含。既可得翻且擧十家。一竺
道生。時人呼爲涅槃聖。翻爲滅。引文云。聞
| 佛唱滅悲哀請住。魔王所以勸令速滅 | 云云 | 。二 |
爲樂。前家止滅於生。後家滅生復滅於滅。故
| 言寂滅 | 云云 | 。三白馬愛。翻爲祕藏。引文云。皆 |
| 悉安住祕密藏中 | 云云 | 。四長干影。翻爲安樂。 |
五定林柔。翻爲無累解脱。既無創疣即無累
也。六太昌宗。翻爲解脱。引四相品云。涅槃名
解脱。迦葉品云。慈悲即眞解脱。解脱即大涅
槃。七梁武。翻爲不生。引文云。斷煩惱者。不
名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。八肇論。云無爲
亦云滅度。九會稽基。偏用無爲一義爲翻也。
十開善光宅。同用滅度。引文云。大覺世尊將
欲涅槃。引六卷云。大牟尼尊今當滅度。彼此
兩存正是翻也。例大本稱娑羅雙樹。六卷云
堅固林。又引法華長行云。中夜當入涅槃。後
偈云佛此夜滅度。又引華嚴云。古來今佛無
般涅槃。除化衆生方便滅度。又引遺教。佛臨
涅槃略説教誡。又云。時將欲過我欲滅度。是
爲十家明有翻也。三明亦可翻亦不可翻者。
叡師云。秦言謬者定之以方册。梵音不可變
者即而書之。匠者之公謹受者之重愼。今經
翻摩訶爲大。般涅槃三字存梵音。是則一字
可翻三字不可翻。梵漢雙題正應在此。四云
大名不可思議。故非可翻非不可翻。今明。漢
人多不曉梵即有衆説。莫知孰是。世既咸用
開善未能異之。今雖同其翻不用其義。同翻
者摩訶此翻爲大。般涅此翻爲滅。槃那此翻
爲度。是爲大滅度也。有翻無翻四家竟。次出
開善四解。一云。滅據法度據人。生死之法滅
已還無。生死之人轉而作佛。二云滅名目無。
滅有還無故。度名目有。從此至彼故。實法道
邊人法倶滅。相續道中人法倶度。三云。滅是
有餘度是無餘。有餘涅槃既未究竟止可是
滅。無餘永免方得是度。四云。滅是本有今無
之義。而加之以度者是永免之名。欲明凡夫
之死亦得是滅而非永免不得稱度。觀師難
初解云。若生死之法滅無。生死之人附何而
度。若生死假人轉得成佛。生死之法何不轉
爲涅槃。今研初解是何等義。若依聲聞法者。
三果生死未併滅假人不永度。若第四果凡
法因雖滅凡法果未滅。假人猶未度。若灰身
滅智假法倶寂。寂則不論度。又不得作佛。若
菩薩法者。凡法都不滅假人又不度。是誰法
滅何等人度。如此往推非三藏義也。若依聲
聞菩薩共法者。三乘之人同以無言説道斷
煩惱入第一義。即體生死法是涅槃法不論
滅與不滅。即生死人是涅槃人。不論度與不
度。既無法可滅何用以滅目之。既無人可度
用度目誰。如此推之則非通教義也。若獨菩
薩法非但滅生死之僞法。亦滅涅槃之眞法。
非但度生死之凡人。亦度出世之聖人。彼師
言不渉眞法語不論聖人。以此往推非別教
義也。若就佛法者。滅之與度。不縱不横無二
無別。彼師分滅異度離法論人。如此往推非
圓教義也。既非小。非共。非菩薩。非佛。並非
| 先聖之法言。則不敢道也 | 云云 | 。今研第二解。 |
苦諦。執此有無猶是集諦。修此有無猶是道
諦。盡此有無猶是滅諦。滅諦之眞尚不可以
有無名之。云何以有無名大涅槃。如此往推
非三藏眞義。若以滅目無以度目有。若雙目
生死生死本自不然。今則無滅。生死既無滅
以滅目誰。生死本自不然那得是有。非有則
無度法亦無度者。度復目誰。既不可以滅度
目於生死。云何以滅度目於涅槃。疆以疣贅
累彼虚空。以此推之非是聲聞菩薩共法。若
以滅目無以度目有者。此以名召法以法應
名。名物尚存爲見所縛。云何以見義釋大涅
槃。若以滅目無門以度目有門者。爲目小門。
爲目大門。小門能通拙所通僞。貧住化城久
已被棄。云何以拙能通釋大涅槃。若以滅目
無以度目有。明眞俗二諦者。此是偏邪二邊。
云何以二邊釋中道大涅槃。如此往推則非
菩薩法也。若以滅目無。以度目有。有不關無。
無不關有。滅非是度。度異於滅。縱横狼藉。劫
掠群牛不解鑚搖。漿猶難得況酥醍醐。如此
往推則非佛法。既非小乘。非共乘。非菩薩
| 乘。非佛乘。是何等義邪 | 云云 | 。今研第三解。若 |
得稱度者。亦應滅度。四住非是究竟滅度。塵
沙方得稱度。又滅度塵沙亦非究竟。滅度無
明。方得稱度。又滅度無明亦非究竟滅度。究
竟滅度方得稱度。以後望前前非究竟。第二
| 第三亦非究竟。何得以初番滅度釋大涅槃 | 云 |
| 云 | 。今研第四解。凡夫已有還無得是滅。亦應 |
亦復非滅。若聖人已有還無亦得是滅。聖人
從此至彼復應是度。若凡聖倶度倶滅若爲
論異。若同凡聖則近陜非高廣。若異凡聖亦
非高廣。非高故則非無上。非廣故則有邊涯。
云何以此釋大涅槃。若具研四解。應作四四
十六番。今但十番而已。餘皆可知。明哲自解
何俟多言。時人以開善爲長故薳研之。餘人
置而不言耳。翻名已如前説。釋其大義者。大
有三義。一理大。二智大。三用大。釋論謂大多
勝。大取包廣。多取含攝。勝取秀出。今言。法
身法界遍一切處。是廣大義。報身智境照發
相應不可窮盡。是含攝義。應身自在無能遏
絶。是勝出義。於一大字三法具足不縱不横
不可思議。名祕密藏。祕密藏者即大涅槃。釋
般涅爲滅。滅有三義。謂性滅圓滅方便滅。性
滅者理性至寂非生非起。生起不能喧動故
名性滅。圓滅者。照無不遍。發無不足。明窮境
極故名圓滅。方便滅者。權巧妙能。逗必會取
必克故名方便滅。如是三滅即三解脱。無縛
無脱。是性淨解脱。因果畢竟。是圓淨解脱。
巧順＊機宜無染無累。是方便淨解脱。於一滅
字三脱具足不縱不横不可思議。故名三點。
三點者即大涅槃。釋槃那爲度。度有三義。謂
實相究竟度。智究竟度。事究竟度。實相度者。
諸佛之師也。非此非彼亦非中流。非能非所
無始無終故名實相度。佛師度故諸佛亦度。
論云。智度大道佛善來。智度大海佛窮底。即
其義也。智度者如如智稱如如境。函大蓋大
照發相應故名智度。論云。智度相義佛無礙。
即其義也。事度者自度度他。彼我利益無不
究竟。慈悲誓願一切周悉故名事度。如此三
度即三般若。實相般若是一切種智與諸佛
同體。觀照般若即一切智與諸佛同意。文字
般若即道種智與諸佛同事。於一度字三智
具足不縱不横不可思議。故名面上三目。三
目者即大涅槃。今作三番九義。淺深別異各
各不同者。雖復多含攝勝未是今經正意。文
云。法身亦非。那可單作三身釋大。文云。解脱
亦非。那可單作三脱釋滅。文云。般若亦非。那
可單作三智釋度。故知單釋非今經意。意者
文云。三法具足名大般涅槃。三法即三智三
智即三點。三法即九法九法即三法。三法即
九法是不縱。九法即三法是不横。不並不別
亦復如是。不三而三不一而一所以名祕密
藏。攝一切法悉入其中。是諸佛體。是諸佛師
都名總號。乃爲具足稱大涅槃。意在此耳。一
智三智三智一智。所以名一面三目。涅槃亦
耳。一脱三脱三脱一脱。所以名爲伊字三點。
涅槃亦爾。體意及事。不得相離不得相混。不
可言言不可思思故名大涅槃。二釋通名者。
涅槃之名遍布諸處。安樂一意亘十法界皆
稱安樂。梵行品云。寒地獄中若遇熱風以之
爲樂。熱地獄中若遇寒風以之爲樂。如是安
樂亦名涅槃。獼猴得酒則能起舞騰枝躍樹。
秋水卒至河伯欣然魚鼈噞喁歕沫戲沼。如
是安樂亦名涅槃。餓鬼飢渇得水食飽滿則
得安樂。如是安樂亦名涅槃。修羅怖畏得歸
依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧得
藏如病得差。則得安樂。如是安樂亦名涅槃。
檀提婆羅門。飽食撫腹。我今此身即是涅槃。
此計欲界果報法爲涅槃。阿羅羅仙得無想
定。此計色界法爲涅槃。欝頭藍弗得非想定。
此計無色界法爲涅槃。文云。斷欲界結則得
安樂。乃至斷無色界結則得安樂。如是安樂
亦名涅槃。此多用善因爲涅槃也。若三十三
天常樂我淨用善果爲涅槃也。若修二乘者。
多貪欲人得不淨觀則得安樂。如是安樂亦
名涅槃。乃至數息慈心念佛因縁亦如是。此
計二乘方便法爲涅槃也。若斷三界煩惱。八
萬六萬。四萬二萬。一萬住處。則得安樂。如是
安樂亦名涅槃。此計二乘果法爲涅槃也。釋
論云。菩薩從初發心。常觀涅槃行道。初心菩
薩亦名涅槃。此文云。十住菩薩雖見不了了
亦名涅槃。諸佛法王聖主住處。乃得名爲大
般涅槃也。涅槃之名隨情逐事浩蕩若此。蓋
是通名也。達摩欝多羅翻此法勝。解云。煩惱
滅名有餘涅槃。引經云。滅諸煩惱名爲涅槃。
離於生死名無餘涅槃。引經云。離諸有者。乃
名涅槃。此就所滅。釋二種涅槃也。二乘所得
二涅槃。若於如來皆是有餘。唯佛乃是無餘。
引勝鬘云。二乘是有餘如來是無餘。昔滅是
盡今滅非盡。經云。不應生滅盡想。涅槃非滅。
非滅故常也。若依欝多之解。乃是通涅槃。今
昔相對一塗之説。若擘肌分理義則不然。何
者二乘有餘無餘。所滅則異眞諦則同。若於
如來皆是有餘。唯佛是無餘者。若爾二乘既
是有餘涅槃。子縛斷破無明。入菩薩位見佛
性。生死身謝即應同佛入無餘涅槃。何事被
訶言非。不斷煩惱。不到彼岸破除草庵。若此
等皆無分者云何對佛是有餘涅槃。又若二
乘有餘無餘對佛而得是有餘涅槃者。自地
獄已上至菩薩已還例應如此。若諸涅槃皆
不可得然。二乘安是。故知欝多羅之説不可
依也。問安樂之名通十法界。佛性四徳名復
云何。答經云。一切諸法中悉有安樂性。一切
衆生悉有佛性。豈非佛性通耶。文云。二十五
有有我不耶。答言有我。寱言刀刀。又楊樹黄
葉等豈非四徳通耶。然名乃該通義不得混。
應作三番四句料揀。初四句。謂通別亦通亦
別非通非別。通者如向説。別者各有所以。六
道以安身適性爲安樂。猶起煩惱惡因。招生
死苦果。安樂義不成。要斷煩惱使苦樂不復
隨身憂喜不復隨心。得有餘無餘灰身滅智。
隔別生死入于涅槃者則與六道別也。菩薩
從初心爲一切衆生觀涅槃行道。望二乘是
別望佛猶通。即是亦通亦別也。諸佛究竟大
般涅槃。非六道之通非二乘之別。即非通非
別之安樂也。又安樂之名。或是病非藥或是
藥非病。或亦藥亦病或非病非藥。是病者長
者沒已。劫掠群牛
皆失。如來去後鈔竊正法常樂之名。如蟲食
木偶得成字不識是非。廣起顛倒沈淪生死。
隨其流處有種種名。或辛或酸。故知三界四
倒但是病而非藥。爲治此病説四非常倒瀉
斯病。病去惑盡名入涅槃。文云。三種病中無
三種藥。三種藥中無三種病。此小涅槃但藥
而非病。雖復病去而藥不亡。還執此藥而復
成病。文云。其後不久王復得病。當知四非
常亦藥亦病也。治此病故還用常樂我淨而
倒瀉之。故斥無常病説於新伊。是勝三修不
同凡夫之倒病。不同二乘之偏藥故名非藥
非病。又新伊但是藥而非病。正法正性非藥
非病之安樂也。又小而非大大而非小。亦小
亦大非小非大。小者二乘也。雖斷煩惱猶有
習氣。我身我衣我去我來。謂佛與己等。唯有
常淨無有我樂。三寶差別則是習氣。所以爲
小也。云何名大。諸佛如來豎出九界横收一
切。無邊底故常。大丈夫故常。能化度一切故
常。不可思議故常。具八自在故我。斷苦樂故
樂。大寂故樂。一切知故樂。身常故樂。有大淨
故。業淨身淨心淨。是故名爲大涅槃。菩薩望
下爲亦大。望上爲亦小。凡夫六道不斷通惑
故非小。無四徳故非大。例前應就理爲非小
非大。互顯令易解耳。前一番從地獄已上料
揀。次一番從外道已上料揀。次一番從二乘
已上料揀。問如此料揀六道二乘既非安樂。
何故強説爲涅槃耶。答通有四悉檀因縁故
則作通説。云何更別問耶。所以作通説者爲
悦衆生故。引導生善故。破壞諸惡故。顯昔第
一義故。通説無咎。又佛常依三諦説法。依俗
故説六道安樂。依眞故説二乘安樂。依中故
説佛菩薩安樂。又不離俗而有眞中。尚得即
俗即眞即中。何意不得六道説通安樂是涅
槃耶。龍樹云。因縁所生法。即空即假即中。是
其義也。三釋無名者。先出舊解。一云。眞如實
際等是眞諦名。佛果涅槃常樂我淨等是俗
諦名。而言涅槃無名者。無生死患累之名而
有美妙之名也。引互無爲證。涅槃無生死之
名。生死無涅槃之名耳。二云。眞諦涅槃倶無
名無相。名相所不及。言語道斷心行處滅。引
肇論江河競注而不流。日月歴天而不周。豈
有名於其間哉。三云。眞諦無名。佛果涅槃雖
復冥眞。猶是續待二假。故涅槃不得無名也。
初家。眞俗倶有名。第二家。眞俗倶無名。第三
家。眞無名俗有名。應更有第四家。執眞有名
俗無名未見執者。若定執此墮四倒見。若以
四爲方便正是三藏四門。何者若引互無。有
美妙之名者。斷奠是三藏有門。能通是有所
通是非有。何得用小乘能通釋大涅槃所通。
指荒塗爲寶所。認魚目是明珠。大無所以。若
言眞諦涅槃皆無名者。＊秖是三藏空門。若言
眞諦無名佛果涅槃猶是續待二假者。＊秖是
三藏亦有亦無門。復應有計非有非無門者。
未見其人也。然三藏涅槃。既非數法。尚不是
一何得有四。四者能通之門耳。不可以能通
爲所通。縱令跨節是通教四門者。亦不可以
通教能通爲通教所通何得以共能通。釋別
所通。又跨節爲別教能通者。亦不得以別能
通爲別所通。那得以別能通釋圓所通。將此
望之節節無意窈然大遠。故不用此無名釋
| 大涅槃 | 云云 | 。問古來傳譯什師命世。升堂入 |
洋滿耳。世人翫味卷不釋手意復云何。答高
僧盛徳日月在懷。既不親承其門難見。鑚仰
遺文管窺而已。觀其旨趣不出四句。其論云。
有餘無餘涅槃者。良是出處之異號應物之
假名。若無聖人知無者誰。若無聖人誰與道
遊。即其有句也。寂寥虚豁不可以形名得。微
妙無相不可以有心知。豈有名於其間哉。即
其無句也。果有其所以不有。故不可得而有。
有其所以不無。故不可得而無耳。恍忽窈冥
其中有精。本之有境則五陰永滅。推之無郷
則幽靈不竭。即其亦有亦無句也。然則有無
絶於内。稱謂淪於外。視聽之所不曁。四空之
所昏昧。而欲以有無題牓標其方域者。不亦
邈哉。即其非有非無句也。然其作論談大意
不在小。不可謂是三藏四句也。文云。超度有
流言不渉界外之流。大患永滅不滅涅槃之
患。故不可謂是別圓四句也。辨差中云。三車
出於火宅。倶出生死。無爲一也。此以三三於
無。非無有三。如來結習都盡。聲聞結盡習不
盡。盡者去尺無尺。去寸無寸。修短在於尺寸。
不在無也。智鑒有淺深徳行有厚薄。雖倶至
彼岸而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。以此
推之歸宗指極。在於三人同以無言説道斷
煩惱入涅槃。文義孱然何可隱諱。故知是通
教四句也。夫通教詮理非有非數。而以有無
四句爲通道之門。若執門求所通。其失一也。
又通教體法之觀非如來本懷隨自意語。乃
是俯提枝末隨他意語。故嬰兒行云。不知苦
樂晝夜親疏等相。不能造作大小諸事名曰
嬰兒。不知苦樂是泯憂喜。不知晝夜是齊明
暗。不知親疏是等憎愛。不作大小是亡巨細。
三人同學體觀。喩之以嬰兒。倶證無爲喩之
以入水。論其智徳喩之以三獸。論其斷徳喩
之以灰斷。宗在他經要非此典。那忽將彼釋。
此其失二也。又法華教起已破化城。一切諸
菩薩。疑網悉已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。
佛開通教。方便之門示眞實相。云何迫欣三
獸更建草庵。其失三也。又聾瞶之徒不在法
華席者。於哀歎品中更爲分別。汝先所修。悉
是顛倒。我先所説亦非實語。斥故顯新指劣
明勝。云何違經波動水浪握捉瓦礫持作月
形。其失四也。然綱維既闕網目安寄。執佛法
之遺棄謂是眞實。徒施於十演終非三徳明
矣。今言涅槃無名。涅槃者指三徳涅槃也。無
名者無六道安樂之名也。又無三藏有門見
有得道。獲有餘無餘涅槃之名。亦無見空得
道。亦無亦空亦有得道。亦無非空非有得道。
獲有餘無餘涅槃之名也。又無三乘共行十
地有門得道。獲有餘無餘涅槃之名也。亦無
空門。亦空亦有門。非空非有門得道。獲有餘
無餘涅槃之名也。又無別教有門得道常住
涅槃之名也。亦無空門。亦空亦有門。非空非
有門得道。獲常住涅槃之名也。無如是等諸
方便之名。從所離故。故言無名。從所得故。故
言涅槃。此即圓教有門之意也。又非離諸名
外。別一涅槃。即諸名無名。便是涅槃。故言涅
槃無名。此圓教空門意也。又從所離故。故言
無名。從能離故。故言涅槃。能所合稱。故言
涅槃無名。此圓教亦空亦有門意也。若有能
所則大有名。何謂無名。今無能所稱爲涅槃
無名。此是圓教非有非無門意也。門雖有四。
| 涅槃非四也 | 云云 | 。無名之意。超度爾許諸涅槃 |
甞分別一兩節目。即道無名。無何等名。名曰
無名。疑誤後生今所不用也。故梵行品云。無
縁慈者。不縁衆生亦不縁法縁。於如來故名
無縁。今亦例此無六道之名無四聖之名。而
有祕藏涅槃之名故言。涅槃無名也。四釋假
名者。徳王初云。涅槃非名非相。云何而言可
得見聞。不可見故無相。不可聞故無名。佛以
佛眼佛耳尚不見聞。況復下地及與凡夫而
能見聞。大悲方便動樹訓風擧扇喩月。能令
機縁而得見聞。其見聞者實無見聞而言見
聞。迦葉品云。涅槃一名有無量名。亦名無生
無出。乃至亦名甘露亦名吉祥。凡列二十五
種示其無量。悉爲衆生而假施設。文云。如坻
羅婆夷名爲食油。實不食油無有因縁。強爲
立名名爲食油。如經廣説。涅槃亦爾。無有因
縁強爲立名名爲涅槃。智度云。名假施設。受
假施設。法假施設。實非色心而言色心。是法
假施設。於色心上更設五陰十二入十八界
等是受假施設。於陰入界上。更立張王李趙
等是名假施設。亦如攬色香味觸是法假施
設。於四微上。更作根莖枝葉等是受假施設。
根莖之上更立楓栴柿柏等名是名假施設。
是大涅槃亦復如是。強指此實法名爲佛師。
是佛祕藏是法假施設。於佛師上更復分別
法身般若解脱三點是受假施設。於三點上
更立名字大般涅槃是名假施設。或復呼爲
洲渚窟宅。或復呼爲乳糜妙味。或復呼爲醍
醐上藥。或復呼爲一闡提。或復呼爲一破戒
明鏡。譬説虚空不可得無障礙如是豈非名
假施設。當知從地獄已上。至佛已還皆言安
樂者悉假名也。大論云。衆生無上者佛是。法
無上者涅槃是。所以設此假名者。欲令衆生
知名非名。名不在内亦不在外。亦不在中間
亦不常自有。大品云。菩薩菩薩但有字。佛佛
但有字。是字不住。亦不不住。是字無所有故。
涅槃亦爾。涅槃不在法身。文云。法身亦非。又
涅槃不在般若。文云。般若亦非。又涅槃不
在解脱。文云。解脱亦非。三徳中各各求皆不
可得。三法合求亦不可得。故智度云。若人見
般若是則爲被縛。若不見般若。是亦爲被縛。
若人見般若。是爲得解脱。若不見般若是亦
得解脱。法身解脱亦如是。譬如幻化物不可
見而見。見而不可見。是事爲希有。此經名爲
微妙不可思議。但假名字名此三身爲祕密
藏涅槃。但假名字。名此三般若。爲摩醯三目
涅槃。但假名字名三解脱名三點涅槃。但假
名字具足三法名大涅槃。但假名字引導衆
生。譬如空拳。爲喜小兒。爲引小兒。爲止啼
兒。爲教黠兒。其事辦已。散指舒拳拳無拳矣。
涅槃亦爾。以新伊悦之。以新伊引進之。以
新伊破之。以新伊悟之。是爲假名四種利益。
得利益已。寧復執名而起諍乎。假立有名既
爾。假立無名。假立亦有亦無名。假立非有非
| 無名亦如是 | 云云 | 。應説將跨來因縁 | 云云 | 。又如 |
| 治噎法 | 云云 | 。五釋絶名者。有人以無釋絶。亡 |
絶。言涅槃之中無有諸有。此尚非小乘義。亦
所不用。有人以滅釋絶。言滅諸煩惱。悉無所
有猶如火滅。存於涅槃者。經稱是邪解邪難。
此豈可用耶。有人引經云。如大香象頓絶羈
鎖自恣而去。將此釋絶者。此乃三修比丘。偏
歎菩薩所絶一邊。義未具足。同上無名之意
非今絶名也。若言語相逐對無説有。乃至對
有無説非有非無等。待對不息言則不絶。若
以心分別。介爾動念心起想即癡。心亦不絶。
心既不絶言那得絶。若知心是攀縁三界。攀
縁三界生滅是無常苦空無我。息此攀縁心
無所得。心絶故其言亦絶。此乃修習言語道
斷心行處滅。非眞絶也。若入見諦苦忍明發
世諦死時名生不生。身子云。吾聞解脱之中。
無有言説。亦是解脱之中無有分別。此則眞
證言語道斷心行處滅。蓋三藏絶意。指此一
絶凡絶幾許人法況復餘耶。然入眞時絶出
觀不絶。何者。眞俗異故。一絶一不絶待對宛
然。云何名絶。若能道遠乎哉。即事而眞。聖遠
乎哉體之即神。見色與盲等。聞聲與響等。其
説法者無説無示。其分別者無所分別。無絶
無不絶而名爲絶。此亦方便道中。言語道斷
心行處滅。若空慧相應入第一義。豁然清淨
無能絶無所絶。無絶者無絶法。此通教絶名
意也。此雖冥眞未冥中。雖斷通未斷別。淨名
云。結習未盡。華則著身。下文云。無明未吐。
迴轉日月。如瘧病者。對界内説界外。想通惑
對別惑是則不絶。若能以大涅槃心修行五行
具十功徳。是時一向專求大涅槃行。無復界
内之心。無復界内之説。如是方便。亦名言語
道斷心行處滅。而未是冥中。若發中道所得
功徳不與聲聞辟支佛共。昔所不得而今得
之。昔所不絶而今絶之。蓋是別教絶名意也。
然證絶之時乃同圓極。而修時梯蹬江河迴
曲。何者。發心不能遍法界。故法界外更有法
故不名絶法。拙行不能行一行是如來行。如
來行外更有行故不名絶行。非無上方便。方
便上更有方便非絶方便。若圓發心觀大涅
槃諸心法界。法界外更無復法界。獨一法界
故稱絶法界。又如經復有一行是如來行。如
來行外更無復行故名獨絶行。又如經正直
捨方便但説無上道。尼倶耶洲直入西海猶
如直繩。是絶方便。絶方便絶者。如經斷絶一
切疑網心。故名爲解脱。三藏四門即是法界。
即如來行即上方便。何者。生死即是涅槃。況
聲聞法生決定心寧起疑網。通教四門亦即
法界。共乘疑網斷故。別教四門即是法界。菩
薩乘疑網斷故。是名斷絶一切疑網之心。名
獨絶解脱。唯説一法界不説餘法界。唯思一
法界不思餘法界。是爲方便道中。言語道斷
心行處滅。是圓方便亦有四門。若謂一切法
絶是法界唯一法界。此約有門絶名也。若謂
法界尚無法界寧有其餘。此約空門絶名也。
若謂法界微妙一法即三法三法即一法。此
就亦有亦無門絶名也。若謂法界不可思議。
此就非有非無門絶名也。此皆方便道。若謂
開示悟入如以金鎞抉其眼膜。二指三指。
了了分明。是名究竟絶言。言滿法界而無一
言。心滿法界而無一念。是爲圓教絶名意也。
然諸經絶名其旨非一。華嚴云。如執虚空風
如畫虚空中。説之已自難何況以示人。淨名
云。諸法不相待一念不住故。又諸菩薩言於
言。文殊言無言。淨名杜口絶言。善吉云。我
無所説不覺不得。龍樹云。若法爲待成。是法
還成待。今則無因待。亦無所成法。今經云。譬
如虚空不因小空名爲大也。涅槃亦爾。不因
小相名大涅槃。云何小相。從二乘所證乃至
生死安樂皆是小相。不因此小而名大也。又
云。譬如有法不可稱量不可思議。乃名爲大。
涅槃亦爾。不可稱量不可思議。故名爲大。當
知絶名涅槃其義顯矣。斯文甚多。逗縁亦異
不可一概。今以四句料揀。謂不絶絶。非絶非
不絶。絶絶。云何不絶。如前六道安樂等。云何
爲絶。如三藏通共等。云何非絶非不絶。如別
四門等。云何絶絶。圓四門是也。云何絶絶。絶
能絶所。故言絶絶。從別教四門已下名爲所
絶。從圓教四門名爲能絶。以能絶絶所絶。能
絶亦絶。如前火木然於草已亦復自然。當知。
絶名與無名爲異。義在此也。故言絶絶。次總
結釋名一章開爲五重。都是圓教四門意也。
若大涅槃名眞善妙有。本自有之非適今也。
此是有門義。故作翻名同名釋之。若大涅槃
空迦毘羅城空此是空門義。故作無名釋之。
若大涅槃亦色非色。此是亦空亦有門義。故
作假名釋之。若大涅槃名爲中道遮二邊故。
此即非空非有門義。故作絶名釋之。夫大涅
槃者。尚非是一。云何爲四。四者門也。門以
標理。有種種名。如天帝釋有千種名。解脱亦
爾。多諸名字。名字功徳品云。涅槃是名其餘
稱歎是則爲字。若爾涅槃是總。而當＊機立
之爲名。三點等及餘一切皆屬於字。若法身
當＊機是總已復爲名。涅槃及一切物已復屬
字。若爾更互無定。雖復無定今既定以涅槃
爲名。若定不定若總若別皆無待對。悉是不
可思議。悉是大絶。故名絶大涅槃也
第二釋涅槃體。先出舊解。莊嚴云。佛果涅
槃出二諦外非眞俗攝。凡夫以惑因感果是
浮虚世諦。假體即空故是眞諦。佛果非惑因
所感故非世諦。不可復空故非眞諦。引仁王
經云。超度世諦第一義諦。住第十一薩雲若
地也。開善云。佛果涅槃還爲二諦所攝。體是
續待二假故是世諦。即此二假可空故是眞
諦。佛果靈智亦復冥眞也。冶城秀云。佛果涅
槃非世諦。是眞諦微妙寂絶。故云世諦死時
名生不生。龍光云。佛果涅槃具相續相待二
假即世諦。乃即眞之義而不冥眞。若冥眞同
頑境。即無靈智故非眞諦也。有人難此四解。
若佛果出此二諦外即應非有爲非無爲。汝
義中那云佛果一向是無爲。若爲二諦所攝
佛果應是亦有爲亦無爲。若佛果是眞諦。眞
諦不可説於衆生無用。若佛果是俗諦佛果
一向是有爲。此皆成論師説。自相矛盾都不
愜人情。亦不稱肇論。論云。不可形名得不可
有心知。言之失其眞。知之反其愚。有之乖其
性。無之傷其躯。肇意推之墮在四見。佛法邊
外尚非小涅槃門況小涅槃體。尚非小涅槃
門體焉得是共別涅槃門體。尚不是共別門
體何得是大涅槃體耶。經云。是諸人等。春陽
之月。乘船＊遊戲。失瑠璃寶。即共入水。競捉
瓦石歡喜持出。謂瑠璃珠。都非眞寶。是珠澄
渟清淨故在水中。猶如仰觀虚空月形超然
獨遠。非衆人所執。亦非衆盲所觸。古來復約
三聚論涅槃體言。佛地一向有心聚。一向無
無作聚。色聚亦有亦無。無麁色有妙色。引經
因滅是色獲得常色。六卷云。妙色湛然常安
| 隱 | 云云 | 。又一解。色是頑＊閡。不可研進。故佛 |
應爲無窮之色。又妙果顯現義説爲非色。引
文。願諸衆生滅一切色。入於無色大般涅槃。
又分別兩界有色一界無色。又四空無色者
無麁色耳。三界並有色。界外變易則無色。六
地已還身在分段故有色。七地已上身在界
外則無色。又七地是兩國中間猶有光影色。
八地已上則無色。又言金心猶有色。故經言。
意生身者雖無一期壽命但有念念生滅名爲
變易。故言意生身。身者猶有色也。唯佛地無
復色耳。無作者金剛已前皆有無作。唯金心
無心無無作也。有人難此義。若涅槃定有色。
應有長短質像。須依食住處。若定無色心無
所依。豈可有心而無色。若色頑須離心是取
相何意不離。如是等釋皆是妄語。猶如盲跛。
見佛亦盲跛。王語諸臣我庫藏中無如是刀。
不須多難也
大般涅槃經玄義卷上
＊隋天台沙門灌頂撰
古來復約三性。明涅槃體。言佛地。一向是善
| 性。一向非惡性。無記性亦有亦無 | 云云 | 。光宅 |
報無記。如棋書射御。闡提亦有故非是善。佛
地亦有故非是惡。即是無記性也。果報者。如
生死苦無常報。既非是惡。只是無記。涅槃地
常樂我淨亦非是善。直是無記。開善莊嚴並
言。佛無無記。唯一善性。知解無記。有多釋。
莊嚴云。是善性。開善云通三性。在闡提是惡。
在佛是善。在餘人是無記。言果報者。生死中
多有異具故。果報可是無記佛果報何以是
無記。佛果唯一習果。無復報法豈得類此是
無記。以習善既滿。併成習果也。夫三性者。若
有若無。只是世俗尚不是眞。何得用此釋涅
槃體。此皆數論之極説安處佛體。如野人暴
背獻至尊耳。今明涅槃體者。上來釋名論無。
無一切方便。論絶絶能絶所。名下妙理寧可
思議。徳王云。大般涅槃非色非聲。云何而言
可得見聞。古來諸師云何以色爲涅槃體。又
經云。夫涅槃者。不從因生。體非是果。古來諸
師云何以佛果釋涅槃體。又涅槃之體無定
無果。古來諸師云何謂涅槃體定是一法。當
知其體非色非聲。非因非果。非一非異。非諸
聲聞縁覺所知。亦非十住能了了見。不能默
已。強作五種言之。一約性淨涅槃。二約法身
徳。三約一諦。四約不生不生。五約正性。初論
性淨。總指一部。次論法身指哀歎。次論一諦
指聖行。次論不生指徳王。次論正性。指師子
吼迦葉等。不可備引。斑駁略周耳。性淨者。淨
有三種。一方便淨。二圓淨。三性淨。方便淨
者。嘔和善巧權能逗物。住首楞嚴。建于大義。
或一閻浮提。或一四天下。或一大千界。或十
方土。隨諸衆生應可調伏種種示現。無生而
生。王宮七歩。無滅而滅。倚臥雙林。是以晨朝
放光。大聲遍告。正覺世尊將欲涅槃。若有所
疑今速可問。爲最後問。所以三界躄踊。八部
悲號。獻供填空。流血洒地。高幢翳諸日月。廣
蓋遍覆大千。如經廣説。乃至下者作九法界
身。非生現生。非滅現滅。不前不後。一時等
現。然於寂滅。無所損減。於諸生死。無染無累。
故名方便淨涅槃也。圓淨者。因圓果滿。畢竟
成就。原其初基。以大涅槃心。行如來行。持戒
不殺。擁護正法。廣宣流布。利益衆生。迴向大
乘。感得金剛堅固之體。法身常身圓滿具足。
獲大涅槃。修道得故。安住於此祕密藏中。復
能頒宣廣説。一切悉有佛性。施與一切。常命
色力安無礙辯。雖破煩惱亦無所破。雖圓智
慧。亦無能圓。雖施衆生。不得衆生及以施相。
是名圓淨涅槃也。性淨者。非修非得。非作業
非與業。本自有之。非適今也。沖湛寂靜。不生
不滅。雖在波濁。波濁不能昏動。猶如仰觀虚
空月形。五翳不能翳。雖復隨流苦酢其味眞
正。停留在山。雖沒膚中。膿血之所不染。故名
性淨涅槃也。此三涅槃。不可相離。即三而一。
不可相混。即一而三。雖復一三。即非一三。雖
非一三。而復一三。會之彌分。派之彌合。横之
彌高。竪之彌闊。微妙莫測。不可思議。今欲分
別令易解故。總唱涅槃。即是其名。專據性淨。
以當其體。指於圓淨。即是其宗。方便善巧。以
爲其用。作此分別。即是其教。雖復分別。都是
一法。所謂大乘。大般涅槃。若得此意。無俟多
言。其未解者。更重復説耳。二約法身徳者。徳
有三種。一法身徳。二般若徳。三解脱徳。法身
者。即是金剛竪固之體。非色即色。非色非非
色。而名爲眞善妙色。眞故非色。善故即色。妙
故非色非非色。又眞即是空。善即是假。妙即
是中。例一切法。亦復如是。以是義故。名爲佛
法名佛法界。攝一切法。名法身藏。名法身徳
也。般若徳者。即是無上調御。一切種智。名大
涅槃。明淨之鏡。此鏡一照一切照。照中故是
鏡。照眞故是淨。照俗故是明。明故則像亮假
顯。淨故瑕盡眞顯。鏡故體圓中顯。三智一心
中得故。言明淨鏡。攝一切法。故稱調御。是佛
智藏。名般若徳也。解脱徳者。即是如來自在
解脱。其性廣博無縛無脱。是廣博義。體縛即
脱。是遠離義。調伏衆生。是無創疣義。如是解
脱。攝一切法。亦名解脱藏。亦名解脱徳。如是
三徳。不可相離。文云。法身亦非。乃至解脱亦
非如是三徳不可相混。文云。三點具足。無有
缺減。當知雖一而三。雖三而一。雖復三一。而
非三一。雖非三一。而三而一。不可思議。攝
一切法。攝一切人。文云。我及諸子。四部之
衆。悉皆入中。微妙難思。爲若此。今欲分別令
易解故總唱祕藏。以當其名。法身攝一切法。
不縱不横。以當其體。般若攝一切法。如一面
三目。以當其宗。解脱攝一切法。如三點伊。以
當其用。如此敷演。即是其教。非但經體義明。
| 餘義亦顯。 | 云云 | 。三約一諦者。世人解諦。或境 |
正。境正即智教皆正。以理釋諦其義爲允。有
四種四諦。一生滅四諦。集是能生。苦是所生。
能生生所生。所生還生能生。苦集迴轉。生死
無已。道名能壞。滅是所壞。所壞亦壞能壞。能
壞亦壞所壞。更互生滅。故稱生滅四諦。若論
其相。逼迫生長能除所除等是也。如經。二無
生四諦者。推苦集之本。本自不生。不生故則無
苦集。既無所壞。亦無能壞。故稱無生四諦。論
其相者。解苦無苦。而有眞諦。集道滅亦如是。
如經。三無量四諦者。分別校計苦集滅道。有
無量相。非諸聲聞縁覺所知。如經。四一實四
諦者。解苦無苦。而有於實。乃至解滅無滅。而
有於實。實者。非苦非苦因。非苦盡。非苦對。
而是一實。乃至滅亦如是是名一實四諦。具
如經。非離生滅四諦。別有一實四諦。即達生
滅而是一實四諦。無生無量。亦復如是。一中
有無量。無量中有一。不可思議。不可説示。強
欲分別令易解故。總唱一實四諦。即是名也。
取一滅諦。即是其體。故勝鬘云。一依者。即一滅
諦也。道諦以當其宗。取道諦所治。以當其用。
調御心喜。説此眞諦。即名爲教。雖差別説。只
| 是一無差別法耳。 | 此中遺 一章 | 五約正性者。性有五 |
非因非因因。非果非果果。是名正性。因性者。
十二因縁。因因性者。十二因縁所生智慧。果
性者。三藐三菩提。果果性者。大般涅槃。今且
約一事論之。五陰下所以。即正因佛性。五陰
即因性。觀五陰生智慧。是因因性。此智慧増
成。是果性。智慧所滅。是果果性。於陰既然。
餘一切法亦爾。當知五性亦非條別。即一而
五。即五而一。一而不混五。五而不離一。不可
思議。不可説示。強欲分別令易解故。指果果
性爲名。指正性爲體。指因因性果性爲宗。指
因性爲用。作此分別五性爲教。雖復分別。只
是一法。更無差別。若人能如此解者。非但識
體。於名宗用教。觸事冷然。爲未解者更論宗
耳。第三明涅槃宗者。有人言。宗體不異。是義
不然。何者。若論至理。二即不二。不二即二。
此則宜然。若論名事。不二不可爲二。二不可
爲不二。既立宗體。寧得是同。宗者要也。修行
喉
無常修常。如哀歎品。以常樂我。斥諸比丘無
常。苦無我。虚僞不眞。宜應捨離。今當爲汝説
勝三修。此是破無常修於常。能得常果顯於
非常非無常。煩惱爲薪。智慧爲火。以是因縁。
成涅槃食。令諸弟子。悉皆甘嗜。劣三修是煩
惱薪。勝三修是智慧火。非常非無常。是涅槃
食。四衆安住祕密藏中。即是甘嗜。又云。如
來體之。是故爲常。體者履也。履而行之。法
常故佛亦常。亦是法非常非無常故。佛亦
非常非無常也。問初爲純陀。直説一常。次
明常住二字。次斥諸比丘。云勝三修。何意
増減。答皆是今昔相對。昔説四非常。總是
一無常。今論四徳總是一常。擧總常破總
無常耳。昔説生死無常。而復流動。今以常
破生死。以住破流動。故擧二字。以破二耳。
諸比丘置事縁理。但修三想。今擧勝理破劣
| 理但用三修。 | 云云 | 。二者。以大涅槃心修從淺 |
定慧。居家如牢獄。梵行若虚空。從頭至足。其
中唯有髮毛爪齒大小腸胃。觀察八苦五盛
陰等。次解苦無苦。而有眞諦。次分別校計。苦
集滅道。無量無邊。次非苦非集非道非滅而
有實諦。廣説如經。修是行已。得二十五三昧。
住大涅槃。況出諸佛功徳。不復可説。當知從
淺至深。成因克果。顯非因非果。始終莫不以
常爲宗。徳王品中亦如是。初觀四大如篋五
陰如害。六塵如賊。愛如怨詐。煩惱如河。八
正如筏。運手動足截流而去。得到彼岸。戒
定如動足。智慧如運手。涅槃是彼岸。師子吼
中。亦如是。初從少欲知足。乃至住大涅槃。又
善修戒。不見戒因戒果戒一戒二等。是名善
修。定慧等。亦復如是。原始要終。皆宗常住。
以常爲宗明矣。三者如聖行中云。復有一行
是如來行。所謂大乘大般涅槃。大乘即是修
因。涅槃即是得果。大乘爲因。何所不運。大涅
槃果何所不克。一切無閡人。一道出生死。莫
復過此。大略可知不復委説。但此文中。處處
論行。或修十想或知根知欲。種種不同。不出
三種。初破無常而修常。即是以圓接小接通
意也。次以大涅槃心修無常。次修於常。即是
從漸入頓次第別意也。後即無常而修於常。
即圓頓人也。雖三不同。悉以常爲因歸宗常
果。住大涅槃。等無有異。故文云。因雖無常。
| 而果是常。即第二番意也。餘例可知 | 云云 | 。問 |
有三義。一宗本。二宗要。三宗助。宗本者。諸
行皆以大涅槃心爲本。本立道生。如無綱目
不立。無皮毛靡附。涅槃心爲本故。其宗得立
也。宗要者行之宗要。要在於常。行會於常。能
顯非常非無常。如七曜之環北辰。似萬川之
注東海。行以常爲要。亦復如是。宗助者。助名
氣力也。常宗得成頼於資助。或人助。或教助。
或行助。或道助。由助得力。故言宗助。總此
三。宗是釋名。專論宗本即體意。專明宗要即
宗意。專明宗助即用意。分別此三。異餘法門。
即教意。第四釋涅槃用者。爲三。一本用。二當
用。三自在起用。本用者。先出舊解。靈味小亮
云。生死之中。本有眞神之性。如弊帛裹黄金。
像墮在深泥。天眼者捉取淨洗開裹。黄金像
宛然。眞神佛體萬徳咸具而爲煩惱所覆。若
能斷惑佛體自現。力士額珠貧女寶藏井中
七寶。闇室瓶盆等喩亦復如是。此皆本有有
此功用也。新安述小山瑤解云。衆生心神不
斷。正因佛性附此。衆生而未具萬徳必當有
成佛之理。取必成之理爲本有用也。開善莊
嚴云。正因佛性一法無二理。但約本有始有兩
時。若本有神助有當果之理。若能修行金心
謝種覺起名爲始有。始有之理本已有之。引
如來性。貧女額珠闇室等。證本有。引師子
迦葉明乳中無酪。但酪從乳生故言有酪。酪
非本有。必假醪暖。種植胡麻。答言有油。
油須擣壓乃可得耳。又引佛性。三世衆生未
來當有清淨莊嚴之身。此證當有。雙取二文。
意與瑤師不異。又引木石之流。無有成佛之
理。則非本有之用。衆生必應作佛。今猶是因。
因是本有。果是始有。本有有始有之理。即是
功用義也。有人難初義。若言衆生身中。已有
佛果。此則因中有果過。食中已有糞。童女已
有兒。若已具佛果何故住煩惱中坐不肯出
耶。何故不放光動地。故文云若言有者。何故
默然正破此執耳。次難第二有得佛之理。此
理若常爲相續常爲凝然常。若相續常何謂
本有佛果之理。若凝然常則因中有果過同
於前。難第三家。若言本有具始有。亦應本有
常住。復有無常。本有只得是常不得無常者。
本有只本有那得有始有。又若本有有始有
亦應無常有於常。無常不得有於常。本有那
得有始有。又本有有始有則了因有生因。若
了因了本有是常。生因生始有是無常。不得
相有者今本有那得有始有耶。鷸蚌相扼更
互是非。由來久矣。今當宣明此義。若定執本
有當有。非三藏通教之宗。乃是別圓四門意。
本有是有門。當有是無門。雙取是亦有亦無
門。雙遣是非有非無門。別家偏據不融門理
兩失。爲圓家所破。何者若執本有之用譬之
樹木。工匠揆則任曲者梁用。直者桁用。長者
矟用。短者箭用。本有之用。亦復如是。佛即破
之。草木生時無梁箭用。工匠所裁。因縁獲用。
若裁曲爲直。曲無梁用。展直爲曲直無桁用。
割長爲籌長無矟用。折短爲薪短無箭用。何
得苦執本有之用。經云。三世有法無有是處。
何得苦執本有當有。當本不立勝用安在耶。
若專難破復失適縁。何者理非本非當。非亦
本當非非本當。有四利益。或言本有即是常
用。或言當有即是無常用。或亦當亦本即常
無常雙用。或非當非本。即雙非不用之用。本
有常用攝一切法何得無三門用。三門亦攝
一切法。何得無本有常用文云。大般涅槃是
諸佛法界。即其義也。是爲圓教赴縁。論此四
| 用大獲利益不同舊義 | 云云 | 。二當有用者先出 |
盡乃可見之。譬十重紙裹柱雖除九重終不
見柱。併盡乃見。二引漸備經明一切智慧皆
漸漸滿不可一期併悟也。三云眞諦可漸知
佛果可頓得。何者即俗而眞。更非遠物所以
眞可分知。佛果超在惑外。不即生死故不可
漸知。有人難初義。若理不可漸見惑豈可漸
除。既不見理由何除惑。若言理可漸見夫理
若是分。可作分知。理既圓通若爲漸解。若初
見稱後見與後無異不名漸見。若初不稱後
| 不名頓見 | 云云 | 。若言見眞者須漸。得佛須頓。 |
是三則一相。華嚴云。虚妄多分別生死涅槃
異。迷惑聖賢法。不識無上道。眞與涅槃既其
不異。云何眞漸果頓耶。今明。諸解更相馳逐。
水動珠昏。然理非遠近。見理之智寧得漸頓。
智若漸頓寧得稱理。如方入圓殊不相應。如
理而解解如於理。不見相而見。無所得即是
得耳。有因縁故亦得漸頓。此中應有四句。漸
漸漸頓頓漸頓頓。漸漸尚非漸頓。況復頓漸。
漸頓尚非頓漸況復頓頓。法華玄廣説。頓漸
者無差別中差別耳。頓頓者差別中無差別
耳。三種修三種見明宗中意是也。漸頓修漸
頓見者。是不定觀意也。漸更不同又開四句。
漸修漸見。漸修頓見。漸修頓漸見。漸修非頓
漸見。見此一句意餘三句亦可解。四四十六
句不同。當知顯體之用甚多。那只作一兩種
解耶。文云王家力士一人當千。種種技藝能
勝千。故一人當千。又云。譬如大地草木爲衆
生用。我法亦爾。當知用同草木比大力士。故
知用不一也。舊論照境之用不同。問。俗有三
世流動萬境去來佛智若爲照之。若逐境去
來則生滅無常。若不逐境去來則不與境相
稱。由此一問七解不同。冶城嵩云。佛智乃無
大期死滅。猶有念念流動逐境去來。此人臨
終舌爛口中浪語之過現驗也。二藥師解。佛
智體是常住。用是無常逐境去來。此解亦違
經。經云。若正見者當説如來定是無爲。那忽
體是無爲用是有爲。三光宅云。若無常之智
照常住境而不逐境是常。今常住之智照無
常之境。豈應逐境無常。此亦不可。四作九世
照境義明。此境雖在未來。復有當現在當過
去義。今遂來現在及過去我皆照竟。所以不
生滅也。此亦不可。向在未來時猶是當現在
未正現在。今遂來在現在即作正現在。照當
知已息。豈不生滅耶。五作逆照義云。如來道
迎正覺時初一念併逆照萬境。從初流來至
後成佛併皆照竟。後萬境自有去來我都不
更新照。如天子初登極時。併付制法後人犯
者。隨輕重治不更復制也。此亦不可。佛智照
境何甞暫息忽言初照後都不照。縱令如此
終不與境相稱。六開善云。佛在因日導發初
心已能横照數境豎照數時。次入初地一念
横照百法豎照百時。二地千法乃至佛地一
念横照萬法豎照萬時。如懸鏡高臺。此亦不
可。鏡照先無而後有未免無常之難。七靈味
更借虚空爲喩。萬物在空空不生滅物自去
來。此亦不然。佛智靈知豈同頑空。今明三藏
教中二諦不相即。故二智各照。所以諸解喧
喧若此。若通教中。二諦相即二智二而不二。
尚無此諍。況復三諦即一諦。一諦即三諦。三
智即一智一智即三智。一照即一切照。一切
照即一照。非一非一切不可思議。寧復有此
微淺問答耶。又開善解。佛智照眞與眞冥。無
復智境之異。智體與眞境都復不殊。約位分
別。凡夫不冥不會。因中聖人會而不冥。佛果
亦冥亦會。第二解云。佛智是靈知眞諦是
無知。二體既殊。豈可併有知同無知。但會
之既極詺之爲冥。豈得有冥異會。慧印三
昧經云。冥不冥寂不寂。肇論亦有用冥體寂
之語。今難。佛之眞智既其冥眞與眞不異。佛
之俗智亦應冥俗與俗不異。佛雖知幻而非
幻人。若爾佛雖知俗不可冥俗。佛雖冥眞不
可同眞。不應作如此冥眞冥俗義。冥眞不出
二乘。冥俗不出凡夫境界。云何得是佛智用
| 耶 | 云云 | 。三自在起用。用遍法界廣不可委。文 |
當知勝用無量無邊。且約三種。一不可思議
用。二二鳥雙遊用。三善惡邪正雙攝用。不
可思議用者。舊釋有七。一云令他見須彌入
芥子。其實不入。唯應度者乃能見之。此解不
可。若不入者何謂神通。二解實入。但佛神力
蹙大令小開小令大。此亦不可。若爾乃以大
容小何謂以小容大。三解不知入與不入。既
是不可思議。那可定判入與不入。此亦不可。
佛果上地皆是不可思議。盡應不可解。餘者
盡言可解。至此一義獨言不知耶。四若有則
相妨。小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可
何所論入。亦無大小也。五大中有小性小中
有大性。以芥子之大性容須彌之小性。此亦
不可。若執定性過同外道。又似毘曇。又還是
大容於小。何謂以小容大。六地論解。大無大
相。不無無相之大。小無小相。不無無相之小。
以無相之小。容無相之大。無相之大。還入無
相之小。此亦不可。大小本是相既言無相那
有大小。若有大小應是有相。若定無相還同
空也。七興皇云。諸法本無大小。因縁假名相
待假説大爲小。假説小爲大。説大爲小。小是
大小。説小爲大。大是小大。故得相容。此亦不
可。大不自大。待小爲大。小不自小。待大爲
小。此墮他性義。自性大小尚不能相容。他性
大小那得相容。今明小不自小亦不由大故
小。大不自大亦不由小故大因縁故小大。亦
不離大離小。不在内外兩中間。亦不常自有。
不可思議。大亦如是。通達此理故即事而眞。
唯應度者見不思議。須彌之高廣入於不思
議芥子之微小。是名以不思議之大入於不
| 思議之小。住首楞嚴能建大義如經廣説 | 云云 | 。 |
善惡邪正等例如是。所謂四趣是邪人天爲
正。又三界是邪二乘爲正。又二乘偏邪菩薩
| 爲正 | 云云 | 。邪正兩用亦遍法界。四趣是惡人天 |
菩薩爲善。此用亦遍法界。三界皆悉無常二
乘是三無爲常。又二乘是無常菩薩是常。常
無常用亦遍法界。其門略義廣也。常無常雙
用者倶亡二邊。如鳥喩品中説。即是一時雙
用也。前後倒瀉即是異時偏用。宜一時即並
用。宜前後即單用。不必一種。用自在故。善惡
雙用。如迦葉品中説。善星至惡尚能攝受令
得出家。況復善者寧當不攝。或雙用或前後
| 云云 | 。三邪正善惡倶攝者。陳如品中説。邪即 |
等皆攝。巧施妙用。＊遊諸世間作大利益。若
見此意即是自在之用。善巧四隨稱機利益。
住首楞嚴種種示現不動法性。其見聞者無
| 不蒙益。此義可知不俟多説 | 云云 | 。問此一章 |
意。若專本用即是體意。若專當用即是宗意。
若專自在用。即是用意。若分別三用即是教
意
第五釋教相者。爲二。一増數。二經來縁起。増
數者。謂一乳二字三修四教五味也。所言乳
者此名則通。外道言教亦稱爲乳。文云。是時
舊醫純用乳藥。二乘言教亦稱爲乳。阿含云。
舍利弗是所生母。目連是乳母。二人説法生
養四衆。後文亦云。聲聞縁覺佛性如乳。菩薩
教行亦稱爲乳。故云手出香色乳。施令得飽
滿。佛教亦稱爲乳。故目連騰請云。譬如犢子
其生未久若不得乳必死無疑。又云。醫占王
病定須服乳。乳名既通。若爲分別。舊醫偸教。
竊取乳名。不解其義。而爲相續悦意轉動薄
皮所誑起四顛倒毒亂心中多所傷害。即邪
教也。二乘乳者。佛以方便合三種藥。謂鹹苦
酢。二乘之人用此方便。爲於四衆治彼邪乳。
如以楔出楔。此以四非常教名爲乳也。菩薩
乳者。以大慈大悲。隨諸衆生應以何法而得
度脱隨而説之。或説方便法。或説眞實法。或
治邪常。或治無常。稱彼機縁令得飽滿。是名
菩薩教乳也。佛教乳者。究竟眞實如經。其犢
調善不馳不住。不處高原。亦不下濕。不食酒
糟麥
徳最爲第一。正顯涅槃之教是最上乳也。又
外道教如驢乳。亨之成糞。從其教者墮落三
塗。二乘教如羊鹿乳。亨之成酪。從其教者升
出生死。菩薩教如下品牛乳。亨之成酥。從其
教者革凡成聖。亦革聖成無上道。佛教如上
品牛乳。從佛教者即得安住祕密藏中。當知
涅槃教乳最上最妙。問何故於一乳中多種
分別。答此經意爾。如本有一偈四出證義明
無差別差別等。例作此説之無咎。又徳王中
不聞聞不生生等。皆作四句。今亦例爾。邪乳
名乳乳。二乘名乳不乳。菩薩名不乳乳。佛是
非乳非不乳。意高例盡子何須惑。二字者世
亦二字。出世亦二字。上上出世亦二字。今文
亦二字。二字既通。復須分別。世二字者。如瑞
應云。太子乘羊車。詣師學書。師教二字。謂梵
佉婁。此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政
之法。故是世間二字也。又云梵字應如金光
明中説出欲論。明修梵法歎梵執故。是出欲
論也。佉婁字應是無量勝論。明十善法歎釋
天報。善能攻惡故言勝論。總而言之世間二
字也。謝靈運云。梵佉婁是人名。其撮諸廣字
爲略。如此間倉雅之類。從人立名故言梵佉
婁。雖復廣略還是世間之二字。出世二字者
嬰兒行云。婆和二字。所謂有爲無爲爲二字
也。若出世與出世上上共爲二字者。即是半
滿爲二字也。衆經同以鹿苑説爲半字。摩訶
衍所説爲滿字。小大相對共爲二字。又諸師
釋此滿字不同。地人云。涅槃六行倶明是滿
字。法華是大乘非滿字。由是無常。此都非義。
| 不須論難 | 云云 | 。興皇嘲諸師作五滿。半邊滿豎 |
| 滿𧂐足滿共滿具足滿。今不委論 | 云云 | 。今明半 |
半滿。四廢半滿。五開半滿。如鹿苑無常此直
半無滿。若方等之流。説無常逗小。又彈小褒
大此正對半明滿。若大品通三人共學是帶
半明滿。若法華正直捨方便。是廢半明滿。亦
有開權顯實。即開半明滿。若此經斥劣辨勝。
即廢半明滿。一切衆生悉有佛性。須跋陀羅
得羅漢果。即開半明滿。而復對破生死流動
明於常住二字。常破生死。住破流動。此亦是
廢半明滿。一切諸法中悉有安樂性。又是開
半明滿。故知二字雖通不可一概。今之常住
二字。於諸字中最尊最勝其義可知。又結爲
四句。二乘無常是半非滿。一乘是滿非半。若
斥小帶小等是亦半亦滿。若世間非半又非
| 滿。大意可知 | 云云 | 。三三修者有邪三修劣三修 |
似相續謂爲常。適意可悦謂爲樂。轉動運爲
謂是我。愚惑所覆如執掣電。如蛾如蠶追求
無厭。如渇飮鹹唐無毫益。亦是厭下苦麁障。
攀上勝妙出故名邪三修。劣三修者。依半教
破於邪執。無常鹹味破其執澹。無樂苦味破
其執甜。無我酢味破其執辣。三界皆無常諸
有悉非樂。一切空無我無我所。能破欲染
色無色染無明掉慢疑。如諸迹中象迹爲最。
於諸想中無常爲最。如經廣説是名劣三修。
勝三修者。依佛勝教。破於劣修。謂常樂我法
身常恒無有變易＊遊諸覺華歡娯受樂。具八
自在無能遏絶。如是修者。入祕密藏名勝三
修。又邪修是世伊。劣修是故伊。勝修是新伊。
大涅槃理即非新非故伊。今經即是新伊勝
修最尊最上之教也。四四教者。此該佛一化。
| 名相理趣別有疏本 | 云云 | 。三藏教者。謂戒定慧 |
即小乘法也。菩薩以大涅槃心修即成聖行。
如經浮嚢白骨八苦等觀。即其文義也。通教
者。三乘共學近遠倶通。若能前進亦可得去。
即摩訶衍法也。菩薩以大涅槃心修即成聖
行。如經解苦無苦而有眞諦。乃至解道無道
而有眞諦。即其文義也。別教者。別在菩薩不
與二乘人共。所行事理非彼境界。即獨菩薩
法也。若以大涅槃心修即成聖行。如經苦有
無量相。分別校計有無量種。非諸聲聞縁覺
所知。乃至道亦如是。即其文義也。圓教者。即
事而理。一教一切教。一切教一教。非一非一
切不可思議。隨佛自意是佛境界。非諸二乘
下地所知。如經非苦非諦有實。乃至非道非
諦有實。是名一實諦。即其文義也。菩薩大涅
槃心修即是圓心。圓心爲本行於衆行。從淺
至深。屆極而止。如放金剛到際則住。當知聖
行之一意即是漸頓之教。亦名漸圓教。此乃
文中一種耳。復有一行是如來行。所謂大乘
大般涅槃者。即發軫仍頓仍圓一切諸法悉
入其中。衆流悉鹹無非性海。漸圓與頓圓更
無別異。歴次第門故言漸耳。今經乃具二文。
從勝受名即是圓頓之教。於諸教中最爲尊
上也。若類通異名者即是四藏。三藏是聲聞
藏。通是雜藏。別是菩薩藏。圓是佛藏。上能攝
下佛藏第一也。若例四句。三藏是聞聞。通是
聞不聞。別是不聞聞。圓是不聞不聞。乃至生
生等例可解。五五味者。即五種牛味正譬説
教次第。不應以淺深意取。若謂初淺後深是
義不然。文云醫占王病定須服乳。又云如得
乳糜更無所須。無所須者即眞解脱。眞解脱
者即大涅槃。此豈淺耶。文云如水乳雜臥至
一月終不成酪。若以一滴頗求樹汁投之於
中即便成酪。衆生佛性亦復如是。若本有者
何故待縁。如此酪譬不可淺也。文云。譬如甜
酥八味具足。是大涅槃亦復如是。當知此酥
其況深矣。文云。阿羅漢辟支佛猶如醍醐。如
此醍醐不可言深。若初味定淺。後味定深。防
文害義。若作次第意釋者則無過咎。牛者譬
佛。大覺朗然圓明成就。如血變爲乳具足在
牛。從牛出乳譬佛初説也。即寂滅道場從法
界體流出法界法教諸菩薩。如日初出先照
高山。故言從牛出乳也。次從乳出酪者。爲
小＊機不堪。如聾如瘂。隱其無量神徳。示丈
六身。覆如來藏。但説三藏以貧所樂法。隨宜
方便。令章凡成聖。故華嚴大後次説三藏之
小。如從乳後即有於酪也。次從酪出生酥者。
譬三藏之後以大訶小挫其取證敗種壞根無
生無用。先與後奪如亨酪作生酥也。次從生
酥出熟酥者。譬方等之後。委業領財使諸聲
聞轉教教菩薩也。次從熟酥出醍醐者。譬般
若已後付財定性與記作佛。故文云八千聲
聞於法華中得記作佛。見如來性如秋收冬
藏更無所作。無所作者即究竟也。夫衆生不
見佛性智手指撝。或作大説。或作小説。或訶
責説。或教化説。或定天性説。衆生若見佛性
則靜乎。雙樹指撝畢矣。息教二河法流竭矣。
如牛出乳極至醍醐。諸佛布教極於見性。今
經是最後之説喩彼醍醐。一切諸藥悉入其
中。歎於横廣。在四味之上歎其豎高。故此經
處處歎教不可思議。只是歎於上妙之乳常
住二字最後新伊極圓之教醍醐妙味耳。種
種名目只是一法。一法者只是佛師諸菩薩
母。佛菩薩辯所不能宣。凡夫千舌豈解揄揚。
二乘百盲安能舞手者哉。五味義具在法華
玄中説。又從増一至五。總諸説者即釋名意。
若專五所以是體意。若專五所以設諸名相
是宗意。若專對破是用意。若分別其相是教
| 意。準前可知。不復委釋 | 云云 | 。二經來縁起又 |
卷大本。雙卷明八十入滅不辨常住。蓋小縁
所感三藏教也。六卷與大本皆明常住。倶是
大縁所感。同座異聞。例如大小品耳。又云小
本是法顯於天竺鈔。初分翻爲六卷。大本上
帙是道猛齎來。斯乃廣略二文耳。世猶惑焉。
若是異聞那忽問詞答旨兩本皆同。若是鈔
者只應存略那忽前後。大本則如來説偸狗。
六卷迦葉問偸狗。大本偈説三歸。六卷長行
説三歸。解云問詞答旨所同處少不同處多。
昔鈔梵文尚無前後。秦人翻譯逐意奚互。於
二義無妨也。昔道猛亡身天竺唯齎五品還。
謂壽命。金剛身。名字功徳。如來性。大衆問等
品。到西涼州値沮渠蒙遜割據隴後自號玄
始。其號三年請曇無羅讖。共猛譯五品得二
十卷。遜恨文義不圓。再遣使外國。更得八品。
謂病行。聖行。梵行。嬰兒行。徳王。師子吼。迦
葉。陳如等品。又翻二十卷合成四十軸。傳於
北方。玄始五年乃得究訖。是時姚萇復號弘
始。弘始非玄始。玄始五年即晋恭帝元熙元
年。次入宋武劉裕。得四年。次入宋文帝。文帝
尚斯典。勅道場寺慧觀。烏衣寺慧嚴。此二高
明名蓋淨衆。康樂縣令謝靈運。抗世逸群一
人而已。更共治定開壽命。足序純陀哀歎。開
如來性。足四相四依邪正四諦四倒文字鳥
喩月喩菩薩凡十二品。足前合二十五品。掣
三十六卷。則一萬餘偈。讖云經義已足。其文
未盡。餘有三品。謂付囑燒身分舍利。二萬言
未來秦地耳。小亮云。是羅什足品。由來關中
不聞涅槃。恐其言爲謬。經録稱謝靈運足品
相承信用。初三人欲刪略百句解脱。倶夢黒
神威猛責數剛切。汝以凡庸改聖人言義。其
過大矣。若不止者以金剛杵碎之如塵。因不
敢刪略。但去質存華。如啼泣面目腫。改爲戀
慕増悲慟。如嗚啑我口改爲如愛子法。故其
文璀璨皆此例焉。經者通名也。如法華疏説。
| 序品第一者亦如彼 | 云云 | 。二疏縁起者。余以童 |
不敏願聞旨趣。於是負笈天台。心欣藍染。登
山甫爾仍逢出谷。不惟菲薄奉從帝庭。師既
香塗二宮。光曜七衆。道俗參請門堂交絡。
雖欽渇甘露如俟河清。詎可得乎。甞面請斯
典。降旨垂許。有期無日。逮金陵土崩師徒雨
散。後會匡嶺。復屬虔劉。爰西向江陵。仍遭
霧露。勅徴師江浦。頂疾滯豫章。始擧颿南湖。
已聞東還台嶽。秋至佛隴冬逢人滅。歎伊余
之法障奚可勝言。昔五百群盲七迴追佛。祇
洹一狗聽兩鍾鳴唯疆唯沈無見無得。入山
出谷浮墜泝江。希聞斯典竟不獲聞。日既隱
於重崖。盲龜眠於海底。馮光想木詎可得乎。
余乃掃墓植樹。更伏灰場口誦石偈思愆畢
世事不由已。迫不得止戴函負封西考闕庭。
私去公還經塗八載。日嚴諍論追入咸陽値
桃林水奔而夜亡其伴。又被讒爲巫收往幽
薊。乘氷濟北馬陷身存臨危履薄生行死地。
悼慓兢兢寧可盡言。昔裹糧千里擔簦於東
南。負罪三讒驅馳於西北。若聽若思二＊塗倶
喪。情不能已尋諸舊疏。將疏勘經不與文會。
怏怏終日恒若病諸効。群盲之觸象。學獨夢
之談刀。以大業十年十月十日廬于天台之
南。管窺智者義意輒爲解釋。運丁隋末寇盜
縱横。海鬧山喧無處紙筆。匿影沃洲。陰林
席箭推度聖文。衣殫糧盡虧其次第。於是懷
挾鄙志託命遂安。草本略通放筆仍病。縣令
鄧氏呼講淨名。曳疾應之。事不兼擧寄疏他
舍。他舍被燒廓然蕩盡。冥持此本得免灰颺。
重寄柵城。海寇衝突玉石倶罄。蕭亮提挾復
獲安存。所謂焦不能燒賊不能得。再蒙靈異
重厲微誠。更往遂安披尋補削。復値軍火食
息無寧。乃卜安洲。安洲者微瀾四繞絶人獸
之蹤。峯連偉括兼二山之美。左臨水鏡澄徹
鑒心。右帶蕖池紅葩悦目。修竹冷風勝白牙
團扇。蔞
桂。五彩羞其繪圖。猨麏和韻於蝉蛙。八音陋
其絃管。雅有高致豐趣冥倫。仍蒔粟拾薪勤
兼曉夜。曁染筆已來凡歴五載。何年不遭軍
火。何月不見干戈。菜食水齎氷床雪被。孤居
獨處夢抽思乙。詞既野質意不會文。其玄義
一卷釋文十二卷用紙七百張。有崖易迨空
海難遍。盲寱偏知敢稱圓識。特是不負本懷
遽茲石火。卷舒常住之卷。酬報乎身手。讃
歎解脱之法。仰謝於心口。麁耘毒草微養藥
王。螳
大般涅槃經玄義卷下
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