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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37

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T1764_.37.0815a01: 有。顯成向前第二段中擧空顯有。於中初言
T1764_.37.0815a02: 唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
T1764_.37.0815a03: 人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
T1764_.37.0815a04: 異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
T1764_.37.0815a05: 樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
T1764_.37.0815a06: 以之爲子非是種子。餘亦如是上來廣擧
T1764_.37.0815a07: 凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
T1764_.37.0815a08: 有著義心有貪性呵以顯過自下第二擧前
T1764_.37.0815a09: 徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
T1764_.37.0815a10: 性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
T1764_.37.0815a11: 雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
T1764_.37.0815a12: 復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
T1764_.37.0815a13: 永脱非全不定。所以不然自下第三對前
T1764_.37.0815a14: 徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
T1764_.37.0815a15: 二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
T1764_.37.0815a16: 見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
T1764_.37.0815a17: 總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
T1764_.37.0815a18: 無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
T1764_.37.0815a19: 無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
T1764_.37.0815a20: 張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
T1764_.37.0815a21: 故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
T1764_.37.0815a22: 中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
T1764_.37.0815a23: 塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
T1764_.37.0815a24: 後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
T1764_.37.0815a25: 於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
T1764_.37.0815a26: 團等彼復不立名果無常下明無因。有凡
T1764_.37.0815a27: 復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
T1764_.37.0815a28: 義。隨時節生明本無因下佛呵之。偏就向
T1764_.37.0815a29: 前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
T1764_.37.0815b01: 明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
T1764_.37.0815b02: 因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
T1764_.37.0815b03: 不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
T1764_.37.0815b04: 下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
T1764_.37.0815b05: 喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
T1764_.37.0815b06: 何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
T1764_.37.0815b07: 觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知
T1764_.37.0815b08: 來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
T1764_.37.0815b09: 定説因中有果不同向前有見人也。因中無
T1764_.37.0815b10: 果不同向前無見人也。及有無果非有無果
T1764_.37.0815b11: 不同向前不定人也自下第三重非前邪若
T1764_.37.0815b12: 言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
T1764_.37.0815b13: 伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
T1764_.37.0815b14: 人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
T1764_.37.0815b15: 行。不知心貪彰其無解自下第四重顯前
T1764_.37.0815b16: 正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
T1764_.37.0815b17: 心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
T1764_.37.0815b18: 下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
T1764_.37.0815b19: 三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
T1764_.37.0815b20: 非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
T1764_.37.0815b21: 心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
T1764_.37.0815b22: 外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
T1764_.37.0815b23: 言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
T1764_.37.0815b24: 以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
T1764_.37.0815b25: 六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
T1764_.37.0815b26: 別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
T1764_.37.0815b27: 生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
T1764_.37.0815b28: 非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
T1764_.37.0815b29: 等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
T1764_.37.0815c01:
T1764_.37.0815c02: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0815c03:   應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
T1764_.37.0815c04: 可哀可哀
T1764_.37.0815c05:  法印權大僧都賢寶生年六
十四
 
T1764_.37.0815c06:   翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪
T1764_.37.0815c07: 都補闕字了頗以證本也可喜可喜
T1764_.37.0815c08:
T1764_.37.0815c09:
T1764_.37.0815c10:
T1764_.37.0815c11: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0815c12:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0815c13: 自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
T1764_.37.0815c14: 中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
T1764_.37.0815c15: 從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
T1764_.37.0815c16: 諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
T1764_.37.0815c17: 列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
T1764_.37.0815c18: 淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
T1764_.37.0815c19: 故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
T1764_.37.0815c20: 明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
T1764_.37.0815c21: 中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
T1764_.37.0815c22: 淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
T1764_.37.0815c23: 二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
T1764_.37.0815c24: 涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
T1764_.37.0815c25: 之。先列後解
T1764_.37.0815c26: 於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
T1764_.37.0815c27: 凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
T1764_.37.0815c28: 者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
T1764_.37.0815c29: 説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
T1764_.37.0816a01: 不斷貪心共生滅者。有人雖復得定伏貪而
T1764_.37.0816a02: 未斷除。使性在心故共生滅。次以喩顯。欲界
T1764_.37.0816a03: 衆生一切皆有初地味者此名初禪。以爲初
T1764_.37.0816a04: 地。禪有三種。一者淨禪。所謂上界有漏淨心。
T1764_.37.0816a05: 二無漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一
T1764_.37.0816a06: 就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味
T1764_.37.0816a07: 著境界故名爲味。禪地法故説之爲禪。二偏
T1764_.37.0816a08: 就愛説。愛心著境與定相似説爲味禪。三正
T1764_.37.0816a09: 論體。爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪
T1764_.37.0816a10: 體。故雜心云。味爲愛相應。味禪如是。此之
T1764_.37.0816a11: 味禪欲界衆生皆具有之。一切染法味斷已
T1764_.37.0816a12: 來在下其必成就上故。問曰。何故偏説味禪。
T1764_.37.0816a13: 淨及無漏修習方有。不同味定身在下地於
T1764_.37.0816a14: 上地中未斷之處性常成就。故取爲喩。問曰。
T1764_.37.0816a15: 味禪下皆成上。以何義故偏説初地。且擧初
T1764_.37.0816a16: 地餘類可知故略不論。又問何故偏説欲界
T1764_.37.0816a17: 衆生皆有。欲界衆生望初地味未起而有。似
T1764_.37.0816a18: 彼貪欲不起而有。故偏擧之。在初禪者現起
T1764_.37.0816a19: 説有理在易知何待言論。二禪已上不成下
T1764_.37.0816a20: 味爲是不説。若修不修常成就者顯前皆有。
T1764_.37.0816a21: 遇縁得者顯前成就。言因縁下顯前縁相。次
T1764_.37.0816a22: 合後釋。文皆可知次釋第二。先問後解。此
T1764_.37.0816a23: 門約就三人釋之。一就聲聞外凡中説。有縁
T1764_.37.0816a24: 生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使
T1764_.37.0816a25: 性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞内凡上説。
T1764_.37.0816a26: 煖等已上未證四果有縁生貪。證果時滅。向
T1764_.37.0816a27: 中亦滅就顯説果。三就不動菩薩釋之。得不
T1764_.37.0816a28: 動時心共貪生不共貪滅。從前七地入八地
T1764_.37.0816a29: 時名得不動。前七地中有。愛佛心名共貪生。
T1764_.37.0816b01: 八地捨之名不共滅。故地經云。佛心菩提心
T1764_.37.0816b02: 涅槃心等一切不行。況世間心次釋第三。
T1764_.37.0816b03: 先問後解。此門唯就菩薩釋之。自無貪愛名
T1764_.37.0816b04: 不共生。隨他現起名共貪滅次釋第四。先
T1764_.37.0816b05: 問後解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就
T1764_.37.0816b06: 辟支。三就如來。四除不動就餘菩薩。何故如
T1764_.37.0816b07: 是十地菩薩分爲三階。初至七地功用之位合
T1764_.37.0816b08: 爲一階。惡貪爲過。善貪爲治。未説爲患。於此
T1764_.37.0816b09: 位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共
T1764_.37.0816b10: 滅。善貪非患故不説之。八地菩薩獨爲一階。
T1764_.37.0816b11: 善貪爲患。無貪爲治。於此位中始背。善貪未
T1764_.37.0816b12: 能捨離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是
T1764_.37.0816b13: 一向不共生滅故今除之。九地已上合爲一
T1764_.37.0816b14: 階。望彼善貪一向全無。是故説爲不共生滅。
T1764_.37.0816b15: 以有是義故除不動。其餘菩薩悉皆名爲不
T1764_.37.0816b16: 共生滅前略次廣以是義下第三總結。以
T1764_.37.0816b17: 是義故不決定説心有淨性及不淨性自下
T1764_.37.0816b18: 第二對前徳王本無之執明非本無。眞識之
T1764_.37.0816b19: 心本爲惑覆。非先無染。而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b20: 非本無淨。本有染故所以可脱。文中有二。一
T1764_.37.0816b21: 就凡時明心相染而體性淨。二諸佛菩薩永
T1764_.37.0816b22: 破貪下約就前義明有解脱。前中初法次喩
T1764_.37.0816b23: 後合。准喩法中文少不足。若具應言是心雖
T1764_.37.0816b24: 爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b25: 文中直明不合便罷。被覆不論。喩中初言爲
T1764_.37.0816b26: 烟等覆是以不見喩前所少。日月喩於眞心
T1764_.37.0816b27: 之體。烟等喩於貪等諸結。日月雖明而爲烟
T1764_.37.0816b28: 雲塵霧等覆。眞心如是性雖清淨而爲惑覆。
T1764_.37.0816b29: 雖不見下喩前不與貪結等合。烟雲塵霧及
T1764_.37.0816c01: 修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因
T1764_.37.0816c02: 縁故生於貪結合前日月爲烟等覆。衆生雖
T1764_.37.0816c03: 下合上日月不與翳合。於中初先正明不合。
T1764_.37.0816c04: 若是下釋。貪即貪性明妄異眞。不貪即是不
T1764_.37.0816c05: 貪性者明眞異妄。不貪之心不能作貪眞不
T1764_.37.0816c06: 作妄。貪結之心不能不貪妄不作眞。以是下
T1764_.37.0816c07: 結。此義猶是勝鬘經中自性淨心不染而染
T1764_.37.0816c08: 染而不染。此初段竟諸佛菩薩永破貪等
T1764_.37.0816c09: 約就前義明有解脱自下第三對上徳王不
T1764_.37.0816c10: 定之難明非不定。從惡因縁心則定縛。從善
T1764_.37.0816c11: 因縁心定解脱。故非不定。於中初先開列兩
T1764_.37.0816c12: 門。一切衆生從縁生貪是定縛門。從縁心脱
T1764_.37.0816c13: 是定解門。下廣釋之。先解初門。初別後結。別
T1764_.37.0816c14: 中有六。一爲魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有
T1764_.37.0816c15: 見縛。五我見縛。六邪業縛初中先喩。喩中
T1764_.37.0816c16: 有四。一法位差別喩。雪山通喩三界出道。人
T1764_.37.0816c17: 喩諸魔。獼猴喩凡。懸峻之處人與獼猴不能
T1764_.37.0816c18: 行者喩出世道魔及餘凡不能行也。或復有
T1764_.37.0816c19: 處獼猴能行人不能者喩上二界餘凡能到魔
T1764_.37.0816c20: 不能至。或復有處二倶能者喩欲界地魔及
T1764_.37.0816c21: 餘凡皆能行也。擧此爲取□□住處。就之以
T1764_.37.0816c22: 顯魔能惑凡二諸魔惑凡喩。人與獼猴能
T1764_.37.0816c23: 行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五
T1764_.37.0816c24: 欲膠置於人天之案上也。捕獼猴者用惑凡
T1764_.37.0816c25: 也。問曰。五欲衆生業果何關魔事。説魔以欲
T1764_.37.0816c26: 置人天案此非一切。今此且擧魔所作者。如
T1764_.37.0816c27: 魔將女惑持世等。三凡夫被惑喩。獼猴癡故
T1764_.37.0816c28: 往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸
T1764_.37.0816c29: 已粘者見生愛也。言欲脱者五根取境互相
T1764_.37.0817a01: 易代名爲欲脱。非欲解脱。觸境皆貪斯名粘
T1764_.37.0817a02: 著。如是五處悉無脱者於五根中皆生著也。
T1764_.37.0817a03: 四爲魔攝持喩。獵師杖貫負還家者邪法之
T1764_.37.0817a04: 杖入心名貫。攝爲魔民名負還家下次合
T1764_.37.0817a05: 之。文別有五。初言嶮者喩佛菩薩所得正道
T1764_.37.0817a06: 合初段中懸峻之處。二獼猴者喩諸凡下合
T1764_.37.0817a07: 第二段。向前説言人與獼猴能行處者獵師
T1764_.37.0817a08: 粘膠置之案上故今合之。獼猴喩凡。獵師喩
T1764_.37.0817a09: 魔。黐膠喩於貪欲境界。文中略故但言喩貪。
T1764_.37.0817a10: 三人與獼猴倶不能下重合初段。四凡夫之
T1764_.37.0817a11: 人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脱。
T1764_.37.0817a12: 五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸。
T1764_.37.0817a13: 先合後帖上來魔縛。如國王下是其第二
T1764_.37.0817a14: 爲五欲縛。得失相顯。先喩。次合。後重辯之
T1764_.37.0817a15: 云何名爲繋屬魔下是其第三爲倒見縛。先
T1764_.37.0817a16: 問。次辯。後總結之復次若見諸法眞下是
T1764_.37.0817a17: 其第四爲有見縛。有見猶是法著我心。先辯
T1764_.37.0817a18: 後結。復次若見我是色下是其第五爲我見
T1764_.37.0817a19: 縛。此乃宣説二十身見爲我見矣。先辯後結
T1764_.37.0817a20: 我聲聞下是其第六爲邪業縛。初辯後結。
T1764_.37.0817a21: 辯中初言離十二部修外典籍明無正解。不
T1764_.37.0817a22: 解出家寂滅業等明無正行。上來六門廣明
T1764_.37.0817a23: 被縛。以是因縁心共貪等總結顯過。下次廣
T1764_.37.0817a24: 上。從縁解脱亦非不淨是故我説心得解脱
T1764_.37.0817a25: 總以標擧。次別顯之。前六縛中但翻後門。若
T1764_.37.0817a26: 不受等明其行正。爲涅槃等彰其解正。當知
T1764_.37.0817a27: 是下總以結嘆。是名第八總以結之第九
T1764_.37.0817a28: 徳中初問。次辯。後總結之。辯中具以五徳爲
T1764_.37.0817a29: 體。初先總擧。次列。後釋。下嘆其能。菩薩修
T1764_.37.0817b01: 經初發五事是總擧也。於十徳中後四勝進
T1764_.37.0817b02: 勝中初一修習對治。次一明其對治成就。次
T1764_.37.0817b03: 一明其正道修習正道成就。此徳是其修習
T1764_.37.0817b04: 正道。望後道成説以爲初。是故名爲初發五
T1764_.37.0817b05: 事。次列五名。先徴後列。信者是其攝行方便。
T1764_.37.0817b06: 於法決定故名爲信。後四正行。前二攝福。爲
T1764_.37.0817b07: 善不曲名爲直心。防過不作説之爲戒。後二
T1764_.37.0817b08: 攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多
T1764_.37.0817b09: 聞。下廣釋之。信中初問次解後結。辯中有
T1764_.37.0817b10: 三。一對境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖
T1764_.37.0817b11: 有下明信離相。初中先辯。後總結之。辯中有
T1764_.37.0817b12: 八。如地持説。信佛法僧即以爲三。信佛菩薩
T1764_.37.0817b13: 神通之力通前爲四。信因及果通前爲五。信
T1764_.37.0817b14: 眞實義通前爲七。謂信菩提有大義利。信得
T1764_.37.0817b15: 方便通前爲八。謂信菩薩所修學道。今此所
T1764_.37.0817b16: 説與彼地持大同少異。信於三寶是彼初三。
T1764_.37.0817b17: 施有果報是彼第五。信因信果信二諦者是
T1764_.37.0817b18: 彼第六。信眞實義信一乘道爲生分三。彼中
T1764_.37.0817b19: 略無。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力
T1764_.37.0817b20: 也。分一爲三是説自在。亦名神力。信第一義
T1764_.37.0817b21: 是彼第七信得義也。無上菩提義利中極名
T1764_.37.0817b22: 第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善
T1764_.37.0817b23: 方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯
T1764_.37.0817b24: 勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅。得聖人性
T1764_.37.0817b25: 嘆信所成。有此信者堪爲佛種名聖人性。修
T1764_.37.0817b26: 行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離
T1764_.37.0817b27: 生死近大涅槃。初就施論。後類戒等。是名下
T1764_.37.0817b28: 自下第三明信離相證實以成。故雖有
T1764_.37.0817b29: 信而亦不見我有此信。是爲初事總以結之。
T1764_.37.0817c01: 次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二
T1764_.37.0817c02: 復次云何質直心下就自利行以明直心。前
T1764_.37.0817c03: 中先問次辯後結。辯中初論。徳王白下問答
T1764_.37.0817c04: 重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不
T1764_.37.0817c05: 曲。二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人
T1764_.37.0817c06: 愚直惱他。前中於生作質直者明修直心。一
T1764_.37.0817c07: 切生下明離曲心。一切衆生遇縁生曲擧凡
T1764_.37.0817c08: 顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩不爾正明異
T1764_.37.0817c09: 凡。何以下釋。善解諸法悉因縁者解知邪曲
T1764_.37.0817c10: 是生死縁。巧隨物中初明菩薩見惡不説。何
T1764_.37.0817c11: 以下釋。後明菩薩見善讃嘆。云何下釋。先出
T1764_.37.0817c12: 善體。後顯讃意。爲令衆生聞性發心。下重顯
T1764_.37.0817c13: 前讃性令人發心之義。徳生先難。難意如何。
T1764_.37.0817c14: 明有佛性自然得佛何假讃嘆。文中初言如
T1764_.37.0817c15: 佛所説菩薩讃性令生發心是義不然牒以直
T1764_.37.0817c16: 非。何以故下廣釋顯非。先徴非意。下對辯之。
T1764_.37.0817c17: 辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中
T1764_.37.0817c18: 將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有
T1764_.37.0817c19: 喩有合。今先牒喩。如來初開涅槃經時説有
T1764_.37.0817c20: 三種總以標擧。如來向前現病品中説有三
T1764_.37.0817c21: 人。故今指彼爲初開時。説學行中彼爲始也。
T1764_.37.0817c22: 下別牒之。一切衆生亦如是下牒上合文。衆
T1764_.37.0817c23: 生如是是總合也。餘是別合。先合中人。次下
T1764_.37.0817c24: 後上。何故與前所説不次迴上在後。欲約設
T1764_.37.0817c25: 難故不同前。下就設難。初言遇與不遇悉發
T1764_.37.0817c26: 如來云何説言讃性令生發心。就前所牒上
T1764_.37.0817c27: 人設難。若過不過。悉不發下就前所牒下人
T1764_.37.0817c28: 設難。執上類下明皆自得不假讃性。於中難
T1764_.37.0817c29: 辭有六復次。相從爲四。難辭六者。一明闡提
T1764_.37.0818a01: 有性得佛。難破佛説不作佛義。二如説何等名
T1764_.37.0818a02: 爲一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛説斷
T1764_.37.0818a03: 善根義。三如佛昔説十二部下明其闡提性善
T1764_.37.0818a04: 常在。難破佛説入地獄義。四佛性不斷非闡提
T1764_.37.0818a05: 下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛
T1764_.37.0818a06: 性發菩提下明有佛性自然向佛。難責如來
T1764_.37.0818a07: 爲説法義。六從佛説因果性下明其因中定
T1764_.37.0818a08: 有果性能得菩提。難破佛説因無果義。相從
T1764_.37.0818a09: 四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。
T1764_.37.0818a10: 故下無答。宜審記知就初難中名遇不遇。
T1764_.37.0818a11: 悉不能發是義不然牒以直非。何以下釋。如
T1764_.37.0818a12: 是之人當得菩提略釋顯非。第二難中初牒
T1764_.37.0818a13: 如來斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛
T1764_.37.0818a14: 性略釋顯非。性理不斷云何説斷重釋顯非。第
T1764_.37.0818a15: 三難中先牒向前初功徳中所説二善常列
T1764_.37.0818a16: 其名字。下就設難。無常可斷可墮地獄。常善
T1764_.37.0818a17: 不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡
T1764_.37.0818a18: 提自立道理。如來何故説言闡提非破佛語
T1764_.37.0818a19: 第五難中若因佛性發菩提者直擧道理。何
T1764_.37.0818a20: 故爲説十二部經責佛爲説。譬如已下廣明
T1764_.37.0818a21: 有性自然得佛成説不應。有兩復次。前中先
T1764_.37.0818a22: 喩。後合顯法。菩提之心亦如是者明諸衆生
T1764_.37.0818a23: 但一發心佛性力故自然得佛如河赴海。不
T1764_.37.0818a24: 假如來爲説方得。後中先喩下合可知
T1764_.37.0818a25: 六難中先牒直非。如佛所説因中果性非有
T1764_.37.0818a26: 無者是義不然。何以下釋。先徴後辯。初就譬
T1764_.37.0818a27: 喩明因有果成佛不然。以是下結下佛答
T1764_.37.0818a28: 之。先嘆後釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。
T1764_.37.0818a29: 嘆問益。希中汎擧六種二人明皆希有。爲
T1764_.37.0818b01: 取第六擧餘類之。益中轉法顯正之益。枯十
T1764_.37.0818b02: 二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難
T1764_.37.0818b03: 辭。釋意如何。如中品人値友聞法則能發心。
T1764_.37.0818b04: 不値不聞則不能發。我就此人説讃佛性令
T1764_.37.0818b05: 其發心。不爲上下。文中有四。一辯釋三喩。二
T1764_.37.0818b06: 約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結已
T1764_.37.0818b07: 須讃。初段可知。第二段中約喩顯法。上品人
T1764_.37.0818b08: 上難辭即遣。我爲中人説讃佛性令生發心。
T1764_.37.0818b09: 何得就上難我不須。文顯可知第三段中
T1764_.37.0818b10: 釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第
T1764_.37.0818b11: 四一難同於第二。第五一難同於第一。故無
T1764_.37.0818b12: 別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛
T1764_.37.0818b13: 義。捨闡提心即便得佛。不捨不得。不得説言
T1764_.37.0818b14: 一向定得。於中先明闡提亦得。所以下釋。發
T1764_.37.0818b15: 菩提心非闡提故。下明不得。以何縁故説闡
T1764_.37.0818b16: 提得徴前徳王説得之言。實不得者正明不
T1764_.37.0818b17: 得。如命盡下喩顯不得。闡名信下釋第二難。
T1764_.37.0818b18: 於中文別有八復次。辯義唯二。一明佛性不
T1764_.37.0818b19: 斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善爲闡
T1764_.37.0818b20: 提義斷絶餘善名闡提故。八復次中前六可
T1764_.37.0818b21: 解。第七番中初明闡提斷無常善名一闡提。
T1764_.37.0818b22: 後明佛性不同所斷。佛性是常不同無常爲
T1764_.37.0818b23: 是不斷。非善不善不同前善爲是不斷。於中
T1764_.37.0818b24: 初明非善不善。何以下釋。先解非善。後釋非
T1764_.37.0818b25: 不。第八番中又善法者生已得故明相異性。
T1764_.37.0818b26: 性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相
T1764_.37.0818b27: 論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習令
T1764_.37.0818b28: 成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善
T1764_.37.0818b29: 名一闡提。方便之善前已説故。斷善根時先
T1764_.37.0818c01: 起方便邪思惟心。後起九品重惡邪見正斷
T1764_.37.0818c02: 善根。前方便心斷方便善。後九重邪斷生得
T1764_.37.0818c03: 善。前第二句就始爲言説斷方便。此就後説
T1764_.37.0818c04: 論斷生得下次解釋第三句難。如汝所言闡
T1764_.37.0818c05: 提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對
T1764_.37.0818c06: 釋之。明闡提中無有佛性故不能遮三惡道
T1764_.37.0818c07: 苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。
T1764_.37.0818c08: 闡提有因未有果性爲是不遮。文中初明闡
T1764_.37.0818c09: 提無性。闡提無性云何遮下彰其不遮。前中
T1764_.37.0818c10: 闡提無有佛性法説明無。如王下喩。喩有八
T1764_.37.0818c11: 句。一衆性聞性喩。王喩衆生。箜篌喩身。聲喩
T1764_.37.0818c12: 佛性。性淨稱妙。聞皆愛好名心耽著情無捨
T1764_.37.0818c13: 離。二即告下隨聞推求喩。臣喩如來。衆性問
T1764_.37.0818c14: 佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣
T1764_.37.0818c15: 下聖爲開示喩。説性從於五陰中現名箜篌
T1764_.37.0818c16: 出。四五復語下請聖求見喩。求見性體名特
T1764_.37.0818c17: 聲來。五臣即答下就因辨果喩。説陰爲性開
T1764_.37.0818c18: 曉總心名持箜篌置於五前。就因辯果故云
T1764_.37.0818c19: 是聲。六王語箜篌出聲已下即相求性喩。亦
T1764_.37.0818c20: 名求性不得喩也。箜篌出聲總相求性。求不
T1764_.37.0818c21: 得方性不顯了名聲不出。即斷絃下別相求
T1764_.37.0818c22: 性。隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等
T1764_.37.0818c23: 聲亦不出。七王即瞋下不解謗聖喩。八臣白
T1764_.37.0818c24: 王下聖爲解釋喩。夫取聲者法不如是呵情
T1764_.37.0818c25: 妄取。以衆縁下顯示證儀具行方見。名以衆
T1764_.37.0818c26: 縁巧脩乃悟名善方便聲乃出耳
T1764_.37.0818c27: 下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無
T1764_.37.0818c28: 者因菩薩住處合第六句求聲不得。方
T1764_.37.0818c29: 便可見合第八句方便聲出。以可見故得菩
T1764_.37.0819a01: 者見得成佛也。上來廣明闡提無性
T1764_.37.0819a02: 下明不遮闡提不見。云何能遮正明不遮。若一
T1764_.37.0819a03: 闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不
T1764_.37.0819a04: 遮如汝所説乳無酪下釋第六難。先牒難辭。
T1764_.37.0819a05: 下對顯非。於中初法次喩後合。法中愚人作
T1764_.37.0819a06: 如是説呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以
T1764_.37.0819a07: 下釋。以無性故智不言有。喩中三句。一無縁
T1764_.37.0819a08: 下出證酪本無。二如水乳下異縁不出證酪
T1764_.37.0819a09: 本無。三頗求下得縁方出證酪本無。下合顯
T1764_.37.0819a10: 法。佛性如是合乳酪性假縁可見。假縁可得
T1764_.37.0819a11: 合得頗求即便成酪。待縁後成即是無性合
T1764_.37.0819a12: 若本有何故待縁。上來廣答以是義故常
T1764_.37.0819a13: 讃人善名質直心結答上問前就化他。下就
T1764_.37.0819a14: 自行明質直心。先問次辯。後嘆下結。辯中菩
T1764_.37.0819a15: 薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直。
T1764_.37.0819a16: 初明悔過。若人問下寄問顯直。有五問答。文
T1764_.37.0819a17: 皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理
T1764_.37.0819a18: 之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之
T1764_.37.0819a19: 益。若受衣等消施之益。是名下結次明持
T1764_.37.0819a20: 戒。先問。次辯。後總結之。辯中初離凡夫之過
T1764_.37.0819a21: 次離小乘。後修大乘。離凡過中句別有三。一
T1764_.37.0819a22: 離凡夫異求之過。不爲生天不意恐怖而持
T1764_.37.0819a23: 禁戒。二離外道邪戒之過。不受狗戒雞牛戒
T1764_.37.0819a24: 等。三離凡夫毀犯之過。不邪四重名不破戒。
T1764_.37.0819a25: 離重方便名不缺戒。不犯輕過名不瑕戒。離
T1764_.37.0819a26: 輕方便名不雜戒。此離凡過。不求小果名爲
T1764_.37.0819a27: 不作聲聞之戒。此句明離小乘之過。下明修
T1764_.37.0819a28: 大。受尸羅戒學戒方便。得具不慢戒成離相
T1764_.37.0819a29: 次明近友。先問。次辯。後總結之。辯中先明
T1764_.37.0819b01: 菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是
T1764_.37.0819b02: 故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞
T1764_.37.0819b03: 友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難
T1764_.37.0819b04: 説半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及
T1764_.37.0819b05: 與往因皆從友生故説具行。是名下結次明
T1764_.37.0819b06: 多聞。先問次辯。六番簡要令人量分而聽受
T1764_.37.0819b07: 之。是名下結上來廣釋。自下第四嘆其行
T1764_.37.0819b08: 能。於中初明依前五種能起自利。如父母下
T1764_.37.0819b09: 明能利他。前自利中先開三門。難作能作是
T1764_.37.0819b10: 精進行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其
T1764_.37.0819b11: 檀行。次辯其相。後明離著雖復能作不念我
T1764_.37.0819b12: 作就初離著。忍施如是類後兩門下利他
T1764_.37.0819b13: 中初起慈行。若子遇下明起悲行。於諸衆生
T1764_.37.0819b14: 不瞋喜下明喜捨行。慈中先喩後合可知。悲
T1764_.37.0819b15: 中先喩。喩中初明有病爲治。後不計恩。下
T1764_.37.0819b16: 合顯法。先合爲治。終不念下合不計恩。於
T1764_.37.0819b17: 中初先不念自己爲生除惱。先順後反。唯
T1764_.37.0819b18: 作念下無念衆生可爲説法令斷煩惱。下明
T1764_.37.0819b19: 喜捨。於諸衆生不瞋是喜不喜是捨。初先
T1764_.37.0819b20: 正辯。徳王白下問答重顯。前正辯中初先
T1764_.37.0819b21: 法説。菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨。何以下
T1764_.37.0819b22: 釋。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喩顯。
T1764_.37.0819b23: 林喩菩薩。火等喩於能惱之人。而是林下喩
T1764_.37.0819b24: 無瞋喜。下合可知下重顯之。顯前善修空
T1764_.37.0819b25: 三昧義。徳王先問。如來次答。答中不盡下重
T1764_.37.0819b26: 顯之。就初問中先爲兩定。法性自空是一定
T1764_.37.0819b27: 也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀
T1764_.37.0819b28: 強破使空名空空故空。下就設難。若性自空
T1764_.37.0819b29: 不應修空然後見空就初設難。云何如來言
T1764_.37.0819c01: 修見空結非聖言。若性不空雖復修空不能
T1764_.37.0819c02: 令空就後設難。法體不空何觀能空
T1764_.37.0819c03: 下佛答之。於中初明法體自空翻答後難。以
T1764_.37.0819c04: 相似下明由菩薩修空見空翻答初難。前中
T1764_.37.0819c05: 初言法性本空總立空義。何以下釋。先徴後
T1764_.37.0819c06: 解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下
T1764_.37.0819c07: 隨法別解。先就色論。後類餘法。色不可得總
T1764_.37.0819c08: 明色空。下廣釋之。云何色性徴問起發。下對
T1764_.37.0819c09: 辯釋。明非有無爲色體性。文別有四。一約四
T1764_.37.0819c10: 大明非有無。二約青等明非有無。三牒正破
T1764_.37.0819c11: 邪。四結成空義。初中約就地水火風破遣色
T1764_.37.0819c12: 相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等
T1764_.37.0819c13: 彰色非無。是義云何。色者是其四大家相如
T1764_.37.0819c14: 鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相
T1764_.37.0819c15: 不立故非地等四大和合。色相存立故説不
T1764_.37.0819c16: 離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。
T1764_.37.0819c17: 非青黄等明色非有。不離青等彰色非無。是
T1764_.37.0819c18: 義云何。色者正以質礙爲性。青黄赤等是
T1764_.37.0819c19: 色之相。相別礙通。彼青黄等虚幻不眞。如陽
T1764_.37.0819c20: 炎水相有性無。性既不有。知復説何以爲定
T1764_.37.0819c21: 礙故非青等。即就青等義説爲礙故言不離。
T1764_.37.0819c22: 自下第三牒正破邪。非有非無是牒正也。非
T1764_.37.0819c23: 有牒前非地水等非青黄等。非無牒前不離
T1764_.37.0819c24: 地等不離青等。云何當言色有自性是破邪
T1764_.37.0819c25: 也。既非有無云何有性。自下第四結成空義。
T1764_.37.0819c26: 以性叵得故説爲空。此明色空。一切如是類
T1764_.37.0819c27: 顯餘法上來廣明法性自空翻答後難
T1764_.37.0819c28: 明菩薩修空見空翻答前難。由凡計有故須
T1764_.37.0819c29: 菩薩修空見空。文別有四。一明凡夫見有所
T1764_.37.0820a01: 由。由見諸法續相似相。二明菩薩見空所
T1764_.37.0820a02: 以。以脩向前信等五事故能見空。三若沙門
T1764_.37.0820a03: 下就前凡夫明有見過。若沙門等擧有見人。
T1764_.37.0820a04: 此等乖理故偏擧之。見法不空擧有見情。下
T1764_.37.0820a05: 彰其過。非沙門等明其人非。不得脩等彰其
T1764_.37.0820a06: 行非。謂不能得涅槃因果違聖順魔。四一切
T1764_.37.0820a07: 法本自空下明前菩薩修空見空。於中有二。
T1764_.37.0820a08: 一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見空。
T1764_.37.0820a09: 二如鹽下以心顯法。由習空想故令諸法不
T1764_.37.0820a10: 空作空。前據眞諦故説性空令菩薩見。後就
T1764_.37.0820a11: 世諦故説菩薩修空三昧不空使空。前中初
T1764_.37.0820a12: 言法本性空。亦因菩薩修空見空當法正辯。
T1764_.37.0820a13: 由法性空故令菩薩修而見空。理雖常空。人
T1764_.37.0820a14: 迷不見。故因修空方始見空。下以喩顯。於中
T1764_.37.0820a15: 先擧無常力爲喩。如一切法性無常故滅能滅
T1764_.37.0820a16: 之分段無常。先順後反。有爲之法有生相故
T1764_.37.0820a17: 生能生之有滅相故滅能滅之是念無常。以
T1764_.37.0820a18: 色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生
T1764_.37.0820a19: 能滅。下復擧其苦義爲喩。良以諸法性是苦
T1764_.37.0820a20: 故苦能苦之。第二以心顯法之中先擧八喩。
T1764_.37.0820a21: 如鹽性醎喩修空想。心醎異物喩能空法。餘
T1764_.37.0820a22: 亦如是。下合可知前問次答。於前義中有
T1764_.37.0820a23: 難解者下重顯之。徳王先問。後佛爲釋。問中
T1764_.37.0820a24: 兩門。一對上後段以心顯法執法性有難定
T1764_.37.0820a25: 是倒。二若空三昧唯見空下對向初段以法
T1764_.37.0820a26: 顯心執法定無難定無見。前中徳王復作是
T1764_.37.0820a27: 言若鹽能令非醎作醎牒擧前喩。修空三昧
T1764_.37.0820a28: 若如是者牒擧前合。後徴顯過當如是定非
T1764_.37.0820a29: 善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不
T1764_.37.0820b01: 稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就後
T1764_.37.0820b02: 難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見
T1764_.37.0820b03: 空。下就設難。空是無法爲何所見。下佛答中
T1764_.37.0820b04: 先解初難。汝言空無爲何見下釋去後難。前
T1764_.37.0820b05: 中有三。二翻前難辭明空三昧見空非倒。三
T1764_.37.0820b06: 住九地下翻前難辭明空三昧見空是善。三
T1764_.37.0820b07: 有二説下翻前難辭明空三昧具空是妙。初
T1764_.37.0820b08: 中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二
T1764_.37.0820b09: 以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗説有
T1764_.37.0820b10: 非倒。就前見空非顛倒中是空三昧見不空
T1764_.37.0820b11: 法能令空寂述成上義即爲一門。然非顛倒
T1764_.37.0820b12: 翻答前難復爲一門。如鹽作醎三昧如是不
T1764_.37.0820b13: 空作空顯上初門。貪是有下顯向後門。於中
T1764_.37.0820b14: 先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對倒
T1764_.37.0820b15: 有辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有。
T1764_.37.0820b16: 後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略
T1764_.37.0820b17: 不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若
T1764_.37.0820b18: 空下破無成有。貪如是空不應隨獄是破無
T1764_.37.0820b19: 也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其
T1764_.37.0820b20: 色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下
T1764_.37.0820b21: 明色其倒。先徴後辯。三以顛倒下顯色是倒。
T1764_.37.0820b22: 約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云
T1764_.37.0820b23: 何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約
T1764_.37.0820b24: 貪顯之。以生貪故非不是有下次翻前辯
T1764_.37.0820b25: 明菩薩見空非倒。以是義故修空非倒總明
T1764_.37.0820b26: 非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛
T1764_.37.0820b27: 倒。一切凡下別明非倒。凡夫見女即生女相
T1764_.37.0820b28: 擧凡顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩雖見不
T1764_.37.0820b29: 生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前
T1764_.37.0820c01: 貪有以明不倒。上來正明見空非倒。自下第
T1764_.37.0820c02: 二遮防外難明聖隨俗説有非倒。何因道此。
T1764_.37.0820c03: 向者宣説凡生女相。聖人不生名非顛倒。若
T1764_.37.0820c04: 爾聖人亦説有女應是顛倒爲遮此難故今
T1764_.37.0820c05: 釋之。聖隨俗説故非顛倒。文中初明菩薩隨
T1764_.37.0820c06: 世亦説爲女。若見男下明其非倒。見男説女
T1764_.37.0820c07: 是則顛倒反顯不倒。是故我下引説證成
T1764_.37.0820c08: 自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以
T1764_.37.0820c09: 修空者見佛性故。於中先明取有迷性彰有
T1764_.37.0820c10: 不善。若見性下明空見性彰空見善。前中初
T1764_.37.0820c11: 言住九地者擧有見人。謂從歡喜乃至善慧。
T1764_.37.0820c12: 見法有性擧有見心。破相未窮故見有性。以
T1764_.37.0820c13: 是見故不見佛性彰有不善。有見覆眞不見性
T1764_.37.0820c14: 故名爲不善。問曰。凡夫二乘人等亦見有性。
T1764_.37.0820c15: 何故偏擧九地菩薩。九地高勝尚不見空不
T1764_.37.0820c16: 見佛性。餘則亡言故略不擧。明空善中若見
T1764_.37.0820c17: 佛性則不復見一切法性悟實捨相。以修空
T1764_.37.0820c18: 相不見法性則見佛性捨相證實。修空見性
T1764_.37.0820c19: 故名爲善。誰能如是。十地及佛自下第三
T1764_.37.0820c20: 翻前難辭明空三昧見空是妙。説有爲凡空
T1764_.37.0820c21: 爲聖故。先擧二説。有無列名。下就人論。爲
T1764_.37.0820c22: 生説有明有是麁。爲聖説無明空是妙。爲聖
T1764_.37.0820c23: 説無總以標擧。次別顯之。爲不空者修空見
T1764_.37.0820c24: 空爲前九地令入空也。無法性者亦修空故
T1764_.37.0820c25: 爲第十地證窮空也。以是下結。以前兩義
T1764_.37.0820c26: 故亦宣説修空見空上來三段釋初難意
T1764_.37.0820c27: 下次釋其第二句難。汝言空無爲何所見牒
T1764_.37.0820c28: 其難辭。下爲辯釋無見爲見。文中有二。一述
T1764_.37.0820c29: 前難辭明無所見。二是故菩薩見一切下即
T1764_.37.0821a01: 就無見以説其見。前中初言如是如是實無
T1764_.37.0821a02: 所見總述其言以明不見。無所見者即無有
T1764_.37.0821a03: 下略辯不見。修涅槃下辯明菩薩不見所由。
T1764_.37.0821a04: 以修涅槃故無所見。初先正辯。若有見下擧
T1764_.37.0821a05: 有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見
T1764_.37.0821a06: 空。是故我下明佛見空。諸佛菩薩修如是下
T1764_.37.0821a07: 總結修益。就初段中是故菩薩見一切無乘
T1764_.37.0821a08: 前總顯。是前有見不見佛性乃至不得入涅
T1764_.37.0821a09: 槃故。菩薩見法悉無所有。菩薩不但因見已
T1764_.37.0821a10: 下歴法別顯。是故下結。後二可知是名第
T1764_.37.0821a11: 九總以結之第十徳中先問次辯。三十七
T1764_.37.0821a12: 品得入涅槃是自利徳。爲衆生説涅槃佛性
T1764_.37.0821a13: 是利他徳上來辯徳。若須陀下品中第二嘆
T1764_.37.0821a14: 經令學。於中有三。一明信謗損益。二徳王白
T1764_.37.0821a15: 下問答廣辯信謗之相。三徳王領解。初中須
T1764_.37.0821a16: 陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益。
T1764_.37.0821a17: 若不信者輪迴生死明謗有損。第二段中徳
T1764_.37.0821a18: 王先問。但問謗人略不問信。下佛答中先廣
T1764_.37.0821a19: 明謗。下略論信。謗中初言我滅度後聲聞弟
T1764_.37.0821a20: 子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不
T1764_.37.0821a21: 信。愚癡無解。破戒無行。喜生諍訟毀正立邪。
T1764_.37.0821a22: 捨十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不淨顯
T1764_.37.0821a23: 前破戒。言是佛聽顯前淨訟。二呵以顯過。先
T1764_.37.0821a24: 開五門。後廣辯之。三以如是惡比丘下廣明
T1764_.37.0821a25: 不信。於中初明害持法人欲立制度遮他習
T1764_.37.0821a26: 學。何以故下説是爲非。初先總非。所以下釋。
T1764_.37.0821a27: 釋中五句四是人下結答前問。若有衆生
T1764_.37.0821a28: 信此經下明其信人。解半句者或常或住
T1764_.37.0821a29: 下領解中解一句者解常及住。是名第十遠
T1764_.37.0821b01: 結前徳
T1764_.37.0821b02: 師子品者上明隨縁造修之行。下明捨相入
T1764_.37.0821b03: 證之行。因師子吼啓請宣説故就請人以題
T1764_.37.0821b04: 章自名師子吼品。此人内證師子吼定能吼
T1764_.37.0821b05: 所問故名其人爲師子吼。此品答上一切法
T1764_.37.0821b06: 中悉有樂性唯願世尊爲我分別。然上問中
T1764_.37.0821b07: 單問所證。今此品中具以顯之。下説佛性是
T1764_.37.0821b08: 其所證。下明見行是其能證。故外國人名此
T1764_.37.0821b09: 以爲離諸放逸入證分矣此品有二。一問
T1764_.37.0821b10: 答辯法。二若有衆生欲得了了見佛性下嘆
T1764_.37.0821b11: 經勸學。三品末偈文師子聞法荷恩讃嘆
T1764_.37.0821b12: 中有六。一如來勸問。二師子許問。此二一對。
T1764_.37.0821b13: 三如來聽問。四師子正問。此二一對。五如來
T1764_.37.0821b14: 讃問。六如來答問。此第三對初中如來先
T1764_.37.0821b15: 汎擧疑以勸其問。下許酬答。初中法門差別
T1764_.37.0821b16: 無量。今此且擧十門勸之。一三寶門。二四諦
T1764_.37.0821b17: 門。謂實不實。實是眞諦。不實世諦。四八修門。
T1764_.37.0821b18: 觀生死法爲無我等。觀涅槃法以爲我等。五
T1764_.37.0821b19: 三乘門。權有三乘。實無三乘六佛性門。衆生
T1764_.37.0821b20: 有性。外法無性。七假實門。假有衆生實無衆
T1764_.37.0821b21: 生。八有無門。有無多含。九眞妄門佛性是眞。
T1764_.37.0821b22: 妄情不眞。十因果門。有因無因有果無果出
T1764_.37.0821b23: 世因果。有作無作有業無業有報無報世間
T1764_.37.0821b24: 因果。亦可前對性淨因果後對方便。今恣汝
T1764_.37.0821b25: 者總勸令問。吾當爲下許爲酬答。我不見等
T1764_.37.0821b26: 明已能答自下第二師子許問。於中師子
T1764_.37.0821b27: 先許諮問。會有菩薩名師子吼標列其人。從
T1764_.37.0821b28: 坐起等啓請方便。白佛已下彰已欲問慶蒙
T1764_.37.0821b29: 佛聽。下佛對之。勸人供養。先勸供養。者何以
T1764_.37.0821c01: 下釋勸供養。是故應下結勸供養。前中汝等
T1764_.37.0821c02: 深敬尊重勸意供養。言讃嘆者勸口供養。以
T1764_.37.0821c03: 種種等勸身供養釋中所以徴勸所由。下明
T1764_.37.0821c04: 其人欲師子吼故應供養。於中有二。一明其
T1764_.37.0821c05: 人宿善今成欲師子吼故今供養。二如師子
T1764_.37.0821c06: 王下明吼同佛故應供養。先喩後合喩中
T1764_.37.0821c07: 先擧師子之王喩佛如來。野干下擧師子之
T1764_.37.0821c08: 子喩此菩薩。是中爲明師子菩薩欲吼應供
T1764_.37.0821c09: 何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛
T1764_.37.0821c10: 能酬答故前中有四。一能吼徳。二晨朝下
T1764_.37.0821c11: 明將吼相。三爲十一下明吼所爲。四水性下
T1764_.37.0821c12: 明吼勢力。初中師子喩佛如來。無畏自在故
T1764_.37.0821c13: 説爲王。聖慧内照名爲自知。六度行體説以
T1764_.37.0821c14: 爲身。十力雄猛説之爲力。破邪之智名爲牙
T1764_.37.0821c15: 齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智徳所依
T1764_.37.0821c16: 故説爲足。又能進趣故説爲足。定依淨戒故
T1764_.37.0821c17: 曰據地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙
T1764_.37.0821c18: 法聲。若有下結第二相中啓化之初名爲
T1764_.37.0821c19: 晨朝。從徳現化稱言出穴。現通摧慢名曰頻
T1764_.37.0821c20: 申。許説進善義稱欠呿。照察物機名四顧望。
T1764_.37.0821c21: 初陳法化名爲發聲。法響踰盛故曰振吼
T1764_.37.0821c22: 就所爲中爲十一事總以標擧下別顯之
T1764_.37.0821c23: 吼勢中要分爲二。一益正衆。二摧邪人。細分
T1764_.37.0821c24: 有四。水性潜沒。合正學中出家之衆深入
T1764_.37.0821c25: 正法。陸行藏伏合正學中在家之衆安住正
T1764_.37.0821c26: 法。飛者墮落合邪學中諸魔顛墮。香象失糞
T1764_.37.0821c27: 合邪學中外道退散上來喩佛。下喩菩薩。
T1764_.37.0821c28: 如彼野干百年不能擧劣顯勝。明二乘人不
T1764_.37.0821c29: 能吼也。若師子子三年能吼辯勝過劣。喩明
T1764_.37.0822a01: 菩薩能師子吼下合顯法。先就如來合師
T1764_.37.0822a02: 子王。文別有五。一合初段能吼之徳。二摧破
T1764_.37.0822a03: 下超合第三吼之所爲。三爲令正見四部衆
T1764_.37.0822a04: 下合第四段吼之勢力。四從聖行下却合第
T1764_.37.0822a05: 二將吼之相。五四足據下重合初段能吼之
T1764_.37.0822a06: 就初段中如來合前師子王也。正覺合
T1764_.37.0822a07: 前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喩中無爪。
T1764_.37.0822a08: 合中有之。四如意足合前四足。欲進念慧是
T1764_.37.0822a09: 其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果徳
T1764_.37.0822a10: 圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四
T1764_.37.0822a11: 禪合安巖穴。爲諸衆生而師子吼合前出聲
T1764_.37.0822a12: 第二超合吼所爲中摧破魔軍合壞實非師子
T1764_.37.0822a13: 言也。示衆十力合試自力。開佛行處合令處
T1764_.37.0822a14: 淨。爲邪作歸令爲諸子知處所也。安撫生死
T1764_.37.0822a15: 合爲群輩無怖心也。覺悟無明合爲眠者得
T1764_.37.0822a16: 覺悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開示
T1764_.37.0822a17: 邪見令知六師非師子者合爲諸獸來依附
T1764_.37.0822a18: 也。破富蘭等合爲調伏大香象也。令二乘悔
T1764_.37.0822a19: 合教子息。爲教五住諸菩薩等合爲莊嚴自
T1764_.37.0822a20: 眷屬也。五住之名經文不列。准義論之進退
T1764_.37.0822a21: 不定。一義分別種性爲一。解行爲二。淨心爲
T1764_.37.0822a22: 三。二地已上行跡爲四。八地已上合爲第
T1764_.37.0822a23: 二義者。地前爲一名爲信地。淨心爲二。行跡
T1764_.37.0822a24: 爲三。八地九地決定爲四。十地畢竟以爲第
T1764_.37.0822a25: 五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以爲
T1764_.37.0822a26: 一。初二三地信忍爲二。四五六地順忍爲三。
T1764_.37.0822a27: 七八九地無生忍四。十地寂滅以爲第五。皆
T1764_.37.0822a28: 得無傷第三超合吼勢力中令正四衆於邪
T1764_.37.0822a29: 四部不生畏者合初水性潜沒深淵陸行藏
T1764_.37.0822b01: 伏。出家二衆合其水性。在家二衆合彼陸行。
T1764_.37.0822b02: 飛墮象走略而不合。若合不異吼所爲中第
T1764_.37.0822b03: 一及與第九句故第四却合將吼相中聖梵
T1764_.37.0822b04: 天行合巖穴也。約喩名法説爲窟宅。地持説
T1764_.37.0822b05: 此以爲三住。與此窟宅其義相似。聖梵二行
T1764_.37.0822b06: 廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今
T1764_.37.0822b07: 以何義但説三行。良以此三是攝善行。餘二
T1764_.37.0822b08: 離過。善正所依故偏論之。頻申而出牒擧前
T1764_.37.0822b09: 喩。爲破憍慢約之顯法。現勝神通故能破慢。
T1764_.37.0822b10: 欠呿牒喩。爲生善者約之顯法。如上文中擧
T1764_.37.0822b11: 疑勸問許爲解釋爲生物善。四顧牒喩。爲
T1764_.37.0822b12: 令衆生得四無礙約之顯法。觀衆堪受四辯
T1764_.37.0822b13: 之機爲説令成四無礙智第五重合能吼徳
T1764_.37.0822b14: 中四足據地牒擧前喩。令生安住尸波羅蜜
T1764_.37.0822b15: 顯其化意。自住淨戒故令他具師子吼者牒
T1764_.37.0822b16: 上喩中若具如是能師子吼名決定説總約顯
T1764_.37.0822b17: 法。説一切衆生悉有佛性如來常住別約顯法
T1764_.37.0822b18: 上來合佛。下就菩薩合師子子。聲聞縁覺
T1764_.37.0822b19: 雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也。十
T1764_.37.0822b20: 地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮
T1764_.37.0822b21: 吼。三行猶是聖梵天行上來釋勸。是師子
T1764_.37.0822b22: 下結勸供養世尊告下是第三段如來聽問
T1764_.37.0822b23: 師子白下是第四段師子正問。問中八句。
T1764_.37.0822b24: 前四問其所證之性。後四問其能證之行。就
T1764_.37.0822b25: 前四中云何爲性問其性體。云何許法是其
T1764_.37.0822b26: 佛性。以何義故名佛性者問性名義。何故復
T1764_.37.0822b27: 名常樂我淨問性體義。何故一切衆生不見
T1764_.37.0822b28: 就人徴責。此言即是問性有無。若實有性一
T1764_.37.0822b29: 切衆生何故不見。衆生不見當應無性。就後
T1764_.37.0822c01: 四中十住住何佛住何法問證性行。十住何
T1764_.37.0822c02: 眼。佛以何眼。問證性智。亦可前二問福徳行。
T1764_.37.0822c03: 後二問其智慧行也自下第五如來讃問。
T1764_.37.0822c04: 於中有三。一佛嘆師子具二莊嚴能知能問。
T1764_.37.0822c05: 二師子言云何慧下辯二嚴相。三師子言若
T1764_.37.0822c06: 有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總
T1764_.37.0822c07: 嘆。若人下別。別中初明爲法諮啓必具二嚴。
T1764_.37.0822c08: 次列兩名。下嘆其能。具二嚴者能知向前所
T1764_.37.0822c09: 問八義第二段中師子初問云何福慧。下
T1764_.37.0822c10: 佛爲釋。二莊嚴義廣如別章。此應具論。文中
T1764_.37.0822c11: 先辯二莊嚴相。汝今具下嘆其二能前中
T1764_.37.0822c12: 三番。一約十地體徳分別。證體是慧。餘徳名
T1764_.37.0822c13: 福。故今説言慧莊嚴者謂從一地乃至十地
T1764_.37.0822c14: 福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜。是義云
T1764_.37.0822c15: 何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅
T1764_.37.0822c16: 蜜不能到於諸法實性非是自性清淨度故。
T1764_.37.0822c17: 令理成者是波羅蜜到法實性是其自性清淨
T1764_.37.0822c18: 度故。然今文中分取波若。是波羅蜜爲慧莊
T1764_.37.0822c19: 嚴見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜
T1764_.37.0822c20: 悉判爲福。不能見法如實性故。良以波若波
T1764_.37.0822c21: 羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂
T1764_.37.0822c22: 從一地乃至十地。餘非地體。當相以辯故言
T1764_.37.0822c23: 謂檀乃至波若。於波若中有非福徳者宜須
T1764_.37.0822c24: 簡別。故復説言非是波若波羅蜜矣。二就人
T1764_.37.0822c25: 分別。慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩。文中略
T1764_.37.0822c26: 故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能
T1764_.37.0822c27: 眼見佛性。故合爲慧。聲聞縁覺乃至九地皆
T1764_.37.0822c28: 悉不能眼見佛性。同判爲福。三體用分別。諸
T1764_.37.0822c29: 佛菩薩有二種行。一是徳體性實離相。二是
T1764_.37.0823a01: 徳用起化隨物。今言福者有爲有漏有有果
T1764_.37.0823a02: 報有礙非常是凡夫法是其徳用。用有起作
T1764_.37.0823a03: 故曰有爲。示起染過名爲有漏。現六道身名
T1764_.37.0823a04: 有果報。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡
T1764_.37.0823a05: 夫法。此猶是前常與無常。慧莊嚴者無爲無
T1764_.37.0823a06: 漏無有果等是其徳體。體無起作故非有爲。
T1764_.37.0823a07: 出障清淨名爲無漏。六道身斷故無果報。生
T1764_.37.0823a08: 滅永夷稱曰常住。此猶是前無常共常
T1764_.37.0823a09: 來直辯。二莊嚴相。下嘆其能。汝具此二能問
T1764_.37.0823a10: 深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能
T1764_.37.0823a11: 答。爲顯二種莊嚴功能。准下此中文少不足。
T1764_.37.0823a12: 若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義。我
T1764_.37.0823a13: 具二嚴能答甚深一二之義。故下師子乘之
T1764_.37.0823a14: 爲問不知何因。文中略無一二之言第三
T1764_.37.0823a15: 段中師子先問。問意如何。明一與二相麁易
T1764_.37.0823a16: 識不假二嚴方能問答。而佛説具方能問答。
T1764_.37.0823a17: 所以問之。文中有二。一乘言正難二所以下
T1764_.37.0823a18: 釋。前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種。
T1764_.37.0823a19: 難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無
T1764_.37.0823a20: 一無二。何縁正能問一問二。云何世尊説言
T1764_.37.0823a21: 能答一種二種。難前我具二嚴能答。然此問
T1764_.37.0823a22: 中言有隱顯。准後類前前應有二。一自立道
T1764_.37.0823a23: 理。具二莊嚴不應問於一種二種。二徴破佛
T1764_.37.0823a24: 語。云何説言具二莊嚴能問一二。准前類後
T1764_.37.0823a25: 後亦應二。一自立道理。具二莊嚴不應答於
T1764_.37.0823a26: 一種二種。二徴破佛語。云何説言具二莊嚴
T1764_.37.0823a27: 能答一二。今前句中偏擧道理略無徴辭。後
T1764_.37.0823a28: 句之中偏擧徴辭略不立理。准此驗前必知
T1764_.37.0823a29: 向者有其一種二種之言。亦可此言准義爲
T1764_.37.0823b01: 問。向前問中導言佛性衆生不見即是其二。
T1764_.37.0823b02: 佛菩薩見即是其一。如來就之説爲深義故。
T1764_.37.0823b03: 今師子取以爲難。就下釋中先自徴責。我有
T1764_.37.0823b04: 何以爲此徴問。釋中諸法無一無二擧深形
T1764_.37.0823b05: 淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是
T1764_.37.0823b06: 凡夫之相。何假具嚴方能問答下佛答之。
T1764_.37.0823b07: 文還有二。一翻答初段明具二嚴方能問答
T1764_.37.0823b08: 一種二種。於中偏就菩薩答之。若有菩薩無
T1764_.37.0823b09: 二莊嚴不知一二反答前問。具二能知順答
T1764_.37.0823b10: 前問。二翻答後段明其一二深而非淺。於中
T1764_.37.0823b11: 先翻無一無二。後翻一二是凡夫相。前中若
T1764_.37.0823b12: 言無一無二是義不然牒以直非。何以下釋。
T1764_.37.0823b13: 先徴非意。下對釋之。若無一二云何得説無
T1764_.37.0823b14: 一無二。由有一二故得就之説無一二。若全
T1764_.37.0823b15: 無者對何宣説無一無二。下翻一二是凡相
T1764_.37.0823b16: 中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住
T1764_.37.0823b17: 非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先徴後解。於
T1764_.37.0823b18: 中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋
T1764_.37.0823b19: 其義。涅槃體常不變故一。生死常愛無明
T1764_.37.0823b20: 等前後分異是故言二。皆初徴問。後釋可知。
T1764_.37.0823b21: 下就人定。明一與二並非凡相。凡夫例惑不
T1764_.37.0823b22: 能解知生死無常涅槃常故。以是下結。以非
T1764_.37.0823b23: 凡夫所知義故具二莊嚴方能問答自下第
T1764_.37.0823b24: 六如來答問。於中經文麁判有二。一略顯證
T1764_.37.0823b25: 義。二佛性者非内非外然非失下廣顯證義。
T1764_.37.0823b26: 細分有四。一對前八問略顯證法。二若男女
T1764_.37.0823b27: 欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修
T1764_.37.0823b28: 趣入略明證行。三性非内外然非失下廣顯
T1764_.37.0823b29: 證法。四師子言無相定者名涅槃下約對前
T1764_.37.0823c01: 法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四
T1764_.37.0823c02: 問明所證法。師子吼言菩薩具幾見不了下
T1764_.37.0823c03: 答後四問明能證法。佛性是其所證之法。諸
T1764_.37.0823c04: 佛菩薩證性之行。爲他施習爲能證法。此二
T1764_.37.0823c05: 須記答前四中初就衆生現性答問。師子
T1764_.37.0823c06: 白佛佛與佛性無差別者一切衆生何用修下
T1764_.37.0823c07: 就諸衆生當性答問。性非當現約縁言耳。就
T1764_.37.0823c08: 現性中文別有二。一對上初問辯出性體。即
T1764_.37.0823c09: 約此體明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c10: 分中答上三問。正答第一兼答第四。二如汝
T1764_.37.0823c11: 言以何義故名佛性下對第二問解性名義。即
T1764_.37.0823c12: 約此義明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c13: 分中亦答三問。正答第二兼答第四就初
T1764_.37.0823c14: 段中先對初問辯出性體以是義故佛性常
T1764_.37.0823c15: 下超答第三明其佛性常樂我淨。無明覆下
T1764_.37.0823c16: 超對第四明諸衆生不見所由初中汝言
T1764_.37.0823c17: 云何爲性牒擧前問諦聽許説。下正答之。就
T1764_.37.0823c18: 中宣説三義爲性。一第一義空以爲佛性。二
T1764_.37.0823c19: 智慧爲性。三中道爲性性者名爲第一義
T1764_.37.0823c20: 空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。
T1764_.37.0823c21: 今此且就一空門説。就染説性喜同情取故説
T1764_.37.0823c22: 爲空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖
T1764_.37.0823c23: 眞有而無一相。如淨醍醐而無青黄赤白等
T1764_.37.0823c24: 相。亦如一切衆生心識體雖是有而無大小
T1764_.37.0823c25: 長短等相。又如佛身體實妙有而無一相。無
T1764_.37.0823c26: 何等相。如馬鳴説謂非有相。亦非無相。非非
T1764_.37.0823c27: 有相非非無相。非有無倶相。亦非一相。亦非
T1764_.37.0823c28: 異相。非非一相非非異相。非一異倶相。亦非
T1764_.37.0823c29: 自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他
T1764_.37.0824a01: 倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境
T1764_.37.0824a02: 界。二離性名空衆生佛性即如來藏。如來藏
T1764_.37.0824a03: 中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性
T1764_.37.0824a04: 互相集成。無有一法別守自性故説爲空。空
T1764_.37.0824a05: 義如是第一義空名爲智慧明空與慧更無
T1764_.37.0824a06: 別。體離相義邊故説是空。覺照義邊是故慧
T1764_.37.0824a07: 門。故無別體而第二門。良以説空喜同斷滅
T1764_.37.0824a08: 故説爲慧。既言是空云何名慧。解有四義。一
T1764_.37.0824a09: 空是慧境故名智慧。故龍樹言説智智處皆
T1764_.37.0824a10: 名波若。二依此空理出生佛慧。因中説果故
T1764_.37.0824a11: 名智慧。其猶世人説食爲命。三就體説。此之
T1764_.37.0824a12: 佛性雖名爲空體是眞心。心是覺性故名智
T1764_.37.0824a13: 故華嚴云一切衆生心微塵中有無師智
T1764_.37.0824a14: 無礙智廣大智等。馬鳴論中説爲本覺。問曰。
T1764_.37.0824a15: 凡時未有智解。以何義故得名爲覺。論自釋
T1764_.37.0824a16: 言從本以來有大智慧光明義故。遍照一切
T1764_.37.0824a17: 法界義故。自性清淨識知義故名之爲覺。是
T1764_.37.0824a18: 義云何。眞心體中具過恒沙一切佛法心於
T1764_.37.0824a19: 彼法同體照明。由來無障名照法界故名智
T1764_.37.0824a20: 慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無別。體無別
T1764_.37.0824a21: 故將凡取性性名爲因。據佛取性性即佛果。
T1764_.37.0824a22: 故上宣説苦集等實即是如來。是佛果故名
T1764_.37.0824a23: 爲智慧所言空者不見空下是第三門中道
T1764_.37.0824a24: 爲性。於中約就愚智顯之。文別有四。一明愚
T1764_.37.0824a25: 人偏見。二智。者下明智人正見。三見一切下
T1764_.37.0824a26: 明前愚人所見非中。四中道者名佛性下明
T1764_.37.0824a27: 前智人所見是中就初段中所言空者標別
T1764_.37.0824a28: 愚人。愚謂二乘。二乘唯見生死法空。故言空
T1764_.37.0824a29: 者亦得説言若無常者及無我者。就始言耳。
T1764_.37.0824b01: 下言不見空與不空彰其所迷。二乘之人但
T1764_.37.0824b02: 能見空不能見空及與不空。故言不見空與
T1764_.37.0824b03: 不空。非全不見。此言略少。若具應言不見苦
T1764_.37.0824b04: 樂乃至不見我及無我。類初可知略不具論。
T1764_.37.0824b05: 人言空者牒前理空。云言水見空不空者導
T1764_.37.0824b06: 前空理非智慧故不能見空及與不空。麁看
T1764_.37.0824b07: 似是。細窮則非。空理不見何待言論。第二
T1764_.37.0824b08: 段中初言智者標別解人。人謂菩薩人言智
T1764_.37.0824b09: 者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧
T1764_.37.0824b10: 並是所顯中道之性。今言智者標擧解人約
T1764_.37.0824b11: 之辯中。非牒前智。見空不空乃至無我彰其
T1764_.37.0824b12: 所解。空者一切生死已下辯其所解。自下
T1764_.37.0824b13: 第三明前愚人所見非中。見一切空不見不
T1764_.37.0824b14: 空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見
T1764_.37.0824b15: 生死法空不能見於涅槃不空。偏故非中。乃
T1764_.37.0824b16: 至見於一切無我不見我者不名中道。約我
T1764_.37.0824b17: 無我以顯非中。超苦無常故言乃至。義同前
T1764_.37.0824b18: 第四段中中道名性。言少不足。若具應
T1764_.37.0824b19: 言見空不空乃至見我及與無我是名中道如
T1764_.37.0824b20: 是中道名爲佛性。翻前可知故不具論。由見
T1764_.37.0824b21: 空等知法非有。見不空等知法非無故名爲
T1764_.37.0824b22: 中。説此中道爲佛性矣。上來一段對上初問
T1764_.37.0824b23: 辯出性體以是義下超答第三明性是其常
T1764_.37.0824b24: 樂我淨乘前顯後。以是第一義空爲性。智慧
T1764_.37.0824b25: 中道爲佛性故常恒不變。亦應宣説我樂及
T1764_.37.0824b26: 淨類常可知。略不具辯無明覆下答第四
T1764_.37.0824b27: 問明諸衆生不見所由。無明覆故令生不見
T1764_.37.0824b28: 別明凡夫不見所由。聲聞已下別明二乘不
T1764_.37.0824b29: 見所由。於中初明聲聞縁覺但見空等不見
T1764_.37.0824c01: 不空乃至於我。次明不得第一義空。後明不
T1764_.37.0824c02: 能行於中道。下明不能見於佛性。中有三下
T1764_.37.0824c03: 總明凡夫二乘不見。見中有三略以標擧。此
T1764_.37.0824c04: 於中道正見邪見通名見中。次列三名。下辯
T1764_.37.0824c05: 其相。解定樂中菩薩隣生雖處阿鼻如三禪
T1764_.37.0824c06: 者爲物甘處。如似世人樂三禪樂。非謂在中
T1764_.37.0824c07: 樂如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生
T1764_.37.0824c08: 死之苦故名定苦。聲聞縁覺行於苦樂作中
T1764_.37.0824c09: 道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之爲
T1764_.37.0824c10: 樂。二乘住此作中道想。以是義下雙結後二
T1764_.37.0824c11: 不見佛性下次答上第二句問解性名義。
T1764_.37.0824c12: 即就明其常樂我淨衆生不見。如汝所言以
T1764_.37.0824c13: 何義故名佛性者牒擧前問。下釋有三。一總
T1764_.37.0824c14: 明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是
T1764_.37.0824c15: 其中道。三十二縁智即是阿耨菩提種下別明
T1764_.37.0824c16: 佛性是其種子。初中即是中道種者性是中
T1764_.37.0824c17: 道而與菩提作種子也第二段中三番辯中
T1764_.37.0824c18: 一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二
T1764_.37.0824c19: 下偏就十二因縁之理以説中道。三衆生起
T1764_.37.0824c20: 見凡有二下偏就十二因縁觀行以顯中道。
T1764_.37.0824c21: 是中擧行爲約顯理就初段中道有三種略
T1764_.37.0824c22: 以標擧。次列三名。正辯中道餘二顯之。此上
T1764_.37.0824c23: 中下異於餘處。餘處所辯下法爲下。中法爲
T1764_.37.0824c24: 中。上法爲上。今此所論下劣之法名上名下。
T1764_.37.0824c25: 據此下法向上望之有上可趣名爲上道。向
T1764_.37.0824c26: 下望之下有三塗可以趣向説名下道。勝上
T1764_.37.0824c27: 之法説以爲中。據此勝法向上望之無上可
T1764_.37.0824c28: 趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中
T1764_.37.0824c29: 不名下道。不上不下故説爲中。下釋其相。下
T1764_.37.0825a01: 牒初門。梵天無常謬見常者此上求心。下有
T1764_.37.0825a02: 三塗可以趣向故名下道。上牒第二。生死無
T1764_.37.0825a03: 常謬見是常三寶是常計無常者。此是例惑
T1764_.37.0825a04: 求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何
T1764_.37.0825a05: 以下釋。先問起發。能得最上阿耨菩薩對問
T1764_.37.0825a06: 辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩
T1764_.37.0825a07: 提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯後結。
T1764_.37.0825a08: 辯中四句。第一宣説第一義空理法爲中。二
T1764_.37.0825a09: 從無常見無常下説行爲中。三第一義空不
T1764_.37.0825a10: 名已下釋前第一理法爲中。第一義空不名
T1764_.37.0825a11: 爲下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名
T1764_.37.0825a12: 下。不名爲上非上故中。何以下釋。先徴後解。
T1764_.37.0825a13: 體即是上更無上法可與爲道故不名上。四
T1764_.37.0825a14: 諸佛菩薩所修已下釋前第二行法爲中。不
T1764_.37.0825a15: 上不下。義同前解。上來別釋。以是下結
T1764_.37.0825a16: 來通就理行説中自下第二偏就因縁理法
T1764_.37.0825a17: 明中。於中先明因縁中道。是故佛性常樂我
T1764_.37.0825a18: 下明性是其常樂我淨衆生不見。前中先辯
T1764_.37.0825a19: 因縁之相。生死本際凡有二種無明與愛擧
T1764_.37.0825a20: 生死因。無明是其現苦家本。本亦有行略而
T1764_.37.0825a21: 不彰。有愛是其當苦家本。此名愛結以之爲
T1764_.37.0825a22: 有。愛三有故。現在亦有取及有支略而不辯。
T1764_.37.0825a23: 是二中間有生老病死擧生死果。此擧縁相。
T1764_.37.0825a24: 下就説中是名中道就縁辯中。問曰因縁云
T1764_.37.0825a25: 何爲中。解有六義。一就破離斷常分別。於事
T1764_.37.0825a26: 分齊十二因縁次第相生。後藉前起是故非
T1764_.37.0825a27: 常。前能生後所以非斷。非常非斷故名爲中。
T1764_.37.0825a28: 二破我分別。因縁法中無我無人。以無我故
T1764_.37.0825a29: 因縁之法亦非我所則爲非有。因縁相生故
T1764_.37.0825b01: 復非無。非有非無名爲中道。三破性分別。十
T1764_.37.0825b02: 二縁法但集從縁無有自性所以非有。因縁
T1764_.37.0825b03: 相生是故非無。非有非無故名爲中。四破相
T1764_.37.0825b04: 分別。因縁之法誑相而有窮理本無。不但無
T1764_.37.0825b05: 性。相亦叵得。如陽炎水近觀之時非直無於
T1764_.37.0825b06: 水性而已水相亦無。窮理本無名爲非有。誑
T1764_.37.0825b07: 相似有説爲非無。非有非無名爲中道。五破
T1764_.37.0825b08: 想分別。十二縁法更細推求心外無法。但是
T1764_.37.0825b09: 妄想自心所見。如夢所見皆是心起。以心起
T1764_.37.0825b10: 故於理本無名爲非有。妄心自現説爲非無。
T1764_.37.0825b11: 非有非無名爲中道。六就實分別。十二因縁
T1764_.37.0825b12: 窮其本性眞心所起如夢所作皆報心起。故
T1764_.37.0825b13: 地經説十二因縁皆眞心作。眞心即是如來
T1764_.37.0825b14: 藏性。古今常湛清淨不變。何有因縁起作可
T1764_.37.0825b15: 得所以非有。隨妄流轉集起生死説爲非無。
T1764_.37.0825b16: 非有非無故名中道。又彼眞心離性名爲非
T1764_.37.0825b17: 有。體具法界恒沙佛法説爲非無。非有非無
T1764_.37.0825b18: 名爲中道。六中前五虚妄不眞生滅流轉。非
T1764_.37.0825b19: 是常樂我淨之法。不能究竟爲佛眞種。今此
T1764_.37.0825b20: 不論。第六一門體眞常樂我淨之法能爲佛種
T1764_.37.0825b21: 今名中道。與經中説生死二法是如來藏其言
T1764_.37.0825b22: 相似。如是中道能破生死故名中道釋爲中
T1764_.37.0825b23: 義。中道即是因縁實性。是實性中無因縁相故
T1764_.37.0825b24: 破生死。生死之有著邊故起。故破生死名爲
T1764_.37.0825b25: 中道。以是中道名佛性者結中爲性。以是中
T1764_.37.0825b26: 道能破生死成佛義故得名佛性下次明其
T1764_.37.0825b27: 常樂我淨。衆生不見一處合論。於中初法次
T1764_.37.0825b28: 喩後合。法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯
T1764_.37.0825b29: 後。是前中道能破生死爲佛性故。佛性得爲常
T1764_.37.0825c01: 樂我淨。以諸衆生不能見故無常樂等辯相
T1764_.37.0825c02: 顯實。此即明其衆生不見。性實非下彰實異
T1764_.37.0825c03: 相成前不見。喩中貧人家有寶藏喩前性體
T1764_.37.0825c04: 常樂我淨。是人已下喩上衆生不能見等。有
T1764_.37.0825c05: 善知識而語已下喩佛性實非無常苦等寄
T1764_.37.0825c06: 得顯之。於中先喩諸佛菩薩開化令得而語
T1764_.37.0825c07: 化始。即以方便令見化終。以得見下喩諸衆
T1764_.37.0825c08: 生同化得見。合中佛性合前寶藏衆生不見。
T1764_.37.0825c09: 有知識下合前知識而語等也。上來偏就因
T1764_.37.0825c10: 縁理法以論中道自下第三偏就因縁觀行
T1764_.37.0825c11: 説中。於中初先正辯中道。性雖常下還明不
T1764_.37.0825c12: 見略不宣説常樂我淨。就正辯中先對凡夫
T1764_.37.0825c13: 以明中道。衆生起見凡有二種一常二斷不
T1764_.37.0825c14: 名中道擧邊顯中。無常斷下明中異邊。無常
T1764_.37.0825c15: 無斷名中道者正辯中義。即是觀照十二縁
T1764_.37.0825c16: 智出其中體。如是觀智名佛性者結中爲性。
T1764_.37.0825c17: 下對二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明
T1764_.37.0825c18: 小非中。二乘但能見因縁相不及其實故非
T1764_.37.0825c19: 中道不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是
T1764_.37.0825c20: 中。義不異前故略不論。上來辯中。下明衆
T1764_.37.0825c21: 生不見佛性故無中道。佛性雖常爲無明覆
T1764_.37.0825c22: 不能得見明凡不見。又未能度十二縁等明
T1764_.37.0825c23: 小不見。初先法説。次以喩顯。二乘觀法未能
T1764_.37.0825c24: 及實。故如兎馬不得水底。何以下釋。以凡二
T1764_.37.0825c25: 乘不見佛性故能觀智不名中道。上來三番
T1764_.37.0825c26: 合爲第二偏解中道自下第三偏明種子。
T1764_.37.0825c27: 文還有三與前相似。於前三中從後向前次
T1764_.37.0825c28: 第説種。先就第三因縁觀行以説種子。以是
T1764_.37.0825c29: 義下就前第二因縁之理以説種子。性者有
T1764_.37.0826a01: 因有因因下就前第一因縁理行以説種子。
T1764_.37.0826a02: 初中是觀十二縁智即是阿耨菩提種者牒上
T1764_.37.0826a03: 第三因縁觀智就説種也第二番中初先法
T1764_.37.0826a04: 説。以是義故十二因縁名佛性者乘前顯後。
T1764_.37.0826a05: 以前所生因縁觀智得爲種故能生因縁名爲
T1764_.37.0826a06: 佛性。性猶種也。次以喩顯。譬如胡瓜名爲
T1764_.37.0826a07: 熱病立喩顯法。何以故下釋喩顯法。能與熱
T1764_.37.0826a08: 病作因縁故名爲熱病。下合顯法。因縁如是
T1764_.37.0826a09: 能生向前因縁觀智故名佛性第三番中文
T1764_.37.0826a10: 別有三。一就向前理行二門説爲種子。二非
T1764_.37.0826a11: 因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是
T1764_.37.0826a12: 故我經説下還明不見。初中爲分理之與行
T1764_.37.0826a13: 二種因別須明二果爲辯因果。通對非因非
T1764_.37.0826a14: 果以説故有五種。一是因性猶是向前因縁
T1764_.37.0826a15: 之理。二因因性猶是向前因縁觀智。三是果
T1764_.37.0826a16: 性是前觀智所生之果。四果果性是前因縁
T1764_.37.0826a17: 中道之果。因縁之理顯爲果故。五非因果性
T1764_.37.0826a18: 前四處體。彼體從縁説爲前四。廢縁就實説
T1764_.37.0826a19: 爲第五非因果性。文中初先一番廣辯是因
T1764_.37.0826a20: 非果。如佛性下結別其相。初中前四一處辯
T1764_.37.0826a21: 釋。非因果性在後別論。釋前四中初法。次喩。
T1764_.37.0826a22: 後合顯之。法中初先開列四門。下牒辯釋。因
T1764_.37.0826a23: 牒初門。即十二縁斥其體相。十二縁法近生
T1764_.37.0826a24: 觀智遠爲涅槃正因種子故名爲因。言因因
T1764_.37.0826a25: 者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因縁智
T1764_.37.0826a26: 依前因縁從因起因故曰因因。果牒第三。即
T1764_.37.0826a27: 是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果
T1764_.37.0826a28: 果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十
T1764_.37.0826a29: 二因縁家果。因縁之理顯爲此果名大涅槃。
T1764_.37.0826b01: 向前菩提望於前因已受果名。涅槃是彼果
T1764_.37.0826b02: 家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有
T1764_.37.0826b03: 性淨方便之義。但今文中方便之果偏名菩
T1764_.37.0826b04: 提。性淨之果偏號涅槃。上下多然。性淨就體
T1764_.37.0826b05: 彰寂顯故。問曰何故性淨之因直名爲因。方
T1764_.37.0826b06: 便之因名爲因因。及至果中方便之果直名
T1764_.37.0826b07: 爲果。性淨之果名爲果果。釋言互從皆得無
T1764_.37.0826b08: 傷。但彼因中從本起末。因縁之理是行根本
T1764_.37.0826b09: 故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至
T1764_.37.0826b10: 果之時攝末歸本。方便菩提對前滿足已受
T1764_.37.0826b11: 果稱。徳成歸本故名性淨以爲果果
T1764_.37.0826b12: 次以喩顯。如無明爲因諸行爲果行因識果
T1764_.37.0826b13: 立喩顯法。以是義下辯喩顯法。向前法中四
T1764_.37.0826b14: 法相對彰其重因累果之別。今此喩中三法
T1764_.37.0826b15: 相對何故如是。喩取少分不可全同。又爲顯
T1764_.37.0826b16: 其所生行徳。因果雖殊體無別故。以是義者。
T1764_.37.0826b17: 以前無明生行之義行生識義。彼無明體亦
T1764_.37.0826b18: 因亦因因者兩法相對。無明是彼行果家因
T1764_.37.0826b19: 故直名因。三法相望行支已是識果家因無
T1764_.37.0826b20: 明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喩
T1764_.37.0826b21: 擬法全不相似。准法論喩應説行支以爲因
T1764_.37.0826b22: 因。從因生故。准喩談法應因縁以爲因因。因
T1764_.37.0826b23: 家因故。蓋亦是其少分喩耳。亦可向前因
T1764_.37.0826b24: 縁之理非直是因亦是因因。故今宣説無明
T1764_.37.0826b25: 爲因及與因因以況彼義。云何爲因。望涅槃
T1764_.37.0826b26: 果直爲因故。云何因因。與觀智因而爲因故。
T1764_.37.0826b27: 言識亦果亦果果者兩法相對。識支是彼因
T1764_.37.0826b28: 家之果故直名果。三法相望行支望前已是
T1764_.37.0826b29: 果竟。識支是彼果家之果故名果果。文義且
T1764_.37.0826c01: 然。將喩擬法而不相當。准法驗喩。行支亦果
T1764_.37.0826c02: 識支果果。准喩論法。涅槃名果果。此亦是其
T1764_.37.0826c03: 少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及
T1764_.37.0826c04: 果果義。故今宣説識支爲果及與果果以況
T1764_.37.0826c05: 彼義。云何爲果。望彼因縁直爲果故。云何果
T1764_.37.0826c06: 果。與菩提果而爲果故。佛性亦爾合以顯法。
T1764_.37.0826c07: 上來廣釋前四門竟下釋第五非因果性。
T1764_.37.0826c08: 以是義故十二因縁不出等者。以前因縁中
T1764_.37.0826c09: 道之理體是常樂我淨義故。常住不動不出
T1764_.37.0826c10: 不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世
T1764_.37.0826c11: 諦縁相解釋。如中論説因縁假集無有一法
T1764_.37.0826c12: 自性可生名爲不出。亦無一法自性可盡説
T1764_.37.0826c13: 爲不滅。分分盡謝稱曰不常。運運新生故曰
T1764_.37.0826c14: 不斷。前後分異名爲不一。從前起後非餘處
T1764_.37.0826c15: 來故言不二。縁集始生非本至今故曰不來。
T1764_.37.0826c16: 因謝果興非前到後所以不去。前無自性所
T1764_.37.0826c17: 以非因。後無自性是故非果。二就眞諦縁實
T1764_.37.0826c18: 解釋。因縁實性不從縁生是故不出。不從縁
T1764_.37.0826c19: 盡故曰不滅。體無定性所以非常。不可斷滅
T1764_.37.0826c20: 是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸
T1764_.37.0826c21: 法同體不離不異故曰非二。不從縁變故無
T1764_.37.0826c22: 去來。亦無隱顯故非因果。良以就實以論其
T1764_.37.0826c23: 體。體外無縁是故不可約縁説出乃至因果。
T1764_.37.0826c24: 此後一義與聖行中辯性相似。今此所論義
T1764_.37.0826c25: 當後門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是
T1764_.37.0826c26: 眞諦常樂我淨不變之法。故上説言因縁中
T1764_.37.0826c27: 道常樂我淨。前問所辯乃是世諦無常苦空
T1764_.37.0826c28: 無我之法。三乘同知。故非此義。上來一番廣
T1764_.37.0826c29: 辯五義自下重復結別其相。是因非果如
T1764_.37.0827a01: 佛性者結前第一。指法名如。因縁之理能爲
T1764_.37.0827a02: 佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結前第
T1764_.37.0827a03: 四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果
T1764_.37.0827a04: 如十二縁所生法者結前第二及第三門。因
T1764_.37.0827a05: 縁觀智從因縁生名十二縁所生之法。非因
T1764_.37.0827a06: 非果名佛性者結第五門。此乃諸佛離縁平
T1764_.37.0827a07: 等法身之體故名佛性上來第一廣明向
T1764_.37.0827a08: 前理行二門爲種子義。非因果故常恒無變
T1764_.37.0827a09: 是第二段明其常樂我淨之義。文但辯常餘
T1764_.37.0827a10: 略不論。就前五中非因非果不隨縁變正是
T1764_.37.0827a11: 常義。故偏牒之就明常矣自下第三明其
T1764_.37.0827a12: 不見。先擧昔説明縁甚深衆生不見。以何義
T1764_.37.0827a13: 下釋顯不見。前中初言以是義者。以是因縁
T1764_.37.0827a14: 從縁轉變爲因爲果。體性常恒非因果故。我
T1764_.37.0827a15: 經中説甚深甚深無知無見。於中四句。十二
T1764_.37.0827a16: 因縁甚深甚深爲第一句。直嘆法深明凡二
T1764_.37.0827a17: 乘不見所由。無知無見不可思惟爲第二句
T1764_.37.0827a18: 明凡不見。乃是諸佛菩薩境界爲第三句寄
T1764_.37.0827a19: 人顯深。非諸聲聞縁覺所及爲第四句明小
T1764_.37.0827a20: 不見。此擧昔説。下釋顯之。前四句中初句別
T1764_.37.0827a21: 解。後之三句一處釋之。解初句中何義甚深
T1764_.37.0827a22: 問以起發。不斷常等對問正解。是中直就縁
T1764_.37.0827a23: 相辯深。因縁實性即是向前非因果性。若更
T1764_.37.0827a24: 辯深不異於前故略不論。良以縁實非定有
T1764_.37.0827a25: 無非斷常故。依之起相相亦如是。故擧縁相
T1764_.37.0827a26: 以顯其實。文中六句攝爲三對。初二一對當
T1764_.37.0827a27: 法分別。衆生業行不斷不常而得果者明非
T1764_.37.0827a28: 無果。業行若常亦不得果常不變故。斷亦不
T1764_.37.0827a29: 得不生後故。不斷不常方乃得果。雖念念滅
T1764_.37.0827b01: 而無所失明不失因。因體雖復念念盡滅能
T1764_.37.0827b02: 生之力常不失也。次二一對約人分別。雖無
T1764_.37.0827b03: 作者而有作業明其無有造業之人而有行
T1764_.37.0827b04: 業。雖無受者而有果報明其無有受報之人
T1764_.37.0827b05: 而得有果。無作無受即明非有。而有業果即
T1764_.37.0827b06: 顯非無下二一對約人就法而爲分別。受者
T1764_.37.0827b07: 雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不
T1764_.37.0827b08: 亡。無有慮知知合而有就法分別。根塵識等
T1764_.37.0827b09: 三事別分知不可得名無慮知。此三和合便
T1764_.37.0827b10: 有知生名和合有。又一念心四相分別知不
T1764_.37.0827b11: 可得亦名無知。前後和合假名知生名和合
T1764_.37.0827b12: 有。問曰。何不即用此義以爲縁實。而言此中
T1764_.37.0827b13: 就相辯深。釋言此等若即是實即是佛性。二
T1764_.37.0827b14: 乘知此應知佛性。何故上言聲聞縁覺雖觀
T1764_.37.0827b15: 因縁不名佛性。又此所辯唯是世諦空無常
T1764_.37.0827b16: 苦無我之理若是佛性。佛性便非常樂我淨。
T1764_.37.0827b17: 云何上言因縁中道名爲佛性如是佛性常樂
T1764_.37.0827b18: 我淨。又上文言從縁生法悉是無常。佛性常
T1764_.37.0827b19: 故不從縁生。明此所説但是縁相非是性體。
T1764_.37.0827b20: 上來解釋初句甚深。下次解釋後之三句。於
T1764_.37.0827b21: 中分二。一解向前無知見等明凡不見。即擧
T1764_.37.0827b22: 向前佛菩薩境對以顯之。二觀縁智凡有四
T1764_.37.0827b23: 下解釋向前二乘不及。還擧向前佛菩薩境
T1764_.37.0827b24: 對以顯之。前中有四。一明凡不見。二十住
T1764_.37.0827b25: 下明佛菩薩見。三一切衆生不能見下明前
T1764_.37.0827b26: 凡夫不見之損。四是故我下明佛菩薩知見
T1764_.37.0827b27: 之益。初中衆生雖與共行而不見者明不能
T1764_.37.0827b28: 解。不見知故無始終者明不能滅。起來始未
T1764_.37.0827b29: 有盡時名爲無終。第二段中十住見終不見
T1764_.37.0827c01: 始者。見已生死至佛當盡名爲見終。不知根
T1764_.37.0827c02: 本起之所由名不見始。諸佛世尊見始終者。
T1764_.37.0827c03: 見因縁法原起所由亦見盡時名見始終。以
T1764_.37.0827c04: 是了了得見性者。佛性是其因縁之本。故佛
T1764_.37.0827c05: 如來見始如終名見佛性。第三段中一切衆
T1764_.37.0827c06: 生不見因縁是故轉輪法説明損。次喩後合。
T1764_.37.0827c07: 下復喩顯。第四益中言是故者乘前顯後。是
T1764_.37.0827c08: 凡不見有大損故。我經中説知見有益。若人
T1764_.37.0827c09: 見縁即見法者見法實也。因縁之體是法性
T1764_.37.0827c10: 故。即見佛者見佛實也。因縁實性據佛望之
T1764_.37.0827c11: 由來清淨畢竟無染。即是諸佛法身之體。是
T1764_.37.0827c12: 故見之名爲見佛佛。即性者彼佛法身據凡
T1764_.37.0827c13: 望之爲惑隱覆。與後顯時淨徳爲本故名佛
T1764_.37.0827c14: 性。何以下釋。一切諸佛同用此理以爲自性
T1764_.37.0827c15: 故名佛性。佛性是佛自體性故上來四段合
T1764_.37.0827c16: 爲第一。自下第二釋前聲聞縁覺不及辯。擧
T1764_.37.0827c17: 諸佛菩薩對顯。是觀縁智凡有四種總以標
T1764_.37.0827c18: 擧。次列四名。下中二門解非聲聞縁覺所及。
T1764_.37.0827c19: 上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解後結。以
T1764_.37.0827c20: 是義故十二因縁名佛性者。以上上智觀十
T1764_.37.0827c21: 二縁得菩提故十二縁法得名佛性。下以佛
T1764_.37.0827c22: 性歴即餘義性理精上名第一義。離相名空。
T1764_.37.0827c23: 出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故
T1764_.37.0827c24: 名爲佛。離此之外無別佛故。據佛望之即是
T1764_.37.0827c25: 諸佛大涅槃果。離此更無別涅槃故。故經説
T1764_.37.0827c26: 言佛知衆生取涅槃相不復更滅上來就
T1764_.37.0827c27: 彼衆生現性答前四問。自下就彼衆生當性
T1764_.37.0827c28: 答前四問。總相雖然。於中細求唯答第一。云
T1764_.37.0827c29: 何爲性辯答第四衆生不見。第二第三略而
T1764_.37.0828a01: 不答。易解故爾。説彼當來佛果爲性。名義顯
T1764_.37.0828a02: 了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然
T1764_.37.0828a03: 何勞更解常樂我淨。就所釋中師子白佛佛
T1764_.37.0828a04: 與佛性無差別者一切衆生何用修道重難起
T1764_.37.0828a05: 發。由佛前説佛性即佛故爲此難。下佛釋之。
T1764_.37.0828a06: 釋意如何。明諸衆生雖有佛性顯用在當當
T1764_.37.0828a07: 果未有故須修道。文中初言汝問不然牒以
T1764_.37.0828a08: 總非。下廣辯釋。文別有六。一説菩提爲性明
T1764_.37.0828a09: 凡未有。二説一乘爲性明凡未有。三説首楞
T1764_.37.0828a10: 嚴定以爲佛性明凡未有。四説我爲性明凡
T1764_.37.0828a11: 未有。五説十力四無畏等以爲佛性明凡未
T1764_.37.0828a12: 有。六説一切佛性爲性明凡未有初中有
T1764_.37.0828a13: 三。一直明佛性當有現無。二擧偈證成。三釋
T1764_.37.0828a14: 偈顯成。前中初法次喩後合。法中初言佛與
T1764_.37.0828a15: 佛性雖無差別牒其難辭。現性與彼當果體
T1764_.37.0828a16: 同故曰無差。辯同兼異是以言雖。然諸衆生
T1764_.37.0828a17: 悉未具者翻其難辭。衆生未證故曰未具。凡
T1764_.37.0828a18: 皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喩中
T1764_.37.0828a19: 四句。一立喩顯法。二何以下釋。三是故我下
T1764_.37.0828a20: 引證成喩。四何以下釋。初中如人惡心害母
T1764_.37.0828a21: 喩有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定
T1764_.37.0828a22: 得菩提故取爲喩。害已生悔喩有惑障。以善
T1764_.37.0828a23: 況惡。三業雖善故名獄人喩諸衆生三業雖
T1764_.37.0828a24: 惡定得菩提。第二釋中何故問也。定當墮故
T1764_.37.0828a25: 對問略釋。是人雖無地獄陰等猶名獄人對
T1764_.37.0828a26: 問廣釋。第三列經。第四釋經。文顯可知。下合
T1764_.37.0828a27: 顯法。一切衆生定得菩提故説有性明其當
T1764_.37.0828a28: 有。一切衆生眞未有下彰其現無。上來一段
T1764_.37.0828a29: 直明佛性當有現無以是義下擧偈證成。先
T1764_.37.0828b01: 標説處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑
T1764_.37.0828b02: 與性兩法不並。下之半偈遮他異説明惑與
T1764_.37.0828b03: 性有無非恒。下釋偈文。顯成當有現無之義。
T1764_.37.0828b04: 於中初言有者三種汎擧有義次列三名。下
T1764_.37.0828b05: 就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以
T1764_.37.0828b06: 是義下擧説證成一切有性。三乃至下別釋
T1764_.37.0828b07: 罪人有佛性義。初中先明未來世有該通上
T1764_.37.0828b08: 下。一切衆生未來皆當定得菩提故悉有性。
T1764_.37.0828b09: 次明現有唯論下人。下人現在唯有煩惱。是
T1764_.37.0828b10: 故現在無其相好果徳佛性。下明過有偏論
T1764_.37.0828b11: 上人。上人過去有斷煩惱。是故現在得見佛
T1764_.37.0828b12: 性。雖擧三世爲就前二明諸衆生當有現無
T1764_.37.0828b13: 第二擧説證皆有中。以是義故我常宣説一
T1764_.37.0828b14: 切有者釋有通別。通則以前未來有故説一
T1764_.37.0828b15: 切生悉有佛性第三偏釋罪人有中初先法
T1764_.37.0828b16: 説。次喩。後合。法中初言一闡提等亦有性者
T1764_.37.0828b17: 直明其有。前已宣説一切有性何須別説闡
T1764_.37.0828b18: 提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須
T1764_.37.0828b19: 別論。下重辯之。現無當有。言闡提等無有善
T1764_.37.0828b20: 法佛性亦善明其現無。擧一闡提等餘罪人。
T1764_.37.0828b21: 彼現無善果性亦善。故彼現在無有佛性。以
T1764_.37.0828b22: 未來有。故闡提等悉有性者明其當有。何以
T1764_.37.0828b23: 下釋。以定得故説未來有。上來法説下次
T1764_.37.0828b24: 喩顯。人喩向前一闡提等。家有乳酪喩現有
T1764_.37.0828b25: 因。有人問下明當有果。酪實非下辯其有義
T1764_.37.0828b26: 下合顯法。衆生亦爾合前人也。悉皆有心
T1764_.37.0828b27: 合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問汝
T1764_.37.0828b28: 有蘇耶答言我有。以是義故我説一切悉有佛
T1764_.37.0828b29: 性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有眞識
T1764_.37.0828c01: 覺知性故定得菩提。外草木等無眞心故終
T1764_.37.0828c02: 無得義。此乃宣説能知之性。若論所知境界
T1764_.37.0828c03: 之性一切皆有不局有心自下第二一乘爲
T1764_.37.0828c04: 性。先出性體。後明衆生有而不見。前中初先
T1764_.37.0828c05: 辯二畢竟。後約論性辯二竟中先總標擧。望
T1764_.37.0828c06: 小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列
T1764_.37.0828c07: 兩名。因能嚴果故曰莊嚴。果徳窮滿稱曰究
T1764_.37.0828c08: 竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。
T1764_.37.0828c09: 皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊
T1764_.37.0828c10: 嚴是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯
T1764_.37.0828c11: 可知下明衆生有而不見。先明其有。以是
T1764_.37.0828c12: 我説一切有者正明其有。以是衆生所得一乘
T1764_.37.0828c13: 爲佛性故我説一切衆生有之。一切衆生悉
T1764_.37.0828c14: 有一乘釋成有義。以無明下明諸衆生不見
T1764_.37.0828c15: 所由。先法次喩後合可知自下第三首楞
T1764_.37.0828c16: 爲性。先廣辯相。後釋名義。前中四段。一明
T1764_.37.0828c17: 首楞是其佛性。二一切衆生悉有已下明諸
T1764_.37.0828c18: 衆生有而不見。三首楞嚴有五名下彰首楞
T1764_.37.0828c19: 嚴名別不同顯首楞嚴即是佛性。四一切衆
T1764_.37.0828c20: 生具三定下還明衆生有而不見。就初段中
T1764_.37.0828c21: 性即首楞會名顯示。兩名雖殊會體不別是
T1764_.37.0828c22: 以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似
T1764_.37.0828c23: 乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一
T1764_.37.0828c24: 切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴者
T1764_.37.0828c25: 此翻名爲一切事竟。良以佛性是諸佛母能
T1764_.37.0828c26: 生一切諸佛徳。故得即首楞一切事竟。首楞
T1764_.37.0828c27: 嚴故而令諸佛常樂我淨。彰首楞嚴三昧功
T1764_.37.0828c28: 能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨。
T1764_.37.0828c29: 故即佛性佛母之義第二段中一切衆生有
T1764_.37.0829a01: 首楞嚴明其當有。以不修故不能見者彰其
T1764_.37.0829a02: 不見第三段中初先法説。首楞五名總以
T1764_.37.0829a03: 標擧。次列五名。雖擧五名正欲明其是佛性
T1764_.37.0829a04: 義。隨其所作處處得名總以結之。次以喩顯。
T1764_.37.0829a05: 如一三昧得種種名。或名爲禪。或名定根。如
T1764_.37.0829a06: 是非一。首楞如是辯法同喩第四段中先
T1764_.37.0829a07: 明一切衆生具有。下明不見。前中一切具三
T1764_.37.0829a08: 種定汎以通擧。謂上中下列其三名。下辯其
T1764_.37.0829a09: 相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。
T1764_.37.0829a10: 説首楞嚴爲佛性故。以是故言一切有者就
T1764_.37.0829a11: 人明有。以説佛性爲上定故一切有之。中者
T1764_.37.0829a12: 一切具足初禪顯第二門。有縁能修無縁不
T1764_.37.0829a13: 能明得不定。下出其縁。所謂火災及壞欲結
T1764_.37.0829a14: 以是故言一切具中就人結有。下者十中心
T1764_.37.0829a15: 數定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲
T1764_.37.0829a16: 觸慧念思解脱憶定及受是其十也。此十遍
T1764_.37.0829a17: 通一切心中名通大地。以是故言一切具下
T1764_.37.0829a18: 就人結有。雖辯中下意顯上矣。上來明有
T1764_.37.0829a19: 下明不見。一切衆生悉有佛性不能見者明
T1764_.37.0829a20: 凡不見。十住雖下擧聖顯凡。十住菩薩見上
T1764_.37.0829a21: 不了何況凡夫。上來廣説首楞爲性衆生不
T1764_.37.0829a22: 下解名義。首楞事竟嚴名堅者翻名解
T1764_.37.0829a23: 義。畢竟而堅名首楞嚴牒以結之。以是首楞
T1764_.37.0829a24: 名佛性者結首楞嚴以爲佛性。以能造作果
T1764_.37.0829a25: 徳事竟故名佛性自下第四説我爲性。於
T1764_.37.0829a26: 中先説我爲佛性。師子言下明諸衆生有而
T1764_.37.0829a27: 不見。前中有四。一明如來説我所由。二我亦
T1764_.37.0829a28: 不説悉無我下正明説我。三梵志聞下説我
T1764_.37.0829a29: 之益。四是佛性實非我下如來辯定我無我
T1764_.37.0829b01: 義。初中有四。一佛爲起化尼連洗浴水陸同
T1764_.37.0829b02: 觀。二明外道覩佛受樂嫌佛説斷。三如來反問
T1764_.37.0829b03: 説斷所由。四外道引佛所説以答辯難如來
T1764_.37.0829b04: 無我之義。文皆可知第二正爲説我之中
T1764_.37.0829b05: 句亦有四。初我亦不説一切無我反其所聞明
T1764_.37.0829b06: 不説斷。二我常説下顯所不聞明恒説我。於
T1764_.37.0829b07: 中初先説一切生悉有佛性。性豈非下就性
T1764_.37.0829b08: 辯我。望直説我懼同情取。故先辯性後就我
T1764_.37.0829b09: 論。三以是義下結初不説。四一切衆生不見
T1764_.37.0829b10: 性下就前所説明凡不見。亦即反推斷見屬
T1764_.37.0829b11: 彼。一切衆生不見性故無常我等名説斷見
T1764_.37.0829b12: 第三益中。初明梵志聞我發心。後明諸畜聞
T1764_.37.0829b13: 我發心捨離惡身第四辯定我無我中。初
T1764_.37.0829b14: 明佛性實非是我爲生説我。問曰。上來數説
T1764_.37.0829b15: 佛性是其眞我。今以何故説實非我。釋言。佛
T1764_.37.0829b16: 性備含多義。亦有我義及無我義。亦有非我
T1764_.37.0829b17: 義。但向爲彼我見外道愛喜我故偏説爲我。
T1764_.37.0829b18: 雖爲説我恐畏同彼先所建立。故復拂遣明
T1764_.37.0829b19: 實非我。此説非我亦是化耳。有因縁下明雖
T1764_.37.0829b20: 異説而非虚妄。於中通對佛我顯之。句別有
T1764_.37.0829b21: 四。一明如來無我説我而非虚妄。二明如來
T1764_.37.0829b22: 説我爲無我而非虚妄。隨化説此故曰有縁。
T1764_.37.0829b23: 三辯初句佛性無我如來説我。佛性未有八
T1764_.37.0829b24: 自在用故名無我。四辯第二如來是我。佛説
T1764_.37.0829b25: 無我。如來具有八自在用故名爲我。上來正
T1764_.37.0829b26: 説我爲佛性下明衆生有而不見。師子先
T1764_.37.0829b27: 問。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。
T1764_.37.0829b28: 佛上宣説衆生佛性如彼力士額上寶珠故今
T1764_.37.0829b29: 牒之。何故不見徴問如來。下佛爲辯。先明衆
T1764_.37.0829c01: 生不見所由。如月初下彰其是有。前中有
T1764_.37.0829c02: 二。一明凡夫盲故不見。二明二乘倒故不見。
T1764_.37.0829c03: 前中爲明凡夫不見擧佛菩薩見以顯之。於
T1764_.37.0829c04: 中先喩。色喩性體。盲不見者喩凡不見。雖
T1764_.37.0829c05: 復不見不得言無喩明性有。有目見者喩佛
T1764_.37.0829c06: 菩薩有眼能見。下合顯法。佛性合色。衆生不
T1764_.37.0829c07: 見合盲不見。十住已下合有目見。於中先明
T1764_.37.0829c08: 菩薩分見如來全見。次以喩顯。菩薩分見如
T1764_.37.0829c09: 夜見色。如來全見如晝見色。下明菩薩從昧
T1764_.37.0829c10: 得明。於中先立治眼之喩。下約顯法。十地如
T1764_.37.0829c11: 是雖見不了合眼膚翳見色不了。以首楞下
T1764_.37.0829c12: 合以藥力得了了見。醫喩如來略而不合
T1764_.37.0829c13: 下明二乘不見之中。先明二乘有倒不見。後
T1764_.37.0829c14: 擧諸佛菩薩顯之。前中初言見一切法無常
T1764_.37.0829c15: 我等非一切法亦無常等。汎明倒見不見佛
T1764_.37.0829c16: 性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下
T1764_.37.0829c17: 就人指斥。下擧諸佛菩薩顯中。先明十住菩
T1764_.37.0829c18: 薩少見。見一切法無常我等明見生死一切
T1764_.37.0829c19: 法也。非一切法分見常等見涅槃也。此明菩
T1764_.37.0829c20: 薩分見所由。以是義故十分見一正明少見。
T1764_.37.0829c21: 下明如來全見佛性。見一切法無常我等非
T1764_.37.0829c22: 一切法見常樂等明見所由。以是義下正明
T1764_.37.0829c23: 全見。先法後喩。以是義下結嘆首楞。由其見
T1764_.37.0829c24: 故。上來明凡二乘不見如月初下彰性是
T1764_.37.0829c25: 有。先喩後合。文顯可知自下第五説力無
T1764_.37.0829c26: 畏大悲三念以爲佛性。於中有三。一説力
T1764_.37.0829c27: 等以爲佛性。二一切生悉有已下明衆生有。
T1764_.37.0829c28: 三雪山下明諸衆生藉教不同有見不見。初
T1764_.37.0829c29: 段可知第二段中初先法説明衆生有。次
T1764_.37.0830a01: 喩。後合。法中一切衆生悉有直明有性。三種
T1764_.37.0830a02: 破下擧得顯有。於中先擧斷煩惱得顯性是
T1764_.37.0830a03: 有。斷貪瞋癡名爲三種破煩惱也。一闡提下
T1764_.37.0830a04: 擧斷業得顯性是有。以是義下總結性有
T1764_.37.0830a05: 次喩顯之。十二因縁等共有之亦内亦外略
T1764_.37.0830a06: 以標擧。十二因縁即爲一門。一切衆生等共
T1764_.37.0830a07: 有之亦内亦外復爲一門。就共有中現所具
T1764_.37.0830a08: 者名之爲内。當有現無説以爲外。下廣釋之。
T1764_.37.0830a09: 先廣初門。何等十二問以起發。次辯其相。初
T1764_.37.0830a10: 二可知。現初受胎名爲識者汎論識支。有其
T1764_.37.0830a11: 三種。一種子心識。過去世中造業已後所有
T1764_.37.0830a12: 心識爲業煩惱之所熏故能生於後名爲識支
T1764_.37.0830a13: 若復通論。過業煩惱相應心識亦是識種。二
T1764_.37.0830a14: 求生心識名爲識支。謂中陰心。三初生心識
T1764_.37.0830a15: 名爲識支。謂現報中最初一念染汚心識。於
T1764_.37.0830a16: 彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏
T1764_.37.0830a17: 説受生心識以爲識支。故言現在受胎名識。
T1764_.37.0830a18: 入胎五分四根未具名名色者。毘婆沙釋。從
T1764_.37.0830a19: 識至於現身死來合有十時。胎内五時胎外
T1764_.37.0830a20: 五時。胎内五時名爲五分。此五分中分爲三
T1764_.37.0830a21: 支。最初一念説爲識支。第二念後四根未具
T1764_.37.0830a22: 判爲名色。色少心初合但有身根。未具眼耳
T1764_.37.0830a23: 鼻舌四根名四未具。是時身根説之爲色。四
T1764_.37.0830a24: 陰曰名。色相形現當相名色。四陰心法冥漠
T1764_.37.0830a25: 難彰。非名不別。故從詮目説之爲名。故楞伽
T1764_.37.0830a26: 云以名宣説無色四陰稱曰名矣。具足四根
T1764_.37.0830a27: 未名觸時名六入者。前五分中根具後判爲
T1764_.37.0830a28: 六入。後四簡前。未觸異後。前色増長分爲五
T1764_.37.0830a29: 入。前名増長説爲意入。未別苦樂是名觸。者
T1764_.37.0830b01: 出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂
T1764_.37.0830b02: 増異名爲未別。五識地中觸境方覺故名爲
T1764_.37.0830b03: 觸。染習一愛名爲受者。毘婆沙説。愛有二種。
T1764_.37.0830b04: 一者食愛。二者色愛愛著女色。匍匐已後但
T1764_.37.0830b05: 有食愛。未有第二色愛已來説爲受支。習近
T1764_.37.0830b06: 五欲是名愛者。色愛已起未有追求色境界
T1764_.37.0830b07: 來説爲愛支。内外貪求名爲取者内色爲内。
T1764_.37.0830b08: 財事爲外。貪求是時説爲取支。爲内外事起
T1764_.37.0830b09: 身等業名爲有者。爲財爲色造業麁顯。現世
T1764_.37.0830b10: 世識名未來生現在名色六入觸受名未來世
T1764_.37.0830b11: 老病死等將前類後。是名總結次廣第二
T1764_.37.0830b12: 衆生等有。亦内亦外。一切衆生雖有十二或
T1764_.37.0830b13: 有未具總以標擧。所具是内。未具是外。次別
T1764_.37.0830b14: 顯之。先就欲界衆生以論。歌羅羅死則無十
T1764_.37.0830b15: 二是未具也。於彼胎内五分之中。初分名爲
T1764_.37.0830b16: 歌羅羅時。此時死者有前四支不具後八名
T1764_.37.0830b17: 無十二。所有四支即名爲内。所無名外。從生
T1764_.37.0830b18: 至死具十二者斯名爲内。次就色界衆生以
T1764_.37.0830b19: 論。色界衆生無三受者但有樂捨而無苦受。
T1764_.37.0830b20: 無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應
T1764_.37.0830b21: 觸也。無三愛者但有樂捨所生之愛名無三
T1764_.37.0830b22: 愛。無老病者一切諸天悉無老病。所有是内。
T1764_.37.0830b23: 所無是外。亦名具者現雖不有以當有故亦
T1764_.37.0830b24: 名有具。下就無色衆生論之。無色乃至無老
T1764_.37.0830b25: 病者。無色衆生無其色支不具五入。觸受及
T1764_.37.0830b26: 愛與色界同。亦無老病亦名具者當有同故。
T1764_.37.0830b27: 上來別論。以定得下總釋其義。欲界衆生現
T1764_.37.0830b28: 雖不具後生當備。上界衆生在上雖無生下
T1764_.37.0830b29: 必具。故説一切衆生等有。喩相如是。下合顯
T1764_.37.0830c01: 法。佛性亦爾合十二縁。一切生下合等有之
T1764_.37.0830c02: 上來第二明衆生有自下第三明諸衆生
T1764_.37.0830c03: 依教不同有見。初先立喩。雪山喩佛。草名
T1764_.37.0830c04: 忍辱喩涅槃經。牛喩菩薩。食出醍醐喩學是
T1764_.37.0830c05: 經得見佛性。異草喩於小乘經法。牛喩聲聞。
T1764_.37.0830c06: 食無醍醐喩學小經不見佛性。雖無已下明
T1764_.37.0830c07: 雖不見不得言無。下合顯法。佛性亦爾是總
T1764_.37.0830c08: 合也。餘文別合。與前不次。先合雪山及忍辱
T1764_.37.0830c09: 草。次合異草。若能聽下就前忍辱合牛食者
T1764_.37.0830c10: 即成醍醐。牛食異草則無醍醐略而不合。十
T1764_.37.0830c11: 二部中雖不聞者不可説無。合向末後雖無
T1764_.37.0830c12: 醍醐不可説言無忍辱草。問曰。向説忍辱草
T1764_.37.0830c13: 者喩涅槃經。今合不可説無忍辱。正應道言
T1764_.37.0830c14: 涅槃。何得乃言不無佛性。性是經旨。故
T1764_.37.0830c15: 言不可説無佛性自下第六説一切法以爲
T1764_.37.0830c16: 佛性。於中有四。一辯性體相。二嘆經嘆性令
T1764_.37.0830c17: 人習學。三重辯性相。四嘆經嘆性令人習學
T1764_.37.0830c18: 就初段中先開九門。後廣辯釋。釋中乃有
T1764_.37.0830c19: 十二門別。後非苦樂非我無我非空不空。前
T1764_.37.0830c20: 開門中略不標列。當是本中漏脱故爾。下釋
T1764_.37.0830c21: 可知第二段中若人思經如是之義則見性
T1764_.37.0830c22: 者擧思見性嘆經勝也。思前所説十二門義
T1764_.37.0830c23: 故能見性。佛性不思是佛境等。嘆性深也
T1764_.37.0830c24: 第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二
T1764_.37.0830c25: 明佛性非本無今有已有還無。三明佛性可
T1764_.37.0830c26: 從縁見。四明佛性非内非外。於中先別鐵色
T1764_.37.0830c27: 爲喩。鐵喩衆生。黒色喩性。火喩煩惱。赤喩佛
T1764_.37.0830c28: 性隨縁成染。合之可知。下別草木種子爲喩。
T1764_.37.0830c29: 略無合文第四段中大涅槃經具無量徳嘆
T1764_.37.0831a01: 經徳廣。佛性亦等嘆性徳備。上來一段答前
T1764_.37.0831a02: 四問明所證法自下第二答後四問明能證
T1764_.37.0831a03: 法。先答前二。師子初先重問起發。下佛答之
T1764_.37.0831a04: 但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所説見
T1764_.37.0831a05: 性行同故此不辯。明菩薩中先擧十數。此十
T1764_.37.0831a06: 並是因分所行。故雖見性而不明了。次列十
T1764_.37.0831a07: 名。前八自利。後二利他。前八猶是八大人覺。
T1764_.37.0831a08: 於中初言少欲知足是離著行。未得法中而
T1764_.37.0831a09: 起少欲。已得知足。餘六是其攝善之行。寂靜
T1764_.37.0831a10: 修止。精進修作。正念正定止行成就。繋心在
T1764_.37.0831a11: 法名爲正念。法來攝心不動名定。正慧作成。
T1764_.37.0831a12: 見法名慧。解脱即是不戲論也。是止作果。離
T1764_.37.0831a13: 縛稱脱。下化他中讃嘆解脱令其愛好。大涅
T1764_.37.0831a14: 槃化正授以法下廣釋之。於中五番。一一
T1764_.37.0831a15: 番中備含多法不可別名。就初番中先辯後
T1764_.37.0831a16: 結。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問。
T1764_.37.0831a17: 少欲知足有何差別。下佛爲辯。初先正辯。菩
T1764_.37.0831a18: 薩修集大涅槃明修所爲。前中有三。一偏對
T1764_.37.0831a19: 染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就淨
T1764_.37.0831a20: 法彰其二別。三少欲知足復有二下雙對染
T1764_.37.0831a21: 淨彰其二別。初中四翻。一不求不取名爲少
T1764_.37.0831a22: 欲。得少不恨名爲知足。二少有所欲名<#0831_1/>爲法
T1764_.37.0831a23: 事於世資生一向不憂名爲知足。三離三惡
T1764_.37.0831a24: 欲并離二十五有之愛。及於未來所欲事中
T1764_.37.0831a25: 不貪不求。是名少欲。先離三欲。初擧。次列。
T1764_.37.0831a26: 下辯其相。自身欲爲一切衆首令一切衆皆
T1764_.37.0831a27: 隨從已名爲惡欲。欲令世人謂已是聖名爲
T1764_.37.0831a28: 大欲。欲得生天及在人中富貴自在名爲欲
T1764_.37.0831a29: 欲。不爲此害名爲少欲。第二言離二十五愛
T1764_.37.0831b01: 名少欲者不愛二十五有受身。第三不求未
T1764_.37.0831b02: 來事者不求未來五欲之事是名少欲。於前
T1764_.37.0831b03: 所欲得而不著説爲知足。此第三番。四不求
T1764_.37.0831b04: 他敬名爲少欲。得物不聚説爲知足次衆淨
T1764_.37.0831b05: 論。先開四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者
T1764_.37.0831b06: 須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道
T1764_.37.0831b07: 言知足謂辟支者。辟支佛人證無學果生知
T1764_.37.0831b08: 足想故名知足。出無佛世不知有大更可趣
T1764_.37.0831b09: 求故無所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人
T1764_.37.0831b10: 得無學果生究竟想名爲知足。不愚法者知
T1764_.37.0831b11: 有大乘終須修學。已離重苦求去心微故名
T1764_.37.0831b12: 少欲。不少不足謂菩薩者。於自所得不生足
T1764_.37.0831b13: 想名不知足。廣願求佛名不少欲第三雙
T1764_.37.0831b14: 就染淨辯中。先擧二數。次列兩名。謂善不善。
T1764_.37.0831b15: 下辯其相上來廣辯。下明修爲。爲見佛性
T1764_.37.0831b16: 故修此二就寂靜中先擧二數。身心列名。
T1764_.37.0831b17: 下辯其相。初先當法二門分別。下隨人異四
T1764_.37.0831b18: 門分別。當法辯中兩義釋之。一約身心二惡
T1764_.37.0831b19: 分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪婬是身三
T1764_.37.0831b20: 惡。離意三惡名心寂靜。貪瞋邪見是意三惡
T1764_.37.0831b21: 二約起惑始終分別。身寂靜者不近四衆不
T1764_.37.0831b22: 預四衆。所營事業離煩惱縁。心寂靜者不集
T1764_.37.0831b23: 貪等離煩惱體。隨人畢中爲開白門。下辯
T1764_.37.0831b24: 可解精進念定智慧解脱及讃解脱六門可
T1764_.37.0831b25: 説涅槃中分別有五。四暴猶是四流煩
T1764_.37.0831b26: 下總結之。此十是其因分行故。菩薩雖
T1764_.37.0831b27: 見見性不了。第二番中先辯後結。辯中少欲
T1764_.37.0831b28: 知足二行一處釋之。先擧四病。造業求有名
T1764_.37.0831b29: 爲有欲。次明四治。謂四聖種。下就四治結爲
T1764_.37.0831c01: 少欲知足二行寂靜有四。先擧次列。言出
T1764_.37.0831c02: 樂者地持論中名出家樂。出家學道解脱家難
T1764_.37.0831c03: 名出家樂。寂靜樂者地持名爲遠離樂也。離
T1764_.37.0831c04: 於欲惡得初禪定名遠離樂。永滅樂者地持
T1764_.37.0831c05: 名爲寂滅樂也。二禪爲首覺觀止息名寂滅
T1764_.37.0831c06: 樂。畢竟樂者地持名爲菩提樂也。無漏聖道
T1764_.37.0831c07: 永斷煩惱名畢竟樂。此四樂中。初一是戒。中
T1764_.37.0831c08: 二是定。後一是慧。得四總結具四精進名
T1764_.37.0831c09: 精進者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四
T1764_.37.0831c10: 定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力
T1764_.37.0831c11: 強故偏擧之。見四實故名正慧者見四諦也。
T1764_.37.0831c12: 餘皆可知第三番中先辯後結。文顯可解
T1764_.37.0831c13: 第四番中先辯後結。辯中修習十三頭陀名
T1764_.37.0831c14: 爲少欲。十二頭陀經説多種。然今且依一相
T1764_.37.0831c15: 論之。處中有六。一住空處。餘經論中名蘭若
T1764_.37.0831c16: 處。去村五百弓名爲空處。二端坐不臥。三在
T1764_.37.0831c17: 樹下。四在塚間。五在露地。六隨有草處而坐
T1764_.37.0831c18: 其上。食中有三。一者乞食。二隨得爲足。餘經
T1764_.37.0831c19: 論中名一揣食。亦名節量食。三名一坐食。亦
T1764_.37.0831c20: 名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所
T1764_.37.0831c21: 棄衣名爲糞掃。三著毳衣。餘經論中説爲納
T1764_.37.0831c22: 衣。鳥獸細毛名之爲毳。此之十二如別章中
T1764_.37.0831c23: 具廣分別。修此十二名爲少欲。行此不悔説
T1764_.37.0831c24: 爲知足。次五可解。言離七漏名解脱者廣如
T1764_.37.0831c25: 上説。見漏修漏根惡親近受念七也。讃解脱
T1764_.37.0831c26: 中所列十相少異餘處。上下多説。遠離五塵
T1764_.37.0831c27: 生住滅法并男女相以之爲十。此中説離生
T1764_.37.0831c28: 老病死五塵無常以爲十也。無常猶是生住
T1764_.37.0831c29: 滅耳第五番中先辯後結。辯中初先破離
T1764_.37.0832a01: 惡欲名爲少欲。行如來行名爲知足。由前二
T1764_.37.0832a02: 種得近涅槃及五種樂名爲寂靜。但云五果
T1764_.37.0832a03: 不列其名。如上文中涅槃四樂加以受樂得
T1764_.37.0832a04: 是五樂。不知是非。又地持中説有五樂。一名
T1764_.37.0832a05: 因樂謂情塵觸及愛果業。二名受樂謂身心
T1764_.37.0832a06: 受。三苦對治衆苦息已有樂知生。四斷受樂
T1764_.37.0832a07: 謂滅盡定。五無罪樂所謂出家遠離寂滅及
T1764_.37.0832a08: 菩提樂。不知此説當彼以不。餘皆可知。以具
T1764_.37.0832a09: 幾法是中應答。文中略無如汝言下答後
T1764_.37.0832a10: 二問。先牒問辭。下釋有六。一正對前問就眼
T1764_.37.0832a11: 分別。十住菩薩慧眼見故不得明了。慧眼見
T1764_.37.0832a12: 空不見實故。佛眼見性故得明了。證實之智
T1764_.37.0832a13: 是其佛眼。二就行分別。爲菩提行見性不了。
T1764_.37.0832a14: 不爲行者見性了了。證實之時不見已外更有
T1764_.37.0832a15: 菩提可爲行故。三約位分別。住十住地見性
T1764_.37.0832a16: 不了。無住無去見性了了。證實之時不見十
T1764_.37.0832a17: 地可以住中名爲不住。亦無佛果可以趣向
T1764_.37.0832a18: 稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故
T1764_.37.0832a19: 見性不了。佛斷因果故得了了。證實之時實
T1764_.37.0832a20: 外無縁。知復約何説因説果。故斷因果方得
T1764_.37.0832a21: 了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性
T1764_.37.0832a22: 不了。佛覺一切故得了了。良以十住縁觀未
T1764_.37.0832a23: 盡。縁未盡故心有所在。是故不能覺一切法
T1764_.37.0832a24: 至佛息縁眞心平等無處不在。無不在故無
T1764_.37.0832a25: 有一法在於心外。亦無一心在於法外。心與
T1764_.37.0832a26: 法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分
T1764_.37.0832a27: 別。先擧二數。次列兩名。下就人論兩階辯異
T1764_.37.0832a28: 一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了。
T1764_.37.0832a29: 十住聞見故不了了。下明十住不了之相。唯
T1764_.37.0832b01: 能自知定得菩提。不知衆生悉有佛性。二十
T1764_.37.0832b02: 住已上共九地下相對分別。佛與十地同爲
T1764_.37.0832b03: 眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提
T1764_.37.0832b04: 故。九地已還是其聞見。初言一切乃至九地
T1764_.37.0832b05: 聞見佛性正明聞見。若聞一切衆生有下辯
T1764_.37.0832b06: 聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見。能信
T1764_.37.0832b07: 已後方是聞見。何處衆生聞能生信。若論成
T1764_.37.0832b08: 就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問
T1764_.37.0832b09: 訖來至此四段之中。第一大段略明證法
T1764_.37.0832b10: 自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文
T1764_.37.0832b11: 別有三。一依向前能證行法教見如來。二復
T1764_.37.0832b12: 有二種一爲利養二爲法下依於向前所證
T1764_.37.0832b13: 理法教見佛性三師子言如佛所説見於如來
T1764_.37.0832b14: 及見佛性義云何下雙顯前二。問曰佛性是所
T1764_.37.0832b15: 證法可須教見。如來非理何須教見。釋言見
T1764_.37.0832b16: 性必由相入。佛是性相故須教見。今此文中
T1764_.37.0832b17: 教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中教見
T1764_.37.0832b18: 涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見如來之
T1764_.37.0832b19: 中文別有三。一教尋經知見佛身。二師子吼
T1764_.37.0832b20: 言衆生不知如來心下教其尋相知見佛心。
T1764_.37.0832b21: 三如佛説菴羅果下教以四親知見佛行。蓋
T1764_.37.0832b22: 乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見
T1764_.37.0832b23: 如來標示所求。應當修下正教見法。尋教受
T1764_.37.0832b24: 持讀誦解説知佛身相名見如來。如上金剛
T1764_.37.0832b25: 身品中説。亦如維摩阿閦品説。自下第二教
T1764_.37.0832b26: 見佛心。師子先問。一切衆生不知佛心云何
T1764_.37.0832b27: 得知。下佛教之。一切衆生實不能知略述其
T1764_.37.0832b28: 言。次正教示。後總結之。就正教中教依二見
T1764_.37.0832b29: 以測佛心。先擧次列。若見以下六門廣辯。一
T1764_.37.0832c01: 觀佛身業名爲眼見。觀佛口業名爲聞見。二
T1764_.37.0832c02: 見佛妙色名爲眼見。聞佛妙聲名爲聞見。三
T1764_.37.0832c03: 觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼
T1764_.37.0832c04: 見。觀佛以其他心智通觀察衆生爲説法時
T1764_.37.0832c05: 但爲衆生不爲利養名爲聞見。四觀如來受
T1764_.37.0832c06: 身所爲名爲眼見。説法所爲名爲聞見。云何
T1764_.37.0832c07: 受者慈悲故受不以受結。何故受者爲益衆
T1764_.37.0832c08: 生不爲利己。爲誰受者等爲一切。云何説者
T1764_.37.0832c09: 慈悲心説不爲利養。何故説者爲益衆生不
T1764_.37.0832c10: 爲利己。爲誰説者等爲一切。五觀如來他人
T1764_.37.0832c11: 以身加毀不瞋名爲眼見。他人以口罵辱不
T1764_.37.0832c12: 惱是名聞見。六觀如來八相成道名爲眼見。
T1764_.37.0832c13: 聞八相時一切言説以爲聞見。於中先聞未
T1764_.37.0832c14: 成道前所有言説。既成道下聞成道後所有
T1764_.37.0832c15: 言説。梵王先請。如來次違。梵王下復擧利重
T1764_.37.0832c16: 請。下佛因請爲之宣説。於中初先勅聽許説。
T1764_.37.0832c17: 下明所説。宣説中道總明所説。次別顯之。別
T1764_.37.0832c18: 有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人
T1764_.37.0832c19: 説中。後一約就化益論中。就前三中初句化
T1764_.37.0832c20: 人斷結行中明其中道。不破諸結明其非有。
T1764_.37.0832c21: 此如上説。無慧能破無惑可破名不破結。非
T1764_.37.0832c22: 不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非
T1764_.37.0832c23: 不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名爲
T1764_.37.0832c24: 破。非破不破是名中道牒以結之。第二化人
T1764_.37.0832c25: 度苦行中明其中道。不度衆生明其非有。於
T1764_.37.0832c26: 理無人可化度苦名爲不度。非不度生彰其
T1764_.37.0832c27: 非無。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結
T1764_.37.0832c28: 之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。
T1764_.37.0832c29: 非一切成明其非有。於理無人可化成善故
T1764_.37.0833a01: 言非成。亦非不成彰其非無。隨世化人成三
T1764_.37.0833a02: 乘善故非不成。是名結之。上來約就化行辯
T1764_.37.0833a03: 中。次一就其化人説中。不自言師明不自高。
T1764_.37.0833a04: 不言第子彰其不下。是名結之。下一就其化
T1764_.37.0833a05: 益論中。説不爲利明無所得。非不得果明非
T1764_.37.0833a06: 無得。是名結之。上來別顯。下總嘆之。正實時
T1764_.37.0833a07: 眞嘆其語淨。軟言合法名爲正語。離妄不虚
T1764_.37.0833a08: 説爲實語。言無乖離應時乖合故曰時語。言
T1764_.37.0833a09: 無綺異稱當法理説爲眞語。言不虚發語能
T1764_.37.0833a10: 益人微妙第一語能合法。上來廣辯。如來心
T1764_.37.0833a11: 實不可見下總以結之
T1764_.37.0833a12: 自下第三教見佛行。師子先問。如先所説菴
T1764_.37.0833a13: 羅果喩四種人等牒佛上言。有人行細心不
T1764_.37.0833a14: 實等辯前四人。是初二種云何可知就之爲
T1764_.37.0833a15: 問。如佛所説雖依是二不可得知重牒徴問。
T1764_.37.0833a16: 如佛所説四種人中雖依是二不可知也
T1764_.37.0833a17: 下佛先嘆。次述其言。所喩二人實難可知。下
T1764_.37.0833a18: 教撿驗。於中先教能驗之行。或有二下教示
T1764_.37.0833a19: 所驗。前中先擧四親近行。初二驗身。後二驗
T1764_.37.0833a20: 心。廣如上釋。具足四下結嘆四能。教所驗中
T1764_.37.0833a21: 戒有二種擧其所受。持者亦二擧其持戒。究
T1764_.37.0833a22: 竟不竟雙列二名。下辯其相令人識知。有人
T1764_.37.0833a23: 以縁受持禁戒明不究竟。爲其世事因縁受
T1764_.37.0833a24: 持名有因縁。智者觀下教其撿驗。如來戒下
T1764_.37.0833a25: 明其究竟。於中有四。一明如來不爲世事因
T1764_.37.0833a26: 縁受持故名究竟。二以是義下擧因況果明
T1764_.37.0833a27: 佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可
T1764_.37.0833a28: 畢竟勝過菩薩。究竟過前不究竟戒。三我昔
T1764_.37.0833a29: 下即事以顯。四不究竟戒尚不能下擧劣顯
T1764_.37.0833b01: 勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果
T1764_.37.0833b02: 況大菩提。佛戒能得無上菩提明究竟戒
T1764_.37.0833b03: 自下第二教見佛性於中有三。一教見性。二
T1764_.37.0833b04: 持戒比丘雖不願下明所修行能相起發。三
T1764_.37.0833b05: 師子言若因持戒得不悔下問答料簡。初中
T1764_.37.0833b06: 行別有十四階。始從持戒乃至見性。戒中得
T1764_.37.0833b07: 失相形顯之。凡有五對。一所爲分別。先擧次
T1764_.37.0833b08: 列下顯得失。爲利持戒不見佛性及與如來。
T1764_.37.0833b09: 爲法能見。二淺深分別。先擧次列下辯其相。
T1764_.37.0833b10: 三就爲自爲他分別。先擧次列下顯得失。四
T1764_.37.0833b11: 自持他教相對分別。先擧次列下辯其相。五
T1764_.37.0833b12: 大小分別。先擧次列下辯其相。後顯得失。受
T1764_.37.0833b13: 聲聞戒不見佛性及與如來。受菩薩戒則能
T1764_.37.0833b14: 見之。下明不悔乃至見性。師子先問。下佛
T1764_.37.0833b15: 辯之。先辯後結。第二段中明前諸行能相起
T1764_.37.0833b16: 發。得初後隨。第三段中師子先難。若因持
T1764_.37.0833b17: 戒得不悔果因於解脱得涅槃果牒佛前言。
T1764_.37.0833b18: 戒則無因涅槃無果以理徴定。下就設難。戒
T1764_.37.0833b19: 若無因則名爲常就前設難。不從因生故名
T1764_.37.0833b20: 爲常。涅槃有因則無常下就後設難。然此不
T1764_.37.0833b21: 難涅槃無果。唯難向前從解脱因得涅槃義。
T1764_.37.0833b22: 先以有因難破常義。後難樂等。前難常中有
T1764_.37.0833b23: 因無常是略語也。若爾已下是廣難也。若彼
T1764_.37.0833b24: 涅槃實爾有因。本無今有便是無常。如燈喩
T1764_.37.0833b25: 眞。下難樂等。涅槃若爾云何得名我樂及淨。
T1764_.37.0833b26: 下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無量佛所種
T1764_.37.0833b27: 善能問嘆問所因。不失本等嘆能不忘。次勅
T1764_.37.0833b28: 許説。下爲解釋。先解初難明戒有因彰戒非
T1764_.37.0833b29: 常。文有五句。一明戒行因於聽法。二明聽法
T1764_.37.0833c01: 因於近友。三明近友因於信心。四明信心因
T1764_.37.0833c02: 於聞法及思惟義。五明信心與彼聽法互相
T1764_.37.0833c03: 因起。於中初法次喩後合。法中信心因於聽
T1764_.37.0833c04: 法聽法因信正明相起。如是二法亦因亦因
T1764_.37.0833c05: 因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽法家
T1764_.37.0833c06: 因故名亦因。聽法復彼因作因名亦因因。
T1764_.37.0833c07: 聽法望信義亦同爾。信心是其聽法家果故
T1764_.37.0833c08: 名亦果。聽法是彼果家之果故名果果。聽法
T1764_.37.0833c09: 望信義亦同爾。喩中尼乾立拒擧瓶色法爲
T1764_.37.0833c10: 喩。如無明等心法爲喩。問曰無明縁行可爾。
T1764_.37.0833c11: 云何行支能縁無明。解有兩義。一前後分別。
T1764_.37.0833c12: 從前無明生於其行。行後還復生於無明。謂
T1764_.37.0833c13: &T057006;業受生無明。二同時分別。前無明時亦
T1764_.37.0833c14: 有業思。後行支時亦有無明。互相因起。餘亦
T1764_.37.0833c15: 如是。生能生下擧其非色非心之法以爲譬
T1764_.37.0833c16: 喩。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。
T1764_.37.0833c17: 於中且就大小二生明相因起。餘類可知。生
T1764_.37.0833c18: 能生法不自生者彼大生相但能生於色心等
T1764_.37.0833c19: 法不能自生。其猶世間眼不自見指不自觸。
T1764_.37.0833c20: 不自生故由生生生明其大生由小生生小。
T1764_.37.0833c21: 生偏能生於大生故名生生大生。爲此生生
T1764_.37.0833c22: 所生名生生生。生生不自生頼生生者明其小
T1764_.37.0833c23: 生由大生生。小生雖復能生大生不能自生。
T1764_.37.0833c24: 不自生故頼大生生。如是二生亦因亦因因
T1764_.37.0833c25: 亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知
T1764_.37.0833c26: 次答後難。辯明涅槃無因生故得名爲常。
T1764_.37.0833c27: 於中有三。一正明涅槃是果無因。二是因非
T1764_.37.0833c28: 果名佛性下擧彼佛性是因非果。對顯涅槃
T1764_.37.0833c29: 是果無因。三因有二下簡彼菩提異於涅槃。
T1764_.37.0834a01: 是中宣説性淨之果以爲涅槃。方便之果説
T1764_.37.0834a02: 爲菩提。是故涅槃不從因生菩提得爲生因
T1764_.37.0834a03: 所生。前中復三。一明涅槃是果非因。二明涅
T1764_.37.0834a04: 槃無因是果。三以是義下總以結之。就初段
T1764_.37.0834a05: 中是果非因謂大涅槃總以標擧。涅槃爲彼
T1764_.37.0834a06: 了因所顯故名爲果。而不生他是以非因。又
T1764_.37.0834a07: 不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯
T1764_.37.0834a08: 是果。何以下釋。先問後解。但解是果。句別
T1764_.37.0834a09: 有六。初之一句對劣顯果。涅槃一切果徳中
T1764_.37.0834a10: 上故云上果。是上果故名爲果矣。次有兩句
T1764_.37.0834a11: 對因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八
T1764_.37.0834a12: 聖道分能息煩惱故名沙門。涅槃由彼顯了
T1764_.37.0834a13: 而得名沙門果。婆羅門者此名淨行。三十七
T1764_.37.0834a14: 品能治煩惱故云淨行。涅槃爲彼顯了而得
T1764_.37.0834a15: 名婆羅門果。後之三句對障顯果。斷生死者
T1764_.37.0834a16: 斷除分段變易生死方始證得故名爲果。破
T1764_.37.0834a17: 煩惱者破五住結方始證得故名爲果。爲諸
T1764_.37.0834a18: 煩惱所呵責者體違惑染故名爲果。一切煩惱
T1764_.37.0834a19: 違反涅槃故名呵責。言煩惱者名爲過過顯
T1764_.37.0834a20: 前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃。與彼
T1764_.37.0834a21: 涅槃而爲過失故名過過自下第二辯明涅
T1764_.37.0834a22: 槃無因是果。初先正辯。師子言下問答重顯。
T1764_.37.0834a23: 前中初言涅槃無因而體是果總以標擧。涅
T1764_.37.0834a24: 槃不爲生因所生是以無因。是果如上。雖擧
T1764_.37.0834a25: 是果意顯無因。何以下釋。先順次反後釋名
T1764_.37.0834a26: 義以顯無因。順中七句。無生滅者常故無因。
T1764_.37.0834a27: 無所作者不從作生所以無因。非有爲者不
T1764_.37.0834a28: 藉縁造是以無因。此三是本。下重顯之。是無
T1764_.37.0834a29: 爲者顯非有爲。常不變顯非生滅。下無處所
T1764_.37.0834b01: 及無始終顯無所作。若有處所則可造作。無
T1764_.37.0834b02: 處所故不可造作。又若始微終著之法則有
T1764_.37.0834b03: 造作。無如是義故無造作。上來順解。言若有
T1764_.37.0834b04: 因則不得稱爲涅槃者反釋無因。槃言因下
T1764_.37.0834b05: 釋名顯無。上來正辯下重問答顯無因義。
T1764_.37.0834b06: 師子先問。如佛所説涅槃無因是義不然非
T1764_.37.0834b07: 破令無。下牒佛説推爲六中。有時無因非一
T1764_.37.0834b08: 向無。若言無者則合六無牒以總推。次辯六
T1764_.37.0834b09: 無。皆初列名後辯可知。涅槃亦下別明涅槃
T1764_.37.0834b10: 合彼六中有時無因下佛答之。先取其義
T1764_.37.0834b11: 明同畢竟。世法涅槃終不對下簡有異無明
T1764_.37.0834b12: 全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故説
T1764_.37.0834b13: 爲同。彼畢竟無乃無於我涅槃有我故説不
T1764_.37.0834b14: 同。初中汝説如是六義何故不引畢竟無者
T1764_.37.0834b15: 以喩涅槃乃取時牒以教呵。涅槃之體畢竟
T1764_.37.0834b16: 無因。如無我等釋同畢竟。第二辯明不同義
T1764_.37.0834b17: 中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略
T1764_.37.0834b18: 顯不同。名前六無以爲世法。就世以求唯空
T1764_.37.0834b19: 無我無有涅槃眞我可得。知復將何對於世。
T1764_.37.0834b20: 以無涅槃眞我爲對。故説世法畢竟無我。若
T1764_.37.0834b21: 有眞我以爲對者無我我所不名畢竟。若當
T1764_.37.0834b22: 就彼涅槃以求唯是眞我無有世法無我可得。
T1764_.37.0834b23: 知復將何對於涅槃。以無對故不得宣説涅
T1764_.37.0834b24: 槃同彼世間之法畢竟無我。爲是六事不得
T1764_.37.0834b25: 爲喩。下重釋之。一切諸法悉無有我彰畢竟
T1764_.37.0834b26: 無不同涅槃。而此涅槃眞實有我釋其涅槃
T1764_.37.0834b27: 不同畢竟。以是義下第三總結。以是前説六
T1764_.37.0834b28: 義是果七義無同。故涅槃法無因是果。上來
T1764_.37.0834b29: 第一正明涅槃是果無因自下第二擧彼佛
T1764_.37.0834c01: 性是因非果對顯涅槃是果非因。於中初言
T1764_.37.0834c02: 是因非果名爲佛性略以標擧。下釋其相。先
T1764_.37.0834c03: 解非因生故是因非果明性非是生因家果。
T1764_.37.0834c04: 非沙門果故名非果明性非是了因家果。何
T1764_.37.0834c05: 故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法
T1764_.37.0834c06: 佛性。二報佛性。如來藏體是法佛性。於此體
T1764_.37.0834c07: 上有可出生報佛之義名報佛性。其法佛性
T1764_.37.0834c08: 望彼涅槃性淨之果。但是了因而非生因。故
T1764_.37.0834c09: 下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生
T1764_.37.0834c10: 涅槃云何爲了。彼如來藏性是眞法研之則
T1764_.37.0834c11: 明。從本已來有可顯了成涅槃義故名了因。
T1764_.37.0834c12: 如瓶中燈有可見義瓶破則見。其報佛性望
T1764_.37.0834c13: 彼菩提方便之果是其生因。從本已來有可
T1764_.37.0834c14: 出生菩提之義故名生因。今從初義。是故説
T1764_.37.0834c15: 言以了因故佛性是因自下第三簡彼菩提
T1764_.37.0834c16: 異於涅槃。方便菩提從因生故。先擧二因。生
T1764_.37.0834c17: 了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相
T1764_.37.0834c18: 分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了
T1764_.37.0834c19: 因別就内論。穀等生因地等了因偏就外説。
T1764_.37.0834c20: 下約顯法。六句三對。初二一對。六度佛性望
T1764_.37.0834c21: 大菩提以分生了。六度爲性。佛性爲了。六度
T1764_.37.0834c22: 有二。一縁修六度。正能熏生方便菩提故名
T1764_.37.0834c23: 生因。二眞行六度。正能集成方便菩提亦名
T1764_.37.0834c24: 生因。滿爲果故。由見佛性成菩提智。如似色
T1764_.37.0834c25: 塵發生眼識故名了因。此初對中佛性六度
T1764_.37.0834c26: 及菩提果即爲根本。下皆望此以別生了。宜
T1764_.37.0834c27: 須識知。次二一對。望初對中佛性菩提以別
T1764_.37.0834c28: 生了。望前佛性以爲了因。六波羅蜜能了性
T1764_.37.0834c29: 故。望前菩提宣説生因。首楞嚴定生菩提故。
T1764_.37.0835a01: 此首楞嚴猶前佛性。了彼成徳名首楞嚴。此
T1764_.37.0835a02: 首楞嚴爲縁熏發。於其體上菩提得生故名
T1764_.37.0835a03: 因生。如依金體起莊嚴具非前後生。後二一
T1764_.37.0835a04: 對。望初對中六度菩提以別生了。望前菩提
T1764_.37.0835a05: 宣説了因。八正能了大菩提故。是義云何。眞
T1764_.37.0835a06: 心之體先爲治熏。菩提徳生。其徳雖生猶爲
T1764_.37.0835a07: 縁治之所隱覆不得顯現。更修八道觀眞無
T1764_.37.0835a08: 妄息去縁治令眞心中諸徳顯了故名了因。
T1764_.37.0835a09: 望前六度宣説生因。信心能生六度行故
T1764_.37.0835a10: 前教見佛。次教見性。自下第三雙顯前二。師
T1764_.37.0835a11: 子先問。如佛所説見於如來及見佛性是義
T1764_.37.0835a12: 云何。問其見相。如來之身無相貎下難其可
T1764_.37.0835a13: 見。於中先明佛身離相不可得見。後類佛性
T1764_.37.0835a14: 下佛答之。先對初問辯見相。如來之身有
T1764_.37.0835a15: 二種下釋去後難明其可見。前中先明見如
T1764_.37.0835a16: 來相。佛身二種略標所見。常與無常列其二
T1764_.37.0835a17: 名。下約此二彰其見相。其無常者爲度衆生
T1764_.37.0835a18: 方便示現應化之身。可以目覩名爲眼見常
T1764_.37.0835a19: 者眞實解脱之身亦名眼見亦名聞見。初聞
T1764_.37.0835a20: 生信名爲聞見。終證顯了説爲眼見下明
T1764_.37.0835a21: 見性。兩門分別。一可見不可見相對分別。佛
T1764_.37.0835a22: 性二種總以標擧。可見不可見列其二名。其
T1764_.37.0835a23: 眼見者名爲可見。自餘一切名不可見。下辯
T1764_.37.0835a24: 其相。言可見者十住諸佛可眼見也。言不可
T1764_.37.0835a25: 見九地已下一切衆生同非眼見名不可見。
T1764_.37.0835a26: 二眼見聞見相對分別。其眼見者十住諸佛
T1764_.37.0835a27: 眼見衆生所有佛性。於中別分十住唯見己
T1764_.37.0835a28: 身佛性。佛見衆生所有佛性。今此自他所有
T1764_.37.0835a29: 佛性通名衆生所有性故。宣説十住諸佛如
T1764_.37.0835b01: 來眼見衆生所有性矣。其聞見者一切衆生
T1764_.37.0835b02: 乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯。
T1764_.37.0835b03: 定能聞見種性已上。通則十信聞性不謗亦
T1764_.37.0835b04: 名聞見。此答初問。下釋後難。明佛與性皆
T1764_.37.0835b05: 是可見。於中有二。一明佛身有色非色。二
T1764_.37.0835b06: 明佛性有色非色。三總就此二明色眼見非
T1764_.37.0835b07: 色聞見。初中如來有二擧數。次列兩名。下辯
T1764_.37.0835b08: 其相。色者解脱實徳身也。諸根相好皆遍法
T1764_.37.0835b09: 界無礙自在故曰解脱。非色如來亦斷色者
T1764_.37.0835b10: 六道身滅故曰非色性中兩門。一佛望餘
T1764_.37.0835b11: 人相對分二。先擧二數。次列。下辯。色謂菩提
T1764_.37.0835b12: 果徳性也。佛見分明故名爲色。非色凡夫乃
T1764_.37.0835b13: 至十住就人顯示。十住菩薩見不了了名非
T1764_.37.0835b14: 色者釋非色義就勝解釋。餘類可知。是故偏
T1764_.37.0835b15: 言十住不了。問曰已知佛見了了名之爲色。
T1764_.37.0835b16: 餘見不了名爲非色。性實如何。釋言佛性相
T1764_.37.0835b17: 空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是
T1764_.37.0835b18: 眞識故名爲心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之
T1764_.37.0835b19: 性故説爲色。故經説言衆生身中有如來眼
T1764_.37.0835b20: 如來耳等。今欲約之明見不見是故偏説爲
T1764_.37.0835b21: 色非色。此一門竟二菩薩及佛望餘説二。
T1764_.37.0835b22: 先擧。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就
T1764_.37.0835b23: 人顯示。初地已上見性分明同名爲色。非色
T1764_.37.0835b24: 衆生就人顯示。地前衆生見性不了名爲非
T1764_.37.0835b25: 色。問曰前説唯佛是色今以何故地上所見
T1764_.37.0835b26: 亦悉名色。色有體用。如來藏中色性法門是
T1764_.37.0835b27: 其色體。依此集起凡聖色身是其色用。體唯
T1764_.37.0835b28: 佛窮故前宣説佛見是色。眞用之色地上漸
T1764_.37.0835b29: 見。見一切法皆從眞起。故今復説佛菩薩見
T1764_.37.0835c01: 悉皆是色。第三段中色者眼見非色聞者。於
T1764_.37.0835c02: 前所説佛及性中色皆眼見非色皆聞見。准
T1764_.37.0835c03: 斯地上一切菩薩皆得名爲眼見。佛及菩薩
T1764_.37.0835c04: 所有佛性皆名色故。從見如來至此第二。勸
T1764_.37.0835c05: 修趣入略明證行自下第三廣明證法。於
T1764_.37.0835c06: 中有二。一廣上初中所證理法。二一切衆生
T1764_.37.0835c07: 不可思下廣上初中能證行法。問曰前説有
T1764_.37.0835c08: 何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾
T1764_.37.0835c09: 就人辯定有無。故今顯之。又前約就菩提因
T1764_.37.0835c10: 果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。
T1764_.37.0835c11: 又復前者明佛菩薩行修見性。未明凡夫二
T1764_.37.0835c12: 乘修見。故下辯之。明有縛解修道等也。就初
T1764_.37.0835c13: 段中先開章門。後廣辯釋。性非内外然非失
T1764_.37.0835c14: 壞是開門也。衆生身中即未有果名爲非内。
T1764_.37.0835c15: 而有其因説爲非外。以有因故必定得果名
T1764_.37.0835c16: 非失壞。其因現有果是當有故名悉有
T1764_.37.0835c17: 廣釋之。先就向前第二段中衆生當性明凡
T1764_.37.0835c18: 未有顯成非内。師子吼言乳中無酪麻無油
T1764_.37.0835c19: 下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯
T1764_.37.0835c20: 前非外。汝不可以有退心故言無性下明有
T1764_.37.0835c21: 性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳
T1764_.37.0835c22: 酪轉變因果明性非有。二約樹子相生因果
T1764_.37.0835c23: 明性非有。前中有五。一師子吼當相立有佛
T1764_.37.0835c24: 破明無。二若乳無酪角亦無下師子以其非
T1764_.37.0835c25: 異因生證性定有佛破明無。二若乳無酪乳
T1764_.37.0835c26: 中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定
T1764_.37.0835c27: 有佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其
T1764_.37.0835c28: 人取證有佛破明無我若乳無酪云何佛説
T1764_.37.0835c29: 二因已下師子以其縁正二因證性定有佛破
T1764_.37.0836a01: 明無。就初段中有二問答。初師子吼牒佛上
T1764_.37.0836a02: 言執爲定有。如佛所説衆生有性如乳中酪
T1764_.37.0836a03: 金剛力士牒上因性。諸佛佛性如淨醍醐牒
T1764_.37.0836a04: 上果性。云何説言非内非外將前微此。此問
T1764_.37.0836a05: 之中正徴非内非外隨來。下佛對之。明性非
T1764_.37.0836a06: 有。於中且就酪喩以答。我亦不説乳中有酪
T1764_.37.0836a07: 酪從乳生故言有酪釋有顯無。下師子吼乘
T1764_.37.0836a08: 言立有。乳實有酪。但一切法生各有時。酪法
T1764_.37.0836a09: 在於乳後而生非是先無。下佛對破。句別有
T1764_.37.0836a10: 四。一反有立無。二以二名破有立無。三擧後
T1764_.37.0836a11: 類前。四釋有顯無。就初句中乳時無酪亦無
T1764_.37.0836a12: 蘇等自立無義。一切衆生亦謂是乳擧世同
T1764_.37.0836a13: 知證成無義。是故下結自下第二以名破
T1764_.37.0836a14: 有成其無義。如其有者何故不得二種名字
T1764_.37.0836a15: 就乳正徴。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名
T1764_.37.0836a16: 爲乳。如人二能擧事類徴自下第三擧後
T1764_.37.0836a17: 類前成前無義。先擧後酪以類前乳。酪時無
T1764_.37.0836a18: 乳蘇至醍醐自明酪時無其餘味。酪時無乳
T1764_.37.0836a19: 果中無因。無生蘇等因中無果。衆生亦謂非
T1764_.37.0836a20: 乳蘇等擧他證無。酪時既無一切餘味。乳亦
T1764_.37.0836a21: 如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰後生
T1764_.37.0836a22: 蘇乃至醍醐並無餘味自下第四釋有顯無。
T1764_.37.0836a23: 乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先擧
T1764_.37.0836a24: 其二因。次列。後釋。下就結有自下第二師
T1764_.37.0836a25: 子以其非異因生證乳有酪如來對破。有二
T1764_.37.0836a26: 問答師子初言若乳無酪角中亦無何不從
T1764_.37.0836a27: 生擧異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。
T1764_.37.0836a28: 角性煖故爲縁生酪。如來何意説角生酪。爲
T1764_.37.0836a29: 欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中
T1764_.37.0836b01: 無酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取爲
T1764_.37.0836b02: 難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛爲釋。
T1764_.37.0836b03: 我説二因角縁非正故人不取自下第三師
T1764_.37.0836b04: 子以其不生異果證乳有酪如來對破。有二問
T1764_.37.0836b05: 答。師子初問若乳無酪今方有者乳中本無
T1764_.37.0836b06: 菴摩羅樹何故不生擧異果難。下佛先印。乳
T1764_.37.0836b07: 亦能生菴摩羅樹。乳灌一夜生五尺故。如來
T1764_.37.0836b08: 何意説乳能生菴摩羅樹。爲欲將樹類顯乳
T1764_.37.0836b09: 故。類之云何。乳能生樹。乳中無樹。乳中生酪
T1764_.37.0836b10: 何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一
T1764_.37.0836b11: 因生者汝可難言何故不生。明因別故不生
T1764_.37.0836b12: 菴摩。如四大下明果異故不生菴摩。擧彼四
T1764_.37.0836b13: 大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結。
T1764_.37.0836b14: 以是因別果異義故不生菴摩。師子下復因
T1764_.37.0836b15: 喩請法。如佛向説正因縁因佛性是何。下佛
T1764_.37.0836b16: 爲釋二因所攝。正謂衆生。縁謂六度。良以衆
T1764_.37.0836b17: 生眞妄集成其猶礦石。眞妄成故能爲離妄
T1764_.37.0836b18: 淨徳之本故曰正因。諸度但能除妄顯眞故
T1764_.37.0836b19: 説爲縁。此望何果。釋言望彼性淨之果。衆生
T1764_.37.0836b20: 實性以爲正因。六度爲縁。理在灼然望彼方
T1764_.37.0836b21: 便菩提之果義有兩兼。一衆生佛性以爲正
T1764_.37.0836b22: 因。六度爲縁。報佛之性正能生彼菩提果故。
T1764_.37.0836b23: 故下文言佛性正因發心縁因以此二因得菩
T1764_.37.0836b24: 提果。二六度正因佛性縁因。法佛之性不能
T1764_.37.0836b25: 正生菩提果。故故上文言復有了因佛性菩
T1764_.37.0836b26: 提。復有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。
T1764_.37.0836b27: 了即是縁自下第四師子以其人取證有如
T1764_.37.0836b28: 來對破。師子初言我今定知乳有酪性總相立
T1764_.37.0836b29: 有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結。
T1764_.37.0836c01: 下佛對破。文別有三。一正破所執。二明當服
T1764_.37.0836c02: 蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正
T1764_.37.0836c03: 義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣
T1764_.37.0836c04: 人但取乳下以人不取破其定有。三世人無
T1764_.37.0836c05: 子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有
T1764_.37.0836c06: 酪何故一時不見已下以人不見破其定有。
T1764_.37.0836c07: 初中有三。第一如來以人取刀類破師子人
T1764_.37.0836c08: 取證有。汝問不然牒以直非。何故下釋。一切
T1764_.37.0836c09: 衆生欲見面像即便取刀擧事類徴。人雖取
T1764_.37.0836c10: 刀刀中無面。求酪取乳何得有酪第二師
T1764_.37.0836c11: 子乘言執有如來對彼。師子初言以是義故
T1764_.37.0836c12: 乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳
T1764_.37.0836c13: 亦如是定有酪性。若刀無面何故取刀破無
T1764_.37.0836c14: 成有。佛答有三。一以所見顛倒來破。若刀有
T1764_.37.0836c15: 面何故顛倒。欲見南面而覩北像故曰顛倒。
T1764_.37.0836c16: 二以所見長闊。來破。有面應定何故竪刀則
T1764_.37.0836c17: 見面長横刀見闊。第三約就自他以破。若是
T1764_.37.0836c18: 自面應當似己何故見長。亦應責言何故見
T1764_.37.0836c19: 闊。且責一邊。若是他面何得稱言是己面像。
T1764_.37.0836c20: 若因己面見他面者。何故不見驢馬等像
T1764_.37.0836c21: 三師子吼乘言救義。如來隨破。師子救言刀
T1764_.37.0836c22: 面非長眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應
T1764_.37.0836c23: 説言光到見闊。且擧一邊。下佛破之。光實不
T1764_.37.0836c24: 到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其
T1764_.37.0836c25: 光到方見。後一破其光去不到亦能得見。前
T1764_.37.0836c26: 五句中初以遠近一時能見明光不到。眼光
T1764_.37.0836c27: 若到遠應遲見。二以不見中間諸物證光不
T1764_.37.0836c28: 到若到應見。三見火不燒明光不到若到應
T1764_.37.0836c29: 燒。四遙見生疑明光不到。眼光若到到看應
T1764_.37.0837a01: 審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。
T1764_.37.0837a02: 下次破其不到能見。因前被破人喜救義。眼
T1764_.37.0837a03: 光雖去無障礙處光到而見。有障礙處不到
T1764_.37.0837a04: 亦見。故今牒之若不到見。下就設難。等不到
T1764_.37.0837a05: 見何故但見水精中物而不見於壁外之色。
T1764_.37.0837a06: 如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故
T1764_.37.0837a07: 不見壁外之色。上來六句廣破光到。是故已
T1764_.37.0837a08: 下總以結非。上來第一還以人取破其定有
T1764_.37.0837a09: 自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒
T1764_.37.0837a10: 上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正
T1764_.37.0837a11: 徴。偏取乳價。不責酪直明知無酪。賣草馬下
T1764_.37.0837a12: 擧事類徴自下第三重以人取破其定有。
T1764_.37.0837a13: 世人無子故求娉婦擧其取事。下就破有。句
T1764_.37.0837a14: 別有二。以先有兒徴爲非女。若先懷妊便是
T1764_.37.0837a15: 其婦何得言女。二若是女下以先是女難破
T1764_.37.0837a16: 有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有
T1764_.37.0837a17: 兒性故應嫂者是義不然。二何以下破有兒
T1764_.37.0837a18: 性亦應有孫過分類徴。若女生兒得有兒性。
T1764_.37.0837a19: 女中之兒亦應有兒故言有孫。三若有下破
T1764_.37.0837a20: 其有孫。恐其破徴齊立有孫故復破之。若有
T1764_.37.0837a21: 其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生
T1764_.37.0837a22: 故。四是故下結無非有。以有兒性有前過故
T1764_.37.0837a23: 我説無兒。自下第四以人不見破其先有。先
T1764_.37.0837a24: 就乳等責其不見。次就樹徴。後類乳等。上來
T1764_.37.0837a25: 四段合爲第一破其所執自下第二呵其妄
T1764_.37.0837a26: 取。明當服蘇今已患臭立喩呵責。言乳有酪
T1764_.37.0837a27: 亦復如是合喩呵責。知酪後出先生有想
T1764_.37.0837a28: 自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。
T1764_.37.0837a29: 二衆生佛性不破壞下明性非無。前中有四。
T1764_.37.0837b01: 一喩説非有。喩別有三文顯可知。二一切法
T1764_.37.0837b02: 本無有性法説非有。三擧前偈證成非有。四
T1764_.37.0837b03: 偈後釋義以顯非有。一切諸法因縁生滅汎
T1764_.37.0837b04: 明諸法非是本有。若衆生内有佛性者應有
T1764_.37.0837b05: 佛身。如我今者正明佛性本無非有。此説無
T1764_.37.0837b06: 果不言無因。問曰經説衆生身中有佛眼耳
T1764_.37.0837b07: 鼻舌身等如我不異。此説言無有何所以。釋
T1764_.37.0837b08: 言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛
T1764_.37.0837b09: 無別。隱顯爲異。如在礦金與出礦金多少無
T1764_.37.0837b10: 殊淨穢爲異。二報佛性。本無法體。但於向前
T1764_.37.0837b11: 法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有
T1764_.37.0837b12: 可造作莊嚴具義。亦如樹子不腐不壞有可
T1764_.37.0837b13: 生義。非先有樹已在子中。以餘經説。是法佛
T1764_.37.0837b14: 性此經言無是法佛性不相乖反第二明性
T1764_.37.0837b15: 非無之中文別有四。初衆生性不破壞等法
T1764_.37.0837b16: 説明有。二如衆生中所有空下喩説明有。於
T1764_.37.0837b17: 中初明虚空是有。若使衆生無虚空下破無
T1764_.37.0837b18: 成有。以是義下引説證有。虚空界者是名虚
T1764_.37.0837b19: 空結空爲有。三佛性如是合喩明有。四十住
T1764_.37.0837b20: 下就人分別。有四。一明佛性佛菩薩見。二非
T1764_.37.0837b21: 是下明非凡夫二乘所見。三是故下明不見損。
T1764_.37.0837b22: 四見佛性下明見知益自下第五師子以其
T1764_.37.0837b23: 縁正二因證性本有如來對破。師子先問。衆
T1764_.37.0837b24: 生有性如乳中酪自立有義。若乳無酪云何
T1764_.37.0837b25: 佛説有二因等破無成有。虚空無性故無縁
T1764_.37.0837b26: 因擧無顯有。佛破有三。一就喩破有。二就法
T1764_.37.0837b27: 破有。第三雙就法喩破有。初中三番。第一如
T1764_.37.0837b28: 來對問正破。若使乳中定有酪者何須縁因
T1764_.37.0837b29: 待縁方有明知本無第二師子乘言救有如
T1764_.37.0837c01: 來難破。師子初言以有性故故須縁因總立
T1764_.37.0837c02: 有義。何以下釋。爲欲明見故須縁因。初先法
T1764_.37.0837c03: 説。次以喩顯。喩別有三。乳中下合。是故下結。
T1764_.37.0837c04: 是故雖有要須了因結明須了。以是義故先
T1764_.37.0837c05: 有酪性結成有酪下佛破之。文別有二。一約
T1764_.37.0837c06: 性酪徴立性了。二若是了因復下須下難破
T1764_.37.0837c07: 性了成無性酪。前中初言若使乳中有酪性
T1764_.37.0837c08: 者牒其所立。即是了因徴立性了。乳中既得
T1764_.37.0837c09: 有其性酪。酪由了有明知乳中即有性了
T1764_.37.0837c10: 就後難破性了之中文別有四。初若是了因
T1764_.37.0837c11: 復何須了以内徴外。乳中先自有其了因何
T1764_.37.0837c12: 須乳外醪煖爲了。此即以外破内。現見要須
T1764_.37.0837c13: 外事了因明知乳内先無性了。性了既無烏
T1764_.37.0837c14: 有性酪二若是了因性是了下徴令自了。
T1764_.37.0837c15: 徴相云何。若是乳中所有了因性是了者常
T1764_.37.0837c16: 應自了。使人眼見不能自了。使人眼見明
T1764_.37.0837c17: 性非了。既無性了寧有性酪。三若是不了何
T1764_.37.0837c18: 能了他難破了他。難相云何。乳中了因不
T1764_.37.0837c19: 能自了。何能了他乳中之酪令其性有
T1764_.37.0837c20: 若言了因有二種下難破倶了。云何難破。
T1764_.37.0837c21: 乳中性了能自顯了能復了他。乳中之酪義
T1764_.37.0837c22: 無斯理。文中初言若了有二自了了他是
T1764_.37.0837c23: 義不然擧以直非。了因一法云何有二以
T1764_.37.0837c24: 理徴責。若有二下將乳類破。若有二者乳
T1764_.37.0837c25: 亦應二准了責之。責之云何。乳中了因得有
T1764_.37.0837c26: 自了了他二種。乳亦應二。一者有自性之
T1764_.37.0837c27: 酪。二有了因所了之酪。若乳無二云何了因
T1764_.37.0837c28: 而獨有二以乳破了。乳中既無兩種之酪云
T1764_.37.0837c29: 何乳中獨有二了。了無二故不能自了亦不
T1764_.37.0838a01: 了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二
T1764_.37.0838a02: 番。第三師子乘言救義。如世人言我共八人
T1764_.37.0838a03: 自數數他。了因亦爾自了了他。下佛對破。了
T1764_.37.0838a04: 因若爾則非了因准喩破了。了因同彼我共
T1764_.37.0838a05: 八人故曰若爾。自色不能自數數他。了因同
T1764_.37.0838a06: 彼不能自了亦不了他何成了因。是故説言
T1764_.37.0838a07: 則非了因。何以下釋。數者能數自色他色故
T1764_.37.0838a08: 得言八辯其數相。標牒數者智慧能數。自色
T1764_.37.0838a09: 他色是其所數。就所數中自色爲一他色有
T1764_.37.0838a10: 七故名爲八。次定是非。而此八中自己色性
T1764_.37.0838a11: 不能辯了己體爲一他色爲七名無了相。此
T1764_.37.0838a12: 顯非也。無了相故要須智性乃數自他此彰
T1764_.37.0838a13: 是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自
T1764_.37.0838a14: 數及數他故。不能自了亦不了他。上來第一
T1764_.37.0838a15: 就喩破有。自下第二就法破有。句別有四。一
T1764_.37.0838a16: 一切衆生有佛性性何故修習無量功徳難破
T1764_.37.0838a17: 有性此名佛果爲佛性性。衆生身中已有佛
T1764_.37.0838a18: 果何須修習。二若言修習是了因者已同酪
T1764_.37.0838a19: 壞難破須了。師子立意性體雖有須修了之
T1764_.37.0838a20: 令現。故擧破之。已同酪壞指同。前酪前酪喩
T1764_.37.0838a21: 中若有性酪應有性了。若性是了何須外縁以
T1764_.37.0838a22: 爲了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定
T1764_.37.0838a23: 有果下重破有性成上初句。若言因中定有
T1764_.37.0838a24: 果者戒定智慧則無増長以理正破。前初句
T1764_.37.0838a25: 中有不須修。此句之中有無増長。左右言耳。
T1764_.37.0838a26: 我見世人本無漸増擧見驗非。四若言師教
T1764_.37.0838a27: 是了因下重破能了成前第二。若言師教是
T1764_.37.0838a28: 了因者擧其能了。前第二中行爲能了。此説
T1764_.37.0838a29: 師教以爲能了。言左右耳。當受教時受者未
T1764_.37.0838b01: 有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有
T1764_.37.0838b02: 若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得
T1764_.37.0838b03: 増長就之設難。難意云何。若彼師教是其了
T1764_.37.0838b04: 因正應了向所未有者戒定智慧今其使有。
T1764_.37.0838b05: 云何乃了性戒定慧令得増長。問曰上來何
T1764_.37.0838b06: 曾説有性戒定慧而爲此難。彼立因中所有
T1764_.37.0838b07: 果性即是自性戒定智慧故爲此難自下第
T1764_.37.0838b08: 三雙就法喩破其本有。有二問答。初師子門。
T1764_.37.0838b09: 若了因無云何得名有乳有酪以理直請。下
T1764_.37.0838b10: 佛答之。先立三答。次辯其相。擧後答前名爲
T1764_.37.0838b11: 轉答。默止令解説爲默答。異法相並令疑捨
T1764_.37.0838b12: 取名爲疑答。指文可知下。就三中初門對門
T1764_.37.0838b13: 我今轉答總以標示。如世人言有乳有酪以
T1764_.37.0838b14: 定得故得名有者就喩轉答。牛食水草定得
T1764_.37.0838b15: 乳故説言有乳有乳之者定得酪故名爲有
T1764_.37.0838b16: 酪。佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答
T1764_.37.0838b17: 下師子吼重復設難。佛説不然牒説總非。下
T1764_.37.0838b18: 廣顯非。文別有三。初過去已滅未來未到云
T1764_.37.0838b19: 何名有總難法喩。現若不有正得名無云何
T1764_.37.0838b20: 乃言當有名有。此正難當過去類之。二若言
T1764_.37.0838b21: 下別難前喩。若言當有是義不然牒喩以非。
T1764_.37.0838b22: 如世間人見無兒息便言無子擧事類徴。世
T1764_.37.0838b23: 人無兒正得言無不得言有。乳中無酪正可
T1764_.37.0838b24: 説無。云何説言當有名有。三一切生下別難
T1764_.37.0838b25: 上法。一切衆生現無佛性正可説無云何言
T1764_.37.0838b26: 下佛答之。於中初先汎立有義。後就答
T1764_.37.0838b27: 問。就立有中正明當有通論過去。文別有四。
T1764_.37.0838b28: 一明過有。如橘從芽其生異一切甘甜。熟
T1764_.37.0838b29: 已乃酢酢由本子故名過有。二明當有。如種
T1764_.37.0838c01: 胡麻預説有油。三重明過有。如人罵王多年
T1764_.37.0838c02: 受殃。四重明當有。如問陶師預答有瓶。上來
T1764_.37.0838c03: 立有。下就答難。乳中有酪就喩以答。衆生性
T1764_.37.0838c04: 下就法以答。佛性如是略明當有。欲見已下
T1764_.37.0838c05: 廣顯當有。欲見佛性應當觀察時節形色。是
T1764_.37.0838c06: 故我説一切有者未來淨身得見佛性。是故
T1764_.37.0838c07: 名爲時節形色上來第一就其乳酪轉變因
T1764_.37.0838c08: 果破定有性。自下第二就其樹子相生因果
T1764_.37.0838c09: 破其有性。文別有三。一師子吼當相立者如
T1764_.37.0838c10: 來對破。二如佛説二種因下師子以其縁正
T1764_.37.0838c11: 二因證性本有佛破明無。三若尼拘無性何
T1764_.37.0838c12: 不出油下師子以其不生異證性本有佛破
T1764_.37.0838c13: 明無。初中師子先立有義。一切無性云何而
T1764_.37.0838c14: 得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法説明有。
T1764_.37.0838c15: 一切無性云何而得破無成有。以因故得明
T1764_.37.0838c16: 有非無。何等因下出其因體。若尼拘下喩説
T1764_.37.0838c17: 明有。喩中尼拘正立其喩。如瞿曇下轉喩顯
T1764_.37.0838c18: 喩。尼拘陀子亦如是下合喩顯喩。如世尊下
T1764_.37.0838c19: 帖喩顯喩明有佛性。佛性如是合喩明者。下
T1764_.37.0838c20: 佛且就尼拘之喩以破其有。汝言子中有尼
T1764_.37.0838c21: 拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不
T1764_.37.0838c22: 見略以徴破。如世間下廣以徴破。於中先擧
T1764_.37.0838c23: 世間八種不見因縁。次明尼拘不同彼八責
T1764_.37.0838c24: 其不見。若言細下遮其同義。初先正破。本無
T1764_.37.0838c25: 麁下以理教示。破中若言細障不見是義不
T1764_.37.0838c26: 然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹同前第五
T1764_.37.0838c27: 細故不見。亦同第六障故不見。故牒非之。何
T1764_.37.0838c28: 以下釋。先徴後辯。樹相麁等破前細也。子中
T1764_.37.0838c29: 之樹必具根莖枝葉等事故言相麁。若言性
T1764_.37.0839a01: 細云何増長遮其救義。恐其宣説性細事麁
T1764_.37.0839a02: 故爲此遮。若障不見常應不見破前障也。汝
T1764_.37.0839a03: 立性樹障亦應性有性障故常應不見。下教
T1764_.37.0839a04: 示中本無麁相今則見等明麁本無。本無見
T1764_.37.0839a05: 性今則見等明見本無。子亦如是本無樹下
T1764_.37.0839a06: 類以教之。所生之樹同麁同見本無今有竟
T1764_.37.0839a07: 有何咎自下第二師子以其縁正二因證有
T1764_.37.0839a08: 本性佛破明無。師子初言如説二因尼拘陀
T1764_.37.0839a09: 子以了因故令細得麁乘言救義。由佛前言
T1764_.37.0839a10: 若性細者云何増長故爲此救。佛破有四。初
T1764_.37.0839a11: 若本有何須了者難破有樹。二若本無下難
T1764_.37.0839a12: 破無麁若無麁性了何所了是一破也。本無
T1764_.37.0839a13: 麁性竟何所了。若本無麁了故生麁何故不
T1764_.37.0839a14: 生佉陀羅樹是二破也。二倶無故釋破所以。
T1764_.37.0839a15: 麁與佉陀並皆先無何不倶生。三細不見下
T1764_.37.0839a16: 責其不見。若細不見麁應可見法説以責。如
T1764_.37.0839a17: 一塵下喩説以責。如是子中麁應可見合喩
T1764_.37.0839a18: 以責。何以故下辯相以責。辯明子中樹有多
T1764_.37.0839a19: 果果有多子子有多樹故名爲麁。四若尼拘
T1764_.37.0839a20: 子有性生下擧燒類破。於中四句。一將樹類
T1764_.37.0839a21: 燒。若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒。
T1764_.37.0839a22: 二若本有燒樹不應生難破有燒。師子被徴
T1764_.37.0839a23: 喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下
T1764_.37.0839a24: 難破生滅兩性並立。師子被徴喜於樹中建
T1764_.37.0839a25: 立兩性生性故生滅性故燒故復破之。破意
T1764_.37.0839a26: 云何。子中生滅兩性既並。以何義故先生後
T1764_.37.0839a27: 滅不得一時。四以是義下結成無性自下
T1764_.37.0839a28: 第二師子以其不生異果證性本有佛破明
T1764_.37.0839a29: 無。有二問答。初師子言若尼拘陀無樹生樹
T1764_.37.0839b01: 亦無有油何不出油。下佛印取明亦生油師。
T1764_.37.0839b02: 子重徴。何故不名胡麻油也。下佛爲釋。非胡
T1764_.37.0839b03: 麻故當問正解。如火下喩。尼拘下合。甘蔗下
T1764_.37.0839b04: 喩。文顯可知。上來第一明衆生中即未有果
T1764_.37.0839b05: 顯前非内。下明有因彰前非外。師子先作無
T1764_.37.0839b06: 性之難。下佛釋通。難中准答有十二。句文中
T1764_.37.0839b07: 少一。其十二者。一以業得果難破有性。二若
T1764_.37.0839b08: 生有性何縁闡提斷善根下擧一闡提斷善墮
T1764_.37.0839b09: 獄難破有性。三若菩提心是佛性下擧一闡提
T1764_.37.0839b10: 斷菩提心雖破發心爲佛性義。四若生有性
T1764_.37.0839b11: 何故名爲初發心。下擧初發心難破有性。五
T1764_.37.0839b12: 云何而言毘跋致下擧退不退難破有性。六
T1764_.37.0839b13: 一心趣下執縁爲正難破有性。七如乳下擧
T1764_.37.0839b14: 有佛性徴破假縁。八若定有性行人何故見
T1764_.37.0839b15: 三惡下擧有佛性徴破有退。九亦不須修六
T1764_.37.0839b16: 波羅蜜多下擧修乃得證無佛性。其第十句
T1764_.37.0839b17: 擧有佛性責人不見。文中略無。其第十一僧
T1764_.37.0839b18: 若常下擧僧常住無作佛義難破有性。其第
T1764_.37.0839b19: 十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有
T1764_.37.0839b20: 類性本無。准答定爾不得増減就初句中
T1764_.37.0839b21: 師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性
T1764_.37.0839b22: 之言。如佛先下破佛前來有性之語。何以故
T1764_.37.0839b23: 下自立無義。先徴後辯。人天無性故可作等
T1764_.37.0839b24: 擧近類遠。菩薩以業得菩提等將遠類近
T1764_.37.0839b25: 第二句中若生有性牒佛有義。何因縁下擧
T1764_.37.0839b26: 事難破第三句中若菩提心是佛性者逆取
T1764_.37.0839b27: 佛意。下對徴破。一闡提等不應能斷是一徴
T1764_.37.0839b28: 也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常
T1764_.37.0839b29: 是二徴也。若非常者不名佛性是三徴也
T1764_.37.0839c01: 第四句中若生有性牒其有義。何故名爲初
T1764_.37.0839c02: 發心耶對以徴破。此還約就發心爲性故爲
T1764_.37.0839c03: 此徴。性是常法云何初發第五句中文少不
T1764_.37.0839c04: 足。若具應言若有佛性云何而言是毘跋致
T1764_.37.0839c05: 阿毘跋致。毘跋名退。阿毘不退。佛性常住云
T1764_.37.0839c06: 何得有退不退義。毘跋致者當知無性以退
T1764_.37.0839c07: 證無第六句中別有兩句。一執縁爲正。二難
T1764_.37.0839c08: 破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈
T1764_.37.0839c09: 悲等念衆生心。此二一對。見生死等厭有爲
T1764_.37.0839c10: 心。觀涅槃等求無爲心。此二一對。信三寶等
T1764_.37.0839c11: 是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對。上
T1764_.37.0839c12: 來擧如是等法名爲佛性執之爲正。自下第
T1764_.37.0839c13: 二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性。何
T1764_.37.0839c14: 須此等而作因縁第七句中乳不假縁必當
T1764_.37.0839c15: 成酪擧其所同。不假人功水瓶繩攅名不假
T1764_.37.0839c16: 縁。非全不假醪煖等縁生蘇不下彰其所異。
T1764_.37.0839c17: 衆生亦爾有佛性者應離縁得徴同前乳
T1764_.37.0839c18: 八句中先定有義。行人何故見三惡等擧退難
T1764_.37.0839c19: 第九句中先以有性難破須修。非不因
T1764_.37.0839c20: 下以其須修難破有性第十所少已如上辯
T1764_.37.0839c21: 第十一中以僧常住無作佛義難破有性。
T1764_.37.0839c22: 如佛先説僧寶是常擧佛先言。如其常者則
T1764_.37.0839c23: 非無常以理審定。非無常下難破得果。僧若
T1764_.37.0839c24: 常下以不得果難破有性第十二中初先明
T1764_.37.0839c25: 其菩提之心及菩提果本無今有。次將類性。
T1764_.37.0839c26: 以是義下結成無性下佛先嘆。後爲辯釋。
T1764_.37.0839c27: 釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句。第
T1764_.37.0839c28: 二第六及第十二略而不解故云不盡。就所
T1764_.37.0839c29: 釋中先答第一第四第八。却答第三第七第
T1764_.37.0840a01: 九第十及第十一。後答第五故云不次。文中
T1764_.37.0840a02: 初言一切衆生實有佛性翻答第一明有非無。
T1764_.37.0840a03: 汝言有性不應初發牒第四句。下爲辯釋。心
T1764_.37.0840a04: 非佛性明性異心。何以下釋汝言何故有
T1764_.37.0840a05: 退心者牒第八句。下爲辯釋。明有性故不畢
T1764_.37.0840a06: 竟退。實無退心正明無退。若有退下難破有
T1764_.37.0840a07: 退成心無退。以遲得下釋成退義成非永退。
T1764_.37.0840a08: 以斯准驗。但令一念發心求佛定得菩提無
T1764_.37.0840a09: 退滅理此菩提心實非性下答第三句。向
T1764_.37.0840a10: 前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能
T1764_.37.0840a11: 斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言
T1764_.37.0840a12: 心非佛性略爲釋非。何以故下釋顯非義。先
T1764_.37.0840a13: 徴後辯。一闡提等斷善墮獄擧斷顯非。若菩
T1764_.37.0840a14: 提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若
T1764_.37.0840a15: 心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷
T1764_.37.0840a16: 不名闡提。而菩提心爲人斷絶成闡提故明
T1764_.37.0840a17: 知非性。後明若心是佛性者則非無常。是無
T1764_.37.0840a18: 常故明知非性。上來釋非。是故下結。次答
T1764_.37.0840a19: 第七。汝言有性不應假縁如乳成酪是義不
T1764_.37.0840a20: 然牒問總非。何以故下釋顯非義。先徴後辯。
T1764_.37.0840a21: 若言五縁成於生蘇牒前問中所異之喩。佛
T1764_.37.0840a22: 性如是辯性同之譬如已下答第九句。向
T1764_.37.0840a23: 前問言若有佛性不應須修六波羅蜜。今此
T1764_.37.0840a24: 約喩明雖有性要修乃得。文中先喩。後合顯
T1764_.37.0840a25: 法。喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性。
T1764_.37.0840a26: 衆石喩於種種衆生各有性也。倶禀四大一
T1764_.37.0840a27: 名一實而其所出各各不同。喩諸衆生得果
T1764_.37.0840a28: 各異。倶禀四大喩諸衆生同以陰成。言一名
T1764_.37.0840a29: 者同一礦石。喩諸衆生同名衆生。言一實者
T1764_.37.0840b01: 同用四大以爲體實。喩諸衆五陰爲實。而其
T1764_.37.0840b02: 所出各不同者喩性別故得果各異。要假衆
T1764_.37.0840b03: 縁然後出生喩諸衆生假縁得果。是故當知
T1764_.37.0840b04: 本無已下喩明佛果在因未有道其本無。顯
T1764_.37.0840b05: 必假縁。下合顯法。衆生佛性合前衆石有金
T1764_.37.0840b06: 銀等。不名爲佛合本無金。以諸因縁和合見
T1764_.37.0840b07: 等合假衆縁然後出生次答第十所少之
T1764_.37.0840b08: 句。汝言有性何故不見牒其問辭。准此牒辭
T1764_.37.0840b09: 外國經本定有此問。不然總非。何以下釋。縁
T1764_.37.0840b10: 未合故無縁不見。以是義下得縁方見。先擧
T1764_.37.0840b11: 二因。縁正列名。正因佛性縁因發心辯定二
T1764_.37.0840b12: 因。以二因縁得菩提者明因得果。佛性望於
T1764_.37.0840b13: 菩提之果説爲正因。此文最顯。如石出金擧
T1764_.37.0840b14: 喩類顯汝言僧下答第十一。明僧常住皆
T1764_.37.0840b15: 由佛性不得説言僧常無性。先牒問辭。下爲
T1764_.37.0840b16: 辯釋。釋中四番。第一明其聖弟子僧常由
T1764_.37.0840b17: 佛性。二明十二部經之僧常由佛性。三明十
T1764_.37.0840b18: 二因縁之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。
T1764_.37.0840b19: 四十初番就僧説僧。中二就法。後一就佛。問
T1764_.37.0840b20: 曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論
T1764_.37.0840b21: 皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋
T1764_.37.0840b22: 名。下別顯之。先擧二數。次列後辯。世僧聲聞
T1764_.37.0840b23: 義僧菩薩。良以菩薩證眞成徳故名義和。下
T1764_.37.0840b24: 就二僧明常無常。世僧未能證性成徳所以
T1764_.37.0840b25: 無常。義僧證僧所以常住。於中先明佛性是
T1764_.37.0840b26: 常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言
T1764_.37.0840b27: 僧常無性第二番中復次有僧謂法和合總
T1764_.37.0840b28: 以標擧。謂十二部辯出僧體。十二部經言義
T1764_.37.0840b29: 相扶名和名僧。十二部常故我説僧常就之
T1764_.37.0840c01: 辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實論
T1764_.37.0840c02: 之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無
T1764_.37.0840c03: 第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名
T1764_.37.0840c04: 十二縁出其僧體。十二因縁相順不乖故名爲
T1764_.37.0840c05: 僧。十二縁中亦有性下明十二縁由性故常
T1764_.37.0840c06: 而有性。先明有性。十二縁常佛性亦爾約
T1764_.37.0840c07: 性顯常。依本顯末應當説言佛性是常因縁
T1764_.37.0840c08: 亦爾。但今文中擧末推本。是故説言十二縁
T1764_.37.0840c09: 常佛性亦爾。問曰因縁是生死法云何名常。
T1764_.37.0840c10: 釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實
T1764_.37.0840c11: 是無常。第二癈人以論其法。清淨法界縁起
T1764_.37.0840c12: 集成。因縁法門無所屬著無有彼此古今恒
T1764_.37.0840c13: 定故名爲常。故下文言十二因縁無有住處
T1764_.37.0840c14: 故得爲常。下文復言十二因縁有佛無佛性
T1764_.37.0840c15: 相常住。華嚴亦説十二因縁是無爲法。此等
T1764_.37.0840c16: 皆説因縁法門不論其事。如十二因一切諸
T1764_.37.0840c17: 法例皆同爾。故下文中宣説法陰法界法入
T1764_.37.0840c18: 悉無住處故齊名常。然今且説因縁常矣。此
T1764_.37.0840c19: 因縁中曠備法界洹沙義莫不皆常。非唯
T1764_.37.0840c20: 一相。第四番中僧名佛和擧其僧體佛徳無
T1764_.37.0840c21: 乖故名僧。是故我説僧有性者明僧有性
T1764_.37.0840c22: 佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略
T1764_.37.0840c23: 不論下答第五有毘跋致阿毘跋致。以此
T1764_.37.0840c24: 言廣故在後答。汝言有性云何有退有不退
T1764_.37.0840c25: 者牒擧問辭。次勅許説。下廣釋之。文別有四。
T1764_.37.0840c26: 一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四
T1764_.37.0840c27: 明退者不無佛性。初中有五。一十三法退。二
T1764_.37.0840c28: 六種法退。三一因縁退。謂聞苦行其心退。
T1764_.37.0840c29: 四五種法退。五二種法退。明不退中初問。次
T1764_.37.0841a01: 辯。後總結歎。歎中初言亦名施主明能益他。
T1764_.37.0841a02: 能攝佛法施衆生故。見如來等彰其益已。能
T1764_.37.0841a03: 調已下復明益他。善能護下復明益已。此第
T1764_.37.0841a04: 二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三
T1764_.37.0841a05: 段明前不退不名佛性汝不可以有退心故
T1764_.37.0841a06: 言無性下是第四段明退心人不無佛性。然
T1764_.37.0841a07: 此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無
T1764_.37.0841a08: 佛性顯其非外。遠則廣上然不失壞擧修得
T1764_.37.0841a09: 果明本有性故非外。以有性故終必得果名
T1764_.37.0841a10: 不失壞。於中有二。一明退人終必得果。二師
T1764_.37.0841a11: 子言云何有退不退以下明退心人終所起
T1764_.37.0841a12: 行。初中不可以有退心言無佛性遮其無見。
T1764_.37.0841a13: 二譬如二人倶聞已下擧得顯有。以是義故
T1764_.37.0841a14: 我經説下結成有性。就擧得中先喩後合。喩
T1764_.37.0841a15: 中有四。一二人倶發喩。二路値下訪問所求
T1764_.37.0841a16: 喩。三聞是事已一人悔下有進有退喩。四時
T1764_.37.0841a17: 悔還者見是事下退人後得喩。初中二人喩
T1764_.37.0841a18: 修行者。進退兩分説爲二人。倶聞他方有七
T1764_.37.0841a19: 寶等喩聞正法。説生死外有佛可求名聞他
T1764_.37.0841a20: 方。山喩涅槃。泉喩佛性。有能到者永斷貧等
T1764_.37.0841a21: 聞到有益。得涅槃財名斷貧窮。證性常住名
T1764_.37.0841a22: 増壽命。唯路懸等聞修有苦。時彼二人倶欲
T1764_.37.0841a23: 共往喩起思惟思欲趣向。一人嚴下喩明修
T1764_.37.0841a24: 行。先明二人起行因別。相與前進正明修行
T1764_.37.0841a25: 第二段中路値一人多齎寶等喩逢如來。
T1764_.37.0841a26: 便前問等喩問所求。其人若下喩佛爲説。先
T1764_.37.0841a27: 明所求有實不虚。後彰往者有苦不謬
T1764_.37.0841a28: 三段中先明二人進退兩心。先退後進。是時
T1764_.37.0841a29: 二人一則悔下進退兩行。先退後進第四
T1764_.37.0841b01: 段中悔人後得文顯可知合中寶山喩涅槃
T1764_.37.0841b02: 等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下
T1764_.37.0841b03: 合第三段。初先正合進退兩人。下約論性。明
T1764_.37.0841b04: 人雖退性常不變。於中初法次喩後合。菩提
T1764_.37.0841b05: 道中終無退下合第四段退人後得。先出道
T1764_.37.0841b06: 理。菩提道中終無退者雖退還復必當得故。
T1764_.37.0841b07: 次擧前喩後合可知。前喩及合合爲第二擧
T1764_.37.0841b08: 得顯有。自下第三結成有性。以退心人終得
T1764_.37.0841b09: 義故我經中説一切有性上來第一明退心
T1764_.37.0841b10: 人終必得果自下第二明所起行。師子先
T1764_.37.0841b11: 問。云何有退終得不退。下佛爲辯。於中初先
T1764_.37.0841b12: 總擧讃嘆。若修三十二相業縁得名不退是
T1764_.37.0841b13: 總擧也。名菩薩下是嘆勝也。修此業者名道
T1764_.37.0841b14: 衆生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅守
T1764_.37.0841b15: 正道名不動轉。能攝菩提饒益衆生名憐。一
T1764_.37.0841b16: 切。超過二乘名勝一切聲聞縁覺。更無退失
T1764_.37.0841b17: 名阿毘跋。次別顯之。後總結嘆上來廣前
T1764_.37.0841b18: 所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前
T1764_.37.0841b19: 約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯
T1764_.37.0841b20: 之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性。
T1764_.37.0841b21: 未明凡夫二乘人等證行有無。故下辯之。明
T1764_.37.0841b22: 凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開列
T1764_.37.0841b23: 四門。下廣辯釋。其四門者衆生不思是第一
T1764_.37.0841b24: 門。佛境不思是第二門。業果不思是第三門。
T1764_.37.0841b25: 佛性不思是第四問。四中初一是修證人無
T1764_.37.0841b26: 一神主而能相續究竟得果故曰不思。後三
T1764_.37.0841b27: 證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去
T1764_.37.0841b28: 流實則常恒故曰不思。業果佛性此二是因。
T1764_.37.0841b29: 業果縁因縁因之行前後相起。能生爲業。所
T1764_.37.0841c01: 生爲果。業果不斷。究竟佛徳故曰不思。佛性
T1764_.37.0841c02: 正因。性隨縁染而無失壞。終可顯了成大涅
T1764_.37.0841c03: 槃故曰不思。是中宗意不欲明性。擧性爲成
T1764_.37.0841c04: 大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常
T1764_.37.0841c05: 故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切
T1764_.37.0841c06: 衆生云何名常。一切衆生眞識爲體。眞爲體故
T1764_.37.0841c07: 起相不絶故名爲常。所修業果云何名常。亦
T1764_.37.0841c08: 以眞識依持力故起行不斷故名爲常下別
T1764_.37.0841c09: 釋之。初先廣前衆生不思。有二因下廣前業
T1764_.37.0841c10: 果不可思儀。衆生佛性爲悉共有爲各各下
T1764_.37.0841c11: 廣前佛性不可思儀。十六國下廣前佛境不
T1764_.37.0841c12: 可思儀。初中有三。一就前際明諸衆生常不
T1764_.37.0841c13: 可思。二斷常下約就後際明諸衆生常不可
T1764_.37.0841c14: 思。三是故下結。初中衆生煩惱覆障故名常
T1764_.37.0841c15: 者以如來藏依持力故煩惱不斷。常爲彼覆
T1764_.37.0841c16: 故名爲常。第二段中初明衆生斷却先際。常
T1764_.37.0841c17: 有煩惱故名無常。所受樂下明證後蹬涅槃常
T1764_.37.0841c18: 法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無常
T1764_.37.0841c19: 以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何
T1764_.37.0841c20: 故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷即名無
T1764_.37.0841c21: 常翻邪顯正。證常可知。第三結中是故我言
T1764_.37.0841c22: 衆生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段。反
T1764_.37.0841c23: 結後段。云何結初。順明衆生從本已來常爲
T1764_.37.0841c24: 惱覆故不見性不得涅槃。云何結後。反明衆
T1764_.37.0841c25: 生煩惱覆故不見佛性不得涅槃。即顯斷故
T1764_.37.0841c26: 能見佛性得大涅槃故名爲常
T1764_.37.0841c27: 下次廣上業果不思。文中有二。一明縛解業
T1764_.37.0841c28: 果不思。二師子言衆生陰空誰受教下明其
T1764_.37.0841c29: 修道業果不思。前明縛解令人斷縛以求解
T1764_.37.0842a01: 脱。後彰修道便人修業以求其果。就縛解中
T1764_.37.0842a02: 有五問答。前三就凡明有縛解。後二就彼二
T1764_.37.0842a03: 乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以
T1764_.37.0842a04: 多義難無縛解如來釋有。第二師子擧無我
T1764_.37.0842a05: 人難無縛解。如來釋有。第三師子乘言重難
T1764_.37.0842a06: 如來爲解。初中師子廣以三義難無縛解。一
T1764_.37.0842a07: 擧如來所説二因難無縛解。一切淨法有二
T1764_.37.0842a08: 因生故應無縛。一切染法有二因生故應無
T1764_.37.0842a09: 解。二擧五陰生滅無人難無縛解。三擧五陰
T1764_.37.0842a10: 前後生滅不常不斷難無縛解。以不常故前
T1764_.37.0842a11: 不至後故應無縛。以不斷故後生不絶故應
T1764_.37.0842a12: 無解。難意如是。文中初法次喩後合。下就結
T1764_.37.0842a13: 下佛答之。先勅許説。後正爲解。前三難
T1764_.37.0842a14: 中但釋後一明其有縛。若得親下彰其有解。
T1764_.37.0842a15: 縛中有三。一從現起中。二名無差下從中起生。
T1764_.37.0842a16: 三生時諸根具不具下從生起縛。初中先明
T1764_.37.0842a17: 現陰死相。法喩及合文顯可知。下明從現起
T1764_.37.0842a18: 中陰相。先法次喩。喩中有二。一擧燈生闇滅
T1764_.37.0842a19: 爲喩。二擧印印泥爲喩。印喩有四。初印印
T1764_.37.0842a20: 泥印與泥合明現起中喩。二印滅下現滅中
T1764_.37.0842a21: 成喩。三而是下前不至後喩。四文非下後藉
T1764_.37.0842a22: 前生喩。下合顯法。就印喩中但合後三。現滅
T1764_.37.0842a23: 中生合第二句。是現在下合第三句。中陰五
T1764_.37.0842a24: 陰亦非自下合第四句。如印印下擧喩以帖。
T1764_.37.0842a25: 但牒第二自下第二明中起生。於中先辯
T1764_.37.0842a26: 中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一
T1764_.37.0842a27: 約對現陰辯其同異。名雖無差是其同也。五
T1764_.37.0842a28: 陰名同故曰無差。時節各異是辯異也。時別
T1764_.37.0842a29: 中現故曰各異。二約眼分別。現陰麁故肉眼
T1764_.37.0842b01: 能見。中陰細故唯天眼見。三約食分別。現陰
T1764_.37.0842b02: 麁故多藉揣食。中陰細故多藉三食。所謂思
T1764_.37.0842b03: 觸及與識食。意猶識也。四食如何。論釋不同。
T1764_.37.0842b04: 依如成實餅菓飯等名爲揣食。思求揣食令
T1764_.37.0842b05: 命不絶名爲思食。冷煖等觸名爲觸食。心識
T1764_.37.0842b06: 持身令不滅壞名爲識食。若依毘曇一切色
T1764_.37.0842b07: 法持身不壞悉名揣食。心數法中思爲思食。
T1764_.37.0842b08: 觸爲觸食。六識心王名爲識食。此經所説多
T1764_.37.0842b09: 同毘曇。然今從多宣説中陰但有三食。理實
T1764_.37.0842b10: 於中亦有揣食。如雜心説食何等物。女人中
T1764_.37.0842b11: 陰還食人中所食香氣。餘亦如是下明起
T1764_.37.0842b12: 生。先法後喩。法中五句。一明中陰有二種思
T1764_.37.0842b13: 謂善與惡。二明中陰起二覺觀謂善與惡。惡
T1764_.37.0842b14: 業熏心生於惡念名惡覺觀。善業熏心生於善
T1764_.37.0842b15: 念名善覺觀。三於父母交會之時乘業趣向。
T1764_.37.0842b16: 四到生處起三煩惱。男人受生於母生愛。見
T1764_.37.0842b17: 母是已交會女人所以生愛。於父生瞋。見父
T1764_.37.0842b18: 是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已
T1764_.37.0842b19: 許暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見。煩惱
T1764_.37.0842b20: 三毒分之是癡分攝。女人受生翻前可知。五
T1764_.37.0842b21: 以是下明由三惑壞中起生。上來法説如印喩
T1764_.37.0842b22: 自下第三明從生陰起於繋縛。四句辯之。
T1764_.37.0842b23: 一明生時根具不具。爲依具根集起煩惱所
T1764_.37.0842b24: 以論之。二明依根發生煩惱。生愛生癡及生
T1764_.37.0842b25: 倒見。三明煩惱發生諸業業生煩惱。四結成
T1764_.37.0842b26: 縛義。是名繋縛結成子縛。以是義故名五陰
T1764_.37.0842b27: 生結成果縛上來明縛。下次明解。初法次喩
T1764_.37.0842b28: 後合下結。法中初明親近善人。便得聞下聽
T1764_.37.0842b29: 聞正法。以聞法下明繋念思。得大慧下明如
T1764_.37.0842c01: 説行。行有八句。喩合及結文皆可知第二
T1764_.37.0842c02: 對中師子初先擧無我人難無縛解。空中無
T1764_.37.0842c03: 刺。云何言拔難無解也。陰無繋者云何繋縛
T1764_.37.0842c04: 難無縛也。下佛答之。明有煩惱繋縛五陰名
T1764_.37.0842c05: 色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱
T1764_.37.0842c06: 繋陰離之名解。後彰名色繋縛衆生離之名
T1764_.37.0842c07: 解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法
T1764_.37.0842c08: 攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無別。下
T1764_.37.0842c09: 喩縛解雙論。兩喩兩合文顯可知。下次明
T1764_.37.0842c10: 其名色縛生離之名解。如説名色繋縛衆生
T1764_.37.0842c11: 明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名
T1764_.37.0842c12: 縛衆生。名色若滅則無衆生彰其有解。離名
T1764_.37.0842c13: 色已無別衆生離衆生已無別名色約就前解
T1764_.37.0842c14: 明人與法同體無別。以同體故但離名色則
T1764_.37.0842c15: 無衆生。但離衆生亦無名色。亦名名色繋縛
T1764_.37.0842c16: 生等約就前縛明人與法同體無別。以同體
T1764_.37.0842c17: 故但有名色則縛衆生。但有衆生亦縛名色。
T1764_.37.0842c18: 第三對中師子初先執人異法難破向前名色
T1764_.37.0842c19: 縛生生縛名色。初言如眼不自見等自立道
T1764_.37.0842c20: 理。云何如來説言名色繋縛名色難破佛義。
T1764_.37.0842c21: 何以故下釋顯難意。先自徴責。如來上來未
T1764_.37.0842c22: 曾宣説名色還復繋縛名色。我以何故爲此
T1764_.37.0842c23: 難問。下對釋之。如來向前宣説名色即是衆
T1764_.37.0842c24: 生復言衆生即是名色。以是義故若言名色
T1764_.37.0842c25: 繋縛衆生即是名色繋縛名色下佛答之。
T1764_.37.0842c26: 答意如何。彰彼名色集成衆生生外更無故
T1764_.37.0842c27: 説即是。假實相縛非實縛實。是故不得宣説
T1764_.37.0842c28: 名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喩
T1764_.37.0842c29: 次合後結可知。若離已下就解以答。良以生
T1764_.37.0843a01: 法無別體故遠離名色。即得名爲衆生解脱。
T1764_.37.0843a02: 是故下結上來就凡明有縛解。下論二乘
T1764_.37.0843a03: 有兩問答。師子初先乘前難後。若有名色是
T1764_.37.0843a04: 繋縛者諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。佛答
T1764_.37.0843a05: 有二。一約有餘涅槃以答。二譬如下約就無
T1764_.37.0843a06: 餘涅槃以答。前中初先汎擧二脱。次列其名。
T1764_.37.0843a07: 斷生死因名爲子斷。滅生死果名爲果斷。下
T1764_.37.0843a08: 約二脱以答其問。答意如何。明阿羅漢現無
T1764_.37.0843a09: 煩惱故無子縛。陰身未滅故有果縛。文有四
T1764_.37.0843a10: 句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果
T1764_.37.0843a11: 縛。於中初先明其有縛。不見佛性不得菩提
T1764_.37.0843a12: 彰其無解。三以是義故可言果縛結前第二。
T1764_.37.0843a13: 不得説言名色繋縛結前第一下就無餘以
T1764_.37.0843a14: 答其問。明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故
T1764_.37.0843a15: 一切繋縛悉無。文中先喩。如油未盡明則不
T1764_.37.0843a16: 滅反喩羅漢因滅果存。若油盡者滅即無疑
T1764_.37.0843a17: 順喩羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喩。若
T1764_.37.0843a18: 得斷下合後順喩自下師子乘佛前言難喩
T1764_.37.0843a19: 乖法。初言燈油二性各異明喩異法。燈熱油
T1764_.37.0843a20: 冷名性各異。衆生煩惱不如是等彰法異喩。
T1764_.37.0843a21: 衆生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別
T1764_.37.0843a22: 中三番。一明衆生即是煩惱。二明衆生即是
T1764_.37.0843a23: 五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同
T1764_.37.0843a24: 喩。云何已下結難徴佛法喩迢別。云何如來
T1764_.37.0843a25: 取燈爲喩下佛答之。答意如何。明前喩者
T1764_.37.0843a26: 但取少分非是全喩。文中有四。一擧八喩彰
T1764_.37.0843a27: 其所異。二凡所引喩不必盡下立少分喩彰
T1764_.37.0843a28: 其所同。三離水無下准於前法更立異喩。四
T1764_.37.0843a29: 若欲得合彼燈喩下唯於前喩更立異法
T1764_.37.0843b01: 就初段中先擧八喩。喩實有十。簡去少分及
T1764_.37.0843b02: 與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖擧
T1764_.37.0843b03: 八喩爲對最後遍喩辯異餘乘論之第二段
T1764_.37.0843b04: 中初先汎論。一切引喩不必盡取或取少分或
T1764_.37.0843b05: 多或全。次立兩種少分之喩。我言燈者約之
T1764_.37.0843b06: 顯前第三段中准於前法更立異喩。兩喩
T1764_.37.0843b07: 兩合。文顯可知第四段中准於前喩更立異
T1764_.37.0843b08: 法用合燈喩。諦聽我説勅聽許説。下正合之。
T1764_.37.0843b09: 合以顯法。炷喩二十五有之身。油喩愛結。明
T1764_.37.0843b10: 喩智慧。除破黒闇喩滅無明。煖喩聖道。如燈
T1764_.37.0843b11: 油盡明炎則滅牒擧其喩。衆生愛盡合油盡
T1764_.37.0843b12: 也。其明滅者喩智慧滅。其炎滅者喩彼變易
T1764_.37.0843b13: 生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故雖
T1764_.37.0843b14: 有眞實法身名色不能縛繋。亦可應化名色
T1764_.37.0843b15: 不縛。以不縛故雖現在於二十五有不爲其
T1764_.37.0843b16: 下次明其修道業果。初明有修。如説偈
T1764_.37.0843b17: 下明所修行。前中經文有三問答。初師子吼
T1764_.37.0843b18: 擧無我人難無修道。衆生陰空誰有受教修
T1764_.37.0843b19: 集道者。下佛答之。明雖無人而有念心智慧
T1764_.37.0843b20: 心等相續不斷故有修道。第二師子乘言重
T1764_.37.0843b21: 問。念等盡滅無所成辯又無増長云何有修。
T1764_.37.0843b22: 於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無
T1764_.37.0843b23: 成辯。是念念滅重牒前言。難無増長。准下
T1764_.37.0843b24: 答文此言略少。若具應言是念念滅云何増
T1764_.37.0843b25: 長。亦相似下牒佛前言明定相似難無増長。
T1764_.37.0843b26: 云何修習總以結徴下佛答之。先對初句
T1764_.37.0843b27: 明有成辯。汝言念念滅云何増下對第二句
T1764_.37.0843b28: 明雖生滅而有増長。如犢子下對第三句雖
T1764_.37.0843b29: 念念滅明後過前非定相似。初中如燈雖念
T1764_.37.0843c01: 念滅而破闇冥喩有成辯。次合顯法。下復重
T1764_.37.0843c02: 擧三喩顯之。此即是其先後喩也。第二段中
T1764_.37.0843c03: 言念念滅云何増長擧其難意。心不斷故名
T1764_.37.0843c04: 爲増長法説明増。如人誦下五喩顯之。第三
T1764_.37.0843c05: 段中初先立喩明有増長。譬如犢子生便求
T1764_.37.0843c06: 乳實無人教擧其喩。雖念念滅初飢後飽故
T1764_.37.0843c07: 不相似明後過前。若相似者不應異生破定
T1764_.37.0843c08: 相似。若言相似不應異飢更有飽生。下約顯
T1764_.37.0843c09: 法。衆生修道亦復如是合前犢子生便求乳。
T1764_.37.0843c10: 初雖未下合前初飢後飽等言自下第三師
T1764_.37.0843c11: 子擧彼須陀洹人生於惡國難破向前増長之
T1764_.37.0843c12: 義。文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒
T1764_.37.0843c13: 不殺盜等擧佛舊言。下就設難。難中有三。初
T1764_.37.0843c14: 須陀洹陰即此處滅不生惡國修道亦爾不至
T1764_.37.0843c15: 惡者將身類道明不至後。須陀以前無道之
T1764_.37.0843c16: 身名爲惡國。無漏聖王不居中故。後得道身
T1764_.37.0843c17: 名爲淨國。無漏居故。彼現五陰不至惡國。聖
T1764_.37.0843c18: 道亦爾道不至後。後則劣前云何相似。尚不
T1764_.37.0843c19: 相似焉有増長如犢飮乳。二若相似下難後
T1764_.37.0843c20: 似前。若後似前何故不生淨妙國土而生惡
T1764_.37.0843c21: 國。三若惡國陰非須陀下遮佛非義。若佛宣
T1764_.37.0843c22: 説生惡國者。非須陀洹故不似前。云何不作
T1764_.37.0843c23: 殺盜等惡下佛答之文別有四。先答第三。
T1764_.37.0843c24: 次答第二。復答第三。却答第一。故有四文。初
T1764_.37.0843c25: 言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三
T1764_.37.0843c26: 中若惡國陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。
T1764_.37.0843c27: 陰不相似是故我引犢子爲喩答第二難明後
T1764_.37.0843c28: 過前。非直相似是故説言陰不相似。如犢飮
T1764_.37.0843c29: 乳初飢後飽云何不似。去涅槃界近於前故
T1764_.37.0844a01: 雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何
T1764_.37.0844a02: 而得不作惡業明由道力。初先法説。如香
T1764_.37.0844a03: 山下四喩顯之。就初喩中譬如香山有師子
T1764_.37.0844a04: 王喩須陀洹現陰身中有無漏道。一切鳥獸
T1764_.37.0844a05: 無敢近者喩惡不生。有時是王至雪山者喩
T1764_.37.0844a06: 無漏道流至末後得道身中。一切鳥獸猶不
T1764_.37.0844a07: 住者不敢住於空香山中。彼空香山喩須陀
T1764_.37.0844a08: 洹中間所受無道之身。由前道故惡業不行。
T1764_.37.0844a09: 下合可知。後之三喩併擧總合文皆可識
T1764_.37.0844a10: 須陀洹陰於此滅下却答初難。先答初中須
T1764_.37.0844a11: 陀洹陰於此處滅不至惡國。明後所受猶故
T1764_.37.0844a12: 是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喩後
T1764_.37.0844a13: 合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國。
T1764_.37.0844a14: 明後還得非全不至。初先立喩。如人巨富喩
T1764_.37.0844a15: 須陀洹現備聖徳。唯有一子喩須陀洹現在
T1764_.37.0844a16: 造作次生之業。先已終沒喩彼生業起已謝
T1764_.37.0844a17: 往。其子有子在他土者彼業所生未來之果
T1764_.37.0844a18: 名子有子。果起在當名在他土。其人終已喩
T1764_.37.0844a19: 須陀洹現報遷滅。孫聞是已收其産業喩須
T1764_.37.0844a20: 陀洹無道身中起無漏得。得彼過去所修聖
T1764_.37.0844a21: 道。所得聖道過修非今名知財貨。非其所作
T1764_.37.0844a22: 得之無障名爲收取無遮護者。何以下釋。相
T1764_.37.0844a23: 續□□名爲姓一。下合可知上明有修。下
T1764_.37.0844a24: 次明其所修業果。師子先問。如來次答。有難
T1764_.37.0844a25: 解者下復重顯初中師子先擧昔偈。偈中
T1764_.37.0844a26: 上半明三學因。後半明得涅槃之果。此即是
T1764_.37.0844a27: 上業果不思。下問云何但問上半。下佛答中
T1764_.37.0844a28: 先解上半明三學行。壞疑心者爲修道下釋
T1764_.37.0844a29: 後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋後
T1764_.37.0844b01: 半偈明次第成。前中三番。初番明其護小乘
T1764_.37.0844b02: 行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。
T1764_.37.0844b03: 亦可初番總利自他。修爲衆生名爲利他。心
T1764_.37.0844b04: 無取著説爲自利。第二一番偏明利他。第三
T1764_.37.0844b05: 一番偏明自利。初中先別。後總結之。別中先
T1764_.37.0844b06: 戒。戒中初先擧劣顯勝。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b07: 先問次釋。若爲度脱一切生等是利他也。如
T1764_.37.0844b08: 是修時不見戒等是自利也。不見戒者不見
T1764_.37.0844b09: 戒體。體謂色等。不見相者不見戒行防禁之
T1764_.37.0844b10: 相。餘者可知。若能下結定中亦先擧劣顯
T1764_.37.0844b11: 勝。初問次辯。後結顯過。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b12: 先問次辯。初爲生等明其利他。句別十二。作
T1764_.37.0844b13: 是行下彰其自利。不見三昧不見定體。體謂
T1764_.37.0844b14: 定數。不見相者不見定心寂靜之相。餘者可
T1764_.37.0844b15: 知。若能下結慧中亦先擧劣顯勝。初問次
T1764_.37.0844b16: 辯後結顯過。云何眞下辯勝過劣。先問次辯。
T1764_.37.0844b17: 先明其利他。如是修下明其自利。不見慧者
T1764_.37.0844b18: 不見慧體。體謂慧數。不見相者不見智慧能
T1764_.37.0844b19: 分別相。餘者可解。是則下結。上來廣辯
T1764_.37.0844b20: 總結之。修集如是戒定慧等結前勝也。不能
T1764_.37.0844b21: 已下結上劣也第二番中先明修戒。爲破
T1764_.37.0844b22: 十六惡律儀者。雜心論中宣説十二。彼十二
T1764_.37.0844b23: 中十種同此。所謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥
T1764_.37.0844b24: 獵師作賊魁膾獄卒及與呪龍。兩種異此屠
T1764_.37.0844b25: 犬伺獵能爲下結次明修定。先問次辯能
T1764_.37.0844b26: 斷一切三昧是其總也。所謂下別。無身三昧
T1764_.37.0844b27: 是空處定。無邊心者是識處定。縁無邊識名
T1764_.37.0844b28: 無邊心。淨聚三昧無所有定。能於多縁心聚
T1764_.37.0844b29: 一處故名淨聚。世邊三昧依之起於有邊之
T1764_.37.0844c01: 見。世斷三昧依定計斷。世性三昧依之計於
T1764_.37.0844c02: 八萬劫外有其冥性。世丈夫者依定計有冥
T1764_.37.0844c03: 初丈夫。非相可知。若能下結慧中初問次
T1764_.37.0844c04: 辯其相。能破世見是其總也。所謂下別。別中
T1764_.37.0844c05: 有七。一能破於二十身見。一一陰中各有四
T1764_.37.0844c06: 句。二常即我下破斷常見。先常後斷。三作名
T1764_.37.0844c07: 我下破我我所見。見我爲我。色爲我所。作
T1764_.37.0844c08: 受互論故有兩句。四無作無受自生已下破
T1764_.37.0844c09: 自然見。五無作無受悉自在天破無因見。六
T1764_.37.0844c10: 無作無受悉時節下破時節見。七作受悉無
T1764_.37.0844c11: 破五大見。若能下結第三番中修戒淨身
T1764_.37.0844c12: 破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過。修
T1764_.37.0844c13: 慧壞疑破迷理過下次解釋雜親近涅槃。
T1764_.37.0844c14: 句別有十。前四自爲壞疑爲修是一句也。修
T1764_.37.0844c15: 爲見性是兩句也。見性爲得阿耨菩提是三
T1764_.37.0844c16: 句也。爲得涅槃是四句也。下六爲他。爲斷衆
T1764_.37.0844c17: 生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。
T1764_.37.0844c18: 一切有者爲斷衆生二十五有。一切界者斷
T1764_.37.0844c19: 其三界。一切諦者斷苦集諦。初一爲斷貫此
T1764_.37.0844c20: 諸句。此五爲生斷離有爲。斷生至諦爲得常
T1764_.37.0844c21: 等爲令衆生證入無爲前問次答。有疑難
T1764_.37.0844c22: 解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅
T1764_.37.0844c23: 槃。初師子吼執麁同細。若不生滅是涅槃者
T1764_.37.0844c24: 四相中生亦不生滅。以何義故不名涅槃。生
T1764_.37.0844c25: 相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名
T1764_.37.0844c26: 不生。生相非滅故言不滅。下佛爲釋。先述其
T1764_.37.0844c27: 言不生不滅而有始終釋非涅槃第二師子
T1764_.37.0844c28: 乘言重難。若無始終即是涅槃生死之法亦
T1764_.37.0844c29: 無始終何故不得名爲涅槃下。佛答之是生
T1764_.37.0845a01: 死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之
T1764_.37.0845a02: 體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
T1764_.37.0845a03: 亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
T1764_.37.0845a04: 破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
T1764_.37.0845a05: 今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
T1764_.37.0845a06: 辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
T1764_.37.0845a07: 下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
T1764_.37.0845a08: 涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
T1764_.37.0845a09: 生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
T1764_.37.0845a10: 大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
T1764_.37.0845a11: 今語。故無因果就今雙結下次廣上佛性不
T1764_.37.0845a12: 有四問答。師子初問性之一異。先爲兩定。
T1764_.37.0845a13: 衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
T1764_.37.0845a14: 設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
T1764_.37.0845a15: 十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
T1764_.37.0845a16: 各等就後設難。若各各有則是無常以理正
T1764_.37.0845a17: 徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
T1764_.37.0845a18: 佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
T1764_.37.0845a19: 今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
T1764_.37.0845a20: 等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
T1764_.37.0845a21: 略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
T1764_.37.0845a22: 等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
T1764_.37.0845a23: 即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
T1764_.37.0845a24: 有。牛若食下喩修即見。下合可知第二師
T1764_.37.0845a25: 子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
T1764_.37.0845a26: 兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
T1764_.37.0845a27: 耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
T1764_.37.0845a28: 別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
T1764_.37.0845a29: 一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
T1764_.37.0845b01: 如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
T1764_.37.0845b02: 草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
T1764_.37.0845b03: 之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
T1764_.37.0845b04: 是義不然牒以總非。何以下釋道若一者如
T1764_.37.0845b05: 忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
T1764_.37.0845b06: 多下執別難破具得之義。其道既多云何一
T1764_.37.0845b07: 人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
T1764_.37.0845b08: 薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
T1764_.37.0845b09: 爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
T1764_.37.0845b10: 雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
T1764_.37.0845b11: 法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法第三師
T1764_.37.0845b12: 子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
T1764_.37.0845b13: 先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
T1764_.37.0845b14: 亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
T1764_.37.0845b15: 答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
T1764_.37.0845b16: 應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
T1764_.37.0845b17: 一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
T1764_.37.0845b18: 中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
T1764_.37.0845b19: 道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
T1764_.37.0845b20: 道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
T1764_.37.0845b21: 翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
T1764_.37.0845b22: 前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
T1764_.37.0845b23: 顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
T1764_.37.0845b24: 縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
T1764_.37.0845b25: 所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
T1764_.37.0845b26: 上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
T1764_.37.0845b27: 所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
T1764_.37.0845b28: 見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
T1764_.37.0845b29: 云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
T1764_.37.0845c01: 可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
T1764_.37.0845c02: 智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
T1764_.37.0845c03: 云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0845c04: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0845c05:   應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
T1764_.37.0845c06:
T1764_.37.0845c07:  法印權大僧都生年六
十四
 
T1764_.37.0845c08:
T1764_.37.0845c09:
T1764_.37.0845c10:
T1764_.37.0845c11: 涅槃義記卷第九
T1764_.37.0845c12:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0845c13: 下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
T1764_.37.0845c14: 徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
T1764_.37.0845c15: 難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
T1764_.37.0845c16: 相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
T1764_.37.0845c17: 二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
T1764_.37.0845c18: 寄滅身以顯證入
T1764_.37.0845c19: 處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
T1764_.37.0845c20: 樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
T1764_.37.0845c21: 處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
T1764_.37.0845c22: 城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
T1764_.37.0845c23: 弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
T1764_.37.0845c24: 對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
T1764_.37.0845c25: 微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
T1764_.37.0845c26: 處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
T1764_.37.0845c27: 我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
T1764_.37.0845c28: 於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
T1764_.37.0845c29: 在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發
T1764_.37.0846a01: 心故來在此。我初出下對其初問明爲追逐
T1764_.37.0846a02: 諸外道故捨六之此。先明捨六。後到拘尸破
T1764_.37.0846a03: 邪顯正。先別後結。別中有三。一明六師先往
T1764_.37.0846a04: 拘尸増物邪見。二我見是下如來後到翻邪
T1764_.37.0846a05: 顯正。三爾時六師作是言下明諸外道執邪
T1764_.37.0846a06: 亂正如來對破。初段可知第二段中初明
T1764_.37.0846a07: 如來憐此衆生邪師所惑。廣請菩薩大師子
T1764_.37.0846a08: 吼。雖於空下明集菩薩吼之所以。師子吼者
T1764_.37.0846a09: 説一切下出其所吼。説無常樂辨生死法。説
T1764_.37.0846a10: 佛常等顯涅槃法第三段中初明如來破邪
T1764_.37.0846a11: 顯正。諸外道言若言如來常樂我下明諸外
T1764_.37.0846a12: 道捨邪歸正。前中有二。一破外道即法計我。
T1764_.37.0846a13: 二六師言色非我下破彼外道異法計我。前
T1764_.37.0846a14: 中初約六根破我。六師若言色是我外就五陰
T1764_.37.0846a15: 破我。就根破中先破邪執。諸佛菩薩所見眞
T1764_.37.0846a16: 下顯示正義。前破邪中文別有二。一外道立
T1764_.37.0846a17: 我如來對破。二外道徴佛如來爲釋。前中初
T1764_.37.0846a18: 先外道立我。瞿曇有我我亦有我説邪亂正。
T1764_.37.0846a19: 下辨我相。於六根中且約眼説。見者名我法
T1764_.37.0846a20: 説以立。次喩後合。下佛對破。見者名我是義
T1764_.37.0846a21: 不然牒以總非何以下釋。有三復次。一根用
T1764_.37.0846a22: 不倶破定有我。人在一向六根倶用辯其喩
T1764_.37.0846a23: 相。若定有下徴法同喩。若一根中不能已下
T1764_.37.0846a24: 以法求喩破定有我。二根用不恒破定有我。
T1764_.37.0846a25: 汝所引喩雖經百年因見無異辯其喩相。眼
T1764_.37.0846a26: 根若下徴法同喩明知無我。三根用一向破
T1764_.37.0846a27: 定有我。人向異故見内見外辯其喩相。眼根
T1764_.37.0846a28: 若下徴法同喩。若不見下明法乖喩破定有
T1764_.37.0846a29: 自下外道反徴如來。若無我者誰能見
T1764_.37.0846b01: 邪。下佛爲釋。先明四事和合名見。次明無我。
T1764_.37.0846b02: 下明衆生顛倒見我。上來破邪顯正可知
T1764_.37.0846b03: 下就五陰破定有我。文別有四。一破其邪。二
T1764_.37.0846b04: 顯其正。三復破邪。四復顯正。初中先就色陰
T1764_.37.0846b05: 以破類其餘四。就色陰中初先破我。後破常
T1764_.37.0846b06: 等。就破我中若色是我是亦不然擧以總非。
T1764_.37.0846b07: 何以故下廣顯其非。五句破之。若色是我不
T1764_.37.0846b08: 應醜陋是一破也。何故復有四姓差別是二
T1764_.37.0846b09: 破也。何故屬他是三破也。諸根缺漏是四破
T1764_.37.0846b10: 也。何不作天受地獄等是五破也。若不能下
T1764_.37.0846b11: 總以結破。下破常等并類餘陰。文皆可知。上
T1764_.37.0846b12: 來破邪。如來永下顯示正義。復次色下重復
T1764_.37.0846b13: 破邪。如來身下重顯王義下次破其異陰
T1764_.37.0846b14: 計我。還初破邪。後顯正義。就破邪中文有四
T1764_.37.0846b15: 對。第一外道因前被破立異陰我。言色至識
T1764_.37.0846b16: 悉非是我我遍一切猶如虚空。下佛對破。有
T1764_.37.0846b17: 三復次。一就見徴破。若遍有者則不應言我物
T1764_.37.0846b18: 不見據本以徴。若我周遍本來恒遍一切處色
T1764_.37.0846b19: 常應具見。不應説言我初不見。若初不見後
T1764_.37.0846b20: 方見者。見則本無便是無常云何言遍。二就
T1764_.37.0846b21: 趣以徴。若我遍者五道之中應具有身令徴令
T1764_.37.0846b22: 齊有。懼立齊有。下復徴破。若具有者五道之
T1764_.37.0846b23: 中應各受報。云何説言轉離三塗受人天身。
T1764_.37.0846b24: 三就一異徴破。先爲兩定。一耶多耶。若一則無
T1764_.37.0846b25: 父子等者難破一遍。我若多下難破多遍。若多
T1764_.37.0846b26: 而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身
T1764_.37.0846b27: 中。一切衆生五根業慧悉應齊等不應有別。
T1764_.37.0846b28: 懼彼立等。下復難破。若當齊等云何説言根
T1764_.37.0846b29: 具不具難破根等。善業惡業難破業等。愚智
T1764_.37.0846c01: 差別難破慧等第二外道乘言救義。我者
T1764_.37.0846c02: 無邊法與非法分齊各別。以其別故修善法
T1764_.37.0846c03: 者則得好身。行非法者則得惡身故有差別。
T1764_.37.0846c04: 下佛對破。若如是者我則不遍以別徴遍。我
T1764_.37.0846c05: 若遍下以遍徴別。遍則此我到彼身中。彼
T1764_.37.0846c06: 我亦到此人身中。是故善人亦應有惡。惡
T1764_.37.0846c07: 人亦應有其善業。善惡既通身報寧異。若
T1764_.37.0846c08: 不爾下結非其遍第三外道立喩救義。譬
T1764_.37.0846c09: 如一室燃百千燈燈別明通。我亦如是如明
T1764_.37.0846c10: 遍通。修善行惡如燈各別不相雜合。下佛
T1764_.37.0846c11: 對破。言我如燈是義不然牒以總非。何以
T1764_.37.0846c12: 故下廣顯非義。句別有三。一明從縁有隨燈
T1764_.37.0846c13: 増長我不如是不得爲喩。二明從燈出住在
T1764_.37.0846c14: 異處我不如是不得爲喩。三明與闇倶我不
T1764_.37.0846c15: 如是不與無我同在一處。以是義故不得爲
T1764_.37.0846c16: 喩。文中初言明與闇共略以標擧。何以下
T1764_.37.0846c17: 釋。如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住。
T1764_.37.0846c18: 多燈乃了擧多顯少。若初燈破不須後燈約
T1764_.37.0846c19: 初徴後。若須後燈知初共住將後證前
T1764_.37.0846c20: 四外道反徴如來。若無我者誰作善惡。下
T1764_.37.0846c21: 佛先以四義別破。若我作者云何名常如其
T1764_.37.0846c22: 常者云何有時作善作惡是一破也。若有時
T1764_.37.0846c23: 作云何復得言我無邊是二破也。若我作者
T1764_.37.0846c24: 云何行惡是三破也。若我知者云何生疑衆
T1764_.37.0846c25: 生無我是四破也。以是義下總以結破
T1764_.37.0846c26: 來破邪。下顯正義。明佛常樂我淨及空。文顯
T1764_.37.0846c27: 可知上來第一破邪顯正。若言如來常樂
T1764_.37.0846c28: 我淨下明諸外道捨邪歸正上來廣明佛到
T1764_.37.0846c29: 拘尸破邪顯正。以是因縁我於已下總以結
T1764_.37.0847a01: 次就林處以顯涅槃。先別後結。別中有
T1764_.37.0847a02: 四。一寄八樹表彰八修。二因此衆生護娑羅
T1764_.37.0847a03: 林令諸弟子學之護法。三因四王護娑羅林
T1764_.37.0847a04: 即令護法。四以此林華果常茂能益衆生表
T1764_.37.0847a05: 已能益聲聞諸衆。以是下結
T1764_.37.0847a06: 次寄滅時以顯涅槃。於中初寄二月以顯。師
T1764_.37.0847a07: 子先問。下佛答之。先別後結。別中四句。一明
T1764_.37.0847a08: 二月人多生於常樂我淨四倒之心。佛爲破
T1764_.37.0847a09: 之顯示如來常樂我淨。先破常倒。次樂我淨。
T1764_.37.0847a10: 二爲表如來二種法身謂眞與應。三冬不涅
T1764_.37.0847a11: 槃顯示智者不樂如來無常盡滅。二月涅槃
T1764_.37.0847a12: 顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種
T1764_.37.0847a13: 殖等事表彰弟子修諸善法。於中有四。一以
T1764_.37.0847a14: 種殖喩諸衆生聞法發心種諸善根。二江河
T1764_.37.0847a15: 盈滿喩十方界菩薩雲集。三百獸孚乳表諸
T1764_.37.0847a16: 弟子種諸善根。四華果敷榮表示弟子修七
T1764_.37.0847a17: 覺華得四道果下次就其十五日時表彰涅
T1764_.37.0847a18: 槃。師子先問。生等四時皆以八日何故涅槃
T1764_.37.0847a19: 獨十五日。下佛先嘆。後爲辯釋。釋中有三。一
T1764_.37.0847a20: 十五日時月無虧盈表佛涅槃無有虧盈。二
T1764_.37.0847a21: 十五日時月盛圓滿爲十一事顯佛徳滿爲十
T1764_.37.0847a22: 一事利益衆生。三我眞實不入已下約就初
T1764_.37.0847a23: 段明佛不滅愚人謂滅。先法後喩
T1764_.37.0847a24: 自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問。下
T1764_.37.0847a25: 佛爲辯。徳人顯處故曰莊嚴。正爲明佛乘論
T1764_.37.0847a26: 弟子。弟子無量略擧六人。通佛有七。一一人
T1764_.37.0847a27: 中皆初佛辨。後師子吼就人領解。辨舍利中
T1764_.37.0847a28: 先嘆其智。於怨親下嘆其心行。智中十句。大
T1764_.37.0847a29: 智是總。利等是別。於理速入名爲利智。於事
T1764_.37.0847b01: 速解説爲疾智。斷障自在名解脱智。於理窮
T1764_.37.0847b02: 照名甚深智。世義博通稱曰廣智。窮佛教海
T1764_.37.0847b03: 名無勝智。故經説言唯除佛世尊。一切衆生
T1764_.37.0847b04: 類欲比舍利弗智慧及多聞於十六分中不能
T1764_.37.0847b05: 及其一。何有勝者故名無勝。所知不謬名爲
T1764_.37.0847b06: 實智。具成慧根總以結之
T1764_.37.0847b07: 自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義内。
T1764_.37.0847b08: 證難彰故寄滅身趣入顯之。於中有四。一師
T1764_.37.0847b09: 子請住。二如來不許。三師子吼問佛滅意。四
T1764_.37.0847b10: 如來爲辨。初中師子乘前請住。唯有如來乃
T1764_.37.0847b11: 能嚴林無則不端唯願大慈爲嚴常住下佛
T1764_.37.0847b12: 答之。先明不住。後彰欲去。明不住中合有二
T1764_.37.0847b13: 十七復次文廣顯不住。要攝爲四。初一復次
T1764_.37.0847b14: 以理反呵。諸法無住云何請住。二凡言住下
T1764_.37.0847b15: 有六復次。廣明如來住過永盡不應請住。三
T1764_.37.0847b16: 夫無住者名無邊身下有十二復次。廣明如
T1764_.37.0847b17: 來無住徳備不應請住。四若有説言身口意
T1764_.37.0847b18: 惡得善果下有八復次。廣擧一切畢竟無事
T1764_.37.0847b19: 顯佛無住。初先廣擧。後將類佛前明不住。
T1764_.37.0847b20: 下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟衆
T1764_.37.0847b21: 不見故名入涅槃。此乃寄人顯彰實證令人
T1764_.37.0847b22: 學也。問曰上説如來畢竟常在世間不入涅
T1764_.37.0847b23: 槃。今以何故言已不住定入涅槃。釋言佛
T1764_.37.0847b24: 徳有四種門。一共世門。恒在世間未曾暫滅。
T1764_.37.0847b25: 二住寂門。未曾暫出。第三反寂起用之門。現
T1764_.37.0847b26: 化隨物。第四息用歸寂之門。捨化歸眞。前據
T1764_.37.0847b27: 初門彰已在世畢竟不滅。今就第四故説不
T1764_.37.0847b28: 住入涅槃矣師子下復問佛滅意。何故如
T1764_.37.0847b29: 來入禪定窟。下佛廣以十四復次明入所爲。
T1764_.37.0847c01: 雖有多門宗意令人學佛趣入。以是下結
T1764_.37.0847c02: 從非内外訖來至此。大段第三廣顯證法。自
T1764_.37.0847c03: 下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二
T1764_.37.0847c04: 段中證行何別而須重論。前第二中教見如
T1764_.37.0847c05: 來以趣實證。今此文中教見涅槃是一異也。
T1764_.37.0847c06: 又前文中直明持戒乃至見性爲趣證行未就
T1764_.37.0847c07: 人別。此中就人彰行階降是二異也就此
T1764_.37.0847c08: 文中階別有四。初教修三。是初地上入證之
T1764_.37.0847c09: 行。次教修十。是種性上乃至解行趣證之行。
T1764_.37.0847c10: 如佛昔告純陀已下教修四種轉業之徳。是
T1764_.37.0847c11: 善趣中趣證之行。師子吼言一切衆生悉有佛
T1764_.37.0847c12: 性應當修下。就常沒人勸修聖道爲行趣證」
T1764_.37.0847c13: 初中有二。一重明向前無相涅槃。二何等比
T1764_.37.0847c14: 丘能斷十下教修趣入。與下第二修十之中
T1764_.37.0847c15: 其義相似。前明無相涅槃之中師子先問。無
T1764_.37.0847c16: 相定者名大涅槃以何因縁名爲無相。下佛
T1764_.37.0847c17: 爲辨。初明遠離十種相故名爲無相。先擧
T1764_.37.0847c18: 次列後結可知。夫著相下佛爲勸修。乘明
T1764_.37.0847c19: 愚智取捨得失。先明取失。句別有六。後彰捨
T1764_.37.0847c20: 得。句亦有六教修入中初略。次廣。後總結
T1764_.37.0847c21: 嘆。略中初問何等比丘能斷十相。下佛爲辨。
T1764_.37.0847c22: 數數修三則斷十相總以標擧。修時不一故
T1764_.37.0847c23: 云數數。有經亦云時時修也。次別後結
T1764_.37.0847c24: 中先問云何名爲定慧捨者問其行相。定是已
T1764_.37.0847c25: 下難破行義。先難其定。後類慧捨就難定
T1764_.37.0847c26: 中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執
T1764_.37.0847c27: 通難別。心數法中有一定數。衆生皆有執此
T1764_.37.0847c28: 通有難破別修。若心在下執別難通。執住一
T1764_.37.0847c29: 法是其三昧。令餘皆非名爲難通。法有總別。
T1764_.37.0848a01: 總名爲縁。別名爲行。行縁應通。爲分總別隱
T1764_.37.0848a02: 顯異名。總法可以通相縁知。故從縁心説之
T1764_.37.0848a03: 爲縁。別法唯是觀行推求方與相應。故從行
T1764_.37.0848a04: 心説之爲行。今此文中先就總縁執別難通。
T1764_.37.0848a05: 若心一境則名三昧自立道理。此執別也。若
T1764_.37.0848a06: 更餘縁不名三昧難破他義。異縁散動云何
T1764_.37.0848a07: 名定。此難通也。如其不定非一切智約定難
T1764_.37.0848a08: 知。散心所縁乃是想識云何名智。擧此爲欲
T1764_.37.0848a09: 與定爲過。非一切智云何名定約智難定。不
T1764_.37.0848a10: 能生智云何名定。又復不與一切智倶易可
T1764_.37.0848a11: 傾動云何名定。下約別行執別難通。若以一
T1764_.37.0848a12: 行得三昧者自立道理。餘行亦非難破他義。
T1764_.37.0848a13: 若非三昧非一切智約定難智。非一切智云
T1764_.37.0848a14: 何名定約智難定。慧捨如是類前難後。雖言
T1764_.37.0848a15: 如是於中細求有同有異。同異如何。約就凡
T1764_.37.0848a16: 聖執通難別三行皆同。一切衆生皆有慧數
T1764_.37.0848a17: 亦有捨數。云何方言修集慧捨。約對境界執
T1764_.37.0848a18: 別難通。三行各異異相如何。前難定中心住
T1764_.37.0848a19: 一境名爲三昧。餘縁則非。就難慧中知一切
T1764_.37.0848a20: 法名一切智。知一則非。難相云何。若知一切
T1764_.37.0848a21: 名一切智知一應非。知一若非所依之定不
T1764_.37.0848a22: 名三昧。若非三昧云何名智。就難捨中捨定
T1764_.37.0848a23: 之捨難與慧同。捨慧之捨難與定同下佛
T1764_.37.0848a24: 答之。先釋後難却答初問。就釋難中先解後
T1764_.37.0848a25: 番執別難通。却釋初番執通難別。執別難中
T1764_.37.0848a26: 先解初番總縁上難。先牒直非。何以下釋。如
T1764_.37.0848a27: 是餘縁亦一境者隨其分別各住一境。何爲
T1764_.37.0848a28: 非定。行亦如是類解後番別行上難上來
T1764_.37.0848a29: 解釋執別難通。下次釋去執通難別。先就定
T1764_.37.0848b01: 解。言生先有是義不然牒以直非。所以下釋。
T1764_.37.0848b02: 言三昧者名善三昧簡惡無記。衆生未有簡
T1764_.37.0848b03: 聖異凡。云何言下結非難辭。以住前下約前
T1764_.37.0848b04: 三昧類顯慧捨。不同一切衆生所有慧捨二
T1764_.37.0848b05: 上來一段釋遣後難。下解初問。前問云
T1764_.37.0848b06: 何定慧捨相佛今爲辨。是中應先廣解三義
T1764_.37.0848b07: 然後釋文。義如別章文中八番。一約境分別。
T1764_.37.0848b08: 二就人分別。三當相分別。亦得名爲就能分
T1764_.37.0848b09: 別。四開合辨相。五明修所爲。六明相資助。第
T1764_.37.0848b10: 七約就三三昧門以別三行。第八約就修時
T1764_.37.0848b11: 辨異就初番中境別衆多如別章釋。然今
T1764_.37.0848b12: 且約事法論之。事法該通且就色説。安心色
T1764_.37.0848b13: 事名爲三昧。如世八禪。若能觀色常無常等
T1764_.37.0848b14: 名爲慧相。定慧等修捨離偏習名爲捨相。於
T1764_.37.0848b15: 中初法次喩後合第二就人分別可知
T1764_.37.0848b16: 三當相分別之中定有五句。初句能滅麁重
T1764_.37.0848b17: 煩惱。第二能除麁重惡業。此二修始。第三能
T1764_.37.0848b18: 息輕微之業。後二能離輕微煩惱。此三行終。
T1764_.37.0848b19: 以是下結慧中六句。名爲正見正見眞諦。亦
T1764_.37.0848b20: 名了見了見世諦。能見遍見廣前正見。能見
T1764_.37.0848b21: 於理。知盡稱遍。次第別相廣前了見。知法不
T1764_.37.0848b22: 亂名次第見。隨法異知名別相見。是名總結。
T1764_.37.0848b23: 捨中四句。名曰平等定慧齊修。亦名不諍捨
T1764_.37.0848b24: 離偏習。此二約就定慧論捨。又名不觀不觀
T1764_.37.0848b25: 有無。亦名不行不行有無。此二約就如理辨
T1764_.37.0848b26: 捨。是名總結第四開合辨相之中偏論定
T1764_.37.0848b27: 慧。定中増數次第辨之先分爲二。二有兩門。
T1764_.37.0848b28: 一就位分。二世俗八禪名爲世間。無漏出世。
T1764_.37.0848b29: 二約修分二。亦得名爲就人分二。先擧。次列。
T1764_.37.0848c01: 下就人辨。次増説三。文顯可知。次増説四
T1764_.37.0848c02: 品淨定喜爲下地煩惱所敗名爲退分。非是
T1764_.37.0848c03: 已退。又爲自地煩惱所雜亦名退分。中品淨
T1764_.37.0848c04: 定堅守自地不爲下地煩惱所敗名爲住分。
T1764_.37.0848c05: 又不爲於自地煩惱之所陵雜亦名爲住。上
T1764_.37.0848c06: 品淨定能厭自地欣求上靜名勝進分。能作
T1764_.37.0848c07: 大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖
T1764_.37.0848c08: 道名決定分。能生聖道名作大益。次増説五。
T1764_.37.0848c09: 先總標擧。五智總顯。下列其名。無食初禪離
T1764_.37.0848c10: 揣食故。無過三昧亦是初禪。離欲惡故。身意
T1764_.37.0848c11: 清淨一心三昧是第二禪。離六識中覺觀麁
T1764_.37.0848c12: 動名身意淨。内淨一處名爲一心。因果倶樂
T1764_.37.0848c13: 是第三禪。常念三昧是四禪止。得時不動故
T1764_.37.0848c14: 曰常念。次増説六。前五猶是五停心觀。觀事
T1764_.37.0848c15: 住心。但此於彼五停心中略無第四分折界
T1764_.37.0848c16: 入。分彼第五阿那般那以之爲二。故亦有五。
T1764_.37.0848c17: 數息義邊以爲第四。阿那般那念覺觀過生
T1764_.37.0848c18: 心厭離説爲第五念覺觀矣。後一理觀。次増
T1764_.37.0848c19: 説七。七有兩門。前七就行定覺爲主。餘六皆
T1764_.37.0848c20: 是定家眷屬相從名定。後七就人。次増説八。
T1764_.37.0848c21: 謂八解脱義如別章。第八門中滅盡解脱經
T1764_.37.0848c22: 論大同。唯成實中説煩惱滅以爲第八。次増
T1764_.37.0848c23: 説九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉相
T1764_.37.0848c24: 趣入不通方便。次増説十。謂十一切入。少異
T1764_.37.0848c25: 餘處。無火一切加無所有是其異也。何故如
T1764_.37.0848c26: 是。此乃爲破事火外道。是故除却火一切入。
T1764_.37.0848c27: 爲成十數加無所有。十一切入廣如別章。此
T1764_.37.0848c28: 應具論次就慧中増數論之。初説二種。見
T1764_.37.0848c29: 道已前名爲世間。地上出世。次増説三。先擧
T1764_.37.0849a01: 次列。波若名慧。毘婆舍那此名爲觀。闍那名
T1764_.37.0849a02: 智。下辨其相。於中兩番。初約人論。言波若者
T1764_.37.0849a03: 一切衆生所謂凡夫。凡夫衆生同有慧數。毘
T1764_.37.0849a04: 婆聖人所謂二乘。二乘能觀四眞諦法名毘
T1764_.37.0849a05: 婆舍。闍那所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切
T1764_.37.0849a06: 智故名闍那。下隨境別。波若別相知世諦法。
T1764_.37.0849a07: 毘婆總相知第一義。闍那破相知一實諦。次
T1764_.37.0849a08: 増説四。知四眞諦。廣應無量且擧斯耳
T1764_.37.0849a09: 下第五明修所爲論定論慧。略不明捨。修定
T1764_.37.0849a10: 爲三。一爲不放逸厭伏煩惱。二莊嚴大智依
T1764_.37.0849a11: 之發慧。三爲得自在依之起通。修慧爲三。一
T1764_.37.0849a12: 觀生死爲知若過。二増諸善爲息惡業。三爲
T1764_.37.0849a13: 破煩惱自下第六明相資助亦不論捨。師
T1764_.37.0849a14: 子先問。如經中説毘婆舍那能破煩惱執慧
T1764_.37.0849a15: 獨能。是一問也。何故復修舍摩他耶疑不假
T1764_.37.0849a16: 定。是二問也佛答有二。一正對前問明偏
T1764_.37.0849a17: 有失雙修有得。二具二法廣明雙益前中
T1764_.37.0849a18: 有二。一翻前執明慧不破。二若修定下釋去
T1764_.37.0849a19: 後疑彰必須定。前中毘婆能破不然牒問總
T1764_.37.0849a20: 非。何以下釋。釋中廣明智慧不破。明此何爲。
T1764_.37.0849a21: 若取智慧能破煩惱。是取相心不能滅惑。不
T1764_.37.0849a22: 見智慧能破煩惱。不見煩惱以爲所破。是破
T1764_.37.0849a23: 相心方能令惑畢竟不生。今此爲成出世正治
T1764_.37.0849a24: 故明不破。與上文中智慧不破煩惱而總其
T1764_.37.0849a25: 義相似。文中有十。相從爲四。初一復次明慧
T1764_.37.0849a26: 不破。次一復次擧無我人成慧不破。次七復
T1764_.37.0849a27: 明智慧不破。後一復次復擧無我成慧不破
T1764_.37.0849a28: 初復次中有慧無惱有惱無慧。云何言破法
T1764_.37.0849a29: 説以徴。如明喩顯第二段中明無我人。誰
T1764_.37.0849b01: 有慧惱而言慧破難其有破。如其無下彰其
T1764_.37.0849b02: 無破第三段中有七復次。第一約就到不
T1764_.37.0849b03: 到義難其慧破。先爲兩定。若慧能破爲到不
T1764_.37.0849b04: 到。下就設難。難別有三。第一偏難不到能破。
T1764_.37.0849b05: 若不到破凡應破者聖慧不與煩惱相到能破
T1764_.37.0849b06: 煩惱。凡亦不到何故不破。二若到下偏難到
T1764_.37.0849b07: 破。若到破者初念應破徴初獨破不假後慧。
T1764_.37.0849b08: 是義云何。初念慧起與惑相對此應能破。後
T1764_.37.0849b09: 念不到應當不破。若後不破何用後慧。若初
T1764_.37.0849b10: 不破後亦不破遮他救義難後共破。他人救
T1764_.37.0849b11: 言初不獨破故須後念與前共破。故今難之。
T1764_.37.0849b12: 初念到惑尚不能破後念不到云何能破。若初
T1764_.37.0849b13: 到破是則不到遮他救義難破後到。他人救言
T1764_.37.0849b14: 初念到惑後念亦到是故倶破。故今難之。若
T1764_.37.0849b15: 初到破在後破者便是不到。隔初念故
T1764_.37.0849b16: 既不到何得説言到故方破。云何説言慧能
T1764_.37.0849b17: 破者總以結呵。三若到不到而能破下雙難
T1764_.37.0849b18: 二關。因前難故他人救言初念到破後念不
T1764_.37.0849b19: 到亦皆能破。故今牒擧非其不然。不然之相
T1764_.37.0849b20: 備如前難。若言到破如上後難。言不到破如
T1764_.37.0849b21: 上初難。此初復次二就伴獨難慧能破。若
T1764_.37.0849b22: 毘婆舍能破煩惱爲獨爲伴進退兩定。下就
T1764_.37.0849b23: 設難。若獨能破菩薩何故修八正道難其獨
T1764_.37.0849b24: 破。若伴已下難其伴破。若伴故破獨則不
T1764_.37.0849b25: 破約伴破獨。若獨不破伴亦不破約獨破伴。
T1764_.37.0849b26: 先法次喩後合可知三如地下明惑性滅不
T1764_.37.0849b27: 假慧破。如地堅等立喩顯法。明其四大各
T1764_.37.0849b28: 有自性非因縁作。如四大下約之顯法。明
T1764_.37.0849b29: 惑自斷不由智慧。若是斷下徴破由慧。以是
T1764_.37.0849c01: 義下結慧不破四如鹽下明不滅法慧不能
T1764_.37.0849c02: 破。先擧直非。如鹽性醎令異醎等擧他立喩。
T1764_.37.0849c03: 智慧性滅令法滅者擧他法説。不然總非。何
T1764_.37.0849c04: 以下釋。若法不滅云何智慧強能令滅
T1764_.37.0849c05: 若言鹽下明慧性滅不能滅他。先擧直非。若
T1764_.37.0849c06: 言鹽醎令異物醎擧他立喩。慧滅亦爾擧他
T1764_.37.0849c07: 法説。不然總非。何以下釋。慧性自滅云何滅
T1764_.37.0849c08: 他。以是下結六法有二下明解與惑二倶
T1764_.37.0849c09: 性滅無相破義。先擧二滅。性及畢竟列其二
T1764_.37.0849c10: 名。下就設難。若性滅者云何而言智慧能滅
T1764_.37.0849c11: 七若言慧滅如火燒下明所破結。無相可
T1764_.37.0849c12: 見彰慧不破。於中有三。一不同世物被燒可
T1764_.37.0849c13: 見。二不同樹木被斫可見。三不同外道離六
T1764_.37.0849c14: 大城拘尸那現爲是不破。此七復次合爲第
T1764_.37.0849c15: 三廣就智慧明不能破自下第四還擧無我
T1764_.37.0849c16: 成慧不破。諸法性空誰令生滅是法無我。異
T1764_.37.0849c17: 生異滅無造作者是人無我。唯法生滅更無
T1764_.37.0849c18: 我人故無作者。人法並無誰修智慧破諸煩
T1764_.37.0849c19: 惱。此翻初執彰慧不破若修定下釋去後
T1764_.37.0849c20: 疑顯必須定。於中有三。一明修有益。若修
T1764_.37.0849c21: 集定得正知見。二以是義下引説彰益。三若
T1764_.37.0849c22: 不修下擧損顯益。初先反明不修之損。若不
T1764_.37.0849c23: 修定世事不了況於出世擧近況遠明無出益。
T1764_.37.0849c24: 若無定下明無世益。平處顛墜違行過也。人
T1764_.37.0849c25: 天平處顛墜三塗。心縁異等違事過也。心縁
T1764_.37.0849c26: 異法口宣異言口業錯謬。耳聞異聲心解異義
T1764_.37.0849c27: 意業錯謬。欲造異字手書異文身業錯謬。下
T1764_.37.0849c28: 顯修益。修則大益成因益也。乃至菩提得果
T1764_.37.0849c29: 益也上來第一正對前問彰偏有過雙修有
T1764_.37.0850a01: 益。自下第二廣顯雙益。於中有二。一明二行
T1764_.37.0850a02: 相資之益。二修是二法調攝根下趣果之益。
T1764_.37.0850a03: 前中初言具二大益總以標擧。定智列名。如
T1764_.37.0850a04: 刈已下八番廣辨。皆初立喩。後約顯法。八中
T1764_.37.0850a05: 初三離過行中明相資助。次一就其攝善行中
T1764_.37.0850a06: 明相資助。次一復就離過行中明相資助。後
T1764_.37.0850a07: 三復就攝善行中明相資助。以是下結
T1764_.37.0850a08: 果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩
T1764_.37.0850a09: 提中先離有爲。不久成下趣向無爲。爲欲成
T1764_.37.0850a10: 下能益衆生。離有爲中初修二法能調五根。
T1764_.37.0850a11: 堪忍已下不隨惑縁。常能遠下内息惡覺。不
T1764_.37.0850a12: 隨縁中初忍違縁不生瞋忿。不爲利下能忍順
T1764_.37.0850a13: 縁不生貪染。不爲邪下識達邪法不起癡見。
T1764_.37.0850a14: 亦可初明修二調根。堪忍已下不隨惑縁。於
T1764_.37.0850a15: 中六句。一外忍違縁。二常攝下内離瞋惱。此
T1764_.37.0850a16: 二一對。三不爲利下外離順縁。四客塵下内
T1764_.37.0850a17: 除貪染。此二一對。五不爲邪下外遠邪法。六
T1764_.37.0850a18: 常能下内捨惡覺。此二一對。除皆可知。向涅
T1764_.37.0850a19: 槃中先辯後結。辯中有六。一不動行。修是二
T1764_.37.0850a20: 法不爲四倒外道邪術三法所動。二受樂行。
T1764_.37.0850a21: 常受妙樂。三覺知行。能解深義。四重明不動。
T1764_.37.0850a22: 苦樂不及。五重明受樂。爲世敬嘆。六重明覺
T1764_.37.0850a23: 知。初見生死及非生死明知法相。了法界等
T1764_.37.0850a24: 明知法性。是則下結自下第七約三三昧
T1764_.37.0850a25: 以別三門。説空三昧以之爲定。住第一義心
T1764_.37.0850a26: 不動故。無願名慧。慧見生死生厭離故。無相
T1764_.37.0850a27: 名捨。捨衆相故自下第八約時分別。初先
T1764_.37.0850a28: 略辨。師子言下問答廣論。文顯可知前略
T1764_.37.0850a29: 次廣。若修三下總以結嘆
T1764_.37.0850b01: 次教修十。於中還初明涅槃果。後教修人。與
T1764_.37.0850b02: 前相似。果中師子初先領前。問後起發。無十
T1764_.37.0850b03: 相故名大涅槃是領前也。以何縁故名無生
T1764_.37.0850b04: 等是問後也。問有十一。下佛爲釋。諸結火滅
T1764_.37.0850b05: 名滅度者滅煩惱障。言離覺觀名涅槃者滅
T1764_.37.0850b06: 除智障。除捨妄智名離覺觀。由離覺觀得爲
T1764_.37.0850b07: 涅槃寂靜之義故名涅槃。與下文中斷除三
T1764_.37.0850b08: 十七品所行名爲涅槃其義相似。問曰涅槃
T1764_.37.0850b09: 此翻名滅。蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸
T1764_.37.0850b10: 結火滅名爲滅度。離覺觀故曰涅槃。釋言外
T1764_.37.0850b11: 國名字衆多。故於滅中隨義不同立種種名。
T1764_.37.0850b12: 或名涅槃。或彌留陀。或曰毘尼。如是非一。故
T1764_.37.0850b13: 彼外國諸結火滅名彌留陀。離覺觀者説爲
T1764_.37.0850b14: 涅槃。此方名少。同翻爲滅。其猶外國菩提末
T1764_.37.0850b15: 伽此同名道。但今文中爲別兩義。彌留陀滅
T1764_.37.0850b16: 翻爲漢言名爲滅度。涅槃之滅仍存胡本説
T1764_.37.0850b17: 爲涅槃。經中此例亦應不少教修入中師
T1764_.37.0850b18: 子先問。成幾能見無相涅槃至無所有。下佛
T1764_.37.0850b19: 爲辨。先擧次列。十中初信起行方便。後九正
T1764_.37.0850b20: 行。信中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有
T1764_.37.0850b21: 二。一修正信。二離邪信。修正信中地持有八。
T1764_.37.0850b22: 廣如上辨。此但有五。信佛法僧即爲三也。信
T1764_.37.0850b23: 十方佛方便示現是彼信佛菩薩神力。今略
T1764_.37.0850b24: 論佛。一切有性即是彼中信眞實義。通前爲
T1764_.37.0850b25: 五。此明正信。不信如來生老死等明離邪信。
T1764_.37.0850b26: 是名下結就後九中初戒離惡。後八修善。
T1764_.37.0850b27: 戒中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有二。一
T1764_.37.0850b28: 擧過勸捨。二辨淨教修。前擧過。中偏擧婬過。
T1764_.37.0850b29: 以難離故。於中四番簡麁論細。文顯可知。後
T1764_.37.0850c01: 辨淨中明捨諸根唯求實義。是名結之
T1764_.37.0850c02: 後八中初一近友攝善方便。後七正行。七中
T1764_.37.0850c03: 初一明修止行。止謂寂靜。後六作行。作中精
T1764_.37.0850c04: 進提作善心。後五所作。五中初一起菩提願。
T1764_.37.0850c05: 所謂六念。後四明起菩提之行。初一利他。軟
T1764_.37.0850c06: 語列名。次辨其相。言實語者不妄語也。妙語
T1764_.37.0850c07: 先問不惡口也。言時語者合時善言不兩舌
T1764_.37.0850c08: 也。言眞語者不綺語也。是名結之。次一自利。
T1764_.37.0850c09: 護法列名。次辨其相。先自護持。後見他學隨
T1764_.37.0850c10: 順供養。是名下結。次一利他。有乏施與。後一
T1764_.37.0850c11: 自利。具慧列名。次辨其相。知四種法。一觀佛
T1764_.37.0850c12: 果常樂我淨。二觀衆生有性正因。三觀染淨
T1764_.37.0850c13: 二種法相。觀二總擧。所謂下別。空等生死。下
T1764_.37.0850c14: 不空等是其涅槃。四觀眞妄對治修捨。異法
T1764_.37.0850c15: 可斷所謂妄想。異法不斷所謂眞識。此二先
T1764_.37.0850c16: 際。異法縁生有作行因藉縁熏發眞行始起
T1764_.37.0850c17: 名從縁生。異法縁見無作行因藉縁顯了眞
T1764_.37.0850c18: 性始現名從縁見。此二中際。異法縁果方便
T1764_.37.0850c19: 菩提從因修生故名縁果。異非縁果性淨涅
T1764_.37.0850c20: 槃不從因生名非縁果。此二後際。是名結之。
T1764_.37.0850c21: 具十能見總以結嘆
T1764_.37.0850c22: 自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於
T1764_.37.0850c23: 中有三。一汎明一切諸業不定終可轉滅。二
T1764_.37.0850c24: 一切衆生不定業多定業少下明轉業相。三如
T1764_.37.0850c25: 佛説非一切業定得果下明轉業行前中有
T1764_.37.0850c26: 四。一問。二答。三難。四通。問中初明善業定
T1764_.37.0850c27: 障。謗方等下惡業定障。擧善顯惡。善中偏
T1764_.37.0850c28: 就純陀設難。以彼供佛福無盡故。初言如佛
T1764_.37.0850c29: 先告純陀汝已見性得涅槃等是義云何牒以
T1764_.37.0851a01: 總問。佛前大衆問品之中與純陀記。今牒以
T1764_.37.0851a02: 問。下廣引聖言彰彼純陀善業爲障無得佛
T1764_.37.0851a03: 義。於中六句。初一引經明上田行施受報無
T1764_.37.0851a04: 盡無得佛義。先擧昔經。後難純陀。第三引經
T1764_.37.0851a05: 明重田行施受報無盡無得佛義。第四引經明
T1764_.37.0851a06: 業能障無三界業定得菩提有故不得。第五
T1764_.37.0851a07: 引經明業定障非空非海脱之不受。第六引經
T1764_.37.0851a08: 擧劣況勝。擧阿那律以況純陀。下明惡業定
T1764_.37.0851a09: 障之中擧善類惡。明不可盡無有見性得菩
T1764_.37.0851a10: 提義自下第二如來酬答。先嘆問益。唯有
T1764_.37.0851a11: 二人汎以標擧。次彰其益。得無量徳生善之
T1764_.37.0851a12: 益。能竭生等除障之益。際魔怨等摧邪之益。
T1764_.37.0851a13: 能轉法輪通正之益。一問二答列其二名。雖
T1764_.37.0851a14: 嘆二人意顯問者。次明如來業力最深堪能
T1764_.37.0851a15: 酬答。十中業力深於餘人非深餘力下正
T1764_.37.0851a16: 答之。於中有四。一略明衆生於業不信佛爲
T1764_.37.0851a17: 説定。二一切作下略明業體有定不定。於中
T1764_.37.0851a18: 初明業有輕重。下明此二有定不定。三或有
T1764_.37.0851a19: 人下廣明衆生於業不信佛爲説定成前第一。
T1764_.37.0851a20: 先明不信。或有人言惡業無果不信之人自
T1764_.37.0851a21: 立無義。若言已下破有成無。經説氣嘘是旃
T1764_.37.0851a22: 陀羅。殺人無量。臨欲終時見舍利弗深起善
T1764_.37.0851a23: 心得生天上。鴦掘摩羅邪師所敗殺害多人
T1764_.37.0851a24: 取指爲鬘望得生天。蒙佛開化得羅漢果。故
T1764_.37.0851a25: 今擧之。難破定有成惡無果。以是義下結破
T1764_.37.0851a26: 他有成已無義。以是造惡生天及得解脱義
T1764_.37.0851a27: 故。當知佛説一切作業有定得果不定得果。我
T1764_.37.0851a28: 爲除下明佛爲斷向前邪見。故於經中説一
T1764_.37.0851a29: 切業無不得果此第三段四或有重下廣明
T1764_.37.0851b01: 業體有定不定成前第二。於中有四。一明業
T1764_.37.0851b02: 不定。或重作輕或輕作重。二非一切下就人
T1764_.37.0851b03: 分別。非一切人業皆不定唯愚與智。若有愚
T1764_.37.0851b04: 人輕業作重。有智之人重業作輕。三是故當
T1764_.37.0851b05: 知非一切下顯前第一輕重相作。非一切業悉
T1764_.37.0851b06: 定得果故重作輕。亦非不得故輕作重。四一
T1764_.37.0851b07: 切處凡有二下顯前第二唯愚與智。有二擧
T1764_.37.0851b08: 數。愚智列名。下名此二轉業不同。智人慧力
T1764_.37.0851b09: 故令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人邪
T1764_.37.0851b10: 見力故現世輕業地獄重受自下第三師子
T1764_.37.0851b11: 設難。若如前説諸業不定不能招苦。何須求
T1764_.37.0851b12: 於梵行之因及解脱果自下第四如來釋
T1764_.37.0851b13: 通。於中四對。其第一對略非邪難略顯正義。
T1764_.37.0851b14: 其第二對略釋前二。其第三對廣顯前二。其
T1764_.37.0851b15: 第四對雙結前二。就初對中若一切定則不
T1764_.37.0851b16: 應求梵行解脱略非邪難。業定得果不可斷
T1764_.37.0851b17: 離。何勞修習梵行解脱。以不定故則修梵行
T1764_.37.0851b18: 求解脱果略顯正義。不定可離故須修斷。下
T1764_.37.0851b19: 重明其須修所以。若離惡業則得善果順明
T1764_.37.0851b20: 須修。若遠善業則得惡果反明須修。此初對
T1764_.37.0851b21:
T1764_.37.0851b22: 第二對中若一切定則不應求修集道等還非
T1764_.37.0851b23: 邪難成上初句。一切聖人所以修下還現正
T1764_.37.0851b24: 義成上後句。先問聖人修道之意。下對辨釋。
T1764_.37.0851b25: 爲壞定業得輕報故不定之業無果報故所以
T1764_.37.0851b26: 修道。此兩對竟第三對中初廣非邪難成
T1764_.37.0851b27: 上初句。業有二下廣顯正義成向後句。前非
T1764_.37.0851b28: 邪中先別後結。別中四門。一明業定則無修
T1764_.37.0851b29: 道得解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。
T1764_.37.0851c01: 則不應求修習聖道是一過也。若遠修道得
T1764_.37.0851c02: 解脱者無有是處是二過也。方便之果名爲
T1764_.37.0851c03: 解脱。不得解脱得涅槃者亦無是處是三過
T1764_.37.0851c04: 也。性淨之果名爲涅槃二明業定受報無盡
T1764_.37.0851c05: 無解脱過。若一切定擧其邪執。下就顯過。一
T1764_.37.0851c06: 世所作純善之業應永受樂樂無盡過。一世
T1764_.37.0851c07: 所作極重惡業亦應永受苦苦無盡過。業果
T1764_.37.0851c08: 若爾無修道等無解脱過三明業定六道四
T1764_.37.0851c09: 生所作之業無互受過。人作人受就趣徴定。
T1764_.37.0851c10: 且就人徴餘道可知。婆羅門作婆羅門受就姓
T1764_.37.0851c11: 徴定。且就婆羅餘姓可知。下就設難。若如是
T1764_.37.0851c12: 者則不應有下姓下有是一難也。婆羅門作
T1764_.37.0851c13: 婆羅門受故無下姓。謂無毘舍首陀等也。人
T1764_.37.0851c14: 作人受故無下有。謂無地獄畜生等也。人應
T1764_.37.0851c15: 常人婆羅門應常婆羅門是二難也四明業
T1764_.37.0851c16: 定老少作業無互受過。小時作業應小受等明
T1764_.37.0851c17: 少作業無互受過。老時作等明老作業無互
T1764_.37.0851c18: 受過。先就惡業難無少受。老時作惡生地獄
T1764_.37.0851c19: 中。初生之時不應受苦至老方受。初生即受
T1764_.37.0851c20: 明業不起。下就善業難無少受。老時不殺至
T1764_.37.0851c21: 後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽云何
T1764_.37.0851c22: 至老業不失故擧因顯果上來別破。業若
T1764_.37.0851c23: 無失云何而有修道涅槃總以結非。前四番中
T1764_.37.0851c24: 就初以結上來破邪。下顯正義。先擧二業。
T1764_.37.0851c25: 次列兩名。定以不定業別有八。相從爲四。要
T1764_.37.0851c26: 攝唯二。所言八者現報業中定得果者以之
T1764_.37.0851c27: 爲一。不定得者復以爲一。生報後報各有此
T1764_.37.0851c28: 二。通合爲六。不定繋屬三時業中定得果者
T1764_.37.0851c29: 以之爲一。不定得者復以爲一。通前爲八。相
T1764_.37.0852a01: 從四者就前定屬三時業中定得果者合之爲
T1764_.37.0852a02: 一。名時報倶定。彼三時中不定得者合之爲
T1764_.37.0852a03: 一。名爲時定而報不定。此爲二也。就前不定
T1764_.37.0852a04: 三時業中定得果者説以爲一。名爲報定而
T1764_.37.0852a05: 時不定。就前不定三時業中不定得者復以
T1764_.37.0852a06: 爲一。名爲時報二倶不定。通善爲四。要攝二
T1764_.37.0852a07: 者。於前四中時報倶定及彼報定而時不定
T1764_.37.0852a08: 相從爲一。名爲定業。受報定故。於前四中時
T1764_.37.0852a09: 報不定及彼時定而報不定相從爲一。名不
T1764_.37.0852a10: 定業。報不定故。故今説爲定以不定。下辨其
T1764_.37.0852a11: 相。文別有四。一略明定。二智者善根深固難
T1764_.37.0852a12: 下略明不定。三從菩薩無地獄下重明前定。
T1764_.37.0852a13: 四若業不得三種報下重明不定。就初段中
T1764_.37.0852a14: 先辨定業。若定心下出定業體。前中先明時
T1764_.37.0852a15: 報倶定。定業有二牒以擧數。報定時定列其
T1764_.37.0852a16: 名字義如前釋下明報定時不定業。或有報
T1764_.37.0852a17: 定而時不定略以標擧。縁合則受解報定也。
T1764_.37.0852a18: 或三時受所謂現生後解時不定。三時不定是
T1764_.37.0852a19: 以言或下次出其定業之體。若定心作作已
T1764_.37.0852a20: 信等心堅故定。此是時報倶定之業。若發誓
T1764_.37.0852a21: 願供養三寶境勝故定。此是報定時不定業。
T1764_.37.0852a22: 是名總結第二略明不定業中。智者善根
T1764_.37.0852a23: 深難動等約就智人明重不定。愚癡人下約
T1764_.37.0852a24: 就愚人明輕不定。以是下結自下第三重
T1764_.37.0852a25: 明前定。於中初先簡去菩薩應化之業。以非
T1764_.37.0852a26: 三時定業攝故我念往昔與提婆下正明定
T1764_.37.0852a27: 業。前簡化中有八復次。初一復次地獄中化。
T1764_.37.0852a28: 次一復次畜生中化。次一復次餓鬼中化。後
T1764_.37.0852a29: 五復次人道中化。略不論天。八中皆初辨其
T1764_.37.0852b01: 化相。後顯非實正明定中文別有三。第一
T1764_.37.0852b02: 明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現
T1764_.37.0852b03: 報。後約迦羅害身明現。第二擧彼現報善業
T1764_.37.0852b04: 類顯生報後報善業及不善中三報定業。三
T1764_.37.0852b05: 從菩薩得菩提下重復顯之。先辨三相。若業
T1764_.37.0852b06: 定得現世報下解釋定義。前中初明現報之
T1764_.37.0852b07: 業善惡通論。得菩提時悉得現報是其善也。
T1764_.37.0852b08: 不善現下是其惡也。次論生報。單彰不善。惡
T1764_.37.0852b09: 業易成得果速故。後唯明善。善業難成得果
T1764_.37.0852b10: 遲故。下解定義。若業得現則不能得生報後
T1764_.37.0852b11: 報就現解定。菩薩三十二相業下就後解定。
T1764_.37.0852b12: 生略不論上來第三重明定業。若業。不得三
T1764_.37.0852b13: 種報者是名不定是第四段重明不定。從上業
T1764_.37.0852b14: 有二種至此廣顯正義。前廣非邪。後廣顯正。
T1764_.37.0852b15: 第三對竟自下第四雙結前二。若言業定
T1764_.37.0852b16: 則不得有修梵行等結非前邪。則不得有修
T1764_.37.0852b17: 行解脱違道過也。非我弟子是魔眷屬違師
T1764_.37.0852b18: 過也。若言諸業定不定下結前正義。先明順
T1764_.37.0852b19: 道。眞我弟子明其順師。從初至此問答難通
T1764_.37.0852b20: 合爲第一汎明諸業體性不定有可轉義。自
T1764_.37.0852b21: 下第二明轉業相。於中有三。一明衆生不定業
T1764_.37.0852b22: 多定業至少故有修轉。二正明轉相。三喩廣
T1764_.37.0852b23: 顯。初段可知。第二段中先擧二人。次就明轉。
T1764_.37.0852b24: 愚轉有四。一不定作定。二現作生。三輕作重。
T1764_.37.0852b25: 四人中業地獄中受。智人亦四。一定作不定。
T1764_.37.0852b26: 二應生現受。三重作輕。四地獄人受。次列二
T1764_.37.0852b27: 名。下重囑當。第三段中十一復次。皆先立喩。
T1764_.37.0852b28: 後約顯法自下第三明轉業行。師子先問。如
T1764_.37.0852b29: 佛説等領佛前言。下約爲問。云何現輕地獄
T1764_.37.0852c01: 重受問彼愚人轉業之行。云何衆生地獄重業
T1764_.37.0852c02: 現世輕受問彼智人轉業之行。佛答有四。一
T1764_.37.0852c03: 明轉人謂愚與智。二明轉行謂身戒等。三若
T1764_.37.0852c04: 有不修於小惡下約行彰轉。四總結答。初段
T1764_.37.0852c05: 可知第二段中若有修習身戒心慧是智人
T1764_.37.0852c06: 行。身戒戒學。心是定學。慧是慧學。中明愚
T1764_.37.0852c07: 行。若有不修身戒心慧是名愚癡略以標擧。
T1764_.37.0852c08: 下廣辨之。於中八番。前七明無世諦之行。後
T1764_.37.0852c09: 一明無眞諦之行。就前七中初之五番約業
T1764_.37.0852c10: 分別。一一番中辨法衆多不可別名。第一番中
T1764_.37.0852c11: 噵言不修七種戒者不修身三口四戒也。第
T1764_.37.0852c12: 二番中噵言不修三種相者所謂不修止擧捨
T1764_.37.0852c13: 第六約就煩惱分別。不修身者不斷身
T1764_.37.0852c14: 見如是等也第七約就苦報分別。於此門
T1764_.37.0852c15: 中十四復次明不修身。初五復次明其不能
T1764_.37.0852c16: 觀身無常。如癰已下有二復次明不觀苦。如
T1764_.37.0852c17: 芭蕉下有二復次明不觀空。譬如芭蕉生實
T1764_.37.0852c18: 則枯喩衆生身著有沈沒。亦如芭蕉内無堅
T1764_.37.0852c19: 實喩衆生身内無眞實。如蛇鼠下有一復次
T1764_.37.0852c20: 不觀無我。不知己身唯是四大無我人故。如
T1764_.37.0852c21: 鵝王下有次復次不觀不淨。前三約就欲界
T1764_.37.0852c22: 身説。初一明身自體不淨。次一明身種子及
T1764_.37.0852c23: 與畢竟不淨。後一明身自相自體住處不淨。
T1764_.37.0852c24: 如上園下就色界説。戒等可知第八明無
T1764_.37.0852c25: 眞諦行中若見身者見有身體。好醜名相。往
T1764_.37.0852c26: 業爲因。身即是果。衆色集成名爲身聚。總一
T1764_.37.0852c27: 別二。自此他彼。除身名滅。外色身等。上來七
T1764_.37.0852c28: 門名爲自修。修人名者。見有此相名不修身。
T1764_.37.0852c29: 若見戒者見有戒體。防止戒相。修時名因。成
T1764_.37.0853a01: 時名果。聖上凡下。多戒名聚。總一別二。自此
T1764_.37.0853a02: 他彼息過名滅。又離戒相亦名戒滅。餘善名
T1764_.37.0853a03: 等。修上七門名爲戒修。修人名者。戒能到果
T1764_.37.0853a04: 名波羅蜜。見如是相名不修戒。若見心者見
T1764_.37.0853a05: 有心體。攀縁心相。往業名因報心名果。多心
T1764_.37.0853a06: 名聚心王名心。想等名數。總一別二。自此他
T1764_.37.0853a07: 彼。斷離名滅。心法名等。修及修者義同前解。
T1764_.37.0853a08: 上中下心分別種種。善等可知。見如是相名不
T1764_.37.0853a09: 修心。若見慧者見有慧體。體謂慧數。覺知慧
T1764_.37.0853a10: 相。始修名因。終成曰果。多慧名聚。總一別二。
T1764_.37.0853a11: 自此他彼。惑盡治息名爲慧滅。檀等諸行慧
T1764_.37.0853a12: 家眷屬名爲慧等。上中下慧分別不定。利鈍
T1764_.37.0853a13: 可知。修及修者義同前釋。見如是相名不修
T1764_.37.0853a14: 自下第三約行論轉。先愚後智。愚中有
T1764_.37.0853a15: 三。一不修故轉不修上來身戒心慧。二以怖
T1764_.37.0853a16: 畏下無心故轉無出離心。初先法説。如蒼蠅
T1764_.37.0853a17: 下三喩顯示。皆初立喩。後合可知。三師子言
T1764_.37.0853a18: 下明其無善有惡故轉。先問後答。答中兩種
T1764_.37.0853a19: 五法辨之智人轉中師子先問。佛答有三。
T1764_.37.0853a20: 一有修故轉。具修上來身戒心慧。二是人設
T1764_.37.0853a21: 下有心故轉。知善大力能修習故。初先法説
T1764_.37.0853a22: 明善力大。如&T073554;華下四喩顯示。下合可知。三
T1764_.37.0853a23: 念已親下有善故轉。於中有六。一近善人。二
T1764_.37.0853a24: 修正見。三讀誦經法。四見受供養。五供事三
T1764_.37.0853a25: 寶。六信方等如來常恒衆生有性。是人能下
T1764_.37.0853a26: 結成能轉。此第三竟以是義下第四結答
T1764_.37.0853a27: 自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問
T1764_.37.0853a28: 意如何。諸業不定不能爲障。衆生有性應當
T1764_.37.0853a29: 自然修道得果。何故不得。文中初言若一切
T1764_.37.0853b01: 業不定得果牒佛前言明業非障。一切衆生
T1764_.37.0853b02: 悉有性下明有性故應當自然修道得果。初
T1764_.37.0853b03: 言衆生悉有佛性。執有性體住衆生中。應當
T1764_.37.0853b04: 修下執有性用難破段修。此之兩執下佛別
T1764_.37.0853b05: 答宜審記知。於中先就涅槃爲難。若一切生
T1764_.37.0853b06: 有佛性下就菩提設難。此佛別答亦須記知。
T1764_.37.0853b07: 前涅槃中執性有能起因之用責不得果。應
T1764_.37.0853b08: 修八道執起因也。明諸衆生有佛性故應當
T1764_.37.0853b09: 自然修集八道。何縁衆生不得涅槃責不得
T1764_.37.0853b10: 果。就菩提中執性有能得果之用責須修道。
T1764_.37.0853b11: 文有總別。初一切生有佛性故定得菩提何須
T1764_.37.0853b12: 修道就人總難。如此經下隨人別難。此總與
T1764_.37.0853b13: 別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執
T1764_.37.0853b14: 性得果。何須修等責須修因。別中有三。初明
T1764_.37.0853b15: 上人由性得果不假修道。如日月下明其中
T1764_.37.0853b16: 人由性得果不假修道。若一闡下明其下人
T1764_.37.0853b17: 由性得果不須修道就上人中先擧前説上
T1764_.37.0853b18: 品病人。一切生下約之顯法。何以下釋明由
T1764_.37.0853b19: 佛性就中人中句別有四。一明中人由性
T1764_.37.0853b20: 得果。先擧三喩。日月四河及闡提等不入地
T1764_.37.0853b21: 獄是三喩也。一切生下約之顯法。二何以下
T1764_.37.0853b22: 釋明由佛性。三以是義下明由佛性不假修
T1764_.37.0853b23: 道。四以性下釋明由佛性就下人中初先
T1764_.37.0853b24: 法説明不假修。若闡提等不得菩提應須修
T1764_.37.0853b25: 道反明不假。以因性下順明不假。磁石喩顯。
T1764_.37.0853b26: 下合可知此等三人下文別答亦須記知
T1764_.37.0853b27: 佛答之。先翻後執。明性離縁不獨能用要假
T1764_.37.0853b28: 修道。若言佛性住衆生下對破初執明無定
T1764_.37.0853b29: 性。住衆生中前中先釋涅槃上難。若修道者
T1764_.37.0853c01: 得菩提下釋去向前菩提上難。就涅槃中初
T1764_.37.0853c02: 明衆生以不修道不得涅槃。非我咎下明由
T1764_.37.0853c03: 煩惱是故不得。前中先喩次合後結。前中河
T1764_.37.0853c04: 邊有七種人總以標擧。河喩生死。七人通喩
T1764_.37.0853c05: 一切凡聖。衆生本來常在生死。何故言邊。身
T1764_.37.0853c06: 雖恒在心未觀入是以言邊。又對未起。亦得
T1764_.37.0853c07: 言邊。爲洗浴等明入所爲。爲除業垢而觀生
T1764_.37.0853c08: 死名爲洗浴。爲離煩惱而觀生死名畏寇賊。
T1764_.37.0853c09: 爲集諸善而觀生死名爲採華。觀生死過名
T1764_.37.0853c10: 入河中。下別顯之。合文之中先合初總生死
T1764_.37.0853c11: 如是合前河也。七人還合七種人也。言畏煩
T1764_.37.0853c12: 惱合畏寇。賊洗浴採華略而不合。發意欲度
T1764_.37.0853c13: 合入河中。下別合之。於中先辨七人之相然
T1764_.37.0853c14: 後釋文。汎論七人有其兩門。一別行門。二共
T1764_.37.0853c15: 行門。別行之中三乘各七。小乘七者闡提常
T1764_.37.0853c16: 沒。常沒三塗。外凡有信及至煖頂名出已沒。
T1764_.37.0853c17: 忍心已上名出已住見道觀方斯陀行去觀方
T1764_.37.0853c18: 已行。那含果上名行已住。阿羅漢果名上高
T1764_.37.0853c19: 山。中乘七人准小可知。唯最後身獨悟爲異。
T1764_.37.0853c20: 大乘七者善趣位前判爲常沒。善趣位中名
T1764_.37.0853c21: 出已沒。故地持言善趣之人數退數進。習種
T1764_.37.0853c22: 已上名出已住。初地觀方。二地已去名觀已
T1764_.37.0853c23: 行。八地已上名行已住。佛爲上山。共行七者
T1764_.37.0853c24: 略有三門。一開小合大。二乘因中開爲六人。
T1764_.37.0853c25: 如上初門羅漢辟支菩薩及佛合爲第七。此義
T1764_.37.0853c26: 如下迦葉品説。二開大合小以論七人。凡夫
T1764_.37.0853c27: 二乘通名常沒。常沒分段變易世間。大乘人
T1764_.37.0853c28: 中分爲後六。如上後門。三大小倶開。外凡常
T1764_.37.0853c29: 沒常沒三有。小乘法中五停心觀乃至煗頂
T1764_.37.0854a01: 名出已沒。忍世第一名出已住。四沙門果名
T1764_.37.0854a02: 爲觀方。辟支佛人名觀已行。行於十二因縁
T1764_.37.0854a03: 法故。菩薩之人名行已住。佛爲上山。今此所
T1764_.37.0854a04: 説就共行中末後言耳。雖擧七人宗顯初人不
T1764_.37.0854a05: 得所由。就常沒人觀修道故。通則爲明前之
T1764_.37.0854a06: 五人不得所以次釋其文。就初人中先合。
T1764_.37.0854a07: 次帖。下廣明其斷善因縁。一種六法。兩種五
T1764_.37.0854a08: 法。一種三法明其斷善。下餘六人。皆初正合
T1764_.37.0854a09: 次帖下結。文顯可知下總結之。河邊諸人
T1764_.37.0854a10: 皆具手足而不能度結前喩也。衆生亦等結
T1764_.37.0854a11: 前合也。衆生合人佛法僧等合有手足涅槃
T1764_.37.0854a12: 似山而生不得合不能度。上來第一明由不
T1764_.37.0854a13: 學不得涅槃自下第二明由煩惱所以不得。
T1764_.37.0854a14: 於中如來對上難中。何縁不得明非如來聖
T1764_.37.0854a15: 道等過皆由煩惱。初先法説於中先明非佛等
T1764_.37.0854a16: 過次推煩惱。以是下結。次以喩顯喩中。但明
T1764_.37.0854a17: 非如來過。餘略不論喩別有五下合可知
T1764_.37.0854a18: 下就菩提釋去前難。難有總別。先釋總難。如
T1764_.37.0854a19: 汝所言世有病下解其別難。總中有三。一直
T1764_.37.0854a20: 立道理。要修聖道方得菩提。二汝言下牒問
T1764_.37.0854a21: 讃嘆。三若言下牒問呵責。良以問者説由佛
T1764_.37.0854a22: 性定得菩提。當其正因生果之義。故牒讃嘆。
T1764_.37.0854a23: 言不須修違其縁因得果之義。故牒呵責。初
T1764_.37.0854a24: 段可知第三嘆中汝言衆生有佛性故得菩
T1764_.37.0854a25: 提者正牒問辭。如磁石者佛自立喩成其所
T1764_.37.0854a26: 説。人謂此言解上問中磁石之語爲是致惑。
T1764_.37.0854a27: 問中磁石在後別解。今佛自擧磁石之喩述
T1764_.37.0854a28: 成問辭。善哉正嘆。以性因縁故得菩提辨理
T1764_.37.0854a29: 以述第三呵中若言不須修集道者是義不
T1764_.37.0854b01: 然牒以總非。譬如人下辨正顯非。於中七喩。
T1764_.37.0854b02: 前之一喩別擧別合。後之六喩并擧總合
T1764_.37.0854b03: 下釋別難。隨前所難。上中下人次第釋之。先
T1764_.37.0854b04: 就上人釋去難辭。汝説病人悉得差者牒其
T1764_.37.0854b05: 問辭。我爲六住菩薩説者簡勝異劣。六住菩
T1764_.37.0854b06: 薩方能自得。凡夫二乘何由能爾故須修道。
T1764_.37.0854b07: 六住之義如上具辨次就中人釋答其難。
T1764_.37.0854b08: 釋意如何。向前問言衆生有性無有能遮不
T1764_.37.0854b09: 得菩提不須修道。今明佛性衆生未得故須
T1764_.37.0854b10: 修道。文中有三。一約空喩明其理性。非内非
T1764_.37.0854b11: 外非因果性是其理也。性非内故假修方得。
T1764_.37.0854b12: 性非外故修者必得。二約財喩明其果性非
T1764_.37.0854b13: 彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者
T1764_.37.0854b14: 必得。三約業喩明其因性非内非外非有無
T1764_.37.0854b15: 等。義意同前初中先喩。後合顯法。妄中無
T1764_.37.0854b16: 眞名爲非内。眞不離妄説爲非外。由非内故
T1764_.37.0854b17: 假修方得。由非外故修者必得第二段中
T1764_.37.0854b18: 先喩後合。喩中如人財在異方明其非此。雖
T1764_.37.0854b19: 不現下彰其非彼。於中初先假問顯之。何以
T1764_.37.0854b20: 下釋。合中佛性亦復如是合前財也。言非此
T1764_.37.0854b21: 者合在異方。證會在當故言非此。言非彼者
T1764_.37.0854b22: 合言我許。以定得下合前定得第三段中先
T1764_.37.0854b23: 喩後合喩中如生造作諸業若善若惡總擧
T1764_.37.0854b24: 喩事。下別顯之。句別有九。一非内非外。造已
T1764_.37.0854b25: 謝往身内即無説爲非内。繋屬造人名曰非
T1764_.37.0854b26: 外。二非有非無。業謝在往現無法體故言非
T1764_.37.0854b27: 有。成在過去所以非無。三明非是本無今有。
T1764_.37.0854b28: 先造已竟故非本無今始有也。四明此業非
T1764_.37.0854b29: 無因出。由造故有故非無因。五非此作此受。
T1764_.37.0854c01: 現世造因來世方受。故非此作即此受也。六
T1764_.37.0854c02: 非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作
T1764_.37.0854c03: 彼受。由因作果。非果自作。故非彼作還彼受
T1764_.37.0854c04: 也。八非無作無受。由業作果故非無作。有果
T1764_.37.0854c05: 酬因故非無受。九明時節和合得果。下次合
T1764_.37.0854c06: 之。佛性如是合所造業。非本無今有合前第
T1764_.37.0854c07: 三。非内非外合前第一。非有非無合前第二。
T1764_.37.0854c08: 言非此者合前第五非此作此受言。非彼者
T1764_.37.0854c09: 合前第七非彼作彼受。非餘來者合前第六
T1764_.37.0854c10: 非此作彼受。非無因縁合前第四非無因出。
T1764_.37.0854c11: 亦非一切衆生不見合前第八非無作無受。
T1764_.37.0854c12: 有菩薩下合前第九時合得果。初先正合。下
T1764_.37.0854c13: 重顯之。時謂十住顯前時也。修八聖等顯前
T1764_.37.0854c14: 因縁。爾時名見不名爲作顯前得見。性出自
T1764_.37.0854c15: 古不從縁生。故唯名見下名作矣下次釋
T1764_.37.0854c16: 去下人上難。釋之如何。向前難言一闡提等
T1764_.37.0854c17: 有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸鐵何
T1764_.37.0854c18: 用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸鐵得縁
T1764_.37.0854c19: 方吸。佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之
T1764_.37.0854c20: 喩。次約顯性。無明不能吸諸行下轉喩顯成。
T1764_.37.0854c21: 前中初先正明磁石自不吸鐵得縁方吸。如猛
T1764_.37.0854c22: 火下立喩助顯。下復合之。初中有二。一明磁
T1764_.37.0854c23: 石自不吸鐵。二異法下彰彼磁石得縁方吸。
T1764_.37.0854c24: 就初段中汝言如石是義不然牒以直非。此
T1764_.37.0854c25: 言略少。若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸
T1764_.37.0854c26: 鐵是義不然。何以故下釋以顯非。先自徴責。
T1764_.37.0854c27: 我以何故噵汝不然。下對釋之。石不吸鐵爲
T1764_.37.0854c28: 是言非。者何以下釋顯不吸。先爲徴問。熟見
T1764_.37.0854c29: 吸鐵所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼
T1764_.37.0855a01: 鐵爲是言不就後段中正明磁石得縁方吸。
T1764_.37.0855a02: 兼擧無縁不吸顯之。文中初言異法有故異
T1764_.37.0855a03: 法出生正明磁石得縁方吸。異法無故異法
T1764_.37.0855a04: 滅壞兼辨慈石無縁不吸。無有作者就向初
T1764_.37.0855a05: 句明吸無心。無有壞者就向後句明不吸無
T1764_.37.0855a06: 心。言異法有異法生者。法別有三。一石。二鐵。
T1764_.37.0855a07: 三別須人時石就鐵。於中石鐵兩事相望。亦
T1764_.37.0855a08: 得宣説異有異生。石鐵兩別倶名異法。良以
T1764_.37.0855a09: 彼鐵異法有故慈石異法出生吸義。三法相
T1764_.37.0855a10: 望。亦得宣説異有異生。人石兩殊倶名異法。
T1764_.37.0855a11: 良以彼人異法有故磁石異法出生吸義。異
T1764_.37.0855a12: 法無故異法滅壞准前可知喩中有六。初
T1764_.37.0855a13: 言如火喩前慈石。不能焚薪喩不吸鐵。亦以
T1764_.37.0855a14: 無心故言不焚。火出薪壞喩前異法有故出
T1764_.37.0855a15: 第二喩中葵藿隨日還喩磁石。亦無敬
T1764_.37.0855a16: 等喩不吸鐵。異法性等喩前異有異法出生。
T1764_.37.0855a17: 餘喩及合文皆可知。性同前喩。故言如是離
T1764_.37.0855a18: 縁不能吸得菩提轉喩顯中無明不能吸諸
T1764_.37.0855a19: 行者離縁不生。餘亦如是。亦得名爲無明縁
T1764_.37.0855a20: 行得縁能生餘亦如是。此理恒定故言有佛
T1764_.37.0855a21: 無佛常住。上來第一對破後執明須修道
T1764_.37.0855a22: 自下第二對破初執明無定性住衆生中。於
T1764_.37.0855a23: 中先明性之體状。若諸衆生了佛性下勸修
T1764_.37.0855a24: 趣入。前中有四。一破佛性住衆生中。二如四
T1764_.37.0855a25: 大下破衆生中定有佛性。三如王告下對前
T1764_.37.0855a26: 第一廣明佛性不即不離。四如來常住即名
T1764_.37.0855a27: 我下對前第二廣明衆生不有不無初中若
T1764_.37.0855a28: 言性住生中擧前所執。前説一切衆生有性
T1764_.37.0855a29: 名住生中。常無住下就以破之。初先法説次
T1764_.37.0855b01: 喩後合。法中初言常法無住辨正道理。若住
T1764_.37.0855b02: 無常破邪顯正。喩中有六。初擧十二因縁爲
T1764_.37.0855b03: 喩。如十二縁無定住處顯前無住。若有住下
T1764_.37.0855b04: 顯前有住即是無常。問曰因縁是衆生體云
T1764_.37.0855b05: 何無住復名常乎。釋言從人就事以論。縁實
T1764_.37.0855b06: 有住不得言常。廢人汎論十二因縁相生之
T1764_.37.0855b07: 理無所定屬故無住處。相生理定未曾暫無
T1764_.37.0855b08: 故名爲常。二擧如來法身爲喩。三擧法界。四
T1764_.37.0855b09: 擧法入。五擧法陰。此亦汎論陰界入法名法
T1764_.37.0855b10: 界等。六擧虚空。佛性下合自下第二破衆
T1764_.37.0855b11: 生中。定有佛性明諸衆生當得名有。非謂身
T1764_.37.0855b12: 中已有果體。文中有二。一明佛性時至則現。
T1764_.37.0855b13: 二一切生不退性下明諸衆生定得名有。前
T1764_.37.0855b14: 中先喩。下約顯法。法喩如何。如彼四大堅濕
T1764_.37.0855b15: 煗等無心相異而體各別法性自爾。喩明佛
T1764_.37.0855b16: 性無心欲出時至則現法性自爾。喩中四大
T1764_.37.0855b17: 擧其喩事。次辨喩相。造色功齊名力均等。力
T1764_.37.0855b18: 雖均等體性各異故有堅濕煗動之別。所造
T1764_.37.0855b19: 各異故有赤白黄黒之殊。下總釋之。而是四
T1764_.37.0855b20: 大亦無業者無有心業欲相別異。異法界故
T1764_.37.0855b21: 不相似者四大不同名異法界。故令堅等各
T1764_.37.0855b22: 不相似。佛性亦爾合前四大。異法界故時至
T1764_.37.0855b23: 現者合異法界各不相似。佛性異彼兔角之
T1764_.37.0855b24: 無。是故衆生修道時至即便顯現。又復妄法
T1764_.37.0855b25: 修至則滅。佛性異彼修至則現名異法界
T1764_.37.0855b26: 自下第二具以五義説衆生有。一明衆生無
T1764_.37.0855b27: 有退滅佛性之理故名爲有。此句約就先際
T1764_.37.0855b28: 以説。二阿毘跋致故名爲有。阿毘跋致此名
T1764_.37.0855b29: 不退。證得之時永無退轉故知定有。此句約
T1764_.37.0855c01: 就中際以説。下三約就後際以説。於中初言
T1764_.37.0855c02: 以當有故名爲有者。解有兩義。一方便果當
T1764_.37.0855c03: 生名有。二性淨果當顯名有。以現衆生常定
T1764_.37.0855c04: 得果故説其有。此句是總。下二是別。以定得
T1764_.37.0855c05: 者據方便果。以現有因故當定得。以定見者
T1764_.37.0855c06: 望性淨果。以現有因故當定見。是故下結
T1764_.37.0855c07: 自下第三廣明佛性不即不離。先喩次合。有
T1764_.37.0855c08: 難下者。下重分別。喩中有六。一如來説經顯
T1764_.37.0855c09: 性示人喩。王喩如來。臣喩此經。象喩佛性。盲
T1764_.37.0855c10: 喩衆生。佛以音聲顯説經法名告一臣。説經
T1764_.37.0855c11: 顯性以示衆生名牽一象以示衆盲。二爾時
T1764_.37.0855c12: 臣下經法顯性喩。經爲聖説名受王勅。令人
T1764_.37.0855c13: 共讀名集衆盲。顯性令知名以象示。三時彼
T1764_.37.0855c14: 盲下衆生知性喩。想心攀縁名以手觸。四臣
T1764_.37.0855c15: 還自下化法被人反顯聖心喩。化顯聖心名爲
T1764_.37.0855c16: 白王。顯性已訖名爲示竟。五爾時王下如來
T1764_.37.0855c17: 檢問衆生異答喩。於中有四。一問見不。二答
T1764_.37.0855c18: 已見。三問見相。四答所見。各隨意解種種異
T1764_.37.0855c19: 答。六如彼衆盲不説象下不即不離喩。彼不
T1764_.37.0855c20: 説象明其不即亦非不説。離是無象彰其不
T1764_.37.0855c21: 下次合之。王喩如來應正遍等合前第
T1764_.37.0855c22: 一。是諸衆生聞説已下超合第五。喩中所觸
T1764_.37.0855c23: 事別有八。合中有六。五陰爲五。五陰和合集
T1764_.37.0855c24: 成我人以爲第六。就此六中皆初立性。何以
T1764_.37.0855c25: 下釋。釋中初法次喩後合。如彼盲人各各説
T1764_.37.0855c26: 下合前第六不即不離。先擧前喩。次合顯法。
T1764_.37.0855c27: 是故總結。是義云何。如彼麥性不離芽莖。乃
T1764_.37.0855c28: 至果實別有麥性名爲不離。芽莖枝葉前後
T1764_.37.0855c29: 變改。麥性常定説爲不即。性望六法其状像
T1764_.37.0856a01: 此。然向説我濫同外道所説之我。故下辨異。
T1764_.37.0856a02: 外道説我實無有我并邪異正衆生我者即五
T1764_.37.0856a03: 陰等顯正異邪。於中初法。下喩顯之。喩別有
T1764_.37.0856a04: 六。初之一喩別擧別合。後之五喩辨擧總合」
T1764_.37.0856a05: 自下第四廣明衆生不有不無。初明不無。
T1764_.37.0856a06: 以當得故若我説色是佛性下彰其不有。陰
T1764_.37.0856a07: 非性故。前中初別。後總結之。別中八門。一説
T1764_.37.0856a08: 我爲性。二説四無量以爲佛性。三説信爲性。
T1764_.37.0856a09: 四説極愛一子爲性。五説第四根力爲性。六
T1764_.37.0856a10: 説十二因縁爲性。佛性名爲十二因縁略以
T1764_.37.0856a11: 標擧。義如上解。何以下釋。以因縁故如來常
T1764_.37.0856a12: 者。如來窮證十二縁體故得爲常。證成佛常
T1764_.37.0856a13: 故名佛性。一切生下明諸衆生定有如是因
T1764_.37.0856a14: 縁實性名有佛性。此説因縁濫同生死十二
T1764_.37.0856a15: 縁相故下辨異。此十二縁即是佛性。性即如
T1764_.37.0856a16: 來。第七宣説四無礙智以爲佛性。第八宣説
T1764_.37.0856a17: 頂三昧門以爲佛性上來別論。如我上説
T1764_.37.0856a18: 種種法下總以結之。明前諸法當得名有。十
T1764_.37.0856a19: 二因縁是衆生體。云何説言當得名有。證會
T1764_.37.0856a20: 在當故名當得。非體在當。前明非無。下顯
T1764_.37.0856a21: 非有。初先不説色陰爲性。後類餘陰
T1764_.37.0856a22: 來分合合爲第一明性體状。下勸修證。若生
T1764_.37.0856a23: 了性則不須修反勸修證。十住修下順勸修
T1764_.37.0856a24: 證。於中有四。一明十住雖修少見。二況不修
T1764_.37.0856a25: 下以聖況凡明凡不見必須修道。三如文殊
T1764_.37.0856a26: 下彰彼文殊久修乃見。四云何下以大形小
T1764_.37.0856a27: 明小不見必須修道
T1764_.37.0856a28: 品初至此合爲第一問答辨法。自下第二嘆
T1764_.37.0856a29: 經勸學。初先勸學。佛性不可思議已下嘆經
T1764_.37.0856b01: 殊勝。前中有三。一勸修生欲見佛性應自持
T1764_.37.0856b02: 經。二見有下勸供持人。三若有下擧經難聞
T1764_.37.0856b03: 令人敬學下嘆經中文別有三。一嘆人不
T1764_.37.0856b04: 思將以類經。二大涅槃經亦如是下辨經同
T1764_.37.0856b05: 人。三如大海下當法正嘆。就嘆人中位別有
T1764_.37.0856b06: 三。一就十信嘆其依經生信不思。二師子言
T1764_.37.0856b07: 云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經起行
T1764_.37.0856b08: 不思。三菩薩了了知見無下就初地上嘆其
T1764_.37.0856b09: 依經成徳不思。初中有三。一正嘆依經生信
T1764_.37.0856b10: 不思二師子言下擧多不信成信不思。三善
T1764_.37.0856b11: 男下明經多益。現得聞者當必能信。初中五
T1764_.37.0856b12: 句。前四明其所信不思。後一彰其能信不思。
T1764_.37.0856b13: 此互相顯。就前四中初一明其佛性不思。第
T1764_.37.0856b14: 二明其三寶不思。三就前第一明諸衆生有
T1764_.37.0856b15: 性不思。四就前第二明其佛寶體徳不思。以
T1764_.37.0856b16: 此經中所信之法故擧顯信。能信可知
T1764_.37.0856b17: 二段中師子初言如佛所説能信不思述佛前
T1764_.37.0856b18: 言。是大衆下擧多不信成信不思。第三可
T1764_.37.0856b19: 自下第二明種性上起行不思。文別有
T1764_.37.0856b20: 二。一明菩薩起行不退。二復次菩薩不可思
T1764_.37.0856b21: 下嘆其所行爲不思議。前中師子先問起發。
T1764_.37.0856b22: 云何菩薩自知不退。下佛爲辨先別後結別
T1764_.37.0856b23: 中初於無益苦中自試其心。爲破苦下有益
T1764_.37.0856b24: 苦中自堅其心。益中有四。一與樂行中堅心
T1764_.37.0856b25: 不退。二爲法下求法行中堅心不退。三爲破
T1764_.37.0856b26: 一切衆生苦下救苦行中堅心不退。四修度
T1764_.37.0856b27: 下六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段
T1764_.37.0856b28: 中初燃身求法堅心不退。復次菩薩具煩惱
T1764_.37.0856b29: 下餘苦求法堅心不退。第三段中初救飢苦。
T1764_.37.0856c01: 後救病苦。前中先於餘時救飢。於飢世下。飢
T1764_.37.0856c02: 饉劫時能救物飢前餘時中先總後別。總中
T1764_.37.0856c03: 初明受身救物。雖受畜身終不造下辨定其
T1764_.37.0856c04: 因。於中初明不造新業。若未來下明用故業。
T1764_.37.0856c05: 先法次喩。過去惡業如鬼在身。悲願力故一
T1764_.37.0856c06: 切悉受。如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰
T1764_.37.0856c07: 此等所受之身分段變易二種生中何生所攝。
T1764_.37.0856c08: 釋言分段以是有漏惡業果故。問曰若此是
T1764_.37.0856c09: 分段者何故勝鬘説種性上爲變易死。釋言
T1764_.37.0856c10: 種性以上菩薩有五種身。一法性身。如地持
T1764_.37.0856c11: 説六入殊勝無始法爾。二實報身。謂從先來
T1764_.37.0856c12: 修善所得。三應化身。依前起用。四變易身。所
T1764_.37.0856c13: 謂縁照無漏業果。五分段身。所謂三界有漏
T1764_.37.0856c14: 業果。五中初二是其眞身。第三是應。於前眞
T1764_.37.0856c15: 中有反易雜。於前應中有分段雜。彼勝鬘中
T1764_.37.0856c16: 言變易死據第四門。今言分段當第五門。不
T1764_.37.0856c17: 相乖背。上來總竟。受羆下別。救病苦中初明
T1764_.37.0856c18: 菩薩於病劫時能救病苦。若有衆生爲鬼病
T1764_.37.0856c19: 下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退。
T1764_.37.0856c20: 文顯可知。上來別竟作是願時名不退下
T1764_.37.0856c21: 總以結之。上來第一明種性上起行不退
T1764_.37.0856c22: 下第二嘆其不思。復次不思總以標擧。何以
T1764_.37.0856c23: 下釋。釋有八番。文顯可知下明出世成徳
T1764_.37.0856c24: 不思。初言菩薩了了知見無衆生等。内證平
T1764_.37.0856c25: 等名不思議。受後邊下八相巧化名不思議。
T1764_.37.0856c26: 初生兜率。文別有四。一總明菩薩生兜率天
T1764_.37.0856c27: 爲不思議。二何以下解釋菩薩偏生所以。先
T1764_.37.0856c28: 問後解。勝故偏生。欲界中勝總以標擧。下別
T1764_.37.0856c29: 顯之。下天放逸上天闇鈍形對餘天顯此報
T1764_.37.0857a01: 勝。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者
T1764_.37.0857a02: 形對餘天顯此勝。欲界亂地云何有定。此非
T1764_.37.0857a03: 八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修
T1764_.37.0857a04: 定得兜率身。三毀呰下彰聖異凡。菩薩毀有
T1764_.37.0857a05: 終不造作兜率業等正明異凡。何以下釋。釋
T1764_.37.0857a06: 意如何。辨明菩薩一切處生皆得教化成就
T1764_.37.0857a07: 衆生非唯兜率。是故於彼不偏貪愛造業求
T1764_.37.0857a08: 生。四生兜率有三勝下辨勝過劣。於中有四。
T1764_.37.0857a09: 一明菩薩三事報勝。三深樂下明其因勝。問
T1764_.37.0857a10: 曰前説不造業生。今云何言有因勝乎。釋言
T1764_.37.0857a11: 不造有漏業生而有大悲願力爲因故云因
T1764_.37.0857a12: 勝。三如是三事雖勝已下就前三事明清淨
T1764_.37.0857a13: 勝。他見不妬。自心不慢。四不造命下就前三
T1764_.37.0857a14: 事以顯勝相第二次明退來入胎。於中初
T1764_.37.0857a15: 明兜率退時大地振動。下以二義釋動所以。
T1764_.37.0857a16: 文顯可知。入胎住胎出胎可解。餘略不論
T1764_.37.0857a17: 上來歎人。大涅槃經亦復如是不可思者是第
T1764_.37.0857a18: 二段辨經同人如海已下是第三段當法正
T1764_.37.0857a19: 嘆。先喩次合。有難解者下重分別。喩中先擧。
T1764_.37.0857a20: 次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一
T1764_.37.0857a21: 衆生福力令海漸深易可趣入。二順風行從
T1764_.37.0857a22: 畔漸遠亦名漸深。三河水入中遂水漸進亦
T1764_.37.0857a23: 名漸深。餘中二事文略不辨合中初言。涅
T1764_.37.0857a24: 槃如是有八不思合初總也。次別合之。初門
T1764_.37.0857a25: 可知。第二門中初先就人以顯其深。後就説
T1764_.37.0857a26: 論深。人中初就如來明深。次就凡夫。後就二
T1764_.37.0857a27: 乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人
T1764_.37.0857a28: 心無煩惱身無住處而不名常是二不思。下
T1764_.37.0857a29: 就説中辨法衆多不可具論。餘文可解
T1764_.37.0857b01: 故此經如海總結前喩。次合。下重顯之。師
T1764_.37.0857b02: 子先問。若言如來不生不滅名爲深者牒佛
T1764_.37.0857b03: 向前合喩之言。有四生下約之爲問。問意如
T1764_.37.0857b04: 何。前説如來無生無滅便無生縛。既無生縛
T1764_.37.0857b05: 於生自在。何故於彼四生之中不受化生乃
T1764_.37.0857b06: 受胎生。於中初先總擧四生次列其名。義如
T1764_.37.0857b07: 別章。後就人辨。下約設難。佛得自在何因縁
T1764_.37.0857b08: 故不受化生。下佛答之。一切衆生四生所生
T1764_.37.0857b09: 簡凡異聖。得聖法已不得如本。卵生濕生辨
T1764_.37.0857b10: 聖異凡。此釋如來無下二生。劫初已下解不
T1764_.37.0857b11: 化生。有八復次。一明如來劫初不出故不化
T1764_.37.0857b12: 生。何故不出。劫初衆生煩惱未發又無道器。
T1764_.37.0857b13: 二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝凡
T1764_.37.0857b14: 所説法人皆信故。三爲教人孝養之業故不
T1764_.37.0857b15: 化生。是義云何。化生之人無父無母。知復云
T1764_.37.0857b16: 何教人敬養。於中初言父作子業子作父業
T1764_.37.0857b17: 子作父業汎擧世事。父必作於養子之業。子
T1764_.37.0857b18: 必作於敬父之業。如來世尊若受化下明已
T1764_.37.0857b19: 須同反以論之。文相可知。四假親護法故不
T1764_.37.0857b20: 化生。先擧二數。次列兩名。下辨。後結。辨中
T1764_.37.0857b21: 先順後反可知。五居尊息慢故不化生。是義
T1764_.37.0857b22: 云何。佛生王種破諸衆生恃性憍憍。六受胎
T1764_.37.0857b23: 息謗故不化生。是義云何。佛親圓具世尚言
T1764_.37.0857b24: 幻何況全無。七爲殘身留益世間故不化生。
T1764_.37.0857b25: 是義云何。夫化生者身必化滅無復殘形何
T1764_.37.0857b26: 以益世。故不化生。八爲同諸佛故不化生。是
T1764_.37.0857b27: 義云何。三世諸佛化胎衆生法皆胎生故佛
T1764_.37.0857b28: 同之。諸佛何故皆受胎生。義如前七。又爲増
T1764_.37.0857b29: 長同生之力故受胎生自下第三師子荷恩
T1764_.37.0857c01: 領解讃嘆
T1764_.37.0857c02: 迦葉品者學行有三。一隨縁造修向前五行
T1764_.37.0857c03: 十功徳是。二捨相入證。師子品是。三證實成
T1764_.37.0857c04: 果亦名起用。此品論之。是義由於迦葉啓請
T1764_.37.0857c05: 而得宣唱。故就請人以顯章目名迦葉品。此
T1764_.37.0857c06: 品之中義意唯二。一擧化闡提彰佛徳行。二
T1764_.37.0857c07: 擧佛徳行明能化益一闡提義。故下文中讃
T1764_.37.0857c08: 嘆此經名闡提杖。一闡提人因之得起文中
T1764_.37.0857c09: 有二。一明如來妙用善行能益闡提。二品末
T1764_.37.0857c10: 迦葉領解讃嘆。前中有三。一答上問中衆生
T1764_.37.0857c11: 大依明佛身業。二迦葉白如來具足知諸根
T1764_.37.0857c12: 力是故能知一切生下答上問中兩足妙藥明
T1764_.37.0857c13: 佛口葉。三迦葉白斷三世因名斷善下答上
T1764_.37.0857c14: 問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界
T1764_.37.0857c15: 明佛意業。又答初問辨明如來爲人物依爲
T1764_.37.0857c16: 令闡提於佛生信。答第二問明佛所説法爲
T1764_.37.0857c17: 妙藥爲令闡提於佛教法捨謗生信。答第三
T1764_.37.0857c18: 問明佛智勝所知獨絶爲令闡提於佛義法仰
T1764_.37.0857c19: 推成信。初中迦葉先問起發。前已問竟何勞
T1764_.37.0857c20: 更問。去問遙遠故須重問上下多然。此問與
T1764_.37.0857c21: 前有何差別。迦葉前者直爲讃問讃嘆如來
T1764_.37.0857c22: 能爲物依。今於此處具爲兩問。一讃。二難。從
T1764_.37.0857c23: 初乃至作大藥王是其讃問。善星是佛菩薩
T1764_.37.0857c24: 子下是其難問。迦葉前者何不即難至此方
T1764_.37.0857c25: 爲。前者若擧善星爲難言辭浮廣不成偈義。
T1764_.37.0857c26: 故前不難。由前不難此須爲之。此中何不望
T1764_.37.0857c27: 直爲難先爲讃乎。將奪先與。爲難法爾。故先
T1764_.37.0857c28: 讃嘆。嘆中初言如來憐愍一切衆生嘆佛有
T1764_.37.0857c29: 慈爲利他心。不調已下嘆有方便爲利他智
T1764_.37.0858a01: 於中七句。前四化能。不調能調拔惡始也。不
T1764_.37.0858a02: 淨能淨拔惡終也。無歸作歸救苦始也。未脱
T1764_.37.0858a03: 能脱救苦終也。後三化徳。具八自在救苦之
T1764_.37.0858a04: 徳。爲大醫師作大藥王拔惡之徳。知病如醫。
T1764_.37.0858a05: 差病似藥如來先與。下正徴奪。爲彰如來
T1764_.37.0858a06: 慈悲行化故擧善星惡人爲難。就此文中難
T1764_.37.0858a07: 意有二。一難佛無慈翻前第一。二難無方便
T1764_.37.0858a08: 翻上第二。文要有三。一擧佛記善星比丘是
T1764_.37.0858a09: 一闡提地獄劫住彰佛無慈。二不可治下擧
T1764_.37.0858a10: 佛宣説善星叵治明無方便。三若不能救善
T1764_.37.0858a11: 星已下雙結前二。句別有七。善星是佛菩薩
T1764_.37.0858a12: 時子是第一句明其形近。此應是佛黨弟庶
T1764_.37.0858a13: 兒故説爲子。出家之後誦持讀誦十二部經
T1764_.37.0858a14: 壞欲界結獲得四禪是第二句彰其行親。云
T1764_.37.0858a15: 何記説是一闡提地獄劫住是第三句責佛記
T1764_.37.0858a16: 説成佛無慈。不可治人是第四句責佛如來
T1764_.37.0858a17: 攝化不行。不能行化故言叵治。何故不先爲
T1764_.37.0858a18: 其説法是第五句責佛如來授化不善。若不
T1764_.37.0858a19: 能救云何得名有大慈悲是第六句結佛無慈。
T1764_.37.0858a20: 云何得名有大方便是第七句結無方便。下
T1764_.37.0858a21: 佛別答。宜審記知就佛答中答問不盡而
T1764_.37.0858a22: 復不次。前七句中但答後六故言不盡。就所
T1764_.37.0858a23: 答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第
T1764_.37.0858a24: 六。次答第三。後答第七。故云不次先答第
T1764_.37.0858a25: 五何不先爲善星説法。於中有二。一明如來
T1764_.37.0858a26: 隨化所宜不得先爲善星説法。二如師子下
T1764_.37.0858a27: 明雖不先心無増減。前中六番皆先立喩反
T1764_.37.0858a28: 問迦葉。次迦葉答。後佛約之以顯所説。後中
T1764_.37.0858a29: 先喩後合可知我於一時住王舍下答第四
T1764_.37.0858b01: 句。明説善星叵治所以。有五復次。一明善星
T1764_.37.0858b02: 反被拘執恐怖如來。二掃滅佛跡。三見尼乾
T1764_.37.0858b03: 服食酒糟言是羅漢違反佛語。四見苦得言
T1764_.37.0858b04: 是羅漢故違佛語。五佛爲説法無心信受。初
T1764_.37.0858b05: 二身惡。次二口惡。後一意惡善星雖復讀
T1764_.37.0858b06: 誦已下却答第二明雖禪誦而不可救。先彰
T1764_.37.0858b07: 其過。下與迦葉身往驗試。前中四句。一明善
T1764_.37.0858b08: 星雖復讀誦心不解義。二明善星得禪還失。
T1764_.37.0858b09: 三起惡邪謗無佛答。四我爾時下佛爲説法
T1764_.37.0858b10: 無心信受。身驗可知善星雖入佛法已下
T1764_.37.0858b11: 超答第六明已有慈。於中有三。一明已有慈。
T1764_.37.0858b12: 二若本貪下彰已慈深。三我弟子下擧他同
T1764_.37.0858b13: 憐顯已慈實。初中復三。一明善星亡失善法
T1764_.37.0858b14: 先法後喩。二又如下斷壞法身。先喩後合。喩
T1764_.37.0858b15: 中自戮自心壞善。羅刹所殺惡友壞善。合文
T1764_.37.0858b16: 可知。三明佛慈次憐愍故言多傷嘆。常説善
T1764_.37.0858b17: 星多諸放逸。第二明已慈深之中先喩次合
T1764_.37.0858b18: 下結可知。第三顯已慈實之中先法後喩
T1764_.37.0858b19: 我於多年常與已下却答第三明説善星是一
T1764_.37.0858b20: 闡提獄住所以。於中有四。一明已多年攝化
T1764_.37.0858b21: 不得。二由化不得説爲闡提地獄劫住。三明
T1764_.37.0858b22: 説所爲。四明説不虚。初中多年與相隨者。佛
T1764_.37.0858b23: 二十年攝爲侍者故言多年。就第二中初先
T1764_.37.0858b24: 法説。次喩。後合。法中初明有善不説。以其宣
T1764_.37.0858b25: 下無善故説。喩合亦爾。就第三中迦葉先問。
T1764_.37.0858b26: 何故記説。佛答可知。就第四中初明如來所
T1764_.37.0858b27: 説無二。聲聞已下擧劣顯勝善星常爲無
T1764_.37.0858b28: 量生下答第七問。明有方便兩義辨之。一化
T1764_.37.0858b29: 益分別。益有二種。一攝善星多年共住不令
T1764_.37.0858c01: 在外教人作惡名有方便。二攝善星令其出
T1764_.37.0858c02: 家不使在俗多起罪過名有方便。二化徳分
T1764_.37.0858c03: 別。化徳有二。一就佛解力明有方便。二就佛
T1764_.37.0858c04: 根力明有方便。就解力中初明善星常爲衆
T1764_.37.0858c05: 生説無善惡。我久知下佛懼其人邪化多損
T1764_.37.0858c06: 攝令共住。我若遠下明共住意。是名解力總
T1764_.37.0858c07: 以結之就根力中文別有三。一知斷善根。
T1764_.37.0858c08: 二如來具足知根力下知生善根。三佛觀衆
T1764_.37.0858c09: 生具善法下通知生斷。初知斷中有五問答
T1764_.37.0858c10: 相因而起。迦葉初問闡提何縁無有善法。佛
T1764_.37.0858c11: 答闡提斷善故無。闡提斷善是其總答。衆生
T1764_.37.0858c12: 悉有信等五根闡提永斷是其別答。以是義
T1764_.37.0858c13: 下約殺顯無第二迦葉乘言定佛一闡提者
T1764_.37.0858c14: 無善法耶。佛答如是第三迦葉乘言難佛。
T1764_.37.0858c15: 三世善中未來不斷云何言無。初言衆生有
T1764_.37.0858c16: 三種善汎爾通擧。過未現在列言三名。闡提
T1764_.37.0858c17: 不能斷未來善云何説斷就之結難下佛答
T1764_.37.0858c18: 之。文別有三。一明有斷。二如人下明斷善
T1764_.37.0858c19: 人有其可救不可救義。三如朽敗下明所斷
T1764_.37.0858c20: 善有其可生不可生義。初中應先明斷善義
T1764_.37.0858c21: 然後釋文。義有十門。一明斷相。斷有三道。一
T1764_.37.0858c22: 方便道。觀有因果以之爲非。觀無因果以之
T1764_.37.0858c23: 爲是。二無礙道。見有爲非。三解脱道。見無爲
T1764_.37.0858c24: 是。無礙解脱各有九品。始從下下乃至上上
T1764_.37.0858c25: 與彼等智斷結相似第二約對二種善法彰
T1764_.37.0858c26: 斷差別。言二善者。一方便善謂現所起聞思
T1764_.37.0858c27: 修等。二生得善過習今成。前三道中初方便
T1764_.37.0858c28: 道斷方便善。無礙解脱斷生得善。三約因果
T1764_.37.0858c29: 二善明斷。若約善因以論其斷。斷三世因名
T1764_.37.0859a01: 斷善根。是義云何。邪心現前斷過去善。生現
T1764_.37.0859a02: 之義名斷過因。現不起故不生未來名斷現
T1764_.37.0859a03: 因。當善不生不能起後名斷未來。故下文言
T1764_.37.0859a04: 斷三世因名斷善根。就過去中生現可斷。生
T1764_.37.0859a05: 未來義終不可斷故後得生。若約善果以論
T1764_.37.0859a06: 其斷。唯斷現在及遮未來不斷過去。起已謝
T1764_.37.0859a07: 往不可斷故。故此説言現在善滅及障未來
T1764_.37.0859a08: 名斷善根。四就趣分別。唯在人中不通餘道。
T1764_.37.0859a09: 人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如
T1764_.37.0859a10: 下文説要是利根能推求者非是愚鈍。破僧
T1764_.37.0859a11: 亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善非是
T1764_.37.0859a12: 一世。故上文中説爲報障。七就處分別。唯在
T1764_.37.0859a13: 閻浮不通餘方。閻浮衆生。心穴利故。八明
T1764_.37.0859a14: 所因。由聞大乘空相應經執無謗有故斷善
T1764_.37.0859a15: 根。故地持云是人聞於難解空經。於如實説
T1764_.37.0859a16: 一向不解作不正思言一切無。九明輕重。一
T1764_.37.0859a17: 切惡中此過最重更無過者。以斷一切諸善
T1764_.37.0859a18: 根故。十明斷善還生之義。彼何時生。如下文
T1764_.37.0859a19: 説。入地獄時出地獄時。輕者入時重者出時
T1764_.37.0859a20: 還生善根。問曰出時善惡無記三性心中何
T1764_.37.0859a21: 心中生。一向不是善心中生。先無善故。多在
T1764_.37.0859a22: 不善疑心中生。問曰善惡正相乖反。云何於
T1764_.37.0859a23: 彼不善心邊得生善根。釋言善惡二心相反
T1764_.37.0859a24: 不得並生。得善之得體非色心與心不妨。故
T1764_.37.0859a25: 得於彼不善邊生。如從上地生下地時染汚
T1764_.37.0859a26: 心邊得下善根。此亦如之次釋其文。斷有
T1764_.37.0859a27: 二種總以標擧。次列其名。具是二下牒以結
T1764_.37.0859a28: 第二可救不可救中初約行善現在叵救。
T1764_.37.0859a29: 後約性善未來可救。行中先喩。如人沒厠喩
T1764_.37.0859b01: 一闡提斷滅善根趣向地獄。一毛來沒喩過
T1764_.37.0859b02: 去善生未來義闡提不斷。雖一未沒不能勝
T1764_.37.0859b03: 身喩彼善根不遮地獄。次約顯法。闡提如是
T1764_.37.0859b04: 合人沒厠。雖未來世當有善根合向唯有一
T1764_.37.0859b05: 毛未沒。而不能救地獄之苦合不勝身。未
T1764_.37.0859b06: 來之世雖可救下牒以結之下約性善明可救
T1764_.37.0859b07: 中。佛性因縁則可救者性非過去未來現在。
T1764_.37.0859b08: 故無斷者明定可救。由性不斷定可見故
T1764_.37.0859b09: 第三可生不可生中明其所斷善根不生。先
T1764_.37.0859b10: 喩後合。文顯可知第四迦葉乘言重難。如
T1764_.37.0859b11: 來向説佛性不斷云何名爲斷一切善。下佛
T1764_.37.0859b12: 答之。明性非現是故有斷。於中有三。一總明
T1764_.37.0859b13: 衆生現無佛性故得斷善爲一闡提。反以論
T1764_.37.0859b14: 之。先法後喩。若生現有不名闡提是法説也。
T1764_.37.0859b15: 解有兩義。一性體常住非三世攝故非現有。
T1764_.37.0859b16: 二衆生未見故名現無。如世間中衆生我法
T1764_.37.0859b17: 擧喩顯。之現在妄中於情分聲全無佛性。如
T1764_.37.0859b18: 衆生中畢竟無我故取爲喩。二佛性常下顯
T1764_.37.0859b19: 向初義。彰性體常非三世攝故非現有。先順
T1764_.37.0859b20: 後反。佛性是常三世不攝是順顯也。三世若
T1764_.37.0859b21: 攝名爲無常是反顯也。三佛性未來以當見
T1764_.37.0859b22: 下顯向後義。當見名有非是現。有故名現無。
T1764_.37.0859b23: 佛性未來以當見故言衆生有正擧當見成
T1764_.37.0859b24: 其現無。以是義下出當見處。以是當見名有
T1764_.37.0859b25: 義故。十住具嚴乃得少見第五迦葉乘言
T1764_.37.0859b26: 重難。難有兩句。一難前佛性。性如虚空如來
T1764_.37.0859b27: 何故説爲未來。二難上闡提無善之義。若言
T1764_.37.0859b28: 闡提斷故無善一闡提輩於同學等亦生愛念
T1764_.37.0859b29: 豈非善乎。下佛先嘆。後正答之。先答佛性。初
T1764_.37.0859c01: 先正解。有難解者問答重顯。就正解中性
T1764_.37.0859c02: 如虚空非過去等述其所立。一切衆生有三
T1764_.37.0859c03: 身下釋其所難。初先正解。後類顯之。就正解
T1764_.37.0859c04: 中一切衆生有三種身汎以通擧。過未現在
T1764_.37.0859c05: 列其三名。未來身淨而得性故我言未來正
T1764_.37.0859c06: 解所問。此乃明其未來身得性非未來。就
T1764_.37.0859c07: 類顯中擧先其類。我爲衆生説因爲果説果
T1764_.37.0859c08: 爲因略以標擧。是故經中説命爲食見色名
T1764_.37.0859c09: 觸略辨其相。説因爲果如似世人説食爲命。
T1764_.37.0859c10: 四大名色。今略不擧。説果爲因其猶世人説
T1764_.37.0859c11: 命爲食見色名觸。今偏論之。色是造色謂青
T1764_.37.0859c12: 黄等。觸者所謂能造四大。色實非觸。説果爲
T1764_.37.0859c13: 因是故見色名爲觸矣。人言見色名爲觸
T1764_.37.0859c14: 一向不是。未來身淨故説佛性約類顯法。未
T1764_.37.0859c15: 來身淨如前命也。食也。若就前句類顯
T1764_.37.0859c16: 佛性。食因非命。説因爲果故名爲命。所顯如
T1764_.37.0859c17: 是。性因非是未來身果。説因爲果故名佛性
T1764_.37.0859c18: 以爲未來。若就後句類顯佛性。命非食因。説
T1764_.37.0859c19: 果爲因故名爲食。色觸亦然。所顯如是。未來
T1764_.37.0859c20: 之果實非佛性。説果爲因故説未來身淨爲
T1764_.37.0859c21: 上來一番當問正解。有難解者下重顯
T1764_.37.0859c22: 之。迦葉先問。若如佛説未來身淨可説有性。
T1764_.37.0859c23: 衆生現在未有淨身何故如來説一切生皆有
T1764_.37.0859c24: 佛性。佛答有三。一明佛性雖無現用而體不
T1764_.37.0859c25: 無故得言有。性雖現無無現用也。不可言無
T1764_.37.0859c26: 不無體也。如空喩顯。空性無現喩向初句。不
T1764_.37.0859c27: 得言無喩向後句。二明佛性常住不滅故得
T1764_.37.0859c28: 言有。衆生無常辨相異性。而性常住辨性異
T1764_.37.0859c29: 相。三明佛性雖復非内而復非外故得言有。
T1764_.37.0860a01: 於中初法次喩後合此答初問。下答後問。
T1764_.37.0860a02: 汝言不然牒問總非。何以下釋。釋中初法次
T1764_.37.0860a03: 喩後合。法中初先擧其所作。闡提若有身口
T1764_.37.0860a04: 意業就具以擧。取業求業約惑以擧。見心造
T1764_.37.0860a05: 業名爲取業。愛心造業名爲求業。施業解業
T1764_.37.0860a06: 當相以擧。闡提亦有捨財名施。亦有讀誦分
T1764_.37.0860a07: 別名解。如是皆邪。結明無善。何以下釋。喩合
T1764_.37.0860a08: 可知。上來知斷自下第二知生善根。於中有
T1764_.37.0860a09: 三。一知衆生根轉不定。如來具足知諸根力
T1764_.37.0860a10: 總以標擧。故能分別上中下根略顯知相。能
T1764_.37.0860a11: 知轉等廣顯知相。是故下結。二知諸根生斷
T1764_.37.0860a12: 不定。以不定故或斷還生順明不定。若根定
T1764_.37.0860a13: 下反明不定。是故下結。三隨知行答。迦葉
T1764_.37.0860a14: 先問佛具根力定知善星當斷善根。以何因
T1764_.37.0860a15: 縁聽其出家。佛答有三。一遮其現罪故聽出
T1764_.37.0860a16: 家。在俗爲王當壞法故。二生其當善故聽出
T1764_.37.0860a17: 家。遠生未來出世善故。若不出家亦斷善等
T1764_.37.0860a18: 擧損顯益。今出家等彰益異損。三是故下結。
T1764_.37.0860a19: 先順後反自下第三雙知生斷於中有三。
T1764_.37.0860a20: 一知斷善。佛觀衆生具善不善知先所成。是
T1764_.37.0860a21: 人雖具不久能斷知其當斷。何以下釋。不能
T1764_.37.0860a22: 近友聽法思量如説修故。以是下結二知
T1764_.37.0860a23: 生善。如來復知是人現等法説明知。次以喩
T1764_.37.0860a24: 顯。泉喩菩提。村喩生死。離生死外即是菩提
T1764_.37.0860a25: 故言不遠。果徳純妙稱曰甘美。衆行圓備名
T1764_.37.0860a26: 具八徳。生善之人厭有名熱求出稱渇。發心
T1764_.37.0860a27: 趣向名爲欲往。智者喩佛。知其定去故曰無
T1764_.37.0860a28: 疑。何以下釋。下合可知三知生斷多少之
T1764_.37.0860a29: 義。於中如來先取地土反問迦葉。迦葉次答。
T1764_.37.0860b01: 下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四。一
T1764_.37.0860b02: 知未來趣善者少。二知未來向惡者多。三護
T1764_.37.0860b03: 持下知其現在修善者少。四毀戒下知其現
T1764_.37.0860b04: 在作惡者多自下第二答上問中兩足妙藥。
T1764_.37.0860b05: 於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問。去
T1764_.37.0860b06: 問遠故。此問與前有何差別。前直讃問讃佛
T1764_.37.0860b07: 所説。法爲妙藥。今於此處具爲兩門。一讃。二
T1764_.37.0860b08: 難。初至亦知未來諸根是其讃問。如是衆生
T1764_.37.0860b09: 於佛滅下是其難問。迦葉前者何不即難至
T1764_.37.0860b10: 此方爲。前者若擧二十一對諍論難佛。言辭
T1764_.37.0860b11: 浮廣不成偈義爲是不難。由前不難故此爲
T1764_.37.0860b12: 之今此何不望直爲難。先爲讃乎。將奪先與。
T1764_.37.0860b13: 爲難法爾。故先嘆之。嘆中如來具足根力牒
T1764_.37.0860b14: 佛前言。下明所知。所知有三。一知衆生上中
T1764_.37.0860b15: 下根。二知諸根利鈍差別。三知衆生現未根
T1764_.37.0860b16: 下對設難。難意如何。佛具根力説應當
T1764_.37.0860b17: 機。何因縁故作不定説。令未來人各執聖
T1764_.37.0860b18: 言起諍斷善。於中先擧二十一對諍論之言。
T1764_.37.0860b19: 下責如來。何故今日作不定説下佛答之。
T1764_.37.0860b20: 明己所説皆是衆生病之良藥。愚人不解故
T1764_.37.0860b21: 起諍論。文中有四。第一總答。二若如來畢竟
T1764_.37.0860b22: 已下隨問別答。三如是諍訟是佛境下總嘆
T1764_.37.0860b23: 顯深令人仰推。四若人於是生疑心者猶能
T1764_.37.0860b24: 摧壞無量惱下明取捨得失令人捨著。初總
T1764_.37.0860b25: 答中文別有二。一當法略答。二於一名下約
T1764_.37.0860b26: 類廣答。略中有四。一嘆法深。如是之義非六
T1764_.37.0860b27: 識識唯智慧知。二約對愚智彰説不同。於有
T1764_.37.0860b28: 智者不作二説。智亦謂佛不作二説。於無智
T1764_.37.0860b29: 者作不定説。彼亦謂佛作不定説。是義云何。
T1764_.37.0860c01: 今且約初涅槃辨之。餘類可知。佛於智者宣
T1764_.37.0860c02: 説應身入於涅槃眞身不入。隨其別法各施一
T1764_.37.0860c03: 言名不二説。智人解此。故亦謂佛不作二説。
T1764_.37.0860c04: 愚人於法多喜偏執。聞佛應滅謂一向滅
T1764_.37.0860c05: 爲破之説眞不滅。聞眞不滅謂應亦然。佛爲
T1764_.37.0860c06: 破之説應有滅。兩言相反名不定説。彼亦謂
T1764_.37.0860c07: 佛作不定説三彰己所説各爲病治并是妙
T1764_.37.0860c08: 藥。所有一切悉爲調生法説明也。譬如醫等
T1764_.37.0860c09: 喩説明也。四明所説不定所以。爲國土者處
T1764_.37.0860c10: 別故異。爲他語者隨解故異。爲人故者隨生
T1764_.37.0860c11: 故異。人有愚智大小等別故説不同。爲衆根
T1764_.37.0860c12: 者隨機故異爲是等故於一法中作二種説
T1764_.37.0860c13: 就下廣中文別有四。一就法擧類。二是故隨
T1764_.37.0860c14: 人隨意已下約之顯法。三五種衆生不應爲
T1764_.37.0860c15: 説五種法下約人擧類。四如汝所言佛涅槃
T1764_.37.0860c16: 下約之顯法。此四段中前二一對法相不定。
T1764_.37.0860c17: 後二一對隨人不定。就初段中類別有三。一
T1764_.37.0860c18: 明諸法一異不定。二廣略不定。三淺深不定。
T1764_.37.0860c19: 三中初門一處辨之。後之兩門一處并擧。就
T1764_.37.0860c20: 初類中先開三門。言一名法説無量名者顯
T1764_.37.0860c21: 體之名名法不殊名一名法。此法體中義別
T1764_.37.0860c22: 衆多隨別施名。是故得於一名法中説無量
T1764_.37.0860c23: 名。於一義中説無量名者諸義同體互相集
T1764_.37.0860c24: 成。一備一切一切成一。良以一中備一切故。
T1764_.37.0860c25: 隨之施名名亦衆多。故於一義説無量名。於
T1764_.37.0860c26: 無量義説無量名者隨其別義各施異名。故
T1764_.37.0860c27: 得於彼無量義中説無量名下廣辨之。云
T1764_.37.0860c28: 何一名説無量名牒問初門。於中具就涅槃
T1764_.37.0860c29: 辨之。餘法類爾。云何一義説無量名牒問第
T1764_.37.0861a01: 二。於中*具就帝釋辨之。帝釋胡語。此翻名
T1764_.37.0861a02: 爲能作天主。憍尸迦者是其本姓。過去世時
T1764_.37.0861a03: 波羅奈國有婆羅門。姓憍尸迦。好修福業。與
T1764_.37.0861a04: 其同友三十二人共爲邑義。憍尸命終爲忉
T1764_.37.0861a05: 利王。餘爲輔臣。佛依本姓呼爲憍尸。於中或
T1764_.37.0861a06: 有從寶從幢種種名之。云何無量義説無量
T1764_.37.0861a07: 名牒問第三*具就佛論。具八智者。佛知生死
T1764_.37.0861a08: 無常與苦無我不淨。知涅槃法常樂我淨名
T1764_.37.0861a09: 爲八智。亦可更有。文中不列。義不盡者下重
T1764_.37.0861a10: 論之。復有一義説無量名重牒前門。如陰一
T1764_.37.0861a11: 義。亦名陰者當義施名。餘皆傍立。亦名倒者
T1764_.37.0861a12: 能生倒心故名爲倒。如五塵境生欲。亦名諦
T1764_.37.0861a13: 者有漏五陰是苦集諦。無漏五陰是其道諦。
T1764_.37.0861a14: 名四念者色陰身念。受陰受念。識陰心念。想
T1764_.37.0861a15: 行法念。名四食者段食是色。故色陰中有其
T1764_.37.0861a16: 段食。識陰識食。行中具有思食觸食。受想不
T1764_.37.0861a17: 論。四識住者有漏陰中除識一種。自餘四陰
T1764_.37.0861a18: 爲識所依。名四識住。亦名有者所謂三有二
T1764_.37.0861a19: 十五有。亦名道者所謂六道。亦名時者現生
T1764_.37.0861a20: 後時。亦可是其生住滅時。名衆生者因中説
T1764_.37.0861a21: 果亦名爲世。第一義者相名世諦。體名第一。
T1764_.37.0861a22: 名三修者色名身戒。餘四名心。名因果者善
T1764_.37.0861a23: 惡五陰説爲集因。報陰名果。名煩惱者有漏
T1764_.37.0861a24: 五陰從煩惱生。能生煩惱故名煩惱。名解脱
T1764_.37.0861a25: 者無漏五陰。三世轉輪名十二因縁。集成假
T1764_.37.0861a26: 人名聲聞等。三世分異名過去等。是名結之。
T1764_.37.0861a27: 此初類竟下擧廣略淺深爲類。如來爲生
T1764_.37.0861a28: 廣中説略略中説廣以爲一門廣略不定第一
T1764_.37.0861a29: 義諦説爲世諦世諦説爲第一義諦復爲一門
T1764_.37.0861b01: 淺深不定。云何名爲廣中説下釋顯初門。云
T1764_.37.0861b02: 何第一説世諦下釋顯後門。如汝得法故名
T1764_.37.0861b03: 阿若憍陳如者。阿之言無。若之言智。陳如是
T1764_.37.0861b04: 姓。證無成智故名無智上來擧類。下約顯
T1764_.37.0861b05: 法。句別有四。一順明如來隨人不同差別異
T1764_.37.0861b06: 説名知根力。二反明定説不具根力。謂於向
T1764_.37.0861b07: 前所諍義中作定説者不稱物機。是故不名
T1764_.37.0861b08: 具知根力。三重顯初句明隨人別不得定説。
T1764_.37.0861b09: 於中初明所化衆生受法各異。先喩後合。喩
T1764_.37.0861b10: 中象負非驢勝者喩明菩薩所受行法二乘不
T1764_.37.0861b11: 堪。下合可知。次明如來隨之異説。何以下釋。
T1764_.37.0861b12: 四若使下顯前第二明佛定説不具根力
T1764_.37.0861b13: 下第三約人擧類。於中初約五種惡人以擧
T1764_.37.0861b14: 其類。是故我先告舍利下約就利鈍二人擧
T1764_.37.0861b15: 類。前中有三。一擧昔言明五衆生不應還爲
T1764_.37.0861b16: 説五種法。問曰經説慳貪衆生教行布施乃
T1764_.37.0861b17: 至癡者教修智慧。今以何故不信人前不讃
T1764_.37.0861b18: 正信。乃至癡前不讃智慧。釋言隨人不同故
T1764_.37.0861b19: 爾。若人内有出世道機厭患已過。則須當病
T1764_.37.0861b20: 爲説對治。慳爲説施。乃至癡者爲説智慧。若
T1764_.37.0861b21: 無道機不厭已過則須將護。不信人前不讃
T1764_.37.0861b22: 正信。乃至癡前不讃智慧。二何爲故下釋前
T1764_.37.0861b23: 不得爲説所以。若説不名知根憐生。三何以
T1764_.37.0861b24: 下釋前不名知根憐生。是人聞説起惡受苦。
T1764_.37.0861b25: 是故不名憐生知根就約利鈍擧類之中初
T1764_.37.0861b26: 告舍利爲利勿廣爲鈍莫略。問曰利人堪受
T1764_.37.0861b27: 多法應爲廣説。鈍人不能攝受多法應爲略
T1764_.37.0861b28: 説。今以何故爲利不廣爲鈍不略。釋言廣略
T1764_.37.0861b29: 有其二種。一約法分別。辨宣多法名之爲廣
T1764_.37.0861c01: 説少稱略。若從是義廣爲利人能多受故。略
T1764_.37.0861c02: 爲鈍者不堪受故。二就説分別。於一法中多
T1764_.37.0861c03: 言名廣少語稱略。若從是義。略爲利人少言
T1764_.37.0861c04: 能解。廣爲鈍人多言方悟。舍利次答。後佛述
T1764_.37.0861c05: 自下第四約之顯法。文別有四。一牒其
T1764_.37.0861c06: 所問。玄呵諍者顛倒因縁不得正見是故不
T1764_.37.0861c07: 能自利利他。二明已隨物不得定説。三十方
T1764_.37.0861c08: 下擧他類已。於中初明一切諸佛化生不同
T1764_.37.0861c09: 故説十二。次明十二爲他非自。下結諸佛隨
T1764_.37.0861c10: 解異説名具解力。四佛自彰已具足根解二
T1764_.37.0861c11: 種力故知人現未斷善及脱。先牒二力。次辨。
T1764_.37.0861c12: 後結。以具二力故名力士
T1764_.37.0861c13: 上來總答。自下第二隨問別答。於中應先辨
T1764_.37.0861c14: 其諍相。起諍雖衆約法唯三。一大小見異故
T1764_.37.0861c15: 起諍論。如説涅槃不涅槃等。二就大中見別
T1764_.37.0861c16: 起諍。如説佛性即離有等。三就小中見別起
T1764_.37.0861c17: 諍。如説羅漢退不退等。凡夫二乘通名爲小。
T1764_.37.0861c18: 次辨釋義。世人解諍多不以理。學毘曇者偏
T1764_.37.0861c19: 助毘曇。學成實者偏佐成實。此乃助諍。何成
T1764_.37.0861c20: 辨理。和諧通取是釋義也文中先辨如來
T1764_.37.0861c21: 涅槃不涅槃義。三句釋之。一辨諍相。有人聞
T1764_.37.0861c22: 佛應身有滅謂眞亦然。有人聞説眞身常存謂
T1764_.37.0861c23: 應同爾所以成諍。二須論理。理則兼通。於眞
T1764_.37.0861c24: 常存隨化有滅不得偏取。三次釋文。若言如
T1764_.37.0861c25: 來畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵。
T1764_.37.0861c26: 下別顯之。先明如來爲物説滅凡聞起諍。昔
T1764_.37.0861c27: 爲五人説佛涅槃。一爲諸仙。二爲力士。三爲
T1764_.37.0861c28: 純陀。四爲須跋。五爲世王。第七徳中爲七人
T1764_.37.0861c29: 説。今略論五。下明如來説不涅槃凡聞起諍。
T1764_.37.0862a01: 爲小菩薩聞滅心退故説佛常。愚人不解。謂
T1764_.37.0862a02: 定不滅第二次辨有我無我。於中還初辨
T1764_.37.0862a03: 其諍相。有人聞説衆生無我。謂呼世俗假我
T1764_.37.0862a04: 亦無。有人聞説假名之我。便立性實所以成
T1764_.37.0862a05: 諍。次辨道理。理則兼通。陰合成人名爲有我。
T1764_.37.0862a06: 陰別無人名爲無我。下釋其文。於中初明如
T1764_.37.0862a07: 來説我凡聞起諍有兩復次。文顯可知。後説
T1764_.37.0862a08: 無我凡聞起諍。聖説無中初有比丘問佛我
T1764_.37.0862a09: 義。次佛對破。下明比丘聞而得果。問中世尊
T1764_.37.0862a10: 云何名我問其我因。我縁我者問其我縁。就
T1764_.37.0862a11: 佛破中無我我所總明無我。眼者已下略顯
T1764_.37.0862a12: 無義。雖有業下廣顯無義。於中有四。一略就
T1764_.37.0862a13: 因果以明無我。二無捨陰下略就五陰以明
T1764_.37.0862a14: 無我。三如汝問下廣就因果以明無我。於中
T1764_.37.0862a15: 初法次喩後合。法中初言云何我者牒其初
T1764_.37.0862a16: 問。即是期者對問辨釋。指報爲我。報由結業
T1764_.37.0862a17: 期會而生故名爲期。誰及何縁相顯可知。喩
T1764_.37.0862a18: 中二手喩前業愛。聲喩期也。合中初言我亦
T1764_.37.0862a19: 如是總合前喩。下別合之。衆生合聲。業愛合
T1764_.37.0862a20: 前二手相拍。此三和合名爲我故無別我人。
T1764_.37.0862a21: 四一切生下廣就五陰以明無我。句別有三。
T1764_.37.0862a22: 一明陰無我。二諸外道下破有歸無。明諸外
T1764_.37.0862a23: 道計陰作我離陰更無。三如幻下辨法顯無。
T1764_.37.0862a24: 五陰諸行皆如幻化無常樂等故無有我。第三
T1764_.37.0862a25: 比丘得益可知第三次辨中陰有無。先辨諍
T1764_.37.0862a26: 相。毘曇法中説除四空餘一切處定有中陰。
T1764_.37.0862a27: 成實法中説一切無所以成諍。次辨道理。理
T1764_.37.0862a28: 則不偏。亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻。前念
T1764_.37.0862a29: 人間後念已在。中無經停則無中陰。趣向四
T1764_.37.0862b01: 空亦無中陰。餘皆具有不得偏取。文中初明
T1764_.37.0862b02: 如來説有凡聞起諍。有四復次。一説衆生三
T1764_.37.0862b03: 事受身父母中陰。第二宣説中般那含。三説
T1764_.37.0862b04: 中陰根具明了。四説中陰形色好惡愚人聞
T1764_.37.0862b05: 此謂一切有。下明説無凡聞起諍。有四復次。
T1764_.37.0862b06: 一説五逆趣向阿鼻無其中陰。二説曇摩趣
T1764_.37.0862b07: 向阿鼻無其中陰。三爲犢子説無中陰。四説
T1764_.37.0862b08: 無色無其中陰。愚聞不解謂一切無第四
T1764_.37.0862b09: 次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍有相人宣
T1764_.37.0862b10: 説一切羅漢悉皆有退。此別師義不同毘曇。
T1764_.37.0862b11: 成實宣説一切不退所以成諍。次須論理。理
T1764_.37.0862b12: 則不偏。是義云何。分別有五。一約惑分別。煩
T1764_.37.0862b13: 惱有二。一受生煩惱。於受生時起貪等結。二
T1764_.37.0862b14: 障道煩惱。現起染汚妨礙聖道。彼阿羅漢受
T1764_.37.0862b15: 生煩惱一向不起名爲不退。障道煩惱得有
T1764_.37.0862b16: 起義名爲有退。二約煩惱因縁分別。惑起有
T1764_.37.0862b17: 三。一性使不斷爲因故起。二以不正思惟故
T1764_.37.0862b18: 起。三縁力故起。如見女色生貪欲等。阿羅漢
T1764_.37.0862b19: 人無前二因而起煩惱名爲不退。縁力生結
T1764_.37.0862b20: 名爲有退。謂見増上可貪境界暫爾生貪。還
T1764_.37.0862b21: 即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種。一
T1764_.37.0862b22: 者有漏等智斷結。二者無漏聖道斷結。等智
T1764_.37.0862b23: 斷結則有退轉。無漏斷結則無退轉。四約修
T1764_.37.0862b24: 分別。散亂有退。專修無退。五就根分別。鈍根
T1764_.37.0862b25: 有退。利根無退。義既如是不得偏執。文中初
T1764_.37.0862b26: 明如來説退凡聞起諍。有五復次。一者爲於
T1764_.37.0862b27: 懈怠比丘説退有五。二説羅漢雖無内因不
T1764_.37.0862b28: 離外縁所以有退。三擧瞿坻證成有退。四擧
T1764_.37.0862b29: 時不時二種解脱證成有退。五擧六種羅漢
T1764_.37.0862c01: 證成有退。退思護住勝進不動是六羅漢。下
T1764_.37.0862c02: 説不退凡聞起淨。有二復次。一明羅漢所斷
T1764_.37.0862c03: 煩惱。猶如燋炭不還爲木所以不退。二明羅
T1764_.37.0862c04: 漢於彼三種煩惱因中已斷二種故言不退。
T1764_.37.0862c05: 先擧三數。次列三名。下明所斷第五次辨
T1764_.37.0862c06: 佛身有爲無爲之義。應先辨諍。諍相可知。次
T1764_.37.0862c07: 論道理。理則不偏。是義云何。佛身二種。一共
T1764_.37.0862c08: 世間身隨世生滅。二是平等法門之身常寂
T1764_.37.0862c09: 不動。義既兩兼不得偏執。文中初説佛身有
T1764_.37.0862c10: 爲凡聞起諍。後説無爲凡聞起諍第六次
T1764_.37.0862c11: 辨十二因縁有爲無爲。先辨諍相。有人一向
T1764_.37.0862c12: 宣説有爲。有人一向定説無爲。所以成諍。次
T1764_.37.0862c13: 辨道理。理則不偏。是義云何。釋有兩門。一就
T1764_.37.0862c14: 人論事。三世流轉是其有爲。直據因縁相生
T1764_.37.0862c15: 之理。古今常定無一念間。而無此法是其無
T1764_.37.0862c16: 爲。第二直就因縁事中現起之者名曰有爲。
T1764_.37.0862c17: 在未來者現未起用説作無爲。義既兩兼不
T1764_.37.0862c18: 得偏取。文中初説因縁有爲凡聞起諍。後説
T1764_.37.0862c19: 無爲凡聞起諍。於中兩義。備如向辨。我又一
T1764_.37.0862c20: 時説十二因縁有佛無佛性相常住是初義也。
T1764_.37.0862c21: 有十二縁不從縁下是後義也。先開四門。後
T1764_.37.0862c22: 廣辨釋。文顯可知。雖擧四門爲取第一不從
T1764_.37.0862c23: 縁生爲無爲也第七次辨心常心斷。應先
T1764_.37.0862c24: 辨諍。諍相可知。次須論理。理則不偏。亦常亦
T1764_.37.0862c25: 斷相續不絶故説爲常。運運盡謝所以名斷。
T1764_.37.0862c26: 義既兩兼不得偏取。文相可知第八次明
T1764_.37.0862c27: 五欲障道不障道義。應先辨諍。諍相可知。次
T1764_.37.0862c28: 應論理。亦障不障。不障下果能障那含及羅
T1764_.37.0862c29: 漢果。義既兩兼。不得偏執。文顯可知第九
T1764_.37.0863a01: 次辨世第一法。欲界所攝色無色攝。先辨諍
T1764_.37.0863a02: 相。三人起諍。一家宣説定欲界攝。一家宣説
T1764_.37.0863a03: 定色界攝。一家宣説定無色攝。次須論理。理
T1764_.37.0863a04: 則不定。亦得名爲欲界所攝。解有三義。一依
T1764_.37.0863a05: 定説。依於欲界電光常起名欲界攝。二約惑
T1764_.37.0863a06: 説。依未來禪斷欲界結而未窮盡修起此法。
T1764_.37.0863a07: 欲過未盡而起此法名欲界攝。三依身説。此
T1764_.37.0863a08: 法必依欲界身起名欲界攝。亦得名爲色界
T1764_.37.0863a09: 所攝。釋有兩義。一依定説。依於色界六地禪
T1764_.37.0863a10: 起名色界攝。二約惑説。欲界愛盡色愛未盡
T1764_.37.0863a11: 修起此法名色界攝。亦得名爲無色界攝。論
T1764_.37.0863a12: 宗不同。若依毗曇唯約惑説。無色界結未斷
T1764_.37.0863a13: 未盡修起此法。是故名爲無色界攝。若依成
T1764_.37.0863a14: 實解有兩義。一依定説。依無色定亦得修起。
T1764_.37.0863a15: 故從所依名無色攝。二約惑説。義同毗曇。義
T1764_.37.0863a16: 既如是不得偏執。經文之中先就欲界明説
T1764_.37.0863a17: 起諍。我經中説未離欲界未得解脱。猶如欲
T1764_.37.0863a18: 界修第一法。三種義中偏就第二約惑説也。
T1764_.37.0863a19: 凡聞不解謂定欲界。次就色界明説起諍。我
T1764_.37.0863a20: 説煗頂至世第一在於初禪至第四者。兩種
T1764_.37.0863a21: 義中偏就初門依定説也。愚聞定謂色界所
T1764_.37.0863a22: 攝。下就無色明説起諍。我説外道先已得斷
T1764_.37.0863a23: 四禪煩惱修集煗頂至世第一觀四眞諦得那
T1764_.37.0863a24: 含者。義同毘曇偏約惑説。凡聞不解定謂無
T1764_.37.0863a25: 色。所以成諍第十次辨布施之義。先辨諍
T1764_.37.0863a26: 相。有人宣説施唯是意。有人宣説是五陰性。
T1764_.37.0863a27: 次須論理。主唯是意。眷屬五陰。文中初先説
T1764_.37.0863a28: 施是意凡聞起諍。説施四種汎以通擧。次辨
T1764_.37.0863a29: 後結。前三是淨。下明愚人聞説有信名爲淨
T1764_.37.0863b01: 施謂施唯意。下明説施是其五陰凡聞起諍。
T1764_.37.0863b02: 先擧五數。次列五名。下總結之。五中色力及
T1764_.37.0863b03: 與辨才是其色陰。安樂受陰。命則不定。依如
T1764_.37.0863b04: 毘曇別有非色非心命根是行陰收。地持論
T1764_.37.0863b05: 等亦同此説。成實法中色心相續名之爲命。
T1764_.37.0863b06: 則五陰攝。愚人聞此便言五陰皆是施體
T1764_.37.0863b07: 十一門辨三無爲有無之義。先辨諍相。毘曇
T1764_.37.0863b08: 法中説三無爲一向是有。以是有故若人謗無
T1764_.37.0863b09: 便得大罪。又復無法則不生心。三無爲法爲
T1764_.37.0863b10: 心所縁。得生心故明知是有。成實法中説爲
T1764_.37.0863b11: 定無。以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論
T1764_.37.0863b12: 中無亦生心。如縁鏡像夢中事等並是無法
T1764_.37.0863b13: 亦得生心。云何不生。諍相如是。次辨道理。理
T1764_.37.0863b14: 則無偏。亦有亦無。望有爲法彼一向無。如瓶
T1764_.37.0863b15: 破已更何所有。望理論之得名爲有。除事始
T1764_.37.0863b16: 有。非是本來自體無故。故地持云有爲無爲
T1764_.37.0863b17: 名之爲有。無我我所名無有也。理既如是。不
T1764_.37.0863b18: 得偏取。文中初明如來説無凡聞起諍。我説
T1764_.37.0863b19: 涅槃離煩惱等明其數滅無爲是無先法後
T1764_.37.0863b20: 喩。言虚空下明其虚空無爲是無。初先正辨。
T1764_.37.0863b21: 譬如已下即事顯之。非智縁下明非數滅無
T1764_.37.0863b22: 爲是無。初先正辨。如其有下破有成無。愚人
T1764_.37.0863b23: 聞此謂無無爲。下明説有凡聞起諍。於中先
T1764_.37.0863b24: 明數滅是有。可以言論名爲章句。爲心遊履
T1764_.37.0863b25: 名爲是路。所歸中極名畢竟處。得之安穩名
T1764_.37.0863b26: 無所畏。爲人習學名爲大師。爲道所剋説爲
T1764_.37.0863b27: 大果。爲智窮證名畢竟智。爲心所安名爲大
T1764_.37.0863b28: 忍。常寂不動名爲三昧。果徳分齊名爲法界。
T1764_.37.0863b29: 能除一切生死憔渇説爲甘露。非凡能證故曰
T1764_.37.0863c01: 難見。此直明有。若説無下擧謗顯有。眼不牢
T1764_.37.0863c02: 下明其虚空無爲是有。有人未得須陀已下
T1764_.37.0863c03: 明非數滅無爲是有。忍法已去更不退轉無
T1764_.37.0863c04: 復重墮三塗之義。是故無量三惡道報。至此
T1764_.37.0863c05: 忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向
T1764_.37.0863c06: 有。所以成諍第十二門次辨色法是四大
T1764_.37.0863c07: 造非四大造。先辨諍相。具論有三。一依佛陀
T1764_.37.0863c08: 提婆所説。色即四大無別造色。二依毘曇。四
T1764_.37.0863c09: 大是本名爲能造。餘青黄等是其所造。此當
T1764_.37.0863c10: 毘曇。三依成實。四大是假色香味觸四塵集
T1764_.37.0863c11: 成不造諸色。今此文中偏擧前二。第三不論。
T1764_.37.0863c12: 諍相如是次辨道理。四大有二。一實。二假。堅
T1764_.37.0863c13: 濕煖動四觸爲大名之爲實。所依大地河池
T1764_.37.0863c14: 之水草木火等攬諸塵成説爲假名假名四大
T1764_.37.0863c15: 不造諸色經論大同。實觸四大望於諸色亦
T1764_.37.0863c16: 造不造。是義云何。色香味觸同一體性互相
T1764_.37.0863c17: 集成。如海十相同體相成。所言四大即四塵
T1764_.37.0863c18: 中觸塵所收。彼雖同體。隨義別分。四大是本
T1764_.37.0863c19: 説之爲體。餘者是末説之爲相。體則如鏡。相
T1764_.37.0863c20: 則如彼鏡中之像。以同體故體外無別。色法
T1764_.37.0863c21: 可造名無造色。此異毘曇。體相別故。依體相
T1764_.37.0863c22: 現名有造色。異於初諍。義既兼通不可偏取。
T1764_.37.0863c23: 問曰四塵同體相成。何故偏説四大爲本。釋
T1764_.37.0863c24: 言色法以礙爲性。以觸對故色性名礙。故以
T1764_.37.0863c25: 堅濕煖等四觸爲諸色本。文中初明説大爲色
T1764_.37.0863c26: 凡聞起諍。文別有三。一教跋波觀色斷愛。二
T1764_.37.0863c27: 跋波問色。如來爲説四大名色。就本以指。自
T1764_.37.0863c28: 餘四陰心法難彰非名不顯。就詮立目説之
T1764_.37.0863c29: 爲名。三明愚人聞之起諍。下説造色凡聞起
T1764_.37.0864a01: 諍。譬如因鏡則有像現立喩明造。色亦如是
T1764_.37.0864a02: 因四大故則有造色合喩明造。色合彼像。四
T1764_.37.0864a03: 大合鏡。下列所造。言麁細者是所造色。大物
T1764_.37.0864a04: 名麁。小物稱細。此麁與細毘曇不説。言澁滑
T1764_.37.0864a05: 者是所造觸。青黄赤白長短方圓及與斜角
T1764_.37.0864a06: 復是造色。輕重寒熱及與飢渇復是造觸。寒
T1764_.37.0864a07: 者毘曇説之爲冷熱者毘曇造觸中無。當應
T1764_.37.0864a08: 大増強爲熱與冷相對。烟雲塵霧復是造
T1764_.37.0864a09: 色。依如毘曇更有高下。光影明闇正不正等
T1764_.37.0864a10: 並是造色。此中略無。是名總結。猶如響像借
T1764_.37.0864a11: 喩顯之。能造四大如鏡如谷。所造之色如響
T1764_.37.0864a12: 如像。下明弟子不解起諍第十三門明無
T1764_.37.0864a13: 作戒是色非色。先辨諍相。毘曇法中説無作
T1764_.37.0864a14: 戒一向是色四大所造。成實法中一向説爲
T1764_.37.0864a15: 非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無
T1764_.37.0864a16: 作之戒亦色非色是其色法故名爲色。而非
T1764_.37.0864a17: 色事故曰非色。是義云何。所受是其身口
T1764_.37.0864a18: 業從身口生防禁身口故名色法。此直受得。
T1764_.37.0864a19: 遮制之法如結界處。亦如僧制未有事相故
T1764_.37.0864a20: 非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘
T1764_.37.0864a21: 通受防心戒故。今且論小。義既如是。人聞色
T1764_.37.0864a22: 法即便取之以爲色事。所以不解。聞非色事
T1764_.37.0864a23: 便取以爲非色心法亦是不解。文中初先説
T1764_.37.0864a24: 戒爲色凡聞起諍。句別有五。一菩提王子説
T1764_.37.0864a25: 心爲戒。若發惡心則便失戒。二如來對破説
T1764_.37.0864a26: 戒爲色。以是色故其心雖在惡無記中猶名
T1764_.37.0864a27: 持戒。三王子請問。以何因縁名無作色。四如
T1764_.37.0864a28: 來爲解。非異色因又復不作異色因果。以是
T1764_.37.0864a29: 因縁名無作色。此相微隱。三義釋之。一約方
T1764_.37.0864b01: 便報色辨異。非異色因不同報色。方便之色
T1764_.37.0864b02: 依於報起而不同報故名異色。報色是彼異
T1764_.37.0864b03: 色家本名異色因。戒不同彼是以言非。道言
T1764_.37.0864b04: 不作異因果者明戒不同方便之色。方便之
T1764_.37.0864b05: 色依報色起。是向異色因家之果。無作異彼
T1764_.37.0864b06: 故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方
T1764_.37.0864b07: 便之色別報稱異。此異色中受戒方便名異
T1764_.37.0864b08: 色因。作戒之體名異色果。無作異彼故非異
T1764_.37.0864b09: 因不作異果。三約方便受持辨異。方便色中
T1764_.37.0864b10: 受戒名因。身口作持名異色果。無作異彼故
T1764_.37.0864b11: 非異因不作異果。不同此等名無作色。雖有
T1764_.37.0864b12: 三釋。第二應善。受法相望以辨異故。此第四
T1764_.37.0864b13: 竟。五因聖説凡聞起諍。下説非色凡聞起諍。
T1764_.37.0864b14: 戒者即是遮止惡法正明非色。方便要期發
T1764_.37.0864b15: 得遮制心口之法未是事相故名非色。若不
T1764_.37.0864b16: 作惡是名持戒擧持顯受。下明弟子聞説起
T1764_.37.0864b17: 第十四門明有心數無心數義。先辨諍
T1764_.37.0864b18: 相。毘曇法中宣説同時別有諸數。與心別體。
T1764_.37.0864b19: 相應造縁。成實法中唯説一心。隨用先後分
T1764_.37.0864b20: 爲多數。不説同時別有諸數。佛陀提婆所説
T1764_.37.0864b21: 亦爾。次辨道理。理則心法。亦得有數亦得無
T1764_.37.0864b22: 數。是義云何。分別有二。一麁細分別。心有三
T1764_.37.0864b23: 重。一者事識謂六識心。二者妄識謂七識心。
T1764_.37.0864b24: 三者眞識謂八識心。彼事識中一向有數。諸
T1764_.37.0864b25: 心心法各各別故。眞識之中一向無數。一切
T1764_.37.0864b26: 心法同一體故。故維摩云離一切數心如虚
T1764_.37.0864b27: 空。妄識之中麁有細無。是義云何。彼妄識中
T1764_.37.0864b28: 義別六重。如馬鳴説。一無明住地二者業識。
T1764_.37.0864b29: 依前無明不覺妄念忽然而動動故名業。三
T1764_.37.0864c01: 者轉識。依前業識心相漸麁轉起外境。四者
T1764_.37.0864c02: 現識。依前轉識所起妄境應現自心。五者智
T1764_.37.0864c03: 識。於前現識所現法中分別染淨違順等別。
T1764_.37.0864c04: 六相續識。向前智識所取之法漂鼓自心。心
T1764_.37.0864c05: 隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想
T1764_.37.0864c06: 微細。不説心外別有諸數共心相應。故論説
T1764_.37.0864c07: 爲不相應染。後二浮麁。心與數別。共心相應。
T1764_.37.0864c08: 故論説爲心相應染。此是第一麁細分別。二
T1764_.37.0864c09: 就事識隨義分別。亦有亦無。唯一知性隨用
T1764_.37.0864c10: 分多。非令心外別有諸數。故言非有。譬如一
T1764_.37.0864c11: 金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分。
T1764_.37.0864c12: 想行受等各守自相得言有數。如金與器非
T1764_.37.0864c13: 無差別。金器雖別時無先後。心法如是今此
T1764_.37.0864c14: 且就事識論之。事識之中義既如是。人聞不
T1764_.37.0864c15: 解偏執成諍。聞説心外無別諸數便言定一。
T1764_.37.0864c16: 聞説有數便言與心迢然別體若言定一。金
T1764_.37.0864c17: 時應當無其諸器。若言定別器應非金。心法
T1764_.37.0864c18: 一異准此可知次釋其文。文中初説心法
T1764_.37.0864c19: 相即凡聞起諍。就所説中文別有三。一明聖
T1764_.37.0864c20: 人報身五陰從無明生。二將聖類凡凡亦如
T1764_.37.0864c21: 是。三就凡中明其心法展轉相心更無別數。
T1764_.37.0864c22: 今此所明十二因縁少異餘處。異相如何。餘
T1764_.37.0864c23: 處所辨過去因中彰無明行。今此具論無明
T1764_.37.0864c24: 愛取及與行有。又復餘處現在果中説識名
T1764_.37.0864c25: 色六入觸受。今此唯説受及名色。又復餘處
T1764_.37.0864c26: 現在因中説愛取有。今此通説無明愛取及
T1764_.37.0864c27: 與行有。又復餘處未來果中説生老死。此説
T1764_.37.0864c28: 受觸識與六入。十二因縁齊通三世。隱顯互
T1764_.37.0864c29: 論皆得無傷。文中先別。後總結之。別中先明
T1764_.37.0865a01: 過去之因。從無明生愛當知是愛即無明者。
T1764_.37.0865a02: 無明之心對境深著即名爲愛。是故此愛即
T1764_.37.0865a03: 是無明。從愛生取當知是取即無明愛者。即
T1764_.37.0865a04: 前愛心取著境界即名爲取。體性不殊是故
T1764_.37.0865a05: 此取即無明愛。從取生有是有即是無明等
T1764_.37.0865a06: 者。即前取心起業名有。是故此有即無明等。
T1764_.37.0865a07: 次論現果。從有生受即行有者。此名識支以
T1764_.37.0865a08: 之爲受。識支即是現報之體。從因納得故名
T1764_.37.0865a09: 爲受。即前有支轉爲此受。是故此受即前行
T1764_.37.0865a10: 有。亦應即前無明愛等。就近言之。從愛因縁
T1764_.37.0865a11: 生名色者受増爲名。所託精血説之爲色。從
T1764_.37.0865a12: 受生於無明愛取有及行者。從現報受起後
T1764_.37.0865a13: 因也。從受因縁生受觸識六入等者。從現報
T1764_.37.0865a14: 識轉起未來生死果也。亦應宣説名色即受。
T1764_.37.0865a15: 乃至宣説六入即受。以下結中説受即於十
T1764_.37.0865a16: 二支故略而不論。上來別擧。是故受支即十
T1764_.37.0865a17: 二縁總結無別。受心向前即於過去無明愛
T1764_.37.0865a18: 等。向後即於名色等故即十二支下明如
T1764_.37.0865a19: 來説有心數凡聞起諍。就所説中具應明其
T1764_.37.0865a20: 過因現過現因當果。而此文中略無當果。辨
T1764_.37.0865a21: 過因中初言眼色明欲四法生眼識者。雖擧
T1764_.37.0865a22: 四法爲取惡欲爲無明支。欲即無明正顯其
T1764_.37.0865a23: 相。此是過去無明支也。欲性求時即名愛者
T1764_.37.0865a24: 過去愛也。愛縁取者過去取也。取縁業者過
T1764_.37.0865a25: 去行也。此言略少。若具應言取縁有者名之
T1764_.37.0865a26: 爲業。次明現果。業縁識者生現識支。識縁名
T1764_.37.0865a27: 色起名色支。名色縁六入者起六入支。六入
T1764_.37.0865a28: 縁觸起現觸數名觸。下依此觸生諸心法。觸
T1764_.37.0865a29: 縁想受起現受支通想説之。觸縁愛者起現
T1764_.37.0865b01: 愛支。觸縁信進定慧等法起現有之。如是等
T1764_.37.0865b02: 法因觸而生。然非觸者結明其異。由言非觸
T1764_.37.0865b03: 故諸弟子執有別數第十五門辨明五有六
T1764_.37.0865b04: 有之義。先辨諍相。有人一向宣説五有。有人
T1764_.37.0865b05: 説六所以成諍。次辨道理。五六不定。合則説
T1764_.37.0865b06: 五。開分説六。言其六者惡有三品。上生地獄。
T1764_.37.0865b07: 中生畜生。下生餓鬼。善亦有三。上善生天。中
T1764_.37.0865b08: 善生人。下生修羅。言其五者。依毘曇等修羅
T1764_.37.0865b09: 是鬼攝入鬼道。法念經中攝入鬼畜。羅睺
T1764_.37.0865b10: 修羅是師子兒攝入畜中。伽陀經鬼畜及天
T1764_.37.0865b11: 三趣所攝故但説五。義既如是不得偏執。文
T1764_.37.0865b12: 中初言説一有者總之唯是一有爲果。或説
T1764_.37.0865b13: 二者善道惡道。三謂三界。四謂四生。五謂五
T1764_.37.0865b14: 趣。六謂六道。所言七者謂七識住。欲界人天
T1764_.37.0865b15: 合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。三禪爲四。空
T1764_.37.0865b16: 處爲五。識處爲六。無所有處以爲第七。此之
T1764_.37.0865b17: 七處心識樂安故名識住。問曰何故不名受
T1764_.37.0865b18: 住想行住等。釋言住義理實齊通。識是心王
T1764_.37.0865b19: 是故偏説。問曰欲界有三惡道。何故不説。論
T1764_.37.0865b20: 言三惡有苦煎迫識不樂安是故不論。又問
T1764_.37.0865b21: 色界具有四禪。彼第四禪何故不説。論言彼
T1764_.37.0865b22: 處有無想定殘害心識識不樂居故非識住。
T1764_.37.0865b23: 又四禪中有淨居天趣入涅槃不欲久安故非
T1764_.37.0865b24: 識住。問曰無色有四空處。非想一地何故不
T1764_.37.0865b25: 説。論言非想有滅盡空亦殘心識識不樂安
T1764_.37.0865b26: 故非識住。所言八者謂八福生。人中富貴即
T1764_.37.0865b27: 以爲一。彼六欲天復以爲六。初禪已上合之
T1764_.37.0865b28: 爲一。故合有八。亦可地獄鬼畜修羅并人
T1764_.37.0865b29: 爲五。及三界天合爲八也。所言九者九衆生
T1764_.37.0865c01: 居。欲界人天合之爲一。初禪爲二。二禪爲三。
T1764_.37.0865c02: 三禪爲四。無想天處以爲第五。加四空處合
T1764_.37.0865c03: 以爲九。問曰向前七識住中不説無想及非
T1764_.37.0865c04: 想天。今以何故説爲生居。釋言此處殘害心
T1764_.37.0865c05: 識故非識住。不滅衆生是故説爲衆生居矣。
T1764_.37.0865c06: 又問三惡何故不説。衆生同厭爲是不論。第
T1764_.37.0865c07: 四禪中除無想天餘有八天。衆生樂住何故
T1764_.37.0865c08: 不説。雜心釋言彼四禪中有五淨居樂求涅
T1764_.37.0865c09: 槃不欲久住。是故不説爲衆生居。餘有福生
T1764_.37.0865c10: 福愛廣果。或求淨居或求無色或求涅槃不
T1764_.37.0865c11: 欲久住。是故不説爲衆生居。二十五有如上
T1764_.37.0865c12: 辨列。所説如是。弟子不解。隨別異執。所以成
T1764_.37.0865c13: 第十六門諍其五戒及與八戒具不具得。
T1764_.37.0865c14: 餘對皆悉共諍一法。今此乃於二種法中別起
T1764_.37.0865c15: 二諍。拷實具論。五戒門中別有兩諍。八戒
T1764_.37.0865c16: 亦爾。五中二者。依如毘曇五戒要須具受乃
T1764_.37.0865c17: 得。但就持中或持一者名爲一分。持二戒者
T1764_.37.0865c18: 名爲少分。持三持四名爲多分。備持五戒名
T1764_.37.0865c19: 爲具足。不畜妻者名爲斷婬。若依成實及大
T1764_.37.0865c20: 智論分受亦得。受一戒者名爲一分。受二小
T1764_.37.0865c21: 分。受三受四名爲多分。全受名具。加不畜妻
T1764_.37.0865c22: 名爲斷婬。今此偏擧成實一諍。毘曇所立略
T1764_.37.0865c23: 而不擧。道理如何。受五戒者亦有分得不分
T1764_.37.0865c24: 得義。是義云何。受五戒時先歸三寶。歸三寶
T1764_.37.0865c25: 時具得成體名爲具得。如昔比丘三語得戒。
T1764_.37.0865c26: 後列戒相。問能時不別擧別問。若堪持者答
T1764_.37.0865c27: 言能持。若不堪者答言不能。約就此時名不
T1764_.37.0865c28: 具得。義既如是。毘曇法中聞三歸時全得戒
T1764_.37.0865c29: 體。便言戒相亦不分得。所以成諍成實法中
T1764_.37.0866a01: 聞列戒相隨堪分受。謂體亦爾所以成諍。文
T1764_.37.0866a02: 中有三。一釋摩男請問如來優婆塞義。如來
T1764_.37.0866a03: 爲解。二摩男重請一分之義。如來爲釋。三人
T1764_.37.0866a04: 聞起諍。五戒之義廣如別章。此應具論。就八
T1764_.37.0866a05: 戒中准依餘論具有兩諍。毘曇所説八戒必
T1764_.37.0866a06: 須一日一夜具受乃得不得増減。成實所説且
T1764_.37.0866a07: 言日夜多少皆得。今此偏擧毘曇一諍。成實
T1764_.37.0866a08: 不論。道理如何。八戒齋中亦有具得不具得
T1764_.37.0866a09: 義。若論受齋局唯在於一日一夜名爲具得。
T1764_.37.0866a10: 一日一夜是齋分故。若直受戒時分不定名
T1764_.37.0866a11: 不具得。義既如是。毘曇法中聞齋日夜謂戒
T1764_.37.0866a12: 亦然所以成諍。成實法中聞戒不定謂齋亦
T1764_.37.0866a13: 爾所以成諍。文中迦旃初擧己説問佛是非。
T1764_.37.0866a14: 次佛爲辨。或一日等但得戒善不名得齋。一
T1764_.37.0866a15: 日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒
T1764_.37.0866a16: 之義廣如別章。此應具論第十七門犯重
T1764_.37.0866a17: 失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣説犯重失
T1764_.37.0866a18: 戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力
T1764_.37.0866a19: 故名爲失。不失受體名爲不失。猶如燋種無
T1764_.37.0866a20: 力有體。義既如是。不須偏執。文中初明犯重
T1764_.37.0866a21: 之過凡聞起諍。後説犯重但名汚道凡聞起
T1764_.37.0866a22: 諍。羅漢比丘名畢竟到。見道已上名爲示道。
T1764_.37.0866a23: 示猶見也。七方便人名爲受道。外凡造過名
T1764_.37.0866a24: 爲汚道第十八門明二乘人有得作佛不作
T1764_.37.0866a25: 佛義。先辨諍相。諍相可知。次須論理。亦作不
T1764_.37.0866a26: 作。守小不作捨小便作。義既兩兼。不得偏執。
T1764_.37.0866a27: 文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道
T1764_.37.0866a28: 法一也。言一行者是乘體也。言一縁者道法
T1764_.37.0866a29: 體也。法是行縁故名爲縁。據大攝小。其唯一
T1764_.37.0866b01: 故皆當作佛愚聞不解。便言定作。如來復説
T1764_.37.0866b02: 須陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定
T1764_.37.0866b03: 不作佛第十九門辨明佛性即離之義。先
T1764_.37.0866b04: 辨諍相。有人宣説五陰之相即是佛性。有人
T1764_.37.0866b05: 説離。次須論理。理則佛性不即不離。實不
T1764_.37.0866b06: 同相故言不即。相實是性非令相外名爲不
T1764_.37.0866b07: 離。義既如是。不得偏執。文中但明説性不即
T1764_.37.0866b08: 凡聞起諍。不離一邊略而不擧。若欲更辨不
T1764_.37.0866b09: 異後門爲是。不説。明不即中有四復次。一説
T1764_.37.0866b10: 性六事人謂定離。二説性如空人謂定離。三
T1764_.37.0866b11: 説性如似宅中寶藏人謂定離。四説犯禁及
T1764_.37.0866b12: 闡提等皆有佛性人謂定離第二十門明闡
T1764_.37.0866b13: 提等有性無性。先辨諍相。有人宣説衆生定
T1764_.37.0866b14: 有。有言定無所以成諍。次須論理。理則不定。
T1764_.37.0866b15: 生死身中即無佛果名爲不有。不無佛因説
T1764_.37.0866b16: 爲不無。又如下説四種佛性。一闡提人有不
T1764_.37.0866b17: 善陰及理佛性名爲不無。無善五陰及佛果
T1764_.37.0866b18: 性名爲不有。文中有三。一佛説有性我説衆
T1764_.37.0866b19: 生即佛性等法説明有。次喩後合。二如我爲
T1764_.37.0866b20: 王説箜篌下佛説性無。先喩後合。三明衆生
T1764_.37.0866b21: 聞之不解作種種説或有或無第二十一門
T1764_.37.0866b22: 有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞説一
T1764_.37.0866b23: 國。無有二佛倶出。便言一向無十方佛。有人
T1764_.37.0866b24: 宣説有十方佛。次辨道理。初非後是。文中初
T1764_.37.0866b25: 説一國無二人聞起諍。後佛宣説有十方佛
T1764_.37.0866b26: 不彰起諍。以當理故
T1764_.37.0866b27: 上來別答。如是諍論是佛境界是第三段結
T1764_.37.0866b28: 嘆顯深令人仰推若人於是生疑心下是第
T1764_.37.0866b29: 四段明其愚智取捨得失令人捨著若人生
T1764_.37.0866c01: 疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山捨著得也。
T1764_.37.0866c02: 擧劣顯勝。疑有二種。一是邪見前方便疑。唯
T1764_.37.0866c03: 増情惑不能破結。二是解心前方便疑。能破
T1764_.37.0866c04: 決定邪見煩惱。今據後門是故説疑能破煩
T1764_.37.0866c05: 惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱
T1764_.37.0866c06: 如須彌山況正見者。若於是中生決定下取
T1764_.37.0866c07: 著失也。於中決定是名執著總顯其過
T1764_.37.0866c08: 葉白下問答廣辨。有九問答。前八問答明斷
T1764_.37.0866c09: 善根。後一問答明生善根。就前八中初二問
T1764_.37.0866c10: 答明執著義。次四問答明疑惑義。後二問答
T1764_.37.0866c11: 明疑及著斷善根義就明著中初一問答明
T1764_.37.0866c12: 執著相後一問答明著善惡。文顯可知
T1764_.37.0866c13: 明疑中迦葉初言如是人者本自不疑云何説
T1764_.37.0866c14: 言不壞疑網乘前爲問。佛前説言執著之人
T1764_.37.0866c15: 不壞疑網故名不善故今問之。此人由來於法
T1764_.37.0866c16: 不疑云何不壞。下佛答之。夫不疑者於正義
T1764_.37.0866c17: 中心不決了即是疑也第二迦葉乘言重問。
T1764_.37.0866c18: 若執著人於法不疑即名疑者。有人決謂須
T1764_.37.0866c19: 陀洹人不墮惡道。是人亦應名著名疑。下佛
T1764_.37.0866c20: 答之。是可名定不得名疑對問略釋。下廣釋
T1764_.37.0866c21: 之。初先明疑。後顯不疑。就明就中初三譬喩
T1764_.37.0866c22: 廣顯疑相。一切衆生先見二物。後更生疑結
T1764_.37.0866c23: 成疑義。何以下釋。於二物中心不決了所以
T1764_.37.0866c24: 生疑。我亦不下翻對前疑以顯不疑我於須
T1764_.37.0866c25: 陀無二説故彼人不疑第三迦葉乘言重問。
T1764_.37.0866c26: 如佛所説要先現見然後疑者牒佛前言。有人
T1764_.37.0866c27: 未見亦復生疑總翻佛語。下別顯之。何等徴
T1764_.37.0866c28: 問。所謂涅槃就法以辨。一切衆生從本以來
T1764_.37.0866c29: 不見涅槃亦復生疑明不由見。譬如有人路値
T1764_.37.0867a01: 濁水喩説以顯。下佛答之。先解其法。後釋其
T1764_.37.0867a02: 喩。法中涅槃即是苦斷非涅槃者即是苦也直
T1764_.37.0867a03: 立道理。一切生下明人皆由先見生疑非不先
T1764_.37.0867a04: 見。見有二種總以標擧。見苦非苦列其二名。
T1764_.37.0867a05: 苦非苦者即飢渇等辨其二相。下明衆生因見
T1764_.37.0867a06: 生疑。見已生疑當有畢竟離是苦不正明生
T1764_.37.0867a07: 疑。是故下結。下釋其喩。先牒問辭總非不然。
T1764_.37.0867a08: 何以下釋。是人先於餘處見水有淺有深。是
T1764_.37.0867a09: 故於此未到之處而生疑心。不知爲當同於
T1764_.37.0867a10: 昔淺爲同舊深第四迦葉乘言重問。是人
T1764_.37.0867a11: 先見深淺水時已不生疑。何故於今而復生
T1764_.37.0867a12: 疑。下佛答之。本未行處心不決了是故生疑
T1764_.37.0867a13: 下二問答明疑及著斷善根中初一問答出
T1764_.37.0867a14: 疑著人。是誰問也。斷善答也後一問答正
T1764_.37.0867a15: 明斷善。世尊何人能斷善根乘前請問。下佛
T1764_.37.0867a16: 答之。初先略答。離是四下隨別廣答。若有深
T1764_.37.0867a17: 見無因果下總以結之。略中總明黠慧利根
T1764_.37.0867a18: 善能分別簡利異鈍。遠離友等簡惡異善。良
T1764_.37.0867a19: 以不能近友聞法正思修行故斷善根。如是
T1764_.37.0867a20: 能斷總以結之廣中有四。一謗無施。二謗
T1764_.37.0867a21: 無父母。三謗無因果。四謗無聖人。謗無施中
T1764_.37.0867a22: 有六復次。一明無施若有施者。現行施時捨
T1764_.37.0867a23: 財爲因。未來還應得無財果。二施者受者財
T1764_.37.0867a24: 物無常故無布施。三施主施人色力壽命安
T1764_.37.0867a25: 樂辨才。受者受已作善惡業。所作善惡施主
T1764_.37.0867a26: 不得。明知色力壽命等果施者不得。於中初
T1764_.37.0867a27: 法次喩後合。下結無施。四施物無記明無善
T1764_.37.0867a28: 果。五施者是意無見無對。非是色法云何可
T1764_.37.0867a29: 施。六施佛像命過父母。無受施者云何有報
T1764_.37.0867b01: 第二謗無父母之中有六復次。初直設難。
T1764_.37.0867b02: 若言父母是衆生因則應常生。以不常生明
T1764_.37.0867b03: 知父母非衆生因。二若言父母是衆生因因
T1764_.37.0867b04: 無缺少。所生之子一人應具男女二根。然無
T1764_.37.0867b05: 具者明知非因。三眼見衆生不似父母明知
T1764_.37.0867b06: 非因。四衆生父母同於四無明知非因。先擧
T1764_.37.0867b07: 四無。次明父母同彼四無。下就設難。若言是
T1764_.37.0867b08: 因父母死時子不必死明知非因。五有化生
T1764_.37.0867b09: 及濕生等明知父母非衆生因。六擧諸鳥得
T1764_.37.0867b10: 身各異明知非因第三謗無因果之中有三
T1764_.37.0867b11: 復次。一現見世人行善有苦造惡得樂明無果
T1764_.37.0867b12: 報。二謬引聖説。有人修善墮墜三塗。有人行
T1764_.37.0867b13: 惡上生人天。明無果報。三擧聖人所説不定
T1764_.37.0867b14: 證無果報第四謗無聖人之中有九復次。
T1764_.37.0867b15: 一有煩惱時道不能壞。無煩惱時道則無用。
T1764_.37.0867b16: 明無聖人。先總説無。何以故下破有成無。於
T1764_.37.0867b17: 中先明有煩惱時道不能破。後明無時道無
T1764_.37.0867b18: 所用。下牒結無二人不齋得明知無道。於
T1764_.37.0867b19: 中三句。一明十二因縁齋等。二八正下徴道
T1764_.37.0867b20: 同之。三而今下以不齊得證成無道。此是第
T1764_.37.0867b21: 三聖人猶有共凡夫法證無聖道。謂飮
T1764_.37.0867b22: 食等四以聖人猶有煩惱業苦不盡明無聖
T1764_.37.0867b23: 人。於中先明聖有煩惱聖人受樂明有貪也
T1764_.37.0867b24: 亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等受
T1764_.37.0867b25: 於苦樂明聖有苦。作善惡等明聖有業。是因
T1764_.37.0867b26: 縁下結無聖人。若有道下難無聖道五道
T1764_.37.0867b27: 性多憐不應待人修習方得。待修方得明無
T1764_.37.0867b28: 聖道。於中有五。一明聖人法多憐愍。二何故
T1764_.37.0867b29: 下明憐由道。三若道性憐下徴破須修。四如
T1764_.37.0867c01: 其無下難道非憐。五結無聖道。此是第五
T1764_.37.0867c02: 六不同四大令人齊得明無聖道。於中初明
T1764_.37.0867c03: 四大齋等。若有聖下徴道同大。然今已下不
T1764_.37.0867c04: 同證無七就涅槃一異徴無。文別有六。一
T1764_.37.0867c05: 就一設難若諸聖人有一涅槃當知無聖正徴
T1764_.37.0867c06: 令無。何以下釋。常法無得無可取捨故無聖
T1764_.37.0867c07: 人。二就多設難。若諸聖人涅槃多者道則無
T1764_.37.0867c08: 常正徴顯過。何以下釋可數法故。三重就一
T1764_.37.0867c09: 設難。涅槃若一一人得時應一切得。四重就
T1764_.37.0867c10: 多設難。涅槃若多則是有邊云何名常。第五
T1764_.37.0867c11: 雙就一多設難。若涅槃一解脱是多如蓋是
T1764_.37.0867c12: 一牙。舌是多是義不然雙牒以非。何故下釋。
T1764_.37.0867c13: 隨一一人所得各異非一切得則是有邊。邊
T1764_.37.0867c14: 則無常云何得名爲涅槃乎。涅槃若無誰爲
T1764_.37.0867c15: 聖人。六是故下結無聖人。此是第七八道
T1764_.37.0867c16: 不假縁應一切得不一切得明無聖道。於中
T1764_.37.0867c17: 初明道非縁得。何故一切不作聖人約法徴
T1764_.37.0867c18: 人。若一切下以不齊得結無聖道九難破道
T1764_.37.0867c19: 因成無聖道。於中先擧二種道因。謂聞及思。
T1764_.37.0867c20: 修即是道故不擧修。下就設難。先難有因。此
T1764_.37.0867c21: 二因縁若有因生所從因縁復從誰生。如是
T1764_.37.0867c22: 展轉有無窮過。下難無因。若此二事不從因
T1764_.37.0867c23: 生一切衆生何故不得前略次廣。下總結
T1764_.37.0867c24: 之。若有深見無因無果能斷信等正結斷善。
T1764_.37.0867c25: 下辯其相。非愚非天非三惡趣破僧亦爾類
T1764_.37.0867c26: 以顯之前八問答明其斷善。下一問答明
T1764_.37.0867c27: 其生善。迦葉先問何時當生。下佛答中初對
T1764_.37.0867c28: 前問正明生時。或初入獄怖畏時生。或出地
T1764_.37.0867c29: 獄罪盡時生。善有三下彰彼善根得生所由。
T1764_.37.0868a01: 由過去善所生當果不斷故生。先擧三善。次
T1764_.37.0868a02: 列三名。過去善因雖復滅盡果報未就是故
T1764_.37.0868a03: 不名斷過去果彰所不斷。由此不斷當善得
T1764_.37.0868a04: 生。斷三世因名斷善者擧其所斷顯所不斷。
T1764_.37.0868a05: 義如上釋。斷其過去生現之義名斷過因。現
T1764_.37.0868a06: 不起故不能生後名斷現因。後不生故復不
T1764_.37.0868a07: 生後名斷來因。唯斷此因不斷過家當來之
T1764_.37.0868a08: 果。故善得生自下第三答上問中今欲問
T1764_.37.0868a09: 陰而我無智如是甚深唯佛境界下明如來善
T1764_.37.0868a10: 知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與
T1764_.37.0868a11: 他共。是故迦葉乃至精進菩薩不知。唯佛境
T1764_.37.0868a12: 界。辨此何爲。爲彰如來智徳淵深所知獨絶。
T1764_.37.0868a13: 令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二。一
T1764_.37.0868a14: 明佛能知佛性五陰。二我終不與世間淨下
T1764_.37.0868a15: 明佛能知法相五陰。知佛性陰爲化闡提令
T1764_.37.0868a16: 生信解。知法相陰爲化闡提令修治行。佛性
T1764_.37.0868a17: 陰中要唯有三。一不善五陰。二善五陰。三佛
T1764_.37.0868a18: 果五陰。細分有七。始從常沒乃至第七水陸
T1764_.37.0868a19: 倶行。法相陰中麁分有二。一凡。二聖。細分有
T1764_.37.0868a20: 四。一知染果。二知染因。三知淨果。四知淨因。
T1764_.37.0868a21: 具知此等名知諸陰佛性陰中文別有六。
T1764_.37.0868a22: 一約四答辨性體状。二約三語彰性分齊。三
T1764_.37.0868a23: 約一語明性周盡。四約七語明説性意。五重
T1764_.37.0868a24: 約如來隨自意語明性淵深唯佛獨知餘人
T1764_.37.0868a25: 不測去人取謗。六約虚空辨性同異遣人耶
T1764_.37.0868a26: 執。此六段中初二一對爲化闡提令生信解。
T1764_.37.0868a27: 於中初段廣就四答辨性體状化令生解。後
T1764_.37.0868a28: 段明性唯佛獨知乃至十住菩薩不了。令彼
T1764_.37.0868a29: 闡提自捨己執仰推成信。次二一對爲化闡
T1764_.37.0868b01: 提令起願求。於中初段明陰界入攝性周盡示
T1764_.37.0868b02: 其求處。後段明佛説性之意爲令闡提知佛
T1764_.37.0868b03: 説意捨過趣求。後二一對爲化闡提令離邪
T1764_.37.0868b04: 過。於中初段重約如來隨自意語明其佛性
T1764_.37.0868b05: 唯佛獨知餘人不測誠勸捨謗。故下文中明
T1764_.37.0868b06: 説定有及與定無悉皆名爲謗佛法僧令人捨
T1764_.37.0868b07: 遠。後段約空辨性同異令捨邪解就初段
T1764_.37.0868b08: 中先問後答。問中迦葉乘前所明斷善根義。
T1764_.37.0868b09: 即就其人以問佛性。令斷善人於己身性生
T1764_.37.0868b10: 信解故。於中有二。一就時徴問。性爲過去未
T1764_.37.0868b11: 來現在。二如來亦説佛性六下就人徴問。問
T1764_.37.0868b12: 一闡提佛性有無。此佛別答。宣審記知。前中
T1764_.37.0868b13: 初言若斷三因名斷善根牒佛前言。斷善根
T1764_.37.0868b14: 人即有佛性牒佛上語。下就徴問。如是佛性
T1764_.37.0868b15: 爲過爲現爲是未來爲遍三世進退審定。下
T1764_.37.0868b16: 就設難。若過徴前。云何名常以理徴責。謝往
T1764_.37.0868b17: 之法何得稱常。佛性亦常當知非過以理驗
T1764_.37.0868b18: 非。以理測尋未敢專決是以言亦。若未牒前。
T1764_.37.0868b19: 云何名常以理徴責。現無當有何得名常。何
T1764_.37.0868b20: 故已下遮佛無常成非未來。如來若説性是
T1764_.37.0868b21: 無常故在未來。無常不定何故佛説一切衆
T1764_.37.0868b22: 生必定當得此反徴也。若必定得云何言斷
T1764_.37.0868b23: 順以難之。定得之法體即常住。云何説言
T1764_.37.0868b24: 闡提現斷令在未來。但令未來即是現斷故
T1764_.37.0868b25: 爲此徴。若現牒前。復云何常以理徴責。現起
T1764_.37.0868b26: 之法本無今有已有還無故不名常。何故已
T1764_.37.0868b27: 下遮佛無常成非現在。若言無常遷轉不定
T1764_.37.0868b28: 何故復言常而可見上來第一就時徴問。
T1764_.37.0868b29: 自下第二就人徴問難彼闡提有無之義。於
T1764_.37.0868c01: 中先擧如來所説六種佛性。若斷善下就人
T1764_.37.0868c02: 設難。前中如來説性有六牒佛上言。佛前第
T1764_.37.0868c03: 七功徳之中説斯六種故今牒之。下列其名。
T1764_.37.0868c04: 名如上釋。此明因性故隱我樂。義如上解。下
T1764_.37.0868c05: 文具就五種六種七種佛性明闡提人有無之
T1764_.37.0868c06: 義。今但擧六。言略故爾。就人難中若斷善根
T1764_.37.0868c07: 有佛性者不名斷善執有徴無。若無佛性云
T1764_.37.0868c08: 何復言一切皆有執無徴有。若言佛性亦有
T1764_.37.0868c09: 亦斷云何説常雙牒以徴。有而可斷便同有
T1764_.37.0868c10: 爲云何説常下佛答之。先立四答。後就辨
T1764_.37.0868c11: 性。明四答中先擧。次列下辨其相。定中初問
T1764_.37.0868c12: 次辨後結。辨中五句前二世俗因果法定。後
T1764_.37.0868c13: 三出世因果法定。分別答中初問次辨。於中
T1764_.37.0868c14: 且就四諦辨之。是名下結。隨問答中初問次
T1764_.37.0868c15: 辨。四句兩對。一説無常。二隨問以答。三説法
T1764_.37.0868c16: 燒。四隨問以答。一門略而不辨。十力已下
T1764_.37.0868c17: 就前四答以辨佛性。文別有四。第一就其分
T1764_.37.0868c18: 別答門明性體状。二就置答破離偏著。三迦
T1764_.37.0868c19: 葉白云何名因亦過去下重顯向前分別中
T1764_.37.0868c20: 義。四衆生佛性非有無下。重顯向前置答中
T1764_.37.0868c21: 義。就初段中要分爲二。一就如來後身佛性
T1764_.37.0868c22: 以答前問二就九住已還佛性收答前問。細
T1764_.37.0868c23: 分有四。一就如來後身佛性明闡提人有無
T1764_.37.0868c24: 之義答上後問。二如來佛性非過去下就彼
T1764_.37.0868c25: 如來後身佛性明是三世非三世義答上初
T1764_.37.0868c26: 問。三九住下明九地下所有佛性有是三世
T1764_.37.0868c27: 非三世義答上初問。乘前便故先以論之。四
T1764_.37.0868c28: 是五種下就九地下所有佛性明闡提人有無
T1764_.37.0868c29: 之義答上後問初中有三。一明如來佛性
T1764_.37.0869a01: 體状。二明後身佛性體状。三雙就前二明闡
T1764_.37.0869a02: 提人有無之義。初中十力四無畏等彰其性
T1764_.37.0869a03: 體。則有七事辨其性義。先擧次列。不還名
T1764_.37.0869a04: 常自在曰我。永安稱樂。無垢曰淨。離妄名眞。
T1764_.37.0869a05: 不虚曰實。體順稱善。准後此中更應立一名
T1764_.37.0869a06: 曰全見。文略不辨。是名下結。第二段中亦應
T1764_.37.0869a07: 先出後身性體。然後辨義。體略不論今唯辨
T1764_.37.0869a08: 義。後身有六標別擧數。十地學窮名曰後身。
T1764_.37.0869a09: 理性一味上下義齊。行性差殊前後不等。今
T1764_.37.0869a10: 論行性。十地劣佛故但説六。次列其名。常淨
T1764_.37.0869a11: 眞實及善同前。我之與樂理實齊有。隨義隱
T1764_.37.0869a12: 顯。在因不説。何故如是。此如上釋。我是佛義
T1764_.37.0869a13: 在因不論。樂者是其涅槃之義。據相斷結名
T1764_.37.0869a14: 爲涅槃因中亦有。樂隨涅槃亦通在因。故上
T1764_.37.0869a15: 文説菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩
T1764_.37.0869a16: 惱方名涅槃。樂隨涅槃唯在佛果。今從後義
T1764_.37.0869a17: 故不説樂。後身菩薩於己佛性十分見一故
T1764_.37.0869a18: 名少見。是名下結。第三段中如汝先問斷善
T1764_.37.0869a19: 根人有佛性者牒其問辭。亦有如來後身佛
T1764_.37.0869a20: 性明其有也。是二佛性障未來故得名爲無
T1764_.37.0869a21: 彰其無義定得名有釋成有義。無義已顯不
T1764_.37.0869a22: 勞更釋是名下結。此初段竟第二段中文
T1764_.37.0869a23: 別有四。一局明如來果徳佛性非是過去未
T1764_.37.0869a24: 來現在證實返望。由來無相知復約何宣説
T1764_.37.0869a25: 三世。故非過去未來現在。二局明後身已上
T1764_.37.0869a26: 佛性現在未來。經釋可知。三就佛佛性始終
T1764_.37.0869a27: 通論。地前名因。初地已上隨分剋證通名爲
T1764_.37.0869a28: 果。如來未得阿耨菩提佛性因故亦過等者
T1764_.37.0869a29: 地前佛性隨妄流轉故是過去未來現在。果
T1764_.37.0869b01: 則不爾有是三世非三世者初地已上不同地
T1764_.37.0869b02: 前一向三世故言不爾。十地已還是其三世
T1764_.37.0869b03: 漸次證故。至佛則非義如前解。四就後身菩
T1764_.37.0869b04: 薩佛性始終通論。亦解行前名爲性因。地上
T1764_.37.0869b05: 名果。後身性因亦過去等。義如前釋。果亦如
T1764_.37.0869b06: 是同前因也。此第二竟
T1764_.37.0869b07: 第三段中三階論之。九地一階。六七八地爲
T1764_.37.0869b08: 第二階。五地至初爲第三階。就初階中九住
T1764_.37.0869b09: 有六標別擧數。次列其名。五種如前。言可見
T1764_.37.0869b10: 者先已聞知。不久眼見故曰可見。下就此性
T1764_.37.0869b11: 約時分別。地前名因。地上名果因是三世。果
T1764_.37.0869b12: 亦如是。第二階中八住至六佛性五事標別
T1764_.37.0869b13: 擧數。次列其名。眞實淨善可見同前。略不説
T1764_.37.0869b14: 常。何故而然。此亦是其隱顯言耳。如上文説
T1764_.37.0869b15: 常者是其法身之義。佛及後身眼見佛性顯
T1764_.37.0869b16: 法成身。常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未
T1764_.37.0869b17: 眼見聞見明了。知如來藏是己自體攝法成
T1764_.37.0869b18: 身。常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼
T1764_.37.0869b19: 故不説常。若爾何故得説善淨及與眞實。解
T1764_.37.0869b20: 亦有以。依上文説淨是法義。法寶義寛。上下
T1764_.37.0869b21: 同依。淨隨法説故通不局。問曰若淨義通上
T1764_.37.0869b22: 下皆名淨者。如地經説前之七地行於染淨
T1764_.37.0869b23: 菩薩之道不名純淨。今此何故一向名淨。彼
T1764_.37.0869b24: 據行修前之七地功用未息有淨不淨。今依
T1764_.37.0869b25: 此經淨是法義。法義該通淨亦如之。眞之與
T1764_.37.0869b26: 實是實諦義。實諦理通。眞實隨之義無所局。
T1764_.37.0869b27: 善者是其聖道之義。五地已前波若未明順
T1764_.37.0869b28: 忍不極細慢猶在名善不善。六地已上波若
T1764_.37.0869b29: 深明細慢已盡故唯名善。今論八地至六地
T1764_.37.0869c01: 故雖無常而有淨善及與眞實。下就此性
T1764_.37.0869c02: 約時分別。地前名因。地上名果。因是三世。果
T1764_.37.0869c03: 亦如之。義同前釋。第三階中五地至初佛性
T1764_.37.0869c04: 五事標別擧數。次列其名。淨及眞實可見同
T1764_.37.0869c05: 前。善不善者。於此位中漸修聖道隨分離過
T1764_.37.0869c06: 故名爲善。破有未窮細慢未盡故名不善。亦
T1764_.37.0869c07: 應宣説因是過去未來現在果亦如是。類前
T1764_.37.0869c08: 可知。略不具論。此第三竟自下第四就九
T1764_.37.0869c09: 地還所有佛性明闡提人有無之義。先牒前
T1764_.37.0869c10: 性。是五種者牒前兩種五種佛性。六種性者
T1764_.37.0869c11: 牒前九地六種佛性。後身六種此不須。牒前
T1764_.37.0869c12: 第二中已擧後身六種佛性明闡提人有無義
T1764_.37.0869c13: 竟。此何須牒。七種佛性亦不須牒當是翻者
T1764_.37.0869c14: 乘勢擧來不須所以。亦同向者後身六種。下
T1764_.37.0869c15: 就所牒明闡提人有無之義。當得名有。略不
T1764_.37.0869c16: 説無上來第一就分別答明性體状。自下
T1764_.37.0869c17: 第二就其置答破離取著。於中初先略就置
T1764_.37.0869c18: 答破定有無。迦葉言下問答重顯。迦葉先問。
T1764_.37.0869c19: 我聞不答乃名置答今者何縁答名置答。下
T1764_.37.0869c20: 佛爲釋。我亦不説置而不答乃説置答。反其
T1764_.37.0869c21: 所聞。如是置下正爲辨釋有二總擧。遮止莫
T1764_.37.0869c22: 著列其二名。謂遮取無莫聽著有。下釋如是
T1764_.37.0869c23: 無勞異解。以是下結自下第三重顯向前
T1764_.37.0869c24: 分別中義。於中有四。一顯前三世非三世義。
T1764_.37.0869c25: 二須陀斯陀斷少已下顯上闡提有無之義。
T1764_.37.0869c26: 三未來云何能生善下重顯後段。四若言五
T1764_.37.0869c27: 陰是佛性下重顯初段。就初段中迦葉先問。
T1764_.37.0869c28: 云何因是過現未來。果亦過去現在未來。亦
T1764_.37.0869c29: 非過去現在未來。佛答有二。一正對前問明
T1764_.37.0870a01: 因三世果通是非。二從一切無明已下辨出
T1764_.37.0870a02: 法體。前中初言五陰二種總以標擧。因果列
T1764_.37.0870a03: 名。此如上釋。地前名因。地上名果。下就此二
T1764_.37.0870a04: 約時分異。因是過去現在未來地前之性。果
T1764_.37.0870a05: 亦過去現在未來謂從初地乃至十地。亦非
T1764_.37.0870a06: 過去現在未來所謂佛果。並如上釋下出
T1764_.37.0870a07: 體中先法後喩。法中一切無明等結悉是佛
T1764_.37.0870a08: 性辨出向前三世因體。何以下釋。此雖煩惱
T1764_.37.0870a09: 佛性因故名爲佛性。此初地上佛性家因名
T1764_.37.0870a10: 佛性因。從無明等得善五陰是名佛性辨出
T1764_.37.0870a11: 向前三世果體。從善五陰獲得菩提辨出向
T1764_.37.0870a12: 前非三世果喩中有二。一約血乳生出血
T1764_.37.0870a13: 乳。明不善陰生善五陰。是故我先説生佛性
T1764_.37.0870a14: 如雜血乳辨法同喩。是從不善生善陰故。佛
T1764_.37.0870a15: 於此經先明三乘。同性之中説生佛性。如雜
T1764_.37.0870a16: 血者已下約喩顯法。血者即是無明行等約
T1764_.37.0870a17: 喩以顯不善五陰。乳即善陰約喩以顯善五
T1764_.37.0870a18: 陰也二約精血成身之喩明從不善及善五
T1764_.37.0870a19: 陰得果五陰。於中初法次喩後合。法中是故
T1764_.37.0870a20: 我説從惱及善五陰得菩提者。從善不善二
T1764_.37.0870a21: 種五陰得佛果故。佛説從惱及善五陰得菩
T1764_.37.0870a22: 提也。喩中初言如衆生身喩菩提果。皆從精
T1764_.37.0870a23: 血喩從煩惱及善五陰而得果也。合文可知
T1764_.37.0870a24: 上來第一顯前三世非三世義自下第二顯
T1764_.37.0870a25: 前闡提有無之義。先明現無。迦葉白下彰
T1764_.37.0870a26: 其當有。前中先擧五種善性從須陀洹乃至
T1764_.37.0870a27: 如來爲彰闡提現在所無。故偏擧善。此中所
T1764_.37.0870a28: 辨與上少異。上明三乘同性之中説聲聞性
T1764_.37.0870a29: 如出血乳。縁覺如酪。菩薩之人如生熟蘇。佛
T1764_.37.0870b01: 如醍醐。今此所説開始合終皆得無傷。問曰
T1764_.37.0870b02: 諸處多以縁覺共聲聞合。今有何義縁覺之
T1764_.37.0870b03: 人與菩薩人合爲熟蘇。釋言縁覺其心狹劣
T1764_.37.0870b04: 與聲聞同。是故餘處與聲聞合。今以縁覺一
T1764_.37.0870b05: 向無退與菩薩同。故與菩薩同爲熟蘇。下約
T1764_.37.0870b06: 此性明闡提人現障故無。初法次喩後合下
T1764_.37.0870b07: 明當有中迦葉先問。五六七等若未來
T1764_.37.0870b08: 有現在便無。云何説言斷善有性。佛答有二。
T1764_.37.0870b09: 一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見故説
T1764_.37.0870b10: 爲有。二是故下望善五陰明一闡提未來佛
T1764_.37.0870b11: 性還生善根故説爲有。前中初喩有過去業
T1764_.37.0870b12: 現在得果。喩明闡提富得名有。闡提未來修
T1764_.37.0870b13: 善五陰名過去業。得果五陰名得果報。有未
T1764_.37.0870b14: 來下喩明闡提現在未得。有未來業喩闡提
T1764_.37.0870b15: 人當起善陰。以未生故終不生果喩闡提人
T1764_.37.0870b16: 過去未終善五陰故現在未得佛果五陰。下
T1764_.37.0870b17: 合顯法。有現煩惱明非現得合未來業以不
T1764_.37.0870b18: 生生故終不生果。若無煩惱一切應當了了
T1764_.37.0870b19: 見性明闡提人當見名有。合有過業現得受
T1764_.37.0870b20: 自下第二以生當善説性爲有。是斷
T1764_.37.0870b21: 善人以現煩惱能斷善根明現不生。未來性
T1764_.37.0870b22: 力還生善根彰生在當。此第二竟自下第
T1764_.37.0870b23: 三重顯向前後段中義。迦葉初問。未來云何
T1764_.37.0870b24: 能生善根。下佛答之。先立二喩。未來燈日雖
T1764_.37.0870b25: 復未生亦能破闇是一喩也。現雖未生當能
T1764_.37.0870b26: 破之。未來之生能生衆生是二喩也。十二縁
T1764_.37.0870b27: 中未來生支能生衆生。次合後結自下第
T1764_.37.0870b28: 四重顯向前初段中義。初迦葉問。向前宣説
T1764_.37.0870b29: 三種五陰以爲佛性。若陰是性性便是内。云
T1764_.37.0870c01: 何説言性非内外。次佛答之。先呵失意。我先
T1764_.37.0870c02: 不説衆生佛性爲中道者爲之辨釋。如來前
T1764_.37.0870c03: 於師子品中廣解佛性爲中道義故今指之。
T1764_.37.0870c04: 此明佛性雖就陰論非令同陰。故非内外名
T1764_.37.0870c05: 爲中道。迦葉下復彰已問意。我不失意幡對
T1764_.37.0870c06: 前呵。直以衆生於中不解故發斯問對佛説
T1764_.37.0870c07: 中彰已問意。如來下復顯已説意。衆生不解
T1764_.37.0870c08: 即是中道就妄顯眞。不解之情體是中道或
T1764_.37.0870c09: 解不解明諸衆生迷悟不等。爲對不解顯已
T1764_.37.0870c10: 説意。所以擧之。我爲衆生得開解故説非内
T1764_.37.0870c11: 外明已語意。何以下釋。先徴後辨。文有七番。
T1764_.37.0870c12: 一就五陰宣説中道。第二就其十二入法。第
T1764_.37.0870c13: 三就其内外道法。四就佛色心。五就内思及
T1764_.37.0870c14: 與聞法。六就檀行及餘五度。七就譬喩。文別
T1764_.37.0870c15: 可知。七中第一第二第七就不善陰以明中
T1764_.37.0870c16: 道。第三第五及第六番就善五陰以明中道。
T1764_.37.0870c17: 第四一番就佛五陰以明中道。於一一中皆
T1764_.37.0870c18: 先擧邊後翻説中。上來四段合爲第三重顯
T1764_.37.0870c19: 向前分別中義自下第四重顯向前置答中
T1764_.37.0870c20: 義。於中有二。一明佛性非有非無。二有人問
T1764_.37.0870c21: 下約理破情。亦得名爲破情顯理。成前遮止
T1764_.37.0870c22: 莫著之義。初中復二。一約法報二種佛性明
T1764_.37.0870c23: 非有無。二亦有無下偏就報佛一種佛性明
T1764_.37.0870c24: 非有無。法報兩性云何非有而復非無。汎解
T1764_.37.0870c25: 有二。一就體説之。法佛之性本有法體。如礦
T1764_.37.0870c26: 中金名爲非無。報佛之性本無法體。但有方
T1764_.37.0870c27: 便可生之義。如子中樹説爲非有。此之一義
T1764_.37.0870c28: 如下文説。二約對辨。如此中説法佛之性是
T1764_.37.0870c29: 可見有。不同虚空不可見有故名非有。報佛
T1764_.37.0871a01: 之性是可生無。不同兔角不可生無故曰非
T1764_.37.0871a02: 無。法報兩性有無如是直就一種。報佛性中
T1764_.37.0871a03: 云何非有復言非無。如下文釋因中無果名
T1764_.37.0871a04: 爲非有。有可生義説爲非無。以有斯義今並
T1764_.37.0871a05: 論之。就初段中性非有無略以標擧。所以下
T1764_.37.0871a06: 釋。是故非有非無總結。釋中先問。下對辨之。
T1764_.37.0871a07: 先明非有。明法佛性不同虚空不可見有故曰
T1764_.37.0871a08: 非有。不説無法以爲非有。佛性雖有非如虚
T1764_.37.0871a09: 空略以標擧。何以下釋。虚空雖以無量方便
T1764_.37.0871a10: 不可得見彰空異性。佛性可見辨性異空。是
T1764_.37.0871a11: 故下結。良以虚空説無爲有故有叵見。法佛
T1764_.37.0871a12: 之性説有爲有故有可見。下明非無。明報佛
T1764_.37.0871a13: 性不同兎角不可生無故曰非無。非説有法
T1764_.37.0871a14: 以爲非無。佛性雖無不同兎角略以標擧。何
T1764_.37.0871a15: 以下釋。龜毛兎角雖以方便不可得生彰無
T1764_.37.0871a16: 異性。佛性可生辨性異無。是故下結。良以兎
T1764_.37.0871a17: 角是畢竟無故無叵生彼報佛性是其有時未
T1764_.37.0871a18: 生之無故無可生。是故佛性非有非無總以
T1764_.37.0871a19: 結之自下第二約就一種報佛佛性明非有
T1764_.37.0871a20: 無。亦有亦無略以標擧。云何下釋。有無合下
T1764_.37.0871a21: 約就有無明非有無。是故下結。上來就性明
T1764_.37.0871a22: 非有無。自下第二約理破情。亦得名爲破情
T1764_.37.0871a23: 顯理成前遮止莫著之義。破却定無成前遮
T1764_.37.0871a24: 止。破遣定有成上莫著。文中有三。一約樹子
T1764_.37.0871a25: 相生因果破定有無。二約乳酪轉變因果破
T1764_.37.0871a26: 定有無。三約鹽喩縁助因果破定有無。就初
T1764_.37.0871a27: 段中有兩問答初一問答明有無義。後一問
T1764_.37.0871a28: 答明生不生。前中先就樹喩假問。是種子中
T1764_.37.0871a29: 有果無耶下佛答之。先辨喩相後約顯性。喩
T1764_.37.0871b01: 中應答亦有亦無略以標擧。何以下釋。以是
T1764_.37.0871b02: 下結。所以下釋。時節有異釋前無也。其體是
T1764_.37.0871b03: 一釋前有也。子果性一故言有果。合中佛性
T1764_.37.0871b04: 亦復如是合前有無。若言已下合時有異其
T1764_.37.0871b05: 體是一。先合體一。若言生中別有佛性是義
T1764_.37.0871b06: 不然非他異説。何以故下正明體一。眞妄和
T1764_.37.0871b07: 合集成衆生。即此衆生可作佛義名爲佛性。
T1764_.37.0871b08: 是故佛性即是衆生。又如世間麥芽麥莖乃
T1764_.37.0871b09: 至麥果同一麥性。麥性即是芽莖葉等。佛因
T1764_.37.0871b10: 佛果同一佛性。佛性即是衆生等也。由即是
T1764_.37.0871b11: 故凡佛性一。直以時異有淨不淨合前時異」
T1764_.37.0871b12: 下次明其生不生義。先問後答。軍喩無法。
T1764_.37.0871b13: 次就乳酪破定有無。於中初先正就乳酪破
T1764_.37.0871b14: 定有無。後約四縁生眼識等顯酪有無。前中
T1764_.37.0871b15: 先問。後佛答之。先辨喩相。後約顯性。喩中有
T1764_.37.0871b16: 四。一當相正破。二以相生前後徴破。三擧因
T1764_.37.0871b17: 類破。四擧果類破。初中有二。一破定有無。説
T1764_.37.0871b18: 有執著對破此有成上莫著。言無虚妄對破
T1764_.37.0871b19: 此無成上遮止。二離是下顯正道理。離是二
T1764_.37.0871b20: 事應定説言亦有亦無略顯道理。何故下釋。
T1764_.37.0871b21: 先釋有義。初問次辨後結可知。後釋無義。初
T1764_.37.0871b22: 問後辨。乳白酪黄名爲色異。乳甘酪酢名爲
T1764_.37.0871b23: 味異。乳冷酪熱名爲性異。文略不噵治異生
T1764_.37.0871b24: 異。文相可知自下第二以其相生前後徴
T1764_.37.0871b25: 破。句別有五。一以理正徴。若乳有酪酪即是
T1764_.37.0871b26: 乳其性是一。何因縁故乳在先出酪不先生。
T1764_.37.0871b27: 二難破有縁。若有因縁令乳先生酪不前出。
T1764_.37.0871b28: 一切世人何故不説。三以無因縁責酪不先。
T1764_.37.0871b29: 若無因縁令乳先生。以何義故酪不先出。四
T1764_.37.0871c01: 以酪不先責其次第。若酪不先誰作次第。乳
T1764_.37.0871c02: 酪生蘇乃至醍醐。五是故下結。是異非
T1764_.37.0871c03: 下第三擧因類破。水草是其生乳之因擧之
T1764_.37.0871c04: 類破。乳中有酪。句別有四。一擧執直非。若有
T1764_.37.0871c05: 説言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪
T1764_.37.0871c06: 是義不然。二何以下釋。先徴後解。水草亦有
T1764_.37.0871c07: 對問略釋。者何以下徴問重解。三擧執重非。
T1764_.37.0871c08: 若言乳有水草無者是名虚妄。前非其法。此
T1764_.37.0871c09: 非其見。四何以下釋。心不平等故名虚妄。此
T1764_.37.0871c10: 第三竟
T1764_.37.0871c11: 自下第四擧果類破。酪是乳果擧之類乳。句
T1764_.37.0871c12: 別有四。一擧果正類。若言乳中定有酪者酪
T1764_.37.0871c13: 中亦應定有乳性。二責其因縁。若倶相有何
T1764_.37.0871c14: 因縁故乳中生酪酪不出乳。三以無因縁證酪
T1764_.37.0871c15: 本無。若無因縁使彼酪果不出於乳。酪自不
T1764_.37.0871c16: 出。是即酪中無其乳性。酪既無乳。乳亦無酪。
T1764_.37.0871c17: 當知是酪本無今有。四是故下結。是異非。是
T1764_.37.0871c18: 乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無
T1764_.37.0871c19: 上來辨喩。下約顯性。前四段中約初顯
T1764_.37.0871c20: 之。先破定執。是乳有酪名爲執著。是乳無酪
T1764_.37.0871c21: 名虚妄故。如來經中説定有性是名執著。無
T1764_.37.0871c22: 名虚妄。下顯正義。應説佛性亦有亦無
T1764_.37.0871c23: 來正辨乳酪有無。下約四縁生識顯之。於中
T1764_.37.0871c24: 先明四縁生識。後顯乳酪。前中初言四縁生
T1764_.37.0871c25: 識眼色明欲擧其喩事。次就此事明非有無。
T1764_.37.0871c26: 是眼識性非眼色等明其非有。從和合生彰
T1764_.37.0871c27: 其非無。如是眼識本無今有已有還無。是故
T1764_.37.0871c28: 當知無有本性。釋前非有非無易知。略而不
T1764_.37.0871c29: 解。下約前喩以顯乳酪。於中有三。一顯正義。
T1764_.37.0872a01: 二破邪説。三擧説證成。乳中酪性亦復如是
T1764_.37.0872a02: 是顯正也。如前眼識非有非無。若有説下是
T1764_.37.0872a03: 破邪也。邪説云何立有之。家以略不從。水中
T1764_.37.0872a04: 出生證乳定有故今破之。先牒直非。何以故
T1764_.37.0872a05: 下釋以顯非。釋相如何。明乳與酪因果各別。
T1764_.37.0872a06: 水爲乳因。乳爲酪因。何得以水不能生酪。便
T1764_.37.0872a07: 言乳中定有酪性。文中有四。初一切法異因
T1764_.37.0872a08: 異果汎立道理。二亦非下約就前理釋去邪執。
T1764_.37.0872a09: 亦非一因生一切果是故一水不能生於乳酪
T1764_.37.0872a10: 二果。非一切果從一因生是故乳酪二種之
T1764_.37.0872a11: 果。不唯從於一水而生。三如從下擧彼四縁
T1764_.37.0872a12: 生識不同類顯乳酪。如前四事生於眼識不
T1764_.37.0872a13: 可從此生耳識等類水生乳不得生酪。四離
T1764_.37.0872a14: 方便下擧彼蘇酪生因不同類顯乳酪。云何
T1764_.37.0872a15: 類乎。蘇酪因別此不生彼。乳酪因別。生乳之
T1764_.37.0872a16: 水不生於酪。文中初明蘇酪因別。離於方便
T1764_.37.0872a17: 乳中得酪酪因異蘇。所謂離於人功方便。酪
T1764_.37.0872a18: 出生蘇不得如是蘇因異酪。下約此別破其
T1764_.37.0872a19: 偏執。智者不可見離方便從乳得酪。酪出生
T1764_.37.0872a20: 蘇亦應如是離方便得。不可見乳從水草生。
T1764_.37.0872a21: 令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪説
T1764_.37.0872a22: 是故義下是第三段擧説證成。是前乳酪同彼
T1764_.37.0872a23: 四縁所生眼識本無今有已有還無。故我説言
T1764_.37.0872a24: 因生法有因滅法無。自下第三約就鹽喩破
T1764_.37.0872a25: 定有無。初先略破。若言已下因救廣破。就初
T1764_.37.0872a26: 略中先擧鹽喩。下就破執。若非醎物先有醎
T1764_.37.0872a27: 性世人何故更求鹽耶破他先有。下彰先無。
T1764_.37.0872a28: 於中先明醎非先有以餘縁故而得醎也明非
T1764_.37.0872a29: 自有。廣中先擧邪人救義。次非不然。何以
T1764_.37.0872b01: 故下隨救廣破。前中即用鹽喩爲法。於中初
T1764_.37.0872b02: 法次喩後合。法中若言不醎之物皆有醎性微
T1764_.37.0872b03: 故不知。由此微性鹽能令醎正立有義。若本
T1764_.37.0872b04: 無下破無成有。喩中種子自有四大喩不醎
T1764_.37.0872b05: 物先有醎性。縁外増長喩鹽令醎。合喩可知
T1764_.37.0872b06: 是義不然總非前説。下隨救辭廣以破之。
T1764_.37.0872b07: 於中先就鹽喩以破。後就種子四大以破。前
T1764_.37.0872b08: 中初言不醎之物先有醎性牒其救辭。鹽亦
T1764_.37.0872b09: 應有微不醎性擧鹽類微。是鹽若有如是二
T1764_.37.0872b10: 下破鹽二性。恐人被微立鹽二性故須遮破。
T1764_.37.0872b11: 於中初擧。何縁下微。是故知下結鹽無二。如
T1764_.37.0872b12: 鹽以下以鹽無二類破餘物。鹽中既無微不醎
T1764_.37.0872b13: 性。不醎物中云何有醎下次破其種子之
T1764_.37.0872b14: 喩。先牒直非。何以故下釋以顯非。三句破之。
T1764_.37.0872b15: 一以先後次第微破。二以外類内三以内類
T1764_.37.0872b16: 外。次第説故。是初破也。若使子中即有芽莖
T1764_.37.0872b17: 乃至果實便是一時。何故子先乃至菓後。子
T1764_.37.0872b18: 先菓後次第説故明知先無。不從已下是第
T1764_.37.0872b19: 二句以外類内。明外四大從縁集生先無自
T1764_.37.0872b20: 性。内亦如是。何得先有。於中爲顯四大縁生
T1764_.37.0872b21: 汎擧諸法類以顯之。不從方便乳中得酪簡
T1764_.37.0872b22: 酪異餘。謂不假於人工方便生蘇乃至一切
T1764_.37.0872b23: 諸法皆不如是非方便得明餘異酪。四大如
T1764_.37.0872b24: 是明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大
T1764_.37.0872b25: 從縁増長先無自性。内亦如是何得先有
T1764_.37.0872b26: 若説已下是第三句以内類外破他救義。他
T1764_.37.0872b27: 人救言從外四大増内四大故内有性。不見從
T1764_.37.0872b28: 内増外四大故外無性。故今擧内類同於外
T1764_.37.0872b29: 明内四大亦有不藉外大増長應先無性。即
T1764_.37.0872c01: 事顯之。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
T1764_.37.0872c02: 則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
T1764_.37.0872c03: 大増。亦應同外先無自性自下第二就三
T1764_.37.0872c04: 種語辨性分齊。於中先辨三種之語。後約顯
T1764_.37.0872c05: 性。前中初先擧昔所説。云何下釋釋隨自中
T1764_.37.0872c06: 先問。次辨。後總結之辨中有二。一就比丘明
T1764_.37.0872c07: 隨意語。二就如來。前中六句。一諸比丘問舍
T1764_.37.0872c08: 利弗受身之因。二舍利反呵不爲宣説。三比
T1764_.37.0872c09: 丘自説。四共詣佛所向佛説之。五舍利弗問
T1764_.37.0872c10: 佛是非。六如來普印。就佛明中舍利初問。如
T1764_.37.0872c11: 來後辨。如是下結。釋隨他中初問。次辨。後總
T1764_.37.0872c12: 結之。辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他
T1764_.37.0872c13: 意。於中有三。一芭吒難佛。二如來將彼用以
T1764_.37.0872c14: 自解。三説罪怖之彼聞惶恐悔過求救。初段
T1764_.37.0872c15: 可知第二段中句別有四。一如來反定。幻
T1764_.37.0872c16: 幻之人名幻人耶彼答言善。二如來反問。知
T1764_.37.0872c17: 旃陀不彼答言知。三如來反徴。汝知旃陀是
T1764_.37.0872c18: 旃陀不彼答言非。四如來將彼類顯自己。明
T1764_.37.0872c19: 已知幻而非幻人第三段中句別有四第一
T1764_.37.0872c20: 如來説罪怖之。彼聞得罪求欲與財。何故如
T1764_.37.0872c21: 是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罰財入官。
T1764_.37.0872c22: 彼聞得罪謂招此坐故求與財。二如來爲辨。
T1764_.37.0872c23: 罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖請佛救免。三
T1764_.37.0872c24: 佛爲説法彼聞得果懺謝歸依。四如來讃嘆
T1764_.37.0872c25: 隨自他中初問次辨後結可知下約辨性。
T1764_.37.0872c26: 十住少見名隨他意。先辨後釋。説一切生皆
T1764_.37.0872c27: 有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意。説一切
T1764_.37.0872c28: 生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意
T1764_.37.0872c29: 自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先
T1764_.37.0873a01: 論一語。後約辨性。前中如來或爲一法説無
T1764_.37.0873a02: 量法總以標擧。爲彰一法攝法周盡説無量
T1764_.37.0873a03: 法同歸一法。如經中下三番顯之。中約辨性。
T1764_.37.0873a04: 文顯可知自下第四約就七語辨明宣説佛
T1764_.37.0873a05: 性所爲。爲令衆生不放逸故。先辨七語。後約
T1764_.37.0873a06: 論性。前中如來説有七語總以標擧。次列七
T1764_.37.0873a07: 名。因中説果名爲因語。果中説因名爲果語。
T1764_.37.0873a08: 説現在法望前爲果望後爲因名因果語。立
T1764_.37.0873a09: 喩顯法名爲喩語。假擧世間不應有事而顯
T1764_.37.0873a10: 諸法名不應語。隨世流布説男女等名世流布
T1764_.37.0873a11: 語。有所宣説令他衆生從已化意名如意語。
T1764_.37.0873a12: 雖擧七語爲約後一明已爲生説性之意
T1764_.37.0873a13: 廣釋之。解因語中初問。次釋。後總結之。果語
T1764_.37.0873a14: 亦然。因果語中先問次辨。如經中説衆生現
T1764_.37.0873a15: 在六入觸因略以標擧。衆生現存六入及觸
T1764_.37.0873a16: 是過去世業行家果。現所造業復爲來因名
T1764_.37.0873a17: 因果語。下重顯之。名過去業果釋爲果語。如
T1764_.37.0873a18: 來亦説爲未來業是業因縁得未來果釋爲因
T1764_.37.0873a19: 語。是名結之。次三可知。如意語中先問次辨。
T1764_.37.0873a20: 辨中五句。一呵毀禁令人持戒稱已化意名
T1764_.37.0873a21: 如意語。此就凡夫。二讃須陀令人生善稱已
T1764_.37.0873a22: 化意名如意語。此就二乘。三讃菩薩令人發
T1764_.37.0873a23: 心稱已化意名如意語。此就菩薩。此三約人。
T1764_.37.0873a24: 四説三惡令人修善此宣其事。五説一切燒
T1764_.37.0873a25: 及與無我令人厭離此彰其理。此二就法
T1764_.37.0873a26: 下約論性。説諸衆生悉有佛性令人趣求捨
T1764_.37.0873a27: 離放逸稱已化意名如意語。依寶性論。爲
T1764_.37.0873a28: 五義故説生有性。一爲衆生於自身中生怯
T1764_.37.0873a29: 弱心謂已無性絶分不求。二爲輕慢餘衆生
T1764_.37.0873b01: 故説生有性。彼當作佛云何可輕。故法華中
T1764_.37.0873b02: 不輕菩薩若見四衆高聲唱言汝當作佛我不
T1764_.37.0873b03: 輕汝。以知衆生有佛性故。三爲妄執我衆生
T1764_.37.0873b04: 故宣説佛性不同情取。故勝鬘云如來藏者
T1764_.37.0873b05: 非我衆生非命非人。四爲執著虚妄法故宣
T1764_.37.0873b06: 説佛性不同所取。五爲誹謗眞如來藏謂是
T1764_.37.0873b07: 空寂斷滅無法。故説佛性是眞是實常樂我
T1764_.37.0873b08: 淨。今此爲令不放逸者同彼初義
T1764_.37.0873b09: 自下第五重就向前隨自意語。彰性淵深唯
T1764_.37.0873b10: 佛獨知餘人不測誡勸捨謗。如來復有隨自
T1764_.37.0873b11: 意語總以標擧。下別顯之。於中有二。第一略
T1764_.37.0873b12: 明佛性有無誡勸捨著。二如恒河下廣辨有無
T1764_.37.0873b13: 誡勸捨著。略中有四。一明性有無。二擧人不
T1764_.37.0873b14: 解誡勸捨著。三重辨有無。四重誡捨著
T1764_.37.0873b15: 初段中先就如來明性有無。後類餘人。佛中
T1764_.37.0873b16: 先擧有無二門。次列後辨。如有無下類顯餘
T1764_.37.0873b17: 法。如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡
T1764_.37.0873b18: 法悉無善法皆有。是名下結。乃至闡提佛性
T1764_.37.0873b19: 有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提
T1764_.37.0873b20: 佛性有無。類上可知故言如是所言異者善
T1764_.37.0873b21: 根之人望上有惡而無善法。望下有善而無
T1764_.37.0873b22: 惡法。闡提一向有惡無善自下第二明前
T1764_.37.0873b23: 所説衆生不解誡勸捨著。我雖説性衆生不
T1764_.37.0873b24: 解明凡不解。佛如是等隨自意語擧佛獨知
T1764_.37.0873b25: 成凡不解。如是語者後身不解況於二乘。其
T1764_.37.0873b26: 餘菩薩彰聖不解。我往一時在耆闍下擧淺
T1764_.37.0873b27: 況深成聖不解自下第三重辨有無。或有
T1764_.37.0873b28: 佛性一闡提有善根無者。有不善性無其善
T1764_.37.0873b29: 性。佛性縁起爲不善陰。故不善陰名爲佛性。
T1764_.37.0873c01: 闡提有此。或有佛性善根人有闡提無者。初
T1764_.37.0873c02: 地已上名善根人。通則種性已上菩薩斯名
T1764_.37.0873c03: 善人。彼有善性無不善性。或有佛性二人倶
T1764_.37.0873c04: 有倶有理性。或性二倶無倶無果性
T1764_.37.0873c05: 自下第四重誡捨著。若解如是四句義者不應
T1764_.37.0873c06: 難言定有定無正勸捨著。若言衆生悉有性不
T1764_.37.0873c07: 擧佛獨知遮其偏著。如來如是隨自意下牒
T1764_.37.0873c08: 佛獨知呵其偏著。備前四義。衆生云何一向
T1764_.37.0873c09: 作解廣中有二。一就人明性。二是七人不
T1764_.37.0873c10: 修身戒心慧已下誡勸捨著。前中有三。一擧
T1764_.37.0873c11: 喩相約之顯法。二如恒河中七種衆生不離水
T1764_.37.0873c12: 下辨其喩意約之顯法。三迦葉言若有因則有
T1764_.37.0873c13: 果下於前義中有難解者問答重顯就初段
T1764_.37.0873c14: 中先擧喩相。後約顯法。喩中先擧次列後辨。
T1764_.37.0873c15: 法中初言涅槃河中有七衆生。合初總前師
T1764_.37.0873c16: 子中宣説生死以爲恒河。此説涅槃經法爲河
T1764_.37.0873c17: 生死爲水。經中所説從凡至佛爲七衆生。皆
T1764_.37.0873c18: 是水性喩不離性次列其名。三門分別。一
T1764_.37.0873c19: 就三乘別行分別。二就三乘共行分別。三就
T1764_.37.0873c20: 三乘通行分別。別行七者。聲聞縁覺菩薩及
T1764_.37.0873c21: 佛各有七人。聲聞七者。大位分之外凡常沒。
T1764_.37.0873c22: 五停心後乃至煗頂名出已沒。忍心及與世第
T1764_.37.0873c23: 一法名出已住。苦忍已去名爲觀方。斯陀行
T1764_.37.0873c24: 去名觀已行。那含果後名行已住。羅漢名爲
T1764_.37.0873c25: 水陸倶行。縁覺七人相同聲聞。唯有最後獨
T1764_.37.0873c26: 悟爲異。菩薩七者闡提常沒。始學發心名出
T1764_.37.0873c27: 已沒善趣名住。信不壞故。習種觀方。性種名
T1764_.37.0873c28: 爲觀方已行。故華嚴中名爲十行。解行名爲
T1764_.37.0873c29: 行已復住。初地已上水陸倶行。佛七人者外
T1764_.37.0874a01: 凡常沒。善趣名爲出已還沒。種性已上説之
T1764_.37.0874a02: 爲住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已
T1764_.37.0874a03: 上名行已住。如來名爲水陸倶行共行七
T1764_.37.0874a04: 中三門分別。一開小合大以論七人。於中前
T1764_.37.0874a05: 六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支
T1764_.37.0874a06: 菩薩及佛通皆名爲水陸倶行。二開大合小。
T1764_.37.0874a07: 凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中餘
T1764_.37.0874a08: 之六種與向如來七人之中後六人同。三大
T1764_.37.0874a09: 小倶開。此義如前。師子品説外凡常沒。五停
T1764_.37.0874a10: 至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃
T1764_.37.0874a11: 至阿羅漢果名觀四方。辟支名爲觀方已行。
T1764_.37.0874a12: 菩薩名爲行已復住。如來名爲水陸倶行
T1764_.37.0874a13: 行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行
T1764_.37.0874a14: 論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四
T1764_.37.0874a15: 人偏擧小乘略不論大下辨其相。於中具
T1764_.37.0874a16: 列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。
T1764_.37.0874a17: 二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四
T1764_.37.0874a18: 五停心。五別相念處。六十二縁觀。此即是其
T1764_.37.0874a19: 總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一
T1764_.37.0874a20: 見道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五
T1764_.37.0874a21: 羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八
T1764_.37.0874a22: 中初之一人直名常沒。常沒三塗。其第二人
T1764_.37.0874a23: 義有兩兼。望其三有名爲常沒。望其三塗名
T1764_.37.0874a24: 出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出
T1764_.37.0874a25: 還沒。還沒三有。二遇善友堅住不退即爲住
T1764_.37.0874a26: 人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒。
T1764_.37.0874a27: 二遇善友堅住不退即爲住人。三學觀四諦
T1764_.37.0874a28: 名爲觀方。其次兩人義有兩兼。一名爲住。二
T1764_.37.0874a29: 學觀諦名爲觀方。次有兩人直名觀方。從此
T1764_.37.0874b01: 已後皆有住義。隱而不彰。次一名爲觀方已
T1764_.37.0874b02: 行。次一名爲行已復住。後四名爲水陸倶行
T1764_.37.0874b03: 就初人中先牒。次辨。後以喩帖。辨中有
T1764_.37.0874b04: 二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下
T1764_.37.0874b05: 廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠
T1764_.37.0874b06: 善友下於善不修無行故沒。前無信中言有
T1764_.37.0874b07: 人者謂闡提人。聞涅槃等擧所謗法。於中有
T1764_.37.0874b08: 三。一聞説如來。二一切生下聞説佛性。三一
T1764_.37.0874b09: 闡提下聞説菩提。下彰其謗。聞已不信即作
T1764_.37.0874b10: 是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等
T1764_.37.0874b11: 明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思
T1764_.37.0874b12: 惟修習。文顯可知上來第一明沒所以
T1764_.37.0874b13: 下顯沒相。文別有四。一略擧六事。二是名下
T1764_.37.0874b14: 就之辨沒。初先結前。何故下釋。三所言下廣
T1764_.37.0874b15: 釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是
T1764_.37.0874b16: 人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因
T1764_.37.0874b17: 縁下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能
T1764_.37.0874b18: 出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出
T1764_.37.0874b19: 不聞不見明離治縁。是故下結。上來廣辨。
T1764_.37.0874b20: 如恒河下擧喩以帖
T1764_.37.0874b21: 涅槃義記卷第九
T1764_.37.0874b22:   奧書損失可惜可惜
T1764_.37.0874b23:
T1764_.37.0874b24:
T1764_.37.0874b25: 涅槃義記卷第十
T1764_.37.0874b26:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0874b27: 自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一
T1764_.37.0874b28: 常沒義。常沒三有。二有暫出還沒之義。還沒
T1764_.37.0874b29: 三塗。文中先明常沒之義。復有常沒非一闡
T1764_.37.0874c01: 提簡前起後。何者下辨。是名下結。下明還沒。
T1764_.37.0874c02: 句別有四。一明四善得惡果報。初擧。次列。後
T1764_.37.0874c03: 總結之。二就其人明出沒義。若修是四名沒
T1764_.37.0874c04: 已出出已還沒略以標擧。下廣釋之。先釋初
T1764_.37.0874c05: 沒。次釋其出。後解還沒。文皆可知。三引説證
T1764_.37.0874c06: 成。偈中前二造業故沒。後二彰其煩惱故沒。
T1764_.37.0874c07: 四擧喩以帖。先擧其喩。如上二下將法以帖。
T1764_.37.0874c08: 如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出
T1764_.37.0874c09: 還沒故言如是自下第三明其信善求出凡
T1764_.37.0874c10: 夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友
T1764_.37.0874c11: 出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不
T1764_.37.0874c12: 具如是五下就之開分退住兩義前中有四。
T1764_.37.0874c13: 初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後。出
T1764_.37.0874c14: 從彼來是故牒之。二得聞下對沒辨出。三何
T1764_.37.0874c15: 縁下釋顯出義。離惡生善故名爲出。先問次
T1764_.37.0874c16: 辨後結可知四是人雖下明出不具。於中
T1764_.37.0874c17: 初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標
T1764_.37.0874c18: 擧。下別顯之有七復次。一就佛涅槃明信不
T1764_.37.0874c19: 具。直信涅槃常樂我淨不信如來。二單就涅
T1764_.37.0874c20: 槃明信不具。彼説有二。一者有爲。二者無
T1764_.37.0874c21: 爲。無爲涅槃常樂我淨。有爲無常無我樂淨。
T1764_.37.0874c22: 三就佛性明信不具。雖信佛性是衆生有不
T1764_.37.0874c23: 信一切衆生有之。四就信體以明不具但信
T1764_.37.0874c24: 不具。五約起因明信不具。但從聞生不從
T1764_.37.0874c25: 思生。六約聖道明信不具。但信有道不信得
T1764_.37.0874c26: 者。七約三寶因果法相明信不具。於中先擧
T1764_.37.0874c27: 邪正兩信。次列後辨。下就正信以彰不具。
T1764_.37.0874c28: 雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。
T1764_.37.0874c29: 故名不具第二明其戒不具成不具信。戒
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