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對徳王。二對琉璃。三對無畏。顯義三者。第一
正辨聞不聞義。二爲化益新來菩薩明生不
生。三爲起發此土衆生往生淨國辨明往生
淨土之義。文別四者。一徳王爲聞如來讃歎。
二琉璃爲問如來辨釋。三無畏啓請如來爲
説。四偈後長行。因無畏請遠答徳王最初所
問。前中徳王初先爲問。後佛讃歎。問中如我
解佛所説是義不然牒以總非。下廣顯非。先
徴後難。於中有二。一正難破不聞聞義。二凡
是色下彰實異相明不可聞。前中六句。初二
一對約法有無徴定所説明聞不聞不得並立。
次二一對約就能聞所聞之法亦爲徴責明聞
不聞不得並立。後二一對就時徴責明聞不
聞不得並立。初中有四。一就法徴定明有與
無不得並立。法若有者便應定有立有非無。
法若無者便應定無立無非有。由佛前説涅
槃之法非有非無故爲此徴。二無不應下以
法有無類定生滅明不並立。無不應生立滅
非生。有不應滅存生破滅。三如其下以前生
滅兩義不倶類聞不聞不並立。如其聞者
是則爲聞以生類聞明唯是聞不得不聞。若
不聞者則爲不聞以前滅義類顯不聞唯定不
聞不得爲聞。四云何言下結非聖説。聞與不
聞既非並立。云何聖言聞所不聞第二對
中初就法正徴。次喩。後合。法中約就能聞所
聞互以爲難。若不可聞是爲不聞就所設難。
若彼涅槃佛性等法定不可聞。是則一向名
爲不聞。不得名爲不聞而聞。若已聞者則更
不聞就能設難。若能聞心已得聞竟。則更不
得聞於不聞。若從是義。正得一向説之爲聞。
不得宣説聞於不聞。何以下釋。初先徴責。何
故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之。已得
聞故正得名爲聞於可聞。不得名爲聞於不
聞。云何言下總以結呵。喩中生到反得三事
共顯一義。亦可去到喩聞涅槃。生與不生喩
顯佛性。得與不得喩顯菩提。就初喩中將去
喩聞。到喩不聞。譬如去者喩能聞人。到則不
去類顯初句。如彼世人已得到者不可言去。
所況如是。諸佛菩薩已得涅槃。不聞法竟不
得言聞。去則不到類顯後句。如彼世人在路
去時不得名到。所況如是。已得聞者則更不
得聞於不聞。第二喩中將生喩聞。不生喩於
不聞之義。生已不生類顯後句。如彼生相生
諸法時不得説言生於不生。所況如是。已得
聞時不得宣説聞於不聞。不生不生類向前
句。如彼虚空不可生故正名不生不得言生。
所況即是。不可聞法正名不聞不得言聞。第
三喩中將得喩聞。不得喩於不聞之義。得已
不得類向後句。如彼十四不相應中有一非
色非心之得能得諸法。今取爲喩。即彼諸得
得諸法時不得名爲得於不得。所況如是。已
得聞持不得説爲聞於不聞。不得不得類顯
前句。如兎角等不可得法正名不得。不可説
之爲不得得。所況如是。不可聞法正名不聞。
不得説之爲不聞聞。上來立喩。聞已不聞不
聞不聞亦復如是合之顯法。聞已不得擧向後
句以合前喩。不聞不聞擧上初句以合前喩。
第三對中初句就其未聞之時難破有聞。明其
唯是不聞不聞非不聞聞。後句就其不聞之
時難破不聞彰先有聞。先有聞後得聖時
聞於可聞非聞不聞。前中世尊若不聞聞者
審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞。下
就設難。難有三階。一就地前凡夫設難。若未
聞時已有聞者。一切衆生未有菩提即應有
之。未得涅槃亦應得之。未見佛性亦應見之。
二就十住菩薩設難。若未聞時已有聞者。云
何説言十住菩薩雖見佛性未得明了。三就
佛設難。若未聞時已有聞者。如來本昔從誰
得聞。若有聞處何故如來於阿含中説言無
師。後中初言若不聞不聞審定如來未聞之
時令無聞性名不聞不聞。下就設難。難意如
何。若佛如來本未聞時一向無聞。後得菩提
及見佛性。一切衆生未聞之時亦無有聞。亦
應同佛得成菩提見於佛性。一切衆生不得
菩提不見佛性。可得宣説本無有聞。佛得菩
提見佛性故明本有聞。本有聞故佛令聞時
聞於先聞。非聞不聞
涅槃義記卷第六
　應永三歳五月二十日加修補書入關字了
法印權大僧都賢寶　

涅槃義記卷第七
　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
上來難破聞不聞義。自下第二辯實異相明
不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。餘類
可知。於中有二。一明涅槃不同色聲故不可
聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。
一擧麁顯細明色與聲可得見聞。凡是色法
或是可見不可見者。色有三種。一可見有對
謂眼所行。二不可見有對謂耳鼻舌身所對
之色。三不可見無對謂法塵中無作之色。此
三種中初一可見餘不可見是以言惑。又色
塵中現在可見過未叵見亦得言惑。聲亦如
是。惑是可聞不可聞者現在可聞過未叵聞。
二辨細異麁明大涅槃不同色聲。云何而言
可得見聞後中亦二。一就三世音聲推求。
明其不得聞於涅槃。過去已滅不可聞者過
聲已滅不可尋之聞於涅槃。未來求至亦不
聞者未來音聲以未至故不可尋之聞於涅槃。
現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得
尋聲取彼涅槃。是故聽時亦不得名聞於涅
槃。聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋。
故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求明
三世故不可聞涅槃。亦非過去現未。正明涅
槃體非三世。若非三下明叵説聞。云何言下
結非聖説上來第一徳王爲難。下佛嘆之。
善哉總歎。汝今下別。別中有二。一歎其所解。
二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等
嘆其解空。畫水迹等嘆解無常。如泡沫等嘆
解無我。無苦樂等嘆其解苦。無樂苦相無苦
苦實。故經説言五陰洞達空無所起是苦義
矣。問曰。徳王上來難佛聞不聞義。如來何故
歎知幻等。以前徳王知法虚幻無常生滅三
世推求都無聞義。故爲此歎。次嘆所同明如
十地之所知見。徳王自位在於何處如十地
乎。下説徳王久已成就菩提功徳化無量生
令住菩提。初地已上皆名成就菩提功徳。然
今徳王或可是佛示居學地或在學窮。所解
同餘十住菩薩故言如也。如經歎佛如三世
佛所説不變。此亦似彼。如來是中何故不答。
有言客至無客不答。聖化容豫豈有此妨。但
佛巧化爲留此答兼益新來諸菩薩等故此不
答自下第二瑠璃爲問如來酬答。於中有
六。一瑠璃將來先現光相。二辨光所從。三琉
璃身至設供奉佛。四問答拂遣來去之相。五
問答辨法。六琉璃聞法歡喜領解。文別可知。
聖化有由故先現相。相有所從故次辨之。現
相須應故次身來。來相覆眞故次拂遣。來爲
顯法故次辨法。得法稱心故須領解先辨
光相。時大衆中明現光處。忽然之頃明現光
時。有大光明正明現光。非青色下顯其光相。
琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人
覩見。是故大衆非青見青乃至非見而得見
也。大衆過光身心快樂明光利益。先法後喩。
問曰。何故無邊放光令此衆怖。瑠璃放光令
此衆樂。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無邊
將來爲表聖滅。欲使此衆覺世不安故令衆
怖。今此琉璃所放光者爲欲顯法令衆證入。
勝益將至故使衆樂自下第二辨光所從。文
別有二。一明此光從其平等實證中發。二就
其化相明從東方瑠璃邊來。前中初先寄默
彰寂。爾時世尊問文殊下以言顯實。前寄默
中初文殊問佛默不答。光來之處寂滅離言
故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟
解寂義。故次第二迦葉轉問文殊不答。迦葉
復從文殊悟解。故次第三無邊轉問迦葉不
答。無邊復從迦葉悟解。故次第四淨住王問
無邊不答。衆聖同證。是故乃至五百相問皆
默不答。以言顯中如來先問。文殊下以七句
廣辨。前之六句就實顯實明無因縁。後之一
句約相顯實明有因縁。因滅無明得菩提燈
故有此光上來顯實。下就化辨。於中如來
初先教説莫入第一。應以世諦而解説之。文
殊下辨。於中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。
三結答如來。此彰彼中文別有四。一彰彼國
土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼
所説共此不殊。四琉璃光問滿月光下彰彼
所問與此不異彼彰此中文別有五。一滿
月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三
大悲純下彰此所説共彼不殊。四彼有菩薩
名光明下彰此所問與彼不異。五佛今答下
彼勸瑠璃令來至此。問曰。何故不此勸向彼。
解有五義。一彼土衆生於此佛所有宿因縁
故勸來此。此衆於彼未必有縁故不勸往。二
此土衆生宜見彼來請法獲益故勸來此。彼
衆於此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩
薩來導引此衆往生淨土化益弘多故勸來
此。此衆若往無如是利故不勸往。四欲令彼
新行菩薩來此惡界増長悲願故勸來此。此
衆若往無如是利故不勸往。五徳王於彼若
有化益佛亦勸往。非起此説故不論之彼
琉璃下是第三段文殊擧彼琉璃將來結答如
來。此第二竟。第三大段琉璃來至供佛可知
自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問。爲
到者來不到者來。瑠璃下答。初先就身以明
無來。次就法辨。後就心顯明諸過盡故無有
來。初中世尊到亦不來不到亦不來者解有
二義。一就應身無常以釋。應身達此名之爲
到。在路滅者名爲不到。論其到者此處新生
不從彼來故不名來。其不到者在路即滅不
來至此故亦不來。二就眞身常義以釋。向來
應身到與不到於眞常寂由來不動故並不來。
我觀此義都無有來總以結之。到與不到二倶
無來故曰都無。次就法辨。諸行若常亦不來
者同向後解。若是無常亦無來者如向前釋。
此名五陰以爲諸行。下就心顯。句別有八。前
三遠離凡夫之過故無去來。初離我見。次離
憍慢。後離取行。或見二取名爲取行。後五遠
離二乘之過。初二後一迷大之過。中間二句
執小之過自下第五問答辨法。於中有二。
一欲問求聽如來聽許。二琉璃正問如來爲
辨。前中初先琉璃欲問請佛求聽。且置斯事
息止前言不來去之義。且説叵盡故言且置。
欲有所問自宣己心。唯垂哀等請佛聽許。下
佛聽之。隨意問者正聽其問。今正是時催令
速問。我當已下許説於後。所以下釋。所以我
言今正是時以佛難値法難聞故。諸佛難値
如優曇華佛難値也。法亦如是難可聞等法
難聞也。於中先明小法難聞。難聞如佛是以
言亦。十二部中方等復難明大難聞。是故已
下結勸專聽琉璃正問如來答中文別有二。
一琉璃自爲問聞不聞如來爲解。二琉璃爲
他問生不生如來爲釋。此云何知。下文自辨。
故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞。故
聞不聞偏是自爲。亦令八萬四千菩薩知生
不生。明生不生偏是爲他。問曰。何故聞與不
聞偏是自爲。生與不生偏是爲他。以聞不聞
就眞分別其義淵深故偏自爲。彼生不生辨
其世諦因縁法相其義麁近故偏爲他。理實
所問無不爲他。爲分自利利他行異故爲此
別。問曰。等爲差別兩行。以何義故不先爲他。
解有三義。一起行次第。要先自行方能利他
故先自爲。二聞不聞琉璃菩薩本國先問。今
乘彼請是以先問。三聞不聞是初徳體乘。上
所辨是故先問。問曰。若言起行次第要先自
爲。何故如來下誡琉璃先爲他人後爲自身。
釋言。生心起行各異。若論生心要先爲他。一
切所行悲爲本故。若論起行要先自行後方
益他。下就起心。此就起行。故別不同就初
段中琉璃先請。既蒙聽許兼被誡勅經家序
列。如來前言隨意所問是蒙聽也。是故應當
專心能受是誡勅也。即白云何聞所不聞正
是請辭佛答有四。一讃其善問明已能答。二
勅聽許説。三教示聽義。四隨問正解。初中善
哉是歎辭也。汝今欲等明已能答。於中六句。
前四明已有其説能。次一有心。後一有法。就
前四中汝欲盡海擧其所求。正値已下明已
能説。汝有疑鏃擧其所患。我爲醫等明已能
治。汝於佛等擧其所迷。我有慧等明已能示。
汝欲渡等擧其所出。我能爲等明已能運。明
有心中。汝於我等擧彼親愛。我於汝等顯已
慈憐。明有法中。汝貪法寶擧其所須。値我有
等。明已能施第二勅中先勅次許後教善
聽嚴勵其心第三教中先別後結。別中有
其二十一句。相從爲三。初有八句教離凡心。
次七教捨二乘之心。後六教修菩薩之心
教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽
受教離寛怠。三恭敬尊重教離輕末。四於正
法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫
觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫
爲已下教離妄想異求之心次七教離二
乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽
法已先自度身然後度人苦中狹也。前教離
凡兼勸捨小故云亦莫。先自解身然後解人
集中狹也。先自安身然後安人道中狹也。先
自涅槃後令他人滅中狹也。後三教離二乘
小心。於佛法僧應生等想教捨別心。於生死
中生大苦想教捨著心。變易生死實是大苦。
莫謂爲樂於中樂著。於大涅槃應生常等教
離倒心下六教修菩薩心中。初先爲他教
修廣心。亦名教修念衆生心。當爲大乘莫爲
二乘教修大心。亦名教修求佛智心。後之四
句教修深心。亦名教修離有爲心。於中初二
教離見心。於一切法當無所住不住無也。亦
莫專執一切法相不執有也。於法莫貪教離
愛心。常生知法見法之心教離癡心。若能如
是名聞不聞總結彰益自下第四隨問正
解。初先解釋聞不聞義。後以生列類以顯之。
前中四句。有何差別。准下釋之法有二種。一
是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦
有二。一凡二聖。將凡將聖對彼涅槃爲前兩
句。聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞。
凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。
將凡將聖。對彼生死爲後兩句。聖於生死可
聞之法不復飡受名聞不聞。凡於生死可聞
之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前
問。擧凡顯聖故有第二。擧染顯淨故有第
三及與第四就後類中先生後到各有四
句。下文自釋自下第二瑠璃自前問生不
生令佛解釋。使彼新來菩薩解知。其到不
到。下答徳王初問之中佛自廣釋今此不論。
文中有四。一問二答三難四通。世尊云何不
生生者是初問也。向前四句理應齊問。就始
言耳第二答中先就内論。後就外辯。衆生
是内非情爲外。内中先釋。後總結之。釋中初
言安住世諦初出胎時名不生生解上初句。
在世諦者方乃受生故説住世。又世諦中受
身不壞亦名住世。初出胎時正解生義。初則
簡後。出胎異前。是名下結。本未生時名爲不
生。出時名生。前後合説名不生生。云何不生
不生問第二句。是大涅槃無生相者涅槃體
寂是一不生。而復不爲生相所生是二不生。
是名下結。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明
生死身不生不生。要得涅槃方乃得爲不生
不生。故就論之。云何生不生問第三句。世諦
死時釋顯其相。此名現報以爲世諦。世諦是
生死名不生。是名下結。云何生生問第四句。
下釋有四。一就人總指。一切凡夫名爲生生。
良以聖人生不相續故指凡夫。二何以下釋。
先問次解。生生不斷就分段無常解生生義。
一切有漏念念生者就念無常解生生義。是
名下結。三從四住菩薩已下擧聖顯凡。四住
菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名爲
四住。地相入之中三地已還名爲世間。四地
已上名爲出世。四住菩薩捨彼世間證入出
世無生行慧名生不生。四何以下釋彼四住
生不生義。先問次解。以彼於生除斷自在。故
本生者今更不生。是名下結。是名内法。後就
外法中先問起發。云何外法未生生者問上
初句。不生不生問第二句。生不生者問第三
句。言生生者問第四句。後釋其相。解初問中
如種未生解未生義。得四大等解其生義。是
名下結。解第二中先問次解。譬如敗種解前
未生。及未遇縁解後未生。如是等輩擧此類
餘。名未下結。解第三中先問次解。如牙生已
解初生義。不増長者解後未生。是名下結。
釋第四句中先問次解。如牙増長正解生生。
若生不生則無増長擧生不生顯前生生。義
與上相似。如是一切擧此類餘。是名下結。
問曰。何故就内外事明此四義。爲彰諸法
義無偏定無偏定故一切可空瑠璃白下第
三設難。難有六句。初二難上一切有漏念念
有生。前有何隱而須難乎。解言前説有漏法
體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之
令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前
何不盡而復重難。前就内外麁事以釋。未將
生相對法而辯。故此重難令佛辯之前中
初言有漏之法若有生者就前有漏牒擧生
相。此乃擧彼法外生相非法體生欲就設難
所以擧之。爲常無常進退審定。下就設難。五
句分別。一定法體。色心及與非色非心是有
漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體
四相。色心等法念念之間各有四相。初生次
住終異後滅。二法外四相。色等法邊同時別
有生等四相。總相論四。細分有八。謂四大相
及四隨相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃
至滅邊有一小滅。以前四種相法寛多故名
爲大。後之四種相用狹少名爲小。此八相從
説以爲四。此之四相就能爲名。所言生者能
生他故名之爲生。非是住前始起之生。乃至
滅相能滅他故名之爲滅。非是異後盡壞之
滅。剋論體性此八皆有。初生次住終異後滅。
四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三
就生相明常無常當知此生亦常無常。如下
文説。於事分齊色等法邊恒有此生故名爲
常。於法分齊此之生相運運起盡一謝往者
更不重現故曰無常。四顯難意。瑠璃今者次
使如來就生解釋常無常有無之義。令彼
新來菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難
常義。生若是常擧前所定。有漏之法則無有
生約法難破。有漏無常。無常法邊云何得有
常住之生。有漏邊有明知無常。下難無常。生
若無常牒前所定。一起謝往更不重來故曰
無常。則有漏是常約法難破。生若無常一起
謝往更不重來。有漏法邊便無有生。無生
遷改爲是應常。然有漏法性是無常恒有生
相隨而遷改。明知生相非是無常後四難
中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。
第三難上不生生義。第四難上不生不生義。
此將生相對法爲難。以何義故不依前次。良
以初二自他相對。後二幼時有無相對。隨此
便故不依前次就前二中初句偏就能生
設難。後句約對所生設難。初難云何。若彼
生相還能自生可名生生。生不自生云何得
名爲生生乎。難意如是。然彼生相但能生於
色心等法不能自生故今反擧。若生自生生
無自性以理難破。若有自性可以生起故可
白生。生無自性云何自生。問曰。前説色等
法邊別有非色非心生相。今云何言生無自
性。解云此相判爲能生。能生之外更無所生
法之自性故日無也。第二云何。若彼生相能
得生他非生之法。如來可説爲生不生。不能
生他非生之法。云何得名爲生不生。難意如
是。然彼生相但能生於自家共起可生之法。
不能生他無爲無漏不可生法。故今反擧。若
能生他以何因縁不生無漏以理難破。若能
生他以何因縁不生無爲無漏之法。不能生故
非生不生就後二中初句約就未生之時難
破有生。後句約就未生之時難破無生。初句
云何。若未生時已有其生。如來可就説不生
生。未生之時不得有生。如來云何説不生生。
難意如是。然色等法起時名生。未起之時
不得名生。故今反擧。未生有生云何於今乃
名爲生以理難破。未生之時已先有生。云何
於今現起之時方名爲生。後句云何。若未生
時全無生性。如來可説不生不生。未生之時
已有生性。云何佛説不生不生。難意如是。然
有爲法先未生時雖無生事已有生性。故今
反擧。未生無生何故不説虚空爲生以理難
破。若有爲法本無生性後得生者。虚空本來
亦無生性何故不生。虚空不生。可先無生有
爲可生明本有生。本有生故非不生不生
自下第四如來釋通。善哉嘆問。下正辯釋。文
別有四。一牒前六難明不可説遣人定執。二
有因縁下明前可説令人求解。三從云何不
生生下釋前第一不可説義。四云何有因亦
可説下釋前第二可説之義就初段中言不
生生不可説者牒前琉璃第五所難明不可説。
道言生生不可説者牒前琉璃第三所難明不
可説。言生不生不可説者牒前琉璃第四所
難明不可説。不生不生不可説者牒上琉璃
第六所難明不可説。生不可説者明前瑠璃
第一所難常有之生不可定説。言不生不
可説者明前瑠璃第二所難生相滅後有漏法
邊一向無生不可定説。此等皆悉不可定説
名不可説非全不説。問曰。何故明此六句皆
不可説。爲顯諸法義無偏定。不偏定故六義
並具。是義云何。以不生生不可定故有生生
義。是義云何。下以後生破初不生。明有爲法
未生之時有可生性。不可定説以爲不生。非
不生故將彼生相生如是等可生法時。即得
名爲生於可生。是故得有生生之義。以彼生
生不可定故有生不生義。是義云何。下約初
生破却後生。明有爲法爲他生相之所生故
名之爲生。體性非生體非生故將彼生相生
此法時即得名爲生於不生。是故得有生不
生義。以生不生不可説故有生生義及不生
不生義。是義云何。下以初生破後不生。明有
爲法與他生相之所生故體非不生。非不生
故將彼生相生此法時即名生生。是故得有
生生之義。下文復以後句不生破却初生。明
初生相能生色等非生法故名之爲生。體性
非生。能生所生性皆非生即得名爲不生不
生。是故得有不生不生義。以不生不生不可
説故有不生生義。是義云何。下説涅槃不生
之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既
然餘法類爾。是故得有不生生義。復以生義
不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問
曰。何故立此六義。爲明諸法義不偏定。以不
定故一切可空第二段中有因縁故亦可説
者明從因縁六皆可説。是義云何。法外生相
能生色等可生之法是故得有生生之義。即
彼色等體非生相名爲不生。法外生相生此
色等非生之法名生不生。於未生時已有生
性是故得有不生生義。於未生時未有生事
故有不生不生之義。於事分齊色等法邊恒
有生相故有生義。於法分齊運運起盡一謝往
者更無來理是故得有無生之義第三段中
依前六句次第釋之。云何不生生不可説者
牒問初句。下釋其相。偏以後生破初不生成
不可説。言不生者牒初不生。名爲生者是後
生也。不生之時有可生義。云何可得定説不
生。下重顯之。何故問也。以生故者以可生故
不可一向定説不生云何生生不可説者牒
問第二。下釋其相。以前生相破後法生成不
可説。生生故生明前起後。初一生字牒擧生
相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者
彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生
以前破後。有爲諸法由彼相生方得生故無定
生性故言不生。不可説者以不生故不可説
生。亦可前後二生倶破。生生故生破前生
也。前一相生。生諸法故説之爲生。自體非
生。非生故不生破後生也。後一法生。爲他
生故説之爲生。自體非生。不可説者前後二
生皆不可説。云何生不生不可説者牒問第
三。生即名生以前破後。良以生者即名生故
非定不生。生不自生以後破前。向前生相但
能生他故名爲生。自體非生。體非生故名爲
不生。以不生故不可定説以之爲生。不可説
者生與不生皆悉不定故不可説云何不生
不生不可説者牒問第四。言不生者名爲涅
槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生
故不可説。釋後不生不可説也。涅槃從縁有
可生故不可定説爲以不生。何以下釋。從修
證得義説爲生。非是辦無令有名生。是中不
欲明涅槃生。擧彼涅槃不生之法有可生義。
類顯世間不生之法有生義矣。生不可説牒
問第五。以生無者生相無常。一滅去者更不
重來故曰生無。是故不可定説爲生。云何不
生不可説者牒問第六。以有得者隨事恒有。
生相可得是故不可定説不生第四段中云
何有縁亦可説者牒問前門。下對釋之。十
因縁法爲生作因。以是義故亦可得説是總
釋也。十二縁中前十因縁與第十一生支作
因故得説生。亦可名彼持地論中所説十因
以之爲十。此能遍與諸法作因故得説生。下
別釋之。先教聽儀莫入空定大衆鈍故。下正
爲解。前六難中但解初二及釋第四。餘略不
論。解初二中因論生相剩辨餘三。文中先別。
後總顯之。別中初先汎辨四相常無常義。然
後釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法
倶故。於法分齊四倶無常。四相相催無停住
故。是義云何。如上所辨四相細分差別有八。
此八同時互相催切。大生力故除其自體令
餘七相及所隨法一時倶生。小生力故令大
生生。大住力故除其自體令餘七相及所隨
法一時倶住。小住力故令大住住。乃至第四
大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時
倶滅。小滅力故令大滅滅。是故諸相及彼法
體皆有初生次住終異後滅之義故是無常。
次釋其文。先解生相有爲之法生亦常者法
邊恒有以住無常。生無常者住雖恒有爲用
暫爾名住無常。由此遷生故生無常。生之無
常具由四相住用近生是故偏説。住亦常者
法邊恒有以生無常。住無常者生雖恒有用
亦暫爾名生無常。由斯遷住故住無常。住之
無常亦由諸相生用近住故偏説之。下異與
壞義類可知。上來別解。下總釋之。言以性故
生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒
有爲常。念念滅故不説常者於法分齊運運
遷滅故是無常。理實念念亦生住異。據終説
滅。是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常
有漏法下釋上文中第四難也。向前難言
若能生他以何因縁不生無漏。故今釋之。有
漏之法未生之時已有生性故生能生。無爲
無漏本無生性是故生相不能得生。文中初
法。後擧三喩類以顯之。問曰。何故不釋餘難
解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故
第三難不勞更釋。又此文中説有漏法未生
之時已有生性。第五第六未生之時有生無
生。其難已遣故更不論上來第五問答辯
法。自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹。
下正領解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身
領解。領佛向前教已聽儀名蒙如來慇懃教
誨。領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。
亦令八萬四千菩薩解生不生代衆領解。准
此定知聞與不聞爲已故問。生與不生爲他
故問。此二是前知密藏中兩種義也。自下
第三無畏請問生淨土義如來爲辯。文別有
四。一瑠璃菩薩結前擧後以爲起發。我今已
解是結前也。無畏欲諮唯垂聽許是擧後也。
二如來聽許。三無畏正問。先起後問。問有四
句。初造何業生不動界問其下人所修福因。
二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所
修智因。此往生者即名以爲其土菩薩。三人
中下問上品人所修福因。此文略少。若具應
言此造何業生彼得爲人中象王有大威徳具
修諸行。四利智下問其上人所修智因。此文
亦略。若具應言此造何業生彼國土利智捷
疾聞則能解。上來第三無畏正問。四如來
爲辯。於中文有二十一偈。初十二偈答上初
問明下品人所修福因。次有兩偈答上第
二問明下品人所修智因。次有五偈答前第
三明上品人所修福因。末後兩偈答前第四
明上品人所修智因。就初段中前之十偈明
離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問曰
此十應是上業何故名下。爲世修習故不名
上。迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。
第二段中初偈明爲悕利世福書寫是經以爲
智因。後偈明爲悕利世福讀誦是經以爲智
因。爲世修習所以非上。迴之求去故得往生。
第三段中初之兩偈明修戒行以爲福因。於
中前偈自身無犯。後偈明其能治他過。後之
三偈明修施行以爲福因。第四段中初偈明
其供養説者以爲智因。後偈明其自身書寫
受持讀誦以爲智因自下第四遠答徳王最
初所問。無畏初先領前擧上請佛酬答。我今
已知造業得生是領前也。光明遍照普爲憐
等是擧上也。如來若等是請答也。下佛答之。
先讃徳王勅聽許説。有因縁下正爲宣説。於
中先擧到不到等類答前問。聞所不聞亦如
是下當問正答。問曰。何不望直正答在先類
乎。釋言如來兼欲使人解知向前到不到義
故先類之。於中初先開列四門。四中前二對
彼涅槃不到之法明凡未到聖人已到。後二
約對生死惡法明聖不到凡夫人到。下廣釋
之。何因縁故未到不到牒問初門。夫不到者
是大涅槃解後不到。凡夫未下釋初未到。
凡夫未到總以標擧。以有貪下別以顯之。以
有貪等有惑不到。身業已下惡業不到。以是
下結。何因縁故不到到者牒問第二。言不到
者名大涅槃解初不到。何義到下解釋後到。
永斷貪等無惑故到。永斷身等離業故到。以
是下結。須陀洹下就人辨之。何因縁故名到
不到牒問第三。到者名爲二十五有釋初到
義。次別顯之。是名下結。聲聞已下解後不到。
於中先明自行不到。爲化度下明諸菩薩下
化衆生示現處中亦名爲到。何因縁故名到
到者牒問第四。到者即是二十五有解初到
義。一切凡下解釋後到也下正答之。聞
所不聞亦復如是者總擧類前。次列四名。義
如上解。問曰。此四云何答上徳王六難。釋言
徳王難別三對。一一對中義皆有四。兩立兩
破。一立聞聞。二即約此難破如來聞不聞義。
三立不聞不聞。四即約此難破如來不聞聞
義。佛今隨其所立所破並爲存之。故列四門
以答上難。云何下釋。但釋初門。餘三類上
到不到等其義可知。故略不論。於中有三。一
就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就
彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先説修
大涅槃聞不聞中有涅槃下於前義中有難解
者問答重明。初中復三。一正就涅槃解不聞
聞。二徳王白下問答重論。三徳王白佛云何
布施不得名爲波羅蜜下於前第二重顯義中
有難解者問答重釋初中先問。次對釋之。
先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋
不聞義。先徴後解。非有爲者不同生死有爲
之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能
詮音聲性故不可得聞。不可説者不同名字
可宣説故不可得聞。下釋聞義。先徴後解。以
是下結自下第二問答重顯。徳王先難。佛
説涅槃不可得聞云何復言常樂我淨而可
得聞略徴前言。何以故下廣顯不應。先自徴
責。我以何故呵佛不應。下對顯非。難意有三。
一明涅槃體是無常不應宣説有常可聞。二
明涅槃有名可聞即是無常。三明是常無名
可聞。難意如是難辭有七。一明涅槃斷煩
惱得本無今有故是無常。二因莊嚴得故是
無常。三有故無常。四以可見故是無常。五
不平等故所以無常。六因恭敬得是以無常。
七有名故當知無常。七中初六顯初難意。末
後一番顯後二意就初難中斷煩惱者名得
涅槃若未斷者名爲不得辯涅槃相。以是義
下明此涅槃本無今有。若世間下彰其無常
類以顯之。初先汎擧。譬如瓶下即事以顯。涅
槃若下約之徴法。第二難中。初先汎明一切
世法因莊嚴得悉名無常。次約顯法。涅槃若
爾應是無常。何等已下辨莊嚴相第三難
中。初先汎明一切有法悉皆無常。若涅槃下
約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃有。以
是義下結成無常第四難中。初先汎明可
見之法悉是無常。如佛已下約之顯法第五
難中句別有四。一立等喩。譬如虚空等無障
礙故名爲常。二約喩徴法。若涅槃等何故衆
生有得不得責其不等。若不等下以其不等結
成無常。三重立等喩。四約喩徴法。若涅槃等
一人得時多人應得一人斷結多人亦斷徴令
齊等。若不如是云何名常以其不等徴破常
義第六難中。初先汎明因恭敬得悉是無
常。次約顯法。涅槃亦爾不名爲常。何以故
下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結成無常。
第七難中。初先辯列有名無常。如其無下明
常無名故不可説。云何已下結破可聞下
佛答之。前七難中但答五問。第五第七略而
不答。答初難中答意如何。明諸衆生因斷煩
惱始見涅槃。而彼涅槃本有非今故得爲常。
文中初法次喩後合。法中有四。一明涅槃本
有非今。二明衆生不見謂無。三明菩薩修道
始見。四明雖始見法非今有。初中有二。一明
涅槃體非本無。文有反順。涅槃體非本無今
有是其順也。若涅槃體本無今有則非無漏
常住之法是其反也。問曰。方便斷結涅槃。本
無今有豈非無漏。釋言。此等實是方便斷結
無漏。但非自體本淨無漏故云非也。二有佛
下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道
證會始有。無佛證會涅槃則無。實則涅槃古
今不變故曰常住。此初段竟。後三可知。問曰。
下説涅槃是其了因之果。能了之因既非本
有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人
始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時。果
雖顯時性是本有。今據果徳反談本性故言
本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實性無
二。以無二故衆生佛性即是諸佛大涅槃果。
何故如是。彼大涅槃衆生迷覆未得顯了。是
故不得名涅槃果。然所迷法與後顯時淨徳
爲本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛
性。即此佛性據佛望之由來清淨無障無染。
是故即名大涅槃果。故經説言一切衆生畢
竟寂滅即涅槃相不復更滅。良以於佛本來
常淨是涅槃故。今説非是本無今有。於凡未
得是涅槃故。下文宣説了因所得。第三約縁
就實分別。縁有染淨。實則常湛。實從染縁説
之爲因。因在凡時。實從淨縁説之爲果。果在
顯時。廢縁論實。實外無縁。知復約何説因説
果。良以就實非因果故。今説涅槃本有非今
隨縁當顯。故下宣説了因所得。上來法説。次
以喩況。於中還四。先喩初段明大涅槃本有
非今。闇室喩於衆生之身。井及七寶喩涅槃
法。人亦知者寄知顯有。闇故不見喩前第二
惱覆不見。有智人下喩上第三。是人於此終
不念下喩上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有
非今合上初段。煩惱闇故衆生不見合前第
二。大智已下合上第三。是故已下合前第四
次答第二。先牒總非。何以下釋。先徴後解。
解意如何。明諸衆生因於莊嚴往見涅槃。非
大涅槃假於莊嚴故得爲常。文中有三。一明
涅槃體絶衆相。二以是義下結成常義。三見
以無量阿僧祇下明諸衆生因嚴乃見。初中
涅槃非生出者涅槃無有始生終出。又非因
生亦非縁出。非實虚者妙出情妄故曰非虚。
虚既不有知復對何以説其實故曰非實。是
以經言。其實見者尚不見實何況非實。又涅
槃體不同妄情所取定實故曰非實。不同世
俗虚假之相故曰非虚。非作生者如下文説。
非作因起非生因生。非是有漏有爲法者體
性常淨故非有漏。體無生滅名非有爲。不同
色聲故非見聞。不可退散。故曰非墮。體無終
盡所以非死。萬義同體故非別異。義別千殊
故曰非同。體無動轉故非往還。體無流變非
三世攝是故名爲非去來今。義別塵算所以
非一。體如一味所以非多。不同質像故非長
短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取
故曰非想。不同四陰故曰非名。不同色陰故
名非色。不作生因生於他法故曰非因。不從
他生是以非果。以非神生故言非我。非我所
有名非我所。後二可知譬如盲下答第四
難。明雖始見見於本有故非無常。於中兩喩
二合可知汝言因下答第六難。先牒總非。
何以下釋。先徴後解。解意如何。明大涅槃非
五因成。從了因顯所以是常。於中初明非五
因成。先擧五因。次列後釋。下明涅槃非作因
生是了因顯。先擧二因。次列。後釋。下持涅
槃對因辯之。於中先明涅槃之法非作因生
唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六
波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同。布施
持戒乃至波若是涅槃因。不得名爲大涅槃
因。六波羅蜜乃得名爲大涅槃因。道品亦爾。
三十七品是涅槃因。無量僧祇助菩提法方
得名爲大涅槃因。此等差別下文自釋。問曰。
向前第五句難何故不答。如來解前第一難
中明諸衆生闇故不見修故始見。衆生雖有
見與不見涅槃恒有故得名常。彼難即遣所
以不釋。又問向前第七句難何故不解。下文
宣説涅槃無名強與立名。此難即遣爲是不
釋自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜
非波羅蜜。并復顯其涅槃大小。徳王先問。佛
答有二。一教修正解令其自知。二云何施下
隨問爲釋。前中有三。一教捨著心。於施等法
不見不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前
二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二
一知世諦。二知眞諦。文別有三。一略開二門。
知見法界是第一門明知眞諦。界名爲性。悟
解法性名知法界。解了實相是第二門明知
世諦知法虚幻是其世諦。諸法之實名解實
相。二廣辯釋。先解初門。句別有二。一明所知。
知二無我空無所有是法無我。無有和合覺
知之相是人無我。二明所離。得無漏相無所
作相。不著檀等名無漏相。不見檀等可以作
起名無作相。如幻已下解釋後門。句別有二。
一明所知。知法如幻乃至空虚。先別後結。二
明所離。無貪瞋癡不聞不見。解法虚妄滅諸
法故無貪瞋癡。於彼檀等心無分別名不見
聞。上來釋竟。三雙結之。是名眞實結前眞諦。
安住實相結後世諦。順觀名安。上來第二教
生解心。自下第三明由前二便能自知是波
羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小上來
第一教修正解。自下第二隨問爲解。於中但
釋施等差別。涅槃大小在後別論此須記知。
就所釋中廣解檀行。餘指雜華。就解檀中先
廣後結。廣中約就四修辯之。言四修者如地
持説。一決定修正意不動。二專心修不雜餘
想。三者常修恒作不息。四無罪修行時離過。
文中初言見乞乃與非波羅蜜無乞自與是波
羅蜜。就專心修以別是非。若時時修非波羅
蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。
若施已悔非波羅蜜施已無悔是波羅蜜。就
決定修以別是非。菩薩於財生四怖心歡喜
施者顯前菩薩不悔所以。以於己財常怖王
賊水火侵。奪於捨不悔。下有二對。就無罪
修以別是非。一望報有罪非波羅蜜。不望無
罪是波羅蜜。二若爲恐下雜過有罪非波羅
蜜。離過無罪是波羅蜜。就辯非中爲恐怖者
或畏前人捨財與之。或畏世間種種衰惱施
求脆脱問曰。前説生怖行施是波羅蜜。此亦
生怖何故非也。解言前者於財生怖喜施無
悔。是故得名檀波羅蜜。此無捨意爲脱衰惱
而行布施是故非也。爲名聞者施求稱譽。爲
利養者以利求利。家法施者承襲父祖自無
誠意。爲天欲者求報心施。爲憍慢者爲令乞
人於己敬畏。爲勝他者爲欲勝過其餘施主。
爲來報者爲得未來人中樂果并期他人交來
報已。如市易下喩以顯過。若人修下結以顯
非。下明是中先法後喩。法中初明離有爲心。
爲方等下求無爲心爲利已下念衆生心。喩
中有五。文皆可知。上來廣辯大涅槃中。如是
義下總以結之。餘戒忍等具釋難盡故指雜
華。涅槃大小此應具辯。經文言廣故留在
後。此略不論。上來第一偏就涅槃一法之
中明聞不聞。自下第二更就餘法明不聞聞。
於中有二。一正就佛等明不聞聞。二徳王白
下問答重顯前中云何牒問起發。下對辯之。
文別有四。一總標擧。十二部中深邃之義昔
所不聞今具聞之。二對昔辯異。昔唯聞名今
得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部
經名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法
別有四。第一如來常樂我淨。第二如來不畢
竟滅。第三三寶佛性無差。第四犯重乃至闡
提悉有佛性。於此文中。先明二乘昔所不聞。
後明今聞下重顯中徳王先難。如來次答。
徳王白佛誠如聖下徳王領解。就初難中難
辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁
名不定下難破向前佛有常樂我淨之義。顯
成如來不畢竟滅。就難性中句別有三。一約
墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是
善法應遮地獄。此等云何復墮地獄。以墮地
獄明知無性。二約無常等難破有性。若使
此等有佛性者性是常樂我淨之法。云何此
等無常無樂無我不淨。以無常等明知無性。
三約斷善難破有性。於中三句。一約相徴性。
若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷
善根人所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛
性若斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。若
性不斷即是有善云何得名一闡提耶。此之
三句下文別答。宜審記知。此初難竟第二
難中論其難辭。將下類上明佛不定。難意有
三。一明佛不定破前佛有常樂我淨。二明佛
不定欲使如來述已所問。顯成如來不畢竟
滅。故下文中徳王領解。如是如是誠如聖教
一切諸法悉皆不定以不定故如來亦不畢竟
涅槃。三明佛不定彰闡提等當無所得成現
無性。故下文言若無常等云何説言一闡提
等當得涅槃文中有二。一以下類上明佛
不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前
中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下
難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先
明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不
決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若
佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所
得一切諸法明皆不定上來一段明佛不定。
自下第二就前不定難破常等。云何不定。徴
前起後。下對辯之。句前有五。一重明前闡提
不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不
定。前所辯中闡提最下故偏擧之。餘類可知。
二以闡提不定類佛不定。如來亦應入涅槃
已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛
如是入已還出涅槃之性則爲不定。四以涅
槃不定難破常等涅槃不定。當知無有常樂
我淨。五云何下結以顯過。涅槃若無常樂
我淨云何佛説一闡提等當得涅槃。佛答有
三。一嘆其能問。二勅聽許説。三正答之。嘆
中初言善哉總嘆。爲欲下別。別中有三。一嘆
問所爲。二汝已親下嘆問所因。三我不見下
歎問殊勝。問所爲中爲益衆生憐念世間明
其爲益。凡夫二乘爲欲利益令得樂也。憐愍
慈念使出苦也。爲欲増長偏益菩薩故問總
結。問所因中因福因智。汝已親近是因福也。
久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝
已親近無量諸佛自利始也。於佛種善自利
次也。成就菩提自利終也。准法華論。初地
已上名得菩提。徳王今已住第十地故説久
成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提
化令入正。智中久通諸佛祕藏明具證智。已
問過佛明具教智。嘆問勝中言我不見若天
人等能問是義擧劣顯勝。此初段竟。勅聽可
知下正答中對問唯二。文別有三。一述成
向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答
初難。三犯四重下答其後難。問曰。闡提不定
之義依問未至何故先述。解言先明闡提不
定能得菩提。顯後所釋一闡提人佛性不斷。
義便故爾就初段中一闡提者亦不決定略
述前問。若定不得反顯不定。不定故得順顯
不定第二段中釋難不盡。前難有三。一擧
墮地獄難破有性。二擧無常等難破有性。三
約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難
與下第九徳中難辭相似。釋不異彼故此不
答。其第二難如後師子品中解釋故此不答。答
第三中先擧難辭。難辭之中備有三句。就後
以擧。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相
徴性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根
時所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛性若
斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。佛性不
斷何故名爲一闡提耶。此文之中先答初句。
答意如何。明其佛性不入一切方便善中爲
是不斷。於中約對三種二善明性不同。第一
約對内外二善明性不同。先擧次列。如下文
説意善名内身口名外此二可斷。下明佛性不
同此二所以不斷。第二約對漏無漏善明性
不同。先擧次列。三有善法名爲有漏。三乘聖
道名爲無漏此二可斷。問曰。無漏云何可斷。
應生不生故名爲斷。非斷已生。下明佛性不
同此二是故不斷。第三約對常無常善明性
不同。先擧次列。妄善無常眞善是常此二可
斷。問曰。常善如何可斷。義同無漏不生名斷。
非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷
下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故
得名爲常樂我淨。於中初言若是斷者則應
還得反釋不斷。若不還得則不名斷順釋不
斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當時雖斷
後必還得。佛性無有還得之義明知不斷。以
不斷故如來説爲常樂我淨。下次答其第三
句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其餘善
根是可斷故名一闡提。文中説言若斷已得
名闡提者。餘方便善可斷已得未得之間名
一闡提。非已得竟名一闡提自下第三答
上後段不定之難論其答辭。述前所問明佛
不定。語其答意備有三義。一明如來體不定
故雖現世間而常不同以不同故常樂我淨。
二明如來體不定故雖得涅槃不捨世間常隨
諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來不決定
故在有恒常。以其常故一闡提等當必得之。
以當得故現有佛性文中先廣。以是因縁
佛不定下總以結之。廣中隨人要唯有三。一
明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文
別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅
槃法定彰彼凡夫當有所得。三明聲聞縁覺
不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼
二乘當有所得就初段中先法後喩。法中
初明凡人不定。後論凡法。人中但明犯重謗
法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。
法中初就四塵法門以説不定。色與色相倶
不定者。礙是色性。青黄赤等形現可覩名爲
色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體
同故略不擧。相別各異故偏擧之。生至無明
就十二縁以明不定。十二縁中觀法多途。
依彼七十七智觀門。先觀生相能起老死。如
是逆推乃至最後。觀察無明能起諸行。今依
此門以擧因縁故言生相至無明相。陰者是
其五陰法門。入者是其十二入門。界者是其
十八界門。二十五有及與四生各是一門。前
七別擧。法相衆多不可備列故復通擧。乃至
一切此等皆悉從縁集起縁離散壞故皆不
定。下以喩況。喩別有三。皆先立喩後合顯法。
上來第一明凡不定。自下第二明佛所得涅
槃法定。亦定略擧。下重顯之。云何爲定問其
定義。常樂我淨對問辯之。在何處耶問其定
體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知
第四明佛不定之中文別有二。一明如來化
滅不定滅而常存。二當知如來亦不定下辯
明如來化現不定用而常寂。前中有四。一明
如來隨化現滅。二一切所有聲聞已下明二
乘人不知佛化取爲定滅。三當知下明實不
滅。四以是義下結成不定。初中先明如來現
滅。令諸已下彰滅所爲。所爲有四。一欲令諸
人戀慕如來生大憂苦。二欲使諸衆設大供
養。三欲令諸人闍維佛身。以何義故千端 &T073554;

中唯留二端。即事以求。在外一端爲遮灰土。
儭身一端爲淨舍利。若論所表。爲顯如來外
離塵染内徳常淨。亦得表佛眞應恒在。四爲
使衆生分散舍利廣興供養。餘三可知。第二
段中當知如來亦復不定總以標擧。下別顯
之。別中初先開列章門。後廣辯釋。前開門中
若合地獄畜生餓鬼。有十九門。分之則有二
十一門。就初門中。先明非天。次明非非。下
雙結之。明非天中如來非天總以標擧。何以
下釋。上來數説佛天中天。今以何故言佛非
天。下對釋之。先擧四天。次列四名。世間天者
智度論中名假合天。淨天義天智度論中通
名淨天。次辯其相。下將如來對之顯非。然衆
生下明非非天。是故下結。餘門可知下廣
解中解之不盡而復不次。於前門中非有非
無非名非説及非如來四門不釋故言不盡。
十九門中第十二門非漏無漏迴之在後故
云不次。問曰。何故不釋此四非有非無非
名非説。此三種門解釋非常非非常中其義
具顯爲是不釋。其非如來與非衆生非非衆
生其義大同故亦不論。非漏無漏以何義故
迴之在後。以其義廣故在後釋就解非常
非無常中有七復次釋彼非常。有八復次解非
非常。文皆可知就解非漏非無漏中先解
非漏開合不定。總之唯一。或分爲二。一是見
漏。二謂修漏。或説爲三。如經中説欲有無明
是其三也。或分爲七。如下師子吼品中説。成
實論中具列其名。一是見漏。謂見諦惑。二是
修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸
漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬
惡知識等。生煩惱者悉名爲惡。惡能生漏故
名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因縁近而
生漏名親近漏。六名受漏。如下文説受三
惡覺能生諸漏故名受漏。不名受數以爲受
漏。三惡覺者如地經説。欲覺瞋覺及以惱覺
是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七
中前二是其漏體。後五是其生漏因縁。根惡
親近是生漏縁。受念二種是生漏因。細分有
十。見中分二。謂見與疑。修中分三。欲有無明。
通餘根等故合有十。若依下説受想觸欲具
有十四。廣則無量今此所論別分有十。合
之爲七。對此七門明佛無之先對修道三
漏爲説。如來無漏標牒前門。斷三故無略釋
其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見惑通入三
中。是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏。
色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏。三
界無明名無明漏。若分見惑在修惑外。是則
欲界一切煩惱除無明見疑名爲欲漏。色無
色界一切煩惱除無明見疑名爲有漏。三界
無明除迷諦者名無明漏。今依後門。下明佛
無自下第二明無見漏。先辯漏相。後明佛
無。就明漏中初疑後見。疑中初言凡不見漏
生疑所由。由於無明不見故疑。云何已下明
由不見故生疑心。先問後辯。辯中初總次別
後結。如是疑見覆生心者疑心推求故曰疑
見。下明起見。疑後心決即名見也。生六總
擧。下別顯之。有我有見。無我空見。良以疑心
疑有疑無故從疑後生此二見。我見我者從
前微我生重我見。如地持中從我妄想生身
見事。我見無我從前我見生於空見。推有不
得故還計無。與前因斷起常相似。前執法體。
我作我受執有我用見神有能作業受報。是
名下結。上來明漏。下明佛無。如來永斷正明
佛無。菩薩永下擧劣顯勝自下第三明無
根漏。於中有三。一辨漏過。二明菩薩修道斷
漏。三況如來明佛無漏。就初過中有七復次。
初二明離第一義樂。後五復次明具諸苦。於
前二中初一明離涅槃之因。先法次喩後合
可知。後一明離涅槃之果。先喩後合。就後五
中初二造業。皆先立喩。後合可知。次一令
人受三塗苦。先法後喩。次一起惑。馳騁五塵
生煩惱故。先法後喩。後一令人沈沒三有受
人天苦。單法無喩第二菩薩修道斷中文
別有三。一明護根。二有念慧故不見我下明
其離塵。三菩薩爾時五根淨下總結彰益。初
中有四。一善護根。二怖畏下明護根所爲。爲
畏煩惱爲得諸善。三若能下明護有宜。若能
護根則能攝心。若能攝心則能護根。於中初
法次喩後合。四若得聞下修治護根。先修念
慧爲護根法。聞經得智是修慧也。則得專念
是修念也。下明護根。初法次喩下合可知
次明離塵。於中有二。一修正治。二如屋下用
之離過。前修治中。初觀眞諦。生土石下觀察
世諦。觀眞諦中先觀生空。見一切下觀察法
空。觀生空中句別有四。一不見我。二不見我
所。三不見衆生。四不見所用。前二一對破離
我性。於五陰中不取色陰以爲我體名不見
我。無我體状名不見相。不取餘陰爲我所有
名不見所。無所體状名不見相。將色對餘分
別既然。餘陰相望分別亦爾。後二一對破遣
因縁假名我相。於内不見衆生之相。於外不
見我所受用。上來觀察無我我所通名我空。
見一切法同法性相明見法空法性本寂。今
見色等同彼法性本來常寂。名見一切同法
性相。此觀眞諦。生於土石瓦礫之相明觀世
諦。知彼世諦虚誑不眞。故生土石瓦礫等相
上來修治。下用離過。分別有二。一對前治
中衆生空觀明衆生中對治離過。二知五欲
下對前治中法空之觀明諸法中對治離過。
前中文有四句兩對。初依前治中不見我相
不見我所斷除見惑。先喩後合如屋喩也。見
衆生等合以顯法。二依前治中不見我相不
見我所斷除愛慧。於中初明菩薩不貪。一切
凡下擧凡顯聖。凡見衆生故起煩惱明凡異
聖。菩薩念慧於生不貪辯聖異凡。此前一對。
三依前治中不見衆生及所受用斷除見惑。
於中初法次喩後合。法中不著衆生相者以
別分總。無生可著作種種者唯見五陰差別
法也。喩中畫師以衆雜彩作衆像者喩諸菩
薩觀察五陰成衆生也。若男女等喩彼六道
衆生差別。凡無智等喩凡所有。畫師子等喩
聖知無。合中菩薩亦如是者合前畫師。於
法異相觀於一相合以衆彩畫作衆像若男女
等。謂於五陰異法之相觀察成於一衆生相。
凡夫無智生男女相略而不合。終不生於衆
生之相合前畫師知無男女。先合後釋。四依
前治中不見衆生及所受用斷除愛患。由觀
五陰無人相故雖復覩見端正女人不生貪
著。何以下釋。此後一對上來第一依生空
觀對治離過。自下第二依法空觀對治離過。
於中有三。一觀五欲無常苦過。二復次下觀
察五欲能令衆生輪轉之過。三以是生死行
苦已下念慧捨離。初中觀欲無有歡樂法説
明苦。不得暫停法説無常。如犬囓等喩説明
苦。如水泡等喩説無常。觀欲如是多諸過惡
總以結之第二段中初觀衆生爲五欲故人
天之中受苦無窮。無量劫來或在已下於三
塗中受苦無極。菩薩如是深觀下結第三
段中初先法説。次喩。後合。以是行苦不失念
慧是法説也。以是五欲生死因行多受苦故
堅守念慧。喩中三句。一五欲充滿喩。大衆喩
於五欲境界。寛多名大。滿二十里明其所在。
於彼二十五有之中除下地獄及四空處。是
故但言滿二十里。亦有經言二十五里通相
具論。二王勅下佛教菩薩堅守念慧喩王喩
如來。臣喩菩薩。教守念慧名勅一臣持一油
鉢。令度五欲名經中過。教其堅守名莫傾覆。
擧過遮防故言若棄當斷汝命。失一念慧慧
命不續名棄一渧斷汝命也。説涅槃經名遣
一人。顯過示人。名爲拔刀。於所背處説過令
厭名爲在後隨而怖之。三臣受下菩薩奉行
喩。於中三句。一奉教堅持喩。二經歴下對境
自防喩。三是人以是怖因縁下念慧成就喩。
合中但合菩薩奉行喩。於中三句次第合之。
菩薩如是於生死中不失念慧合臣受教盡心
堅持。雖見已下合第二句。若見下已合第三
句。念慧成故雖見淨色不生色相。乃至不作
和合之相前明護根。次明離塵自下第
三總結彰益。先明所成成護根戒。後明所離
離於根漏。於中初先擧凡顯聖。菩薩永下辨
聖異凡下明佛無自下第四明離惡漏。
於中先明菩薩離漏。後明佛無。菩薩離中初
總。次別。後總結之。復有離漏是初總也。復更
有一離漏之行名有離漏。非擧漏體。欲爲下
別。別中欲爲甘露佛果明離所爲。云何離下
正明離相。先問後辯。辯中有四。第一觀人修
經離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失
者離之。三自觀身如病已下護身離漏。四觀
惡象及惡知識等無二下觀惡輕重重者離之
初中復四。一觀自修經。二如良師。下明修有
益。三汝信我下觀供持人。四我念過下引昔
類。今明供有益初中若能修大涅槃是名爲
離正勸修經。何以下釋。以此經勝故偏勸修。
擧小顯大彰其勝＊也
第二益中曲有三段。一明修經有離惡益。二
如善呪下明修經者有脱苦益。三若有人能
書寫已下明修經者爲佛憶念攝受之益。初
中先喩。良師喩佛。説大涅槃勸人修學名教
弟子。衆生依行便能離過故言受者心不造
惡。下合可知
第二益中初先正辯。後總結嘆。辯中先喩。下
合顯法。涅槃如是合善呪術。若一經耳七劫
不墮合前一聞七年不爲毒藥中等。此句明
其始聞之益。若有書等必得菩提合前誦者
乃至命盡無有衆惡。此句明其久學之益。結
嘆可知
第三益中亦初正辯後總結嘆。辯中有五。一
明書寫乃至思義眞佛弟子。二爲佛所見。三
爲佛所念。四爲佛隨逐與其同住。五受其施。
先明受施。後以夢驗。結嘆可知
上來第二明修有益。自下第三勸供持人。汝
信我語總勸生信。供人獲益相在難知故勸
生信。欲見我下明供所爲。所爲有九。初三對
佛明供所爲。次四對法。次一對障。言八魔者
煩惱陰死及與天魔是其四種。無常無樂無
我無常無爲四倒。復以爲四。八中前四大
小通論。後之四種唯大非小。以其小乘未説
無常苦無我等爲顛倒故。下一對彼人天之
樂明供所爲。見有受下正勸供養。先勸後釋」
第四辯明供養益中。先擧往事用以類今。以
是因縁涅槃不思結嘆經勝。以是義下明持
離漏上來四段合爲第一勸人持經以離惡
漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。
如是等下辯其得失。有三復次。初二約對煩
惱分別。前因後縁。後一約對業行分別。云何
離下出其治行。先問次辯。是故下結。爲生喜
下明離所爲自下第三護身離漏。文別有
四。一明護身。觀身多過而猶護之。二何以下
釋。釋中七句。三常當下明須常護。四何以下
釋。釋中初法。先反後順。次立八喩。下合可知
自下第四觀漏輕重。於中有四。一觀惡友
與惡象等。二何以下釋。倶壞身者彼惡象等
壞現在身。惡知識者壞未來身。三觀惡友過
惡象等。是故菩薩於惡象等心不怖懼。於惡
知識生怖畏心。四何以下釋。於中先作六句
校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總
結之。凡夫不離是故生漏擧凡顯聖。菩薩離
等辨聖異凡。菩薩尚下以因況果明佛無漏
自下第五明佛如來無親近漏。文別有三。一
明漏體。二菩薩斷。三明佛無。明漏體中先問
次辯後結可知。菩薩斷中先辯後結。辯中初
明見過捨離。若須衣下所須皆受。先別後總。
別中別就衣食房舍醫藥四事明受所爲。於
中初法次喩後合。受四供養爲菩提下是其
總也。先受。後釋。是故下結。擧凡顯聖明菩薩
斷。佛無可知
自下第六明無受漏。文別有三。一明漏體。二
菩薩斷。三明佛無。明漏體中初先法説。一切
凡夫雖護身心猶生三覺正明漏體。何者三
覺。一是欲覺。思求一切可意之事。二是瞋覺
亦名慧覺。念他違己思欲瞋彼。三者惱覺亦
名害覺。念欲加害。廣有八覺。此三過重故偏
論之。以是縁下明其漏過。次喩後合下釋可
知。菩薩斷中先別後結。廣中有三。一觀過
生厭。二菩薩或時有因縁下裁而不受。三何
以故下釋不受意。厭中初總次別後結。菩薩
眼淨見三覺過有種種惡是初總也。常與下
別。別中十句初七遠離第一義樂後三具苦。
就前七中常與衆生作三乘怨明違行過。次
有五句明違解過。於中初句迷於理法令無
量生不見佛性。其次兩句迷於生死涅槃之
法生顛倒心。謂佛世尊無常樂等是迷涅槃。
一切衆生有常樂等是迷生死。下有兩句迷
於行法。無三言有迷其權法。一乘言無迷其
實法。此五違解。下一違聖。爲佛菩薩之所呵
責。就後三中是三惡覺害我及他起業之過。
諸惡常隨生煩惱過。即爲三縛連綴衆生招
苦之過。菩薩常作如是下結上來生厭。下
次不受於中初法。三中就始是故且言生欲
不受。次立五喩。下合可知。自下第三明不
受意。先同後釋。於中有二。一爲他不受。二
我常自稱爲出家下自爲不受。爲他有四。一
壞世福田。二欺誑施主。三爲世同呵。四損他
施果。衆生知我是良田等是初句也。我自不
下第二句也。於中初明受三惡覺欺誑施主。
我於往下擧本類今明欺有損。流轉生死墮
三惡道。我若惡心受人施下是第三句爲世
同呵。若我惡覺受人施下是第四句損他施
果。或令施主果減無報正明損他。惡覺在心
身非淨田故令施主果報減少。爲惡外彰生
彼邪見故令施主空無果報。惡心受施則與
施主而爲怨讎結以顯過。失彼施報故言怨
讎。施主於我起子想等擧彼責己明誑不應。
何以故下釋以顯過就自爲中文亦有四。
一念自己是出家人不應爲惡。二人身難得
如優曇下明其善時難逢易失不應起惡。三
從我名沙門已下顯前第一明己高人不應爲
惡。四世有六處難可値下顯前第二明逢善
時不應爲惡初中有三。一念自己是出家
人不應起惡起惡則非。二明出家身口相應
不應則非。三念己出家原爲起善取惡則非。
於中初法。次擧六喩。下合可知
第二段中人身難得如來難値法難見聞。此
等明其善時難逢。人命不停過山水下好時
易失四喩顯之。第三段中始從沙門乃至比
丘念己是此五種高人不應起惡第四段中
六處難値我今已得總以標擧。次別後結。下
總結之於中初明菩薩能斷一切凡下擧凡顯
聖。佛無可知自下第七明無念漏。文別有
三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無。明漏體
中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫
邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明
惡有損。何以下釋。無念慧故。是名下結菩
薩斷中初法次喩後合下結。法中初思昔來
造惡流轉生死遠三乘路。次生怖畏。下明修
斷。捨惡所厭。向善所欣喩中有六。始從四
蛇乃至大河。初以四蛇喩於四大。於中有二。
一喩如來説大怖人。王喩如來佛説四大集
成己身。以總收別故説爲盛。四大性反又能
害人故説爲蛇。佛説四大易動難調必須將
護名令人養。一大不調名一生瞋。佛説隨大
生患各異名我准法。患起殺人衆情共覩名
戮都市。二喩菩薩聞過厭捨。人喩菩薩。聞佛
向前示過之言名聞切令畏厭名怖。修離稱
走次以旃陀喩於五陰。於中亦二。一喩如
來説陰怖人。王還喩佛。如來復説五陰怖人
名遣旃陀。陰有何義似於旃陀。其旃陀羅殺
人爲事。五陰前後共相摧滅其義像彼故以
爲喩。五陰生滅傷切如刀。聖説示人顯露名
拔。對其所欣説此爲後。二喩菩薩聞過厭捨。
人喩菩薩。反觀生死名爲迴。顧知五陰過名
見五人。專情厭背名疾捨去。次以詐親喩其
愛心。五陰相續生滅難覺名惡方便藏所持
刀。五陰生愛名遣一人。生愛難覺故復稱密。
實危害相順人情名詐親善。愛能留連寄言
顯之故曰語言汝可還來。其人不信喩明菩
薩知過不從次以空聚喩於六入。歸心六
入名投一聚。六根是其神識依處故名聚落。
望觀六入以免其過名欲自隱。正意觀察名
入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不
見人觀他六根亦空無人名執瓦器悉空無
物。既不見人求物不得雙牒前二。停止不進
名即坐地。次以大賊喩於六塵。諸佛如來懸
言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉牒
前呵誡故言此聚空無居民。擧彼六塵怖之
令進故言是夜六大賊來。六塵害善故名爲
賊。闇心中現名爲夜來。取著六塵傷失慧命
故言設遇命將不全。當云何勉令求出意。下
喩菩薩聞過生厭下以大河喩諸煩惱。煩
惱漂沒故説爲河。修中始覺故言路値。教起
不貰名爲漂急。無道能越名無船筏。厭過情
深故言怖畏。修習諸行以爲對治名取種種
草木爲筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故
言設住當爲蛇等之所危害慮進有苦故言
若渡筏不可依。爲斷煩惱乃至喪身名沒水
死。捨退從進故言寧死終不爲彼蛇賊所害。
擧初取後且言蛇賊。修治擬障名推草筏置
之水中。人依行進名身倚上。求心手抱。厭觀
脚 &T050460;

。正斷截流漸進名去。到大涅槃名達彼
岸。受樂安隱。離苦無患。心意泰然顯前安隱。
恐怖消除彰前無患下次合之。先合初喩。
菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀
身如篋合下四蛇。地水火風如四毒蛇擧以
略合下廣合之。有九復次。初三如蛇。次一
過蛇。次四如蛇。後一過蛇。初三如中初一復
次能害如蛇。言見毒等辯喩顯法。見毒喩火。
熱増赤現故説爲見。觸毒喩蛇。地増身重故
名爲觸。嘘毒喩風。風吹曰嘘。亦有經本説爲
氣毒其義相似。齧毒喩水。水漬名齧。四大亦
可彰法同喩。二性別如蛇。三常害如蛇。次一
過者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三
惡。以身病時多作罪故。次四如中初一明其
牽人作惡。爲四大身多作罪故。第二明其獨
能爲害第三明其性相乖反。第四明其難可
親近。後一過者四蛇可以呪藥療治。四大不
爾。如自喜下合人捨走。於中先擧諸佛菩薩
同皆捨離明其可厭。菩薩思下修治捨離
次合第二。先合旃陀。後合捨去。前中初言五
旃陀羅即是五陰擧喩略合。云何下廣。廣中
有其十六復次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀
陰過旃陀下有九復次。觀察五陰過旃陀羅。
有智人下合去可知。次合第三詐親之喩。先
合詐親。後合不信。前中初言詐親名愛擧喩
略合。下七復次廣以合之。七中前五明如詐
親。後二明過前中初一不覺害人。第二明其常
伺人便。第三覆心令無見聞。見不見者凡夫
二乘見生死過。以愛覆心還復不見。聞不聞
者聞大菩提功徳福利。以愛覆心還復不聞。
第四明其無善詐現。第五明其相虚無實。後
二過中初一明其始終難離。後一明其遠近
難知一切衆生以愛結下合上不信。於中
初先反明凡夫信愛故住。後明菩薩不信故
去。前中初言衆生以愛遠大涅槃近生死等
正顯其過。是故我下引説顯過。言三垢者當
應是其三毒垢也。以彼愛結遠大涅槃近生
死故。世尊説之爲三垢中貪欲垢＊也。於現在
事以無明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害
有智人下辯明菩薩不信故去次合空聚。
於中先合空聚之喩。後明菩薩修治捨離。前
中初言聚即六人擧喩略合。下廣合中有六
復次。前五如聚。後一過聚。就前五中初空無
人。觀内六入空無所有猶如空聚合投一聚。
如彼怖下合入聚中闚看諸舍不見人等。先
牒前喩。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀
六入空無所有合看諸舍都不見人。不見衆
生。一物之實合捉瓦器悉空無物。是故下結。
二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處。於中
三句。一明煩惱處中安樂。二明煩惱處之不
怖。三明煩惱同依。五明空無物生人有想。
後一過者世間聚落或時有人或時無人。六
入不爾一向無人。智者知下辯明菩薩修治
捨離。何故是中已言六賊。捨遠空聚元由畏
賊故此擧之次合六賊。先合六賊。後合捨
去。前中初言賊即六塵擧喩略合。下廣合中。
有十四復次。初五復次明塵如賊。次一過賊。
能劫三世一切善故。次六復如。後二復過。能
劫三界一切善故。合去可知下合河喩。先
合彼河。後合求渡。前中初言河即煩惱擧喩
略合。下廣合之。於中有其十二復次。初五如
河。次三過河。於中初一明壞身心及諸善法。
二能漂溺三界人天。三唯菩薩六行能渡。世
河不爾。次二如河。後二過河。於中初明闡提
沒中餘不能救。後明二乘七覺不竭。河不如
是。是以言過。如畏人下合上求度。文別有三。
一合畏故取草爲筏。先牒前喩。後合可知。二
依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三
修涅槃者作是思下却合更思我設住此當爲
蛇等之所危害。寧沒水死終不爲彼蛇賊所
害。以忍受故不生漏者結明菩薩能斷念漏。
菩薩尚下擧因況果明佛無漏上來廣明如
來非漏。云何如來非無漏下明非無漏。先問
後辯上來廣明一切不定。以是縁下總以
結之。先結如來。後結凡夫。二乘不定略而不
結前問次答。徳王白下徳王領解。誠如聖
教一切不定領佛前言。以不定故當知如來
亦不畢竟入於涅槃領佛前意。以斯驗求。前
説不定宗顯如來不畢竟滅以成上義前就
涅槃明不聞聞。次就如來佛性等法明不聞
聞自下第三於前文中有未解者問答重顯。
顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是
涅槃因六波羅蜜大涅槃因。徳王前者牒問
如來。如來於彼但爲解釋布施等行是波羅
蜜非波羅蜜。未爲解釋涅槃大小。故今此中
問答顯之。徳王先問。如佛先説修大涅槃不
聞聞中有涅槃大涅槃領佛前言。云何涅槃
云何大涅槃請佛解釋
下佛先嘆。後正答之。答中初先分小異大。大
名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立
喩以分。二約喩顯法。三釋前法。四解前喩。
初列十喩是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅
槃是第二段云何已下是第三段。於中初
先明小異大。常樂我淨乃名大下彰大異小。
前中初問云何涅槃。下對釋之。釋中初明欲
界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結
涅槃是小非大前中初列五種涅槃。五中
前四説欲界樂以爲涅槃。後一宣説欲界善
法以爲涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中
思慧觀行伏結非斷故名欲界。次明此五是
小非大。何以下釋。明此五種翻對疾過故
名涅槃。非畢竟盡所以非大。以飢渇故顯初
非大。病顯第二。怖顯第三。略不擧貧。貪顯第
五下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大。
先擧後釋。擧中先就欲界辨之。若凡聲聞標
人別法。或因世俗或因聖道約治顯滅。六行
斷結名世俗道。十六行斷名爲聖道。分相論
之。凡用世俗。聲聞偏用聖道斷結。以實具論。
凡夫如上。聲聞通用。於中分別曲有三義。一
見修分別。斷見諦惑但用聖道。斷修道惑二
道並用。二就修中約地分別。斷欲界結至無
取有二道並治。非想一地唯局聖道。等智斷
結攀上斷下。非想一地無上可攀所以不斷。
三就欲界至無所有約人分別。利人偏用聖
道斷結。鈍人不定。或用聖道或世俗道。今且
分相。凡用世俗聖用聖道斷欲界結亦名涅
槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。擧上二界
結盡涅槃。凡夫斷結至無所有。聲聞斷結通
盡非想。此皆非大上來擧竟。下次釋之。言
何以故徴前起後。此等能斷三界煩惱何故
非大。下對釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結非
大。不能永盡所以非大。有習氣下釋前聲聞
斷結非大。四義釋之。一殘結未盡所以非大。
二迷同執別所以非大。三迷別執同所以非
大。四所得非是常樂我淨所以非大。就初段
中有習氣故略以標擧。云何下廣。先問次釋。
聲聞縁覺有煩惱氣對問總釋。所謂下別。謂
我身等有爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
槃等無爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
槃謂佛實滅。此迷如來涅槃之性。無樂無我
唯有常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計
佛涅槃無我無樂唯在常淨。彼不見實。又謂
如來無常遷逼不得自在故説無我。謂佛心
滅無所覺知故説無樂。言佛永滅故説爲常。
滅去惑累所以言淨。問曰。上説聲聞於佛具
起四倒。今以何故但言起二。釋言聲聞實於
佛身具起四倒。佛身有故於佛涅槃唯起二
倒。涅槃無爲是常淨故。問曰。下説二乘涅槃
但有樂淨而無我常。今此文中何故異彼。解
云。二乘説佛涅槃同已所得有寂滅樂。謂佛
滅後同已灰盡無覺知樂故言無樂。大乘説
彼小乘涅槃終須遷轉。又所滅心當必還生。
故曰無常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將
已所得類佛涅槃故説爲常。問曰。此倒二乘
正起。云何名爲煩惱習氣。解云。前明凡夫
邪曲具起八倒。學小凡夫亦於如來起此倒
心。二乘猶起故説爲習。又對二乘所斷煩惱
有此殘結故説爲習。是名下結。此初段竟
佛法衆僧有差別相是第二段迷同執別。如
來畢竟入涅槃下是第三段迷別執同。不知
如來別異二乘謂同二乘畢竟涅槃。聲聞縁
覺諸佛涅槃等無差別。以是義下結明非大。
何以故下是第四段明其所得。體非常樂我
淨法故所以非大。先徴後辯。問曰。下説二乘
涅槃有樂有淨。今以何故説之皆無。此通宣
説身智等故。又設分有少故名無上來一
段明小異大常樂我淨乃名大者彰大異小
自下第四廣釋前喩。釋之不盡。前十喩中但
釋海河山城衆生及人六門。地王天道四門
不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。就所釋
中皆初立喩後約顯法辯河喩中。聲聞縁
覺乃至十住不見佛性名爲涅槃非大涅槃者
涅槃大小進退不定乃有三階。一簡聖異凡。
凡夫所得一向是小。三乘賢聖所得皆大。問
曰。二乘所得涅槃云何名大。分大爲小故小
即大。故經説言汝等所行是菩薩道。所行既
爾所得亦然二簡大異小。凡夫二乘所得名
小。佛菩薩得通名爲大。故上文言菩薩住於
大般涅槃種種示觀。三簡果異因。凡夫二乘
菩薩所得斯名爲小。以未見斷惑不窮不
得常樂我淨等故。諸佛所得獨名爲大。以見
佛性斷惑究竟具足常樂我淨法故。此義如
下。第七徳中具廣分別。今此所論義當後門
辯城喩中八萬乃至一萬處者。此就三昧法
門辨處。就解人中結名大夫上來第一分
小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆
深顯大。二對因顯大。三備徳顯大。初中大名
不可思議總嘆顯深。下別顯之。衆生不信對
下顯深。佛菩薩見寄上顯深。前言菩薩所得
非大。今以何義言菩薩見。以諸菩薩未能窮
證前説非大。隨分契會故此云見對因顯
中先問後釋。多因縁得故名爲大。於中初法
次喩後合備徳顯中云何復名重問起發。
下對釋之。明具常樂我淨義故名之爲大。先
明我義。初法後喩。法中有四。一擧大我釋大
涅槃。二擧自在釋成大我。三廣顯自在成彼
大我。四就大我結大涅槃。有大我故名大涅
槃是初段也。涅槃無我大自在故名爲大我
第二段也。宣説有我懼同情取故説無我。雖
無神主而有自在故名爲我。云何名爲大自
在下第三段也。先徴後辯。有八擧數。進任由
己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小
自在。三輕擧自在。四自在自在。亦得名爲所
作自在。於中有三。一示無量形各令有心。佛
心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住
一土十方齊現。五根用自在。一一根中具一
切用。六知法自在一切諸法自然現心而無
分別。七起説自在於教於義説之無盡雖有
所説心無分別。八遍滿自在。身充法界。此第
三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結
成涅槃大義。下以喩顯。大涅槃中具八自在
名多珍異。徳義曠周名曰無邊。皆先立喩後
合可知次以大樂顯涅槃大。先總標擧。下
別顯之。初擧四數大涅槃中無有受樂。但有
此下四種樂故名之爲樂。下辯其相。先問後
釋。一斷受樂。二寂靜樂。三覺知樂。四不壞樂。
亦名常樂。斷受樂者地持論中説滅盡定以
爲斷受。此説涅槃。文中有三。一正明斷受以
之爲樂。二樂有二下對彼凡夫樂受辯異。三
有三受下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列
其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂受
最勝。對勝以彰偏言斷樂。不斷樂下釋彼斷
受以爲樂義。先反後順。以不斷樂名爲苦故。
斷去樂受得名爲樂。反中初言不斷樂者則
名爲苦。如上文説名爲壞苦名爲行苦。若
有苦者不名大樂不得名爲涅槃大樂。順中
斷樂則無有苦翻向初句。無苦無樂名爲大
樂翻向後句。無彼樂受則無行壞二種苦故
名無苦樂。涅槃之性無苦樂下明斷受樂是
涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大次對
凡夫樂受辯異。説樂濫彼故須辯異。先擧。次
列。下辯其異。凡樂無常是故無樂簡凡異聖。
諸佛常樂故名大樂彰聖異凡下對凡夫捨
受辯異。前説斷樂相同捨受故須辯異。先擧
三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂是亦爲
苦捨異涅槃。是亦名爲行苦壞苦。涅槃雖同
不苦不樂然名大樂涅槃異捨。以大樂下將
義顯體成涅槃大寂靜樂中先列其名。此
猶是前寂滅樂也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼
寂樂是涅槃樂。何以下釋。以大寂下將義顯
體成涅槃大覺知樂中先列其名。非一切
下釋知爲樂。先反後順。以大樂下將義顯體
成涅槃大不壞樂中先列其名。生死法中
破壞名苦。是故涅槃不壞名樂。身若壞下釋
彼不壞以爲樂義。先反後順。以大樂下將義
顯體成涅槃大世間名下釋難顯常成涅
槃大。釋何等難。徳王上言涅槃有名即是無
常。佛今釋之。涅槃之名無而強立故得爲常。
常故名大。經文之中雖不言常其義正當。文
中有二。一明涅槃無名強立。二譬如有法不
可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明
一切世俗名字置立不同。先擧二門。後辯可
知。下約顯法。涅槃如是無因強立同向後門。
於中初法次喩後合。下明大中。先喩後合
下以淨義顯涅槃大。淨故名大總以標擧。下
別顯之。先問擧數。何等四下問以辯相。初一
果淨。第二因淨。此二斷徳。第三身淨。第四心
淨。此二行徳。如地持中亦説四淨。一者身淨。
二者心淨。三境界淨。四者智淨。彼身與心與
此相似。境淨智淨與此不同。法門差別不可
一等初果淨中二十五有名爲不淨。能斷
名淨正解淨義。淨即涅槃攝徳歸體。亦名有
下拂疑顯徳。疑有二種。一無。二有。聞前永斷
二十五有謂言全無。故今拂遣如是涅槃亦得
名有。聞其説有謂同世有。故復拂遣涅槃非
有隨俗説有。於中初法次喩後合。此論斷徳
故言非有。若據身心二淨以論實有非無第
二門中業淨列名。次辯其相。凡業不淨擧穢
顯淨。佛業清淨彰淨異穢。以大淨下將義顯
體成涅槃大第三門中身淨列名。次辯其
相。身若無常擧穢顯淨。如來常下彰淨異穢。
以大淨下將義顯體成涅槃大第四門中心
淨列名。次辯其相。有漏不淨擧穢顯淨。佛無
漏下彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃
大是名初徳總以結之第二徳中初問。
次辯。後總結之。辯中宣説五通爲體。義如別
章。此應具論。文中初先開列章門。昔所不
得而今得者是身通中轉變神通。凡夫二乘
所不能得菩薩得之。餘皆如是。不見而見
是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是
身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩
能到。此與初門同是身通。何不一處在此別
列。爲彰身中作用別故。不知今知是其他心
宿命二通。下辯其相。解初門中文別有三。一
問答總顯。二別對二乘彰昔不得而今得義。
三別對凡夫。初中先問。所謂神通對問略辯
第二段中先擧二數。内外列名。隨事作用
名之爲外。依理發通説之爲内。下辯其相。明
其外者與外道共。不説以爲昔所未得。内中
有於大小之別。大與小異是故名爲昔所未
得。辯外可知。内中初先牒以擧數。次列二名。
下顯不同。菩薩所得不與聲聞辟支佛共略
顯不同。下廣顯之。先問次辯。二乘神通一心
一作不得衆多明小異大。菩薩不下彰大異
小。先辯後釋。以得涅槃之勢力故。是則下結
自下第三別對凡夫明昔不得。又復云何重
問起發。身心自在對問略辯。何以下釋。於中
初先明凡異聖。凡夫身心不得自在總明異
聖。或心隨身或身隨心別顯異聖。云何下釋。
菩薩不下辯聖異凡。是則下結復次菩薩
所現身下超釋第四不到而到。何故不次。此
與初門同是身通。故因向前辯明菩薩身心
自在不相隨逐。乘即就之明能到也。於此文
中有七復次。一明菩薩所現身相多如微塵
遍至十方。二能變身細如微塵遍至十方。三
能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。
五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作
業自在不相隨逐。七能以一身令人異見。初
中先辯。後總結之第二段中何故復名昔所
未到重問起發。下對釋之。聲聞辟支所不能
到擧小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結。
一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不
能變身如細微塵至恒沙界是一不及。身若
動時心亦隨動是二不及。菩薩不下重顯前
大。菩薩不爾心雖不動翻向後句。身無不至
翻向初句。是名下結。第三段中初明菩薩能
化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其
一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾
時亦不隨小是其三能。次擧小顯大聲聞縁
覺雖復化身如三千界同向初能。不能以此
入微塵身翻前第二。於此事中尚不能下翻
前第三。是名下結。第四段中初明菩薩能以
一音令三千界衆生悉聞。次明菩薩心不自
念。後明菩薩口不自説。於中初先正明不説。
若言已下擧過彰離。先擧其過。後彰離也。以
是下結。第五段中明能身心大小自在不相
隨逐。一切凡夫身心相隨擧凡顯聖。菩薩不
下彰聖異凡。先辯。次釋。以是下結第六段
中辯明菩薩作業自在不相隨逐。先辯後結。
辯中三對。菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飮而
心亦動是第一對。遠酒不飮明身寂靜。心無
不爲故稱亦動。心無悲苦身亦流涙是第二
對。心常住於第一義中不見衆生故無悲苦。
隨化憂酸故身流涙。實無恐怖身亦戰慄是
第三對。心常安寂故無恐怖。爲物驚恐故
身戰慄第七可知下次解釋不聞而聞。
初先正辯。徳王言下問答重顯。前中云何牒
問發起。下釋有四。一取相修。先取聲相而爲
方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純
熟。然後取彼種種聲相。或小作大想或遠作
近相還入定中。定後復作。如是多返。後入定
中發生智慧。以一無礙斷障通壅。然後隨意
欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無量
三千界聲。三復轉下明破相修。四得異耳下
明離相成。得異耳根異聲聞等總明所成。何
以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依於初
禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則
不聞。餘地類然。菩薩隨依何地發通上下普
聞。二寛狹不同。二乘唯聞一三千界所有音
聲不能無量。菩薩悉能。以是下結。三縁心不
同。二乘取相。菩薩初無聞聲之相。乃至不作
定相果相。以是下結自下第二問答重顯。
前有何難而復顯乎。前説菩薩雖聞音聲不
作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須
更明。有兩問答。初難向前無定無果如來
爲解。徳王下復乘言重難如來爲解就初
難中若佛所説不作定果是義不然牒以直
非。何以下釋。釋中先徴。下對辯非。於中先就
善果設難。後就惡果。善中初言如來先説若
聞是經必得菩提牒佛上言。佛前如來性品
之中言聞是經定得菩提故今牒之。今云何
下徴破此言。若得菩提牒擧前義。即是定下
徴此所説。就惡難中聞惡聲故則生惡心生
惡心故則至三塗直立道理。若至已下徴破
不定下佛先嘆。後爲辯釋。先答善果。答其
所問後酬惡果。善中初先釋通此語明無
定果。汝言若人聞我説下解通上言明其聞
經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定説。
夫涅槃者非聲果下明其法體定不定義前
中初先反擧説非明佛不説。先擧佛説。下顯
其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠涅槃
相明其行非。何以故下正明不説。先徴後辯。
辯中初明佛説不定。譬如刀下破他定説。先
擧刀喩。次就破定。以是義下約之顯法下
明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其
定義。明不定中初辯後結。辯中四句。一正明
涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修
生故非聲果。二若使涅槃是聲果下破邪顯
正。若是聲果本無今有。方便修生故非常法。
三譬如下顯向後句。先喩後合。喩中初言譬
如世間從因生法擧其喩事。有因有果無因
無果因無常故果亦無常顯其喩相。所以下
釋。先問後解。因果相作故是無常。因亦作果
明因無常。如三月穀望後名因望前名果。以
是果故因非定因所以無常。果亦作因明果
無常。如八月穀望前名果望後是因。以是因
故果非定果所以無常。以是下結。以是因果
迭相作故諸法不定。法不定故一切無常。若
使涅槃從因生下合之顯法。此第三竟。四而
是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從
因生故非聲果。上來廣辯。以是義下結成不
定上明不定。下次明定。涅槃亦定亦可言
果略以標擧。定如下釋。了因所顯故名爲果。
云何下釋。先問後解。三義釋之。常樂我淨就
徳辯定。無生老等離過論定。一闡提等約人
明定上來解釋此徳之中無定無果自
下釋上聞涅槃經得菩提義。先牒難詞噵其
不解。次勅許説。下正爲釋。謂聞是經不作字
相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。
非取相得上來就善釋通其難。下次就惡。
先牒直非。何以下釋。於中三句。初非惡聲乃
是惡心對問略釋。二者何下重爲顯之。雖聞
惡聲心不生惡是故當知非因惡聲釋前非以
惡聲而至。而諸衆生因煩惱下釋前是果乃
是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸
有聞者悉應生惡以聲徴心。或生不生當知
無定以心破聲。以無定下約心顯聲自下
第二徳王重難。聲若不定云何菩薩不聞而
聞。佛答可知次釋天眼。先問後解。解中初
言菩薩修經先取明等。修通方便。修之方法
與天耳同。以修習故得異眼。下明修所成。准
前天耳亦應有其兩修兩成。今略不辯。得異
眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不
同。先問後辯。辯中有二。一明小異大。二彰大
異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從
欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見自
地及下地色不見上地。問曰天眼依於四禪
根本定生。欲界無定不起天眼。今云何言若
依欲界四大眼根不見初禪。釋言此義論者
不同。若依毘曇。身在欲界修天眼者。依於上
禪發得上地清淨四大所造眼根。與欲界眼
同在一處。用之遠見。一向不用欲果之眼而見
遠色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同
爾。若依成實。身在欲界修天眼者以依上禪
修天眼故令欲界眼清淨遠見。不説上禪別
生眼根與下地眼一處遠見。如人服藥令眼
明淨。彼亦同爾。如在欲界乃至三禪修上天
眼類亦同然。此經所説多同毘曇。欲界地中
實無依禪所生天眼非無欲界有報天眼。六
欲諸天亦有修道得羅漢故今通説之。故言
欲界四大眼根不見初禪。二自他不同。聲聞
縁覺但見外色不見自眼。三寛狹不同。聲聞
縁覺極遠唯見一三千界不能寛多大異小
中有八復次。一明菩薩報得眼根不修從習
常能見己微妙色身悉是骨相不同二乘二
雖見他下明能遠見心無取著。先辯後結。辯
中雖見恒河沙世界能遠見也。不作色等無
取著也。無取有四。一於色中不取有相。二作
因縁相知非有無。三不作見下於見及眼不
取有相。四唯見縁下於眼見中知非有無。爲
明眼見非定有無。約色顯示。唯見縁者見色
是其眼見家縁。若無此色眼則不見故名爲
縁。非因縁者見色空寂。無法可爲眼見家縁。
下廣顯之。云何因縁牒問初門。色是眼縁當
義正解。色是眼家生見縁也。若色非下難破
非縁以成縁義。以是義下結色爲縁。非因縁
者牒向後門。菩薩雖見不生色想故曰非縁。
以是義下結異二乘。此第二竟三以是義
故一時遍下明能頓見不同二乘。頓見十方
一切佛故四以是義故能見塵下所見微細
不同二乘五以是異故雖見自下能見自眼
不同二乘六見色無常不同二乘七見衆
生三十六物不淨充滿不同二乘八見色知
相不同二乘。於中乘明觸衣知根。此一復次
義有兩兼從前猶明不見能見。從後即顯不
知能知。文別有四。一明眼見色知根大小。
二明觸衣知根善惡。三以是義下結成知義。
以是義故昔所不知而今知者結前觸衣知根
爲知。以一見故昔所不知而今知者結前見
色知根爲知。簡觸衣知根故言一見。四以
此知下結成見義。良以見色知根義故昔所
不見而今見也下次解釋不知能知。於此
門中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有
三。一知他心性。二知宿命。三知他心相初
中先問。下釋有二。一破情顯理知有常無。二
云何知下破空顯實知無常有。前中初言雖
知貪等是知有也。辯有兼無是以言雖。心法
無量且擧煩惱。初不作下是知無也。於中有
二。一離有相。不取心王名不作心。不取想等
名不作數。不見有人能起彼心名不作衆生。
亦不見心攀縁境界名不作物。二修空相。修
第一義畢竟空相正明修空。何以下釋。以常
修集性相空故名畢竟空。於因縁中無有定
實名爲空性。因縁亦無故曰空相。以修下結
就後破空顯實門中云何爲知。知無有我
無有我所是知無也。知諸衆生皆有性下是
知有也。知生有性正明知有。以佛性下約果
顯有。如此皆下就人辯異。以是下結。准驗斯
文以空爲窮判知不了次論宿命。先問次
辯。菩薩修經念過去等修通方便。於一念
下明其所成異於二乘。得殊異智異聲聞等
總明其異。云何下別。別有多門。然今且明縁
心不同。聲聞縁覺念過去世而作種性至怨
憎相明小異大。彼知性空未能空於因縁之
相。縁相不泯人相還立故有種性怨憎等相。
菩薩不下明大異小。法相既無人相安寄。故
無種性至怨憎相。於中初先明離有相後修空
相。是名下結下次明知他心之相。先問次
辯。菩薩修經得他心智異聲聞等總顯其異。
下別顯之。別中初約凡心辯異。二乘別知。菩
薩能頓。於中初問次辯後結。下約聖心。初擧
次辯。菩薩一念知須陀洹十六心別。二乘不
能。依成實論。亦約須陀十六聖心明知差別。
與此少異。彼中乃就遲速辯異。菩薩之人欲
知初心即能知之。餘心亦爾。縁覺之人欲知
第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第
三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禪起。
欲知他人無漏心時還縁觀上無漏之心同地
易知。於彼觀上無漏心中苦比爲首故偏言
之。以何義故至第七心方乃知乎。第七心者
是集此忍。縁覺欲知苦比忍心擬意觀察。彼
心已謝起苦比智。縁覺尋觀追而不及。即於
上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦。縁欲界
集起集法忍及集法智。從比智後復縁上集
起集比忍及集比智。彼縁覺人由前集上伺
求之力集比忍生即便覺知。是故偏言至第
七心方能知矣。聲聞之人欲知第三次第急
尋。至第十六道比智心方始得知。有此不同
是爲第二是總結也第三徳中初問。次辯。
後總結之。辯中宣説慈無量心以爲徳體。四
無量心皆是此徳且就初擧。又復諸行有分
相門有攝相門。若據分別四行各別。若據攝
相擧一爲首餘皆入中。今就攝相故擧一慈
統收餘三。文中初言捨慈得慈得慈不從縁
略以標擧。謂捨一切攀縁之慈得彼平等無
縁大慈。此無縁慈證實以成。據實反望由來
無縁知從何生。故説得時不從因縁。下別顯
之。別中有四。初番約法捨相得實。後三約人
捨僞會眞。就初番中先問後辯。辯中約境捨
世諦慈得眞諦慈。若約心識捨妄識慈得眞識
慈。若據行修捨縁觀慈得無縁慈。後三何別。
初捨凡夫善法之慈得菩薩慈。第二捨彼凡
夫之人不善之慈得如來慈。彼闡提等何處
有慈而言捨乎。解云。此等同類同行亦相親
愛名爲慈矣。問曰菩薩云何已得如來之慈。
於佛深慈隨分剋證故名爲得。問曰。所得如
來之慈與前句中菩薩之慈有何差別。解言
順化巧益之義是菩薩慈。行非通道名如來
慈。故維摩中菩薩行非名通佛道。第三捨彼
凡夫二乘取相之慈得無縁慈。先問後辯。凡
夫取著衆生之相。二乘取著諸法之相。故須
捨之。彼黄門等云何名慈。黄門無根二根女
人婬情相愛名之爲慈。屠膾獵師養猪鷄等
愛好所殺亦名爲慈。明所得中初辯後釋。是
名下結第四徳中初問起發。次釋。後結。有
難解者問答重顯。釋中宣説十事爲體。先初
擧數。次列其名。根深難拔明能立始。不放逸
心能爲佛本故名爲根。與實相倶増長不壞
名深難拔。二於自身生定想者彰能趣終。自
念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五
攝福。後三攝智。福中初二修淨土行。不觀福
田及非福田修施淨土。心有分別得土不淨
故不觀田及與非田。平等心施能淨佛土。修
淨土者修戒淨土。以修戒故得土嚴淨。後三
是其起法身行。滅除有餘斷除業縁離穢身
行。除斷殘苦名滅有餘。斷離殘集名除業縁。
業是正因。煩惱爲縁。下文釋中此之二門通
名有餘。有餘有三。一煩惱餘猶此縁也。二是
餘業猶此業也。三是餘苦猶此有餘。修淨身
者攝淨身行。精修十善故能淨身。後攝智中
了知。諸縁明攝對治。下二離障。離諸怨敵。除
障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除
二過離生死過。亡因絶果名除二邊下廣
釋之。解初門中初問次辯。根名不放正出根
體。謹攝之心是不放逸。次解根義。先問後辯。
謂菩提根對果正論。諸佛善本皆不放逸重
復顯之。不放逸故餘善増下解深難拔。拔則
不増。増故不拔。於中初擧餘善轉増正明難
拔。以能増下嘆以顯勝。此二爲門。如諸迹下
顯向後門最勝之義。十二復次。皆初立喩後
合可知。以是義下顯向初門令善増長。於中
初先乘前顯後。以前門中不放逸法令餘善
増故深難拔。云何下釋。先問次辯。以増長下
結成難拔。以是義下總結初行第二行中
初問次辯。辯中於身生決定等明起定心。不
作狹等離不定心。先開三門。不狹一門。不小
第二。不變第三。下重顯之。不作聲聞辟支佛
心釋前不小。不作魔心及自樂心樂生死心
釋前不變。常爲衆生求慈悲心釋前不狹。是
名下結。初先略結。我於來下牒以重結第
三門中初問次辯後總結之。辯中有二。一擧
劣顯勝。先辯福田。若有念下明偏執過。偏執
此等爲福田故。福田至少名爲狹劣二辯
勝過劣。於中初明菩薩觀生無非福田。常觀
諸佛所説已下觀一切施齊得淨報。前中初言
觀一切生無非福田總翻前過。何以下釋。先
問後解。以善修集。異念處故對問略釋。平
等法性是衆生體。菩薩獨觀餘人不見名異
念處。菩薩修此故觀一切無非福田。下重顯
之。修異念故見諸衆生本性皆淨故無持戒
毀禁之別觀一切施得淨報中。説施雖四後
得淨故總以標擧。下別顯之。先明四施。初問
次列。下廣釋之。解初問中初門次辯。施者具
有戒聞智慧有世諦行。知施及果有世諦解。
受者破戒入第一義壞世諦行。專著邪見證
第一義壞世諦解。是名下結。餘門類爾。下次
明其倶得淨報。於此四中持戒正見得世淨
報。破戒邪見得出世間離相淨報。持戒正見
得世淨報相顯易知不勞解釋。破戒邪見得
淨福報義隱難識今偏釋之。文中初言若如
是者云何復言得淨果報徴前起後。若如向
來施及受者破戒邪見是爲極惡。云何説言
倶得淨報。下釋有四。初言無施無報故淨對
問略釋。壞世諦相證第一義故名爲淨。二若
不見下翻犯爲持成得淨報見第一義。無施
報者行無罪過解不遠理。是故此人不名破
戒專著邪見。三若依聲聞言不見下釋通向
前持犯二言。以何義故不見施等前説以爲
破戒邪見。今復説爲不名破戒專著邪見。故
今釋之。依聲聞法不見施等名爲破戒名爲
邪見。若依是經名持正見。四有異念下釋大
異小。何故依此大涅槃經偏得名爲持戒正
見。依小不爾故今須釋。有異念處菩薩修集
是故不見持戒破戒施及報等名持名正以
是義下總結此行第四行中初問次辯。辯
中菩薩自離十惡願益衆生故能淨土。是名
下結次解第五及第六門。前分二門。今此
通合名爲有餘。於中初問次辯後結。辯中初
擧。次列三名。煩惱餘報是生死縁。餘業是因。
此二猶前所斷業縁。餘有是其生死之果。此
猶是前所滅有餘下廣釋之。煩惱餘報就
凡夫説。餘業就彼小乘人中學人宣説。餘有
就彼小乘人中無學人説。蓋隱顯耳。煩惱餘
中先問次辯。煩惱無量。今且就其貪瞋癡慢
四使説之。以此四使縁事而起受惡果故。一
一之中皆初習起。次墮三塗。後生人中受其
餘報。皆有在家出家之別。下明菩薩對治修
斷餘業之中。先問次辯。凡夫所作名凡夫
業。聲聞所受名聲聞業。下就聲聞差別論之。
須陀洹人七有業者總相論之。依智度論。須
陀洹人天上人中七返往來受十四生。今就
往來總言七有。斯陀二有細別論之。彼於欲
界天上人中一往一來便般涅槃故説二有。
阿那含人受色有者。那含亦受無色有業。就
下論之。下明菩薩對治修斷明餘有中。初
問次辯。言阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟
支果者標別其人。餘有在於無學果處所以
擧之。無業無結而轉二果正辯其相。分段結
業無學已盡故無結業。而彼結業二家殘果
無學猶有。更須轉滅名轉二果。是名下結。如
是三下總牒結斷修淨身中先問後釋。釋
中有三。一明修習三十二相。於一一相百福
修之。言百福者。五品心中修行十善即爲五
十。始修五十終成五十合爲百福。用此成滿
三十二相名修淨身。此明共因。下師子中説
不共因。左右言耳。二明修習八十種好。先問
後辯。今此但明修之所爲不辯修法。諸經例
無。文中初先明世衆生事八十神。次明菩薩
爲之修好。何以下釋。以是下結。三總明其修
身所爲。有四復次。明爲菩提故修相好。皆初
立喩後合可知。以是下結了知縁中先問
次解。解中先就色法明知。不見相者不見青
黄赤白等相。不見縁者不見生色之因縁也。
又亦不見四大以爲造色因縁。不見體者不
見質礙以爲色體。不見出者不見色法初生
出也。不見法。滅者不見色法終盡滅也。不
見一者不取總相。不見異者不取別相。不見
見者不見有人能見色也。不見相者不見能
見之相貌也。不見受者不見有人領受色也。
何以下釋。知法但是因縁虚集。如色一切亦
如是者以色類餘一切法也。是名下結離
怨敵中初牒次解。解中先明離煩惱怨。次離
業怨。後離魔怨。離煩惱中先明是怨。後明非
怨。前就自行煩惱是怨。後就化他煩惱非怨。
此怨非怨義通上下。大位分之。初至四住行
修求出煩惱爲怨。五地已上起化。隨物煩惱
非怨。今隨位別。離業怨中先問後辯。辯中先
出業怨之體。謂謗方等。下明菩薩畏而捨離。
離魔怨中先擧八魔。下明菩薩修治捨離。八
魔如前惡漏中説離二邊中先問次辯。二
十五有是其果邊。及愛因邊。菩薩常離。是名
下結。是名第四總結此徳有難解者下重
顯之。徳王先問。問意如何。如來向説修淨佛
土自居穢國事與言乖故今問之。如來何故
但修九事不修淨土。下佛答之。先明自己
往修十事有淨土因。若使已下明已現明淨
土之果。前中先明已修十事。一切已下擧他
類己明有果中句別有六。一明此非穢。若
使世界不淨充滿佛於中出無有是處正明非
穢。汝莫謂等誡捨穢想。二汝當知下明已他
方更有淨土。言我不出閻浮提界明更有也。
三如有人下顯向初句明此非穢。先喩後合。
喩中假擧愚人爲説。日月喩淨。有人宣説此
有日月他方無者無有義理。若有宣説他方
有淨此方無者亦無義理。將此日月況他有
淨。乍讀迷人。准義可知。四西方下顯前第
二明已他方更有淨土。五爲化衆生故於此
下明閻浮提之穢爲化衆生諸佛共倶。六慈
氏已下明閻浮提之淨諸佛同處第五徳中
初問次辯後總結之。辯中五事。報果爲體。先
擧五數。次列五名。前四福徳。後一智慧。福中
初二。自報具足。後之二種爲他敬養。以是下
結。徳王言下問答料簡。問相可知。下佛先嘆
後正答之。各有異義。當爲汝説總標許説。下
以六番廣辯可知第六徳中初問次辯。辯中
金剛三昧爲體義如別章。此應具論。文中初
言菩薩修得金剛三昧總以標擧。下別顯之。
別中二十四復次文辯廣其相。前二十一正
辯其相。後三釋名。前正辯中相從爲四。初三
復次明能破義。次七復次明最勝義。次四復
次明能照義。後七復次明無分別義能破
義中初一破法。第二破人。第三破障。就破法
中安住是中悉。破諸法。總以標擧。下別顯之。
別中見法無常動相以無常義破壞諸法。恐怖
因等以苦破法。恐怖因縁是苦因也。病苦劫
盜是苦果也。念念滅壞無有眞實無我破法。
一切魔境無可見相以空破法。次破人相。於
中約就六度破之。先順後反。明破障中初先
立喩。譬如金剛擬無不碎明能破障。金剛無
損障。不能壞。下合可知次七復次明最勝
中。初一復次體精故勝。如寶立喩。下合可知。
第二復次行主故勝。初先法説。何以故者徴
前起後。何故最勝。下對釋之。修是三昧一切
來屬。次喩後合。下五復次明其其破障攝善
力勝。初二破障。前破四住。後破無明。破四住
中先立其喩。如人喩於四住煩惱。違害衆善
名國怨讎。衆善違背名人厭患此定能斷名
有人殺。衆行歸仰名無不讃。下合可知。破無
明中亦先立喩。如人喩於無明住地。無明力
大故云盛壯。故勝鬘云無明住地其力最大。
餘行不治名無當者。更有人者喩金剛定。能
破無明名能伏之。衆行歸依名世稱美。下合
顯法。金剛如是合更有人。力能摧伏合力能
伏。以是義下合世稱美。次一攝善。如人在海
立喩顯法。下合可知。次一復次明破障力勝。
前明能治。此明廣治。先喩後合。下一復次明
攝善力勝。前者明其以終攝始。此句明其以
上攝下。先喩後合。此七復次明最勝義次
四復次能照義中。初一復次見法無礙。先法。
次喩。後明不著。第二復次見法生滅。如坐四
衢立喩顯法。人喩此定。安住正法名坐四衢。
見生來去喩見一切諸法生滅。下合可知。第
三復次能見遠法。先喩後合。第四復次能見
遠國。先喩後合。文皆可知後七復次無分
別中。前三復次於自行中心無分別。後四復
次化他行中心無分別。前自行中初一復次
明自滅障。如由乾陀立喩顯法。下合可知。下
二復次明於向前滅障行中心無分別。前復
次中金剛爲喩。後復次中池水火等六事爲
喩。合之可知。後四復次於化他行無分別中
初二身業。次一口業。後一通於身口二業。於
此三業心無分別。前身業中初一復次變身
爲佛滿恒沙界心無分別。後一復次一念能
至恒河沙界心無分別。次一口中一念説法
能斷十方恒沙世界衆生煩惱心無分別。下
一通明身口業中先明身口二種化相。以一
音説是其口業。示現一色是其身業。安住一
處復明身業。演説一法復明口業。下明菩薩
心無分別。雖見生等不取人相。雖見色等不
取法相。於中初辯。何以下釋。辯中初言雖見
色等不取苦相。見煩惱等不取集相。見八聖
等不取道相。見涅槃等不取滅相。釋中初問
何故皆無。下對釋之。法本無相正解前無。以
三昧下明見所由上來辯相。下釋名義。何
故名爲金剛三昧問以起發。如金剛下三義
釋之。一不定義。如世金剛若置日中色則不
定。此定如是於大衆中現種種身。二最勝義。
如世金剛體精勝故無能平價。此定如是無
能平量。三勢力義。如世金剛除貧去毒有大
勢力。此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪
毒是名總結上來六徳是其自分。下四勝
進。於勝進中初明修習對治功徳。先問次辯。
辯中初先總明四法爲涅槃因。先思後知。知
中初順次反後釋。即知四法爲涅槃因是其
順也。若言懃等是其反也。所以下釋次列
四名。先問後列下廣釋之。釋中五番隨文
以求。前三總釋。後二別解。約行論之。初之
一番明離過義。第二一番明攝善義。第三一
番重明離過。後之兩番復明攝善就初番
中先喩後合。喩中如人有病至醫喩近善友。
醫爲説藥喩聞正法。至心善受喩繋念思。隨
教合等喩如説行。下合下知第二番中先喩
後合。喩中如王乃至諮臣其法云何喩近善
友。王喩行人。欲依正法修治行心名如法治。
欲令已行出障安隱是故名爲令民安樂。問
友行義名諮智臣其法云何。諸臣即下喩聞
正法。宣説過佛行法授與名以先王舊法爲
説。王既聞下喩繋念思。如法治下喩如説行。
下合可知第三番中重明離過。與初何別。
前據菩薩明離輕惡。此就凡夫彰離重過。亦
先立喩。初喩近友。如人遇病近友所以。有善
知識喩其善友。略無近相。而語已下喩聞正
法。其人至下喩繋念思。即往彼下喩如説行。
下合文中先合近友。聞法之喩略而不合。至
心信等合明思惟。菩薩思量爲益衆生捨過
求出。是故宣説四無量心爲繋念思。少者已
下合明修行。文皆可知自下二番重明攝
善。與前何別。前第二番總明攝善。下別顯
之。於中初番上下通論。後之一番簡勝去劣
就初番中先明近友。文別有二。一正明近友。
二若有親下明近友益。前中有六。一知識心。
有聰明者常教不倦。二知識人。亦名爲體。謂
佛菩薩聲聞辟支。三知識義。何故名爲問以
起發。下辯可知。四知識儀。如法而説如説而
行是其儀也。先擧後辯。辯中三番。初番約就
離惡分別。後二約就教善分別。先果後因。五
知識法。爲生求樂見過不説是其法也。於中
初擧。何等下辯。不求自樂常爲衆生就心論
法。見過不説就口明法。以是下結。六知識益。
空月喩説。下合可知上來明友。下明近益。
若近知識未有戒等起行之益。未有令有已
有令廣復得了達十二部等生解之益次明
聽法。於中有三。一大小通擧。謂能聽受十二
部經名爲聽法。二簡小取大。聽方等經名爲
聽法。三於大乘中簡劣取勝。聽涅槃經名爲
聽法。於中初言眞聽法者聽大涅槃總以標
擧。大涅槃中聞佛性下別顯所聞。所聞有其
六句三對。一聞佛性隱時之因。二聞如來畢
竟不滅顯時之果。此二一對。三聞八道能證
之行。四聞十一空所證之理。此二一對。五聞
發心得大菩提。六聞發心得大涅槃。此二一
對次明思惟。文別有二。第一約就十二因
縁對治之法明繋念思。二約三三昧對治之
行明繋念思。前中先喩。病聞醫教及藥名字
不能愈病喩簡前聞。以服得差喩須後思。次
合後結。後中初問復以何義名繋念思。次辯
後結。辯中初言謂三三昧略以標擧。次列後
辯下明修行。云何徴問。下對辯之。辯中初
明依法修行。法者即是常樂我下明所行法。
前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知
陰入等明修正解。後明法中初言。法者即常
樂等明法體相。解大涅槃甚深義下約解顯
法上來一番上下通論。自下一番簡勝去
劣。先明近友。文別有二。一明佛菩薩以爲善
友。二以是親友因縁已下明近有益前明
友中有八復次。初一復次能調物心。中六復
次巧爲善益。後一復次内心平等。初中第一
善知識者謂佛菩薩簡勝去劣。簡去聲聞辟
支佛等。何以下釋。初先徴問。常以三種善調
伏故對問略解。下別顯之。先問。次列。以是下
結。中六復次巧爲益中初二復次能化離過。
次二復次能教生善。次一復次復化離過。下
一復次復教生善。初二復次化離過中。前一
化人令離惡因。後一化人令渡若果。離惡因
中佛及菩薩爲大醫故名善知識略以標擧。
何以下釋。釋中初法次喩後合。以是下結。令
渡苦中如大船師立喩顯法。次合後結。次二
復次教生善中。前一復次教生善因。初法次
喩後合下結。後一復次教得樂果。初先立喩。
上藥喩於諸佛菩薩。見喩覩形。觸者喩於親
近聽法。念喩依行。次合後結。文皆可知。次一
復次化離過中。如香山中阿耨池等擧妄顯
眞。世人妄説阿耨達池浴能滅罪故今擧之。
除此已往何等實下辯眞異妄。先問。次辯。所
以下釋。以是下結。下一復次教生善中先喩
次合。以是下結。此六復次巧爲善益。譬如良
醫善八術下第八復次明佛菩薩内心平等。
先喩次合。以是下結上明善友。以是親下明
近有益次明聽法。先問後辯。辯中初先正
明聞法得近涅槃。我處處下引説彰益。前中
經文有五復次。初一法説。後四喩況。法中初
言以聽法故則具信根。乃至佛果明聽有益。
是故下結。是中正明由聽得佛。噵須陀等乘
以論之下四喩中初長者喩明能誡遠。第
二鏡喩明能示近。第三商喩明能導遠。第四
象喩明能制近。初中先喩。喩中初至亦莫交
遊喩所聞法。長者喩友。子喩行人。遣至他國
喩教向佛。行因貿果名市所須。説諸地中障
治之相名示道路通塞之處。教防諸過名復
誡之。婬女喩於五欲境界。勸之捨離名無親
愛。習近五欲能壞法身絶其慧命失功徳財。
故言若親喪身殞命及以財寶。弊惡之人喩
惡知識。教其捨遠名莫交遊。其子敬下喩修
行者聞法利益。次合顯法。菩薩爲生敷演法
要亦復如是合前長者遣子他國市易所須。
示諸衆生諸道通塞合示道路通塞之處。而
復誡之乃至莫交略而不合。是等聞法合敬
父教。遠離諸惡合身安隱。具足善法合獲寶
貨。以是下結。後三門中皆先立喩次合後結。
文顯可知上來廣明聞法有益。自下引説
證成有益。文別有四。一明聽法能離五蓋。二
能離畏。三能離癡。四滅苦惱。就初段中我處
處説聽離五蓋明有所離。修七覺分明有所
起。以修七下明有所成。第二段中以聽法故
須陀離怖正明所離。者何已下即事以顯。先
徴後辯。四功徳者如毘婆沙説。近友聞法思
義修行是其四也。十慰諭者如中阿含舍利
教化病經中説。彼有長者字須達多。身有重
病。子時遣使問訊世尊并請舍利希屈一顧。
舍利遂往。須達見來即欲下床。舍利便止別
坐一床慰諭長者莫怖莫怖。所以者何諸凡
夫人成就不信。身壞命終墮於惡道生地獄
中。長者今日已有上信以是信故能滅苦痛
生極樂處。或得斯陀或得阿那長者先得須
陀洹果爲是不説。此初慰諭。善戒第二。多聞
第三。惠施第四。善慧第五。正見第六。正志第
七。正解第八。正脱第九。正智第十。一一之中
慰諭之辭皆與初同。十中前五是世間善。後
五出世。就出世中正見正志是無礙道。慧名
正見。正思惟者名爲正志。正解正脱是解脱
道。慧名正解。餘心心法説名正脱。學等見者
名爲正智。學人重觀四諦之理名學等見。以
是下結。何以下釋。此是第二聽法離怖。自下
第三明由聽法能離愚癡。能知世人三種別
故。先擧三人。次列。下辯。後明聽法能具了知。
以是下結。自下第四明由聽法能滅苦惱。先
擧舍利往事顯之以是下結次明思惟。先
問後辯。有五復次。初三離過。次一生善。後一
通明離過生善。就前三中初離五欲次離四
倒。後離四相。文皆可識下明修行。文有三
番。第一總明離過修善以爲修行。初問次辯
後結可知。第二別明觀法離過以爲修行。初
問次辯後結可知第三別明知法成善以爲
修行。先問後辯。有二擧數。實與不實列其
名字下釋其相。先解不實。下解其實。先問
後釋。釋中初先開列七門。後廣辯釋。前開門
中涅槃是果。佛性是因。如來法僧即是菩提。
實相世諦。虚空眞諦。知此七法名實修行。有
人一向説空爲性。准此七門明空非性釋
中有二。一通就諸法以彰七別。二諸佛如來
煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無別
初中先解涅槃之義。初問。次釋。後總結之。釋
中初明八義涅槃知大異小。先問次辯後結
可知。後八及六知小異大。於中有四。一擧凡
夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具應有八。
無常無我略而不擧。三有凡下解凡涅槃。先
擧次釋後結可知。四云何下解小涅槃。先問
後釋。前隱無常釋中有之。若如是下結前異
後。名知涅槃非佛性等次解佛性。先問次
釋。前六後七皆就因説。隨相別分我是佛義
在因不論。樂者是其涅槃之義。通則因中亦
有涅槃。樂隨涅槃因中亦有。故下文説菩
薩涅槃有樂有淨。別則涅槃唯在佛果。樂隨
涅槃在因不説。故下文言。諸佛如來不生煩
惱故有涅槃。菩薩雖斷非是不生故無涅槃。
無涅槃故不説樂矣。據實通論因中性體亦
有我樂。是名下結次解如來。先問次辯。有
十一相。是覺相者如來是人。覺知法也。善等
可知。是名下結
次解知法。先問次辯。法通染淨是故具有善
不善等。亦十一對。是名下結次解知僧。先
問次辯。辯中有九。常樂我淨大乘僧也。弟子
相下小乘僧也。現禀聖教名弟子相。人麁易
覩故言可見。行順名善。眞與不實下文自解。
先解善義。何故徴問。一切聲聞當得佛道故
名爲善。下釋是眞。何故徴問。現悟法性故得
名眞。是名下結。次釋實相。先問次辯。依大品
經偏名眞諦以爲實相。此經下文亦説眞諦
以爲實相。今此所論是其世諦。是世諦故生
死涅槃染淨諸法一切皆是。是故若常若無
常等斯名實相。有十三對。是名下結。是名實
相非涅槃等結此異餘。是名菩薩修大涅槃
知涅槃等差別之相結前異後。結前六門異
後虚空名差別相。又知前六各各不同亦名差
別次釋虚空。初先正解。下擧涅槃類顯虚
空。前中初明菩薩知空。後辯空相知中四
句。初言菩薩修大涅槃不見虚空略明菩薩
離相不見。證空之時不見空外別更有心。以
無心故不見心外別更有空。空外無心即無
能見。心外無空便無所見故不見空。二何以
下釋成不見。初先徴問。菩薩修經應當見空。
今以何故噵其不見。佛及菩薩雖有五眼所
不見者對問辯釋。五眼名義備如上辯。五眼
中慧實能見空。但見空時不見空外有眼能
見。以無眼故亦無眼外有空可見。故曰不見。
三唯有慧下就前不見略説爲見。此慧猶前
五中慧眼。此慧證空無所見時眞名見空。故
云唯慧乃能見耳。四慧眼所見。無可見下釋
前不見以爲見義。良以有見乖前不見故今
釋之。此云見者無法可見故名爲見上明
能知。下次辯其虚空體相。麁分有二。細分有
六。麁分二者。初至衆生與虚空性倶無實來
略辯空相。如人説下廣顯空相。細分六者。略
中有三。一法説明空。二空名無下喩説明空。
借世太虚類顯理空。三衆生性下擧淺類深。
以衆生空類顯法空。下廣文中還廣此三故
有六分就前略中先釋初段。若是無物名
虚空者牒前慧眼所見無法説以爲空。此説
本來自體無法以爲虚空。非是有物除以爲
空。如是虚空名爲實者辯眞異僞。不同妄情
破法爲空故名爲實。以是實故名常無者明
空非始本來常寂。不同對治破有始空故曰
常無。又此空理不同諸佛果徳常住故曰常
無。以常無故無樂我淨彰空異有。不同有法
有我樂淨是以言無。又亦不同妄情所取我
樂及淨故説爲無。非無理淨。第二喩中空名
無法無法名空牒前法説。譬如世間無物名
空擧喩類顯。世間太虚是其本來自體無物。
與彼法性理空相似故擧類之。虚空之性亦
如是等辯法同喩。第三擧淺類深之中。衆生
之性與虚空性倶無實者。生空是其衆生之
性。虚空是前所辯法空。淺深雖殊倶是本來
自體無性故名爲空上來三段略辯空義
下重廣之。文亦有三。一廣顯前法。二如世間
下廣顯前喩。三猶如世下廣前第三擧淺類
深。就初段中兩徴兩釋。初何以故徴前法説
以起於後。前法説中説言無物名爲虚空。復
言此空名爲常無。故今徴問。無物名空何故
言常。下對釋之。如人説言除物作空擧他異
説。而是虚空實不可作破之顯理。以不可作
故名爲無。言何以故乘言重徴。菩薩觀解破
相爲空。今何以故言空叵作。下對釋之。初先
正解無作之義。若可作下破作成無。前中初
言無所有故正解無作。空是無法云何可作。
以無有故當知無空是虚空性牒以結之。以
彼虚空無所有故當知自體無法之空是虚空
性由是叵作。破有作中若可作者擧他所立。
則名無常徴以顯過。若無常者不名虚空責
以顯非上來一段廣前法説。自下第二廣
顯前喩。何故須顯。前擧太虚以類理空。一切
世人多説太虚別有體性。若別有性不得名
空。便乖所説。今須破有以成無義。故須重顯。
文中初言如世人説虚空無色無礙不變。是
故世稱虚空之法爲第五大擧他所立。而是
虚空實無有性破之顯無。以光明故故名虚
空實無虚空釋有顯無。光故名空是釋有也。
實無虚空是顯無也。世人於彼日光明中見
無異物便生空相説言有空。而此虚空實無
所有。此説實無爲虚空矣自下第三廣前
略中擧淺類深。前擧生性類空無性。今擧世
諦助以顯之。如彼世諦實無其性爲生説有。
虚空如是實無其性。爲衆生故説有虚空
前正辯空。下擧涅槃類以顯之。於中有五。
一正擧涅槃爲類前空。二涅槃即下簡有異
空。三涅槃雖下因明涅槃常樂我淨。乘彰涅
槃寂樂非受。四諸佛下因明涅槃寂滅之樂。
乘明佛等樂相差別。五徳王白下於前義中
有難解者問答重顯。初中涅槃亦復如是總
擧類空。無相義齊故云如是無有住處。直是
諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續空第二句
中涅槃即是常樂我淨簡有異空。何故須簡。
前説虚空無我樂淨。今説涅槃亦如虚空。懼
畏世人取彼涅槃全同虚空無我樂淨故須
簡之。簡之云何。空是無理無我樂淨。涅槃果
徳體是有故具足四義。是故説言涅槃即是
常樂我淨第三句中涅槃雖樂非是受樂是
寂樂者。前説是樂懼同世受故復辯之。於中
先明雖樂非受。後明唯是寂滅之樂。分相如
是。若據攝相。佛智即是大涅槃中波若所收。
是即涅槃亦有知樂。故上文中宣説涅槃具
足四樂斷受寂滅覺知不壞。今説非受當前斷
受。今説寂滅當前寂樂。覺知是佛故今不論。
不壞是常所以不辯自下第四因前宣説涅
槃寂樂。乘明佛等樂相差別。佛有二樂。滅離
諸苦故有寂樂。證法適神故有知樂。實相世
諦義通染淨故有三樂。就生死法宣説實相
則有受樂。就佛果徳宣説實相則有寂樂及
覺知樂。佛性體寂唯一寂樂。以未顯故無覺
知樂。以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂
也自下第五於前義中隱者重釋。何故須
然。如來昔説身智盡處以爲涅槃。今説諸佛
煩惱盡處是其涅槃。二言相乖故須重釋。又
佛昔説煩惱斷處身爲涅槃。今此宣説涅槃
如空體無所有。兩言相異故須辯釋徳王
先問。問中初別。後總結呵。別中有五。相從爲
三。尼連告魔是第一句。菩薩已斷是第二句。
昔告生名是第三句。毘舍告魔是第四句。爲
力士説後夜涅槃是第五句。相從三者。前之
兩句執彼身智盡滅之處以爲涅槃。難破煩
惱斷處爲是。第三一句執惑斷處身之與智
即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。後
之兩句還執身智滅爲涅槃。難破煩惱斷處
爲是初句難中若煩惱斷是涅槃者是義不
然牒以總非。何以下釋。先自徴責。如來往等
擧佛昔言徴以顯非。如來昔日斷煩惱竟而
言未入明斷非是第二句中曲有兩句。若
斷是者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不
得稱爲涅槃。是第一句准上責下。佛斷得是
菩薩亦斷以何義故不名涅槃。此亦即是准
下徴上。菩薩斷處不名涅槃明佛斷處亦非
涅槃。倶是斷處何縁獨稱諸佛有之菩薩無
耶。是第二句擧同責別。斷處不殊何故佛有
菩薩偏無。此亦即是准下驗上。菩薩有斷而
無涅槃明佛涅槃非是斷處。此之二句下佛
別答宜審記知第三問中執惑斷處身之與
智即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。
若斷非者逆取佛意。恐佛被徴説惑斷處身
非涅槃。故擧難之。何故如來昔告生名我今
此身即是涅槃擧説以徴。昔説身是云何上
言涅槃如空無有住處第四句中先擧魔
請。次擧佛答。下就設難。於中先難身盡爲非。
若斷已下難其煩惱盡處爲是第五句中若
使爾時是涅槃者重審如來。云何以下徴已
顯非。斷煩惱時已是涅槃云何方爲拘尸力
士説言後夜當般涅槃上來別難。如來誠
實云何發是虚妄之言總以結呵下佛釋
通。先對未後結呵之言而自免過。如汝言下
依前別問而爲廣答。前中若言得廣長舌當
知如來於無量劫已離妄語正自免過彰已非
虚。一切佛下擧他類已成已非虚後釋難
中答之不盡而復不次。前五難中但答三句。
第三第五略而不答。故云不盡。不盡所以後
當別解。就所答中先答第四次答第一後答
第二故曰不次答第四中義意云何。明已
先來斷煩惱處實是涅槃。涅槃常恒無有變
易隨化衆生唱言當般。就此答中先解魔昔
請滅所由。爾時我諸聲聞已下明已昔日許
滅所以。初中汝言波旬請者牒上問辭。下對
辯釋。於中先明魔不知眞故請我滅。初法次
喩後合可知。如來不説佛法僧下明已體常成
魔不知。文有三番。一就三寶明常無差。三寶
相別故佛不説。佛等無差常淨義等故説無
差。常無差故佛體是常。魔不知此故請我滅。
二就佛佛性及與涅槃明常無差。此三義異
故佛不説此等無差。以其因果人法別故。常
恒不變彼此齊等故説無差。常無差故佛體
常住。魔不知此故請我滅。三就涅槃實相二
法明常無差。此二義別故佛不説此二無差。
義如上辯。常恒不變彼此齊等故説無老。魔
不知此故請我滅釋許滅中初爲惡人許魔
當滅。懸見已下明爲善人許魔當滅。前中初
先正爲惡人鬪諍違佛故佛唱滅。因如是下
約前唱滅乘明愚智取捨得失。是故我於毘
舍離下明已昔日唱滅所由。初段可知第
二段中文別有六。一明如來因惡比丘唱言
當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅。二唯菩
薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅。三聲聞
弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來
入般涅槃佛實不滅。此三爲本。四若我所有
聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔
伴黨。五若言如來不入已下就前第二明正
取得眞佛弟子非魔伴黨。先順後反。六如長
者下就前第三廣明聲聞所見不實。有五復
次。皆先立喩。後合可知第三結中是故我
於毘舍告言當涅槃者。前二段中就初以結。
是我爲彼惡比丘故告言涅槃。上來明爲惡
人唱滅自下明爲善人唱滅。於中明爲七
種善人故唱當滅。始從迦葉乃至須那順跋
陀羅竟安居已至我所者過夏安居。案此如
來秋中涅槃。阿含經中説佛八月八日涅槃
與此相應。而此經中上下多説二月涅槃。當
是見聞不同故爾。此釋徳王第四難竟次
釋初難。答意云何。明已先來斷煩惱處已是
涅槃。爲益衆生未息化迹。故昔告魔未入涅
槃。文中初言何縁我昔尼連告魔自問起發。
下自解釋。明已欲爲七種善人宣説法要故
不許滅。所爲無量且擧斯耳有名已下答
第二難。難中兩句。菩薩已斷何故不得稱爲
涅槃是第一句。倶是斷處何故佛有菩薩無
耶是第二句。今此別答。先答初句。涅言不
下答第二句。就初句中答意如何。明諸菩薩
斷煩惱處得名涅槃。但不見性斷煩惱故不
得名大。就後句中答意云何。明其涅者但是
不義非是斷義。菩薩雖復斷諸煩惱不能不
生不得稱可涅槃不義。是故佛有菩薩無也。
答意如是就前句中先明菩薩斷處非大。
後明如來斷處是大。明菩薩中有名涅槃非
大涅槃略以標擧。云何下釋。先問後解。兩義
釋之。一不見佛性而斷煩惱斷不究竟故不名
大。二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我
常。四義不備故不名大。下明佛中若見佛性
斷惱名大翻向初句。以見性故名常樂等翻
向後句答後句中初先定其涅槃名義是不
非斷。斷煩惱者不名已下依名顯法。前中文
有十一復次。初七後四如來自解第八一番
取他所説證成不義。然此文中涅定名不。初
句中辯餘更不論。槃含多義句句皆異下顯
法中明斷煩惱非是不義。故斷煩惱不名涅
槃。不生煩惱是其不義故名涅槃。斷煩惱者
不名涅槃釋上難中菩薩無也。不生煩惱釋
上難中獨佛有之。問曰何故菩薩斷結不名
不生。諸佛斷處偏名不生。釋有三義。一就惑
分別。菩薩雖復隨分斷結斷之不盡心中更
起故非不生。佛斷窮盡永更不起故曰不生。
二約心分別。菩薩雖復斷麁煩惱。七識心在
心性生滅故非不生。佛唯眞心。眞心常住故
曰不生。三約理分別。菩薩見有煩惱可斷非
本不起故非不生。佛證法如知諸煩惱由來
不起亦無今滅故曰不生。問曰徳王前爲五
難。上答其三。第三第五何故不釋。答上第二
第四難時餘二可解爲是不答。云何可解。如
來答向第四難中言爲力士告魔當滅。與第
五中爲力士説後夜當滅其言相似何勞更答。
又復答前第二難中明煩惱斷或名涅槃。或
復説之爲大涅槃。第三句中難破煩惱斷處
爲非。其義已顯何勞更釋。故無別答上來
第一通就諸法以彰七別。自下第二就佛論七
明七無別。於中就佛但明五義。法僧二門略
而不辯。佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃
之義。智慧無礙名如來者就佛辯釋如來之
義。非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義。
身心智慧滿無量土名虚空者就佛解釋虚空
之義。常住不變名實相者就佛解釋實相之
義。以是如來不涅槃者以佛常住不變易故。
實不畢竟永入涅槃是名第七總以結之
第八徳中初問起發。次辯。後結。辯中宣説八
法爲體。今先辯列。下廣釋之。八中前七攝行
方便。後一成就。就前七中初二是其離有爲
行。次三是其求菩提行。後二是其攝衆生行。
就前二中除五事者斷除五陰離生死果。離五
事者遠離五見滅生死因。又除五事離生死
法。遠離五事除障道法。又除五事離生漏處。
遠離五事正除漏體。次三種中成六修五趣
菩提行。謂成六念修習五定。守護一事攝菩
提願。後二種中親近四事化衆生心謂四無
量。信順一實度衆生法謂一乘道。此七方便。
下一成徳。斷除五住性結煩惱。眞心出障名
心解脱。離事無知世智自在名慧解脱下
廣釋之解初門中先問後釋。釋中有五。一
總標擧。二列五名。三總釋陰義。先問次解。六
義釋之。能令衆生生死相續不離重擔。此之
二義就過解釋。依之造因故令衆生生死相
續。依之受報故令衆生不離重擔。分散聚合。
此之二句當義正解。陰是衆義亦是聚義。分
散衆也。聚合聚也。細分無量故曰分散。合説
爲五故云聚合。三世所攝求義不得辯陰性
相。陰相無常故三世攝。陰性虚假窮本無實
故求不得。以是下結四別顯陰相約智顯
之。先明色陰。色中初先明其非有。爲世説下
彰其非無。明非有中雖見色陰不見其相略
明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。於十
色中求性不得故不見相。五根五塵是其十
色。此經上下多説十色不論無作。當以無作
色相微隱成身不顯故不説之。上明非有。爲
世界故説言爲陰明其非無次明受陰。受
有百八明受非無。受中離合多少不定。或總
爲一。唯一受陰。或分爲二。身受心受。依五根
生名爲身受。依意根生名爲心受。或説爲三。
謂苦樂捨。或離爲五。所謂苦樂憂喜及捨。於
五識中逼惱名苦。適悦稱樂。意識地中逼惱
名憂。適悦稱喜。六識地中中容受心説之爲
捨。或分爲六。所謂六識相應之受。或分十八。
於六識中各具三受苦樂及捨。或復分爲三
十六受。前十八中各有染淨。或分百八。如龍
樹説。前三十六三世分之。廣則無量。今據一
門且論百八。雖見已下明其非有。雖見初無
略明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。無
實故無。是故下結後想行等略擧類前。同
前色受非有非無故曰如是。此第四竟五
明菩薩觀過斷除。深見五陰。生煩惱本方便
斷之次離五事。先問後辯。辯中有四。一擧
五數。二列五名。此義如彼十使章辯。初身見
者亦名我見。取身爲我。從其所取故名身見。
計身爲我。從其所立故稱我見。言邊見者斷
常差中故説爲邊。謗無因果乖違法理故名
邪見。言戒取者亦名淨見。取戒等法以爲眞
道。從其所執故名戒取。取爲眞淨。從其所立
故名淨見。今從所執説爲戒取。然此非直取
戒爲道。亦取布施禮拜等善以爲眞道。取戒
者多但名戒取。故雜心云此應名爲戒等取
也。經中略等但云戒取。言見取者取諸見。等
以之爲正以爲第一故云見取。然此非直取
著諸見。亦取梵天自在天等以爲第一。出世
之法取見者多且云見取。故雜心云此亦應
名爲見等取。經中略等但云見取。第三明其
五見之過。因是能生六十二見増煩惱過。六
十二見出梵動經。如別章説。因是諸見生死
不絶生苦之過。四是故下明諸菩薩見過斷
除。以是五見増長煩惱生苦果故防之不近
次解成六。初問。次辯。後總結之次辯修
五。先問後釋。釋中五定總以標擧。次列五名。
五中前四是其事定。知定初禪。與覺觀倶故
名爲知。寂定二禪。覺觀止息故説爲寂。身心
快樂是第三禪。彼樂最勝故名快樂。無樂四
禪乃至非想。首楞嚴者是其理定。名如下釋。
修是五下明修利益。是故下結次明守一。
先問後辯。辯中初言謂菩提心出一事體。菩
提心義如別章辯。菩薩常下明其守護。初法
次喩後合可知。因如是下明護利益。是故下
結親四事中先問後辯。謂四擧數。慈等列
名。因是四下明修利益。是故下結。次明信一。
先問後辯。了知衆生皆歸一道一謂大乘正
明信一。諸佛已下知一爲三三而是一。是故
下結下明二脱。初先正辯。徳王言下問答
重顯。前中初言云何心脱問以起發。貪等永
滅是名心脱對問辯釋。貪恚癡等是其五住
性結煩惱。斷絶此故眞心得脱。云何慧脱問
以起發。於一切法知無障礙名慧解脱對問
辯釋。事中無知能障世智。以斷彼故能於一
切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通
顯於一切無障礙義。因慧解脱不聞而聞是
天耳通。不見而見是天眼通。不到而到是其
身通。他心宿命略而不辯自下問答重顯
向前心解脱義。何故須顯。心定有貪則不可
脱。心定無貪則不須脱。性無相有方有脱義
故須重辯。徳王先問。如佛所説心脱不然牒
以總非。何以故下廣顯非義。先徴非意。下對
顯之。文別有三。一約眞心明本無貪難無解
脱。二貪亦有下約就妄心明本有貪難無解
脱。三心不定下明心及貪人及境界一切不定
難無解脱。三毒之中約貪設難。餘類可知
就初難中有九復次。初一復次總明無貪亦
無解脱。中六復次偏明無貪。後二復次單明
無脱。初復次中先明無貪。後明無脱解。無貪
中心本無繋正明無貪。所以下釋。先徴起發。
現見有貪所以言無。下對釋之。是心本性不
爲貪等諸結所縛故言無繋。何者心性。廢眞
論妄空爲心性。窮其實體眞識爲性。如昏夢
心報心爲性。説空爲性亦無繋縛。説眞爲性
亦無繋縛。如人夢中雖被繋縛於報實無。上
明無縛。若本無繋云何言脱明無解脱中
六復次明無貪中。前五復次就眞以求明心
無貪。後一復次明妄異眞貪不汚心。先論前
五初復次中初先法説明心無貪。次喩後合。
法説可知。喩中初言如人 &T021355;

角本無乳相雖
加功力乳無由出順喩明無。角喩眞心。人喩
惑境。惑境動心名爲 &T021355;

角。眞心無貪名無乳
相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出。
&T021355;

乳之者不如是下反喩明無。擧有顯無故説
爲反。乳喩妄心。妄境牽心名 &T021355;

乳者。不同眞
心本性無貪名不如是。下顯不相。暫對塵境
名加功少。貪結多起名乳多出。亦可後句 &T021355;

乳之喩擧彼世間有事顯無不須別合。下合
顯法。心亦如是合前角也。本無貪者合本無
乳。今云何有約前加功乳無由出徴破有貪
第二句中擧佛菩薩類破凡有。若凡心中本
無貪性後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉
應有。佛菩薩無不可使有。凡心本無何縁得
有後三句中皆先立喩。後合明無。文顯可
知。後一明妄不汚眞中當知貪心二理各異
故復有之何能汚心法説不汚。貪妄心眞。眞
妄兩別故言各異。以各異故設有貪結不能
汚彼眞識之心。次喩後合。此六復次偏明無
貪下二復次單明無脱。於中初句以喩無貪
難破有脱。若心無貪名解脱者諸佛菩薩何
故不拔虚空中刺。空中無刺不可得拔。心中
無貪云何辯脱。偏徴諸佛菩薩不拔。明空無
刺畢竟叵拔。後句約就三世推求明無解脱。
於中初法。過去世心不名脱者過心已滅故無
解脱。未來世心亦無脱者未來未至故亦無脱。
現在世心不與道共明現無脱。惑心現時道
心不現云何得脱。何等世心名解脱者總以
結徴。次以喩顯。喩中與法言有左右。向前法
中明所縛心三世無脱。喩中乃説能破之燈
三世無破。有此左右。下合可知自下第二
約就妄心明本有貪難無解脱。有七復次。前
五明其心中有貪。後二明其縁中有貪。就前
五中初一復次覩縁生染證貪是有。第二復
次非縁生染證貪是有。第三復次擧脱證有。
第四復次釋難成有。第五復次擧無顯有
初復次中貪亦有者總相明有。若貪無下破
無成有。若因女下約縁顯有。見女生貪明貪
實有。以貪墮惡擧果證有。如見畫下第二
復次非縁生染證貪是有見畫生貪正明貪
有。畫女非是可貪境界而見生貪。明知心中
先有貪性。以生貪故得種種罪擧罪顯有。若
本無下破無成有。破相可知若心無下第
三復次擧脱顯有。若心無貪如來云何説心
解脱。説心脱故明貪實有若心有下第四復
次釋難成有。若心有貪云何見相然後生貪擧
他難辭。我今現下對難釋通明貪是有。現見
貪心得惡果報明貪非無。瞋癡如是類顯餘
結如衆生下第五復次擧無顯有。擧無神
我顯有貪也如生無我凡夫横計不墮三惡
是擧無也。云何貪者於無女下是顯有也。是
義云何。衆生身中無神我故凡夫於中雖横
計我不墮三惡。若使貪結同我實無起貪之
者亦應同前不墮三惡。云何貪者墮三惡道。
貪者墮惡明貪是有不同我無。言意如是。然
計我者論説不同。依如成實亦墮惡道。毘曇
宣説身邊二見是無記故不墮三惡。今説與
彼毘曇義同。地持亦爾。故地持云起身見人
不謗所知不因此見墮於惡道。正與此同。言
無女中生女想者。畫像非女世人見之生女
想也。何故不擧女中生貪墮三惡道偏擧此
乎。爲顯墮惡專由心中所有貪性不由境生
上來廣明心中有貪。下二復次明縁有貪。
前一復次正明縁有。後一復次約人明有。前
中先喩。譬如鑚木而生於火喩明縁有。然是
火性衆縁無下破無成有。下合顯法。貪亦如
是合鑚生火。色中無下合向後句破無成有。
後復次中若縁無貪擧他無義。云何已下破
無成有。破之云何。色等縁中有貪性故凡近
生貪。聖遠不生。道理應然。若衆縁中無貪性
者凡夫近之亦應不生。云何衆生偏獨生貪
佛等不生。衆生近縁偏獨生貪明縁有貪
自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無
解脱。以不定故出則還沒云何解脱。於中有
三。一擧心不定難破解脱。心亦不定立不定
義。若心定下難破他定。定則不變云何得有
貪瞋等別。若不定下以心不定難破解脱。心
不定故出則。還沒云何得脱二擧貪不定
難破解脱。貪亦不定立不定義。若不定者云
何因之生三惡道以已不定難破佛定。貪既
不定云何世尊説因貪心定生三惡。是中亦
應以貪不定難破解脱。文中略無三擧人
擧境二種不定難破解脱。貪者境界二倶不
定立不定義。貪者是人。境是外縁。何以下釋。
倶縁一色生患各異故知不定。是故下結。若
倶不下牒前不定難破解脱下佛答之。先
嘆後釋。釋中有二。一辯理總答。二有外道下
隨問別答。總中初言是心不爲貪結繋者心
性淨也。亦非不繋心相染也。非解脱者對前
不繋明非除障始得解脱。非不脱者對非不
繋明其從縁有始脱也。言非有者心性本淨
無縛解也。言非無者從縁染淨有縛脱也。言
非現在非來來者體淨平等離三世也。亦應
説言非不過去未來現在。文中略無。何以下
釋。以一切法皆無自性是故不得一向定説
下別答中大判有四。一破邪歸正。二佛菩薩
終不定説因有果下辯正異邪。三若言因中
先定有下重非前邪。四諸佛菩薩顯中道下
重明前正。初中有三。一前擧第二本有之執
呵以顯過。二復言凡夫心有貪下擧前第三
不定之執呵以顯過。三有凡夫復言因中悉
無果下擧前第一本無之執呵以顯過。何故
不次。一切凡夫執有者多先擧以非。執無過
重後擧廣呵。不定之執無此兩義據中而辯
爲是不次前中有二。一明凡計有。二一切。
凡夫無明盲下呵以顯過。前中有四。一執因
有果。二若衆縁中本無性下擧空顯有。三所
以下顯前第一。四唯有虚空無取已下顯前第
二初中外道作如是言因縁和合有果生者
以因生果證本有性第二段中若衆縁中本
無生性而能生者擧他無義。下將虚空對之
顯有。虚空無生亦應生果徴空齊有。倶是本
無何故不生。虚空不生非因已下辯有異空。
異相如何。空不生果由其非因。有法是因明
有果性。以衆縁中有果性故合則生果第
三段中所以者何徴前起後。此有見人自徴
立意。下對顯之。句別有四。一以人取證因有
果。二若無性下破無成有。三若是可取可作
已下結成第一。四若無果下結破第二。就初
句中先擧世人所取之事。次以人取明能生
果。後以生果證性本有。文皆可知。第二句中
若無性者擧他無義。一物之中應生一切破之
成有。等是無性。彼泥土等一物之中何故不
生彼牆壁等一切諸物。不生異物但生一物
明知所生非本無性。第三句中若可取者彼
泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作
牆壁彩作畫像縷作衣等。言可出者泥土出
牆彩出像等。當知是中必先有果結成有性。
第四句中若無果者擧他無義。人不取等對
之以破。翻前可知。所以至此合爲第三。顯成
向前第一段中執因有果自下第四擧空顯
有。顯成向前第二段中擧空顯有。於中初言
唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
以之爲子非是種子。餘亦如是上來廣擧
凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
有著義心有貪性呵以顯過自下第二擧前
徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
永脱非全不定。所以不然自下第三對前
徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
團等彼復不立名果無常下明無因。有凡
復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
義。隨時節生明本無因下佛呵之。偏就向
前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知上
來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
定説因中有果不同向前有見人也。因中無
果不同向前無見人也。及有無果非有無果
不同向前不定人也自下第三重非前邪若
言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
行。不知心貪彰其無解自下第四重顯前
正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
無
涅槃義記卷第七
應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
可哀可哀

　法印權大僧都賢寶

生年六
十四

翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧
都補闕字了頗以證本也可喜可喜

涅槃義記卷第八
　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
之。先列後解
於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
不斷貪心共生滅者。有人雖復得定伏貪而
未斷除。使性在心故共生滅。次以喩顯。欲界
衆生一切皆有初地味者此名初禪。以爲初
地。禪有三種。一者淨禪。所謂上界有漏淨心。
二無漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一
就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味
著境界故名爲味。禪地法故説之爲禪。二偏
就愛説。愛心著境與定相似説爲味禪。三正
論體。爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪
體。故雜心云。味爲愛相應。味禪如是。此之
味禪欲界衆生皆具有之。一切染法味斷已
來在下其必成就上故。問曰。何故偏説味禪。
淨及無漏修習方有。不同味定身在下地於
上地中未斷之處性常成就。故取爲喩。問曰。
味禪下皆成上。以何義故偏説初地。且擧初
地餘類可知故略不論。又問何故偏説欲界
衆生皆有。欲界衆生望初地味未起而有。似
彼貪欲不起而有。故偏擧之。在初禪者現起
説有理在易知何待言論。二禪已上不成下
味爲是不説。若修不修常成就者顯前皆有。
遇縁得者顯前成就。言因縁下顯前縁相。次
合後釋。文皆可知次釋第二。先問後解。此
門約就三人釋之。一就聲聞外凡中説。有縁
生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使
性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞内凡上説。
煖等已上未證四果有縁生貪。證果時滅。向
中亦滅就顯説果。三就不動菩薩釋之。得不
動時心共貪生不共貪滅。從前七地入八地
時名得不動。前七地中有。愛佛心名共貪生。
八地捨之名不共滅。故地經云。佛心菩提心
涅槃心等一切不行。況世間心次釋第三。
先問後解。此門唯就菩薩釋之。自無貪愛名
不共生。隨他現起名共貪滅次釋第四。先
問後解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就
辟支。三就如來。四除不動就餘菩薩。何故如
是十地菩薩分爲三階。初至七地功用之位合
爲一階。惡貪爲過。善貪爲治。未説爲患。於此
位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共
滅。善貪非患故不説之。八地菩薩獨爲一階。
善貪爲患。無貪爲治。於此位中始背。善貪未
能捨離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是
一向不共生滅故今除之。九地已上合爲一
階。望彼善貪一向全無。是故説爲不共生滅。
以有是義故除不動。其餘菩薩悉皆名爲不
共生滅前略次廣以是義下第三總結。以
是義故不決定説心有淨性及不淨性自下
第二對前徳王本無之執明非本無。眞識之
心本爲惑覆。非先無染。而不與彼貪結等合。
非本無淨。本有染故所以可脱。文中有二。一
就凡時明心相染而體性淨。二諸佛菩薩永
破貪下約就前義明有解脱。前中初法次喩
後合。准喩法中文少不足。若具應言是心雖
爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合。
文中直明不合便罷。被覆不論。喩中初言爲
烟等覆是以不見喩前所少。日月喩於眞心
之體。烟等喩於貪等諸結。日月雖明而爲烟
雲塵霧等覆。眞心如是性雖清淨而爲惑覆。
雖不見下喩前不與貪結等合。烟雲塵霧及
修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因
縁故生於貪結合前日月爲烟等覆。衆生雖
下合上日月不與翳合。於中初先正明不合。
若是下釋。貪即貪性明妄異眞。不貪即是不
貪性者明眞異妄。不貪之心不能作貪眞不
作妄。貪結之心不能不貪妄不作眞。以是下
結。此義猶是勝鬘經中自性淨心不染而染
染而不染。此初段竟諸佛菩薩永破貪等
約就前義明有解脱自下第三對上徳王不
定之難明非不定。從惡因縁心則定縛。從善
因縁心定解脱。故非不定。於中初先開列兩
門。一切衆生從縁生貪是定縛門。從縁心脱
是定解門。下廣釋之。先解初門。初別後結。別
中有六。一爲魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有
見縛。五我見縛。六邪業縛初中先喩。喩中
有四。一法位差別喩。雪山通喩三界出道。人
喩諸魔。獼猴喩凡。懸峻之處人與獼猴不能
行者喩出世道魔及餘凡不能行也。或復有
處獼猴能行人不能者喩上二界餘凡能到魔
不能至。或復有處二倶能者喩欲界地魔及
餘凡皆能行也。擧此爲取□□住處。就之以
顯魔能惑凡二諸魔惑凡喩。人與獼猴能
行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五
欲膠置於人天之案上也。捕獼猴者用惑凡
也。問曰。五欲衆生業果何關魔事。説魔以欲
置人天案此非一切。今此且擧魔所作者。如
魔將女惑持世等。三凡夫被惑喩。獼猴癡故
往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸
已粘者見生愛也。言欲脱者五根取境互相
易代名爲欲脱。非欲解脱。觸境皆貪斯名粘
著。如是五處悉無脱者於五根中皆生著也。
四爲魔攝持喩。獵師杖貫負還家者邪法之
杖入心名貫。攝爲魔民名負還家下次合
之。文別有五。初言嶮者喩佛菩薩所得正道
合初段中懸峻之處。二獼猴者喩諸凡下合
第二段。向前説言人與獼猴能行處者獵師
粘膠置之案上故今合之。獼猴喩凡。獵師喩
魔。黐膠喩於貪欲境界。文中略故但言喩貪。
三人與獼猴倶不能下重合初段。四凡夫之
人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脱。
五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸。
先合後帖上來魔縛。如國王下是其第二
爲五欲縛。得失相顯。先喩。次合。後重辯之
云何名爲繋屬魔下是其第三爲倒見縛。先
問。次辯。後總結之復次若見諸法眞下是
其第四爲有見縛。有見猶是法著我心。先辯
後結。復次若見我是色下是其第五爲我見
縛。此乃宣説二十身見爲我見矣。先辯後結
我聲聞下是其第六爲邪業縛。初辯後結。
辯中初言離十二部修外典籍明無正解。不
解出家寂滅業等明無正行。上來六門廣明
被縛。以是因縁心共貪等總結顯過。下次廣
上。從縁解脱亦非不淨是故我説心得解脱
總以標擧。次別顯之。前六縛中但翻後門。若
不受等明其行正。爲涅槃等彰其解正。當知
是下總以結嘆。是名第八總以結之第九
徳中初問。次辯。後總結之。辯中具以五徳爲
體。初先總擧。次列。後釋。下嘆其能。菩薩修
經初發五事是總擧也。於十徳中後四勝進
勝中初一修習對治。次一明其對治成就。次
一明其正道修習正道成就。此徳是其修習
正道。望後道成説以爲初。是故名爲初發五
事。次列五名。先徴後列。信者是其攝行方便。
於法決定故名爲信。後四正行。前二攝福。爲
善不曲名爲直心。防過不作説之爲戒。後二
攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多
聞。下廣釋之。信中初問次解後結。辯中有
三。一對境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖
有下明信離相。初中先辯。後總結之。辯中有
八。如地持説。信佛法僧即以爲三。信佛菩薩
神通之力通前爲四。信因及果通前爲五。信
眞實義通前爲七。謂信菩提有大義利。信得
方便通前爲八。謂信菩薩所修學道。今此所
説與彼地持大同少異。信於三寶是彼初三。
施有果報是彼第五。信因信果信二諦者是
彼第六。信眞實義信一乘道爲生分三。彼中
略無。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力
也。分一爲三是説自在。亦名神力。信第一義
是彼第七信得義也。無上菩提義利中極名
第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善
方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯
勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅。得聖人性
嘆信所成。有此信者堪爲佛種名聖人性。修
行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離
生死近大涅槃。初就施論。後類戒等。是名下
結自下第三明信離相證實以成。故雖有
信而亦不見我有此信。是爲初事總以結之。
次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二
復次云何質直心下就自利行以明直心。前
中先問次辯後結。辯中初論。徳王白下問答
重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不
曲。二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人
愚直惱他。前中於生作質直者明修直心。一
切生下明離曲心。一切衆生遇縁生曲擧凡
顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩不爾正明異
凡。何以下釋。善解諸法悉因縁者解知邪曲
是生死縁。巧隨物中初明菩薩見惡不説。何
以下釋。後明菩薩見善讃嘆。云何下釋。先出
善體。後顯讃意。爲令衆生聞性發心。下重顯
前讃性令人發心之義。徳生先難。難意如何。
明有佛性自然得佛何假讃嘆。文中初言如
佛所説菩薩讃性令生發心是義不然牒以直
非。何以故下廣釋顯非。先徴非意。下對辯之。
辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中
將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有
喩有合。今先牒喩。如來初開涅槃經時説有
三種總以標擧。如來向前現病品中説有三
人。故今指彼爲初開時。説學行中彼爲始也。
下別牒之。一切衆生亦如是下牒上合文。衆
生如是是總合也。餘是別合。先合中人。次下
後上。何故與前所説不次迴上在後。欲約設
難故不同前。下就設難。初言遇與不遇悉發
如來云何説言讃性令生發心。就前所牒上
人設難。若過不過。悉不發下就前所牒下人
設難。執上類下明皆自得不假讃性。於中難
辭有六復次。相從爲四。難辭六者。一明闡提
有性得佛。難破佛説不作佛義。二如説何等名
爲一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛説斷
善根義。三如佛昔説十二部下明其闡提性善
常在。難破佛説入地獄義。四佛性不斷非闡提
下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛
性發菩提下明有佛性自然向佛。難責如來
爲説法義。六從佛説因果性下明其因中定
有果性能得菩提。難破佛説因無果義。相從
四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。
故下無答。宜審記知就初難中名遇不遇。
悉不能發是義不然牒以直非。何以下釋。如
是之人當得菩提略釋顯非。第二難中初牒
如來斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛
性略釋顯非。性理不斷云何説斷重釋顯非。第
三難中先牒向前初功徳中所説二善常列
其名字。下就設難。無常可斷可墮地獄。常善
不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡
提自立道理。如來何故説言闡提非破佛語
第五難中若因佛性發菩提者直擧道理。何
故爲説十二部經責佛爲説。譬如已下廣明
有性自然得佛成説不應。有兩復次。前中先
喩。後合顯法。菩提之心亦如是者明諸衆生
但一發心佛性力故自然得佛如河赴海。不
假如來爲説方得。後中先喩下合可知第
六難中先牒直非。如佛所説因中果性非有
無者是義不然。何以下釋。先徴後辯。初就譬
喩明因有果成佛不然。以是下結下佛答
之。先嘆後釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。
先嘆問益。希中汎擧六種二人明皆希有。爲
取第六擧餘類之。益中轉法顯正之益。枯十
二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難
辭。釋意如何。如中品人値友聞法則能發心。
不値不聞則不能發。我就此人説讃佛性令
其發心。不爲上下。文中有四。一辯釋三喩。二
約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結已
須讃。初段可知。第二段中約喩顯法。上品人
上難辭即遣。我爲中人説讃佛性令生發心。
何得就上難我不須。文顯可知第三段中
釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第
四一難同於第二。第五一難同於第一。故無
別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛
義。捨闡提心即便得佛。不捨不得。不得説言
一向定得。於中先明闡提亦得。所以下釋。發
菩提心非闡提故。下明不得。以何縁故説闡
提得徴前徳王説得之言。實不得者正明不
得。如命盡下喩顯不得。闡名信下釋第二難。
於中文別有八復次。辯義唯二。一明佛性不
斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善爲闡
提義斷絶餘善名闡提故。八復次中前六可
解。第七番中初明闡提斷無常善名一闡提。
後明佛性不同所斷。佛性是常不同無常爲
是不斷。非善不善不同前善爲是不斷。於中
初明非善不善。何以下釋。先解非善。後釋非
不。第八番中又善法者生已得故明相異性。
性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相
論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習令
成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善
名一闡提。方便之善前已説故。斷善根時先
起方便邪思惟心。後起九品重惡邪見正斷
善根。前方便心斷方便善。後九重邪斷生得
善。前第二句就始爲言説斷方便。此就後説
論斷生得下次解釋第三句難。如汝所言闡
提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對
釋之。明闡提中無有佛性故不能遮三惡道
苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。
闡提有因未有果性爲是不遮。文中初明闡
提無性。闡提無性云何遮下彰其不遮。前中
闡提無有佛性法説明無。如王下喩。喩有八
句。一衆性聞性喩。王喩衆生。箜篌喩身。聲喩
佛性。性淨稱妙。聞皆愛好名心耽著情無捨
離。二即告下隨聞推求喩。臣喩如來。衆性問
佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣答
下聖爲開示喩。説性從於五陰中現名箜篌
出。四五復語下請聖求見喩。求見性體名特
聲來。五臣即答下就因辨果喩。説陰爲性開
曉總心名持箜篌置於五前。就因辯果故云
是聲。六王語箜篌出聲已下即相求性喩。亦
名求性不得喩也。箜篌出聲總相求性。求不
得方性不顯了名聲不出。即斷絃下別相求
性。隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等
聲亦不出。七王即瞋下不解謗聖喩。八臣白
王下聖爲解釋喩。夫取聲者法不如是呵情
妄取。以衆縁下顯示證儀具行方見。名以衆
縁巧脩乃悟名善方便聲乃出耳
下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無
有者因菩薩住處合第六句求聲不得。方
便可見合第八句方便聲出。以可見故得菩
提者見得成佛也。上來廣明闡提無性
下明不遮闡提不見。云何能遮正明不遮。若一
闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不
遮如汝所説乳無酪下釋第六難。先牒難辭。
下對顯非。於中初法次喩後合。法中愚人作
如是説呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以
下釋。以無性故智不言有。喩中三句。一無縁
下出證酪本無。二如水乳下異縁不出證酪
本無。三頗求下得縁方出證酪本無。下合顯
法。佛性如是合乳酪性假縁可見。假縁可得
合得頗求即便成酪。待縁後成即是無性合
若本有何故待縁。上來廣答以是義故常
讃人善名質直心結答上問前就化他。下就
自行明質直心。先問次辯。後嘆下結。辯中菩
薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直。
初明悔過。若人問下寄問顯直。有五問答。文
皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理
之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之
益。若受衣等消施之益。是名下結次明持
戒。先問。次辯。後總結之。辯中初離凡夫之過
次離小乘。後修大乘。離凡過中句別有三。一
離凡夫異求之過。不爲生天不意恐怖而持
禁戒。二離外道邪戒之過。不受狗戒雞牛戒
等。三離凡夫毀犯之過。不邪四重名不破戒。
離重方便名不缺戒。不犯輕過名不瑕戒。離
輕方便名不雜戒。此離凡過。不求小果名爲
不作聲聞之戒。此句明離小乘之過。下明修
大。受尸羅戒學戒方便。得具不慢戒成離相
次明近友。先問。次辯。後總結之。辯中先明
菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是
故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞
友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難
説半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及
與往因皆從友生故説具行。是名下結次明
多聞。先問次辯。六番簡要令人量分而聽受
之。是名下結上來廣釋。自下第四嘆其行
能。於中初明依前五種能起自利。如父母下
明能利他。前自利中先開三門。難作能作是
精進行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其
檀行。次辯其相。後明離著雖復能作不念我
作就初離著。忍施如是類後兩門下利他
中初起慈行。若子遇下明起悲行。於諸衆生
不瞋喜下明喜捨行。慈中先喩後合可知。悲
中先喩。喩中初明有病爲治。後不計恩。下
合顯法。先合爲治。終不念下合不計恩。於
中初先不念自己爲生除惱。先順後反。唯
作念下無念衆生可爲説法令斷煩惱。下明
喜捨。於諸衆生不瞋是喜不喜是捨。初先
正辯。徳王白下問答重顯。前正辯中初先
法説。菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨。何以下
釋。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喩顯。
林喩菩薩。火等喩於能惱之人。而是林下喩
無瞋喜。下合可知下重顯之。顯前善修空
三昧義。徳王先問。如來次答。答中不盡下重
顯之。就初問中先爲兩定。法性自空是一定
也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀
強破使空名空空故空。下就設難。若性自空
不應修空然後見空就初設難。云何如來言
修見空結非聖言。若性不空雖復修空不能
令空就後設難。法體不空何觀能空
下佛答之。於中初明法體自空翻答後難。以
相似下明由菩薩修空見空翻答初難。前中
初言法性本空總立空義。何以下釋。先徴後
解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下
隨法別解。先就色論。後類餘法。色不可得總
明色空。下廣釋之。云何色性徴問起發。下對
辯釋。明非有無爲色體性。文別有四。一約四
大明非有無。二約青等明非有無。三牒正破
邪。四結成空義。初中約就地水火風破遣色
相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等
彰色非無。是義云何。色者是其四大家相如
鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相
不立故非地等四大和合。色相存立故説不
離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。
非青黄等明色非有。不離青等彰色非無。是
義云何。色者正以質礙爲性。青黄赤等是
色之相。相別礙通。彼青黄等虚幻不眞。如陽
炎水相有性無。性既不有。知復説何以爲定
礙故非青等。即就青等義説爲礙故言不離。
自下第三牒正破邪。非有非無是牒正也。非
有牒前非地水等非青黄等。非無牒前不離
地等不離青等。云何當言色有自性是破邪
也。既非有無云何有性。自下第四結成空義。
以性叵得故説爲空。此明色空。一切如是類
顯餘法上來廣明法性自空翻答後難下
明菩薩修空見空翻答前難。由凡計有故須
菩薩修空見空。文別有四。一明凡夫見有所
由。由見諸法續相似相。二明菩薩見空所
以。以脩向前信等五事故能見空。三若沙門
下就前凡夫明有見過。若沙門等擧有見人。
此等乖理故偏擧之。見法不空擧有見情。下
彰其過。非沙門等明其人非。不得脩等彰其
行非。謂不能得涅槃因果違聖順魔。四一切
法本自空下明前菩薩修空見空。於中有二。
一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見空。
二如鹽下以心顯法。由習空想故令諸法不
空作空。前據眞諦故説性空令菩薩見。後就
世諦故説菩薩修空三昧不空使空。前中初
言法本性空。亦因菩薩修空見空當法正辯。
由法性空故令菩薩修而見空。理雖常空。人
迷不見。故因修空方始見空。下以喩顯。於中
先擧無常力爲喩。如一切法性無常故滅能滅
之分段無常。先順後反。有爲之法有生相故
生能生之有滅相故滅能滅之是念無常。以
色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生
能滅。下復擧其苦義爲喩。良以諸法性是苦
故苦能苦之。第二以心顯法之中先擧八喩。
如鹽性醎喩修空想。心醎異物喩能空法。餘
亦如是。下合可知前問次答。於前義中有
難解者下重顯之。徳王先問。後佛爲釋。問中
兩門。一對上後段以心顯法執法性有難定
是倒。二若空三昧唯見空下對向初段以法
顯心執法定無難定無見。前中徳王復作是
言若鹽能令非醎作醎牒擧前喩。修空三昧
若如是者牒擧前合。後徴顯過當如是定非
善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不
稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就後
難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見
空。下就設難。空是無法爲何所見。下佛答中
先解初難。汝言空無爲何見下釋去後難。前
中有三。二翻前難辭明空三昧見空非倒。三
住九地下翻前難辭明空三昧見空是善。三
有二説下翻前難辭明空三昧具空是妙。初
中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二
以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗説有
非倒。就前見空非顛倒中是空三昧見不空
法能令空寂述成上義即爲一門。然非顛倒
翻答前難復爲一門。如鹽作醎三昧如是不
空作空顯上初門。貪是有下顯向後門。於中
先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對倒
有辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有。
後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略
不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若
空下破無成有。貪如是空不應隨獄是破無
也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其
色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下
明色其倒。先徴後辯。三以顛倒下顯色是倒。
約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云
何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約
貪顯之。以生貪故非不是有下次翻前辯
明菩薩見空非倒。以是義故修空非倒總明
非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛
倒。一切凡下別明非倒。凡夫見女即生女相
擧凡顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩雖見不
生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前
貪有以明不倒。上來正明見空非倒。自下第
二遮防外難明聖隨俗説有非倒。何因道此。
向者宣説凡生女相。聖人不生名非顛倒。若
爾聖人亦説有女應是顛倒爲遮此難故今
釋之。聖隨俗説故非顛倒。文中初明菩薩隨
世亦説爲女。若見男下明其非倒。見男説女
是則顛倒反顯不倒。是故我下引説證成
自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以
修空者見佛性故。於中先明取有迷性彰有
不善。若見性下明空見性彰空見善。前中初
言住九地者擧有見人。謂從歡喜乃至善慧。
見法有性擧有見心。破相未窮故見有性。以
是見故不見佛性彰有不善。有見覆眞不見性
故名爲不善。問曰。凡夫二乘人等亦見有性。
何故偏擧九地菩薩。九地高勝尚不見空不
見佛性。餘則亡言故略不擧。明空善中若見
佛性則不復見一切法性悟實捨相。以修空
相不見法性則見佛性捨相證實。修空見性
故名爲善。誰能如是。十地及佛自下第三
翻前難辭明空三昧見空是妙。説有爲凡空
爲聖故。先擧二説。有無列名。下就人論。爲
生説有明有是麁。爲聖説無明空是妙。爲聖
説無總以標擧。次別顯之。爲不空者修空見
空爲前九地令入空也。無法性者亦修空故
爲第十地證窮空也。以是下結。以前兩義
故亦宣説修空見空上來三段釋初難意
下次釋其第二句難。汝言空無爲何所見牒
其難辭。下爲辯釋無見爲見。文中有二。一述
前難辭明無所見。二是故菩薩見一切下即
就無見以説其見。前中初言如是如是實無
所見總述其言以明不見。無所見者即無有
下略辯不見。修涅槃下辯明菩薩不見所由。
以修涅槃故無所見。初先正辯。若有見下擧
有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見
空。是故我下明佛見空。諸佛菩薩修如是下
總結修益。就初段中是故菩薩見一切無乘
前總顯。是前有見不見佛性乃至不得入涅
槃故。菩薩見法悉無所有。菩薩不但因見已
下歴法別顯。是故下結。後二可知是名第
九總以結之第十徳中先問次辯。三十七
品得入涅槃是自利徳。爲衆生説涅槃佛性
是利他徳上來辯徳。若須陀下品中第二嘆
經令學。於中有三。一明信謗損益。二徳王白
下問答廣辯信謗之相。三徳王領解。初中須
陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益。
若不信者輪迴生死明謗有損。第二段中徳
王先問。但問謗人略不問信。下佛答中先廣
明謗。下略論信。謗中初言我滅度後聲聞弟
子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不
信。愚癡無解。破戒無行。喜生諍訟毀正立邪。
捨十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不淨顯
前破戒。言是佛聽顯前淨訟。二呵以顯過。先
開五門。後廣辯之。三以如是惡比丘下廣明
不信。於中初明害持法人欲立制度遮他習
學。何以故下説是爲非。初先總非。所以下釋。
釋中五句四是人下結答前問。若有衆生
信此經下明其信人。解半句者或常或住
下領解中解一句者解常及住。是名第十遠
結前徳
師子品者上明隨縁造修之行。下明捨相入
證之行。因師子吼啓請宣説故就請人以題
章自名師子吼品。此人内證師子吼定能吼
所問故名其人爲師子吼。此品答上一切法
中悉有樂性唯願世尊爲我分別。然上問中
單問所證。今此品中具以顯之。下説佛性是
其所證。下明見行是其能證。故外國人名此
以爲離諸放逸入證分矣此品有二。一問
答辯法。二若有衆生欲得了了見佛性下嘆
經勸學。三品末偈文師子聞法荷恩讃嘆前
中有六。一如來勸問。二師子許問。此二一對。
三如來聽問。四師子正問。此二一對。五如來
讃問。六如來答問。此第三對初中如來先
汎擧疑以勸其問。下許酬答。初中法門差別
無量。今此且擧十門勸之。一三寶門。二四諦
門。謂實不實。實是眞諦。不實世諦。四八修門。
觀生死法爲無我等。觀涅槃法以爲我等。五
三乘門。權有三乘。實無三乘六佛性門。衆生
有性。外法無性。七假實門。假有衆生實無衆
生。八有無門。有無多含。九眞妄門佛性是眞。
妄情不眞。十因果門。有因無因有果無果出
世因果。有作無作有業無業有報無報世間
因果。亦可前對性淨因果後對方便。今恣汝
者總勸令問。吾當爲下許爲酬答。我不見等
明已能答自下第二師子許問。於中師子
先許諮問。會有菩薩名師子吼標列其人。從
坐起等啓請方便。白佛已下彰已欲問慶蒙
佛聽。下佛對之。勸人供養。先勸供養。者何以
下釋勸供養。是故應下結勸供養。前中汝等
深敬尊重勸意供養。言讃嘆者勸口供養。以
種種等勸身供養釋中所以徴勸所由。下明
其人欲師子吼故應供養。於中有二。一明其
人宿善今成欲師子吼故今供養。二如師子
王下明吼同佛故應供養。先喩後合喩中
先擧師子之王喩佛如來。野干下擧師子之
子喩此菩薩。是中爲明師子菩薩欲吼應供
何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛
能酬答故前中有四。一能吼徳。二晨朝下
明將吼相。三爲十一下明吼所爲。四水性下
明吼勢力。初中師子喩佛如來。無畏自在故
説爲王。聖慧内照名爲自知。六度行體説以
爲身。十力雄猛説之爲力。破邪之智名爲牙
齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智徳所依
故説爲足。又能進趣故説爲足。定依淨戒故
曰據地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙
法聲。若有下結第二相中啓化之初名爲
晨朝。從徳現化稱言出穴。現通摧慢名曰頻
申。許説進善義稱欠呿。照察物機名四顧望。
初陳法化名爲發聲。法響踰盛故曰振吼
就所爲中爲十一事總以標擧下別顯之下
吼勢中要分爲二。一益正衆。二摧邪人。細分
有四。水性潜沒。合正學中出家之衆深入
正法。陸行藏伏合正學中在家之衆安住正
法。飛者墮落合邪學中諸魔顛墮。香象失糞
合邪學中外道退散上來喩佛。下喩菩薩。
如彼野干百年不能擧劣顯勝。明二乘人不
能吼也。若師子子三年能吼辯勝過劣。喩明
菩薩能師子吼下合顯法。先就如來合師
子王。文別有五。一合初段能吼之徳。二摧破
下超合第三吼之所爲。三爲令正見四部衆
下合第四段吼之勢力。四從聖行下却合第
二將吼之相。五四足據下重合初段能吼之
徳就初段中如來合前師子王也。正覺合
前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喩中無爪。
合中有之。四如意足合前四足。欲進念慧是
其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果徳
圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四
禪合安巖穴。爲諸衆生而師子吼合前出聲
第二超合吼所爲中摧破魔軍合壞實非師子
言也。示衆十力合試自力。開佛行處合令處
淨。爲邪作歸令爲諸子知處所也。安撫生死
合爲群輩無怖心也。覺悟無明合爲眠者得
覺悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開示
邪見令知六師非師子者合爲諸獸來依附
也。破富蘭等合爲調伏大香象也。令二乘悔
合教子息。爲教五住諸菩薩等合爲莊嚴自
眷屬也。五住之名經文不列。准義論之進退
不定。一義分別種性爲一。解行爲二。淨心爲
三。二地已上行跡爲四。八地已上合爲第
二義者。地前爲一名爲信地。淨心爲二。行跡
爲三。八地九地決定爲四。十地畢竟以爲第
五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以爲
一。初二三地信忍爲二。四五六地順忍爲三。
七八九地無生忍四。十地寂滅以爲第五。皆
得無傷第三超合吼勢力中令正四衆於邪
四部不生畏者合初水性潜沒深淵陸行藏
伏。出家二衆合其水性。在家二衆合彼陸行。
飛墮象走略而不合。若合不異吼所爲中第
一及與第九句故第四却合將吼相中聖梵
天行合巖穴也。約喩名法説爲窟宅。地持説
此以爲三住。與此窟宅其義相似。聖梵二行
廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今
以何義但説三行。良以此三是攝善行。餘二
離過。善正所依故偏論之。頻申而出牒擧前
喩。爲破憍慢約之顯法。現勝神通故能破慢。
欠呿牒喩。爲生善者約之顯法。如上文中擧
疑勸問許爲解釋爲生物善。四顧牒喩。爲
令衆生得四無礙約之顯法。觀衆堪受四辯
之機爲説令成四無礙智第五重合能吼徳
中四足據地牒擧前喩。令生安住尸波羅蜜
顯其化意。自住淨戒故令他具師子吼者牒
上喩中若具如是能師子吼名決定説總約顯
法。説一切衆生悉有佛性如來常住別約顯法
上來合佛。下就菩薩合師子子。聲聞縁覺
雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也。十
地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮
吼。三行猶是聖梵天行上來釋勸。是師子
下結勸供養世尊告下是第三段如來聽問
師子白下是第四段師子正問。問中八句。
前四問其所證之性。後四問其能證之行。就
前四中云何爲性問其性體。云何許法是其
佛性。以何義故名佛性者問性名義。何故復
名常樂我淨問性體義。何故一切衆生不見
就人徴責。此言即是問性有無。若實有性一
切衆生何故不見。衆生不見當應無性。就後
四中十住住何佛住何法問證性行。十住何
眼。佛以何眼。問證性智。亦可前二問福徳行。
後二問其智慧行也自下第五如來讃問。
於中有三。一佛嘆師子具二莊嚴能知能問。
二師子言云何慧下辯二嚴相。三師子言若
有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總
嘆。若人下別。別中初明爲法諮啓必具二嚴。
次列兩名。下嘆其能。具二嚴者能知向前所
問八義第二段中師子初問云何福慧。下
佛爲釋。二莊嚴義廣如別章。此應具論。文中
先辯二莊嚴相。汝今具下嘆其二能前中
三番。一約十地體徳分別。證體是慧。餘徳名
福。故今説言慧莊嚴者謂從一地乃至十地
福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜。是義云
何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅
蜜不能到於諸法實性非是自性清淨度故。
令理成者是波羅蜜到法實性是其自性清淨
度故。然今文中分取波若。是波羅蜜爲慧莊
嚴見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜
悉判爲福。不能見法如實性故。良以波若波
羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂
從一地乃至十地。餘非地體。當相以辯故言
謂檀乃至波若。於波若中有非福徳者宜須
簡別。故復説言非是波若波羅蜜矣。二就人
分別。慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩。文中略
故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能
眼見佛性。故合爲慧。聲聞縁覺乃至九地皆
悉不能眼見佛性。同判爲福。三體用分別。諸
佛菩薩有二種行。一是徳體性實離相。二是
徳用起化隨物。今言福者有爲有漏有有果
報有礙非常是凡夫法是其徳用。用有起作
故曰有爲。示起染過名爲有漏。現六道身名
有果報。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡
夫法。此猶是前常與無常。慧莊嚴者無爲無
漏無有果等是其徳體。體無起作故非有爲。
出障清淨名爲無漏。六道身斷故無果報。生
滅永夷稱曰常住。此猶是前無常共常上
來直辯。二莊嚴相。下嘆其能。汝具此二能問
深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能
答。爲顯二種莊嚴功能。准下此中文少不足。
若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義。我
具二嚴能答甚深一二之義。故下師子乘之
爲問不知何因。文中略無一二之言第三
段中師子先問。問意如何。明一與二相麁易
識不假二嚴方能問答。而佛説具方能問答。
所以問之。文中有二。一乘言正難二所以下
釋。前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種。
難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無
一無二。何縁正能問一問二。云何世尊説言
能答一種二種。難前我具二嚴能答。然此問
中言有隱顯。准後類前前應有二。一自立道
理。具二莊嚴不應問於一種二種。二徴破佛
語。云何説言具二莊嚴能問一二。准前類後
後亦應二。一自立道理。具二莊嚴不應答於
一種二種。二徴破佛語。云何説言具二莊嚴
能答一二。今前句中偏擧道理略無徴辭。後
句之中偏擧徴辭略不立理。准此驗前必知
向者有其一種二種之言。亦可此言准義爲
問。向前問中導言佛性衆生不見即是其二。
佛菩薩見即是其一。如來就之説爲深義故。
今師子取以爲難。就下釋中先自徴責。我有
何以爲此徴問。釋中諸法無一無二擧深形
淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是
凡夫之相。何假具嚴方能問答下佛答之。
文還有二。一翻答初段明具二嚴方能問答
一種二種。於中偏就菩薩答之。若有菩薩無
二莊嚴不知一二反答前問。具二能知順答
前問。二翻答後段明其一二深而非淺。於中
先翻無一無二。後翻一二是凡夫相。前中若
言無一無二是義不然牒以直非。何以下釋。
先徴非意。下對釋之。若無一二云何得説無
一無二。由有一二故得就之説無一二。若全
無者對何宣説無一無二。下翻一二是凡相
中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住
非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先徴後解。於
中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋
其義。涅槃體常不變故一。生死常愛無明
等前後分異是故言二。皆初徴問。後釋可知。
下就人定。明一與二並非凡相。凡夫例惑不
能解知生死無常涅槃常故。以是下結。以非
凡夫所知義故具二莊嚴方能問答自下第
六如來答問。於中經文麁判有二。一略顯證
義。二佛性者非内非外然非失下廣顯證義。
細分有四。一對前八問略顯證法。二若男女
欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修
趣入略明證行。三性非内外然非失下廣顯
證法。四師子言無相定者名涅槃下約對前
法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四
問明所證法。師子吼言菩薩具幾見不了下
答後四問明能證法。佛性是其所證之法。諸
佛菩薩證性之行。爲他施習爲能證法。此二
須記答前四中初就衆生現性答問。師子
白佛佛與佛性無差別者一切衆生何用修下
就諸衆生當性答問。性非當現約縁言耳。就
現性中文別有二。一對上初問辯出性體。即
約此體明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
分中答上三問。正答第一兼答第四。二如汝
言以何義故名佛性下對第二問解性名義。即
約此義明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
分中亦答三問。正答第二兼答第四就初
段中先對初問辯出性體以是義故佛性常
下超答第三明其佛性常樂我淨。無明覆下
超對第四明諸衆生不見所由初中汝言
云何爲性牒擧前問諦聽許説。下正答之。就
中宣説三義爲性。一第一義空以爲佛性。二
智慧爲性。三中道爲性性者名爲第一義
空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。
今此且就一空門説。就染説性喜同情取故説
爲空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖
眞有而無一相。如淨醍醐而無青黄赤白等
相。亦如一切衆生心識體雖是有而無大小
長短等相。又如佛身體實妙有而無一相。無
何等相。如馬鳴説謂非有相。亦非無相。非非
有相非非無相。非有無倶相。亦非一相。亦非
異相。非非一相非非異相。非一異倶相。亦非
自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他
倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境
界。二離性名空衆生佛性即如來藏。如來藏
中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性
互相集成。無有一法別守自性故説爲空。空
義如是第一義空名爲智慧明空與慧更無
別。體離相義邊故説是空。覺照義邊是故慧
門。故無別體而第二門。良以説空喜同斷滅
故説爲慧。既言是空云何名慧。解有四義。一
空是慧境故名智慧。故龍樹言説智智處皆
名波若。二依此空理出生佛慧。因中説果故
名智慧。其猶世人説食爲命。三就體説。此之
佛性雖名爲空體是眞心。心是覺性故名智
慧故華嚴云一切衆生心微塵中有無師智
無礙智廣大智等。馬鳴論中説爲本覺。問曰。
凡時未有智解。以何義故得名爲覺。論自釋
言從本以來有大智慧光明義故。遍照一切
法界義故。自性清淨識知義故名之爲覺。是
義云何。眞心體中具過恒沙一切佛法心於
彼法同體照明。由來無障名照法界故名智
慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無別。體無別
故將凡取性性名爲因。據佛取性性即佛果。
故上宣説苦集等實即是如來。是佛果故名
爲智慧所言空者不見空下是第三門中道
爲性。於中約就愚智顯之。文別有四。一明愚
人偏見。二智。者下明智人正見。三見一切下
明前愚人所見非中。四中道者名佛性下明
前智人所見是中就初段中所言空者標別
愚人。愚謂二乘。二乘唯見生死法空。故言空
者亦得説言若無常者及無我者。就始言耳。
下言不見空與不空彰其所迷。二乘之人但
能見空不能見空及與不空。故言不見空與
不空。非全不見。此言略少。若具應言不見苦
樂乃至不見我及無我。類初可知略不具論。
人言空者牒前理空。云言水見空不空者導
前空理非智慧故不能見空及與不空。麁看
似是。細窮則非。空理不見何待言論。第二
段中初言智者標別解人。人謂菩薩人言智
者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧
並是所顯中道之性。今言智者標擧解人約
之辯中。非牒前智。見空不空乃至無我彰其
所解。空者一切生死已下辯其所解。自下
第三明前愚人所見非中。見一切空不見不
空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見
生死法空不能見於涅槃不空。偏故非中。乃
至見於一切無我不見我者不名中道。約我
無我以顯非中。超苦無常故言乃至。義同前
解第四段中中道名性。言少不足。若具應
言見空不空乃至見我及與無我是名中道如
是中道名爲佛性。翻前可知故不具論。由見
空等知法非有。見不空等知法非無故名爲
中。説此中道爲佛性矣。上來一段對上初問
辯出性體以是義下超答第三明性是其常
樂我淨乘前顯後。以是第一義空爲性。智慧
中道爲佛性故常恒不變。亦應宣説我樂及
淨類常可知。略不具辯無明覆下答第四
問明諸衆生不見所由。無明覆故令生不見
別明凡夫不見所由。聲聞已下別明二乘不
見所由。於中初明聲聞縁覺但見空等不見
不空乃至於我。次明不得第一義空。後明不
能行於中道。下明不能見於佛性。中有三下
總明凡夫二乘不見。見中有三略以標擧。此
於中道正見邪見通名見中。次列三名。下辯
其相。解定樂中菩薩隣生雖處阿鼻如三禪
者爲物甘處。如似世人樂三禪樂。非謂在中
樂如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生
死之苦故名定苦。聲聞縁覺行於苦樂作中
道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之爲
樂。二乘住此作中道想。以是義下雙結後二
不見佛性下次答上第二句問解性名義。
即就明其常樂我淨衆生不見。如汝所言以
何義故名佛性者牒擧前問。下釋有三。一總
明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是
其中道。三十二縁智即是阿耨菩提種下別明
佛性是其種子。初中即是中道種者性是中
道而與菩提作種子也第二段中三番辯中
一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二
下偏就十二因縁之理以説中道。三衆生起
見凡有二下偏就十二因縁觀行以顯中道。
是中擧行爲約顯理就初段中道有三種略
以標擧。次列三名。正辯中道餘二顯之。此上
中下異於餘處。餘處所辯下法爲下。中法爲
中。上法爲上。今此所論下劣之法名上名下。
據此下法向上望之有上可趣名爲上道。向
下望之下有三塗可以趣向説名下道。勝上
之法説以爲中。據此勝法向上望之無上可
趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中
不名下道。不上不下故説爲中。下釋其相。下
牒初門。梵天無常謬見常者此上求心。下有
三塗可以趣向故名下道。上牒第二。生死無
常謬見是常三寶是常計無常者。此是例惑
求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何
以下釋。先問起發。能得最上阿耨菩薩對問
辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩
提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯後結。
辯中四句。第一宣説第一義空理法爲中。二
從無常見無常下説行爲中。三第一義空不
名已下釋前第一理法爲中。第一義空不名
爲下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名
下。不名爲上非上故中。何以下釋。先徴後解。
體即是上更無上法可與爲道故不名上。四
諸佛菩薩所修已下釋前第二行法爲中。不
上不下。義同前解。上來別釋。以是下結上
來通就理行説中自下第二偏就因縁理法
明中。於中先明因縁中道。是故佛性常樂我
下明性是其常樂我淨衆生不見。前中先辯
因縁之相。生死本際凡有二種無明與愛擧
生死因。無明是其現苦家本。本亦有行略而
不彰。有愛是其當苦家本。此名愛結以之爲
有。愛三有故。現在亦有取及有支略而不辯。
是二中間有生老病死擧生死果。此擧縁相。
下就説中是名中道就縁辯中。問曰因縁云
何爲中。解有六義。一就破離斷常分別。於事
分齊十二因縁次第相生。後藉前起是故非
常。前能生後所以非斷。非常非斷故名爲中。
二破我分別。因縁法中無我無人。以無我故
因縁之法亦非我所則爲非有。因縁相生故
復非無。非有非無名爲中道。三破性分別。十
二縁法但集從縁無有自性所以非有。因縁
相生是故非無。非有非無故名爲中。四破相
分別。因縁之法誑相而有窮理本無。不但無
性。相亦叵得。如陽炎水近觀之時非直無於
水性而已水相亦無。窮理本無名爲非有。誑
相似有説爲非無。非有非無名爲中道。五破
想分別。十二縁法更細推求心外無法。但是
妄想自心所見。如夢所見皆是心起。以心起
故於理本無名爲非有。妄心自現説爲非無。
非有非無名爲中道。六就實分別。十二因縁
窮其本性眞心所起如夢所作皆報心起。故
地經説十二因縁皆眞心作。眞心即是如來
藏性。古今常湛清淨不變。何有因縁起作可
得所以非有。隨妄流轉集起生死説爲非無。
非有非無故名中道。又彼眞心離性名爲非
有。體具法界恒沙佛法説爲非無。非有非無
名爲中道。六中前五虚妄不眞生滅流轉。非
是常樂我淨之法。不能究竟爲佛眞種。今此
不論。第六一門體眞常樂我淨之法能爲佛種
今名中道。與經中説生死二法是如來藏其言
相似。如是中道能破生死故名中道釋爲中
義。中道即是因縁實性。是實性中無因縁相故
破生死。生死之有著邊故起。故破生死名爲
中道。以是中道名佛性者結中爲性。以是中
道能破生死成佛義故得名佛性下次明其
常樂我淨。衆生不見一處合論。於中初法次
喩後合。法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯
後。是前中道能破生死爲佛性故。佛性得爲常
樂我淨。以諸衆生不能見故無常樂等辯相
顯實。此即明其衆生不見。性實非下彰實異
相成前不見。喩中貧人家有寶藏喩前性體
常樂我淨。是人已下喩上衆生不能見等。有
善知識而語已下喩佛性實非無常苦等寄
得顯之。於中先喩諸佛菩薩開化令得而語
化始。即以方便令見化終。以得見下喩諸衆
生同化得見。合中佛性合前寶藏衆生不見。
有知識下合前知識而語等也。上來偏就因
縁理法以論中道自下第三偏就因縁觀行
説中。於中初先正辯中道。性雖常下還明不
見略不宣説常樂我淨。就正辯中先對凡夫
以明中道。衆生起見凡有二種一常二斷不
名中道擧邊顯中。無常斷下明中異邊。無常
無斷名中道者正辯中義。即是觀照十二縁
智出其中體。如是觀智名佛性者結中爲性。
下對二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明
小非中。二乘但能見因縁相不及其實故非
中道不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是
中。義不異前故略不論。上來辯中。下明衆
生不見佛性故無中道。佛性雖常爲無明覆
不能得見明凡不見。又未能度十二縁等明
小不見。初先法説。次以喩顯。二乘觀法未能
及實。故如兎馬不得水底。何以下釋。以凡二
乘不見佛性故能觀智不名中道。上來三番
合爲第二偏解中道自下第三偏明種子。
文還有三與前相似。於前三中從後向前次
第説種。先就第三因縁觀行以説種子。以是
義下就前第二因縁之理以説種子。性者有
因有因因下就前第一因縁理行以説種子。
初中是觀十二縁智即是阿耨菩提種者牒上
第三因縁觀智就説種也第二番中初先法
説。以是義故十二因縁名佛性者乘前顯後。
以前所生因縁觀智得爲種故能生因縁名爲
佛性。性猶種也。次以喩顯。譬如胡瓜名爲
熱病立喩顯法。何以故下釋喩顯法。能與熱
病作因縁故名爲熱病。下合顯法。因縁如是
能生向前因縁觀智故名佛性第三番中文
別有三。一就向前理行二門説爲種子。二非
因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是
故我經説下還明不見。初中爲分理之與行
二種因別須明二果爲辯因果。通對非因非
果以説故有五種。一是因性猶是向前因縁
之理。二因因性猶是向前因縁觀智。三是果
性是前觀智所生之果。四果果性是前因縁
中道之果。因縁之理顯爲果故。五非因果性
前四處體。彼體從縁説爲前四。廢縁就實説
爲第五非因果性。文中初先一番廣辯是因
非果。如佛性下結別其相。初中前四一處辯
釋。非因果性在後別論。釋前四中初法。次喩。
後合顯之。法中初先開列四門。下牒辯釋。因
牒初門。即十二縁斥其體相。十二縁法近生
觀智遠爲涅槃正因種子故名爲因。言因因
者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因縁智
依前因縁從因起因故曰因因。果牒第三。即
是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果
果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十
二因縁家果。因縁之理顯爲此果名大涅槃。
向前菩提望於前因已受果名。涅槃是彼果
家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有
性淨方便之義。但今文中方便之果偏名菩
提。性淨之果偏號涅槃。上下多然。性淨就體
彰寂顯故。問曰何故性淨之因直名爲因。方
便之因名爲因因。及至果中方便之果直名
爲果。性淨之果名爲果果。釋言互從皆得無
傷。但彼因中從本起末。因縁之理是行根本
故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至
果之時攝末歸本。方便菩提對前滿足已受
果稱。徳成歸本故名性淨以爲果果
次以喩顯。如無明爲因諸行爲果行因識果
立喩顯法。以是義下辯喩顯法。向前法中四
法相對彰其重因累果之別。今此喩中三法
相對何故如是。喩取少分不可全同。又爲顯
其所生行徳。因果雖殊體無別故。以是義者。
以前無明生行之義行生識義。彼無明體亦
因亦因因者兩法相對。無明是彼行果家因
故直名因。三法相望行支已是識果家因無
明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喩
擬法全不相似。准法論喩應説行支以爲因
因。從因生故。准喩談法應因縁以爲因因。因
家因故。蓋亦是其少分喩耳。亦可向前因
縁之理非直是因亦是因因。故今宣説無明
爲因及與因因以況彼義。云何爲因。望涅槃
果直爲因故。云何因因。與觀智因而爲因故。
言識亦果亦果果者兩法相對。識支是彼因
家之果故直名果。三法相望行支望前已是
果竟。識支是彼果家之果故名果果。文義且
然。將喩擬法而不相當。准法驗喩。行支亦果
識支果果。准喩論法。涅槃名果果。此亦是其
少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及
果果義。故今宣説識支爲果及與果果以況
彼義。云何爲果。望彼因縁直爲果故。云何果
果。與菩提果而爲果故。佛性亦爾合以顯法。
上來廣釋前四門竟下釋第五非因果性。
以是義故十二因縁不出等者。以前因縁中
道之理體是常樂我淨義故。常住不動不出
不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世
諦縁相解釋。如中論説因縁假集無有一法
自性可生名爲不出。亦無一法自性可盡説
爲不滅。分分盡謝稱曰不常。運運新生故曰
不斷。前後分異名爲不一。從前起後非餘處
來故言不二。縁集始生非本至今故曰不來。
因謝果興非前到後所以不去。前無自性所
以非因。後無自性是故非果。二就眞諦縁實
解釋。因縁實性不從縁生是故不出。不從縁
盡故曰不滅。體無定性所以非常。不可斷滅
是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸
法同體不離不異故曰非二。不從縁變故無
去來。亦無隱顯故非因果。良以就實以論其
體。體外無縁是故不可約縁説出乃至因果。
此後一義與聖行中辯性相似。今此所論義
當後門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是
眞諦常樂我淨不變之法。故上説言因縁中
道常樂我淨。前問所辯乃是世諦無常苦空
無我之法。三乘同知。故非此義。上來一番廣
辯五義自下重復結別其相。是因非果如
佛性者結前第一。指法名如。因縁之理能爲
佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結前第
四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果
如十二縁所生法者結前第二及第三門。因
縁觀智從因縁生名十二縁所生之法。非因
非果名佛性者結第五門。此乃諸佛離縁平
等法身之體故名佛性上來第一廣明向
前理行二門爲種子義。非因果故常恒無變
是第二段明其常樂我淨之義。文但辯常餘
略不論。就前五中非因非果不隨縁變正是
常義。故偏牒之就明常矣自下第三明其
不見。先擧昔説明縁甚深衆生不見。以何義
下釋顯不見。前中初言以是義者。以是因縁
從縁轉變爲因爲果。體性常恒非因果故。我
經中説甚深甚深無知無見。於中四句。十二
因縁甚深甚深爲第一句。直嘆法深明凡二
乘不見所由。無知無見不可思惟爲第二句
明凡不見。乃是諸佛菩薩境界爲第三句寄
人顯深。非諸聲聞縁覺所及爲第四句明小
不見。此擧昔説。下釋顯之。前四句中初句別
解。後之三句一處釋之。解初句中何義甚深
問以起發。不斷常等對問正解。是中直就縁
相辯深。因縁實性即是向前非因果性。若更
辯深不異於前故略不論。良以縁實非定有
無非斷常故。依之起相相亦如是。故擧縁相
以顯其實。文中六句攝爲三對。初二一對當
法分別。衆生業行不斷不常而得果者明非
無果。業行若常亦不得果常不變故。斷亦不
得不生後故。不斷不常方乃得果。雖念念滅
而無所失明不失因。因體雖復念念盡滅能
生之力常不失也。次二一對約人分別。雖無
作者而有作業明其無有造業之人而有行
業。雖無受者而有果報明其無有受報之人
而得有果。無作無受即明非有。而有業果即
顯非無下二一對約人就法而爲分別。受者
雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不
亡。無有慮知知合而有就法分別。根塵識等
三事別分知不可得名無慮知。此三和合便
有知生名和合有。又一念心四相分別知不
可得亦名無知。前後和合假名知生名和合
有。問曰。何不即用此義以爲縁實。而言此中
就相辯深。釋言此等若即是實即是佛性。二
乘知此應知佛性。何故上言聲聞縁覺雖觀
因縁不名佛性。又此所辯唯是世諦空無常
苦無我之理若是佛性。佛性便非常樂我淨。
云何上言因縁中道名爲佛性如是佛性常樂
我淨。又上文言從縁生法悉是無常。佛性常
故不從縁生。明此所説但是縁相非是性體。
上來解釋初句甚深。下次解釋後之三句。於
中分二。一解向前無知見等明凡不見。即擧
向前佛菩薩境對以顯之。二觀縁智凡有四
下解釋向前二乘不及。還擧向前佛菩薩境
對以顯之。前中有四。一明凡不見。二十住
下明佛菩薩見。三一切衆生不能見下明前
凡夫不見之損。四是故我下明佛菩薩知見
之益。初中衆生雖與共行而不見者明不能
解。不見知故無始終者明不能滅。起來始未
有盡時名爲無終。第二段中十住見終不見
始者。見已生死至佛當盡名爲見終。不知根
本起之所由名不見始。諸佛世尊見始終者。
見因縁法原起所由亦見盡時名見始終。以
是了了得見性者。佛性是其因縁之本。故佛
如來見始如終名見佛性。第三段中一切衆
生不見因縁是故轉輪法説明損。次喩後合。
下復喩顯。第四益中言是故者乘前顯後。是
凡不見有大損故。我經中説知見有益。若人
見縁即見法者見法實也。因縁之體是法性
故。即見佛者見佛實也。因縁實性據佛望之
由來清淨畢竟無染。即是諸佛法身之體。是
故見之名爲見佛佛。即性者彼佛法身據凡
望之爲惑隱覆。與後顯時淨徳爲本故名佛
性。何以下釋。一切諸佛同用此理以爲自性
故名佛性。佛性是佛自體性故上來四段合
爲第一。自下第二釋前聲聞縁覺不及辯。擧
諸佛菩薩對顯。是觀縁智凡有四種總以標
擧。次列四名。下中二門解非聲聞縁覺所及。
上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解後結。以
是義故十二因縁名佛性者。以上上智觀十
二縁得菩提故十二縁法得名佛性。下以佛
性歴即餘義性理精上名第一義。離相名空。
出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故
名爲佛。離此之外無別佛故。據佛望之即是
諸佛大涅槃果。離此更無別涅槃故。故經説
言佛知衆生取涅槃相不復更滅上來就
彼衆生現性答前四問。自下就彼衆生當性
答前四問。總相雖然。於中細求唯答第一。云
何爲性辯答第四衆生不見。第二第三略而
不答。易解故爾。説彼當來佛果爲性。名義顯
了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然
何勞更解常樂我淨。就所釋中師子白佛佛
與佛性無差別者一切衆生何用修道重難起
發。由佛前説佛性即佛故爲此難。下佛釋之。
釋意如何。明諸衆生雖有佛性顯用在當當
果未有故須修道。文中初言汝問不然牒以
總非。下廣辯釋。文別有六。一説菩提爲性明
凡未有。二説一乘爲性明凡未有。三説首楞
嚴定以爲佛性明凡未有。四説我爲性明凡
未有。五説十力四無畏等以爲佛性明凡未
有。六説一切佛性爲性明凡未有初中有
三。一直明佛性當有現無。二擧偈證成。三釋
偈顯成。前中初法次喩後合。法中初言佛與
佛性雖無差別牒其難辭。現性與彼當果體
同故曰無差。辯同兼異是以言雖。然諸衆生
悉未具者翻其難辭。衆生未證故曰未具。凡
皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喩中
四句。一立喩顯法。二何以下釋。三是故我下
引證成喩。四何以下釋。初中如人惡心害母
喩有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定
得菩提故取爲喩。害已生悔喩有惑障。以善
況惡。三業雖善故名獄人喩諸衆生三業雖
惡定得菩提。第二釋中何故問也。定當墮故
對問略釋。是人雖無地獄陰等猶名獄人對
問廣釋。第三列經。第四釋經。文顯可知。下合
顯法。一切衆生定得菩提故説有性明其當
有。一切衆生眞未有下彰其現無。上來一段
直明佛性當有現無以是義下擧偈證成。先
標説處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑
與性兩法不並。下之半偈遮他異説明惑與
性有無非恒。下釋偈文。顯成當有現無之義。
於中初言有者三種汎擧有義次列三名。下
就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以
是義下擧説證成一切有性。三乃至下別釋
罪人有佛性義。初中先明未來世有該通上
下。一切衆生未來皆當定得菩提故悉有性。
次明現有唯論下人。下人現在唯有煩惱。是
故現在無其相好果徳佛性。下明過有偏論
上人。上人過去有斷煩惱。是故現在得見佛
性。雖擧三世爲就前二明諸衆生當有現無
第二擧説證皆有中。以是義故我常宣説一
切有者釋有通別。通則以前未來有故説一
切生悉有佛性第三偏釋罪人有中初先法
説。次喩。後合。法中初言一闡提等亦有性者
直明其有。前已宣説一切有性何須別説闡
提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須
別論。下重辯之。現無當有。言闡提等無有善
法佛性亦善明其現無。擧一闡提等餘罪人。
彼現無善果性亦善。故彼現在無有佛性。以
未來有。故闡提等悉有性者明其當有。何以
下釋。以定得故説未來有。上來法説下次
喩顯。人喩向前一闡提等。家有乳酪喩現有
因。有人問下明當有果。酪實非下辯其有義
下合顯法。衆生亦爾合前人也。悉皆有心
合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問汝
有蘇耶答言我有。以是義故我説一切悉有佛
性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有眞識
覺知性故定得菩提。外草木等無眞心故終
無得義。此乃宣説能知之性。若論所知境界
之性一切皆有不局有心自下第二一乘爲
性。先出性體。後明衆生有而不見。前中初先
辯二畢竟。後約論性辯二竟中先總標擧。望
小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列
兩名。因能嚴果故曰莊嚴。果徳窮滿稱曰究
竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。
皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊
嚴是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯
可知下明衆生有而不見。先明其有。以是
我説一切有者正明其有。以是衆生所得一乘
爲佛性故我説一切衆生有之。一切衆生悉
有一乘釋成有義。以無明下明諸衆生不見
所由。先法次喩後合可知自下第三首楞
爲性。先廣辯相。後釋名義。前中四段。一明
首楞是其佛性。二一切衆生悉有已下明諸
衆生有而不見。三首楞嚴有五名下彰首楞
嚴名別不同顯首楞嚴即是佛性。四一切衆
生具三定下還明衆生有而不見。就初段中
性即首楞會名顯示。兩名雖殊會體不別是
以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似
乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一
切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴者
此翻名爲一切事竟。良以佛性是諸佛母能
生一切諸佛徳。故得即首楞一切事竟。首楞
嚴故而令諸佛常樂我淨。彰首楞嚴三昧功
能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨。
故即佛性佛母之義第二段中一切衆生有
首楞嚴明其當有。以不修故不能見者彰其
不見第三段中初先法説。首楞五名總以
標擧。次列五名。雖擧五名正欲明其是佛性
義。隨其所作處處得名總以結之。次以喩顯。
如一三昧得種種名。或名爲禪。或名定根。如
是非一。首楞如是辯法同喩第四段中先
明一切衆生具有。下明不見。前中一切具三
種定汎以通擧。謂上中下列其三名。下辯其
相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。
説首楞嚴爲佛性故。以是故言一切有者就
人明有。以説佛性爲上定故一切有之。中者
一切具足初禪顯第二門。有縁能修無縁不
能明得不定。下出其縁。所謂火災及壞欲結
以是故言一切具中就人結有。下者十中心
數定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲
觸慧念思解脱憶定及受是其十也。此十遍
通一切心中名通大地。以是故言一切具下
就人結有。雖辯中下意顯上矣。上來明有
下明不見。一切衆生悉有佛性不能見者明
凡不見。十住雖下擧聖顯凡。十住菩薩見上
不了何況凡夫。上來廣説首楞爲性衆生不
見下解名義。首楞事竟嚴名堅者翻名解
義。畢竟而堅名首楞嚴牒以結之。以是首楞
名佛性者結首楞嚴以爲佛性。以能造作果
徳事竟故名佛性自下第四説我爲性。於
中先説我爲佛性。師子言下明諸衆生有而
不見。前中有四。一明如來説我所由。二我亦
不説悉無我下正明説我。三梵志聞下説我
之益。四是佛性實非我下如來辯定我無我
義。初中有四。一佛爲起化尼連洗浴水陸同
觀。二明外道覩佛受樂嫌佛説斷。三如來反問
説斷所由。四外道引佛所説以答辯難如來
無我之義。文皆可知第二正爲説我之中
句亦有四。初我亦不説一切無我反其所聞明
不説斷。二我常説下顯所不聞明恒説我。於
中初先説一切生悉有佛性。性豈非下就性
辯我。望直説我懼同情取。故先辯性後就我
論。三以是義下結初不説。四一切衆生不見
性下就前所説明凡不見。亦即反推斷見屬
彼。一切衆生不見性故無常我等名説斷見
第三益中。初明梵志聞我發心。後明諸畜聞
我發心捨離惡身第四辯定我無我中。初
明佛性實非是我爲生説我。問曰。上來數説
佛性是其眞我。今以何故説實非我。釋言。佛
性備含多義。亦有我義及無我義。亦有非我
義。但向爲彼我見外道愛喜我故偏説爲我。
雖爲説我恐畏同彼先所建立。故復拂遣明
實非我。此説非我亦是化耳。有因縁下明雖
異説而非虚妄。於中通對佛我顯之。句別有
四。一明如來無我説我而非虚妄。二明如來
説我爲無我而非虚妄。隨化説此故曰有縁。
三辯初句佛性無我如來説我。佛性未有八
自在用故名無我。四辯第二如來是我。佛説
無我。如來具有八自在用故名爲我。上來正
説我爲佛性下明衆生有而不見。師子先
問。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。
佛上宣説衆生佛性如彼力士額上寶珠故今
牒之。何故不見徴問如來。下佛爲辯。先明衆
生不見所由。如月初下彰其是有。前中有
二。一明凡夫盲故不見。二明二乘倒故不見。
前中爲明凡夫不見擧佛菩薩見以顯之。於
中先喩。色喩性體。盲不見者喩凡不見。雖
復不見不得言無喩明性有。有目見者喩佛
菩薩有眼能見。下合顯法。佛性合色。衆生不
見合盲不見。十住已下合有目見。於中先明
菩薩分見如來全見。次以喩顯。菩薩分見如
夜見色。如來全見如晝見色。下明菩薩從昧
得明。於中先立治眼之喩。下約顯法。十地如
是雖見不了合眼膚翳見色不了。以首楞下
合以藥力得了了見。醫喩如來略而不合
下明二乘不見之中。先明二乘有倒不見。後
擧諸佛菩薩顯之。前中初言見一切法無常
我等非一切法亦無常等。汎明倒見不見佛
性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下
就人指斥。下擧諸佛菩薩顯中。先明十住菩
薩少見。見一切法無常我等明見生死一切
法也。非一切法分見常等見涅槃也。此明菩
薩分見所由。以是義故十分見一正明少見。
下明如來全見佛性。見一切法無常我等非
一切法見常樂等明見所由。以是義下正明
全見。先法後喩。以是義下結嘆首楞。由其見
故。上來明凡二乘不見如月初下彰性是
有。先喩後合。文顯可知自下第五説力無
畏大悲三念以爲佛性。於中有三。一説力
等以爲佛性。二一切生悉有已下明衆生有。
三雪山下明諸衆生藉教不同有見不見。初
段可知第二段中初先法説明衆生有。次
喩。後合。法中一切衆生悉有直明有性。三種
破下擧得顯有。於中先擧斷煩惱得顯性是
有。斷貪瞋癡名爲三種破煩惱也。一闡提下
擧斷業得顯性是有。以是義下總結性有
次喩顯之。十二因縁等共有之亦内亦外略
以標擧。十二因縁即爲一門。一切衆生等共
有之亦内亦外復爲一門。就共有中現所具
者名之爲内。當有現無説以爲外。下廣釋之。
先廣初門。何等十二問以起發。次辯其相。初
二可知。現初受胎名爲識者汎論識支。有其
三種。一種子心識。過去世中造業已後所有
心識爲業煩惱之所熏故能生於後名爲識支
若復通論。過業煩惱相應心識亦是識種。二
求生心識名爲識支。謂中陰心。三初生心識
名爲識支。謂現報中最初一念染汚心識。於
彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏
説受生心識以爲識支。故言現在受胎名識。
入胎五分四根未具名名色者。毘婆沙釋。從
識至於現身死來合有十時。胎内五時胎外
五時。胎内五時名爲五分。此五分中分爲三
支。最初一念説爲識支。第二念後四根未具
判爲名色。色少心初合但有身根。未具眼耳
鼻舌四根名四未具。是時身根説之爲色。四
陰曰名。色相形現當相名色。四陰心法冥漠
難彰。非名不別。故從詮目説之爲名。故楞伽
云以名宣説無色四陰稱曰名矣。具足四根
未名觸時名六入者。前五分中根具後判爲
六入。後四簡前。未觸異後。前色増長分爲五
入。前名増長説爲意入。未別苦樂是名觸。者
出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂
増異名爲未別。五識地中觸境方覺故名爲
觸。染習一愛名爲受者。毘婆沙説。愛有二種。
一者食愛。二者色愛愛著女色。匍匐已後但
有食愛。未有第二色愛已來説爲受支。習近
五欲是名愛者。色愛已起未有追求色境界
來説爲愛支。内外貪求名爲取者内色爲内。
財事爲外。貪求是時説爲取支。爲内外事起
身等業名爲有者。爲財爲色造業麁顯。現世
世識名未來生現在名色六入觸受名未來世
老病死等將前類後。是名總結次廣第二
衆生等有。亦内亦外。一切衆生雖有十二或
有未具總以標擧。所具是内。未具是外。次別
顯之。先就欲界衆生以論。歌羅羅死則無十
二是未具也。於彼胎内五分之中。初分名爲
歌羅羅時。此時死者有前四支不具後八名
無十二。所有四支即名爲内。所無名外。從生
至死具十二者斯名爲内。次就色界衆生以
論。色界衆生無三受者但有樂捨而無苦受。
無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應
觸也。無三愛者但有樂捨所生之愛名無三
愛。無老病者一切諸天悉無老病。所有是内。
所無是外。亦名具者現雖不有以當有故亦
名有具。下就無色衆生論之。無色乃至無老
病者。無色衆生無其色支不具五入。觸受及
愛與色界同。亦無老病亦名具者當有同故。
上來別論。以定得下總釋其義。欲界衆生現
雖不具後生當備。上界衆生在上雖無生下
必具。故説一切衆生等有。喩相如是。下合顯
法。佛性亦爾合十二縁。一切生下合等有之
上來第二明衆生有自下第三明諸衆生
依教不同有見。初先立喩。雪山喩佛。草名
忍辱喩涅槃經。牛喩菩薩。食出醍醐喩學是
經得見佛性。異草喩於小乘經法。牛喩聲聞。
食無醍醐喩學小經不見佛性。雖無已下明
雖不見不得言無。下合顯法。佛性亦爾是總
合也。餘文別合。與前不次。先合雪山及忍辱
草。次合異草。若能聽下就前忍辱合牛食者
即成醍醐。牛食異草則無醍醐略而不合。十
二部中雖不聞者不可説無。合向末後雖無
醍醐不可説言無忍辱草。問曰。向説忍辱草
者喩涅槃經。今合不可説無忍辱。正應道言
不涅槃。何得乃言不無佛性。性是經旨。故
言不可説無佛性自下第六説一切法以爲
佛性。於中有四。一辯性體相。二嘆經嘆性令
人習學。三重辯性相。四嘆經嘆性令人習學
就初段中先開九門。後廣辯釋。釋中乃有
十二門別。後非苦樂非我無我非空不空。前
開門中略不標列。當是本中漏脱故爾。下釋
可知第二段中若人思經如是之義則見性
者擧思見性嘆經勝也。思前所説十二門義
故能見性。佛性不思是佛境等。嘆性深也
第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二
明佛性非本無今有已有還無。三明佛性可
從縁見。四明佛性非内非外。於中先別鐵色
爲喩。鐵喩衆生。黒色喩性。火喩煩惱。赤喩佛
性隨縁成染。合之可知。下別草木種子爲喩。
略無合文第四段中大涅槃經具無量徳嘆
經徳廣。佛性亦等嘆性徳備。上來一段答前
四問明所證法自下第二答後四問明能證
法。先答前二。師子初先重問起發。下佛答之
但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所説見
性行同故此不辯。明菩薩中先擧十數。此十
並是因分所行。故雖見性而不明了。次列十
名。前八自利。後二利他。前八猶是八大人覺。
於中初言少欲知足是離著行。未得法中而
起少欲。已得知足。餘六是其攝善之行。寂靜
修止。精進修作。正念正定止行成就。繋心在
法名爲正念。法來攝心不動名定。正慧作成。
見法名慧。解脱即是不戲論也。是止作果。離
縛稱脱。下化他中讃嘆解脱令其愛好。大涅
槃化正授以法下廣釋之。於中五番。一一
番中備含多法不可別名。就初番中先辯後
結。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問。
少欲知足有何差別。下佛爲辯。初先正辯。菩
薩修集大涅槃明修所爲。前中有三。一偏對
染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就淨
法彰其二別。三少欲知足復有二下雙對染
淨彰其二別。初中四翻。一不求不取名爲少
欲。得少不恨名爲知足。二少有所欲名<#0831_1/>爲法
事於世資生一向不憂名爲知足。三離三惡
欲并離二十五有之愛。及於未來所欲事中
不貪不求。是名少欲。先離三欲。初擧。次列。
下辯其相。自身欲爲一切衆首令一切衆皆
隨從已名爲惡欲。欲令世人謂已是聖名爲
大欲。欲得生天及在人中富貴自在名爲欲
欲。不爲此害名爲少欲。第二言離二十五愛
名少欲者不愛二十五有受身。第三不求未
來事者不求未來五欲之事是名少欲。於前
所欲得而不著説爲知足。此第三番。四不求
他敬名爲少欲。得物不聚説爲知足次衆淨
論。先開四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者
須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道
言知足謂辟支者。辟支佛人證無學果生知
足想故名知足。出無佛世不知有大更可趣
求故無所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人
得無學果生究竟想名爲知足。不愚法者知
有大乘終須修學。已離重苦求去心微故名
少欲。不少不足謂菩薩者。於自所得不生足
想名不知足。廣願求佛名不少欲第三雙
就染淨辯中。先擧二數。次列兩名。謂善不善。
下辯其相上來廣辯。下明修爲。爲見佛性
故修此二就寂靜中先擧二數。身心列名。
下辯其相。初先當法二門分別。下隨人異四
門分別。當法辯中兩義釋之。一約身心二惡
分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪婬是身三
惡。離意三惡名心寂靜。貪瞋邪見是意三惡
二約起惑始終分別。身寂靜者不近四衆不
預四衆。所營事業離煩惱縁。心寂靜者不集
貪等離煩惱體。隨人畢中爲開白門。下辯
可解精進念定智慧解脱及讃解脱六門可
知説涅槃中分別有五。四暴猶是四流煩
惱下總結之。此十是其因分行故。菩薩雖
見見性不了。第二番中先辯後結。辯中少欲
知足二行一處釋之。先擧四病。造業求有名
爲有欲。次明四治。謂四聖種。下就四治結爲
少欲知足二行寂靜有四。先擧次列。言出
樂者地持論中名出家樂。出家學道解脱家難
名出家樂。寂靜樂者地持名爲遠離樂也。離
於欲惡得初禪定名遠離樂。永滅樂者地持
名爲寂滅樂也。二禪爲首覺觀止息名寂滅
樂。畢竟樂者地持名爲菩提樂也。無漏聖道
永斷煩惱名畢竟樂。此四樂中。初一是戒。中
二是定。後一是慧。得四總結具四精進名
精進者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四
定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力
強故偏擧之。見四實故名正慧者見四諦也。
餘皆可知第三番中先辯後結。文顯可解
第四番中先辯後結。辯中修習十三頭陀名
爲少欲。十二頭陀經説多種。然今且依一相
論之。處中有六。一住空處。餘經論中名蘭若
處。去村五百弓名爲空處。二端坐不臥。三在
樹下。四在塚間。五在露地。六隨有草處而坐
其上。食中有三。一者乞食。二隨得爲足。餘經
論中名一揣食。亦名節量食。三名一坐食。亦
名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所
棄衣名爲糞掃。三著毳衣。餘經論中説爲納
衣。鳥獸細毛名之爲毳。此之十二如別章中
具廣分別。修此十二名爲少欲。行此不悔説
爲知足。次五可解。言離七漏名解脱者廣如
上説。見漏修漏根惡親近受念七也。讃解脱
中所列十相少異餘處。上下多説。遠離五塵
生住滅法并男女相以之爲十。此中説離生
老病死五塵無常以爲十也。無常猶是生住
滅耳第五番中先辯後結。辯中初先破離
惡欲名爲少欲。行如來行名爲知足。由前二
種得近涅槃及五種樂名爲寂靜。但云五果
不列其名。如上文中涅槃四樂加以受樂得
是五樂。不知是非。又地持中説有五樂。一名
因樂謂情塵觸及愛果業。二名受樂謂身心
受。三苦對治衆苦息已有樂知生。四斷受樂
謂滅盡定。五無罪樂所謂出家遠離寂滅及
菩提樂。不知此説當彼以不。餘皆可知。以具
幾法是中應答。文中略無如汝言下答後
二問。先牒問辭。下釋有六。一正對前問就眼
分別。十住菩薩慧眼見故不得明了。慧眼見
空不見實故。佛眼見性故得明了。證實之智
是其佛眼。二就行分別。爲菩提行見性不了。
不爲行者見性了了。證實之時不見已外更有
菩提可爲行故。三約位分別。住十住地見性
不了。無住無去見性了了。證實之時不見十
地可以住中名爲不住。亦無佛果可以趣向
稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故
見性不了。佛斷因果故得了了。證實之時實
外無縁。知復約何説因説果。故斷因果方得
了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性
不了。佛覺一切故得了了。良以十住縁觀未
盡。縁未盡故心有所在。是故不能覺一切法
至佛息縁眞心平等無處不在。無不在故無
有一法在於心外。亦無一心在於法外。心與
法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分
別。先擧二數。次列兩名。下就人論兩階辯異
一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了。
十住聞見故不了了。下明十住不了之相。唯
能自知定得菩提。不知衆生悉有佛性。二十
住已上共九地下相對分別。佛與十地同爲
眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提
故。九地已還是其聞見。初言一切乃至九地
聞見佛性正明聞見。若聞一切衆生有下辯
聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見。能信
已後方是聞見。何處衆生聞能生信。若論成
就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問
訖來至此四段之中。第一大段略明證法
自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文
別有三。一依向前能證行法教見如來。二復
有二種一爲利養二爲法下依於向前所證
理法教見佛性三師子言如佛所説見於如來
及見佛性義云何下雙顯前二。問曰佛性是所
證法可須教見。如來非理何須教見。釋言見
性必由相入。佛是性相故須教見。今此文中
教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中教見
涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見如來之
中文別有三。一教尋經知見佛身。二師子吼
言衆生不知如來心下教其尋相知見佛心。
三如佛説菴羅果下教以四親知見佛行。蓋
乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見
如來標示所求。應當修下正教見法。尋教受
持讀誦解説知佛身相名見如來。如上金剛
身品中説。亦如維摩阿閦品説。自下第二教
見佛心。師子先問。一切衆生不知佛心云何
得知。下佛教之。一切衆生實不能知略述其
言。次正教示。後總結之。就正教中教依二見
以測佛心。先擧次列。若見以下六門廣辯。一
觀佛身業名爲眼見。觀佛口業名爲聞見。二
見佛妙色名爲眼見。聞佛妙聲名爲聞見。三
觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼
見。觀佛以其他心智通觀察衆生爲説法時
但爲衆生不爲利養名爲聞見。四觀如來受
身所爲名爲眼見。説法所爲名爲聞見。云何
受者慈悲故受不以受結。何故受者爲益衆
生不爲利己。爲誰受者等爲一切。云何説者
慈悲心説不爲利養。何故説者爲益衆生不
爲利己。爲誰説者等爲一切。五觀如來他人
以身加毀不瞋名爲眼見。他人以口罵辱不
惱是名聞見。六觀如來八相成道名爲眼見。
聞八相時一切言説以爲聞見。於中先聞未
成道前所有言説。既成道下聞成道後所有
言説。梵王先請。如來次違。梵王下復擧利重
請。下佛因請爲之宣説。於中初先勅聽許説。
下明所説。宣説中道總明所説。次別顯之。別
有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人
説中。後一約就化益論中。就前三中初句化
人斷結行中明其中道。不破諸結明其非有。
此如上説。無慧能破無惑可破名不破結。非
不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非
不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名爲
破。非破不破是名中道牒以結之。第二化人
度苦行中明其中道。不度衆生明其非有。於
理無人可化度苦名爲不度。非不度生彰其
非無。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結
之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。
非一切成明其非有。於理無人可化成善故
言非成。亦非不成彰其非無。隨世化人成三
乘善故非不成。是名結之。上來約就化行辯
中。次一就其化人説中。不自言師明不自高。
不言第子彰其不下。是名結之。下一就其化
益論中。説不爲利明無所得。非不得果明非
無得。是名結之。上來別顯。下總嘆之。正實時
眞嘆其語淨。軟言合法名爲正語。離妄不虚
説爲實語。言無乖離應時乖合故曰時語。言
無綺異稱當法理説爲眞語。言不虚發語能
益人微妙第一語能合法。上來廣辯。如來心
實不可見下總以結之
自下第三教見佛行。師子先問。如先所説菴
羅果喩四種人等牒佛上言。有人行細心不
實等辯前四人。是初二種云何可知就之爲
問。如佛所説雖依是二不可得知重牒徴問。
如佛所説四種人中雖依是二不可知也
下佛先嘆。次述其言。所喩二人實難可知。下
教撿驗。於中先教能驗之行。或有二下教示
所驗。前中先擧四親近行。初二驗身。後二驗
心。廣如上釋。具足四下結嘆四能。教所驗中
戒有二種擧其所受。持者亦二擧其持戒。究
竟不竟雙列二名。下辯其相令人識知。有人
以縁受持禁戒明不究竟。爲其世事因縁受
持名有因縁。智者觀下教其撿驗。如來戒下
明其究竟。於中有四。一明如來不爲世事因
縁受持故名究竟。二以是義下擧因況果明
佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可
畢竟勝過菩薩。究竟過前不究竟戒。三我昔
下即事以顯。四不究竟戒尚不能下擧劣顯
勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果
況大菩提。佛戒能得無上菩提明究竟戒
自下第二教見佛性於中有三。一教見性。二
持戒比丘雖不願下明所修行能相起發。三
師子言若因持戒得不悔下問答料簡。初中
行別有十四階。始從持戒乃至見性。戒中得
失相形顯之。凡有五對。一所爲分別。先擧次
列下顯得失。爲利持戒不見佛性及與如來。
爲法能見。二淺深分別。先擧次列下辯其相。
三就爲自爲他分別。先擧次列下顯得失。四
自持他教相對分別。先擧次列下辯其相。五
大小分別。先擧次列下辯其相。後顯得失。受
聲聞戒不見佛性及與如來。受菩薩戒則能
見之。下明不悔乃至見性。師子先問。下佛
辯之。先辯後結。第二段中明前諸行能相起
發。得初後隨。第三段中師子先難。若因持
戒得不悔果因於解脱得涅槃果牒佛前言。
戒則無因涅槃無果以理徴定。下就設難。戒
若無因則名爲常就前設難。不從因生故名
爲常。涅槃有因則無常下就後設難。然此不
難涅槃無果。唯難向前從解脱因得涅槃義。
先以有因難破常義。後難樂等。前難常中有
因無常是略語也。若爾已下是廣難也。若彼
涅槃實爾有因。本無今有便是無常。如燈喩
眞。下難樂等。涅槃若爾云何得名我樂及淨。
下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無量佛所種
善能問嘆問所因。不失本等嘆能不忘。次勅
許説。下爲解釋。先解初難明戒有因彰戒非
常。文有五句。一明戒行因於聽法。二明聽法
因於近友。三明近友因於信心。四明信心因
於聞法及思惟義。五明信心與彼聽法互相
因起。於中初法次喩後合。法中信心因於聽
法聽法因信正明相起。如是二法亦因亦因
因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽法家
因故名亦因。聽法復彼因作因名亦因因。
聽法望信義亦同爾。信心是其聽法家果故
名亦果。聽法是彼果家之果故名果果。聽法
望信義亦同爾。喩中尼乾立拒擧瓶色法爲
喩。如無明等心法爲喩。問曰無明縁行可爾。
云何行支能縁無明。解有兩義。一前後分別。
從前無明生於其行。行後還復生於無明。謂
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業受生無明。二同時分別。前無明時亦
有業思。後行支時亦有無明。互相因起。餘亦
如是。生能生下擧其非色非心之法以爲譬
喩。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。
於中且就大小二生明相因起。餘類可知。生
能生法不自生者彼大生相但能生於色心等
法不能自生。其猶世間眼不自見指不自觸。
不自生故由生生生明其大生由小生生小。
生偏能生於大生故名生生大生。爲此生生
所生名生生生。生生不自生頼生生者明其小
生由大生生。小生雖復能生大生不能自生。
不自生故頼大生生。如是二生亦因亦因因
亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知
次答後難。辯明涅槃無因生故得名爲常。
於中有三。一正明涅槃是果無因。二是因非
果名佛性下擧彼佛性是因非果。對顯涅槃
是果無因。三因有二下簡彼菩提異於涅槃。
是中宣説性淨之果以爲涅槃。方便之果説
爲菩提。是故涅槃不從因生菩提得爲生因
所生。前中復三。一明涅槃是果非因。二明涅
槃無因是果。三以是義下總以結之。就初段
中是果非因謂大涅槃總以標擧。涅槃爲彼
了因所顯故名爲果。而不生他是以非因。又
不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯
是果。何以下釋。先問後解。但解是果。句別
有六。初之一句對劣顯果。涅槃一切果徳中
上故云上果。是上果故名爲果矣。次有兩句
對因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八
聖道分能息煩惱故名沙門。涅槃由彼顯了
而得名沙門果。婆羅門者此名淨行。三十七
品能治煩惱故云淨行。涅槃爲彼顯了而得
名婆羅門果。後之三句對障顯果。斷生死者
斷除分段變易生死方始證得故名爲果。破
煩惱者破五住結方始證得故名爲果。爲諸
煩惱所呵責者體違惑染故名爲果。一切煩惱
違反涅槃故名呵責。言煩惱者名爲過過顯
前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃。與彼
涅槃而爲過失故名過過自下第二辯明涅
槃無因是果。初先正辯。師子言下問答重顯。
前中初言涅槃無因而體是果總以標擧。涅
槃不爲生因所生是以無因。是果如上。雖擧
是果意顯無因。何以下釋。先順次反後釋名
義以顯無因。順中七句。無生滅者常故無因。
無所作者不從作生所以無因。非有爲者不
藉縁造是以無因。此三是本。下重顯之。是無
爲者顯非有爲。常不變顯非生滅。下無處所
及無始終顯無所作。若有處所則可造作。無
處所故不可造作。又若始微終著之法則有
造作。無如是義故無造作。上來順解。言若有
因則不得稱爲涅槃者反釋無因。槃言因下
釋名顯無。上來正辯下重問答顯無因義。
師子先問。如佛所説涅槃無因是義不然非
破令無。下牒佛説推爲六中。有時無因非一
向無。若言無者則合六無牒以總推。次辯六
無。皆初列名後辯可知。涅槃亦下別明涅槃
合彼六中有時無因下佛答之。先取其義
明同畢竟。世法涅槃終不對下簡有異無明
全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故説
爲同。彼畢竟無乃無於我涅槃有我故説不
同。初中汝説如是六義何故不引畢竟無者
以喩涅槃乃取時牒以教呵。涅槃之體畢竟
無因。如無我等釋同畢竟。第二辯明不同義
中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略
顯不同。名前六無以爲世法。就世以求唯空
無我無有涅槃眞我可得。知復將何對於世。
以無涅槃眞我爲對。故説世法畢竟無我。若
有眞我以爲對者無我我所不名畢竟。若當
就彼涅槃以求唯是眞我無有世法無我可得。
知復將何對於涅槃。以無對故不得宣説涅
槃同彼世間之法畢竟無我。爲是六事不得
爲喩。下重釋之。一切諸法悉無有我彰畢竟
無不同涅槃。而此涅槃眞實有我釋其涅槃
不同畢竟。以是義下第三總結。以是前説六
義是果七義無同。故涅槃法無因是果。上來
第一正明涅槃是果無因自下第二擧彼佛
性是因非果對顯涅槃是果非因。於中初言
是因非果名爲佛性略以標擧。下釋其相。先
解非因生故是因非果明性非是生因家果。
非沙門果故名非果明性非是了因家果。何
故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法
佛性。二報佛性。如來藏體是法佛性。於此體
上有可出生報佛之義名報佛性。其法佛性
望彼涅槃性淨之果。但是了因而非生因。故
下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生
涅槃云何爲了。彼如來藏性是眞法研之則
明。從本已來有可顯了成涅槃義故名了因。
如瓶中燈有可見義瓶破則見。其報佛性望
彼菩提方便之果是其生因。從本已來有可
出生菩提之義故名生因。今從初義。是故説
言以了因故佛性是因自下第三簡彼菩提
異於涅槃。方便菩提從因生故。先擧二因。生
了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相
分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了
因別就内論。穀等生因地等了因偏就外説。
下約顯法。六句三對。初二一對。六度佛性望
大菩提以分生了。六度爲性。佛性爲了。六度
有二。一縁修六度。正能熏生方便菩提故名
生因。二眞行六度。正能集成方便菩提亦名
生因。滿爲果故。由見佛性成菩提智。如似色
塵發生眼識故名了因。此初對中佛性六度
及菩提果即爲根本。下皆望此以別生了。宜
須識知。次二一對。望初對中佛性菩提以別
生了。望前佛性以爲了因。六波羅蜜能了性
故。望前菩提宣説生因。首楞嚴定生菩提故。
此首楞嚴猶前佛性。了彼成徳名首楞嚴。此
首楞嚴爲縁熏發。於其體上菩提得生故名
因生。如依金體起莊嚴具非前後生。後二一
對。望初對中六度菩提以別生了。望前菩提
宣説了因。八正能了大菩提故。是義云何。眞
心之體先爲治熏。菩提徳生。其徳雖生猶爲
縁治之所隱覆不得顯現。更修八道觀眞無
妄息去縁治令眞心中諸徳顯了故名了因。
望前六度宣説生因。信心能生六度行故
前教見佛。次教見性。自下第三雙顯前二。師
子先問。如佛所説見於如來及見佛性是義
云何。問其見相。如來之身無相貎下難其可
見。於中先明佛身離相不可得見。後類佛性
下佛答之。先對初問辯見相。如來之身有
二種下釋去後難明其可見。前中先明見如
來相。佛身二種略標所見。常與無常列其二
名。下約此二彰其見相。其無常者爲度衆生
方便示現應化之身。可以目覩名爲眼見常
者眞實解脱之身亦名眼見亦名聞見。初聞
生信名爲聞見。終證顯了説爲眼見下明
見性。兩門分別。一可見不可見相對分別。佛
性二種總以標擧。可見不可見列其二名。其
眼見者名爲可見。自餘一切名不可見。下辯
其相。言可見者十住諸佛可眼見也。言不可
見九地已下一切衆生同非眼見名不可見。
二眼見聞見相對分別。其眼見者十住諸佛
眼見衆生所有佛性。於中別分十住唯見己
身佛性。佛見衆生所有佛性。今此自他所有
佛性通名衆生所有性故。宣説十住諸佛如
來眼見衆生所有性矣。其聞見者一切衆生
乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯。
定能聞見種性已上。通則十信聞性不謗亦
名聞見。此答初問。下釋後難。明佛與性皆
是可見。於中有二。一明佛身有色非色。二
明佛性有色非色。三總就此二明色眼見非
色聞見。初中如來有二擧數。次列兩名。下辯
其相。色者解脱實徳身也。諸根相好皆遍法
界無礙自在故曰解脱。非色如來亦斷色者
六道身滅故曰非色性中兩門。一佛望餘
人相對分二。先擧二數。次列。下辯。色謂菩提
果徳性也。佛見分明故名爲色。非色凡夫乃
至十住就人顯示。十住菩薩見不了了名非
色者釋非色義就勝解釋。餘類可知。是故偏
言十住不了。問曰已知佛見了了名之爲色。
餘見不了名爲非色。性實如何。釋言佛性相
空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是
眞識故名爲心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之
性故説爲色。故經説言衆生身中有如來眼
如來耳等。今欲約之明見不見是故偏説爲
色非色。此一門竟二菩薩及佛望餘説二。
先擧。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就
人顯示。初地已上見性分明同名爲色。非色
衆生就人顯示。地前衆生見性不了名爲非
色。問曰前説唯佛是色今以何故地上所見
亦悉名色。色有體用。如來藏中色性法門是
其色體。依此集起凡聖色身是其色用。體唯
佛窮故前宣説佛見是色。眞用之色地上漸
見。見一切法皆從眞起。故今復説佛菩薩見
悉皆是色。第三段中色者眼見非色聞者。於
前所説佛及性中色皆眼見非色皆聞見。准
斯地上一切菩薩皆得名爲眼見。佛及菩薩
所有佛性皆名色故。從見如來至此第二。勸
修趣入略明證行自下第三廣明證法。於
中有二。一廣上初中所證理法。二一切衆生
不可思下廣上初中能證行法。問曰前説有
何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾
就人辯定有無。故今顯之。又前約就菩提因
果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。
又復前者明佛菩薩行修見性。未明凡夫二
乘修見。故下辯之。明有縛解修道等也。就初
段中先開章門。後廣辯釋。性非内外然非失
壞是開門也。衆生身中即未有果名爲非内。
而有其因説爲非外。以有因故必定得果名
非失壞。其因現有果是當有故名悉有下
廣釋之。先就向前第二段中衆生當性明凡
未有顯成非内。師子吼言乳中無酪麻無油
下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯
前非外。汝不可以有退心故言無性下明有
性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳
酪轉變因果明性非有。二約樹子相生因果
明性非有。前中有五。一師子吼當相立有佛
破明無。二若乳無酪角亦無下師子以其非
異因生證性定有佛破明無。二若乳無酪乳
中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定
有佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其
人取證有佛破明無我若乳無酪云何佛説
二因已下師子以其縁正二因證性定有佛破
明無。就初段中有二問答。初師子吼牒佛上
言執爲定有。如佛所説衆生有性如乳中酪
金剛力士牒上因性。諸佛佛性如淨醍醐牒
上果性。云何説言非内非外將前微此。此問
之中正徴非内非外隨來。下佛對之。明性非
有。於中且就酪喩以答。我亦不説乳中有酪
酪從乳生故言有酪釋有顯無。下師子吼乘
言立有。乳實有酪。但一切法生各有時。酪法
在於乳後而生非是先無。下佛對破。句別有
四。一反有立無。二以二名破有立無。三擧後
類前。四釋有顯無。就初句中乳時無酪亦無
蘇等自立無義。一切衆生亦謂是乳擧世同
知證成無義。是故下結自下第二以名破
有成其無義。如其有者何故不得二種名字
就乳正徴。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名
爲乳。如人二能擧事類徴自下第三擧後
類前成前無義。先擧後酪以類前乳。酪時無
乳蘇至醍醐自明酪時無其餘味。酪時無乳
果中無因。無生蘇等因中無果。衆生亦謂非
乳蘇等擧他證無。酪時既無一切餘味。乳亦
如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰後生
蘇乃至醍醐並無餘味自下第四釋有顯無。
乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先擧
其二因。次列。後釋。下就結有自下第二師
子以其非異因生證乳有酪如來對破。有二
問答師子初言若乳無酪角中亦無何不從
生擧異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。
角性煖故爲縁生酪。如來何意説角生酪。爲
欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中
無酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取爲
難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛爲釋。
我説二因角縁非正故人不取自下第三師
子以其不生異果證乳有酪如來對破。有二問
答。師子初問若乳無酪今方有者乳中本無
菴摩羅樹何故不生擧異果難。下佛先印。乳
亦能生菴摩羅樹。乳灌一夜生五尺故。如來
何意説乳能生菴摩羅樹。爲欲將樹類顯乳
故。類之云何。乳能生樹。乳中無樹。乳中生酪
何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一
因生者汝可難言何故不生。明因別故不生
菴摩。如四大下明果異故不生菴摩。擧彼四
大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結。
以是因別果異義故不生菴摩。師子下復因
喩請法。如佛向説正因縁因佛性是何。下佛
爲釋二因所攝。正謂衆生。縁謂六度。良以衆
生眞妄集成其猶礦石。眞妄成故能爲離妄
淨徳之本故曰正因。諸度但能除妄顯眞故
説爲縁。此望何果。釋言望彼性淨之果。衆生
實性以爲正因。六度爲縁。理在灼然望彼方
便菩提之果義有兩兼。一衆生佛性以爲正
因。六度爲縁。報佛之性正能生彼菩提果故。
故下文言佛性正因發心縁因以此二因得菩
提果。二六度正因佛性縁因。法佛之性不能
正生菩提果。故故上文言復有了因佛性菩
提。復有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。
了即是縁自下第四師子以其人取證有如
來對破。師子初言我今定知乳有酪性總相立
有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結。
下佛對破。文別有三。一正破所執。二明當服
蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正
義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣
人但取乳下以人不取破其定有。三世人無
子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有
酪何故一時不見已下以人不見破其定有。
初中有三。第一如來以人取刀類破師子人
取證有。汝問不然牒以直非。何故下釋。一切
衆生欲見面像即便取刀擧事類徴。人雖取
刀刀中無面。求酪取乳何得有酪第二師
子乘言執有如來對彼。師子初言以是義故
乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳
亦如是定有酪性。若刀無面何故取刀破無
成有。佛答有三。一以所見顛倒來破。若刀有
面何故顛倒。欲見南面而覩北像故曰顛倒。
二以所見長闊。來破。有面應定何故竪刀則
見面長横刀見闊。第三約就自他以破。若是
自面應當似己何故見長。亦應責言何故見
闊。且責一邊。若是他面何得稱言是己面像。
若因己面見他面者。何故不見驢馬等像
三師子吼乘言救義。如來隨破。師子救言刀
面非長眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應
説言光到見闊。且擧一邊。下佛破之。光實不
到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其
光到方見。後一破其光去不到亦能得見。前
五句中初以遠近一時能見明光不到。眼光
若到遠應遲見。二以不見中間諸物證光不
到若到應見。三見火不燒明光不到若到應
燒。四遙見生疑明光不到。眼光若到到看應
審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。
下次破其不到能見。因前被破人喜救義。眼
光雖去無障礙處光到而見。有障礙處不到
亦見。故今牒之若不到見。下就設難。等不到
見何故但見水精中物而不見於壁外之色。
如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故
不見壁外之色。上來六句廣破光到。是故已
下總以結非。上來第一還以人取破其定有
自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒
上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正
徴。偏取乳價。不責酪直明知無酪。賣草馬下
擧事類徴自下第三重以人取破其定有。
世人無子故求娉婦擧其取事。下就破有。句
別有二。以先有兒徴爲非女。若先懷妊便是
其婦何得言女。二若是女下以先是女難破
有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有
兒性故應嫂者是義不然。二何以下破有兒
性亦應有孫過分類徴。若女生兒得有兒性。
女中之兒亦應有兒故言有孫。三若有下破
其有孫。恐其破徴齊立有孫故復破之。若有
其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生
故。四是故下結無非有。以有兒性有前過故
我説無兒。自下第四以人不見破其先有。先
就乳等責其不見。次就樹徴。後類乳等。上來
四段合爲第一破其所執自下第二呵其妄
取。明當服蘇今已患臭立喩呵責。言乳有酪
亦復如是合喩呵責。知酪後出先生有想
自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。
二衆生佛性不破壞下明性非無。前中有四。
一喩説非有。喩別有三文顯可知。二一切法
本無有性法説非有。三擧前偈證成非有。四
偈後釋義以顯非有。一切諸法因縁生滅汎
明諸法非是本有。若衆生内有佛性者應有
佛身。如我今者正明佛性本無非有。此説無
果不言無因。問曰經説衆生身中有佛眼耳
鼻舌身等如我不異。此説言無有何所以。釋
言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛
無別。隱顯爲異。如在礦金與出礦金多少無
殊淨穢爲異。二報佛性。本無法體。但於向前
法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有
可造作莊嚴具義。亦如樹子不腐不壞有可
生義。非先有樹已在子中。以餘經説。是法佛
性此經言無是法佛性不相乖反第二明性
非無之中文別有四。初衆生性不破壞等法
説明有。二如衆生中所有空下喩説明有。於
中初明虚空是有。若使衆生無虚空下破無
成有。以是義下引説證有。虚空界者是名虚
空結空爲有。三佛性如是合喩明有。四十住
下就人分別。有四。一明佛性佛菩薩見。二非
是下明非凡夫二乘所見。三是故下明不見損。
四見佛性下明見知益自下第五師子以其
縁正二因證性本有如來對破。師子先問。衆
生有性如乳中酪自立有義。若乳無酪云何
佛説有二因等破無成有。虚空無性故無縁
因擧無顯有。佛破有三。一就喩破有。二就法
破有。第三雙就法喩破有。初中三番。第一如
來對問正破。若使乳中定有酪者何須縁因
待縁方有明知本無第二師子乘言救有如
來難破。師子初言以有性故故須縁因總立
有義。何以下釋。爲欲明見故須縁因。初先法
説。次以喩顯。喩別有三。乳中下合。是故下結。
是故雖有要須了因結明須了。以是義故先
有酪性結成有酪下佛破之。文別有二。一約
性酪徴立性了。二若是了因復下須下難破
性了成無性酪。前中初言若使乳中有酪性
者牒其所立。即是了因徴立性了。乳中既得
有其性酪。酪由了有明知乳中即有性了
就後難破性了之中文別有四。初若是了因
復何須了以内徴外。乳中先自有其了因何
須乳外醪煖爲了。此即以外破内。現見要須
外事了因明知乳内先無性了。性了既無烏
有性酪二若是了因性是了下徴令自了。
徴相云何。若是乳中所有了因性是了者常
應自了。使人眼見不能自了。使人眼見明
性非了。既無性了寧有性酪。三若是不了何
能了他難破了他。難相云何。乳中了因不
能自了。何能了他乳中之酪令其性有四
若言了因有二種下難破倶了。云何難破。
乳中性了能自顯了能復了他。乳中之酪義
無斯理。文中初言若了有二自了了他是
義不然擧以直非。了因一法云何有二以
理徴責。若有二下將乳類破。若有二者乳
亦應二准了責之。責之云何。乳中了因得有
自了了他二種。乳亦應二。一者有自性之
酪。二有了因所了之酪。若乳無二云何了因
而獨有二以乳破了。乳中既無兩種之酪云
何乳中獨有二了。了無二故不能自了亦不
了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二
番。第三師子乘言救義。如世人言我共八人
自數數他。了因亦爾自了了他。下佛對破。了
因若爾則非了因准喩破了。了因同彼我共
八人故曰若爾。自色不能自數數他。了因同
彼不能自了亦不了他何成了因。是故説言
則非了因。何以下釋。數者能數自色他色故
得言八辯其數相。標牒數者智慧能數。自色
他色是其所數。就所數中自色爲一他色有
七故名爲八。次定是非。而此八中自己色性
不能辯了己體爲一他色爲七名無了相。此
顯非也。無了相故要須智性乃數自他此彰
是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自
數及數他故。不能自了亦不了他。上來第一
就喩破有。自下第二就法破有。句別有四。一
一切衆生有佛性性何故修習無量功徳難破
有性此名佛果爲佛性性。衆生身中已有佛
果何須修習。二若言修習是了因者已同酪
壞難破須了。師子立意性體雖有須修了之
令現。故擧破之。已同酪壞指同。前酪前酪喩
中若有性酪應有性了。若性是了何須外縁以
爲了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定
有果下重破有性成上初句。若言因中定有
果者戒定智慧則無増長以理正破。前初句
中有不須修。此句之中有無増長。左右言耳。
我見世人本無漸増擧見驗非。四若言師教
是了因下重破能了成前第二。若言師教是
了因者擧其能了。前第二中行爲能了。此説
師教以爲能了。言左右耳。當受教時受者未
有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有
若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得
増長就之設難。難意云何。若彼師教是其了
因正應了向所未有者戒定智慧今其使有。
云何乃了性戒定慧令得増長。問曰上來何
曾説有性戒定慧而爲此難。彼立因中所有
果性即是自性戒定智慧故爲此難自下第
三雙就法喩破其本有。有二問答。初師子門。
若了因無云何得名有乳有酪以理直請。下
佛答之。先立三答。次辯其相。擧後答前名爲
轉答。默止令解説爲默答。異法相並令疑捨
取名爲疑答。指文可知下。就三中初門對門
我今轉答總以標示。如世人言有乳有酪以
定得故得名有者就喩轉答。牛食水草定得
乳故説言有乳有乳之者定得酪故名爲有
酪。佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答
下師子吼重復設難。佛説不然牒説總非。下
廣顯非。文別有三。初過去已滅未來未到云
何名有總難法喩。現若不有正得名無云何
乃言當有名有。此正難當過去類之。二若言
下別難前喩。若言當有是義不然牒喩以非。
如世間人見無兒息便言無子擧事類徴。世
人無兒正得言無不得言有。乳中無酪正可
説無。云何説言當有名有。三一切生下別難
上法。一切衆生現無佛性正可説無云何言
有下佛答之。於中初先汎立有義。後就答
問。就立有中正明當有通論過去。文別有四。
一明過有。如橘從芽其生異一切甘甜。熟
已乃酢酢由本子故名過有。二明當有。如種
胡麻預説有油。三重明過有。如人罵王多年
受殃。四重明當有。如問陶師預答有瓶。上來
立有。下就答難。乳中有酪就喩以答。衆生性
下就法以答。佛性如是略明當有。欲見已下
廣顯當有。欲見佛性應當觀察時節形色。是
故我説一切有者未來淨身得見佛性。是故
名爲時節形色上來第一就其乳酪轉變因
果破定有性。自下第二就其樹子相生因果
破其有性。文別有三。一師子吼當相立者如
來對破。二如佛説二種因下師子以其縁正
二因證性本有佛破明無。三若尼拘無性何
不出油下師子以其不生異證性本有佛破
明無。初中師子先立有義。一切無性云何而
得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法説明有。
一切無性云何而得破無成有。以因故得明
有非無。何等因下出其因體。若尼拘下喩説
明有。喩中尼拘正立其喩。如瞿曇下轉喩顯
喩。尼拘陀子亦如是下合喩顯喩。如世尊下
帖喩顯喩明有佛性。佛性如是合喩明者。下
佛且就尼拘之喩以破其有。汝言子中有尼
拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不
見略以徴破。如世間下廣以徴破。於中先擧
世間八種不見因縁。次明尼拘不同彼八責
其不見。若言細下遮其同義。初先正破。本無
麁下以理教示。破中若言細障不見是義不
然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹同前第五
細故不見。亦同第六障故不見。故牒非之。何
以下釋。先徴後辯。樹相麁等破前細也。子中
之樹必具根莖枝葉等事故言相麁。若言性
細云何増長遮其救義。恐其宣説性細事麁
故爲此遮。若障不見常應不見破前障也。汝
立性樹障亦應性有性障故常應不見。下教
示中本無麁相今則見等明麁本無。本無見
性今則見等明見本無。子亦如是本無樹下
類以教之。所生之樹同麁同見本無今有竟
有何咎自下第二師子以其縁正二因證有
本性佛破明無。師子初言如説二因尼拘陀
子以了因故令細得麁乘言救義。由佛前言
若性細者云何増長故爲此救。佛破有四。初
若本有何須了者難破有樹。二若本無下難
破無麁若無麁性了何所了是一破也。本無
麁性竟何所了。若本無麁了故生麁何故不
生佉陀羅樹是二破也。二倶無故釋破所以。
麁與佉陀並皆先無何不倶生。三細不見下
責其不見。若細不見麁應可見法説以責。如
一塵下喩説以責。如是子中麁應可見合喩
以責。何以故下辯相以責。辯明子中樹有多
果果有多子子有多樹故名爲麁。四若尼拘
子有性生下擧燒類破。於中四句。一將樹類
燒。若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒。
二若本有燒樹不應生難破有燒。師子被徴
喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下
難破生滅兩性並立。師子被徴喜於樹中建
立兩性生性故生滅性故燒故復破之。破意
云何。子中生滅兩性既並。以何義故先生後
滅不得一時。四以是義下結成無性自下
第二師子以其不生異果證性本有佛破明
無。有二問答。初師子言若尼拘陀無樹生樹
亦無有油何不出油。下佛印取明亦生油師。
子重徴。何故不名胡麻油也。下佛爲釋。非胡
麻故當問正解。如火下喩。尼拘下合。甘蔗下
喩。文顯可知。上來第一明衆生中即未有果
顯前非内。下明有因彰前非外。師子先作無
性之難。下佛釋通。難中准答有十二。句文中
少一。其十二者。一以業得果難破有性。二若
生有性何縁闡提斷善根下擧一闡提斷善墮
獄難破有性。三若菩提心是佛性下擧一闡提
斷菩提心雖破發心爲佛性義。四若生有性
何故名爲初發心。下擧初發心難破有性。五
云何而言毘跋致下擧退不退難破有性。六
一心趣下執縁爲正難破有性。七如乳下擧
有佛性徴破假縁。八若定有性行人何故見
三惡下擧有佛性徴破有退。九亦不須修六
波羅蜜多下擧修乃得證無佛性。其第十句
擧有佛性責人不見。文中略無。其第十一僧
若常下擧僧常住無作佛義難破有性。其第
十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有
類性本無。准答定爾不得増減就初句中
師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性
之言。如佛先下破佛前來有性之語。何以故
下自立無義。先徴後辯。人天無性故可作等
擧近類遠。菩薩以業得菩提等將遠類近
第二句中若生有性牒佛有義。何因縁下擧
事難破第三句中若菩提心是佛性者逆取
佛意。下對徴破。一闡提等不應能斷是一徴
也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常
是二徴也。若非常者不名佛性是三徴也
第四句中若生有性牒其有義。何故名爲初
發心耶對以徴破。此還約就發心爲性故爲
此徴。性是常法云何初發第五句中文少不
足。若具應言若有佛性云何而言是毘跋致
阿毘跋致。毘跋名退。阿毘不退。佛性常住云
何得有退不退義。毘跋致者當知無性以退
證無第六句中別有兩句。一執縁爲正。二難
破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈
悲等念衆生心。此二一對。見生死等厭有爲
心。觀涅槃等求無爲心。此二一對。信三寶等
是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對。上
來擧如是等法名爲佛性執之爲正。自下第
二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性。何
須此等而作因縁第七句中乳不假縁必當
成酪擧其所同。不假人功水瓶繩攅名不假
縁。非全不假醪煖等縁生蘇不下彰其所異。
衆生亦爾有佛性者應離縁得徴同前乳第
八句中先定有義。行人何故見三惡等擧退難
破第九句中先以有性難破須修。非不因
下以其須修難破有性第十所少已如上辯
第十一中以僧常住無作佛義難破有性。
如佛先説僧寶是常擧佛先言。如其常者則
非無常以理審定。非無常下難破得果。僧若
常下以不得果難破有性第十二中初先明
其菩提之心及菩提果本無今有。次將類性。
以是義下結成無性下佛先嘆。後爲辯釋。
釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句。第
二第六及第十二略而不解故云不盡。就所
釋中先答第一第四第八。却答第三第七第
九第十及第十一。後答第五故云不次。文中
初言一切衆生實有佛性翻答第一明有非無。
汝言有性不應初發牒第四句。下爲辯釋。心
非佛性明性異心。何以下釋汝言何故有
退心者牒第八句。下爲辯釋。明有性故不畢
竟退。實無退心正明無退。若有退下難破有
退成心無退。以遲得下釋成退義成非永退。
以斯准驗。但令一念發心求佛定得菩提無
退滅理此菩提心實非性下答第三句。向
前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能
斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言
心非佛性略爲釋非。何以故下釋顯非義。先
徴後辯。一闡提等斷善墮獄擧斷顯非。若菩
提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若
心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷
不名闡提。而菩提心爲人斷絶成闡提故明
知非性。後明若心是佛性者則非無常。是無
常故明知非性。上來釋非。是故下結。次答
第七。汝言有性不應假縁如乳成酪是義不
然牒問總非。何以故下釋顯非義。先徴後辯。
若言五縁成於生蘇牒前問中所異之喩。佛
性如是辯性同之譬如已下答第九句。向
前問言若有佛性不應須修六波羅蜜。今此
約喩明雖有性要修乃得。文中先喩。後合顯
法。喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性。
衆石喩於種種衆生各有性也。倶禀四大一
名一實而其所出各各不同。喩諸衆生得果
各異。倶禀四大喩諸衆生同以陰成。言一名
者同一礦石。喩諸衆生同名衆生。言一實者
同用四大以爲體實。喩諸衆五陰爲實。而其
所出各不同者喩性別故得果各異。要假衆
縁然後出生喩諸衆生假縁得果。是故當知
本無已下喩明佛果在因未有道其本無。顯
必假縁。下合顯法。衆生佛性合前衆石有金
銀等。不名爲佛合本無金。以諸因縁和合見
等合假衆縁然後出生次答第十所少之
句。汝言有性何故不見牒其問辭。准此牒辭
外國經本定有此問。不然總非。何以下釋。縁
未合故無縁不見。以是義下得縁方見。先擧
二因。縁正列名。正因佛性縁因發心辯定二
因。以二因縁得菩提者明因得果。佛性望於
菩提之果説爲正因。此文最顯。如石出金擧
喩類顯汝言僧下答第十一。明僧常住皆
由佛性不得説言僧常無性。先牒問辭。下爲
辯釋。釋中四番。第一明其聖弟子僧常由
佛性。二明十二部經之僧常由佛性。三明十
二因縁之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。
四十初番就僧説僧。中二就法。後一就佛。問
曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論
皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋
名。下別顯之。先擧二數。次列後辯。世僧聲聞
義僧菩薩。良以菩薩證眞成徳故名義和。下
就二僧明常無常。世僧未能證性成徳所以
無常。義僧證僧所以常住。於中先明佛性是
常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言
僧常無性第二番中復次有僧謂法和合總
以標擧。謂十二部辯出僧體。十二部經言義
相扶名和名僧。十二部常故我説僧常就之
辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實論
之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無
第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名
十二縁出其僧體。十二因縁相順不乖故名爲
僧。十二縁中亦有性下明十二縁由性故常
常而有性。先明有性。十二縁常佛性亦爾約
性顯常。依本顯末應當説言佛性是常因縁
亦爾。但今文中擧末推本。是故説言十二縁
常佛性亦爾。問曰因縁是生死法云何名常。
釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實
是無常。第二癈人以論其法。清淨法界縁起
集成。因縁法門無所屬著無有彼此古今恒
定故名爲常。故下文言十二因縁無有住處
故得爲常。下文復言十二因縁有佛無佛性
相常住。華嚴亦説十二因縁是無爲法。此等
皆説因縁法門不論其事。如十二因一切諸
法例皆同爾。故下文中宣説法陰法界法入
悉無住處故齊名常。然今且説因縁常矣。此
因縁中曠備法界洹沙義莫不皆常。非唯
一相。第四番中僧名佛和擧其僧體佛徳無
乖故名僧。是故我説僧有性者明僧有性
佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略
不論下答第五有毘跋致阿毘跋致。以此
言廣故在後答。汝言有性云何有退有不退
者牒擧問辭。次勅許説。下廣釋之。文別有四。
一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四
明退者不無佛性。初中有五。一十三法退。二
六種法退。三一因縁退。謂聞苦行其心退。
四五種法退。五二種法退。明不退中初問。次
辯。後總結歎。歎中初言亦名施主明能益他。
能攝佛法施衆生故。見如來等彰其益已。能
調已下復明益他。善能護下復明益已。此第
二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三
段明前不退不名佛性汝不可以有退心故
言無性下是第四段明退心人不無佛性。然
此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無
佛性顯其非外。遠則廣上然不失壞擧修得
果明本有性故非外。以有性故終必得果名
不失壞。於中有二。一明退人終必得果。二師
子言云何有退不退以下明退心人終所起
行。初中不可以有退心言無佛性遮其無見。
二譬如二人倶聞已下擧得顯有。以是義故
我經説下結成有性。就擧得中先喩後合。喩
中有四。一二人倶發喩。二路値下訪問所求
喩。三聞是事已一人悔下有進有退喩。四時
悔還者見是事下退人後得喩。初中二人喩
修行者。進退兩分説爲二人。倶聞他方有七
寶等喩聞正法。説生死外有佛可求名聞他
方。山喩涅槃。泉喩佛性。有能到者永斷貧等
聞到有益。得涅槃財名斷貧窮。證性常住名
増壽命。唯路懸等聞修有苦。時彼二人倶欲
共往喩起思惟思欲趣向。一人嚴下喩明修
行。先明二人起行因別。相與前進正明修行
第二段中路値一人多齎寶等喩逢如來。
便前問等喩問所求。其人若下喩佛爲説。先
明所求有實不虚。後彰往者有苦不謬第
三段中先明二人進退兩心。先退後進。是時
二人一則悔下進退兩行。先退後進第四
段中悔人後得文顯可知合中寶山喩涅槃
等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下
合第三段。初先正合進退兩人。下約論性。明
人雖退性常不變。於中初法次喩後合。菩提
道中終無退下合第四段退人後得。先出道
理。菩提道中終無退者雖退還復必當得故。
次擧前喩後合可知。前喩及合合爲第二擧
得顯有。自下第三結成有性。以退心人終得
義故我經中説一切有性上來第一明退心
人終必得果自下第二明所起行。師子先
問。云何有退終得不退。下佛爲辯。於中初先
總擧讃嘆。若修三十二相業縁得名不退是
總擧也。名菩薩下是嘆勝也。修此業者名道
衆生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅守
正道名不動轉。能攝菩提饒益衆生名憐。一
切。超過二乘名勝一切聲聞縁覺。更無退失
名阿毘跋。次別顯之。後總結嘆上來廣前
所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前
約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯
之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性。
未明凡夫二乘人等證行有無。故下辯之。明
凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開列
四門。下廣辯釋。其四門者衆生不思是第一
門。佛境不思是第二門。業果不思是第三門。
佛性不思是第四問。四中初一是修證人無
一神主而能相續究竟得果故曰不思。後三
證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去
流實則常恒故曰不思。業果佛性此二是因。
業果縁因縁因之行前後相起。能生爲業。所
生爲果。業果不斷。究竟佛徳故曰不思。佛性
正因。性隨縁染而無失壞。終可顯了成大涅
槃故曰不思。是中宗意不欲明性。擧性爲成
大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常
故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切
衆生云何名常。一切衆生眞識爲體。眞爲體故
起相不絶故名爲常。所修業果云何名常。亦
以眞識依持力故起行不斷故名爲常下別
釋之。初先廣前衆生不思。有二因下廣前業
果不可思儀。衆生佛性爲悉共有爲各各下
廣前佛性不可思儀。十六國下廣前佛境不
可思儀。初中有三。一就前際明諸衆生常不
可思。二斷常下約就後際明諸衆生常不可
思。三是故下結。初中衆生煩惱覆障故名常
者以如來藏依持力故煩惱不斷。常爲彼覆
故名爲常。第二段中初明衆生斷却先際。常
有煩惱故名無常。所受樂下明證後蹬涅槃常
法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無常
以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何
故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷即名無
常翻邪顯正。證常可知。第三結中是故我言
衆生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段。反
結後段。云何結初。順明衆生從本已來常爲
惱覆故不見性不得涅槃。云何結後。反明衆
生煩惱覆故不見佛性不得涅槃。即顯斷故
能見佛性得大涅槃故名爲常
下次廣上業果不思。文中有二。一明縛解業
果不思。二師子言衆生陰空誰受教下明其
修道業果不思。前明縛解令人斷縛以求解
脱。後彰修道便人修業以求其果。就縛解中
有五問答。前三就凡明有縛解。後二就彼二
乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以
多義難無縛解如來釋有。第二師子擧無我
人難無縛解。如來釋有。第三師子乘言重難
如來爲解。初中師子廣以三義難無縛解。一
擧如來所説二因難無縛解。一切淨法有二
因生故應無縛。一切染法有二因生故應無
解。二擧五陰生滅無人難無縛解。三擧五陰
前後生滅不常不斷難無縛解。以不常故前
不至後故應無縛。以不斷故後生不絶故應
無解。難意如是。文中初法次喩後合。下就結
難下佛答之。先勅許説。後正爲解。前三難
中但釋後一明其有縛。若得親下彰其有解。
縛中有三。一從現起中。二名無差下從中起生。
三生時諸根具不具下從生起縛。初中先明
現陰死相。法喩及合文顯可知。下明從現起
中陰相。先法次喩。喩中有二。一擧燈生闇滅
爲喩。二擧印印泥爲喩。印喩有四。初印印
泥印與泥合明現起中喩。二印滅下現滅中
成喩。三而是下前不至後喩。四文非下後藉
前生喩。下合顯法。就印喩中但合後三。現滅
中生合第二句。是現在下合第三句。中陰五
陰亦非自下合第四句。如印印下擧喩以帖。
但牒第二自下第二明中起生。於中先辯
中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一
約對現陰辯其同異。名雖無差是其同也。五
陰名同故曰無差。時節各異是辯異也。時別
中現故曰各異。二約眼分別。現陰麁故肉眼
能見。中陰細故唯天眼見。三約食分別。現陰
麁故多藉揣食。中陰細故多藉三食。所謂思
觸及與識食。意猶識也。四食如何。論釋不同。
依如成實餅菓飯等名爲揣食。思求揣食令
命不絶名爲思食。冷煖等觸名爲觸食。心識
持身令不滅壞名爲識食。若依毘曇一切色
法持身不壞悉名揣食。心數法中思爲思食。
觸爲觸食。六識心王名爲識食。此經所説多
同毘曇。然今從多宣説中陰但有三食。理實
於中亦有揣食。如雜心説食何等物。女人中
陰還食人中所食香氣。餘亦如是下明起
生。先法後喩。法中五句。一明中陰有二種思
謂善與惡。二明中陰起二覺觀謂善與惡。惡
業熏心生於惡念名惡覺觀。善業熏心生於善
念名善覺觀。三於父母交會之時乘業趣向。
四到生處起三煩惱。男人受生於母生愛。見
母是已交會女人所以生愛。於父生瞋。見父
是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已
許暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見。煩惱
三毒分之是癡分攝。女人受生翻前可知。五
以是下明由三惑壞中起生。上來法説如印喩
之自下第三明從生陰起於繋縛。四句辯之。
一明生時根具不具。爲依具根集起煩惱所
以論之。二明依根發生煩惱。生愛生癡及生
倒見。三明煩惱發生諸業業生煩惱。四結成
縛義。是名繋縛結成子縛。以是義故名五陰
生結成果縛上來明縛。下次明解。初法次喩
後合下結。法中初明親近善人。便得聞下聽
聞正法。以聞法下明繋念思。得大慧下明如
説行。行有八句。喩合及結文皆可知第二
對中師子初先擧無我人難無縛解。空中無
刺。云何言拔難無解也。陰無繋者云何繋縛
難無縛也。下佛答之。明有煩惱繋縛五陰名
色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱
繋陰離之名解。後彰名色繋縛衆生離之名
解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法
攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無別。下
約喩縛解雙論。兩喩兩合文顯可知。下次明
其名色縛生離之名解。如説名色繋縛衆生
明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名
縛衆生。名色若滅則無衆生彰其有解。離名
色已無別衆生離衆生已無別名色約就前解
明人與法同體無別。以同體故但離名色則
無衆生。但離衆生亦無名色。亦名名色繋縛
生等約就前縛明人與法同體無別。以同體
故但有名色則縛衆生。但有衆生亦縛名色。
第三對中師子初先執人異法難破向前名色
縛生生縛名色。初言如眼不自見等自立道
理。云何如來説言名色繋縛名色難破佛義。
何以故下釋顯難意。先自徴責。如來上來未
曾宣説名色還復繋縛名色。我以何故爲此
難問。下對釋之。如來向前宣説名色即是衆
生復言衆生即是名色。以是義故若言名色
繋縛衆生即是名色繋縛名色下佛答之。
答意如何。彰彼名色集成衆生生外更無故
説即是。假實相縛非實縛實。是故不得宣説
名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喩
次合後結可知。若離已下就解以答。良以生
法無別體故遠離名色。即得名爲衆生解脱。
是故下結上來就凡明有縛解。下論二乘
有兩問答。師子初先乘前難後。若有名色是
繋縛者諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。佛答
有二。一約有餘涅槃以答。二譬如下約就無
餘涅槃以答。前中初先汎擧二脱。次列其名。
斷生死因名爲子斷。滅生死果名爲果斷。下
約二脱以答其問。答意如何。明阿羅漢現無
煩惱故無子縛。陰身未滅故有果縛。文有四
句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果
縛。於中初先明其有縛。不見佛性不得菩提
彰其無解。三以是義故可言果縛結前第二。
不得説言名色繋縛結前第一下就無餘以
答其問。明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故
一切繋縛悉無。文中先喩。如油未盡明則不
滅反喩羅漢因滅果存。若油盡者滅即無疑
順喩羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喩。若
得斷下合後順喩自下師子乘佛前言難喩
乖法。初言燈油二性各異明喩異法。燈熱油
冷名性各異。衆生煩惱不如是等彰法異喩。
衆生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別
中三番。一明衆生即是煩惱。二明衆生即是
五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同
喩。云何已下結難徴佛法喩迢別。云何如來
取燈爲喩下佛答之。答意如何。明前喩者
但取少分非是全喩。文中有四。一擧八喩彰
其所異。二凡所引喩不必盡下立少分喩彰
其所同。三離水無下准於前法更立異喩。四
若欲得合彼燈喩下唯於前喩更立異法
就初段中先擧八喩。喩實有十。簡去少分及
與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖擧
八喩爲對最後遍喩辯異餘乘論之第二段
中初先汎論。一切引喩不必盡取或取少分或
多或全。次立兩種少分之喩。我言燈者約之
顯前第三段中准於前法更立異喩。兩喩
兩合。文顯可知第四段中准於前喩更立異
法用合燈喩。諦聽我説勅聽許説。下正合之。
合以顯法。炷喩二十五有之身。油喩愛結。明
喩智慧。除破黒闇喩滅無明。煖喩聖道。如燈
油盡明炎則滅牒擧其喩。衆生愛盡合油盡
也。其明滅者喩智慧滅。其炎滅者喩彼變易
生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故雖
有眞實法身名色不能縛繋。亦可應化名色
不縛。以不縛故雖現在於二十五有不爲其
汚下次明其修道業果。初明有修。如説偈
下明所修行。前中經文有三問答。初師子吼
擧無我人難無修道。衆生陰空誰有受教修
集道者。下佛答之。明雖無人而有念心智慧
心等相續不斷故有修道。第二師子乘言重
問。念等盡滅無所成辯又無増長云何有修。
於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無
成辯。是念念滅重牒前言。難無増長。准下
答文此言略少。若具應言是念念滅云何増
長。亦相似下牒佛前言明定相似難無増長。
云何修習總以結徴下佛答之。先對初句
明有成辯。汝言念念滅云何増下對第二句
明雖生滅而有増長。如犢子下對第三句雖
念念滅明後過前非定相似。初中如燈雖念
念滅而破闇冥喩有成辯。次合顯法。下復重
擧三喩顯之。此即是其先後喩也。第二段中
言念念滅云何増長擧其難意。心不斷故名
爲増長法説明増。如人誦下五喩顯之。第三
段中初先立喩明有増長。譬如犢子生便求
乳實無人教擧其喩。雖念念滅初飢後飽故
不相似明後過前。若相似者不應異生破定
相似。若言相似不應異飢更有飽生。下約顯
法。衆生修道亦復如是合前犢子生便求乳。
初雖未下合前初飢後飽等言自下第三師
子擧彼須陀洹人生於惡國難破向前増長之
義。文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒
不殺盜等擧佛舊言。下就設難。難中有三。初
須陀洹陰即此處滅不生惡國修道亦爾不至
惡者將身類道明不至後。須陀以前無道之
身名爲惡國。無漏聖王不居中故。後得道身
名爲淨國。無漏居故。彼現五陰不至惡國。聖
道亦爾道不至後。後則劣前云何相似。尚不
相似焉有増長如犢飮乳。二若相似下難後
似前。若後似前何故不生淨妙國土而生惡
國。三若惡國陰非須陀下遮佛非義。若佛宣
説生惡國者。非須陀洹故不似前。云何不作
殺盜等惡下佛答之文別有四。先答第三。
次答第二。復答第三。却答第一。故有四文。初
言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三
中若惡國陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。
陰不相似是故我引犢子爲喩答第二難明後
過前。非直相似是故説言陰不相似。如犢飮
乳初飢後飽云何不似。去涅槃界近於前故
雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何
而得不作惡業明由道力。初先法説。如香
山下四喩顯之。就初喩中譬如香山有師子
王喩須陀洹現陰身中有無漏道。一切鳥獸
無敢近者喩惡不生。有時是王至雪山者喩
無漏道流至末後得道身中。一切鳥獸猶不
住者不敢住於空香山中。彼空香山喩須陀
洹中間所受無道之身。由前道故惡業不行。
下合可知。後之三喩併擧總合文皆可識
須陀洹陰於此滅下却答初難。先答初中須
陀洹陰於此處滅不至惡國。明後所受猶故
是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喩後
合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國。
明後還得非全不至。初先立喩。如人巨富喩
須陀洹現備聖徳。唯有一子喩須陀洹現在
造作次生之業。先已終沒喩彼生業起已謝
往。其子有子在他土者彼業所生未來之果
名子有子。果起在當名在他土。其人終已喩
須陀洹現報遷滅。孫聞是已收其産業喩須
陀洹無道身中起無漏得。得彼過去所修聖
道。所得聖道過修非今名知財貨。非其所作
得之無障名爲收取無遮護者。何以下釋。相
續□□名爲姓一。下合可知上明有修。下
次明其所修業果。師子先問。如來次答。有難
解者下復重顯初中師子先擧昔偈。偈中
上半明三學因。後半明得涅槃之果。此即是
上業果不思。下問云何但問上半。下佛答中
先解上半明三學行。壞疑心者爲修道下釋
後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋後
半偈明次第成。前中三番。初番明其護小乘
行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。
亦可初番總利自他。修爲衆生名爲利他。心
無取著説爲自利。第二一番偏明利他。第三
一番偏明自利。初中先別。後總結之。別中先
戒。戒中初先擧劣顯勝。云何眞下辯勝過劣。
先問次釋。若爲度脱一切生等是利他也。如
是修時不見戒等是自利也。不見戒者不見
戒體。體謂色等。不見相者不見戒行防禁之
相。餘者可知。若能下結定中亦先擧劣顯
勝。初問次辯。後結顯過。云何眞下辯勝過劣。
先問次辯。初爲生等明其利他。句別十二。作
是行下彰其自利。不見三昧不見定體。體謂
定數。不見相者不見定心寂靜之相。餘者可
知。若能下結慧中亦先擧劣顯勝。初問次
辯後結顯過。云何眞下辯勝過劣。先問次辯。
先明其利他。如是修下明其自利。不見慧者
不見慧體。體謂慧數。不見相者不見智慧能
分別相。餘者可解。是則下結。上來廣辯下
總結之。修集如是戒定慧等結前勝也。不能
已下結上劣也第二番中先明修戒。爲破
十六惡律儀者。雜心論中宣説十二。彼十二
中十種同此。所謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥
獵師作賊魁膾獄卒及與呪龍。兩種異此屠
犬伺獵能爲下結次明修定。先問次辯能
斷一切三昧是其總也。所謂下別。無身三昧
是空處定。無邊心者是識處定。縁無邊識名
無邊心。淨聚三昧無所有定。能於多縁心聚
一處故名淨聚。世邊三昧依之起於有邊之
見。世斷三昧依定計斷。世性三昧依之計於
八萬劫外有其冥性。世丈夫者依定計有冥
初丈夫。非相可知。若能下結慧中初問次
辯其相。能破世見是其總也。所謂下別。別中
有七。一能破於二十身見。一一陰中各有四
句。二常即我下破斷常見。先常後斷。三作名
我下破我我所見。見我爲我。色爲我所。作
受互論故有兩句。四無作無受自生已下破
自然見。五無作無受悉自在天破無因見。六
無作無受悉時節下破時節見。七作受悉無
破五大見。若能下結第三番中修戒淨身
破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過。修
慧壞疑破迷理過下次解釋雜親近涅槃。
句別有十。前四自爲壞疑爲修是一句也。修
爲見性是兩句也。見性爲得阿耨菩提是三
句也。爲得涅槃是四句也。下六爲他。爲斷衆
生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。
一切有者爲斷衆生二十五有。一切界者斷
其三界。一切諦者斷苦集諦。初一爲斷貫此
諸句。此五爲生斷離有爲。斷生至諦爲得常
等爲令衆生證入無爲前問次答。有疑難
解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅
槃。初師子吼執麁同細。若不生滅是涅槃者
四相中生亦不生滅。以何義故不名涅槃。生
相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名
不生。生相非滅故言不滅。下佛爲釋。先述其
言不生不滅而有始終釋非涅槃第二師子
乘言重難。若無始終即是涅槃生死之法亦
無始終何故不得名爲涅槃下。佛答之是生
死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之
體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
今語。故無因果就今雙結下次廣上佛性不
思有四問答。師子初問性之一異。先爲兩定。
衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
各等就後設難。若各各有則是無常以理正
徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
有。牛若食下喩修即見。下合可知第二師
子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
是義不然牒以總非。何以下釋道若一者如
忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
多下執別難破具得之義。其道既多云何一
人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法第三師
子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
涅槃義記卷第八
應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
了

　法印權大僧都

生年六
十四

涅槃義記卷第九
　隋淨影寺沙門釋慧遠述　
下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
寄滅身以顯證入
處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發

Footnote:

810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]