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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37

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T1764_.37.0785a01: 對徳王。二對琉璃。三對無畏。顯義三者。第一
T1764_.37.0785a02: 正辨聞不聞義。二爲化益新來菩薩明生不
T1764_.37.0785a03: 生。三爲起發此土衆生往生淨國辨明往生
T1764_.37.0785a04: 淨土之義。文別四者。一徳王爲聞如來讃歎。
T1764_.37.0785a05: 二琉璃爲問如來辨釋。三無畏啓請如來爲
T1764_.37.0785a06: 説。四偈後長行。因無畏請遠答徳王最初所
T1764_.37.0785a07: 問。前中徳王初先爲問。後佛讃歎。問中如我
T1764_.37.0785a08: 解佛所説是義不然牒以總非。下廣顯非。先
T1764_.37.0785a09: 徴後難。於中有二。一正難破不聞聞義。二凡
T1764_.37.0785a10: 是色下彰實異相明不可聞。前中六句。初二
T1764_.37.0785a11: 一對約法有無徴定所説明聞不聞不得並立。
T1764_.37.0785a12: 次二一對約就能聞所聞之法亦爲徴責明聞
T1764_.37.0785a13: 不聞不得並立。後二一對就時徴責明聞不
T1764_.37.0785a14: 聞不得並立。初中有四。一就法徴定明有與
T1764_.37.0785a15: 無不得並立。法若有者便應定有立有非無。
T1764_.37.0785a16: 法若無者便應定無立無非有。由佛前説涅
T1764_.37.0785a17: 槃之法非有非無故爲此徴。二無不應下以
T1764_.37.0785a18: 法有無類定生滅明不並立。無不應生立滅
T1764_.37.0785a19: 非生。有不應滅存生破滅。三如其下以前生
T1764_.37.0785a20: 滅兩義不倶類聞不聞不並立。如其聞者
T1764_.37.0785a21: 是則爲聞以生類聞明唯是聞不得不聞。若
T1764_.37.0785a22: 不聞者則爲不聞以前滅義類顯不聞唯定不
T1764_.37.0785a23: 聞不得爲聞。四云何言下結非聖説。聞與不
T1764_.37.0785a24: 聞既非並立。云何聖言聞所不聞第二對
T1764_.37.0785a25: 中初就法正徴。次喩。後合。法中約就能聞所
T1764_.37.0785a26: 聞互以爲難。若不可聞是爲不聞就所設難。
T1764_.37.0785a27: 若彼涅槃佛性等法定不可聞。是則一向名
T1764_.37.0785a28: 爲不聞。不得名爲不聞而聞。若已聞者則更
T1764_.37.0785a29: 不聞就能設難。若能聞心已得聞竟。則更不
T1764_.37.0785b01: 得聞於不聞。若從是義。正得一向説之爲聞。
T1764_.37.0785b02: 不得宣説聞於不聞。何以下釋。初先徴責。何
T1764_.37.0785b03: 故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之。已得
T1764_.37.0785b04: 聞故正得名爲聞於可聞。不得名爲聞於不
T1764_.37.0785b05: 聞。云何言下總以結呵。喩中生到反得三事
T1764_.37.0785b06: 共顯一義。亦可去到喩聞涅槃。生與不生喩
T1764_.37.0785b07: 顯佛性。得與不得喩顯菩提。就初喩中將去
T1764_.37.0785b08: 喩聞。到喩不聞。譬如去者喩能聞人。到則不
T1764_.37.0785b09: 去類顯初句。如彼世人已得到者不可言去。
T1764_.37.0785b10: 所況如是。諸佛菩薩已得涅槃。不聞法竟不
T1764_.37.0785b11: 得言聞。去則不到類顯後句。如彼世人在路
T1764_.37.0785b12: 去時不得名到。所況如是。已得聞者則更不
T1764_.37.0785b13: 得聞於不聞。第二喩中將生喩聞。不生喩於
T1764_.37.0785b14: 不聞之義。生已不生類顯後句。如彼生相生
T1764_.37.0785b15: 諸法時不得説言生於不生。所況如是。已得
T1764_.37.0785b16: 聞時不得宣説聞於不聞。不生不生類向前
T1764_.37.0785b17: 句。如彼虚空不可生故正名不生不得言生。
T1764_.37.0785b18: 所況即是。不可聞法正名不聞不得言聞。第
T1764_.37.0785b19: 三喩中將得喩聞。不得喩於不聞之義。得已
T1764_.37.0785b20: 不得類向後句。如彼十四不相應中有一非
T1764_.37.0785b21: 色非心之得能得諸法。今取爲喩。即彼諸得
T1764_.37.0785b22: 得諸法時不得名爲得於不得。所況如是。已
T1764_.37.0785b23: 得聞持不得説爲聞於不聞。不得不得類顯
T1764_.37.0785b24: 前句。如兎角等不可得法正名不得。不可説
T1764_.37.0785b25: 之爲不得得。所況如是。不可聞法正名不聞。
T1764_.37.0785b26: 不得説之爲不聞聞。上來立喩。聞已不聞不
T1764_.37.0785b27: 聞不聞亦復如是合之顯法。聞已不得擧向後
T1764_.37.0785b28: 句以合前喩。不聞不聞擧上初句以合前喩。
T1764_.37.0785b29: 第三對中初句就其未聞之時難破有聞。明其
T1764_.37.0785c01: 唯是不聞不聞非不聞聞。後句就其不聞之
T1764_.37.0785c02: 時難破不聞彰先有聞。先有聞後得聖時
T1764_.37.0785c03: 聞於可聞非聞不聞。前中世尊若不聞聞者
T1764_.37.0785c04: 審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞。下
T1764_.37.0785c05: 就設難。難有三階。一就地前凡夫設難。若未
T1764_.37.0785c06: 聞時已有聞者。一切衆生未有菩提即應有
T1764_.37.0785c07: 之。未得涅槃亦應得之。未見佛性亦應見之。
T1764_.37.0785c08: 二就十住菩薩設難。若未聞時已有聞者。云
T1764_.37.0785c09: 何説言十住菩薩雖見佛性未得明了。三就
T1764_.37.0785c10: 佛設難。若未聞時已有聞者。如來本昔從誰
T1764_.37.0785c11: 得聞。若有聞處何故如來於阿含中説言無
T1764_.37.0785c12: 師。後中初言若不聞不聞審定如來未聞之
T1764_.37.0785c13: 時令無聞性名不聞不聞。下就設難。難意如
T1764_.37.0785c14: 何。若佛如來本未聞時一向無聞。後得菩提
T1764_.37.0785c15: 及見佛性。一切衆生未聞之時亦無有聞。亦
T1764_.37.0785c16: 應同佛得成菩提見於佛性。一切衆生不得
T1764_.37.0785c17: 菩提不見佛性。可得宣説本無有聞。佛得菩
T1764_.37.0785c18: 提見佛性故明本有聞。本有聞故佛令聞時
T1764_.37.0785c19: 聞於先聞。非聞不聞
T1764_.37.0785c20: 涅槃義記卷第六
T1764_.37.0785c21:  應永三歳五月二十日加修補書入關字了
T1764_.37.0785c22: 法印權大僧都賢寶 
T1764_.37.0785c23:
T1764_.37.0785c24:
T1764_.37.0785c25:
T1764_.37.0785c26: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0785c27:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0785c28: 上來難破聞不聞義。自下第二辯實異相明
T1764_.37.0785c29: 不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。餘類
T1764_.37.0786a01: 可知。於中有二。一明涅槃不同色聲故不可
T1764_.37.0786a02: 聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。
T1764_.37.0786a03: 一擧麁顯細明色與聲可得見聞。凡是色法
T1764_.37.0786a04: 或是可見不可見者。色有三種。一可見有對
T1764_.37.0786a05: 謂眼所行。二不可見有對謂耳鼻舌身所對
T1764_.37.0786a06: 之色。三不可見無對謂法塵中無作之色。此
T1764_.37.0786a07: 三種中初一可見餘不可見是以言惑。又色
T1764_.37.0786a08: 塵中現在可見過未叵見亦得言惑。聲亦如
T1764_.37.0786a09: 是。惑是可聞不可聞者現在可聞過未叵聞。
T1764_.37.0786a10: 二辨細異麁明大涅槃不同色聲。云何而言
T1764_.37.0786a11: 可得見聞後中亦二。一就三世音聲推求。
T1764_.37.0786a12: 明其不得聞於涅槃。過去已滅不可聞者過
T1764_.37.0786a13: 聲已滅不可尋之聞於涅槃。未來求至亦不
T1764_.37.0786a14: 聞者未來音聲以未至故不可尋之聞於涅槃。
T1764_.37.0786a15: 現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得
T1764_.37.0786a16: 尋聲取彼涅槃。是故聽時亦不得名聞於涅
T1764_.37.0786a17: 槃。聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋。
T1764_.37.0786a18: 故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求明
T1764_.37.0786a19: 三世故不可聞涅槃。亦非過去現未。正明涅
T1764_.37.0786a20: 槃體非三世。若非三下明叵説聞。云何言下
T1764_.37.0786a21: 結非聖説上來第一徳王爲難。下佛嘆之。
T1764_.37.0786a22: 善哉總歎。汝今下別。別中有二。一歎其所解。
T1764_.37.0786a23: 二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等
T1764_.37.0786a24: 嘆其解空。畫水迹等嘆解無常。如泡沫等嘆
T1764_.37.0786a25: 解無我。無苦樂等嘆其解苦。無樂苦相無苦
T1764_.37.0786a26: 苦實。故經説言五陰洞達空無所起是苦義
T1764_.37.0786a27: 矣。問曰。徳王上來難佛聞不聞義。如來何故
T1764_.37.0786a28: 歎知幻等。以前徳王知法虚幻無常生滅三
T1764_.37.0786a29: 世推求都無聞義。故爲此歎。次嘆所同明如
T1764_.37.0786b01: 十地之所知見。徳王自位在於何處如十地
T1764_.37.0786b02: 乎。下説徳王久已成就菩提功徳化無量生
T1764_.37.0786b03: 令住菩提。初地已上皆名成就菩提功徳。然
T1764_.37.0786b04: 今徳王或可是佛示居學地或在學窮。所解
T1764_.37.0786b05: 同餘十住菩薩故言如也。如經歎佛如三世
T1764_.37.0786b06: 佛所説不變。此亦似彼。如來是中何故不答。
T1764_.37.0786b07: 有言客至無客不答。聖化容豫豈有此妨。但
T1764_.37.0786b08: 佛巧化爲留此答兼益新來諸菩薩等故此不
T1764_.37.0786b09: 自下第二瑠璃爲問如來酬答。於中有
T1764_.37.0786b10: 六。一瑠璃將來先現光相。二辨光所從。三琉
T1764_.37.0786b11: 璃身至設供奉佛。四問答拂遣來去之相。五
T1764_.37.0786b12: 問答辨法。六琉璃聞法歡喜領解。文別可知。
T1764_.37.0786b13: 聖化有由故先現相。相有所從故次辨之。現
T1764_.37.0786b14: 相須應故次身來。來相覆眞故次拂遣。來爲
T1764_.37.0786b15: 顯法故次辨法。得法稱心故須領解先辨
T1764_.37.0786b16: 光相。時大衆中明現光處。忽然之頃明現光
T1764_.37.0786b17: 時。有大光明正明現光。非青色下顯其光相。
T1764_.37.0786b18: 琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人
T1764_.37.0786b19: 覩見。是故大衆非青見青乃至非見而得見
T1764_.37.0786b20: 也。大衆過光身心快樂明光利益。先法後喩。
T1764_.37.0786b21: 問曰。何故無邊放光令此衆怖。瑠璃放光令
T1764_.37.0786b22: 此衆樂。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無邊
T1764_.37.0786b23: 將來爲表聖滅。欲使此衆覺世不安故令衆
T1764_.37.0786b24: 怖。今此琉璃所放光者爲欲顯法令衆證入。
T1764_.37.0786b25: 勝益將至故使衆樂自下第二辨光所從。文
T1764_.37.0786b26: 別有二。一明此光從其平等實證中發。二就
T1764_.37.0786b27: 其化相明從東方瑠璃邊來。前中初先寄默
T1764_.37.0786b28: 彰寂。爾時世尊問文殊下以言顯實。前寄默
T1764_.37.0786b29: 中初文殊問佛默不答。光來之處寂滅離言
T1764_.37.0786c01: 故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟
T1764_.37.0786c02: 解寂義。故次第二迦葉轉問文殊不答。迦葉
T1764_.37.0786c03: 復從文殊悟解。故次第三無邊轉問迦葉不
T1764_.37.0786c04: 答。無邊復從迦葉悟解。故次第四淨住王問
T1764_.37.0786c05: 無邊不答。衆聖同證。是故乃至五百相問皆
T1764_.37.0786c06: 默不答。以言顯中如來先問。文殊下以七句
T1764_.37.0786c07: 廣辨。前之六句就實顯實明無因縁。後之一
T1764_.37.0786c08: 句約相顯實明有因縁。因滅無明得菩提燈
T1764_.37.0786c09: 故有此光上來顯實。下就化辨。於中如來
T1764_.37.0786c10: 初先教説莫入第一。應以世諦而解説之。文
T1764_.37.0786c11: 殊下辨。於中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。
T1764_.37.0786c12: 三結答如來。此彰彼中文別有四。一彰彼國
T1764_.37.0786c13: 土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼
T1764_.37.0786c14: 所説共此不殊。四琉璃光問滿月光下彰彼
T1764_.37.0786c15: 所問與此不異彼彰此中文別有五。一滿
T1764_.37.0786c16: 月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三
T1764_.37.0786c17: 大悲純下彰此所説共彼不殊。四彼有菩薩
T1764_.37.0786c18: 名光明下彰此所問與彼不異。五佛今答下
T1764_.37.0786c19: 彼勸瑠璃令來至此。問曰。何故不此勸向彼。
T1764_.37.0786c20: 解有五義。一彼土衆生於此佛所有宿因縁
T1764_.37.0786c21: 故勸來此。此衆於彼未必有縁故不勸往。二
T1764_.37.0786c22: 此土衆生宜見彼來請法獲益故勸來此。彼
T1764_.37.0786c23: 衆於此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩
T1764_.37.0786c24: 薩來導引此衆往生淨土化益弘多故勸來
T1764_.37.0786c25: 此。此衆若往無如是利故不勸往。四欲令彼
T1764_.37.0786c26: 新行菩薩來此惡界増長悲願故勸來此。此
T1764_.37.0786c27: 衆若往無如是利故不勸往。五徳王於彼若
T1764_.37.0786c28: 有化益佛亦勸往。非起此説故不論之
T1764_.37.0786c29: 琉璃下是第三段文殊擧彼琉璃將來結答如
T1764_.37.0787a01: 來。此第二竟。第三大段琉璃來至供佛可知
T1764_.37.0787a02: 自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問。爲
T1764_.37.0787a03: 到者來不到者來。瑠璃下答。初先就身以明
T1764_.37.0787a04: 無來。次就法辨。後就心顯明諸過盡故無有
T1764_.37.0787a05: 來。初中世尊到亦不來不到亦不來者解有
T1764_.37.0787a06: 二義。一就應身無常以釋。應身達此名之爲
T1764_.37.0787a07: 到。在路滅者名爲不到。論其到者此處新生
T1764_.37.0787a08: 不從彼來故不名來。其不到者在路即滅不
T1764_.37.0787a09: 來至此故亦不來。二就眞身常義以釋。向來
T1764_.37.0787a10: 應身到與不到於眞常寂由來不動故並不來。
T1764_.37.0787a11: 我觀此義都無有來總以結之。到與不到二倶
T1764_.37.0787a12: 無來故曰都無。次就法辨。諸行若常亦不來
T1764_.37.0787a13: 者同向後解。若是無常亦無來者如向前釋。
T1764_.37.0787a14: 此名五陰以爲諸行。下就心顯。句別有八。前
T1764_.37.0787a15: 三遠離凡夫之過故無去來。初離我見。次離
T1764_.37.0787a16: 憍慢。後離取行。或見二取名爲取行。後五遠
T1764_.37.0787a17: 離二乘之過。初二後一迷大之過。中間二句
T1764_.37.0787a18: 執小之過自下第五問答辨法。於中有二。
T1764_.37.0787a19: 一欲問求聽如來聽許。二琉璃正問如來爲
T1764_.37.0787a20: 辨。前中初先琉璃欲問請佛求聽。且置斯事
T1764_.37.0787a21: 息止前言不來去之義。且説叵盡故言且置。
T1764_.37.0787a22: 欲有所問自宣己心。唯垂哀等請佛聽許。下
T1764_.37.0787a23: 佛聽之。隨意問者正聽其問。今正是時催令
T1764_.37.0787a24: 速問。我當已下許説於後。所以下釋。所以我
T1764_.37.0787a25: 言今正是時以佛難値法難聞故。諸佛難値
T1764_.37.0787a26: 如優曇華佛難値也。法亦如是難可聞等法
T1764_.37.0787a27: 難聞也。於中先明小法難聞。難聞如佛是以
T1764_.37.0787a28: 言亦。十二部中方等復難明大難聞。是故已
T1764_.37.0787a29: 下結勸專聽琉璃正問如來答中文別有二。
T1764_.37.0787b01: 一琉璃自爲問聞不聞如來爲解。二琉璃爲
T1764_.37.0787b02: 他問生不生如來爲釋。此云何知。下文自辨。
T1764_.37.0787b03: 故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞。故
T1764_.37.0787b04: 聞不聞偏是自爲。亦令八萬四千菩薩知生
T1764_.37.0787b05: 不生。明生不生偏是爲他。問曰。何故聞與不
T1764_.37.0787b06: 聞偏是自爲。生與不生偏是爲他。以聞不聞
T1764_.37.0787b07: 就眞分別其義淵深故偏自爲。彼生不生辨
T1764_.37.0787b08: 其世諦因縁法相其義麁近故偏爲他。理實
T1764_.37.0787b09: 問無不爲他。爲分自利利他行異故爲此
T1764_.37.0787b10: 別。問曰。等爲差別兩行。以何義故不先爲他。
T1764_.37.0787b11: 解有三義。一起行次第。要先自行方能利他
T1764_.37.0787b12: 故先自爲。二聞不聞琉璃菩薩本國先問。今
T1764_.37.0787b13: 乘彼請是以先問。三聞不聞是初徳體乘。上
T1764_.37.0787b14: 所辨是故先問。問曰。若言起行次第要先自
T1764_.37.0787b15: 爲。何故如來下誡琉璃先爲他人後爲自身。
T1764_.37.0787b16: 釋言。生心起行各異。若論生心要先爲他。一
T1764_.37.0787b17: 切所行悲爲本故。若論起行要先自行後方
T1764_.37.0787b18: 益他。下就起心。此就起行。故別不同就初
T1764_.37.0787b19: 段中琉璃先請。既蒙聽許兼被誡勅經家序
T1764_.37.0787b20: 列。如來前言隨意所問是蒙聽也。是故應當
T1764_.37.0787b21: 專心能受是誡勅也。即白云何聞所不聞正
T1764_.37.0787b22: 是請辭佛答有四。一讃其善問明已能答。二
T1764_.37.0787b23: 勅聽許説。三教示聽義。四隨問正解。初中善
T1764_.37.0787b24: 哉是歎辭也。汝今欲等明已能答。於中六句。
T1764_.37.0787b25: 前四明已有其説能。次一有心。後一有法。就
T1764_.37.0787b26: 前四中汝欲盡海擧其所求。正値已下明已
T1764_.37.0787b27: 能説。汝有疑鏃擧其所患。我爲醫等明已能
T1764_.37.0787b28: 治。汝於佛等擧其所迷。我有慧等明已能示。
T1764_.37.0787b29: 汝欲渡等擧其所出。我能爲等明已能運。明
T1764_.37.0787c01: 有心中。汝於我等擧彼親愛。我於汝等顯已
T1764_.37.0787c02: 慈憐。明有法中。汝貪法寶擧其所須。値我有
T1764_.37.0787c03: 等。明已能施第二勅中先勅次許後教善
T1764_.37.0787c04: 聽嚴勵其心第三教中先別後結。別中有
T1764_.37.0787c05: 其二十一句。相從爲三。初有八句教離凡心。
T1764_.37.0787c06: 次七教捨二乘之心。後六教修菩薩之心
T1764_.37.0787c07: 教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽
T1764_.37.0787c08: 受教離寛怠。三恭敬尊重教離輕末。四於正
T1764_.37.0787c09: 法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫
T1764_.37.0787c10: 觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫
T1764_.37.0787c11: 爲已下教離妄想異求之心次七教離二
T1764_.37.0787c12: 乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽
T1764_.37.0787c13: 法已先自度身然後度人苦中狹也。前教離
T1764_.37.0787c14: 凡兼勸捨小故云亦莫。先自解身然後解人
T1764_.37.0787c15: 集中狹也。先自安身然後安人道中狹也。先
T1764_.37.0787c16: 自涅槃後令他人滅中狹也。後三教離二乘
T1764_.37.0787c17: 小心。於佛法僧應生等想教捨別心。於生死
T1764_.37.0787c18: 中生大苦想教捨著心。變易生死實是大苦。
T1764_.37.0787c19: 莫謂爲樂於中樂著。於大涅槃應生常等教
T1764_.37.0787c20: 離倒心下六教修菩薩心中。初先爲他教
T1764_.37.0787c21: 修廣心。亦名教修念衆生心。當爲大乘莫爲
T1764_.37.0787c22: 二乘教修大心。亦名教修求佛智心。後之四
T1764_.37.0787c23: 句教修深心。亦名教修離有爲心。於中初二
T1764_.37.0787c24: 教離見心。於一切法當無所住不住無也。亦
T1764_.37.0787c25: 莫專執一切法相不執有也。於法莫貪教離
T1764_.37.0787c26: 愛心。常生知法見法之心教離癡心。若能如
T1764_.37.0787c27: 是名聞不聞總結彰益自下第四隨問正
T1764_.37.0787c28: 解。初先解釋聞不聞義。後以生列類以顯之。
T1764_.37.0787c29: 前中四句。有何差別。准下釋之法有二種。一
T1764_.37.0788a01: 是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦
T1764_.37.0788a02: 有二。一凡二聖。將凡將聖對彼涅槃爲前兩
T1764_.37.0788a03: 句。聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞。
T1764_.37.0788a04: 凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。
T1764_.37.0788a05: 將凡將聖。對彼生死爲後兩句。聖於生死可
T1764_.37.0788a06: 聞之法不復飡受名聞不聞。凡於生死可聞
T1764_.37.0788a07: 之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前
T1764_.37.0788a08: 問。擧凡顯聖故有第二。擧染顯淨故有第
T1764_.37.0788a09: 三及與第四就後類中先生後到各有四
T1764_.37.0788a10: 句。下文自釋自下第二瑠璃自前問生不
T1764_.37.0788a11: 生令佛解釋。使彼新來菩薩解知。其到不
T1764_.37.0788a12: 到。下答徳王初問之中佛自廣釋今此不論。
T1764_.37.0788a13: 文中有四。一問二答三難四通。世尊云何不
T1764_.37.0788a14: 生生者是初問也。向前四句理應齊問。就始
T1764_.37.0788a15: 言耳第二答中先就内論。後就外辯。衆生
T1764_.37.0788a16: 是内非情爲外。内中先釋。後總結之。釋中初
T1764_.37.0788a17: 言安住世諦初出胎時名不生生解上初句。
T1764_.37.0788a18: 在世諦者方乃受生故説住世。又世諦中受
T1764_.37.0788a19: 身不壞亦名住世。初出胎時正解生義。初則
T1764_.37.0788a20: 簡後。出胎異前。是名下結。本未生時名爲不
T1764_.37.0788a21: 生。出時名生。前後合説名不生生。云何不生
T1764_.37.0788a22: 不生問第二句。是大涅槃無生相者涅槃體
T1764_.37.0788a23: 寂是一不生。而復不爲生相所生是二不生。
T1764_.37.0788a24: 是名下結。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明
T1764_.37.0788a25: 生死身不生不生。要得涅槃方乃得爲不生
T1764_.37.0788a26: 不生。故就論之。云何生不生問第三句。世諦
T1764_.37.0788a27: 死時釋顯其相。此名現報以爲世諦。世諦是
T1764_.37.0788a28: 生死名不生。是名下結。云何生生問第四句。
T1764_.37.0788a29: 下釋有四。一就人總指。一切凡夫名爲生生。
T1764_.37.0788b01: 良以聖人生不相續故指凡夫。二何以下釋。
T1764_.37.0788b02: 先問次解。生生不斷就分段無常解生生義。
T1764_.37.0788b03: 一切有漏念念生者就念無常解生生義。是
T1764_.37.0788b04: 名下結。三從四住菩薩已下擧聖顯凡。四住
T1764_.37.0788b05: 菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名爲
T1764_.37.0788b06: 四住。地相入之中三地已還名爲世間。四地
T1764_.37.0788b07: 已上名爲出世。四住菩薩捨彼世間證入出
T1764_.37.0788b08: 世無生行慧名生不生。四何以下釋彼四住
T1764_.37.0788b09: 生不生義。先問次解。以彼於生除斷自在。故
T1764_.37.0788b10: 本生者今更不生。是名下結。是名内法。後就
T1764_.37.0788b11: 外法中先問起發。云何外法未生生者問上
T1764_.37.0788b12: 初句。不生不生問第二句。生不生者問第三
T1764_.37.0788b13: 句。言生生者問第四句。後釋其相。解初問中
T1764_.37.0788b14: 如種未生解未生義。得四大等解其生義。是
T1764_.37.0788b15: 名下結。解第二中先問次解。譬如敗種解前
T1764_.37.0788b16: 未生。及未遇縁解後未生。如是等輩擧此類
T1764_.37.0788b17: 餘。名未下結。解第三中先問次解。如牙生已
T1764_.37.0788b18: 解初生義。不増長者解後未生。是名下結。
T1764_.37.0788b19: 釋第四句中先問次解。如牙増長正解生生。
T1764_.37.0788b20: 若生不生則無増長擧生不生顯前生生。義
T1764_.37.0788b21: 與上相似。如是一切擧此類餘。是名下結。
T1764_.37.0788b22: 問曰。何故就内外事明此四義。爲彰諸法
T1764_.37.0788b23: 義無偏定無偏定故一切可空瑠璃白下第
T1764_.37.0788b24: 三設難。難有六句。初二難上一切有漏念念
T1764_.37.0788b25: 有生。前有何隱而須難乎。解言前説有漏法
T1764_.37.0788b26: 體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之
T1764_.37.0788b27: 令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前
T1764_.37.0788b28: 何不盡而復重難。前就内外麁事以釋。未將
T1764_.37.0788b29: 生相對法而辯。故此重難令佛辯之前中
T1764_.37.0788c01: 初言有漏之法若有生者就前有漏牒擧生
T1764_.37.0788c02: 相。此乃擧彼法外生相非法體生欲就設難
T1764_.37.0788c03: 所以擧之。爲常無常進退審定。下就設難。五
T1764_.37.0788c04: 句分別。一定法體。色心及與非色非心是有
T1764_.37.0788c05: 漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體
T1764_.37.0788c06: 四相。色心等法念念之間各有四相。初生次
T1764_.37.0788c07: 住終異後滅。二法外四相。色等法邊同時別
T1764_.37.0788c08: 有生等四相。總相論四。細分有八。謂四大相
T1764_.37.0788c09: 及四隨相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃
T1764_.37.0788c10: 至滅邊有一小滅。以前四種相法寛多故名
T1764_.37.0788c11: 爲大。後之四種相用狹少名爲小。此八相從
T1764_.37.0788c12: 説以爲四。此之四相就能爲名。所言生者能
T1764_.37.0788c13: 生他故名之爲生。非是住前始起之生。乃至
T1764_.37.0788c14: 滅相能滅他故名之爲滅。非是異後盡壞之
T1764_.37.0788c15: 滅。剋論體性此八皆有。初生次住終異後滅。
T1764_.37.0788c16: 四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三
T1764_.37.0788c17: 就生相明常無常當知此生亦常無常。如下
T1764_.37.0788c18: 文説。於事分齊色等法邊恒有此生故名爲
T1764_.37.0788c19: 常。於法分齊此之生相運運起盡一謝往者
T1764_.37.0788c20: 更不重現故曰無常。四顯難意。瑠璃今者次
T1764_.37.0788c21: 使如來就生解釋常無常有無之義。令彼
T1764_.37.0788c22: 新來菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難
T1764_.37.0788c23: 常義。生若是常擧前所定。有漏之法則無有
T1764_.37.0788c24: 生約法難破。有漏無常。無常法邊云何得有
T1764_.37.0788c25: 常住之生。有漏邊有明知無常。下難無常。生
T1764_.37.0788c26: 若無常牒前所定。一起謝往更不重來故曰
T1764_.37.0788c27: 無常。則有漏是常約法難破。生若無常一起
T1764_.37.0788c28: 謝往更不重來。有漏法邊便無有生。無生
T1764_.37.0788c29: 遷改爲是應常。然有漏法性是無常恒有生
T1764_.37.0789a01: 相隨而遷改。明知生相非是無常後四難
T1764_.37.0789a02: 中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。
T1764_.37.0789a03: 第三難上不生生義。第四難上不生不生義。
T1764_.37.0789a04: 此將生相對法爲難。以何義故不依前次。良
T1764_.37.0789a05: 以初二自他相對。後二幼時有無相對。隨此
T1764_.37.0789a06: 便故不依前次就前二中初句偏就能生
T1764_.37.0789a07: 設難。後句約對所生設難。初難云何。若彼
T1764_.37.0789a08: 生相還能自生可名生生。生不自生云何得
T1764_.37.0789a09: 名爲生生乎。難意如是。然彼生相但能生於
T1764_.37.0789a10: 色心等法不能自生故今反擧。若生自生生
T1764_.37.0789a11: 無自性以理難破。若有自性可以生起故可
T1764_.37.0789a12: 生。生無自性云何自生。問曰。前説色等
T1764_.37.0789a13: 法邊別有非色非心生相。今云何言生無自
T1764_.37.0789a14: 性。解云此相判爲能生。能生之外更無所生
T1764_.37.0789a15: 法之自性故日無也。第二云何。若彼生相能
T1764_.37.0789a16: 得生他非生之法。如來可説爲生不生。不能
T1764_.37.0789a17: 生他非生之法。云何得名爲生不生。難意如
T1764_.37.0789a18: 是。然彼生相但能生於自家共起可生之法。
T1764_.37.0789a19: 不能生他無爲無漏不可生法。故今反擧。若
T1764_.37.0789a20: 能生他以何因縁不生無漏以理難破。若能
T1764_.37.0789a21: 生他以何因縁不生無爲無漏之法。不能生故
T1764_.37.0789a22: 非生不生就後二中初句約就未生之時難
T1764_.37.0789a23: 破有生。後句約就未生之時難破無生。初句
T1764_.37.0789a24: 云何。若未生時已有其生。如來可就説不生
T1764_.37.0789a25: 生。未生之時不得有生。如來云何説不生生。
T1764_.37.0789a26: 難意如是。然色等法起時名生。未起之時
T1764_.37.0789a27: 不得名生。故今反擧。未生有生云何於今乃
T1764_.37.0789a28: 名爲生以理難破。未生之時已先有生。云何
T1764_.37.0789a29: 於今現起之時方名爲生。後句云何。若未生
T1764_.37.0789b01: 時全無生性。如來可説不生不生。未生之時
T1764_.37.0789b02: 已有生性。云何佛説不生不生。難意如是。然
T1764_.37.0789b03: 有爲法先未生時雖無生事已有生性。故今
T1764_.37.0789b04: 反擧。未生無生何故不説虚空爲生以理難
T1764_.37.0789b05: 破。若有爲法本無生性後得生者。虚空本來
T1764_.37.0789b06: 亦無生性何故不生。虚空不生。可先無生有
T1764_.37.0789b07: 爲可生明本有生。本有生故非不生不生
T1764_.37.0789b08: 自下第四如來釋通。善哉嘆問。下正辯釋。文
T1764_.37.0789b09: 別有四。一牒前六難明不可説遣人定執。二
T1764_.37.0789b10: 有因縁下明前可説令人求解。三從云何不
T1764_.37.0789b11: 生生下釋前第一不可説義。四云何有因亦
T1764_.37.0789b12: 可説下釋前第二可説之義就初段中言不
T1764_.37.0789b13: 生生不可説者牒前琉璃第五所難明不可説。
T1764_.37.0789b14: 道言生生不可説者牒前琉璃第三所難明不
T1764_.37.0789b15: 可説。言生不生不可説者牒前琉璃第四所
T1764_.37.0789b16: 難明不可説。不生不生不可説者牒上琉璃
T1764_.37.0789b17: 第六所難明不可説。生不可説者明前瑠璃
T1764_.37.0789b18: 第一所難常有之生不可定説。言不生不
T1764_.37.0789b19: 可説者明前瑠璃第二所難生相滅後有漏法
T1764_.37.0789b20: 邊一向無生不可定説。此等皆悉不可定説
T1764_.37.0789b21: 名不可説非全不説。問曰。何故明此六句皆
T1764_.37.0789b22: 不可説。爲顯諸法義無偏定。不偏定故六義
T1764_.37.0789b23: 並具。是義云何。以不生生不可定故有生生
T1764_.37.0789b24: 義。是義云何。下以後生破初不生。明有爲法
T1764_.37.0789b25: 未生之時有可生性。不可定説以爲不生。非
T1764_.37.0789b26: 不生故將彼生相生如是等可生法時。即得
T1764_.37.0789b27: 名爲生於可生。是故得有生生之義。以彼生
T1764_.37.0789b28: 生不可定故有生不生義。是義云何。下約初
T1764_.37.0789b29: 生破却後生。明有爲法爲他生相之所生故
T1764_.37.0789c01: 名之爲生。體性非生體非生故將彼生相生
T1764_.37.0789c02: 此法時即得名爲生於不生。是故得有生不
T1764_.37.0789c03: 生義。以生不生不可説故有生生義及不生
T1764_.37.0789c04: 不生義。是義云何。下以初生破後不生。明有
T1764_.37.0789c05: 爲法與他生相之所生故體非不生。非不生
T1764_.37.0789c06: 故將彼生相生此法時即名生生。是故得有
T1764_.37.0789c07: 生生之義。下文復以後句不生破却初生。明
T1764_.37.0789c08: 初生相能生色等非生法故名之爲生。體性
T1764_.37.0789c09: 非生。能生所生性皆非生即得名爲不生不
T1764_.37.0789c10: 生。是故得有不生不生義。以不生不生不可
T1764_.37.0789c11: 説故有不生生義。是義云何。下説涅槃不生
T1764_.37.0789c12: 之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既
T1764_.37.0789c13: 然餘法類爾。是故得有不生生義。復以生義
T1764_.37.0789c14: 不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問
T1764_.37.0789c15: 曰。何故立此六義。爲明諸法義不偏定。以不
T1764_.37.0789c16: 定故一切可空第二段中有因縁故亦可説
T1764_.37.0789c17: 者明從因縁六皆可説。是義云何。法外生相
T1764_.37.0789c18: 能生色等可生之法是故得有生生之義。即
T1764_.37.0789c19: 彼色等體非生相名爲不生。法外生相生此
T1764_.37.0789c20: 色等非生之法名生不生。於未生時已有生
T1764_.37.0789c21: 性是故得有不生生義。於未生時未有生事
T1764_.37.0789c22: 故有不生不生之義。於事分齊色等法邊恒
T1764_.37.0789c23: 有生相故有生義。於法分齊運運起盡一謝往
T1764_.37.0789c24: 者更無來理是故得有無生之義第三段中
T1764_.37.0789c25: 依前六句次第釋之。云何不生生不可説者
T1764_.37.0789c26: 牒問初句。下釋其相。偏以後生破初不生成
T1764_.37.0789c27: 不可説。言不生者牒初不生。名爲生者是後
T1764_.37.0789c28: 生也。不生之時有可生義。云何可得定説不
T1764_.37.0789c29: 生。下重顯之。何故問也。以生故者以可生故
T1764_.37.0790a01: 不可一向定説不生云何生生不可説者牒
T1764_.37.0790a02: 問第二。下釋其相。以前生相破後法生成不
T1764_.37.0790a03: 可説。生生故生明前起後。初一生字牒擧生
T1764_.37.0790a04: 相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者
T1764_.37.0790a05: 彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生
T1764_.37.0790a06: 以前破後。有爲諸法由彼相生方得生故無定
T1764_.37.0790a07: 生性故言不生。不可説者以不生故不可説
T1764_.37.0790a08: 生。亦可前後二生倶破。生生故生破前生
T1764_.37.0790a09: 也。前一相生。生諸法故説之爲生。自體非
T1764_.37.0790a10: 生。非生故不生破後生也。後一法生。爲他
T1764_.37.0790a11: 生故説之爲生。自體非生。不可説者前後二
T1764_.37.0790a12: 生皆不可説。云何生不生不可説者牒問第
T1764_.37.0790a13: 三。生即名生以前破後。良以生者即名生故
T1764_.37.0790a14: 非定不生。生不自生以後破前。向前生相但
T1764_.37.0790a15: 能生他故名爲生。自體非生。體非生故名爲
T1764_.37.0790a16: 不生。以不生故不可定説以之爲生。不可説
T1764_.37.0790a17: 者生與不生皆悉不定故不可説云何不生
T1764_.37.0790a18: 不生不可説者牒問第四。言不生者名爲涅
T1764_.37.0790a19: 槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生
T1764_.37.0790a20: 故不可説。釋後不生不可説也。涅槃從縁有
T1764_.37.0790a21: 可生故不可定説爲以不生。何以下釋。從修
T1764_.37.0790a22: 證得義説爲生。非是辦無令有名生。是中不
T1764_.37.0790a23: 欲明涅槃生。擧彼涅槃不生之法有可生義。
T1764_.37.0790a24: 類顯世間不生之法有生義矣。生不可説牒
T1764_.37.0790a25: 問第五。以生無者生相無常。一滅去者更不
T1764_.37.0790a26: 重來故曰生無。是故不可定説爲生。云何不
T1764_.37.0790a27: 生不可説者牒問第六。以有得者隨事恒有。
T1764_.37.0790a28: 生相可得是故不可定説不生第四段中云
T1764_.37.0790a29: 何有縁亦可説者牒問前門。下對釋之。十
T1764_.37.0790b01: 因縁法爲生作因。以是義故亦可得説是總
T1764_.37.0790b02: 釋也。十二縁中前十因縁與第十一生支作
T1764_.37.0790b03: 因故得説生。亦可名彼持地論中所説十因
T1764_.37.0790b04: 以之爲十。此能遍與諸法作因故得説生。下
T1764_.37.0790b05: 別釋之。先教聽儀莫入空定大衆鈍故。下正
T1764_.37.0790b06: 爲解。前六難中但解初二及釋第四。餘略不
T1764_.37.0790b07: 論。解初二中因論生相剩辨餘三。文中先別。
T1764_.37.0790b08: 後總顯之。別中初先汎辨四相常無常義。然
T1764_.37.0790b09: 後釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法
T1764_.37.0790b10: 倶故。於法分齊四倶無常。四相相催無停住
T1764_.37.0790b11: 故。是義云何。如上所辨四相細分差別有八。
T1764_.37.0790b12: 此八同時互相催切。大生力故除其自體令
T1764_.37.0790b13: 餘七相及所隨法一時倶生。小生力故令大
T1764_.37.0790b14: 生生。大住力故除其自體令餘七相及所隨
T1764_.37.0790b15: 法一時倶住。小住力故令大住住。乃至第四
T1764_.37.0790b16: 大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時
T1764_.37.0790b17: 倶滅。小滅力故令大滅滅。是故諸相及彼法
T1764_.37.0790b18: 體皆有初生次住終異後滅之義故是無常。
T1764_.37.0790b19: 次釋其文。先解生相有爲之法生亦常者法
T1764_.37.0790b20: 邊恒有以住無常。生無常者住雖恒有爲用
T1764_.37.0790b21: 暫爾名住無常。由此遷生故生無常。生之無
T1764_.37.0790b22: 常具由四相住用近生是故偏説。住亦常者
T1764_.37.0790b23: 法邊恒有以生無常。住無常者生雖恒有用
T1764_.37.0790b24: 亦暫爾名生無常。由斯遷住故住無常。住之
T1764_.37.0790b25: 無常亦由諸相生用近住故偏説之。下異與
T1764_.37.0790b26: 壞義類可知。上來別解。下總釋之。言以性故
T1764_.37.0790b27: 生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒
T1764_.37.0790b28: 有爲常。念念滅故不説常者於法分齊運運
T1764_.37.0790b29: 遷滅故是無常。理實念念亦生住異。據終説
T1764_.37.0790c01: 滅。是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常
T1764_.37.0790c02: 有漏法下釋上文中第四難也。向前難言
T1764_.37.0790c03: 若能生他以何因縁不生無漏。故今釋之。有
T1764_.37.0790c04: 漏之法未生之時已有生性故生能生。無爲
T1764_.37.0790c05: 無漏本無生性是故生相不能得生。文中初
T1764_.37.0790c06: 法。後擧三喩類以顯之。問曰。何故不釋餘難
T1764_.37.0790c07: 解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故
T1764_.37.0790c08: 第三難不勞更釋。又此文中説有漏法未生
T1764_.37.0790c09: 之時已有生性。第五第六未生之時有生無
T1764_.37.0790c10: 生。其難已遣故更不論上來第五問答辯
T1764_.37.0790c11: 法。自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹。
T1764_.37.0790c12: 下正領解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身
T1764_.37.0790c13: 領解。領佛向前教已聽儀名蒙如來慇懃教
T1764_.37.0790c14: 誨。領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。
T1764_.37.0790c15: 亦令八萬四千菩薩解生不生代衆領解。准
T1764_.37.0790c16: 此定知聞與不聞爲已故問。生與不生爲他
T1764_.37.0790c17: 故問。此二是前知密藏中兩種義也。自下
T1764_.37.0790c18: 第三無畏請問生淨土義如來爲辯。文別有
T1764_.37.0790c19: 四。一瑠璃菩薩結前擧後以爲起發。我今已
T1764_.37.0790c20: 解是結前也。無畏欲諮唯垂聽許是擧後也。
T1764_.37.0790c21: 二如來聽許。三無畏正問。先起後問。問有四
T1764_.37.0790c22: 句。初造何業生不動界問其下人所修福因。
T1764_.37.0790c23: 二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所
T1764_.37.0790c24: 修智因。此往生者即名以爲其土菩薩。三人
T1764_.37.0790c25: 中下問上品人所修福因。此文略少。若具應
T1764_.37.0790c26: 言此造何業生彼得爲人中象王有大威徳具
T1764_.37.0790c27: 修諸行。四利智下問其上人所修智因。此文
T1764_.37.0790c28: 亦略。若具應言此造何業生彼國土利智捷
T1764_.37.0790c29: 疾聞則能解。上來第三無畏正問。四如來
T1764_.37.0791a01: 爲辯。於中文有二十一偈。初十二偈答上初
T1764_.37.0791a02: 問明下品人所修福因。次有兩偈答上第
T1764_.37.0791a03: 二問明下品人所修智因。次有五偈答前第
T1764_.37.0791a04: 三明上品人所修福因。末後兩偈答前第四
T1764_.37.0791a05: 明上品人所修智因。就初段中前之十偈明
T1764_.37.0791a06: 離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問曰
T1764_.37.0791a07: 此十應是上業何故名下。爲世修習故不名
T1764_.37.0791a08: 上。迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。
T1764_.37.0791a09: 第二段中初偈明爲悕利世福書寫是經以爲
T1764_.37.0791a10: 智因。後偈明爲悕利世福讀誦是經以爲智
T1764_.37.0791a11: 因。爲世修習所以非上。迴之求去故得往生。
T1764_.37.0791a12: 第三段中初之兩偈明修戒行以爲福因。於
T1764_.37.0791a13: 中前偈自身無犯。後偈明其能治他過。後之
T1764_.37.0791a14: 三偈明修施行以爲福因。第四段中初偈明
T1764_.37.0791a15: 其供養説者以爲智因。後偈明其自身書寫
T1764_.37.0791a16: 受持讀誦以爲智因自下第四遠答徳王最
T1764_.37.0791a17: 初所問。無畏初先領前擧上請佛酬答。我今
T1764_.37.0791a18: 已知造業得生是領前也。光明遍照普爲憐
T1764_.37.0791a19: 等是擧上也。如來若等是請答也。下佛答之。
T1764_.37.0791a20: 先讃徳王勅聽許説。有因縁下正爲宣説。於
T1764_.37.0791a21: 中先擧到不到等類答前問。聞所不聞亦如
T1764_.37.0791a22: 是下當問正答。問曰。何不望直正答在先類
T1764_.37.0791a23: 乎。釋言如來兼欲使人解知向前到不到義
T1764_.37.0791a24: 故先類之。於中初先開列四門。四中前二對
T1764_.37.0791a25: 彼涅槃不到之法明凡未到聖人已到。後二
T1764_.37.0791a26: 約對生死惡法明聖不到凡夫人到。下廣釋
T1764_.37.0791a27: 之。何因縁故未到不到牒問初門。夫不到者
T1764_.37.0791a28: 是大涅槃解後不到。凡夫未下釋初未到。
T1764_.37.0791a29: 凡夫未到總以標擧。以有貪下別以顯之。以
T1764_.37.0791b01: 有貪等有惑不到。身業已下惡業不到。以是
T1764_.37.0791b02: 下結。何因縁故不到到者牒問第二。言不到
T1764_.37.0791b03: 者名大涅槃解初不到。何義到下解釋後到。
T1764_.37.0791b04: 永斷貪等無惑故到。永斷身等離業故到。以
T1764_.37.0791b05: 是下結。須陀洹下就人辨之。何因縁故名到
T1764_.37.0791b06: 不到牒問第三。到者名爲二十五有釋初到
T1764_.37.0791b07: 義。次別顯之。是名下結。聲聞已下解後不到。
T1764_.37.0791b08: 於中先明自行不到。爲化度下明諸菩薩下
T1764_.37.0791b09: 化衆生示現處中亦名爲到。何因縁故名到
T1764_.37.0791b10: 到者牒問第四。到者即是二十五有解初到
T1764_.37.0791b11: 義。一切凡下解釋後到也下正答之。聞
T1764_.37.0791b12: 所不聞亦復如是者總擧類前。次列四名。義
T1764_.37.0791b13: 如上解。問曰。此四云何答上徳王六難。釋言
T1764_.37.0791b14: 徳王難別三對。一一對中義皆有四。兩立兩
T1764_.37.0791b15: 破。一立聞聞。二即約此難破如來聞不聞義。
T1764_.37.0791b16: 三立不聞不聞。四即約此難破如來不聞聞
T1764_.37.0791b17: 義。佛今隨其所立所破並爲存之。故列四門
T1764_.37.0791b18: 以答上難。云何下釋。但釋初門。餘三類上
T1764_.37.0791b19: 到不到等其義可知。故略不論。於中有三。一
T1764_.37.0791b20: 就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就
T1764_.37.0791b21: 彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先説修
T1764_.37.0791b22: 大涅槃聞不聞中有涅槃下於前義中有難解
T1764_.37.0791b23: 者問答重明。初中復三。一正就涅槃解不聞
T1764_.37.0791b24: 聞。二徳王白下問答重論。三徳王白佛云何
T1764_.37.0791b25: 布施不得名爲波羅蜜下於前第二重顯義中
T1764_.37.0791b26: 有難解者問答重釋初中先問。次對釋之。
T1764_.37.0791b27: 先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋
T1764_.37.0791b28: 不聞義。先徴後解。非有爲者不同生死有爲
T1764_.37.0791b29: 之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能
T1764_.37.0791c01: 詮音聲性故不可得聞。不可説者不同名字
T1764_.37.0791c02: 可宣説故不可得聞。下釋聞義。先徴後解。以
T1764_.37.0791c03: 是下結自下第二問答重顯。徳王先難。佛
T1764_.37.0791c04: 説涅槃不可得聞云何復言常樂我淨而可
T1764_.37.0791c05: 得聞略徴前言。何以故下廣顯不應。先自徴
T1764_.37.0791c06: 責。我以何故呵佛不應。下對顯非。難意有三。
T1764_.37.0791c07: 一明涅槃體是無常不應宣説有常可聞。二
T1764_.37.0791c08: 明涅槃有名可聞即是無常。三明是常無名
T1764_.37.0791c09: 可聞。難意如是難辭有七。一明涅槃斷煩
T1764_.37.0791c10: 惱得本無今有故是無常。二因莊嚴得故是
T1764_.37.0791c11: 無常。三有故無常。四以可見故是無常。五
T1764_.37.0791c12: 不平等故所以無常。六因恭敬得是以無常。
T1764_.37.0791c13: 七有名故當知無常。七中初六顯初難意。末
T1764_.37.0791c14: 後一番顯後二意就初難中斷煩惱者名得
T1764_.37.0791c15: 涅槃若未斷者名爲不得辯涅槃相。以是義
T1764_.37.0791c16: 下明此涅槃本無今有。若世間下彰其無常
T1764_.37.0791c17: 類以顯之。初先汎擧。譬如瓶下即事以顯。涅
T1764_.37.0791c18: 槃若下約之徴法。第二難中。初先汎明一切
T1764_.37.0791c19: 世法因莊嚴得悉名無常。次約顯法。涅槃若
T1764_.37.0791c20: 爾應是無常。何等已下辨莊嚴相第三難
T1764_.37.0791c21: 中。初先汎明一切有法悉皆無常。若涅槃下
T1764_.37.0791c22: 約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃有。以
T1764_.37.0791c23: 是義下結成無常第四難中。初先汎明可
T1764_.37.0791c24: 見之法悉是無常。如佛已下約之顯法第五
T1764_.37.0791c25: 難中句別有四。一立等喩。譬如虚空等無障
T1764_.37.0791c26: 礙故名爲常。二約喩徴法。若涅槃等何故衆
T1764_.37.0791c27: 生有得不得責其不等。若不等下以其不等結
T1764_.37.0791c28: 成無常。三重立等喩。四約喩徴法。若涅槃等
T1764_.37.0791c29: 一人得時多人應得一人斷結多人亦斷徴令
T1764_.37.0792a01: 齊等。若不如是云何名常以其不等徴破常
T1764_.37.0792a02: 第六難中。初先汎明因恭敬得悉是無
T1764_.37.0792a03: 常。次約顯法。涅槃亦爾不名爲常。何以故
T1764_.37.0792a04: 下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結成無常。
T1764_.37.0792a05: 第七難中。初先辯列有名無常。如其無下明
T1764_.37.0792a06: 常無名故不可説。云何已下結破可聞
T1764_.37.0792a07: 佛答之。前七難中但答五問。第五第七略而
T1764_.37.0792a08: 不答。答初難中答意如何。明諸衆生因斷煩
T1764_.37.0792a09: 惱始見涅槃。而彼涅槃本有非今故得爲常。
T1764_.37.0792a10: 文中初法次喩後合。法中有四。一明涅槃本
T1764_.37.0792a11: 有非今。二明衆生不見謂無。三明菩薩修道
T1764_.37.0792a12: 始見。四明雖始見法非今有。初中有二。一明
T1764_.37.0792a13: 涅槃體非本無。文有反順。涅槃體非本無今
T1764_.37.0792a14: 有是其順也。若涅槃體本無今有則非無漏
T1764_.37.0792a15: 常住之法是其反也。問曰。方便斷結涅槃。本
T1764_.37.0792a16: 無今有豈非無漏。釋言。此等實是方便斷結
T1764_.37.0792a17: 無漏。但非自體本淨無漏故云非也。二有佛
T1764_.37.0792a18: 下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道
T1764_.37.0792a19: 證會始有。無佛證會涅槃則無。實則涅槃古
T1764_.37.0792a20: 今不變故曰常住。此初段竟。後三可知。問曰。
T1764_.37.0792a21: 下説涅槃是其了因之果。能了之因既非本
T1764_.37.0792a22: 有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人
T1764_.37.0792a23: 始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時。果
T1764_.37.0792a24: 雖顯時性是本有。今據果徳反談本性故言
T1764_.37.0792a25: 本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實性無
T1764_.37.0792a26: 二。以無二故衆生佛性即是諸佛大涅槃果。
T1764_.37.0792a27: 何故如是。彼大涅槃衆生迷覆未得顯了。是
T1764_.37.0792a28: 故不得名涅槃果。然所迷法與後顯時淨徳
T1764_.37.0792a29: 爲本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛
T1764_.37.0792b01: 性。即此佛性據佛望之由來清淨無障無染。
T1764_.37.0792b02: 是故即名大涅槃果。故經説言一切衆生畢
T1764_.37.0792b03: 竟寂滅即涅槃相不復更滅。良以於佛本來
T1764_.37.0792b04: 常淨是涅槃故。今説非是本無今有。於凡未
T1764_.37.0792b05: 得是涅槃故。下文宣説了因所得。第三約縁
T1764_.37.0792b06: 就實分別。縁有染淨。實則常湛。實從染縁説
T1764_.37.0792b07: 之爲因。因在凡時。實從淨縁説之爲果。果在
T1764_.37.0792b08: 顯時。廢縁論實。實外無縁。知復約何説因説
T1764_.37.0792b09: 果。良以就實非因果故。今説涅槃本有非今
T1764_.37.0792b10: 隨縁當顯。故下宣説了因所得。上來法説。次
T1764_.37.0792b11: 以喩況。於中還四。先喩初段明大涅槃本有
T1764_.37.0792b12: 非今。闇室喩於衆生之身。井及七寶喩涅槃
T1764_.37.0792b13: 法。人亦知者寄知顯有。闇故不見喩前第二
T1764_.37.0792b14: 惱覆不見。有智人下喩上第三。是人於此終
T1764_.37.0792b15: 不念下喩上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有
T1764_.37.0792b16: 非今合上初段。煩惱闇故衆生不見合前第
T1764_.37.0792b17: 二。大智已下合上第三。是故已下合前第四
T1764_.37.0792b18: 次答第二。先牒總非。何以下釋。先徴後解。
T1764_.37.0792b19: 解意如何。明諸衆生因於莊嚴往見涅槃。非
T1764_.37.0792b20: 大涅槃假於莊嚴故得爲常。文中有三。一明
T1764_.37.0792b21: 涅槃體絶衆相。二以是義下結成常義。三見
T1764_.37.0792b22: 以無量阿僧祇下明諸衆生因嚴乃見。初中
T1764_.37.0792b23: 涅槃非生出者涅槃無有始生終出。又非因
T1764_.37.0792b24: 生亦非縁出。非實虚者妙出情妄故曰非虚。
T1764_.37.0792b25: 虚既不有知復對何以説其實故曰非實。是
T1764_.37.0792b26: 以經言。其實見者尚不見實何況非實。又涅
T1764_.37.0792b27: 槃體不同妄情所取定實故曰非實。不同世
T1764_.37.0792b28: 俗虚假之相故曰非虚。非作生者如下文説。
T1764_.37.0792b29: 非作因起非生因生。非是有漏有爲法者體
T1764_.37.0792c01: 性常淨故非有漏。體無生滅名非有爲。不同
T1764_.37.0792c02: 色聲故非見聞。不可退散。故曰非墮。體無終
T1764_.37.0792c03: 盡所以非死。萬義同體故非別異。義別千殊
T1764_.37.0792c04: 故曰非同。體無動轉故非往還。體無流變非
T1764_.37.0792c05: 三世攝是故名爲非去來今。義別塵算所以
T1764_.37.0792c06: 非一。體如一味所以非多。不同質像故非長
T1764_.37.0792c07: 短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取
T1764_.37.0792c08: 故曰非想。不同四陰故曰非名。不同色陰故
T1764_.37.0792c09: 名非色。不作生因生於他法故曰非因。不從
T1764_.37.0792c10: 他生是以非果。以非神生故言非我。非我所
T1764_.37.0792c11: 有名非我所。後二可譬如盲下答第四
T1764_.37.0792c12: 難。明雖始見見於本有故非無常。於中兩喩
T1764_.37.0792c13: 二合可知汝言因下答第六難。先牒總非。
T1764_.37.0792c14: 何以下釋。先徴後解。解意如何。明大涅槃非
T1764_.37.0792c15: 五因成。從了因顯所以是常。於中初明非五
T1764_.37.0792c16: 因成。先擧五因。次列後釋。下明涅槃非作因
T1764_.37.0792c17: 生是了因顯。先擧二因。次列。後釋。下持涅
T1764_.37.0792c18: 槃對因辯之。於中先明涅槃之法非作因生
T1764_.37.0792c19: 唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六
T1764_.37.0792c20: 波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同。布施
T1764_.37.0792c21: 持戒乃至波若是涅槃因。不得名爲大涅槃
T1764_.37.0792c22: 因。六波羅蜜乃得名爲大涅槃因。道品亦爾。
T1764_.37.0792c23: 三十七品是涅槃因。無量僧祇助菩提法方
T1764_.37.0792c24: 得名爲大涅槃因。此等差別下文自釋。問曰。
T1764_.37.0792c25: 向前第五句難何故不答。如來解前第一難
T1764_.37.0792c26: 中明諸衆生闇故不見修故始見。衆生雖有
T1764_.37.0792c27: 見與不見涅槃恒有故得名常。彼難即遣
T1764_.37.0792c28: 以不釋。又問向前第七句難何故不解。下文
T1764_.37.0792c29: 宣説涅槃無名強與立名。此難即遣爲是不
T1764_.37.0793a01: 自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜
T1764_.37.0793a02: 非波羅蜜。并復顯其涅槃大小。徳王先問。佛
T1764_.37.0793a03: 答有二。一教修正解令其自知。二云何施下
T1764_.37.0793a04: 隨問爲釋。前中有三。一教捨著心。於施等法
T1764_.37.0793a05: 不見不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前
T1764_.37.0793a06: 二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二
T1764_.37.0793a07: 一知世諦。二知眞諦。文別有三。一略開二門。
T1764_.37.0793a08: 知見法界是第一門明知眞諦。界名爲性。悟
T1764_.37.0793a09: 解法性名知法界。解了實相是第二門明知
T1764_.37.0793a10: 世諦知法虚幻是其世諦。諸法之實名解實
T1764_.37.0793a11: 相。二廣辯釋。先解初門。句別有二。一明所知。
T1764_.37.0793a12: 知二無我空無所有是法無我。無有和合覺
T1764_.37.0793a13: 知之相是人無我。二明所離。得無漏相無所
T1764_.37.0793a14: 作相。不著檀等名無漏相。不見檀等可以作
T1764_.37.0793a15: 起名無作相。如幻已下解釋後門。句別有二。
T1764_.37.0793a16: 一明所知。知法如幻乃至空虚。先別後結。二
T1764_.37.0793a17: 明所離。無貪瞋癡不聞不見。解法虚妄滅諸
T1764_.37.0793a18: 法故無貪瞋癡。於彼檀等心無分別名不見
T1764_.37.0793a19: 聞。上來釋竟。三雙結之。是名眞實結前眞諦。
T1764_.37.0793a20: 安住實相結後世諦。順觀名安。上來第二教
T1764_.37.0793a21: 生解心。自下第三明由前二便能自知是波
T1764_.37.0793a22: 羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小上來
T1764_.37.0793a23: 第一教修正解。自下第二隨問爲解。於中但
T1764_.37.0793a24: 釋施等差別。涅槃大小在後別論此須記知。
T1764_.37.0793a25: 就所釋中廣解檀行。餘指雜華。就解檀中先
T1764_.37.0793a26: 廣後結。廣中約就四修辯之。言四修者如地
T1764_.37.0793a27: 持説。一決定修正意不動。二專心修不雜餘
T1764_.37.0793a28: 想。三者常修恒作不息。四無罪修行時離過。
T1764_.37.0793a29: 文中初言見乞乃與非波羅蜜無乞自與是波
T1764_.37.0793b01: 羅蜜。就專心修以別是非。若時時修非波羅
T1764_.37.0793b02: 蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。
T1764_.37.0793b03: 若施已悔非波羅蜜施已無悔是波羅蜜。就
T1764_.37.0793b04: 決定修以別是非。菩薩於財生四怖心歡喜
T1764_.37.0793b05: 施者顯前菩薩不悔所以。以於己財常怖王
T1764_.37.0793b06: 賊水火侵。奪於捨不悔。下有二對。就無罪
T1764_.37.0793b07: 修以別是非。一望報有罪非波羅蜜。不望無
T1764_.37.0793b08: 罪是波羅蜜。二若爲恐下雜過有罪非波羅
T1764_.37.0793b09: 蜜。離過無罪是波羅蜜。就辯非中爲恐怖者
T1764_.37.0793b10: 或畏前人捨財與之。或畏世間種種衰惱施
T1764_.37.0793b11: 求脆脱問曰。前説生怖行施是波羅蜜。此亦
T1764_.37.0793b12: 生怖何故非也。解言前者於財生怖喜施無
T1764_.37.0793b13: 悔。是故得名檀波羅蜜。此無捨意爲脱衰惱
T1764_.37.0793b14: 而行布施是故非也。爲名聞者施求稱譽。爲
T1764_.37.0793b15: 利養者以利求利。家法施者承襲父祖自無
T1764_.37.0793b16: 誠意。爲天欲者求報心施。爲憍慢者爲令乞
T1764_.37.0793b17: 人於己敬畏。爲勝他者爲欲勝過其餘施主。
T1764_.37.0793b18: 爲來報者爲得未來人中樂果并期他人交來
T1764_.37.0793b19: 報已。如市易下喩以顯過。若人修下結以顯
T1764_.37.0793b20: 非。下明是中先法後喩。法中初明離有爲心。
T1764_.37.0793b21: 爲方等下求無爲心爲利已下念衆生心。喩
T1764_.37.0793b22: 中有五。文皆可知。上來廣辯大涅槃中。如是
T1764_.37.0793b23: 義下總以結之。餘戒忍等具釋難盡故指雜
T1764_.37.0793b24: 華。涅槃大小此應具辯。經文言廣故留在
T1764_.37.0793b25: 後。此略不論。上來第一偏就涅槃一法之
T1764_.37.0793b26: 中明聞不聞。自下第二更就餘法明不聞聞。
T1764_.37.0793b27: 於中有二。一正就佛等明不聞聞。二徳王白
T1764_.37.0793b28: 下問答重顯前中云何牒問起發。下對辯之。
T1764_.37.0793b29: 文別有四。一總標擧。十二部中深邃之義昔
T1764_.37.0793c01: 所不聞今具聞之。二對昔辯異。昔唯聞名今
T1764_.37.0793c02: 得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部
T1764_.37.0793c03: 經名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法
T1764_.37.0793c04: 別有四。第一如來常樂我淨。第二如來不畢
T1764_.37.0793c05: 竟滅。第三三寶佛性無差。第四犯重乃至闡
T1764_.37.0793c06: 提悉有佛性。於此文中。先明二乘昔所不聞。
T1764_.37.0793c07: 後明今聞下重顯中徳王先難。如來次答。
T1764_.37.0793c08: 徳王白佛誠如聖下徳王領解。就初難中難
T1764_.37.0793c09: 辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁
T1764_.37.0793c10: 名不定下難破向前佛有常樂我淨之義。顯
T1764_.37.0793c11: 成如來不畢竟滅。就難性中句別有三。一約
T1764_.37.0793c12: 墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是
T1764_.37.0793c13: 善法應遮地獄。此等云何復墮地獄。以墮地
T1764_.37.0793c14: 獄明知無性。二約無常等難破有性。若使
T1764_.37.0793c15: 此等有佛性者性是常樂我淨之法。云何此
T1764_.37.0793c16: 等無常無樂無我不淨。以無常等明知無性。
T1764_.37.0793c17: 三約斷善難破有性。於中三句。一約相徴性。
T1764_.37.0793c18: 若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷
T1764_.37.0793c19: 善根人所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛
T1764_.37.0793c20: 性若斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。若
T1764_.37.0793c21: 性不斷即是有善云何得名一闡提耶。此之
T1764_.37.0793c22: 三句下文別答。宜審記知。此初難竟第二
T1764_.37.0793c23: 難中論其難辭。將下類上明佛不定。難意有
T1764_.37.0793c24: 三。一明佛不定破前佛有常樂我淨。二明佛
T1764_.37.0793c25: 不定欲使如來述已所問。顯成如來不畢竟
T1764_.37.0793c26: 滅。故下文中徳王領解。如是如是誠如聖教
T1764_.37.0793c27: 一切諸法悉皆不定以不定故如來亦不畢竟
T1764_.37.0793c28: 涅槃。三明佛不定彰闡提等當無所得成現
T1764_.37.0793c29: 無性。故下文言若無常等云何説言一闡提
T1764_.37.0794a01: 等當得涅槃文中有二。一以下類上明佛
T1764_.37.0794a02: 不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前
T1764_.37.0794a03: 中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下
T1764_.37.0794a04: 難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先
T1764_.37.0794a05: 明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不
T1764_.37.0794a06: 決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若
T1764_.37.0794a07: 佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所
T1764_.37.0794a08: 得一切諸法明皆不定上來一段明佛不定。
T1764_.37.0794a09: 自下第二就前不定難破常等。云何不定。徴
T1764_.37.0794a10: 前起後。下對辯之。句前有五。一重明前闡提
T1764_.37.0794a11: 不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不
T1764_.37.0794a12: 定。前所辯中闡提最下故偏擧之。餘類可知。
T1764_.37.0794a13: 二以闡提不定類佛不定。如來亦應入涅槃
T1764_.37.0794a14: 已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛
T1764_.37.0794a15: 如是入已還出涅槃之性則爲不定。四以涅
T1764_.37.0794a16: 槃不定難破常等涅槃不定。當知無有常樂
T1764_.37.0794a17: 我淨。五云何下結以顯過。涅槃若無常樂
T1764_.37.0794a18: 我淨云何佛説一闡提等當得涅槃。佛答有
T1764_.37.0794a19: 三。一嘆其能問。二勅聽許説。三正答之。嘆
T1764_.37.0794a20: 中初言善哉總嘆。爲欲下別。別中有三。一嘆
T1764_.37.0794a21: 問所爲。二汝已親下嘆問所因。三我不見下
T1764_.37.0794a22: 歎問殊勝。問所爲中爲益衆生憐念世間明
T1764_.37.0794a23: 其爲益。凡夫二乘爲欲利益令得樂也。憐愍
T1764_.37.0794a24: 慈念使出苦也。爲欲増長偏益菩薩故問總
T1764_.37.0794a25: 結。問所因中因福因智。汝已親近是因福也。
T1764_.37.0794a26: 久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝
T1764_.37.0794a27: 已親近無量諸佛自利始也。於佛種善自利
T1764_.37.0794a28: 次也。成就菩提自利終也。准法華論。初地
T1764_.37.0794a29: 已上名得菩提。徳王今已住第十地故説久
T1764_.37.0794b01: 成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提
T1764_.37.0794b02: 化令入正。智中久通諸佛祕藏明具證智。已
T1764_.37.0794b03: 問過佛明具教智。嘆問勝中言我不見若天
T1764_.37.0794b04: 人等能問是義擧劣顯勝。此初段竟。勅聽可
T1764_.37.0794b05: 下正答中對問唯二。文別有三。一述成
T1764_.37.0794b06: 向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答
T1764_.37.0794b07: 初難。三犯四重下答其後難。問曰。闡提不定
T1764_.37.0794b08: 之義依問未至何故先述。解言先明闡提不
T1764_.37.0794b09: 定能得菩提。顯後所釋一闡提人佛性不斷。
T1764_.37.0794b10: 義便故爾就初段中一闡提者亦不決定略
T1764_.37.0794b11: 述前問。若定不得反顯不定。不定故得順顯
T1764_.37.0794b12: 不定第二段中釋難不盡。前難有三。一擧
T1764_.37.0794b13: 墮地獄難破有性。二擧無常等難破有性。三
T1764_.37.0794b14: 約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難
T1764_.37.0794b15: 與下第九徳中難辭相似。釋不異彼故此不
T1764_.37.0794b16: 答。其第二難如後師子品中解釋故此不答。答
T1764_.37.0794b17: 第三中先擧難辭。難辭之中備有三句。就後
T1764_.37.0794b18: 以擧。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相
T1764_.37.0794b19: 徴性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根
T1764_.37.0794b20: 時所有佛性云何不斷。二從相徴性。佛性若
T1764_.37.0794b21: 斷云何復言常樂我淨。三約性徴相。佛性不
T1764_.37.0794b22: 斷何故名爲一闡提耶。此文之中先答初句。
T1764_.37.0794b23: 答意如何。明其佛性不入一切方便善中爲
T1764_.37.0794b24: 是不斷。於中約對三種二善明性不同。第一
T1764_.37.0794b25: 約對内外二善明性不同。先擧次列。如下文
T1764_.37.0794b26: 説意善名内身口名外此二可斷。下明佛性不
T1764_.37.0794b27: 同此二所以不斷。第二約對漏無漏善明性
T1764_.37.0794b28: 不同。先擧次列。三有善法名爲有漏。三乘聖
T1764_.37.0794b29: 道名爲無漏此二可斷。問曰。無漏云何可斷。
T1764_.37.0794c01: 應生不生故名爲斷。非斷已生。下明佛性不
T1764_.37.0794c02: 同此二是故不斷。第三約對常無常善明性
T1764_.37.0794c03: 不同。先擧次列。妄善無常眞善是常此二可
T1764_.37.0794c04: 斷。問曰。常善如何可斷。義同無漏不生名斷。
T1764_.37.0794c05: 非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷
T1764_.37.0794c06: 下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故
T1764_.37.0794c07: 得名爲常樂我淨。於中初言若是斷者則應
T1764_.37.0794c08: 還得反釋不斷。若不還得則不名斷順釋不
T1764_.37.0794c09: 斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當時雖斷
T1764_.37.0794c10: 後必還得。佛性無有還得之義明知不斷。以
T1764_.37.0794c11: 不斷故如來説爲常樂我淨。下次答其第三
T1764_.37.0794c12: 句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其餘善
T1764_.37.0794c13: 根是可斷故名一闡提。文中説言若斷已得
T1764_.37.0794c14: 名闡提者。餘方便善可斷已得未得之間名
T1764_.37.0794c15: 一闡提。非已得竟名一闡提自下第三答
T1764_.37.0794c16: 上後段不定之難論其答辭。述前所問明佛
T1764_.37.0794c17: 不定。語其答意備有三義。一明如來體不定
T1764_.37.0794c18: 故雖現世間而常不同以不同故常樂我淨。
T1764_.37.0794c19: 二明如來體不定故雖得涅槃不捨世間常隨
T1764_.37.0794c20: 諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來不決定
T1764_.37.0794c21: 故在有恒常。以其常故一闡提等當必得之。
T1764_.37.0794c22: 以當得故現有佛性文中先廣。以是因縁
T1764_.37.0794c23: 佛不定下總以結之。廣中隨人要唯有三。一
T1764_.37.0794c24: 明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文
T1764_.37.0794c25: 別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅
T1764_.37.0794c26: 槃法定彰彼凡夫當有所得。三明聲聞縁覺
T1764_.37.0794c27: 不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼
T1764_.37.0794c28: 二乘當有所得就初段中先法後喩。法中
T1764_.37.0794c29: 初明凡人不定。後論凡法。人中但明犯重謗
T1764_.37.0795a01: 法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。
T1764_.37.0795a02: 法中初就四塵法門以説不定。色與色相倶
T1764_.37.0795a03: 不定者。礙是色性。青黄赤等形現可覩名爲
T1764_.37.0795a04: 色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體
T1764_.37.0795a05: 同故略不擧。相別各異故偏擧之。生至無明
T1764_.37.0795a06: 就十二縁以明不定。十二縁中觀法多途。
T1764_.37.0795a07: 依彼七十七智觀門。先觀生相能起老死。如
T1764_.37.0795a08: 是逆推乃至最後。觀察無明能起諸行。今依
T1764_.37.0795a09: 此門以擧因縁故言生相至無明相。陰者是
T1764_.37.0795a10: 其五陰法門。入者是其十二入門。界者是其
T1764_.37.0795a11: 十八界門。二十五有及與四生各是一門。前
T1764_.37.0795a12: 七別擧。法相衆多不可備列故復通擧。乃至
T1764_.37.0795a13: 一切此等皆悉從縁集起縁離散壞故皆不
T1764_.37.0795a14: 定。下以喩況。喩別有三。皆先立喩後合顯法。
T1764_.37.0795a15: 上來第一明凡不定。自下第二明佛所得涅
T1764_.37.0795a16: 槃法定。亦定略擧。下重顯之。云何爲定問其
T1764_.37.0795a17: 定義。常樂我淨對問辯之。在何處耶問其定
T1764_.37.0795a18: 體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知
T1764_.37.0795a19: 第四明佛不定之中文別有二。一明如來化
T1764_.37.0795a20: 滅不定滅而常存。二當知如來亦不定下辯
T1764_.37.0795a21: 明如來化現不定用而常寂。前中有四。一明
T1764_.37.0795a22: 如來隨化現滅。二一切所有聲聞已下明二
T1764_.37.0795a23: 乘人不知佛化取爲定滅。三當知下明實不
T1764_.37.0795a24: 滅。四以是義下結成不定。初中先明如來現
T1764_.37.0795a25: 滅。令諸已下彰滅所爲。所爲有四。一欲令諸
T1764_.37.0795a26: 人戀慕如來生大憂苦。二欲使諸衆設大供
T1764_.37.0795a27: 養。三欲令諸人闍維佛身。以何義故千端&T073554;
T1764_.37.0795a28: 中唯留二端。即事以求。在外一端爲遮灰土。
T1764_.37.0795a29: 儭身一端爲淨舍利。若論所表。爲顯如來外
T1764_.37.0795b01: 離塵染内徳常淨。亦得表佛眞應恒在。四爲
T1764_.37.0795b02: 使衆生分散舍利廣興供養。餘三可知。第二
T1764_.37.0795b03: 段中當知如來亦復不定總以標擧。下別顯
T1764_.37.0795b04: 之。別中初先開列章門。後廣辯釋。前開門中
T1764_.37.0795b05: 若合地獄畜生餓鬼。有十九門。分之則有二
T1764_.37.0795b06: 一門。就初門中。先明非天。次明非非。下
T1764_.37.0795b07: 雙結之。明非天中如來非天總以標擧。何以
T1764_.37.0795b08: 下釋。上來數説佛天中天。今以何故言佛非
T1764_.37.0795b09: 天。下對釋之。先擧四天。次列四名。世間天者
T1764_.37.0795b10: 智度論中名假合天。淨天義天智度論中通
T1764_.37.0795b11: 名淨天。次辯其相。下將如來對之顯非。然衆
T1764_.37.0795b12: 生下明非非天。是故下結。餘門可知下廣
T1764_.37.0795b13: 解中解之不盡而復不次。於前門中非有非
T1764_.37.0795b14: 無非名非説及非如來四門不釋故言不盡。
T1764_.37.0795b15: 十九門中第十二門非漏無漏迴之在後故
T1764_.37.0795b16: 云不次。問曰。何故不釋此四非有非無非
T1764_.37.0795b17: 名非説。此三種門解釋非常非非常中其義
T1764_.37.0795b18: 具顯爲是不釋。其非如來與非衆生非非衆
T1764_.37.0795b19: 生其義大同故亦不論。非漏無漏以何義故
T1764_.37.0795b20: 迴之在後。以其義廣故在後釋就解非常
T1764_.37.0795b21: 非無常中有七復次釋彼非常。有八復次解非
T1764_.37.0795b22: 非常。文皆可知就解非漏非無漏中先解
T1764_.37.0795b23: 非漏開合不定。總之唯一。或分爲二。一是見
T1764_.37.0795b24: 漏。二謂修漏。或説爲三。如經中説欲有無明
T1764_.37.0795b25: 是其三也。或分爲七。如下師子吼品中説。成
T1764_.37.0795b26: 實論中具列其名。一是見漏。謂見諦惑。二是
T1764_.37.0795b27: 修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸
T1764_.37.0795b28: 漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬
T1764_.37.0795b29: 惡知識等。生煩惱者悉名爲惡。惡能生漏故
T1764_.37.0795c01: 名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因縁近而
T1764_.37.0795c02: 生漏名親近漏。六名受漏。如下文説受三
T1764_.37.0795c03: 惡覺能生諸漏故名受漏。不名受數以爲受
T1764_.37.0795c04: 漏。三惡覺者如地經説。欲覺瞋覺及以惱覺
T1764_.37.0795c05: 是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七
T1764_.37.0795c06: 中前二是其漏體。後五是其生漏因縁。根惡
T1764_.37.0795c07: 親近是生漏縁。受念二種是生漏因。細分有
T1764_.37.0795c08: 十。見中分二。謂見與疑。修中分三。欲有無明。
T1764_.37.0795c09: 通餘根等故合有十。若依下説受想觸欲具
T1764_.37.0795c10: 有十四。廣則無量今此所論別分有十。合
T1764_.37.0795c11: 之爲七。對此七門明佛無之先對修道三
T1764_.37.0795c12: 漏爲説。如來無漏標牒前門。斷三故無略釋
T1764_.37.0795c13: 其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見惑通入三
T1764_.37.0795c14: 中。是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏。
T1764_.37.0795c15: 色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏。三
T1764_.37.0795c16: 界無明名無明漏。若分見惑在修惑外。是則
T1764_.37.0795c17: 欲界一切煩惱除無明見疑名爲欲漏。色無
T1764_.37.0795c18: 色界一切煩惱除無明見疑名爲有漏。三界
T1764_.37.0795c19: 無明除迷諦者名無明漏。今依後門。下明佛
T1764_.37.0795c20: 自下第二明無見漏。先辯漏相。後明佛
T1764_.37.0795c21: 無。就明漏中初疑後見。疑中初言凡不見漏
T1764_.37.0795c22: 生疑所由。由於無明不見故疑。云何已下明
T1764_.37.0795c23: 由不見故生疑心。先問後辯。辯中初總次別
T1764_.37.0795c24: 後結。如是疑見覆生心者疑心推求故曰疑
T1764_.37.0795c25: 見。下明起見。疑後心決即名見也。生六總
T1764_.37.0795c26: 擧。下別顯之。有我有見。無我空見。良以疑心
T1764_.37.0795c27: 疑有疑無故從疑後生此二見。我見我者從
T1764_.37.0795c28: 前微我生重我見。如地持中從我妄想生身
T1764_.37.0795c29: 見事。我見無我從前我見生於空見。推有不
T1764_.37.0796a01: 得故還計無。與前因斷起常相似。前執法體。
T1764_.37.0796a02: 我作我受執有我用見神有能作業受報。是
T1764_.37.0796a03: 名下結。上來明漏。下明佛無。如來永斷正明
T1764_.37.0796a04: 佛無。菩薩永下擧劣顯勝自下第三明無
T1764_.37.0796a05: 根漏。於中有三。一辨漏過。二明菩薩修道斷
T1764_.37.0796a06: 漏。三況如來明佛無漏。就初過中有七復次。
T1764_.37.0796a07: 初二明離第一義樂。後五復次明具諸苦。於
T1764_.37.0796a08: 前二中初一明離涅槃之因。先法次喩後合
T1764_.37.0796a09: 可知。後一明離涅槃之果。先喩後合。就後五
T1764_.37.0796a10: 中初二造業。皆先立喩。後合可知。次一令
T1764_.37.0796a11: 人受三塗苦。先法後喩。次一起惑。馳騁五塵
T1764_.37.0796a12: 生煩惱故。先法後喩。後一令人沈沒三有受
T1764_.37.0796a13: 人天苦。單法無喩第二菩薩修道斷中文
T1764_.37.0796a14: 別有三。一明護根。二有念慧故不見我下明
T1764_.37.0796a15: 其離塵。三菩薩爾時五根淨下總結彰益。初
T1764_.37.0796a16: 中有四。一善護根。二怖畏下明護根所爲。爲
T1764_.37.0796a17: 畏煩惱爲得諸善。三若能下明護有宜。若能
T1764_.37.0796a18: 護根則能攝心。若能攝心則能護根。於中初
T1764_.37.0796a19: 法次喩後合。四若得聞下修治護根。先修念
T1764_.37.0796a20: 慧爲護根法。聞經得智是修慧也。則得專念
T1764_.37.0796a21: 是修念也。下明護根。初法次喩下合可知
T1764_.37.0796a22: 次明離塵。於中有二。一修正治。二如屋下用
T1764_.37.0796a23: 之離過。前修治中。初觀眞諦。生土石下觀察
T1764_.37.0796a24: 世諦。觀眞諦中先觀生空。見一切下觀察法
T1764_.37.0796a25: 空。觀生空中句別有四。一不見我。二不見我
T1764_.37.0796a26: 所。三不見衆生。四不見所用。前二一對破離
T1764_.37.0796a27: 我性。於五陰中不取色陰以爲我體名不見
T1764_.37.0796a28: 我。無我體状名不見相。不取餘陰爲我所有
T1764_.37.0796a29: 名不見所。無所體状名不見相。將色對餘分
T1764_.37.0796b01: 別既然。餘陰相望分別亦爾。後二一對破遣
T1764_.37.0796b02: 因縁假名我相。於内不見衆生之相。於外不
T1764_.37.0796b03: 見我所受用。上來觀察無我我所通名我空。
T1764_.37.0796b04: 見一切法同法性相明見法空法性本寂。今
T1764_.37.0796b05: 見色等同彼法性本來常寂。名見一切同法
T1764_.37.0796b06: 性相。此觀眞諦。生於土石瓦礫之相明觀世
T1764_.37.0796b07: 諦。知彼世諦虚誑不眞。故生土石瓦礫等相
T1764_.37.0796b08: 上來修治。下用離過。分別有二。一對前治
T1764_.37.0796b09: 中衆生空觀明衆生中對治離過。二知五欲
T1764_.37.0796b10: 下對前治中法空之觀明諸法中對治離過。
T1764_.37.0796b11: 前中文有四句兩對。初依前治中不見我相
T1764_.37.0796b12: 不見我所斷除見惑。先喩後合如屋喩也。見
T1764_.37.0796b13: 衆生等合以顯法。二依前治中不見我相不
T1764_.37.0796b14: 見我所斷除愛慧。於中初明菩薩不貪。一切
T1764_.37.0796b15: 凡下擧凡顯聖。凡見衆生故起煩惱明凡異
T1764_.37.0796b16: 聖。菩薩念慧於生不貪辯聖異凡。此前一對。
T1764_.37.0796b17: 三依前治中不見衆生及所受用斷除見惑。
T1764_.37.0796b18: 於中初法次喩後合。法中不著衆生相者以
T1764_.37.0796b19: 別分總。無生可著作種種者唯見五陰差別
T1764_.37.0796b20: 法也。喩中畫師以衆雜彩作衆像者喩諸菩
T1764_.37.0796b21: 薩觀察五陰成衆生也。若男女等喩彼六道
T1764_.37.0796b22: 衆生差別。凡無智等喩凡所有。畫師子等喩
T1764_.37.0796b23: 聖知無。合中菩薩亦如是者合前畫師。於
T1764_.37.0796b24: 法異相觀於一相合以衆彩畫作衆像若男女
T1764_.37.0796b25: 等。謂於五陰異法之相觀察成於一衆生相。
T1764_.37.0796b26: 凡夫無智生男女相略而不合。終不生於衆
T1764_.37.0796b27: 生之相合前畫師知無男女。先合後釋。四依
T1764_.37.0796b28: 前治中不見衆生及所受用斷除愛患。由觀
T1764_.37.0796b29: 五陰無人相故雖復覩見端正女人不生貪
T1764_.37.0796c01: 著。何以下釋。此後一對上來第一依生空
T1764_.37.0796c02: 觀對治離過。自下第二依法空觀對治離過。
T1764_.37.0796c03: 於中有三。一觀五欲無常苦過。二復次下觀
T1764_.37.0796c04: 察五欲能令衆生輪轉之過。三以是生死行
T1764_.37.0796c05: 苦已下念慧捨離。初中觀欲無有歡樂法説
T1764_.37.0796c06: 明苦。不得暫停法説無常。如犬囓等喩説明
T1764_.37.0796c07: 苦。如水泡等喩説無常。觀欲如是多諸過惡
T1764_.37.0796c08: 總以結之第二段中初觀衆生爲五欲故人
T1764_.37.0796c09: 天之中受苦無窮。無量劫來或在已下於三
T1764_.37.0796c10: 塗中受苦無極。菩薩如是深觀下結第三
T1764_.37.0796c11: 段中初先法説。次喩。後合。以是行苦不失念
T1764_.37.0796c12: 慧是法説也。以是五欲生死因行多受苦故
T1764_.37.0796c13: 堅守念慧。喩中三句。一五欲充滿喩。大衆喩
T1764_.37.0796c14: 於五欲境界。寛多名大。滿二十里明其所在。
T1764_.37.0796c15: 於彼二十五有之中除下地獄及四空處。是
T1764_.37.0796c16: 故但言滿二十里。亦有經言二十五里通相
T1764_.37.0796c17: 具論。二王勅下佛教菩薩堅守念慧喩王喩
T1764_.37.0796c18: 如來。臣喩菩薩。教守念慧名勅一臣持一油
T1764_.37.0796c19: 鉢。令度五欲名經中過。教其堅守名莫傾覆。
T1764_.37.0796c20: 擧過遮防故言若棄當斷汝命。失一念慧慧
T1764_.37.0796c21: 命不續名棄一渧斷汝命也。説涅槃經名遣
T1764_.37.0796c22: 一人。顯過示人。名爲拔刀。於所背處説過令
T1764_.37.0796c23: 厭名爲在後隨而怖之。三臣受下菩薩奉行
T1764_.37.0796c24: 喩。於中三句。一奉教堅持喩。二經歴下對境
T1764_.37.0796c25: 自防喩。三是人以是怖因縁下念慧成就喩。
T1764_.37.0796c26: 合中但合菩薩奉行喩。於中三句次第合之。
T1764_.37.0796c27: 菩薩如是於生死中不失念慧合臣受教盡心
T1764_.37.0796c28: 堅持。雖見已下合第二句。若見下已合第三
T1764_.37.0796c29: 句。念慧成故雖見淨色不生色相。乃至不作
T1764_.37.0797a01: 和合之相前明護根。次明離塵自下第
T1764_.37.0797a02: 三總結彰益。先明所成成護根戒。後明所離
T1764_.37.0797a03: 離於根漏。於中初先擧凡顯聖。菩薩永下辨
T1764_.37.0797a04: 聖異凡下明佛無自下第四明離惡漏。
T1764_.37.0797a05: 於中先明菩薩離漏。後明佛無。菩薩離中初
T1764_.37.0797a06: 總。次別。後總結之。復有離漏是初總也。復更
T1764_.37.0797a07: 有一離漏之行名有離漏。非擧漏體。欲爲下
T1764_.37.0797a08: 別。別中欲爲甘露佛果明離所爲。云何離下
T1764_.37.0797a09: 正明離相。先問後辯。辯中有四。第一觀人修
T1764_.37.0797a10: 經離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失
T1764_.37.0797a11: 者離之。三自觀身如病已下護身離漏。四觀
T1764_.37.0797a12: 惡象及惡知識等無二下觀惡輕重重者離之
T1764_.37.0797a13: 初中復四。一觀自修經。二如良師。下明修有
T1764_.37.0797a14: 益。三汝信我下觀供持人。四我念過下引昔
T1764_.37.0797a15: 類。今明供有益初中若能修大涅槃是名爲
T1764_.37.0797a16: 離正勸修經。何以下釋。以此經勝故偏勸修。
T1764_.37.0797a17: 擧小顯大彰其勝*也
T1764_.37.0797a18: 第二益中曲有三段。一明修經有離惡益。二
T1764_.37.0797a19: 如善呪下明修經者有脱苦益。三若有人能
T1764_.37.0797a20: 書寫已下明修經者爲佛憶念攝受之益。初
T1764_.37.0797a21: 中先喩。良師喩佛。説大涅槃勸人修學名教
T1764_.37.0797a22: 弟子。衆生依行便能離過故言受者心不造
T1764_.37.0797a23: 惡。下合可知
T1764_.37.0797a24: 第二益中初先正辯。後總結嘆。辯中先喩。下
T1764_.37.0797a25: 合顯法。涅槃如是合善呪術。若一經耳七劫
T1764_.37.0797a26: 不墮合前一聞七年不爲毒藥中等。此句明
T1764_.37.0797a27: 其始聞之益。若有書等必得菩提合前誦者
T1764_.37.0797a28: 乃至命盡無有衆惡。此句明其久學之益。
T1764_.37.0797a29: 嘆可知
T1764_.37.0797b01: 第三益中亦初正辯後總結嘆。辯中有五。一
T1764_.37.0797b02: 明書寫乃至思義眞佛弟子。二爲佛所見。三
T1764_.37.0797b03: 爲佛所念。四爲佛隨逐與其同住。五受其施。
T1764_.37.0797b04: 先明受施。後以夢驗。結嘆可知
T1764_.37.0797b05: 上來第二明修有益。自下第三勸供持人。汝
T1764_.37.0797b06: 信我語總勸生信。供人獲益相在難知故勸
T1764_.37.0797b07: 生信。欲見我下明供所爲。所爲有九。初三對
T1764_.37.0797b08: 佛明供所爲。次四對法。次一對障。言八魔者
T1764_.37.0797b09: 煩惱陰死及與天魔是其四種。無常無樂無
T1764_.37.0797b10: 我無常無爲四倒。復以爲四。八中前四大
T1764_.37.0797b11: 小通論。後之四種唯大非小。以其小乘未説
T1764_.37.0797b12: 無常苦無我等爲顛倒故。下一對彼人天之
T1764_.37.0797b13: 樂明供所爲。見有受下正勸供養。先勸後釋」
T1764_.37.0797b14: 第四辯明供養益中。先擧往事用以類今。以
T1764_.37.0797b15: 是因縁涅槃不思結嘆經勝。以是義下明持
T1764_.37.0797b16: 離漏上來四段合爲第一勸人持經以離惡
T1764_.37.0797b17: 漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。
T1764_.37.0797b18: 如是等下辯其得失。有三復次。初二約對煩
T1764_.37.0797b19: 惱分別。前因後縁。後一約對業行分別。云何
T1764_.37.0797b20: 離下出其治行。先問次辯。是故下結。爲生喜
T1764_.37.0797b21: 下明離所爲自下第三護身離漏。文別有
T1764_.37.0797b22: 四。一明護身。觀身多過而猶護之。二何以下
T1764_.37.0797b23: 釋。釋中七句。三常當下明須常護。四何以下
T1764_.37.0797b24: 釋。釋中初法。先反後順。次立八喩。下合可知
T1764_.37.0797b25: 自下第四觀漏輕重。於中有四。一觀惡友
T1764_.37.0797b26: 與惡象等。二何以下釋。倶壞身者彼惡象等
T1764_.37.0797b27: 壞現在身。惡知識者壞未來身。三觀惡友過
T1764_.37.0797b28: 惡象等。是故菩薩於惡象等心不怖懼。於惡
T1764_.37.0797b29: 知識生怖畏心。四何以下釋。於中先作六句
T1764_.37.0797c01: 校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總
T1764_.37.0797c02: 結之。凡夫不離是故生漏擧凡顯聖。菩薩離
T1764_.37.0797c03: 等辨聖異凡。菩薩尚下以因況果明佛無漏
T1764_.37.0797c04: 自下第五明佛如來無親近漏。文別有三。一
T1764_.37.0797c05: 明漏體。二菩薩斷。三明佛無。明漏體中先問
T1764_.37.0797c06: 次辯後結可知。菩薩斷中先辯後結。辯中初
T1764_.37.0797c07: 明見過捨離。若須衣下所須皆受。先別後總。
T1764_.37.0797c08: 別中別就衣食房舍醫藥四事明受所爲。於
T1764_.37.0797c09: 中初法次喩後合。受四供養爲菩提下是其
T1764_.37.0797c10: 總也。先受。後釋。是故下結。擧凡顯聖明菩薩
T1764_.37.0797c11: 斷。佛無可知
T1764_.37.0797c12: 自下第六明無受漏。文別有三。一明漏體。二
T1764_.37.0797c13: 菩薩斷。三明佛無。明漏體中初先法説。一切
T1764_.37.0797c14: 凡夫雖護身心猶生三覺正明漏體。何者三
T1764_.37.0797c15: 覺。一是欲覺。思求一切可意之事。二是瞋覺
T1764_.37.0797c16: 亦名慧覺。念他違己思欲瞋彼。三者惱覺亦
T1764_.37.0797c17: 名害覺。念欲加害。廣有八覺。此三過重故偏
T1764_.37.0797c18: 論之。以是縁下明其漏過。次喩後合下釋可
T1764_.37.0797c19: 知。菩薩斷中先別後結。廣中有三。一觀過
T1764_.37.0797c20: 生厭。二菩薩或時有因縁下裁而不受。三何
T1764_.37.0797c21: 以故下釋不受意。厭中初總次別後結。菩薩
T1764_.37.0797c22: 眼淨見三覺過有種種惡是初總也。常與下
T1764_.37.0797c23: 別。別中十句初七遠離第一義樂後三具苦。
T1764_.37.0797c24: 就前七中常與衆生作三乘怨明違行過。次
T1764_.37.0797c25: 有五句明違解過。於中初句迷於理法令無
T1764_.37.0797c26: 量生不見佛性。其次兩句迷於生死涅槃之
T1764_.37.0797c27: 法生顛倒心。謂佛世尊無常樂等是迷涅槃。
T1764_.37.0797c28: 一切衆生有常樂等是迷生死。下有兩句迷
T1764_.37.0797c29: 於行法。無三言有迷其權法。一乘言無迷其
T1764_.37.0798a01: 實法。此五違解。下一違聖。爲佛菩薩之所呵
T1764_.37.0798a02: 責。就後三中是三惡覺害我及他起業之過。
T1764_.37.0798a03: 諸惡常隨生煩惱過。即爲三縛連綴衆生招
T1764_.37.0798a04: 苦之過。菩薩常作如是下結上來生厭。下
T1764_.37.0798a05: 次不受於中初法。三中就始是故且言生欲
T1764_.37.0798a06: 不受。次立五喩。下合可知。自下第三明不
T1764_.37.0798a07: 受意。先同後釋。於中有二。一爲他不受。二
T1764_.37.0798a08: 我常自稱爲出家下自爲不受。爲他有四。一
T1764_.37.0798a09: 壞世福田。二欺誑施主。三爲世同呵。四損他
T1764_.37.0798a10: 施果。衆生知我是良田等是初句也。我自不
T1764_.37.0798a11: 下第二句也。於中初明受三惡覺欺誑施主。
T1764_.37.0798a12: 我於往下擧本類今明欺有損。流轉生死墮
T1764_.37.0798a13: 三惡道。我若惡心受人施下是第三句爲世
T1764_.37.0798a14: 同呵。若我惡覺受人施下是第四句損他施
T1764_.37.0798a15: 果。或令施主果減無報正明損他。惡覺在心
T1764_.37.0798a16: 身非淨田故令施主果報減少。爲惡外彰生
T1764_.37.0798a17: 彼邪見故令施主空無果報。惡心受施則與
T1764_.37.0798a18: 施主而爲怨讎結以顯過。失彼施報故言怨
T1764_.37.0798a19: 讎。施主於我起子想等擧彼責己明誑不應。
T1764_.37.0798a20: 何以故下釋以顯過就自爲中文亦有四。
T1764_.37.0798a21: 一念自己是出家人不應爲惡。二人身難得
T1764_.37.0798a22: 如優曇下明其善時難逢易失不應起惡。三
T1764_.37.0798a23: 從我名沙門已下顯前第一明己高人不應爲
T1764_.37.0798a24: 惡。四世有六處難可値下顯前第二明逢善
T1764_.37.0798a25: 時不應爲惡初中有三。一念自己是出家
T1764_.37.0798a26: 人不應起惡起惡則非。二明出家身口相應
T1764_.37.0798a27: 不應則非。三念己出家原爲起善取惡則非。
T1764_.37.0798a28: 於中初法。次擧六喩。下合可知
T1764_.37.0798a29: 第二段中人身難得如來難値法難見聞。此
T1764_.37.0798b01: 等明其善時難逢。人命不停過山水下好時
T1764_.37.0798b02: 易失四喩顯之。第三段中始從沙門乃至比
T1764_.37.0798b03: 丘念己是此五種高人不應起惡第四段中
T1764_.37.0798b04: 六處難値我今已得總以標擧。次別後結。下
T1764_.37.0798b05: 總結之於中初明菩薩能斷一切凡下擧凡顯
T1764_.37.0798b06: 聖。佛無可知自下第七明無念漏。文別有
T1764_.37.0798b07: 三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無。明漏體
T1764_.37.0798b08: 中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫
T1764_.37.0798b09: 邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明
T1764_.37.0798b10: 惡有損。何以下釋。無念慧故。是名下結
T1764_.37.0798b11: 薩斷中初法次喩後合下結。法中初思昔來
T1764_.37.0798b12: 造惡流轉生死遠三乘路。次生怖畏。下明修
T1764_.37.0798b13: 斷。捨惡所厭。向善所欣喩中有六。始從四
T1764_.37.0798b14: 蛇乃至大河。初以四蛇喩於四大。於中有二。
T1764_.37.0798b15: 一喩如來説大怖人。王喩如來佛説四大集
T1764_.37.0798b16: 成己身。以總收別故説爲盛。四大性反又能
T1764_.37.0798b17: 害人故説爲蛇。佛説四大易動難調必須將
T1764_.37.0798b18: 護名令人養。一大不調名一生瞋。佛説隨大
T1764_.37.0798b19: 生患各異名我准法。患起殺人衆情共覩名
T1764_.37.0798b20: 戮都市。二喩菩薩聞過厭捨。人喩菩薩。聞佛
T1764_.37.0798b21: 向前示過之言名聞切令畏厭名怖。修離稱
T1764_.37.0798b22: 次以旃陀喩於五陰。於中亦二。一喩如
T1764_.37.0798b23: 來説陰怖人。王還喩佛。如來復説五陰怖人
T1764_.37.0798b24: 名遣旃陀。陰有何義似於旃陀。其旃陀羅殺
T1764_.37.0798b25: 人爲事。五陰前後共相摧滅其義像彼故以
T1764_.37.0798b26: 爲喩。五陰生滅傷切如刀。聖説示人顯露名
T1764_.37.0798b27: 拔。對其所欣説此爲後。二喩菩薩聞過厭捨。
T1764_.37.0798b28: 人喩菩薩。反觀生死名爲迴。顧知五陰過名
T1764_.37.0798b29: 見五人。專情厭背名疾捨去。次以詐親喩其
T1764_.37.0798c01: 愛心。五陰相續生滅難覺名惡方便藏所持
T1764_.37.0798c02: 刀。五陰生愛名遣一人。生愛難覺故復稱密。
T1764_.37.0798c03: 實危害相順人情名詐親善。愛能留連寄言
T1764_.37.0798c04: 顯之故曰語言汝可還來。其人不信喩明菩
T1764_.37.0798c05: 薩知過不從次以空聚喩於六入。歸心六
T1764_.37.0798c06: 入名投一聚。六根是其神識依處故名聚落。
T1764_.37.0798c07: 望觀六入以免其過名欲自隱。正意觀察名
T1764_.37.0798c08: 入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不
T1764_.37.0798c09: 見人觀他六根亦空無人名執瓦器悉空無
T1764_.37.0798c10: 物。既不見人求物不得雙牒前二。停止不進
T1764_.37.0798c11: 名即坐地。次以大賊喩於六塵。諸佛如來懸
T1764_.37.0798c12: 言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉
T1764_.37.0798c13: 前呵誡故言此聚空無居民。擧彼六塵怖之
T1764_.37.0798c14: 令進故言是夜六大賊來。六塵害善故名爲
T1764_.37.0798c15: 賊。闇心中現名爲夜來。取著六塵傷失慧命
T1764_.37.0798c16: 故言設遇命將不全。當云何勉令求出意。下
T1764_.37.0798c17: 喩菩薩聞過生厭下以大河喩諸煩惱。煩
T1764_.37.0798c18: 惱漂沒故説爲河。修中始覺故言路値。教起
T1764_.37.0798c19: 不貰名爲漂急。無道能越名無船筏。厭過情
T1764_.37.0798c20: 深故言怖畏。修習諸行以爲對治名取種種
T1764_.37.0798c21: 草木爲筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故
T1764_.37.0798c22: 言設住當爲蛇等之所危害慮進有苦故言
T1764_.37.0798c23: 若渡筏不可依。爲斷煩惱乃至喪身名沒水
T1764_.37.0798c24: 死。捨退從進故言寧死終不爲彼蛇賊所害。
T1764_.37.0798c25: 擧初取後且言蛇賊。修治擬障名推草筏置
T1764_.37.0798c26: 之水中。人依行進名身倚上。求心手抱。厭觀
T1764_.37.0798c27: &T050460;。正斷截流漸進名去。到大涅槃名達彼
T1764_.37.0798c28: 岸。受樂安隱。離苦無患。心意泰然顯前安隱。
T1764_.37.0798c29: 恐怖消除彰前無患下次合之。先合初喩。
T1764_.37.0799a01: 菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀
T1764_.37.0799a02: 身如篋合下四蛇。地水火風如四毒蛇擧以
T1764_.37.0799a03: 略合下廣合之。有九復次。初三如蛇。次一
T1764_.37.0799a04: 過蛇。次四如蛇。後一過蛇。初三如中初一復
T1764_.37.0799a05: 次能害如蛇。言見毒等辯喩顯法。見毒喩火。
T1764_.37.0799a06: 熱増赤現故説爲見。觸毒喩蛇。地増身重故
T1764_.37.0799a07: 名爲觸。嘘毒喩風。風吹曰嘘。亦有經本説爲
T1764_.37.0799a08: 氣毒其義相似。齧毒喩水。水漬名齧。四大亦
T1764_.37.0799a09: 可彰法同喩。二性別如蛇。三常害如蛇。次一
T1764_.37.0799a10: 過者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三
T1764_.37.0799a11: 惡。以身病時多作罪故。次四如中初一明其
T1764_.37.0799a12: 牽人作惡。爲四大身多作罪故。第二明其獨
T1764_.37.0799a13: 能爲害第三明其性相乖反。第四明其難可
T1764_.37.0799a14: 親近。後一過者四蛇可以呪藥療治。四大不
T1764_.37.0799a15: 爾。如自喜下合人捨走。於中先擧諸佛菩薩
T1764_.37.0799a16: 同皆捨離明其可厭。菩薩思下修治捨離
T1764_.37.0799a17: 次合第二。先合旃陀。後合捨去。前中初言五
T1764_.37.0799a18: 旃陀羅即是五陰擧喩略合。云何下廣。廣中
T1764_.37.0799a19: 有其十六復次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀
T1764_.37.0799a20: 陰過旃陀下有九復次。觀察五陰過旃陀羅。
T1764_.37.0799a21: 有智人下合去可知。次合第三詐親之喩。先
T1764_.37.0799a22: 合詐親。後合不信。前中初言詐親名愛擧喩
T1764_.37.0799a23: 略合。下七復次廣以合之。七中前五明如詐
T1764_.37.0799a24: 親。後二明過前中初一不覺害人。第二明其常
T1764_.37.0799a25: 伺人便。第三覆心令無見聞。見不見者凡夫
T1764_.37.0799a26: 二乘見生死過。以愛覆心還復不見。聞不聞
T1764_.37.0799a27: 者聞大菩提功徳福利。以愛覆心還復不聞。
T1764_.37.0799a28: 第四明其無善詐現。第五明其相虚無實。後
T1764_.37.0799a29: 二過中初一明其始終難離。後一明其遠近
T1764_.37.0799b01: 難知一切衆生以愛結下合上不信。於中
T1764_.37.0799b02: 初先反明凡夫信愛故住。後明菩薩不信故
T1764_.37.0799b03: 去。前中初言衆生以愛遠大涅槃近生死等
T1764_.37.0799b04: 正顯其過。是故我下引説顯過。言三垢者當
T1764_.37.0799b05: 應是其三毒垢也。以彼愛結遠大涅槃近生
T1764_.37.0799b06: 死故。世尊説之爲三垢中貪欲垢*也。於現在
T1764_.37.0799b07: 事以無明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害
T1764_.37.0799b08: 有智人下辯明菩薩不信故去次合空聚。
T1764_.37.0799b09: 於中先合空聚之喩。後明菩薩修治捨離。前
T1764_.37.0799b10: 中初言聚即六人擧喩略合。下廣合中有六
T1764_.37.0799b11: 復次。前五如聚。後一過聚。就前五中初空無
T1764_.37.0799b12: 人。觀内六入空無所有猶如空聚合投一聚。
T1764_.37.0799b13: 如彼怖下合入聚中闚看諸舍不見人等。先
T1764_.37.0799b14: 牒前喩。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀
T1764_.37.0799b15: 六入空無所有合看諸舍都不見人。不見衆
T1764_.37.0799b16: 生。一物之實合捉瓦器悉空無物。是故下結。
T1764_.37.0799b17: 二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處。於中
T1764_.37.0799b18: 三句。一明煩惱處中安樂。二明煩惱處之不
T1764_.37.0799b19: 怖。三明煩惱同依。五明空無物生人有想。
T1764_.37.0799b20: 後一過者世間聚落或時有人或時無人。六
T1764_.37.0799b21: 入不爾一向無人。智者知下辯明菩薩修治
T1764_.37.0799b22: 捨離。何故是中已言六賊。捨遠空聚元由畏
T1764_.37.0799b23: 賊故此擧之次合六賊。先合六賊。後合捨
T1764_.37.0799b24: 去。前中初言賊即六塵擧喩略合。下廣合中。
T1764_.37.0799b25: 有十四復次。初五復次明塵如賊。次一過賊。
T1764_.37.0799b26: 能劫三世一切善故。次六復如。後二復過。能
T1764_.37.0799b27: 劫三界一切善故。合去可知下合河喩。先
T1764_.37.0799b28: 合彼河。後合求渡。前中初言河即煩惱擧喩
T1764_.37.0799b29: 略合。下廣合之。於中有其十二復次。初五如
T1764_.37.0799c01: 河。次三過河。於中初一明壞身心及諸善法。
T1764_.37.0799c02: 二能漂溺三界人天。三唯菩薩六行能渡。世
T1764_.37.0799c03: 河不爾。次二如河。後二過河。於中初明闡提
T1764_.37.0799c04: 沒中餘不能救。後明二乘七覺不竭。河不如
T1764_.37.0799c05: 是。是以言過。如畏人下合上求度。文別有三。
T1764_.37.0799c06: 一合畏故取草爲筏。先牒前喩。後合可知。二
T1764_.37.0799c07: 依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三
T1764_.37.0799c08: 修涅槃者作是思下却合更思我設住此當爲
T1764_.37.0799c09: 蛇等之所危害。寧沒水死終不爲彼蛇賊所
T1764_.37.0799c10: 害。以忍受故不生漏者結明菩薩能斷念漏。
T1764_.37.0799c11: 菩薩尚下擧因況果明佛無漏上來廣明如
T1764_.37.0799c12: 來非漏。云何如來非無漏下明非無漏。先問
T1764_.37.0799c13: 後辯上來廣明一切不定。以是縁下總以
T1764_.37.0799c14: 結之。先結如來。後結凡夫。二乘不定略而不
T1764_.37.0799c15: 前問次答。徳王白下徳王領解。誠如聖
T1764_.37.0799c16: 教一切不定領佛前言。以不定故當知如來
T1764_.37.0799c17: 亦不畢竟入於涅槃領佛前意。以斯驗求。前
T1764_.37.0799c18: 説不定宗顯如來不畢竟滅以成上義前就
T1764_.37.0799c19: 涅槃明不聞聞。次就如來佛性等法明不聞
T1764_.37.0799c20: 自下第三於前文中有未解者問答重顯。
T1764_.37.0799c21: 顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是
T1764_.37.0799c22: 涅槃因六波羅蜜大涅槃因。徳王前者牒問
T1764_.37.0799c23: 如來。如來於彼但爲解釋布施等行是波羅
T1764_.37.0799c24: 蜜非波羅蜜。未爲解釋涅槃大小。故今此中
T1764_.37.0799c25: 問答顯之。徳王先問。如佛先説修大涅槃不
T1764_.37.0799c26: 聞聞中有涅槃大涅槃領佛前言。云何涅槃
T1764_.37.0799c27: 云何大涅槃請佛解釋
T1764_.37.0799c28: 下佛先嘆。後正答之。答中初先分小異大。大
T1764_.37.0799c29: 名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立
T1764_.37.0800a01: 喩以分。二約喩顯法。三釋前法。四解前喩。
T1764_.37.0800a02: 初列十喩是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅
T1764_.37.0800a03: 槃是第二段云何已下是第三段。於中初
T1764_.37.0800a04: 先明小異大。常樂我淨乃名大下彰大異小。
T1764_.37.0800a05: 前中初問云何涅槃。下對釋之。釋中初明欲
T1764_.37.0800a06: 界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結
T1764_.37.0800a07: 涅槃是小非大前中初列五種涅槃。五中
T1764_.37.0800a08: 前四説欲界樂以爲涅槃。後一宣説欲界善
T1764_.37.0800a09: 法以爲涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中
T1764_.37.0800a10: 思慧觀行伏結非斷故名欲界。次明此五是
T1764_.37.0800a11: 小非大。何以下釋。明此五種翻對疾過故
T1764_.37.0800a12: 名涅槃。非畢竟盡所以非大。以飢渇故顯初
T1764_.37.0800a13: 非大。病顯第二。怖顯第三。略不擧貧。貪顯第
T1764_.37.0800a14: 下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大。
T1764_.37.0800a15: 先擧後釋。擧中先就欲界辨之。若凡聲聞標
T1764_.37.0800a16: 人別法。或因世俗或因聖道約治顯滅。六行
T1764_.37.0800a17: 斷結名世俗道。十六行斷名爲聖道。分相論
T1764_.37.0800a18: 之。凡用世俗。聲聞偏用聖道斷結。以實具論。
T1764_.37.0800a19: 凡夫如上。聲聞通用。於中分別曲有三義。一
T1764_.37.0800a20: 見修分別。斷見諦惑但用聖道。斷修道惑二
T1764_.37.0800a21: 道並用。二就修中約地分別。斷欲界結至無
T1764_.37.0800a22: 取有二道並治。非想一地唯局聖道。等智斷
T1764_.37.0800a23: 結攀上斷下。非想一地無上可攀所以不斷。
T1764_.37.0800a24: 三就欲界至無所有約人分別。利人偏用聖
T1764_.37.0800a25: 道斷結。鈍人不定。或用聖道或世俗道。今且
T1764_.37.0800a26: 分相。凡用世俗聖用聖道斷欲界結亦名涅
T1764_.37.0800a27: 槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。擧上二界
T1764_.37.0800a28: 結盡涅槃。凡夫斷結至無所有。聲聞斷結通
T1764_.37.0800a29: 盡非想。此皆非大上來擧竟。下次釋之。言
T1764_.37.0800b01: 何以故徴前起後。此等能斷三界煩惱何故
T1764_.37.0800b02: 非大。下對釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結非
T1764_.37.0800b03: 大。不能永盡所以非大。有習氣下釋前聲聞
T1764_.37.0800b04: 斷結非大。四義釋之。一殘結未盡所以非大。
T1764_.37.0800b05: 二迷同執別所以非大。三迷別執同所以非
T1764_.37.0800b06: 大。四所得非是常樂我淨所以非大。就初段
T1764_.37.0800b07: 中有習氣故略以標擧。云何下廣。先問次釋。
T1764_.37.0800b08: 聲聞縁覺有煩惱氣對問總釋。所謂下別。謂
T1764_.37.0800b09: 我身等有爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
T1764_.37.0800b10: 槃等無爲法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅
T1764_.37.0800b11: 槃謂佛實滅。此迷如來涅槃之性。無樂無我
T1764_.37.0800b12: 唯有常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計
T1764_.37.0800b13: 佛涅槃無我無樂唯在常淨。彼不見實。又謂
T1764_.37.0800b14: 如來無常遷逼不得自在故説無我。謂佛心
T1764_.37.0800b15: 滅無所覺知故説無樂。言佛永滅故説爲常。
T1764_.37.0800b16: 滅去惑累所以言淨。問曰。上説聲聞於佛具
T1764_.37.0800b17: 起四倒。今以何故但言起二。釋言聲聞實於
T1764_.37.0800b18: 佛身具起四倒。佛身有故於佛涅槃唯起二
T1764_.37.0800b19: 倒。涅槃無爲是常淨故。問曰。下説二乘涅槃
T1764_.37.0800b20: 但有樂淨而無我常。今此文中何故異彼。解
T1764_.37.0800b21: 云。二乘説佛涅槃同已所得有寂滅樂。謂佛
T1764_.37.0800b22: 滅後同已灰盡無覺知樂故言無樂。大乘説
T1764_.37.0800b23: 彼小乘涅槃終須遷轉。又所滅心當必還生。
T1764_.37.0800b24: 故曰無常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將
T1764_.37.0800b25: 已所得類佛涅槃故説爲常。問曰。此倒二乘
T1764_.37.0800b26: 正起。云何名爲煩惱習氣。解云。前明凡夫
T1764_.37.0800b27: 邪曲具起八倒。學小凡夫亦於如來起此倒
T1764_.37.0800b28: 心。二乘猶起故説爲習。又對二乘所斷煩惱
T1764_.37.0800b29: 有此殘結故説爲習。是名下結。此初段竟
T1764_.37.0800c01: 佛法衆僧有差別相是第二段迷同執別。如
T1764_.37.0800c02: 來畢竟入涅槃下是第三段迷別執同。不知
T1764_.37.0800c03: 如來別異二乘謂同二乘畢竟涅槃。聲聞縁
T1764_.37.0800c04: 覺諸佛涅槃等無差別。以是義下結明非大。
T1764_.37.0800c05: 何以故下是第四段明其所得。體非常樂我
T1764_.37.0800c06: 淨法故所以非大。先徴後辯。問曰。下説二乘
T1764_.37.0800c07: 涅槃有樂有淨。今以何故説之皆無。此通宣
T1764_.37.0800c08: 説身智等故。又設分有少故名無上來一
T1764_.37.0800c09: 段明小異大常樂我淨乃名大者彰大異小
T1764_.37.0800c10: 自下第四廣釋前喩。釋之不盡。前十喩中但
T1764_.37.0800c11: 釋海河山城衆生及人六門。地王天道四門
T1764_.37.0800c12: 不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。就所釋
T1764_.37.0800c13: 中皆初立喩後約顯法辯河喩中。聲聞縁
T1764_.37.0800c14: 覺乃至十住不見佛性名爲涅槃非大涅槃者
T1764_.37.0800c15: 涅槃大小進退不定乃有三階。一簡聖異凡。
T1764_.37.0800c16: 凡夫所得一向是小。三乘賢聖所得皆大。問
T1764_.37.0800c17: 曰。二乘所得涅槃云何名大。分大爲小故小
T1764_.37.0800c18: 即大。故經説言汝等所行是菩薩道。所行既
T1764_.37.0800c19: 爾所得亦然二簡大異小。凡夫二乘所得名
T1764_.37.0800c20: 小。佛菩薩得通名爲大。故上文言菩薩住於
T1764_.37.0800c21: 大般涅槃種種示觀。三簡果異因。凡夫二乘
T1764_.37.0800c22: 菩薩所得斯名爲小。以未見斷惑不窮不
T1764_.37.0800c23: 得常樂我淨等故。諸佛所得獨名爲大。以見
T1764_.37.0800c24: 佛性斷惑究竟具足常樂我淨法故。此義如
T1764_.37.0800c25: 下。第七徳中具廣分別。今此所論義當後門
T1764_.37.0800c26: 辯城喩中八萬乃至一萬處者。此就三昧法
T1764_.37.0800c27: 門辨處。就解人中結名大夫上來第一分
T1764_.37.0800c28: 小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆
T1764_.37.0800c29: 深顯大。二對因顯大。三備徳顯大。初中大名
T1764_.37.0801a01: 不可思議總嘆顯深。下別顯之。衆生不信對
T1764_.37.0801a02: 下顯深。佛菩薩見寄上顯深。前言菩薩所得
T1764_.37.0801a03: 非大。今以何義言菩薩見。以諸菩薩未能窮
T1764_.37.0801a04: 證前説非大。隨分契會故此云見對因顯
T1764_.37.0801a05: 中先問後釋。多因縁得故名爲大。於中初法
T1764_.37.0801a06: 次喩後合備徳顯中云何復名重問起發。
T1764_.37.0801a07: 下對釋之。明具常樂我淨義故名之爲大。先
T1764_.37.0801a08: 明我義。初法後喩。法中有四。一擧大我釋大
T1764_.37.0801a09: 涅槃。二擧自在釋成大我。三廣顯自在成彼
T1764_.37.0801a10: 大我。四就大我結大涅槃。有大我故名大涅
T1764_.37.0801a11: 槃是初段也。涅槃無我大自在故名爲大我
T1764_.37.0801a12: 第二段也。宣説有我懼同情取故説無我。雖
T1764_.37.0801a13: 無神主而有自在故名爲我。云何名爲大自
T1764_.37.0801a14: 在下第三段也。先徴後辯。有八擧數。進任由
T1764_.37.0801a15: 己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小
T1764_.37.0801a16: 自在。三輕擧自在。四自在自在。亦得名爲所
T1764_.37.0801a17: 作自在。於中有三。一示無量形各令有心。佛
T1764_.37.0801a18: 心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住
T1764_.37.0801a19: 一土十方齊現。五根用自在。一一根中具一
T1764_.37.0801a20: 切用。六知法自在一切諸法自然現心而無
T1764_.37.0801a21: 分別。七起説自在於教於義説之無盡雖有
T1764_.37.0801a22: 所説心無分別。八遍滿自在。身充法界。此第
T1764_.37.0801a23: 三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結
T1764_.37.0801a24: 成涅槃大義。下以喩顯。大涅槃中具八自在
T1764_.37.0801a25: 名多珍異。徳義曠周名曰無邊。皆先立喩後
T1764_.37.0801a26: 合可知次以大樂顯涅槃大。先總標擧。下
T1764_.37.0801a27: 別顯之。初擧四數大涅槃中無有受樂。但有
T1764_.37.0801a28: 此下四種樂故名之爲樂。下辯其相。先問後
T1764_.37.0801a29: 釋。一斷受樂。二寂靜樂。三覺知樂。四不壞樂。
T1764_.37.0801b01: 亦名常樂。斷受樂者地持論中説滅盡定以
T1764_.37.0801b02: 爲斷受。此説涅槃。文中有三。一正明斷受以
T1764_.37.0801b03: 之爲樂。二樂有二下對彼凡夫樂受辯異。三
T1764_.37.0801b04: 有三受下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列
T1764_.37.0801b05: 其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂受
T1764_.37.0801b06: 最勝。對勝以彰偏言斷樂。不斷樂下釋彼斷
T1764_.37.0801b07: 受以爲樂義。先反後順。以不斷樂名爲苦故。
T1764_.37.0801b08: 斷去樂受得名爲樂。反中初言不斷樂者則
T1764_.37.0801b09: 名爲苦。如上文説名爲壞苦名爲行苦。若
T1764_.37.0801b10: 有苦者不名大樂不得名爲涅槃大樂。順中
T1764_.37.0801b11: 斷樂則無有苦翻向初句。無苦無樂名爲大
T1764_.37.0801b12: 樂翻向後句。無彼樂受則無行壞二種苦故
T1764_.37.0801b13: 名無苦樂。涅槃之性無苦樂下明斷受樂是
T1764_.37.0801b14: 涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大次對
T1764_.37.0801b15: 凡夫樂受辯異。説樂濫彼故須辯異。先擧。次
T1764_.37.0801b16: 列。下辯其異。凡樂無常是故無樂簡凡異聖。
T1764_.37.0801b17: 諸佛常樂故名大樂彰聖異凡下對凡夫捨
T1764_.37.0801b18: 受辯異。前説斷樂相同捨受故須辯異。先擧
T1764_.37.0801b19: 三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂是亦爲
T1764_.37.0801b20: 苦捨異涅槃。是亦名爲行苦壞苦。涅槃雖同
T1764_.37.0801b21: 不苦不樂然名大樂涅槃異捨。以大樂下將
T1764_.37.0801b22: 義顯體成涅槃大寂靜樂中先列其名。此
T1764_.37.0801b23: 猶是前寂滅樂也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼
T1764_.37.0801b24: 寂樂是涅槃樂。何以下釋。以大寂下將義顯
T1764_.37.0801b25: 體成涅槃大覺知樂中先列其名。非一切
T1764_.37.0801b26: 下釋知爲樂。先反後順。以大樂下將義顯體
T1764_.37.0801b27: 成涅槃大不壞樂中先列其名。生死法中
T1764_.37.0801b28: 破壞名苦。是故涅槃不壞名樂。身若壞下釋
T1764_.37.0801b29: 彼不壞以爲樂義。先反後順。以大樂下將義
T1764_.37.0801c01: 顯體成涅槃大世間名下釋難顯常成涅
T1764_.37.0801c02: 槃大。釋何等難。徳王上言涅槃有名即是無
T1764_.37.0801c03: 常。佛今釋之。涅槃之名無而強立故得爲常。
T1764_.37.0801c04: 常故名大。經文之中雖不言常其義正當。文
T1764_.37.0801c05: 中有二。一明涅槃無名強立。二譬如有法不
T1764_.37.0801c06: 可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明
T1764_.37.0801c07: 一切世俗名字置立不同。先擧二門。後辯可
T1764_.37.0801c08: 知。下約顯法。涅槃如是無因強立同向後門。
T1764_.37.0801c09: 於中初法次喩後合。下明大中。先喩後合
T1764_.37.0801c10: 下以淨義顯涅槃大。淨故名大總以標擧。下
T1764_.37.0801c11: 別顯之。先問擧數。何等四下問以辯相。初一
T1764_.37.0801c12: 果淨。第二因淨。此二斷徳。第三身淨。第四心
T1764_.37.0801c13: 淨。此二行徳。如地持中亦説四淨。一者身淨。
T1764_.37.0801c14: 二者心淨。三境界淨。四者智淨。彼身與心與
T1764_.37.0801c15: 此相似。境淨智淨與此不同。法門差別不可
T1764_.37.0801c16: 一等初果淨中二十五有名爲不淨。能斷
T1764_.37.0801c17: 名淨正解淨義。淨即涅槃攝徳歸體。亦名有
T1764_.37.0801c18: 下拂疑顯徳。疑有二種。一無。二有。聞前永斷
T1764_.37.0801c19: 二十五有謂言全無。故今拂遣如是涅槃亦得
T1764_.37.0801c20: 名有。聞其説有謂同世有。故復拂遣涅槃非
T1764_.37.0801c21: 有隨俗説有。於中初法次喩後合。此論斷徳
T1764_.37.0801c22: 故言非有。若據身心二淨以論實有非無
T1764_.37.0801c23: 二門中業淨列名。次辯其相。凡業不淨擧穢
T1764_.37.0801c24: 顯淨。佛業清淨彰淨異穢。以大淨下將義顯
T1764_.37.0801c25: 體成涅槃大第三門中身淨列名。次辯其
T1764_.37.0801c26: 相。身若無常擧穢顯淨。如來常下彰淨異穢。
T1764_.37.0801c27: 以大淨下將義顯體成涅槃大第四門中心
T1764_.37.0801c28: 淨列名。次辯其相。有漏不淨擧穢顯淨。佛無
T1764_.37.0801c29: 漏下彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃
T1764_.37.0802a01: 是名初徳總以結之第二徳中初問。
T1764_.37.0802a02: 次辯。後總結之。辯中宣説五通爲體。義如別
T1764_.37.0802a03: 章。此應具論。文中初先開列章門。昔所不
T1764_.37.0802a04: 得而今得者是身通中轉變神通。凡夫二乘
T1764_.37.0802a05: 所不能得菩薩得之。餘皆如是。不見而見
T1764_.37.0802a06: 是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是
T1764_.37.0802a07: 身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩
T1764_.37.0802a08: 能到。此與初門同是身通。何不一處在此別
T1764_.37.0802a09: 列。爲彰身中作用別故。不知今知是其他心
T1764_.37.0802a10: 宿命二通。下辯其相。解初門中文別有三。一
T1764_.37.0802a11: 問答總顯。二別對二乘彰昔不得而今得義。
T1764_.37.0802a12: 三別對凡夫。初中先問。所謂神通對問略辯
T1764_.37.0802a13: 第二段中先擧二數。内外列名。隨事作用
T1764_.37.0802a14: 名之爲外。依理發通説之爲内。下辯其相。明
T1764_.37.0802a15: 其外者與外道共。不説以爲昔所未得。内中
T1764_.37.0802a16: 有於大小之別。大與小異是故名爲昔所未
T1764_.37.0802a17: 得。辯外可知。内中初先牒以擧數。次列二名。
T1764_.37.0802a18: 下顯不同。菩薩所得不與聲聞辟支佛共略
T1764_.37.0802a19: 顯不同。下廣顯之。先問次辯。二乘神通一心
T1764_.37.0802a20: 一作不得衆多明小異大。菩薩不下彰大異
T1764_.37.0802a21: 小。先辯後釋。以得涅槃之勢力故。是則下結
T1764_.37.0802a22: 自下第三別對凡夫明昔不得。又復云何重
T1764_.37.0802a23: 問起發。身心自在對問略辯。何以下釋。於中
T1764_.37.0802a24: 初先明凡異聖。凡夫身心不得自在總明異
T1764_.37.0802a25: 聖。或心隨身或身隨心別顯異聖。云何下釋。
T1764_.37.0802a26: 菩薩不下辯聖異凡。是則下結復次菩薩
T1764_.37.0802a27: 所現身下超釋第四不到而到。何故不次。此
T1764_.37.0802a28: 與初門同是身通。故因向前辯明菩薩身心
T1764_.37.0802a29: 自在不相隨逐。乘即就之明能到也。於此文
T1764_.37.0802b01: 中有七復次。一明菩薩所現身相多如微塵
T1764_.37.0802b02: 遍至十方。二能變身細如微塵遍至十方。三
T1764_.37.0802b03: 能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。
T1764_.37.0802b04: 五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作
T1764_.37.0802b05: 業自在不相隨逐。七能以一身令人異見。初
T1764_.37.0802b06: 中先辯。後總結之第二段中何故復名昔所
T1764_.37.0802b07: 未到重問起發。下對釋之。聲聞辟支所不能
T1764_.37.0802b08: 到擧小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結。
T1764_.37.0802b09: 一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不
T1764_.37.0802b10: 能變身如細微塵至恒沙界是一不及。身若
T1764_.37.0802b11: 動時心亦隨動是二不及。菩薩不下重顯前
T1764_.37.0802b12: 大。菩薩不爾心雖不動翻向後句。身無不至
T1764_.37.0802b13: 翻向初句。是名下結。第三段中初明菩薩能
T1764_.37.0802b14: 化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其
T1764_.37.0802b15: 一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾
T1764_.37.0802b16: 時亦不隨小是其三能。次擧小顯大聲聞縁
T1764_.37.0802b17: 覺雖復化身如三千界同向初能。不能以此
T1764_.37.0802b18: 入微塵身翻前第二。於此事中尚不能下翻
T1764_.37.0802b19: 前第三。是名下結。第四段中初明菩薩能以
T1764_.37.0802b20: 一音令三千界衆生悉聞。次明菩薩心不自
T1764_.37.0802b21: 念。後明菩薩口不自説。於中初先正明不説。
T1764_.37.0802b22: 若言已下擧過彰離。先擧其過。後彰離也。以
T1764_.37.0802b23: 是下結。第五段中明能身心大小自在不相
T1764_.37.0802b24: 隨逐。一切凡夫身心相隨擧凡顯聖。菩薩不
T1764_.37.0802b25: 下彰聖異凡。先辯。次釋。以是下結第六段
T1764_.37.0802b26: 中辯明菩薩作業自在不相隨逐。先辯後結。
T1764_.37.0802b27: 辯中三對。菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飮而
T1764_.37.0802b28: 心亦動是第一對。遠酒不飮明身寂靜。心無
T1764_.37.0802b29: 不爲故稱亦動。心無悲苦身亦流涙是第二
T1764_.37.0802c01: 對。心常住於第一義中不見衆生故無悲苦。
T1764_.37.0802c02: 隨化憂酸故身流涙。實無恐怖身亦戰慄是
T1764_.37.0802c03: 第三對。心常安寂故無恐怖。爲物驚恐故
T1764_.37.0802c04: 身戰慄第七可知下次解釋不聞而聞。
T1764_.37.0802c05: 初先正辯。徳王言下問答重顯。前中云何牒
T1764_.37.0802c06: 問發起。下釋有四。一取相修。先取聲相而爲
T1764_.37.0802c07: 方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純
T1764_.37.0802c08: 熟。然後取彼種種聲相。或小作大想或遠作
T1764_.37.0802c09: 近相還入定中。定後復作。如是多返。後入定
T1764_.37.0802c10: 中發生智慧。以一無礙斷障通壅。然後隨意
T1764_.37.0802c11: 欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無量
T1764_.37.0802c12: 三千界聲。三復轉下明破相修。四得異耳下
T1764_.37.0802c13: 明離相成。得異耳根異聲聞等總明所成。何
T1764_.37.0802c14: 以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依於初
T1764_.37.0802c15: 禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則
T1764_.37.0802c16: 不聞。餘地類然。菩薩隨依何地發通上下普
T1764_.37.0802c17: 聞。二寛狹不同。二乘唯聞一三千界所有音
T1764_.37.0802c18: 聲不能無量。菩薩悉能。以是下結。三縁心不
T1764_.37.0802c19: 同。二乘取相。菩薩初無聞聲之相。乃至不作
T1764_.37.0802c20: 定相果相。以是下結自下第二問答重顯。
T1764_.37.0802c21: 前有何難而復顯乎。前説菩薩雖聞音聲不
T1764_.37.0802c22: 作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須
T1764_.37.0802c23: 更明。有兩問答。初難向前無定無果如來
T1764_.37.0802c24: 爲解。徳王下復乘言重難如來爲解就初
T1764_.37.0802c25: 難中若佛所説不作定果是義不然牒以直
T1764_.37.0802c26: 非。何以下釋。釋中先徴。下對辯非。於中先就
T1764_.37.0802c27: 善果設難。後就惡果。善中初言如來先説若
T1764_.37.0802c28: 聞是經必得菩提牒佛上言。佛前如來性品
T1764_.37.0802c29: 之中言聞是經定得菩提故今牒之。今云何
T1764_.37.0803a01: 下徴破此言。若得菩提牒擧前義。即是定下
T1764_.37.0803a02: 徴此所説。就惡難中聞惡聲故則生惡心生
T1764_.37.0803a03: 惡心故則至三塗直立道理。若至已下徴破
T1764_.37.0803a04: 不定下佛先嘆。後爲辯釋。先答善果。答其
T1764_.37.0803a05: 所問後酬惡果。善中初先釋通此語明無
T1764_.37.0803a06: 定果。汝言若人聞我説下解通上言明其聞
T1764_.37.0803a07: 經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定説。
T1764_.37.0803a08: 夫涅槃者非聲果下明其法體定不定義
T1764_.37.0803a09: 中初先反擧説非明佛不説。先擧佛説。下顯
T1764_.37.0803a10: 其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠涅槃
T1764_.37.0803a11: 相明其行非。何以故下正明不説。先徴後辯。
T1764_.37.0803a12: 辯中初明佛説不定。譬如刀下破他定説。先
T1764_.37.0803a13: 擧刀喩。次就破定。以是義下約之顯法
T1764_.37.0803a14: 明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其
T1764_.37.0803a15: 定義。明不定中初辯後結。辯中四句。一正明
T1764_.37.0803a16: 涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修
T1764_.37.0803a17: 生故非聲果。二若使涅槃是聲果下破邪顯
T1764_.37.0803a18: 正。若是聲果本無今有。方便修生故非常法。
T1764_.37.0803a19: 三譬如下顯向後句。先喩後合。喩中初言譬
T1764_.37.0803a20: 如世間從因生法擧其喩事。有因有果無因
T1764_.37.0803a21: 無果因無常故果亦無常顯其喩相。所以下
T1764_.37.0803a22: 釋。先問後解。因果相作故是無常。因亦作果
T1764_.37.0803a23: 明因無常。如三月穀望後名因望前名果。以
T1764_.37.0803a24: 是果故因非定因所以無常。果亦作因明果
T1764_.37.0803a25: 無常。如八月穀望前名果望後是因。以是因
T1764_.37.0803a26: 故果非定果所以無常。以是下結。以是因果
T1764_.37.0803a27: 迭相作故諸法不定。法不定故一切無常。若
T1764_.37.0803a28: 使涅槃從因生下合之顯法。此第三竟。四
T1764_.37.0803a29: 是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從
T1764_.37.0803b01: 因生故非聲果。上來廣辯。以是義下結成不
T1764_.37.0803b02: 上明不定。下次明定。涅槃亦定亦可言
T1764_.37.0803b03: 果略以標擧。定如下釋。了因所顯故名爲果。
T1764_.37.0803b04: 云何下釋。先問後解。三義釋之。常樂我淨就
T1764_.37.0803b05: 徳辯定。無生老等離過論定。一闡提等約人
T1764_.37.0803b06: 明定上來解釋此徳之中無定無果
T1764_.37.0803b07: 下釋上聞涅槃經得菩提義。先牒難詞噵其
T1764_.37.0803b08: 不解。次勅許説。下正爲釋。謂聞是經不作字
T1764_.37.0803b09: 相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。
T1764_.37.0803b10: 非取相得上來就善釋通其難。下次就惡。
T1764_.37.0803b11: 先牒直非。何以下釋。於中三句。初非惡聲乃
T1764_.37.0803b12: 是惡心對問略釋。二者何下重爲顯之。雖聞
T1764_.37.0803b13: 惡聲心不生惡是故當知非因惡聲釋前非以
T1764_.37.0803b14: 惡聲而至。而諸衆生因煩惱下釋前是果乃
T1764_.37.0803b15: 是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸
T1764_.37.0803b16: 有聞者悉應生惡以聲徴心。或生不生當知
T1764_.37.0803b17: 無定以心破聲。以無定下約心顯聲自下
T1764_.37.0803b18: 第二徳王重難。聲若不定云何菩薩不聞而
T1764_.37.0803b19: 聞。佛答可知次釋天眼。先問後解。解中初
T1764_.37.0803b20: 言菩薩修經先取明等。修通方便。修之方法
T1764_.37.0803b21: 與天耳同。以修習故得異眼。下明修所成。准
T1764_.37.0803b22: 前天耳亦應有其兩修兩成。今略不辯。得異
T1764_.37.0803b23: 眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不
T1764_.37.0803b24: 同。先問後辯。辯中有二。一明小異大。二彰大
T1764_.37.0803b25: 異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從
T1764_.37.0803b26: 欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見自
T1764_.37.0803b27: 地及下地色不見上地。問曰天眼依於四禪
T1764_.37.0803b28: 根本定生。欲界無定不起天眼。今云何言若
T1764_.37.0803b29: 依欲界四大眼根不見初禪。釋言此義論者
T1764_.37.0803c01: 不同。若依毘曇。身在欲界修天眼者。依於上
T1764_.37.0803c02: 禪發得上地清淨四大所造眼根。與欲界眼
T1764_.37.0803c03: 同在一處。用之遠見。一向不用欲果之眼而見
T1764_.37.0803c04: 遠色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同
T1764_.37.0803c05: 爾。若依成實。身在欲界修天眼者以依上禪
T1764_.37.0803c06: 修天眼故令欲界眼清淨遠見。不説上禪別
T1764_.37.0803c07: 生眼根與下地眼一處遠見。如人服藥令眼
T1764_.37.0803c08: 明淨。彼亦同爾。如在欲界乃至三禪修上天
T1764_.37.0803c09: 眼類亦同然。此經所説多同毘曇。欲界地中
T1764_.37.0803c10: 實無依禪所生天眼非無欲界有報天眼。六
T1764_.37.0803c11: 欲諸天亦有修道得羅漢故今通説之。故言
T1764_.37.0803c12: 欲界四大眼根不見初禪。二自他不同。聲聞
T1764_.37.0803c13: 縁覺但見外色不見自眼。三寛狹不同。聲聞
T1764_.37.0803c14: 縁覺極遠唯見一三千界不能寛多大異小
T1764_.37.0803c15: 中有八復次。一明菩薩報得眼根不修從習
T1764_.37.0803c16: 常能見己微妙色身悉是骨相不同二乘
T1764_.37.0803c17: 雖見他下明能遠見心無取著。先辯後結。辯
T1764_.37.0803c18: 中雖見恒河沙世界能遠見也。不作色等無
T1764_.37.0803c19: 取著也。無取有四。一於色中不取有相。二作
T1764_.37.0803c20: 因縁相知非有無。三不作見下於見及眼不
T1764_.37.0803c21: 取有相。四唯見縁下於眼見中知非有無。爲
T1764_.37.0803c22: 明眼見非定有無。約色顯示。唯見縁者見色
T1764_.37.0803c23: 是其眼見家縁。若無此色眼則不見故名爲
T1764_.37.0803c24: 縁。非因縁者見色空寂。無法可爲眼見家縁。
T1764_.37.0803c25: 下廣顯之。云何因縁牒問初門。色是眼縁當
T1764_.37.0803c26: 義正解。色是眼家生見縁也。若色非下難破
T1764_.37.0803c27: 非縁以成縁義。以是義下結色爲縁。非因縁
T1764_.37.0803c28: 者牒向後門。菩薩雖見不生色想故曰非縁。
T1764_.37.0803c29: 以是義下結異二乘。此第二竟三以是義
T1764_.37.0804a01: 故一時遍下明能頓見不同二乘。頓見十方
T1764_.37.0804a02: 一切佛故四以是義故能見塵下所見微細
T1764_.37.0804a03: 不同二乘五以是異故雖見自下能見自眼
T1764_.37.0804a04: 不同二乘六見色無常不同二乘七見衆
T1764_.37.0804a05: 生三十六物不淨充滿不同二乘八見色知
T1764_.37.0804a06: 相不同二乘。於中乘明觸衣知根。此一復次
T1764_.37.0804a07: 義有兩兼從前猶明不見能見。從後即顯不
T1764_.37.0804a08: 知能知。文別有四。一明眼見色知根大小。
T1764_.37.0804a09: 二明觸衣知根善惡。三以是義下結成知義。
T1764_.37.0804a10: 以是義故昔所不知而今知者結前觸衣知根
T1764_.37.0804a11: 爲知。以一見故昔所不知而今知者結前見
T1764_.37.0804a12: 色知根爲知。簡觸衣知根故言一見。四以
T1764_.37.0804a13: 此知下結成見義。良以見色知根義故昔所
T1764_.37.0804a14: 不見而今見也下次解釋不知能知。於此
T1764_.37.0804a15: 門中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有
T1764_.37.0804a16: 三。一知他心性。二知宿命。三知他心相
T1764_.37.0804a17: 中先問。下釋有二。一破情顯理知有常無。二
T1764_.37.0804a18: 云何知下破空顯實知無常有。前中初言雖
T1764_.37.0804a19: 知貪等是知有也。辯有兼無是以言雖。心法
T1764_.37.0804a20: 無量且擧煩惱。初不作下是知無也。於中有
T1764_.37.0804a21: 二。一離有相。不取心王名不作心。不取想等
T1764_.37.0804a22: 名不作數。不見有人能起彼心名不作衆生。
T1764_.37.0804a23: 亦不見心攀縁境界名不作物。二修空相。修
T1764_.37.0804a24: 第一義畢竟空相正明修空。何以下釋。以常
T1764_.37.0804a25: 修集性相空故名畢竟空。於因縁中無有定
T1764_.37.0804a26: 實名爲空性。因縁亦無故曰空相。以修下結
T1764_.37.0804a27: 就後破空顯實門中云何爲知。知無有我
T1764_.37.0804a28: 無有我所是知無也。知諸衆生皆有性下是
T1764_.37.0804a29: 知有也。知生有性正明知有。以佛性下約果
T1764_.37.0804b01: 顯有。如此皆下就人辯異。以是下結。准驗斯
T1764_.37.0804b02: 文以空爲窮判知不了次論宿命。先問次
T1764_.37.0804b03: 辯。菩薩修經念過去等修通方便。於一念
T1764_.37.0804b04: 下明其所成異於二乘。得殊異智異聲聞等
T1764_.37.0804b05: 總明其異。云何下別。別有多門。然今且明縁
T1764_.37.0804b06: 心不同。聲聞縁覺念過去世而作種性至怨
T1764_.37.0804b07: 憎相明小異大。彼知性空未能空於因縁之
T1764_.37.0804b08: 相。縁相不泯人相還立故有種性怨憎等相。
T1764_.37.0804b09: 菩薩不下明大異小。法相既無人相安寄。故
T1764_.37.0804b10: 無種性至怨憎相。於中初先明離有相後修空
T1764_.37.0804b11: 相。是名下結下次明知他心之相。先問次
T1764_.37.0804b12: 辯。菩薩修經得他心智異聲聞等總顯其異。
T1764_.37.0804b13: 下別顯之。別中初約凡心辯異。二乘別知。菩
T1764_.37.0804b14: 薩能頓。於中初問次辯後結。下約聖心。初擧
T1764_.37.0804b15: 次辯。菩薩一念知須陀洹十六心別。二乘不
T1764_.37.0804b16: 能。依成實論。亦約須陀十六聖心明知差別。
T1764_.37.0804b17: 與此少異。彼中乃就遲速辯異。菩薩之人欲
T1764_.37.0804b18: 知初心即能知之。餘心亦爾。縁覺之人欲知
T1764_.37.0804b19: 第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第
T1764_.37.0804b20: 三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禪起。
T1764_.37.0804b21: 欲知他人無漏心時還縁觀上無漏之心同地
T1764_.37.0804b22: 易知。於彼觀上無漏心中苦比爲首故偏言
T1764_.37.0804b23: 之。以何義故至第七心方乃知乎。第七心者
T1764_.37.0804b24: 是集此忍。縁覺欲知苦比忍心擬意觀察。彼
T1764_.37.0804b25: 心已謝起苦比智。縁覺尋觀追而不及。即於
T1764_.37.0804b26: 上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦。縁欲界
T1764_.37.0804b27: 集起集法忍及集法智。從比智後復縁上集
T1764_.37.0804b28: 起集比忍及集比智。彼縁覺人由前集上伺
T1764_.37.0804b29: 求之力集比忍生即便覺知。是故偏言至第
T1764_.37.0804c01: 七心方能知矣。聲聞之人欲知第三次第急
T1764_.37.0804c02: 尋。至第十六道比智心方始得知。有此不同
T1764_.37.0804c03: 是爲第二是總結也第三徳中初問。次辯。
T1764_.37.0804c04: 後總結之。辯中宣説慈無量心以爲徳體。四
T1764_.37.0804c05: 無量心皆是此徳且就初擧。又復諸行有分
T1764_.37.0804c06: 相門有攝相門。若據分別四行各別。若據攝
T1764_.37.0804c07: 相擧一爲首餘皆入中。今就攝相故擧一慈
T1764_.37.0804c08: 統收餘三。文中初言捨慈得慈得慈不從縁
T1764_.37.0804c09: 略以標擧。謂捨一切攀縁之慈得彼平等無
T1764_.37.0804c10: 縁大慈。此無縁慈證實以成。據實反望由來
T1764_.37.0804c11: 無縁知從何生。故説得時不從因縁。下別顯
T1764_.37.0804c12: 之。別中有四。初番約法捨相得實。後三約人
T1764_.37.0804c13: 捨僞會眞。就初番中先問後辯。辯中約境捨
T1764_.37.0804c14: 世諦慈得眞諦慈。若約心識捨妄識慈得眞識
T1764_.37.0804c15: 慈。若據行修捨縁觀慈得無縁慈。後三何別。
T1764_.37.0804c16: 初捨凡夫善法之慈得菩薩慈。第二捨彼凡
T1764_.37.0804c17: 夫之人不善之慈得如來慈。彼闡提等何處
T1764_.37.0804c18: 有慈而言捨乎。解云。此等同類同行亦相親
T1764_.37.0804c19: 愛名爲慈矣。問曰菩薩云何已得如來之慈。
T1764_.37.0804c20: 於佛深慈隨分剋證故名爲得。問曰。所得如
T1764_.37.0804c21: 來之慈與前句中菩薩之慈有何差別。解言
T1764_.37.0804c22: 順化巧益之義是菩薩慈。行非通道名如來
T1764_.37.0804c23: 慈。故維摩中菩薩行非名通佛道。第三捨彼
T1764_.37.0804c24: 凡夫二乘取相之慈得無縁慈。先問後辯。凡
T1764_.37.0804c25: 夫取著衆生之相。二乘取著諸法之相。故須
T1764_.37.0804c26: 捨之。彼黄門等云何名慈。黄門無根二根女
T1764_.37.0804c27: 人婬情相愛名之爲慈。屠膾獵師養猪鷄等
T1764_.37.0804c28: 愛好所殺亦名爲慈。明所得中初辯後釋。是
T1764_.37.0804c29: 名下結第四徳中初問起發。次釋。後結。有
T1764_.37.0805a01: 難解者問答重顯。釋中宣説十事爲體。先初
T1764_.37.0805a02: 擧數。次列其名。根深難拔明能立始。不放逸
T1764_.37.0805a03: 心能爲佛本故名爲根。與實相倶増長不壞
T1764_.37.0805a04: 名深難拔。二於自身生定想者彰能趣終。自
T1764_.37.0805a05: 念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五
T1764_.37.0805a06: 攝福。後三攝智。福中初二修淨土行。不觀福
T1764_.37.0805a07: 田及非福田修施淨土。心有分別得土不淨
T1764_.37.0805a08: 故不觀田及與非田。平等心施能淨佛土。修
T1764_.37.0805a09: 淨土者修戒淨土。以修戒故得土嚴淨。後三
T1764_.37.0805a10: 是其起法身行。滅除有餘斷除業縁離穢身
T1764_.37.0805a11: 行。除斷殘苦名滅有餘。斷離殘集名除業縁。
T1764_.37.0805a12: 業是正因。煩惱爲縁。下文釋中此之二門通
T1764_.37.0805a13: 名有餘。有餘有三。一煩惱餘猶此縁也。二是
T1764_.37.0805a14: 餘業猶此業也。三是餘苦猶此有餘。修淨身
T1764_.37.0805a15: 者攝淨身行。精修十善故能淨身。後攝智中
T1764_.37.0805a16: 了知。諸縁明攝對治。下二離障。離諸怨敵。除
T1764_.37.0805a17: 障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除
T1764_.37.0805a18: 二過離生死過。亡因絶果名除二邊下廣
T1764_.37.0805a19: 釋之。解初門中初問次辯。根名不放正出根
T1764_.37.0805a20: 體。謹攝之心是不放逸。次解根義。先問後辯。
T1764_.37.0805a21: 謂菩提根對果正論。諸佛善本皆不放逸重
T1764_.37.0805a22: 復顯之。不放逸故餘善増下解深難拔。拔則
T1764_.37.0805a23: 不増。増故不拔。於中初擧餘善轉増正明難
T1764_.37.0805a24: 拔。以能増下嘆以顯勝。此二爲門。如諸迹下
T1764_.37.0805a25: 顯向後門最勝之義。十二復次。皆初立喩後
T1764_.37.0805a26: 合可知。以是義下顯向初門令善増長。於中
T1764_.37.0805a27: 初先乘前顯後。以前門中不放逸法令餘善
T1764_.37.0805a28: 増故深難拔。云何下釋。先問次辯。以増長下
T1764_.37.0805a29: 結成難拔。以是義下總結初行第二行中
T1764_.37.0805b01: 初問次辯。辯中於身生決定等明起定心。不
T1764_.37.0805b02: 作狹等離不定心。先開三門。不狹一門。不小
T1764_.37.0805b03: 第二。不變第三。下重顯之。不作聲聞辟支佛
T1764_.37.0805b04: 心釋前不小。不作魔心及自樂心樂生死心
T1764_.37.0805b05: 釋前不變。常爲衆生求慈悲心釋前不狹。是
T1764_.37.0805b06: 名下結。初先略結。我於來下牒以重結
T1764_.37.0805b07: 三門中初問次辯後總結之。辯中有二。一擧
T1764_.37.0805b08: 劣顯勝。先辯福田。若有念下明偏執過。偏執
T1764_.37.0805b09: 此等爲福田故。福田至少名爲狹劣二辯
T1764_.37.0805b10: 勝過劣。於中初明菩薩觀生無非福田。常觀
T1764_.37.0805b11: 諸佛所説已下觀一切施齊得淨報。前中初言
T1764_.37.0805b12: 觀一切生無非福田總翻前過。何以下釋。先
T1764_.37.0805b13: 問後解。以善修集。異念處故對問略釋。平
T1764_.37.0805b14: 等法性是衆生體。菩薩獨觀餘人不見名異
T1764_.37.0805b15: 念處。菩薩修此故觀一切無非福田。下重顯
T1764_.37.0805b16: 之。修異念故見諸衆生本性皆淨故無持戒
T1764_.37.0805b17: 毀禁之別觀一切施得淨報中。説施雖四後
T1764_.37.0805b18: 得淨故總以標擧。下別顯之。先明四施。初問
T1764_.37.0805b19: 次列。下廣釋之。解初問中初門次辯。施者具
T1764_.37.0805b20: 有戒聞智慧有世諦行。知施及果有世諦解。
T1764_.37.0805b21: 受者破戒入第一義壞世諦行。專著邪見證
T1764_.37.0805b22: 第一義壞世諦解。是名下結。餘門類爾。下次
T1764_.37.0805b23: 明其倶得淨報。於此四中持戒正見得世淨
T1764_.37.0805b24: 報。破戒邪見得出世間離相淨報。持戒正見
T1764_.37.0805b25: 得世淨報相顯易知不勞解釋。破戒邪見得
T1764_.37.0805b26: 淨福報義隱難識今偏釋之。文中初言若如
T1764_.37.0805b27: 是者云何復言得淨果報徴前起後。若如向
T1764_.37.0805b28: 來施及受者破戒邪見是爲極惡。云何説言
T1764_.37.0805b29: 倶得淨報。下釋有四。初言無施無報故淨對
T1764_.37.0805c01: 問略釋。壞世諦相證第一義故名爲淨。二若
T1764_.37.0805c02: 不見下翻犯爲持成得淨報見第一義。無施
T1764_.37.0805c03: 報者行無罪過解不遠理。是故此人不名破
T1764_.37.0805c04: 戒專著邪見。三若依聲聞言不見下釋通向
T1764_.37.0805c05: 前持犯二言。以何義故不見施等前説以爲
T1764_.37.0805c06: 破戒邪見。今復説爲不名破戒專著邪見。故
T1764_.37.0805c07: 今釋之。依聲聞法不見施等名爲破戒名爲
T1764_.37.0805c08: 邪見。若依是經名持正見。四有異念下釋大
T1764_.37.0805c09: 異小。何故依此大涅槃經偏得名爲持戒正
T1764_.37.0805c10: 見。依小不爾故今須釋。有異念處菩薩修集
T1764_.37.0805c11: 是故不見持戒破戒施及報等名持名正
T1764_.37.0805c12: 是義下總結此行第四行中初問次辯。辯
T1764_.37.0805c13: 中菩薩自離十惡願益衆生故能淨土。是名
T1764_.37.0805c14: 下結次解第五及第六門。前分二門。今此
T1764_.37.0805c15: 通合名爲有餘。於中初問次辯後結。辯中初
T1764_.37.0805c16: 擧。次列三名。煩惱餘報是生死縁。餘業是因。
T1764_.37.0805c17: 此二猶前所斷業縁。餘有是其生死之果。此
T1764_.37.0805c18: 猶是前所滅有餘下廣釋之。煩惱餘報就
T1764_.37.0805c19: 凡夫説。餘業就彼小乘人中學人宣説。餘有
T1764_.37.0805c20: 就彼小乘人中無學人説。蓋隱顯耳。煩惱餘
T1764_.37.0805c21: 中先問次辯。煩惱無量。今且就其貪瞋癡慢
T1764_.37.0805c22: 四使説之。以此四使縁事而起受惡果故。一
T1764_.37.0805c23: 一之中皆初習起。次墮三塗。後生人中受其
T1764_.37.0805c24: 餘報。皆有在家出家之別。下明菩薩對治修
T1764_.37.0805c25: 餘業之中。先問次辯。凡夫所作名凡夫
T1764_.37.0805c26: 業。聲聞所受名聲聞業。下就聲聞差別論之。
T1764_.37.0805c27: 須陀洹人七有業者總相論之。依智度論。須
T1764_.37.0805c28: 陀洹人天上人中七返往來受十四生。今就
T1764_.37.0805c29: 往來總言七有。斯陀二有細別論之。彼於欲
T1764_.37.0806a01: 界天上人中一往一來便般涅槃故説二有。
T1764_.37.0806a02: 阿那含人受色有者。那含亦受無色有業。就
T1764_.37.0806a03: 下論之。下明菩薩對治修斷明餘有中。初
T1764_.37.0806a04: 問次辯。言阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟
T1764_.37.0806a05: 支果者標別其人。餘有在於無學果處所以
T1764_.37.0806a06: 擧之。無業無結而轉二果正辯其相。分段結
T1764_.37.0806a07: 業無學已盡故無結業。而彼結業二家殘果
T1764_.37.0806a08: 無學猶有。更須轉滅名轉二果。是名下結。如
T1764_.37.0806a09: 是三下總牒結斷修淨身中先問後釋。釋
T1764_.37.0806a10: 中有三。一明修習三十二相。於一一相百福
T1764_.37.0806a11: 修之。言百福者。五品心中修行十善即爲五
T1764_.37.0806a12: 十。始修五十終成五十合爲百福。用此成滿
T1764_.37.0806a13: 三十二相名修淨身。此明共因。下師子中説
T1764_.37.0806a14: 不共因。左右言耳。二明修習八十種好。先問
T1764_.37.0806a15: 後辯。今此但明修之所爲不辯修法。諸經例
T1764_.37.0806a16: 無。文中初先明世衆生事八十神。次明菩薩
T1764_.37.0806a17: 爲之修好。何以下釋。以是下結。三總明其修
T1764_.37.0806a18: 身所爲。有四復次。明爲菩提故修相好。皆初
T1764_.37.0806a19: 立喩後合可知。以是下結了知縁中先問
T1764_.37.0806a20: 次解。解中先就色法明知。不見相者不見青
T1764_.37.0806a21: 黄赤白等相。不見縁者不見生色之因縁也。
T1764_.37.0806a22: 又亦不見四大以爲造色因縁。不見體者不
T1764_.37.0806a23: 見質礙以爲色體。不見出者不見色法初生
T1764_.37.0806a24: 出也。不見法。滅者不見色法終盡滅也。不
T1764_.37.0806a25: 見一者不取總相。不見異者不取別相。不見
T1764_.37.0806a26: 見者不見有人能見色也。不見相者不見能
T1764_.37.0806a27: 見之相貌也。不見受者不見有人領受色也。
T1764_.37.0806a28: 何以下釋。知法但是因縁虚集。如色一切亦
T1764_.37.0806a29: 如是者以色類餘一切法也。是名下結
T1764_.37.0806b01: 怨敵中初牒次解。解中先明離煩惱怨。次離
T1764_.37.0806b02: 業怨。後離魔怨。離煩惱中先明是怨。後明非
T1764_.37.0806b03: 怨。前就自行煩惱是怨。後就化他煩惱非怨。
T1764_.37.0806b04: 此怨非怨義通上下。大位分之。初至四住行
T1764_.37.0806b05: 修求出煩惱爲怨。五地已上起化。隨物煩惱
T1764_.37.0806b06: 非怨。今隨位別。離業怨中先問後辯。辯中先
T1764_.37.0806b07: 出業怨之體。謂謗方等。下明菩薩畏而捨離。
T1764_.37.0806b08: 離魔怨中先擧八魔。下明菩薩修治捨離。八
T1764_.37.0806b09: 魔如前惡漏中説離二邊中先問次辯。二
T1764_.37.0806b10: 十五有是其果邊。及愛因邊。菩薩常離。是名
T1764_.37.0806b11: 下結。是名第四總結此徳有難解者下重
T1764_.37.0806b12: 顯之。徳王先問。問意如何。如來向説修淨佛
T1764_.37.0806b13: 土自居穢國事與言乖故今問之。如來何故
T1764_.37.0806b14: 但修九事不修淨土。下佛答之。先明自己
T1764_.37.0806b15: 往修十事有淨土因。若使已下明已現明淨
T1764_.37.0806b16: 土之果。前中先明已修十事。一切已下擧他
T1764_.37.0806b17: 類己明有果中句別有六。一明此非穢。若
T1764_.37.0806b18: 使世界不淨充滿佛於中出無有是處正明非
T1764_.37.0806b19: 穢。汝莫謂等誡捨穢想。二汝當知下明已他
T1764_.37.0806b20: 方更有淨土。言我不出閻浮提界明更有也。
T1764_.37.0806b21: 三如有人下顯向初句明此非穢。先喩後合。
T1764_.37.0806b22: 喩中假擧愚人爲説。日月喩淨。有人宣説此
T1764_.37.0806b23: 有日月他方無者無有義理。若有宣説他方
T1764_.37.0806b24: 有淨此方無者亦無義理。將此日月況他有
T1764_.37.0806b25: 淨。乍讀迷人。准義可知。四西方下顯前第
T1764_.37.0806b26: 二明已他方更有淨土。五爲化衆生故於此
T1764_.37.0806b27: 下明閻浮提之穢爲化衆生諸佛共倶。六慈
T1764_.37.0806b28: 氏已下明閻浮提之淨諸佛同處第五徳中
T1764_.37.0806b29: 初問次辯後總結之。辯中五事。報果爲體。先
T1764_.37.0806c01: 擧五數。次列五名。前四福徳。後一智慧。福中
T1764_.37.0806c02: 初二。自報具足。後之二種爲他敬養。以是下
T1764_.37.0806c03: 結。徳王言下問答料簡。問相可知。下佛先嘆
T1764_.37.0806c04: 後正答之。各有異義。當爲汝説總標許説。下
T1764_.37.0806c05: 以六番廣辯可知第六徳中初問次辯。辯中
T1764_.37.0806c06: 金剛三昧爲體義如別章。此應具論。文中初
T1764_.37.0806c07: 言菩薩修得金剛三昧總以標擧。下別顯之。
T1764_.37.0806c08: 別中二十四復次文辯廣其相。前二十一正
T1764_.37.0806c09: 辯其相。後三釋名。前正辯中相從爲四。初三
T1764_.37.0806c10: 復次明能破義。次七復次明最勝義。次四復
T1764_.37.0806c11: 次明能照義。後七復次明無分別義能破
T1764_.37.0806c12: 義中初一破法。第二破人。第三破障。就破法
T1764_.37.0806c13: 中安住是中悉。破諸法。總以標擧。下別顯之。
T1764_.37.0806c14: 別中見法無常動相以無常義破壞諸法。恐怖
T1764_.37.0806c15: 因等以苦破法。恐怖因縁是苦因也。病苦劫
T1764_.37.0806c16: 盜是苦果也。念念滅壞無有眞實無我破法。
T1764_.37.0806c17: 一切魔境無可見相以空破法。次破人相。於
T1764_.37.0806c18: 中約就六度破之。先順後反。明破障中初先
T1764_.37.0806c19: 立喩。譬如金剛擬無不碎明能破障。金剛無
T1764_.37.0806c20: 損障。不能壞。下合可知次七復次明最勝
T1764_.37.0806c21: 中。初一復次體精故勝。如寶立喩。下合可知。
T1764_.37.0806c22: 第二復次行主故勝。初先法説。何以故者徴
T1764_.37.0806c23: 前起後。何故最勝。下對釋之。修是三昧一切
T1764_.37.0806c24: 來屬。次喩後合。下五復次明其其破障攝善
T1764_.37.0806c25: 力勝。初二破障。前破四住。後破無明。破四住
T1764_.37.0806c26: 中先立其喩。如人喩於四住煩惱。違害衆善
T1764_.37.0806c27: 名國怨讎。衆善違背名人厭患此定能斷名
T1764_.37.0806c28: 有人殺。衆行歸仰名無不讃。下合可知。破無
T1764_.37.0806c29: 明中亦先立喩。如人喩於無明住地。無明力
T1764_.37.0807a01: 大故云盛壯。故勝鬘云無明住地其力最大。
T1764_.37.0807a02: 餘行不治名無當者。更有人者喩金剛定。能
T1764_.37.0807a03: 破無明名能伏之。衆行歸依名世稱美。下合
T1764_.37.0807a04: 顯法。金剛如是合更有人。力能摧伏合力能
T1764_.37.0807a05: 伏。以是義下合世稱美。次一攝善。如人在海
T1764_.37.0807a06: 立喩顯法。下合可知。次一復次明破障力勝。
T1764_.37.0807a07: 前明能治。此明廣治。先喩後合。下一復次明
T1764_.37.0807a08: 攝善力勝。前者明其以終攝始。此句明其以
T1764_.37.0807a09: 上攝下。先喩後合。此七復次明最勝義
T1764_.37.0807a10: 四復次能照義中。初一復次見法無礙。先法。
T1764_.37.0807a11: 次喩。後明不著。第二復次見法生滅。如坐四
T1764_.37.0807a12: 衢立喩顯法。人喩此定。安住正法名坐四衢。
T1764_.37.0807a13: 見生來去喩見一切諸法生滅。下合可知。第
T1764_.37.0807a14: 三復次能見遠法。先喩後合。第四復次能見
T1764_.37.0807a15: 遠國。先喩後合。文皆可知後七復次無分
T1764_.37.0807a16: 別中。前三復次於自行中心無分別。後四復
T1764_.37.0807a17: 次化他行中心無分別。前自行中初一復次
T1764_.37.0807a18: 明自滅障。如由乾陀立喩顯法。下合可知。下
T1764_.37.0807a19: 二復次明於向前滅障行中心無分別。前復
T1764_.37.0807a20: 次中金剛爲喩。後復次中池水火等六事爲
T1764_.37.0807a21: 喩。合之可知。後四復次於化他行無分別中
T1764_.37.0807a22: 初二身業。次一口業。後一通於身口二業。於
T1764_.37.0807a23: 此三業心無分別。前身業中初一復次變身
T1764_.37.0807a24: 爲佛滿恒沙界心無分別。後一復次一念能
T1764_.37.0807a25: 至恒河沙界心無分別。次一口中一念説法
T1764_.37.0807a26: 能斷十方恒沙世界衆生煩惱心無分別。下
T1764_.37.0807a27: 一通明身口業中先明身口二種化相。以一
T1764_.37.0807a28: 音説是其口業。示現一色是其身業。安住一
T1764_.37.0807a29: 處復明身業。演説一法復明口業。下明菩薩
T1764_.37.0807b01: 心無分別。雖見生等不取人相。雖見色等不
T1764_.37.0807b02: 取法相。於中初辯。何以下釋。辯中初言雖見
T1764_.37.0807b03: 色等不取苦相。見煩惱等不取集相。見八聖
T1764_.37.0807b04: 等不取道相。見涅槃等不取滅相。釋中初問
T1764_.37.0807b05: 何故皆無。下對釋之。法本無相正解前無。以
T1764_.37.0807b06: 三昧下明見所由上來辯相。下釋名義。何
T1764_.37.0807b07: 故名爲金剛三昧問以起發。如金剛下三義
T1764_.37.0807b08: 釋之。一不定義。如世金剛若置日中色則不
T1764_.37.0807b09: 定。此定如是於大衆中現種種身。二最勝義。
T1764_.37.0807b10: 如世金剛體精勝故無能平價。此定如是無
T1764_.37.0807b11: 能平量。三勢力義。如世金剛除貧去毒有大
T1764_.37.0807b12: 勢力。此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪
T1764_.37.0807b13: 是名總結上來六徳是其自分。下四勝
T1764_.37.0807b14: 進。於勝進中初明修習對治功徳。先問次辯。
T1764_.37.0807b15: 辯中初先總明四法爲涅槃因。先思後知。知
T1764_.37.0807b16: 中初順次反後釋。即知四法爲涅槃因是其
T1764_.37.0807b17: 順也。若言懃等是其反也。所以下釋次列
T1764_.37.0807b18: 四名。先問後列下廣釋之。釋中五番隨文
T1764_.37.0807b19: 以求。前三總釋。後二別解。約行論之。初之
T1764_.37.0807b20: 一番明離過義。第二一番明攝善義。第三一
T1764_.37.0807b21: 番重明離過。後之兩番復明攝善就初番
T1764_.37.0807b22: 中先喩後合。喩中如人有病至醫喩近善友。
T1764_.37.0807b23: 醫爲説藥喩聞正法。至心善受喩繋念思。隨
T1764_.37.0807b24: 教合等喩如説行。下合下知第二番中先喩
T1764_.37.0807b25: 後合。喩中如王乃至諮臣其法云何喩近善
T1764_.37.0807b26: 友。王喩行人。欲依正法修治行心名如法治。
T1764_.37.0807b27: 欲令已行出障安隱是故名爲令民安樂。問
T1764_.37.0807b28: 友行義名諮智臣其法云何。諸臣即下喩聞
T1764_.37.0807b29: 正法。宣説過佛行法授與名以先王舊法爲
T1764_.37.0807c01: 説。王既聞下喩繋念思。如法治下喩如説行。
T1764_.37.0807c02: 下合可知第三番中重明離過。與初何別。
T1764_.37.0807c03: 前據菩薩明離輕惡。此就凡夫彰離重過。亦
T1764_.37.0807c04: 先立喩。初喩近友。如人遇病近友所以。有善
T1764_.37.0807c05: 知識喩其善友。略無近相。而語已下喩聞正
T1764_.37.0807c06: 法。其人至下喩繋念思。即往彼下喩如説行。
T1764_.37.0807c07: 下合文中先合近友。聞法之喩略而不合。至
T1764_.37.0807c08: 心信等合明思惟。菩薩思量爲益衆生捨過
T1764_.37.0807c09: 求出。是故宣説四無量心爲繋念思。少者已
T1764_.37.0807c10: 下合明修行。文皆可知自下二番重明攝
T1764_.37.0807c11: 善。與前何別。前第二番總明攝善。下別顯
T1764_.37.0807c12: 之。於中初番上下通論。後之一番簡勝去劣
T1764_.37.0807c13: 就初番中先明近友。文別有二。一正明近友。
T1764_.37.0807c14: 二若有親下明近友益。前中有六。一知識心。
T1764_.37.0807c15: 有聰明者常教不倦。二知識人。亦名爲體。謂
T1764_.37.0807c16: 佛菩薩聲聞辟支。三知識義。何故名爲問以
T1764_.37.0807c17: 起發。下辯可知。四知識儀。如法而説如説而
T1764_.37.0807c18: 行是其儀也。先擧後辯。辯中三番。初番約就
T1764_.37.0807c19: 離惡分別。後二約就教善分別。先果後因。五
T1764_.37.0807c20: 知識法。爲生求樂見過不説是其法也。於中
T1764_.37.0807c21: 初擧。何等下辯。不求自樂常爲衆生就心論
T1764_.37.0807c22: 法。見過不説就口明法。以是下結。六知識益。
T1764_.37.0807c23: 空月喩説。下合可知上來明友。下明近益。
T1764_.37.0807c24: 若近知識未有戒等起行之益。未有令有已
T1764_.37.0807c25: 有令廣復得了達十二部等生解之益次明
T1764_.37.0807c26: 聽法。於中有三。一大小通擧。謂能聽受十二
T1764_.37.0807c27: 部經名爲聽法。二簡小取大。聽方等經名爲
T1764_.37.0807c28: 聽法。三於大乘中簡劣取勝。聽涅槃經名爲
T1764_.37.0807c29: 聽法。於中初言眞聽法者聽大涅槃總以標
T1764_.37.0808a01: 擧。大涅槃中聞佛性下別顯所聞。所聞有其
T1764_.37.0808a02: 六句三對。一聞佛性隱時之因。二聞如來畢
T1764_.37.0808a03: 竟不滅顯時之果。此二一對。三聞八道能證
T1764_.37.0808a04: 之行。四聞十一空所證之理。此二一對。五聞
T1764_.37.0808a05: 發心得大菩提。六聞發心得大涅槃。此二一
T1764_.37.0808a06: 次明思惟。文別有二。第一約就十二因
T1764_.37.0808a07: 縁對治之法明繋念思。二約三三昧對治之
T1764_.37.0808a08: 行明繋念思。前中先喩。病聞醫教及藥名字
T1764_.37.0808a09: 不能愈病喩簡前聞。以服得差喩須後思。次
T1764_.37.0808a10: 合後結。後中初問復以何義名繋念思。次辯
T1764_.37.0808a11: 後結。辯中初言謂三三昧略以標擧。次列後
T1764_.37.0808a12: 下明修行。云何徴問。下對辯之。辯中初
T1764_.37.0808a13: 明依法修行。法者即是常樂我下明所行法。
T1764_.37.0808a14: 前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知
T1764_.37.0808a15: 陰入等明修正解。後明法中初言。法者即常
T1764_.37.0808a16: 樂等明法體相。解大涅槃甚深義下約解顯
T1764_.37.0808a17: 上來一番上下通論。自下一番簡勝去
T1764_.37.0808a18: 劣。先明近友。文別有二。一明佛菩薩以爲善
T1764_.37.0808a19: 友。二以是親友因縁已下明近有益前明
T1764_.37.0808a20: 友中有八復次。初一復次能調物心。中六復
T1764_.37.0808a21: 次巧爲善益。後一復次内心平等。初中第一
T1764_.37.0808a22: 善知識者謂佛菩薩簡勝去劣。簡去聲聞辟
T1764_.37.0808a23: 支佛等。何以下釋。初先徴問。常以三種善調
T1764_.37.0808a24: 伏故對問略解。下別顯之。先問。次列。以是下
T1764_.37.0808a25: 結。中六復次巧爲益中初二復次能化離過。
T1764_.37.0808a26: 次二復次能教生善。次一復次復化離過。下
T1764_.37.0808a27: 一復次復教生善。初二復次化離過中。前一
T1764_.37.0808a28: 化人令離惡因。後一化人令渡若果。離惡因
T1764_.37.0808a29: 中佛及菩薩爲大醫故名善知識略以標擧。
T1764_.37.0808b01: 何以下釋。釋中初法次喩後合。以是下結。令
T1764_.37.0808b02: 渡苦中如大船師立喩顯法。次合後結。次二
T1764_.37.0808b03: 復次教生善中。前一復次教生善因。初法次
T1764_.37.0808b04: 喩後合下結。後一復次教得樂果。初先立喩。
T1764_.37.0808b05: 上藥喩於諸佛菩薩。見喩覩形。觸者喩於親
T1764_.37.0808b06: 近聽法。念喩依行。次合後結。文皆可知。次一
T1764_.37.0808b07: 復次化離過中。如香山中阿耨池等擧妄顯
T1764_.37.0808b08: 眞。世人妄説阿耨達池浴能滅罪故今擧之。
T1764_.37.0808b09: 除此已往何等實下辯眞異妄。先問。次辯。所
T1764_.37.0808b10: 以下釋。以是下結。下一復次教生善中先喩
T1764_.37.0808b11: 次合。以是下結。此六復次巧爲善益。譬如良
T1764_.37.0808b12: 醫善八術下第八復次明佛菩薩内心平等。
T1764_.37.0808b13: 先喩次合。以是下結上明善友。以是親下明
T1764_.37.0808b14: 近有益次明聽法。先問後辯。辯中初先正
T1764_.37.0808b15: 明聞法得近涅槃。我處處下引説彰益。前中
T1764_.37.0808b16: 經文有五復次。初一法説。後四喩況。法中初
T1764_.37.0808b17: 言以聽法故則具信根。乃至佛果明聽有益。
T1764_.37.0808b18: 是故下結。是中正明由聽得佛。噵須陀等乘
T1764_.37.0808b19: 以論之下四喩中初長者喩明能誡遠。第
T1764_.37.0808b20: 二鏡喩明能示近。第三商喩明能導遠。第四
T1764_.37.0808b21: 象喩明能制近。初中先喩。喩中初至亦莫交
T1764_.37.0808b22: 遊喩所聞法。長者喩友。子喩行人。遣至他國
T1764_.37.0808b23: 喩教向佛。行因貿果名市所須。説諸地中障
T1764_.37.0808b24: 治之相名示道路通塞之處。教防諸過名復
T1764_.37.0808b25: 誡之。婬女喩於五欲境界。勸之捨離名無親
T1764_.37.0808b26: 愛。習近五欲能壞法身絶其慧命失功徳財。
T1764_.37.0808b27: 故言若親喪身殞命及以財寶。弊惡之人喩
T1764_.37.0808b28: 惡知識。教其捨遠名莫交遊。其子敬下喩修
T1764_.37.0808b29: 行者聞法利益。次合顯法。菩薩爲生敷演法
T1764_.37.0808c01: 要亦復如是合前長者遣子他國市易所須。
T1764_.37.0808c02: 示諸衆生諸道通塞合示道路通塞之處。而
T1764_.37.0808c03: 復誡之乃至莫交略而不合。是等聞法合敬
T1764_.37.0808c04: 父教。遠離諸惡合身安隱。具足善法合獲寶
T1764_.37.0808c05: 貨。以是下結。後三門中皆先立喩次合後結。
T1764_.37.0808c06: 文顯可知上來廣明聞法有益。自下引説
T1764_.37.0808c07: 證成有益。文別有四。一明聽法能離五蓋。二
T1764_.37.0808c08: 能離畏。三能離癡。四滅苦惱。就初段中我處
T1764_.37.0808c09: 處説聽離五蓋明有所離。修七覺分明有所
T1764_.37.0808c10: 起。以修七下明有所成。第二段中以聽法故
T1764_.37.0808c11: 須陀離怖正明所離。者何已下即事以顯。先
T1764_.37.0808c12: 徴後辯。四功徳者如毘婆沙説。近友聞法思
T1764_.37.0808c13: 義修行是其四也。十慰諭者如中阿含舍利
T1764_.37.0808c14: 教化病經中説。彼有長者字須達多。身有重
T1764_.37.0808c15: 病。子時遣使問訊世尊并請舍利希屈一顧。
T1764_.37.0808c16: 舍利遂往。須達見來即欲下床。舍利便止別
T1764_.37.0808c17: 坐一床慰諭長者莫怖莫怖。所以者何諸凡
T1764_.37.0808c18: 夫人成就不信。身壞命終墮於惡道生地獄
T1764_.37.0808c19: 中。長者今日已有上信以是信故能滅苦痛
T1764_.37.0808c20: 生極樂處。或得斯陀或得阿那長者先得須
T1764_.37.0808c21: 陀洹果爲是不説。此初慰諭。善戒第二。多聞
T1764_.37.0808c22: 第三。惠施第四。善慧第五。正見第六。正志第
T1764_.37.0808c23: 七。正解第八。正脱第九。正智第十。一一之中
T1764_.37.0808c24: 慰諭之辭皆與初同。十中前五是世間善。後
T1764_.37.0808c25: 五出世。就出世中正見正志是無礙道。慧名
T1764_.37.0808c26: 正見。正思惟者名爲正志。正解正脱是解脱
T1764_.37.0808c27: 道。慧名正解。餘心心法説名正脱。學等見者
T1764_.37.0808c28: 名爲正智。學人重觀四諦之理名學等見。以
T1764_.37.0808c29: 是下結。何以下釋。此是第二聽法離怖。自下
T1764_.37.0809a01: 第三明由聽法能離愚癡。能知世人三種別
T1764_.37.0809a02: 故。先擧三人。次列。下辯。後明聽法能具了知。
T1764_.37.0809a03: 以是下結。自下第四明由聽法能滅苦惱。先
T1764_.37.0809a04: 擧舍利往事顯之以是下結次明思惟。先
T1764_.37.0809a05: 問後辯。有五復次。初三離過。次一生善。後一
T1764_.37.0809a06: 通明離過生善。就前三中初離五欲次離四
T1764_.37.0809a07: 倒。後離四相。文皆可識下明修行。文有三
T1764_.37.0809a08: 番。第一總明離過修善以爲修行。初問次辯
T1764_.37.0809a09: 後結可知。第二別明觀法離過以爲修行。初
T1764_.37.0809a10: 問次辯後結可知第三別明知法成善以爲
T1764_.37.0809a11: 修行。先問後辯。有二擧數。實與不實列其
T1764_.37.0809a12: 名字下釋其相。先解不實。下解其實。先問
T1764_.37.0809a13: 後釋。釋中初先開列七門。後廣辯釋。前開門
T1764_.37.0809a14: 中涅槃是果。佛性是因。如來法僧即是菩提。
T1764_.37.0809a15: 實相世諦。虚空眞諦。知此七法名實修行。有
T1764_.37.0809a16: 人一向説空爲性。准此七門明空非性
T1764_.37.0809a17: 中有二。一通就諸法以彰七別。二諸佛如來
T1764_.37.0809a18: 煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無別
T1764_.37.0809a19: 初中先解涅槃之義。初問。次釋。後總結之。釋
T1764_.37.0809a20: 中初明八義涅槃知大異小。先問次辯後結
T1764_.37.0809a21: 可知。後八及六知小異大。於中有四。一擧凡
T1764_.37.0809a22: 夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具應有八。
T1764_.37.0809a23: 無常無我略而不擧。三有凡下解凡涅槃。先
T1764_.37.0809a24: 擧次釋後結可知。四云何下解小涅槃。先問
T1764_.37.0809a25: 後釋。前隱無常釋中有之。若如是下結前異
T1764_.37.0809a26: 後。名知涅槃非佛性等次解佛性。先問次
T1764_.37.0809a27: 釋。前六後七皆就因説。隨相別分我是佛義
T1764_.37.0809a28: 在因不論。樂者是其涅槃之義。通則因中亦
T1764_.37.0809a29: 有涅槃。樂隨涅槃因中亦有。故下文説菩
T1764_.37.0809b01: 薩涅槃有樂有淨。別則涅槃唯在佛果。樂隨
T1764_.37.0809b02: 涅槃在因不説。故下文言。諸佛如來不生煩
T1764_.37.0809b03: 惱故有涅槃。菩薩雖斷非是不生故無涅槃。
T1764_.37.0809b04: 無涅槃故不説樂矣。據實通論因中性體亦
T1764_.37.0809b05: 有我樂。是名下結次解如來。先問次辯。有
T1764_.37.0809b06: 十一相。是覺相者如來是人。覺知法也。善等
T1764_.37.0809b07: 可知。是名下結
T1764_.37.0809b08: 次解知法。先問次辯。法通染淨是故具有善
T1764_.37.0809b09: 不善等。亦十一對。是名下結次解知僧。先
T1764_.37.0809b10: 問次辯。辯中有九。常樂我淨大乘僧也。弟子
T1764_.37.0809b11: 相下小乘僧也。現禀聖教名弟子相。人麁易
T1764_.37.0809b12: 覩故言可見。行順名善。眞與不實下文自解。
T1764_.37.0809b13: 先解善義。何故徴問。一切聲聞當得佛道故
T1764_.37.0809b14: 名爲善。下釋是眞。何故徴問。現悟法性故得
T1764_.37.0809b15: 名眞。是名下結。次釋實相。先問次辯。依大品
T1764_.37.0809b16: 經偏名眞諦以爲實相。此經下文亦説眞諦
T1764_.37.0809b17: 以爲實相。今此所論是其世諦。是世諦故生
T1764_.37.0809b18: 死涅槃染淨諸法一切皆是。是故若常若無
T1764_.37.0809b19: 常等斯名實相。有十三對。是名下結。是名實
T1764_.37.0809b20: 相非涅槃等結此異餘。是名菩薩修大涅槃
T1764_.37.0809b21: 知涅槃等差別之相結前異後。結前六門異
T1764_.37.0809b22: 後虚空名差別相。又知前六各各不同亦名差
T1764_.37.0809b23: 次釋虚空。初先正解。下擧涅槃類顯虚
T1764_.37.0809b24: 空。前中初明菩薩知空。後辯空相知中四
T1764_.37.0809b25: 句。初言菩薩修大涅槃不見虚空略明菩薩
T1764_.37.0809b26: 離相不見。證空之時不見空外別更有心。以
T1764_.37.0809b27: 無心故不見心外別更有空。空外無心即無
T1764_.37.0809b28: 能見。心外無空便無所見故不見空。二何以
T1764_.37.0809b29: 下釋成不見。初先徴問。菩薩修經應當見空。
T1764_.37.0809c01: 今以何故噵其不見。佛及菩薩雖有五眼所
T1764_.37.0809c02: 不見者對問辯釋。五眼名義備如上辯。五眼
T1764_.37.0809c03: 中慧實能見空。但見空時不見空外有眼能
T1764_.37.0809c04: 見。以無眼故亦無眼外有空可見。故曰不見。
T1764_.37.0809c05: 三唯有慧下就前不見略説爲見。此慧猶前
T1764_.37.0809c06: 五中慧眼。此慧證空無所見時眞名見空。故
T1764_.37.0809c07: 云唯慧乃能見耳。四慧眼所見。無可見下釋
T1764_.37.0809c08: 前不見以爲見義。良以有見乖前不見故今
T1764_.37.0809c09: 釋之。此云見者無法可見故名爲見上明
T1764_.37.0809c10: 能知。下次辯其虚空體相。麁分有二。細分有
T1764_.37.0809c11: 六。麁分二者。初至衆生與虚空性倶無實來
T1764_.37.0809c12: 略辯空相。如人説下廣顯空相。細分六者。略
T1764_.37.0809c13: 中有三。一法説明空。二空名無下喩説明空。
T1764_.37.0809c14: 借世太虚類顯理空。三衆生性下擧淺類深。
T1764_.37.0809c15: 以衆生空類顯法空。下廣文中還廣此三故
T1764_.37.0809c16: 有六分就前略中先釋初段。若是無物名
T1764_.37.0809c17: 虚空者牒前慧眼所見無法説以爲空。此説
T1764_.37.0809c18: 本來自體無法以爲虚空。非是有物除以爲
T1764_.37.0809c19: 空。如是虚空名爲實者辯眞異僞。不同妄情
T1764_.37.0809c20: 破法爲空故名爲實。以是實故名常無者明
T1764_.37.0809c21: 空非始本來常寂。不同對治破有始空故曰
T1764_.37.0809c22: 常無。又此空理不同諸佛果徳常住故曰常
T1764_.37.0809c23: 無。以常無故無樂我淨彰空異有。不同有法
T1764_.37.0809c24: 有我樂淨是以言無。又亦不同妄情所取我
T1764_.37.0809c25: 樂及淨故説爲無。非無理淨。第二喩中空名
T1764_.37.0809c26: 無法無法名空牒前法説。譬如世間無物名
T1764_.37.0809c27: 空擧喩類顯。世間太虚是其本來自體無物。
T1764_.37.0809c28: 與彼法性理空相似故擧類之。虚空之性亦
T1764_.37.0809c29: 如是等辯法同喩。第三擧淺類深之中。衆生
T1764_.37.0810a01: 之性與虚空性倶無實者。生空是其衆生之
T1764_.37.0810a02: 性。虚空是前所辯法空。淺深雖殊倶是本來
T1764_.37.0810a03: 自體無性故名爲空上來三段略辯空義
T1764_.37.0810a04: 下重廣之。文亦有三。一廣顯前法。二如世間
T1764_.37.0810a05: 下廣顯前喩。三猶如世下廣前第三擧淺類
T1764_.37.0810a06: 深。就初段中兩徴兩釋。初何以故徴前法説
T1764_.37.0810a07: 以起於後。前法説中説言無物名爲虚空。復
T1764_.37.0810a08: 言此空名爲常無。故今徴問。無物名空何故
T1764_.37.0810a09: 言常。下對釋之。如人説言除物作空擧他異
T1764_.37.0810a10: 説。而是虚空實不可作破之顯理。以不可作
T1764_.37.0810a11: 故名爲無。言何以故乘言重徴。菩薩觀解破
T1764_.37.0810a12: 相爲空。今何以故言空叵作。下對釋之。初先
T1764_.37.0810a13: 正解無作之義。若可作下破作成無。前中初
T1764_.37.0810a14: 言無所有故正解無作。空是無法云何可作。
T1764_.37.0810a15: 以無有故當知無空是虚空性牒以結之。以
T1764_.37.0810a16: 彼虚空無所有故當知自體無法之空是虚空
T1764_.37.0810a17: 性由是叵作。破有作中若可作者擧他所立。
T1764_.37.0810a18: 則名無常徴以顯過。若無常者不名虚空責
T1764_.37.0810a19: 以顯非上來一段廣前法説。自下第二廣
T1764_.37.0810a20: 顯前喩。何故須顯。前擧太虚以類理空。一切
T1764_.37.0810a21: 世人多説太虚別有體性。若別有性不得名
T1764_.37.0810a22: 空。便乖所説。今須破有以成無義。故須重顯。
T1764_.37.0810a23: 文中初言如世人説虚空無色無礙不變。是
T1764_.37.0810a24: 故世稱虚空之法爲第五大擧他所立。而是
T1764_.37.0810a25: 虚空實無有性破之顯無。以光明故故名虚
T1764_.37.0810a26: 空實無虚空釋有顯無。光故名空是釋有也。
T1764_.37.0810a27: 實無虚空是顯無也。世人於彼日光明中見
T1764_.37.0810a28: 無異物便生空相説言有空。而此虚空實無
T1764_.37.0810a29: 所有。此説實無爲虚空矣自下第三廣前
T1764_.37.0810b01: 略中擧淺類深。前擧生性類空無性。今擧世
T1764_.37.0810b02: 諦助以顯之。如彼世諦實無其性爲生説有。
T1764_.37.0810b03: 虚空如是實無其性。爲衆生故説有虚空
T1764_.37.0810b04: 前正辯空。下擧涅槃類以顯之。於中有五。
T1764_.37.0810b05: 一正擧涅槃爲類前空。二涅槃即下簡有異
T1764_.37.0810b06: 空。三涅槃雖下因明涅槃常樂我淨。乘彰涅
T1764_.37.0810b07: 槃寂樂非受。四諸佛下因明涅槃寂滅之樂。
T1764_.37.0810b08: 乘明佛等樂相差別。五徳王白下於前義中
T1764_.37.0810b09: 有難解者問答重顯。初中涅槃亦復如是總
T1764_.37.0810b10: 擧類空。無相義齊故云如是無有住處。直是
T1764_.37.0810b11: 諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續空第二句
T1764_.37.0810b12: 中涅槃即是常樂我淨簡有異空。何故須簡。
T1764_.37.0810b13: 前説虚空無我樂淨。今説涅槃亦如虚空。懼
T1764_.37.0810b14: 畏世人取彼涅槃全同虚空無我樂淨故須
T1764_.37.0810b15: 簡之。簡之云何。空是無理無我樂淨。涅槃果
T1764_.37.0810b16: 徳體是有故具足四義。是故説言涅槃即是
T1764_.37.0810b17: 常樂我淨第三句中涅槃雖樂非是受樂是
T1764_.37.0810b18: 寂樂者。前説是樂懼同世受故復辯之。於中
T1764_.37.0810b19: 先明雖樂非受。後明唯是寂滅之樂。分相如
T1764_.37.0810b20: 是。若據攝相。佛智即是大涅槃中波若所收。
T1764_.37.0810b21: 是即涅槃亦有知樂。故上文中宣説涅槃具
T1764_.37.0810b22: 足四樂斷受寂滅覺知不壞。今説非受當前斷
T1764_.37.0810b23: 受。今説寂滅當前寂樂。覺知是佛故今不論。
T1764_.37.0810b24: 不壞是常所以不辯自下第四因前宣説涅
T1764_.37.0810b25: 槃寂樂。乘明佛等樂相差別。佛有二樂。滅離
T1764_.37.0810b26: 諸苦故有寂樂。證法適神故有知樂。實相世
T1764_.37.0810b27: 諦義通染淨故有三樂。就生死法宣説實相
T1764_.37.0810b28: 則有受樂。就佛果徳宣説實相則有寂樂及
T1764_.37.0810b29: 覺知樂。佛性體寂唯一寂樂。以未顯故無覺
T1764_.37.0810c01: 知樂。以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂
T1764_.37.0810c02: 自下第五於前義中隱者重釋。何故須
T1764_.37.0810c03: 然。如來昔説身智盡處以爲涅槃。今説諸佛
T1764_.37.0810c04: 煩惱盡處是其涅槃。二言相乖故須重釋。又
T1764_.37.0810c05: 佛昔説煩惱斷處身爲涅槃。今此宣説涅槃
T1764_.37.0810c06: 如空體無所有。兩言相異故須辯釋徳王
T1764_.37.0810c07: 先問。問中初別。後總結呵。別中有五。相從爲
T1764_.37.0810c08: 三。尼連告魔是第一句。菩薩已斷是第二句。
T1764_.37.0810c09: 昔告生名是第三句。毘舍告魔是第四句。爲
T1764_.37.0810c10: 力士説後夜涅槃是第五句。相從三者。前之
T1764_.37.0810c11: 兩句執彼身智盡滅之處以爲涅槃。難破煩
T1764_.37.0810c12: 惱斷處爲是。第三一句執惑斷處身之與智
T1764_.37.0810c13: 即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。後
T1764_.37.0810c14: 之兩句還執身智滅爲涅槃。難破煩惱斷處
T1764_.37.0810c15: 爲是初句難中若煩惱斷是涅槃者是義不
T1764_.37.0810c16: 然牒以總非。何以下釋。先自徴責。如來往等
T1764_.37.0810c17: 擧佛昔言徴以顯非。如來昔日斷煩惱竟而
T1764_.37.0810c18: 言未入明斷非是第二句中曲有兩句。若
T1764_.37.0810c19: 斷是者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不
T1764_.37.0810c20: 得稱爲涅槃。是第一句准上責下。佛斷得是
T1764_.37.0810c21: 菩薩亦斷以何義故不名涅槃。此亦即是准
T1764_.37.0810c22: 下徴上。菩薩斷處不名涅槃明佛斷處亦非
T1764_.37.0810c23: 涅槃。倶是斷處何縁獨稱諸佛有之菩薩無
T1764_.37.0810c24: 耶。是第二句擧同責別。斷處不殊何故佛有
T1764_.37.0810c25: 菩薩偏無。此亦即是准下驗上。菩薩有斷而
T1764_.37.0810c26: 無涅槃明佛涅槃非是斷處。此之二句下佛
T1764_.37.0810c27: 別答宜審記知第三問中執惑斷處身之與
T1764_.37.0810c28: 智即爲涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。
T1764_.37.0810c29: 若斷非者逆取佛意。恐佛被徴説惑斷處身
T1764_.37.0811a01: 非涅槃。故擧難之。何故如來昔告生名我今
T1764_.37.0811a02: 此身即是涅槃擧説以徴。昔説身是云何上
T1764_.37.0811a03: 言涅槃如空無有住處第四句中先擧魔
T1764_.37.0811a04: 請。次擧佛答。下就設難。於中先難身盡爲非。
T1764_.37.0811a05: 若斷已下難其煩惱盡處爲是第五句中若
T1764_.37.0811a06: 使爾時是涅槃者重審如來。云何以下徴已
T1764_.37.0811a07: 顯非。斷煩惱時已是涅槃云何方爲拘尸力
T1764_.37.0811a08: 士説言後夜當般涅槃上來別難。如來誠
T1764_.37.0811a09: 實云何發是虚妄之言總以結呵下佛釋
T1764_.37.0811a10: 通。先對未後結呵之言而自免過。如汝言下
T1764_.37.0811a11: 依前別問而爲廣答。前中若言得廣長舌當
T1764_.37.0811a12: 知如來於無量劫已離妄語正自免過彰已非
T1764_.37.0811a13: 虚。一切佛下擧他類已成已非虚後釋難
T1764_.37.0811a14: 中答之不盡而復不次。前五難中但答三句。
T1764_.37.0811a15: 第三第五略而不答。故云不盡。不盡所以後
T1764_.37.0811a16: 當別解。就所答中先答第四次答第一後答
T1764_.37.0811a17: 第二故曰不次答第四中義意云何。明已
T1764_.37.0811a18: 先來斷煩惱處實是涅槃。涅槃常恒無有變
T1764_.37.0811a19: 易隨化衆生唱言當般。就此答中先解魔昔
T1764_.37.0811a20: 請滅所由。爾時我諸聲聞已下明已昔日許
T1764_.37.0811a21: 滅所以。初中汝言波旬請者牒上問辭。下對
T1764_.37.0811a22: 辯釋。於中先明魔不知眞故請我滅。初法次
T1764_.37.0811a23: 喩後合可知。如來不説佛法僧下明已體常成
T1764_.37.0811a24: 魔不知。文有三番。一就三寶明常無差。三寶
T1764_.37.0811a25: 相別故佛不説。佛等無差常淨義等故説無
T1764_.37.0811a26: 差。常無差故佛體是常。魔不知此故請我滅。
T1764_.37.0811a27: 二就佛佛性及與涅槃明常無差。此三義異
T1764_.37.0811a28: 故佛不説此等無差。以其因果人法別故。常
T1764_.37.0811a29: 恒不變彼此齊等故説無差。常無差故佛體
T1764_.37.0811b01: 常住。魔不知此故請我滅。三就涅槃實相二
T1764_.37.0811b02: 法明常無差。此二義別故佛不説此二無差。
T1764_.37.0811b03: 義如上辯。常恒不變彼此齊等故説無老。魔
T1764_.37.0811b04: 不知此故請我滅釋許滅中初爲惡人許魔
T1764_.37.0811b05: 當滅。懸見已下明爲善人許魔當滅。前中初
T1764_.37.0811b06: 先正爲惡人鬪諍違佛故佛唱滅。因如是下
T1764_.37.0811b07: 約前唱滅乘明愚智取捨得失。是故我於毘
T1764_.37.0811b08: 舍離下明已昔日唱滅所由。初段可知
T1764_.37.0811b09: 二段中文別有六。一明如來因惡比丘唱言
T1764_.37.0811b10: 當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅。二唯菩
T1764_.37.0811b11: 薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅。三聲聞
T1764_.37.0811b12: 弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來
T1764_.37.0811b13: 入般涅槃佛實不滅。此三爲本。四若我所有
T1764_.37.0811b14: 聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔
T1764_.37.0811b15: 伴黨。五若言如來不入已下就前第二明正
T1764_.37.0811b16: 取得眞佛弟子非魔伴黨。先順後反。六如長
T1764_.37.0811b17: 者下就前第三廣明聲聞所見不實。有五復
T1764_.37.0811b18: 次。皆先立喩。後合可知第三結中是故我
T1764_.37.0811b19: 於毘舍告言當涅槃者。前二段中就初以結。
T1764_.37.0811b20: 是我爲彼惡比丘故告言涅槃。上來明爲惡
T1764_.37.0811b21: 人唱滅自下明爲善人唱滅。於中明爲七
T1764_.37.0811b22: 種善人故唱當滅。始從迦葉乃至須那順跋
T1764_.37.0811b23: 陀羅竟安居已至我所者過夏安居。案此如
T1764_.37.0811b24: 來秋中涅槃。阿含經中説佛八月八日涅槃
T1764_.37.0811b25: 與此相應。而此經中上下多説二月涅槃。當
T1764_.37.0811b26: 是見聞不同故爾。此釋徳王第四難竟
T1764_.37.0811b27: 釋初難。答意云何。明已先來斷煩惱處已是
T1764_.37.0811b28: 涅槃。爲益衆生未息化迹。故昔告魔未入涅
T1764_.37.0811b29: 槃。文中初言何縁我昔尼連告魔自問起發。
T1764_.37.0811c01: 下自解釋。明已欲爲七種善人宣説法要故
T1764_.37.0811c02: 不許滅。所爲無量且擧斯耳有名已下答
T1764_.37.0811c03: 第二難。難中兩句。菩薩已斷何故不得稱爲
T1764_.37.0811c04: 涅槃是第一句。倶是斷處何故佛有菩薩無
T1764_.37.0811c05: 耶是第二句。今此別答。先答初句。涅言不
T1764_.37.0811c06: 下答第二句。就初句中答意如何。明諸菩薩
T1764_.37.0811c07: 斷煩惱處得名涅槃。但不見性斷煩惱故不
T1764_.37.0811c08: 得名大。就後句中答意云何。明其涅者但是
T1764_.37.0811c09: 不義非是斷義。菩薩雖復斷諸煩惱不能不
T1764_.37.0811c10: 生不得稱可涅槃不義。是故佛有菩薩無也。
T1764_.37.0811c11: 答意如是就前句中先明菩薩斷處非大。
T1764_.37.0811c12: 後明如來斷處是大。明菩薩中有名涅槃非
T1764_.37.0811c13: 大涅槃略以標擧。云何下釋。先問後解。兩義
T1764_.37.0811c14: 釋之。一不見佛性而斷煩惱斷不究竟故不名
T1764_.37.0811c15: 大。二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我
T1764_.37.0811c16: 常。四義不備故不名大。下明佛中若見佛性
T1764_.37.0811c17: 斷惱名大翻向初句。以見性故名常樂等翻
T1764_.37.0811c18: 向後句答後句中初先定其涅槃名義是不
T1764_.37.0811c19: 非斷。斷煩惱者不名已下依名顯法。前中文
T1764_.37.0811c20: 有十一復次。初七後四如來自解第八一番
T1764_.37.0811c21: 取他所説證成不義。然此文中涅定名不。初
T1764_.37.0811c22: 句中辯餘更不論。槃含多義句句皆異下顯
T1764_.37.0811c23: 法中明斷煩惱非是不義。故斷煩惱不名涅
T1764_.37.0811c24: 槃。不生煩惱是其不義故名涅槃。斷煩惱者
T1764_.37.0811c25: 不名涅槃釋上難中菩薩無也。不生煩惱釋
T1764_.37.0811c26: 上難中獨佛有之。問曰何故菩薩斷結不名
T1764_.37.0811c27: 不生。諸佛斷處偏名不生。釋有三義。一就惑
T1764_.37.0811c28: 分別。菩薩雖復隨分斷結斷之不盡心中更
T1764_.37.0811c29: 起故非不生。佛斷窮盡永更不起故曰不生。
T1764_.37.0812a01: 二約心分別。菩薩雖復斷麁煩惱。七識心在
T1764_.37.0812a02: 心性生滅故非不生。佛唯眞心。眞心常住故
T1764_.37.0812a03: 曰不生。三約理分別。菩薩見有煩惱可斷非
T1764_.37.0812a04: 本不起故非不生。佛證法如知諸煩惱由來
T1764_.37.0812a05: 不起亦無今滅故曰不生。問曰徳王前爲五
T1764_.37.0812a06: 難。上答其三。第三第五何故不釋。答上第二
T1764_.37.0812a07: 第四難時餘二可解爲是不答。云何可解。如
T1764_.37.0812a08: 來答向第四難中言爲力士告魔當滅。與第
T1764_.37.0812a09: 五中爲力士説後夜當滅其言相似何勞更答。
T1764_.37.0812a10: 又復答前第二難中明煩惱斷或名涅槃。或
T1764_.37.0812a11: 復説之爲大涅槃。第三句中難破煩惱斷處
T1764_.37.0812a12: 爲非。其義已顯何勞更釋。故無別答上來
T1764_.37.0812a13: 第一通就諸法以彰七別。自下第二就佛論七
T1764_.37.0812a14: 明七無別。於中就佛但明五義。法僧二門略
T1764_.37.0812a15: 而不辯。佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃
T1764_.37.0812a16: 之義。智慧無礙名如來者就佛辯釋如來之
T1764_.37.0812a17: 義。非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義。
T1764_.37.0812a18: 身心智慧滿無量土名虚空者就佛解釋虚空
T1764_.37.0812a19: 之義。常住不變名實相者就佛解釋實相之
T1764_.37.0812a20: 義。以是如來不涅槃者以佛常住不變易故。
T1764_.37.0812a21: 實不畢竟永入涅槃是名第七總以結之
T1764_.37.0812a22: 第八徳中初問起發。次辯。後結。辯中宣説八
T1764_.37.0812a23: 法爲體。今先辯列。下廣釋之。八中前七攝行
T1764_.37.0812a24: 方便。後一成就。就前七中初二是其離有爲
T1764_.37.0812a25: 行。次三是其求菩提行。後二是其攝衆生行。
T1764_.37.0812a26: 就前二中除五事者斷除五陰離生死果。離五
T1764_.37.0812a27: 事者遠離五見滅生死因。又除五事離生死
T1764_.37.0812a28: 法。遠離五事除障道法。又除五事離生漏處。
T1764_.37.0812a29: 遠離五事正除漏體。次三種中成六修五趣
T1764_.37.0812b01: 菩提行。謂成六念修習五定。守護一事攝菩
T1764_.37.0812b02: 提願。後二種中親近四事化衆生心謂四無
T1764_.37.0812b03: 量。信順一實度衆生法謂一乘道。此七方便。
T1764_.37.0812b04: 下一成徳。斷除五住性結煩惱。眞心出障名
T1764_.37.0812b05: 心解脱。離事無知世智自在名慧解脱
T1764_.37.0812b06: 廣釋之解初門中先問後釋。釋中有五。一
T1764_.37.0812b07: 總標擧。二列五名。三總釋陰義。先問次解。六
T1764_.37.0812b08: 義釋之。能令衆生生死相續不離重擔。此之
T1764_.37.0812b09: 二義就過解釋。依之造因故令衆生生死相
T1764_.37.0812b10: 續。依之受報故令衆生不離重擔。分散聚合。
T1764_.37.0812b11: 此之二句當義正解。陰是衆義亦是聚義。分
T1764_.37.0812b12: 散衆也。聚合聚也。細分無量故曰分散。合説
T1764_.37.0812b13: 爲五故云聚合。三世所攝求義不得辯陰性
T1764_.37.0812b14: 相。陰相無常故三世攝。陰性虚假窮本無實
T1764_.37.0812b15: 故求不得。以是下結四別顯陰相約智顯
T1764_.37.0812b16: 之。先明色陰。色中初先明其非有。爲世説下
T1764_.37.0812b17: 彰其非無。明非有中雖見色陰不見其相略
T1764_.37.0812b18: 明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。於十
T1764_.37.0812b19: 色中求性不得故不見相。五根五塵是其十
T1764_.37.0812b20: 色。此經上下多説十色不論無作。當以無作
T1764_.37.0812b21: 色相微隱成身不顯故不説之。上明非有。爲
T1764_.37.0812b22: 世界故説言爲陰明其非無次明受陰。受
T1764_.37.0812b23: 有百八明受非無。受中離合多少不定。或總
T1764_.37.0812b24: 爲一。唯一受陰。或分爲二。身受心受。依五根
T1764_.37.0812b25: 生名爲身受。依意根生名爲心受。或説爲三。
T1764_.37.0812b26: 謂苦樂捨。或離爲五。所謂苦樂憂喜及捨。於
T1764_.37.0812b27: 五識中逼惱名苦。適悦稱樂。意識地中逼惱
T1764_.37.0812b28: 名憂。適悦稱喜。六識地中中容受心説之爲
T1764_.37.0812b29: 捨。或分爲六。所謂六識相應之受。或分十八。
T1764_.37.0812c01: 於六識中各具三受苦樂及捨。或復分爲三
T1764_.37.0812c02: 十六受。前十八中各有染淨。或分百八。如龍
T1764_.37.0812c03: 樹説。前三十六三世分之。廣則無量。今據一
T1764_.37.0812c04: 門且論百八。雖見已下明其非有。雖見初無
T1764_.37.0812c05: 略明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。無
T1764_.37.0812c06: 實故無。是故下結後想行等略擧類前。同
T1764_.37.0812c07: 前色受非有非無故曰如是。此第四竟
T1764_.37.0812c08: 明菩薩觀過斷除。深見五陰。生煩惱本方便
T1764_.37.0812c09: 斷之次離五事。先問後辯。辯中有四。一擧
T1764_.37.0812c10: 五數。二列五名。此義如彼十使章辯。初身見
T1764_.37.0812c11: 者亦名我見。取身爲我。從其所取故名身見。
T1764_.37.0812c12: 計身爲我。從其所立故稱我見。言邊見者斷
T1764_.37.0812c13: 常差中故説爲邊。謗無因果乖違法理故名
T1764_.37.0812c14: 邪見。言戒取者亦名淨見。取戒等法以爲眞
T1764_.37.0812c15: 道。從其所執故名戒取。取爲眞淨。從其所立
T1764_.37.0812c16: 故名淨見。今從所執説爲戒取。然此非直取
T1764_.37.0812c17: 戒爲道。亦取布施禮拜等善以爲眞道。取戒
T1764_.37.0812c18: 者多但名戒取。故雜心云此應名爲戒等取
T1764_.37.0812c19: 也。經中略等但云戒取。言見取者取諸見。等
T1764_.37.0812c20: 以之爲正以爲第一故云見取。然此非直取
T1764_.37.0812c21: 著諸見。亦取梵天自在天等以爲第一。出世
T1764_.37.0812c22: 之法取見者多且云見取。故雜心云此亦應
T1764_.37.0812c23: 名爲見等取。經中略等但云見取。第三明其
T1764_.37.0812c24: 五見之過。因是能生六十二見増煩惱過。六
T1764_.37.0812c25: 十二見出梵動經。如別章説。因是諸見生死
T1764_.37.0812c26: 不絶生苦之過。四是故下明諸菩薩見過斷
T1764_.37.0812c27: 除。以是五見増長煩惱生苦果故防之不近
T1764_.37.0812c28: 次解成六。初問。次辯。後總結之次辯修
T1764_.37.0812c29: 五。先問後釋。釋中五定總以標擧。次列五名。
T1764_.37.0813a01: 五中前四是其事定。知定初禪。與覺觀倶故
T1764_.37.0813a02: 名爲知。寂定二禪。覺觀止息故説爲寂。身心
T1764_.37.0813a03: 快樂是第三禪。彼樂最勝故名快樂。無樂四
T1764_.37.0813a04: 禪乃至非想。首楞嚴者是其理定。名如下釋。
T1764_.37.0813a05: 修是五下明修利益。是故下結次明守一。
T1764_.37.0813a06: 先問後辯。辯中初言謂菩提心出一事體。菩
T1764_.37.0813a07: 提心義如別章辯。菩薩常下明其守護。初法
T1764_.37.0813a08: 次喩後合可知。因如是下明護利益。是故下
T1764_.37.0813a09: 親四事中先問後辯。謂四擧數。慈等列
T1764_.37.0813a10: 名。因是四下明修利益。是故下結。次明信一。
T1764_.37.0813a11: 先問後辯。了知衆生皆歸一道一謂大乘正
T1764_.37.0813a12: 明信一。諸佛已下知一爲三三而是一。是故
T1764_.37.0813a13: 下結下明二脱。初先正辯。徳王言下問答
T1764_.37.0813a14: 重顯。前中初言云何心脱問以起發。貪等永
T1764_.37.0813a15: 滅是名心脱對問辯釋。貪恚癡等是其五住
T1764_.37.0813a16: 性結煩惱。斷絶此故眞心得脱。云何慧脱問
T1764_.37.0813a17: 以起發。於一切法知無障礙名慧解脱對問
T1764_.37.0813a18: 辯釋。事中無知能障世智。以斷彼故能於一
T1764_.37.0813a19: 切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通
T1764_.37.0813a20: 顯於一切無障礙義。因慧解脱不聞而聞是
T1764_.37.0813a21: 天耳通。不見而見是天眼通。不到而到是其
T1764_.37.0813a22: 身通。他心宿命略而不辯自下問答重顯
T1764_.37.0813a23: 向前心解脱義。何故須顯。心定有貪則不可
T1764_.37.0813a24: 脱。心定無貪則不須脱。性無相有方有脱義
T1764_.37.0813a25: 故須重辯。徳王先問。如佛所説心脱不然牒
T1764_.37.0813a26: 以總非。何以故下廣顯非義。先徴非意。下對
T1764_.37.0813a27: 顯之。文別有三。一約眞心明本無貪難無解
T1764_.37.0813a28: 脱。二貪亦有下約就妄心明本有貪難無解
T1764_.37.0813a29: 脱。三心不定下明心及貪人及境界一切不定
T1764_.37.0813b01: 難無解脱。三毒之中約貪設難。餘類可知
T1764_.37.0813b02: 就初難中有九復次。初一復次總明無貪亦
T1764_.37.0813b03: 無解脱。中六復次偏明無貪。後二復次單明
T1764_.37.0813b04: 無脱。初復次中先明無貪。後明無脱解。無貪
T1764_.37.0813b05: 中心本無繋正明無貪。所以下釋。先徴起發。
T1764_.37.0813b06: 現見有貪所以言無。下對釋之。是心本性不
T1764_.37.0813b07: 爲貪等諸結所縛故言無繋。何者心性。廢眞
T1764_.37.0813b08: 論妄空爲心性。窮其實體眞識爲性。如昏夢
T1764_.37.0813b09: 心報心爲性。説空爲性亦無繋縛。説眞爲性
T1764_.37.0813b10: 亦無繋縛。如人夢中雖被繋縛於報實無。上
T1764_.37.0813b11: 明無縛。若本無繋云何言脱明無解脱
T1764_.37.0813b12: 六復次明無貪中。前五復次就眞以求明心
T1764_.37.0813b13: 無貪。後一復次明妄異眞貪不汚心。先論前
T1764_.37.0813b14: 五初復次中初先法説明心無貪。次喩後合。
T1764_.37.0813b15: 法説可知。喩中初言如人&T021355;角本無乳相雖
T1764_.37.0813b16: 加功力乳無由出順喩明無。角喩眞心。人喩
T1764_.37.0813b17: 惑境。惑境動心名爲&T021355;角。眞心無貪名無乳
T1764_.37.0813b18: 相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出。
T1764_.37.0813b19: &T021355;乳之者不如是下反喩明無。擧有顯無故説
T1764_.37.0813b20: 爲反。乳喩妄心。妄境牽心名&T021355;乳者。不同眞
T1764_.37.0813b21: 心本性無貪名不如是。下顯不相。暫對塵境
T1764_.37.0813b22: 名加功少。貪結多起名乳多出。亦可後句&T021355;
T1764_.37.0813b23: 乳之喩擧彼世間有事顯無不須別合。下合
T1764_.37.0813b24: 顯法。心亦如是合前角也。本無貪者合本無
T1764_.37.0813b25: 乳。今云何有約前加功乳無由出徴破有貪
T1764_.37.0813b26: 第二句中擧佛菩薩類破凡有。若凡心中本
T1764_.37.0813b27: 無貪性後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉
T1764_.37.0813b28: 應有。佛菩薩無不可使有。凡心本無何縁得
T1764_.37.0813b29: 後三句中皆先立喩。後合明無。文顯可
T1764_.37.0813c01: 知。後一明妄不汚眞中當知貪心二理各異
T1764_.37.0813c02: 故復有之何能汚心法説不汚。貪妄心眞。眞
T1764_.37.0813c03: 妄兩別故言各異。以各異故設有貪結不能
T1764_.37.0813c04: 汚彼眞識之心。次喩後合。此六復次偏明無
T1764_.37.0813c05: 下二復次單明無脱。於中初句以喩無貪
T1764_.37.0813c06: 難破有脱。若心無貪名解脱者諸佛菩薩何
T1764_.37.0813c07: 故不拔虚空中刺。空中無刺不可得拔。心中
T1764_.37.0813c08: 無貪云何辯脱。偏徴諸佛菩薩不拔。明空無
T1764_.37.0813c09: 刺畢竟叵拔。後句約就三世推求明無解脱。
T1764_.37.0813c10: 於中初法。過去世心不名脱者過心已滅故無
T1764_.37.0813c11: 解脱。未來世心亦無脱者未來未至故亦無脱。
T1764_.37.0813c12: 現在世心不與道共明現無脱。惑心現時道
T1764_.37.0813c13: 心不現云何得脱。何等世心名解脱者總以
T1764_.37.0813c14: 結徴。次以喩顯。喩中與法言有左右。向前法
T1764_.37.0813c15: 中明所縛心三世無脱。喩中乃説能破之燈
T1764_.37.0813c16: 三世無破。有此左右。下合可知自下第二
T1764_.37.0813c17: 約就妄心明本有貪難無解脱。有七復次。前
T1764_.37.0813c18: 五明其心中有貪。後二明其縁中有貪。就前
T1764_.37.0813c19: 五中初一復次覩縁生染證貪是有。第二復
T1764_.37.0813c20: 次非縁生染證貪是有。第三復次擧脱證有。
T1764_.37.0813c21: 第四復次釋難成有。第五復次擧無顯有
T1764_.37.0813c22: 初復次中貪亦有者總相明有。若貪無下破
T1764_.37.0813c23: 無成有。若因女下約縁顯有。見女生貪明貪
T1764_.37.0813c24: 實有。以貪墮惡擧果證有。如見畫下第二
T1764_.37.0813c25: 復次非縁生染證貪是有見畫生貪正明貪
T1764_.37.0813c26: 有。畫女非是可貪境界而見生貪。明知心中
T1764_.37.0813c27: 先有貪性。以生貪故得種種罪擧罪顯有。若
T1764_.37.0813c28: 本無下破無成有。破相可知若心無下第
T1764_.37.0813c29: 三復次擧脱顯有。若心無貪如來云何説心
T1764_.37.0814a01: 解脱。説心脱故明貪實有若心有下第四復
T1764_.37.0814a02: 次釋難成有。若心有貪云何見相然後生貪擧
T1764_.37.0814a03: 他難辭。我今現下對難釋通明貪是有。現見
T1764_.37.0814a04: 貪心得惡果報明貪非無。瞋癡如是類顯餘
T1764_.37.0814a05: 如衆生下第五復次擧無顯有。擧無神
T1764_.37.0814a06: 我顯有貪也如生無我凡夫横計不墮三惡
T1764_.37.0814a07: 是擧無也。云何貪者於無女下是顯有也。是
T1764_.37.0814a08: 義云何。衆生身中無神我故凡夫於中雖横
T1764_.37.0814a09: 計我不墮三惡。若使貪結同我實無起貪之
T1764_.37.0814a10: 者亦應同前不墮三惡。云何貪者墮三惡道。
T1764_.37.0814a11: 貪者墮惡明貪是有不同我無。言意如是。然
T1764_.37.0814a12: 計我者論説不同。依如成實亦墮惡道。毘曇
T1764_.37.0814a13: 宣説身邊二見是無記故不墮三惡。今説與
T1764_.37.0814a14: 彼毘曇義同。地持亦爾。故地持云起身見人
T1764_.37.0814a15: 不謗所知不因此見墮於惡道。正與此同。言
T1764_.37.0814a16: 無女中生女想者。畫像非女世人見之生女
T1764_.37.0814a17: 想也。何故不擧女中生貪墮三惡道偏擧此
T1764_.37.0814a18: 乎。爲顯墮惡專由心中所有貪性不由境生
T1764_.37.0814a19: 上來廣明心中有貪。下二復次明縁有貪。
T1764_.37.0814a20: 前一復次正明縁有。後一復次約人明有。前
T1764_.37.0814a21: 中先喩。譬如鑚木而生於火喩明縁有。然是
T1764_.37.0814a22: 火性衆縁無下破無成有。下合顯法。貪亦如
T1764_.37.0814a23: 是合鑚生火。色中無下合向後句破無成有。
T1764_.37.0814a24: 後復次中若縁無貪擧他無義。云何已下破
T1764_.37.0814a25: 無成有。破之云何。色等縁中有貪性故凡近
T1764_.37.0814a26: 生貪。聖遠不生。道理應然。若衆縁中無貪性
T1764_.37.0814a27: 者凡夫近之亦應不生。云何衆生偏獨生貪
T1764_.37.0814a28: 佛等不生。衆生近縁偏獨生貪明縁有貪
T1764_.37.0814a29: 自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無
T1764_.37.0814b01: 解脱。以不定故出則還沒云何解脱。於中有
T1764_.37.0814b02: 三。一擧心不定難破解脱。心亦不定立不定
T1764_.37.0814b03: 義。若心定下難破他定。定則不變云何得有
T1764_.37.0814b04: 貪瞋等別。若不定下以心不定難破解脱。心
T1764_.37.0814b05: 不定故出則。還沒云何得脱二擧貪不定
T1764_.37.0814b06: 難破解脱。貪亦不定立不定義。若不定者云
T1764_.37.0814b07: 何因之生三惡道以已不定難破佛定。貪既
T1764_.37.0814b08: 不定云何世尊説因貪心定生三惡。是中亦
T1764_.37.0814b09: 應以貪不定難破解脱。文中略無三擧人
T1764_.37.0814b10: 擧境二種不定難破解脱。貪者境界二倶不
T1764_.37.0814b11: 定立不定義。貪者是人。境是外縁。何以下釋。
T1764_.37.0814b12: 倶縁一色生患各異故知不定。是故下結。若
T1764_.37.0814b13: 倶不下牒前不定難破解脱下佛答之。先
T1764_.37.0814b14: 嘆後釋。釋中有二。一辯理總答。二有外道下
T1764_.37.0814b15: 隨問別答。總中初言是心不爲貪結繋者心
T1764_.37.0814b16: 性淨也。亦非不繋心相染也。非解脱者對前
T1764_.37.0814b17: 不繋明非除障始得解脱。非不脱者對非不
T1764_.37.0814b18: 繋明其從縁有始脱也。言非有者心性本淨
T1764_.37.0814b19: 無縛解也。言非無者從縁染淨有縛脱也。言
T1764_.37.0814b20: 非現在非來來者體淨平等離三世也。亦應
T1764_.37.0814b21: 説言非不過去未來現在。文中略無。何以下
T1764_.37.0814b22: 釋。以一切法皆無自性是故不得一向定説
T1764_.37.0814b23: 下別答中大判有四。一破邪歸正。二佛菩薩
T1764_.37.0814b24: 終不定説因有果下辯正異邪。三若言因中
T1764_.37.0814b25: 先定有下重非前邪。四諸佛菩薩顯中道下
T1764_.37.0814b26: 重明前正。初中有三。一前擧第二本有之執
T1764_.37.0814b27: 呵以顯過。二復言凡夫心有貪下擧前第三
T1764_.37.0814b28: 不定之執呵以顯過。三有凡夫復言因中悉
T1764_.37.0814b29: 無果下擧前第一本無之執呵以顯過。何故
T1764_.37.0814c01: 不次。一切凡夫執有者多先擧以非。執無過
T1764_.37.0814c02: 重後擧廣呵。不定之執無此兩義據中而辯
T1764_.37.0814c03: 爲是不次前中有二。一明凡計有。二一切。
T1764_.37.0814c04: 凡夫無明盲下呵以顯過。前中有四。一執因
T1764_.37.0814c05: 有果。二若衆縁中本無性下擧空顯有。三所
T1764_.37.0814c06: 以下顯前第一。四唯有虚空無取已下顯前第
T1764_.37.0814c07: 初中外道作如是言因縁和合有果生者
T1764_.37.0814c08: 以因生果證本有性第二段中若衆縁中本
T1764_.37.0814c09: 無生性而能生者擧他無義。下將虚空對之
T1764_.37.0814c10: 顯有。虚空無生亦應生果徴空齊有。倶是本
T1764_.37.0814c11: 無何故不生。虚空不生非因已下辯有異空。
T1764_.37.0814c12: 異相如何。空不生果由其非因。有法是因明
T1764_.37.0814c13: 有果性。以衆縁中有果性故合則生果
T1764_.37.0814c14: 三段中所以者何徴前起後。此有見人自徴
T1764_.37.0814c15: 立意。下對顯之。句別有四。一以人取證因有
T1764_.37.0814c16: 果。二若無性下破無成有。三若是可取可作
T1764_.37.0814c17: 已下結成第一。四若無果下結破第二。就初
T1764_.37.0814c18: 句中先擧世人所取之事。次以人取明能生
T1764_.37.0814c19: 果。後以生果證性本有。文皆可知。第二句中
T1764_.37.0814c20: 若無性者擧他無義。一物之中應生一切破之
T1764_.37.0814c21: 成有。等是無性。彼泥土等一物之中何故不
T1764_.37.0814c22: 生彼牆壁等一切諸物。不生異物但生一物
T1764_.37.0814c23: 明知所生非本無性。第三句中若可取者彼
T1764_.37.0814c24: 泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作
T1764_.37.0814c25: 牆壁彩作畫像縷作衣等。言可出者泥土出
T1764_.37.0814c26: 牆彩出像等。當知是中必先有果結成有性。
T1764_.37.0814c27: 第四句中若無果者擧他無義。人不取等對
T1764_.37.0814c28: 之以破。翻前可知。所以至此合爲第三。顯成
T1764_.37.0814c29: 向前第一段中執因有果自下第四擧空顯
T1764_.37.0815a01: 有。顯成向前第二段中擧空顯有。於中初言
T1764_.37.0815a02: 唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
T1764_.37.0815a03: 人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
T1764_.37.0815a04: 異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
T1764_.37.0815a05: 樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
T1764_.37.0815a06: 以之爲子非是種子。餘亦如是上來廣擧
T1764_.37.0815a07: 凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
T1764_.37.0815a08: 有著義心有貪性呵以顯過自下第二擧前
T1764_.37.0815a09: 徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
T1764_.37.0815a10: 性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
T1764_.37.0815a11: 雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
T1764_.37.0815a12: 復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
T1764_.37.0815a13: 永脱非全不定。所以不然自下第三對前
T1764_.37.0815a14: 徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
T1764_.37.0815a15: 二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
T1764_.37.0815a16: 見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
T1764_.37.0815a17: 總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
T1764_.37.0815a18: 無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
T1764_.37.0815a19: 無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
T1764_.37.0815a20: 張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
T1764_.37.0815a21: 故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
T1764_.37.0815a22: 中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
T1764_.37.0815a23: 塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
T1764_.37.0815a24: 後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
T1764_.37.0815a25: 於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
T1764_.37.0815a26: 團等彼復不立名果無常下明無因。有凡
T1764_.37.0815a27: 復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
T1764_.37.0815a28: 義。隨時節生明本無因下佛呵之。偏就向
T1764_.37.0815a29: 前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
T1764_.37.0815b01: 明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
T1764_.37.0815b02: 因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
T1764_.37.0815b03: 不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
T1764_.37.0815b04: 下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
T1764_.37.0815b05: 喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
T1764_.37.0815b06: 何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
T1764_.37.0815b07: 觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知
T1764_.37.0815b08: 來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
T1764_.37.0815b09: 定説因中有果不同向前有見人也。因中無
T1764_.37.0815b10: 果不同向前無見人也。及有無果非有無果
T1764_.37.0815b11: 不同向前不定人也自下第三重非前邪若
T1764_.37.0815b12: 言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
T1764_.37.0815b13: 伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
T1764_.37.0815b14: 人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
T1764_.37.0815b15: 行。不知心貪彰其無解自下第四重顯前
T1764_.37.0815b16: 正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
T1764_.37.0815b17: 心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
T1764_.37.0815b18: 下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
T1764_.37.0815b19: 三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
T1764_.37.0815b20: 非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
T1764_.37.0815b21: 心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
T1764_.37.0815b22: 外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
T1764_.37.0815b23: 言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
T1764_.37.0815b24: 以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
T1764_.37.0815b25: 六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
T1764_.37.0815b26: 別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
T1764_.37.0815b27: 生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
T1764_.37.0815b28: 非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
T1764_.37.0815b29: 等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
T1764_.37.0815c01:
T1764_.37.0815c02: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0815c03:   應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
T1764_.37.0815c04: 可哀可哀
T1764_.37.0815c05:  法印權大僧都賢寶生年六
十四
 
T1764_.37.0815c06:   翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧
T1764_.37.0815c07: 都補闕字了頗以證本也可喜可喜
T1764_.37.0815c08:
T1764_.37.0815c09:
T1764_.37.0815c10:
T1764_.37.0815c11: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0815c12:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0815c13: 自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
T1764_.37.0815c14: 中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
T1764_.37.0815c15: 從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
T1764_.37.0815c16: 諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
T1764_.37.0815c17: 列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
T1764_.37.0815c18: 淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
T1764_.37.0815c19: 故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
T1764_.37.0815c20: 明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
T1764_.37.0815c21: 中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
T1764_.37.0815c22: 淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
T1764_.37.0815c23: 二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
T1764_.37.0815c24: 涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
T1764_.37.0815c25: 之。先列後解
T1764_.37.0815c26: 於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
T1764_.37.0815c27: 凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
T1764_.37.0815c28: 者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
T1764_.37.0815c29: 説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
T1764_.37.0816a01: 不斷貪心共生滅者。有人雖復得定伏貪而
T1764_.37.0816a02: 未斷除。使性在心故共生滅。次以喩顯。欲界
T1764_.37.0816a03: 衆生一切皆有初地味者此名初禪。以爲初
T1764_.37.0816a04: 地。禪有三種。一者淨禪。所謂上界有漏淨心。
T1764_.37.0816a05: 二無漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一
T1764_.37.0816a06: 就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味
T1764_.37.0816a07: 著境界故名爲味。禪地法故説之爲禪。二偏
T1764_.37.0816a08: 就愛説。愛心著境與定相似説爲味禪。三正
T1764_.37.0816a09: 論體。爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪
T1764_.37.0816a10: 體。故雜心云。味爲愛相應。味禪如是。此之
T1764_.37.0816a11: 味禪欲界衆生皆具有之。一切染法味斷已
T1764_.37.0816a12: 來在下其必成就上故。問曰。何故偏説味禪。
T1764_.37.0816a13: 淨及無漏修習方有。不同味定身在下地於
T1764_.37.0816a14: 上地中未斷之處性常成就。故取爲喩。問曰。
T1764_.37.0816a15: 味禪下皆成上。以何義故偏説初地。且擧初
T1764_.37.0816a16: 地餘類可知故略不論。又問何故偏説欲界
T1764_.37.0816a17: 衆生皆有。欲界衆生望初地味未起而有。似
T1764_.37.0816a18: 彼貪欲不起而有。故偏擧之。在初禪者現起
T1764_.37.0816a19: 説有理在易知何待言論。二禪已上不成下
T1764_.37.0816a20: 味爲是不説。若修不修常成就者顯前皆有。
T1764_.37.0816a21: 遇縁得者顯前成就。言因縁下顯前縁相。次
T1764_.37.0816a22: 合後釋。文皆可知次釋第二。先問後解。此
T1764_.37.0816a23: 門約就三人釋之。一就聲聞外凡中説。有縁
T1764_.37.0816a24: 生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使
T1764_.37.0816a25: 性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞内凡上説。
T1764_.37.0816a26: 煖等已上未證四果有縁生貪。證果時滅。向
T1764_.37.0816a27: 中亦滅就顯説果。三就不動菩薩釋之。得不
T1764_.37.0816a28: 動時心共貪生不共貪滅。從前七地入八地
T1764_.37.0816a29: 時名得不動。前七地中有。愛佛心名共貪生。
T1764_.37.0816b01: 八地捨之名不共滅。故地經云。佛心菩提心
T1764_.37.0816b02: 涅槃心等一切不行。況世間心次釋第三。
T1764_.37.0816b03: 先問後解。此門唯就菩薩釋之。自無貪愛名
T1764_.37.0816b04: 不共生。隨他現起名共貪滅次釋第四。先
T1764_.37.0816b05: 問後解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就
T1764_.37.0816b06: 辟支。三就如來。四除不動就餘菩薩。何故如
T1764_.37.0816b07: 是十地菩薩分爲三階。初至七地功用之位合
T1764_.37.0816b08: 爲一階。惡貪爲過。善貪爲治。未説爲患。於此
T1764_.37.0816b09: 位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共
T1764_.37.0816b10: 滅。善貪非患故不説之。八地菩薩獨爲一階。
T1764_.37.0816b11: 善貪爲患。無貪爲治。於此位中始背。善貪未
T1764_.37.0816b12: 能捨離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是
T1764_.37.0816b13: 一向不共生滅故今除之。九地已上合爲一
T1764_.37.0816b14: 階。望彼善貪一向全無。是故説爲不共生滅。
T1764_.37.0816b15: 以有是義故除不動。其餘菩薩悉皆名爲不
T1764_.37.0816b16: 共生滅前略次廣以是義下第三總結。以
T1764_.37.0816b17: 是義故不決定説心有淨性及不淨性自下
T1764_.37.0816b18: 第二對前徳王本無之執明非本無。眞識之
T1764_.37.0816b19: 心本爲惑覆。非先無染。而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b20: 非本無淨。本有染故所以可脱。文中有二。一
T1764_.37.0816b21: 就凡時明心相染而體性淨。二諸佛菩薩永
T1764_.37.0816b22: 破貪下約就前義明有解脱。前中初法次喩
T1764_.37.0816b23: 後合。准喩法中文少不足。若具應言是心雖
T1764_.37.0816b24: 爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b25: 文中直明不合便罷。被覆不論。喩中初言爲
T1764_.37.0816b26: 烟等覆是以不見喩前所少。日月喩於眞心
T1764_.37.0816b27: 之體。烟等喩於貪等諸結。日月雖明而爲烟
T1764_.37.0816b28: 雲塵霧等覆。眞心如是性雖清淨而爲惑覆。
T1764_.37.0816b29: 雖不見下喩前不與貪結等合。烟雲塵霧及
T1764_.37.0816c01: 修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因
T1764_.37.0816c02: 縁故生於貪結合前日月爲烟等覆。衆生雖
T1764_.37.0816c03: 下合上日月不與翳合。於中初先正明不合。
T1764_.37.0816c04: 若是下釋。貪即貪性明妄異眞。不貪即是不
T1764_.37.0816c05: 貪性者明眞異妄。不貪之心不能作貪眞不
T1764_.37.0816c06: 作妄。貪結之心不能不貪妄不作眞。以是下
T1764_.37.0816c07: 結。此義猶是勝鬘經中自性淨心不染而染
T1764_.37.0816c08: 染而不染。此初段竟諸佛菩薩永破貪等
T1764_.37.0816c09: 約就前義明有解脱自下第三對上徳王不
T1764_.37.0816c10: 定之難明非不定。從惡因縁心則定縛。從善
T1764_.37.0816c11: 因縁心定解脱。故非不定。於中初先開列兩
T1764_.37.0816c12: 門。一切衆生從縁生貪是定縛門。從縁心脱
T1764_.37.0816c13: 是定解門。下廣釋之。先解初門。初別後結。別
T1764_.37.0816c14: 中有六。一爲魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有
T1764_.37.0816c15: 見縛。五我見縛。六邪業縛初中先喩。喩中
T1764_.37.0816c16: 有四。一法位差別喩。雪山通喩三界出道。人
T1764_.37.0816c17: 喩諸魔。獼猴喩凡。懸峻之處人與獼猴不能
T1764_.37.0816c18: 行者喩出世道魔及餘凡不能行也。或復有
T1764_.37.0816c19: 處獼猴能行人不能者喩上二界餘凡能到魔
T1764_.37.0816c20: 不能至。或復有處二倶能者喩欲界地魔及
T1764_.37.0816c21: 餘凡皆能行也。擧此爲取□□住處。就之以
T1764_.37.0816c22: 顯魔能惑凡二諸魔惑凡喩。人與獼猴能
T1764_.37.0816c23: 行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五
T1764_.37.0816c24: 欲膠置於人天之案上也。捕獼猴者用惑凡
T1764_.37.0816c25: 也。問曰。五欲衆生業果何關魔事。説魔以欲
T1764_.37.0816c26: 置人天案此非一切。今此且擧魔所作者。如
T1764_.37.0816c27: 魔將女惑持世等。三凡夫被惑喩。獼猴癡故
T1764_.37.0816c28: 往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸
T1764_.37.0816c29: 已粘者見生愛也。言欲脱者五根取境互相
T1764_.37.0817a01: 易代名爲欲脱。非欲解脱。觸境皆貪斯名粘
T1764_.37.0817a02: 著。如是五處悉無脱者於五根中皆生著也。
T1764_.37.0817a03: 四爲魔攝持喩。獵師杖貫負還家者邪法之
T1764_.37.0817a04: 杖入心名貫。攝爲魔民名負還家下次合
T1764_.37.0817a05: 之。文別有五。初言嶮者喩佛菩薩所得正道
T1764_.37.0817a06: 合初段中懸峻之處。二獼猴者喩諸凡下合
T1764_.37.0817a07: 第二段。向前説言人與獼猴能行處者獵師
T1764_.37.0817a08: 粘膠置之案上故今合之。獼猴喩凡。獵師喩
T1764_.37.0817a09: 魔。黐膠喩於貪欲境界。文中略故但言喩貪。
T1764_.37.0817a10: 三人與獼猴倶不能下重合初段。四凡夫之
T1764_.37.0817a11: 人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脱。
T1764_.37.0817a12: 五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸。
T1764_.37.0817a13: 先合後帖上來魔縛。如國王下是其第二
T1764_.37.0817a14: 爲五欲縛。得失相顯。先喩。次合。後重辯之
T1764_.37.0817a15: 云何名爲繋屬魔下是其第三爲倒見縛。先
T1764_.37.0817a16: 問。次辯。後總結之復次若見諸法眞下是
T1764_.37.0817a17: 其第四爲有見縛。有見猶是法著我心。先辯
T1764_.37.0817a18: 後結。復次若見我是色下是其第五爲我見
T1764_.37.0817a19: 縛。此乃宣説二十身見爲我見矣。先辯後結
T1764_.37.0817a20: 我聲聞下是其第六爲邪業縛。初辯後結。
T1764_.37.0817a21: 辯中初言離十二部修外典籍明無正解。不
T1764_.37.0817a22: 解出家寂滅業等明無正行。上來六門廣明
T1764_.37.0817a23: 被縛。以是因縁心共貪等總結顯過。下次廣
T1764_.37.0817a24: 上。從縁解脱亦非不淨是故我説心得解脱
T1764_.37.0817a25: 總以標擧。次別顯之。前六縛中但翻後門。若
T1764_.37.0817a26: 不受等明其行正。爲涅槃等彰其解正。當知
T1764_.37.0817a27: 是下總以結嘆。是名第八總以結之第九
T1764_.37.0817a28: 徳中初問。次辯。後總結之。辯中具以五徳爲
T1764_.37.0817a29: 體。初先總擧。次列。後釋。下嘆其能。菩薩修
T1764_.37.0817b01: 經初發五事是總擧也。於十徳中後四勝進
T1764_.37.0817b02: 勝中初一修習對治。次一明其對治成就。次
T1764_.37.0817b03: 一明其正道修習正道成就。此徳是其修習
T1764_.37.0817b04: 正道。望後道成説以爲初。是故名爲初發五
T1764_.37.0817b05: 事。次列五名。先徴後列。信者是其攝行方便。
T1764_.37.0817b06: 於法決定故名爲信。後四正行。前二攝福。爲
T1764_.37.0817b07: 善不曲名爲直心。防過不作説之爲戒。後二
T1764_.37.0817b08: 攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多
T1764_.37.0817b09: 聞。下廣釋之。信中初問次解後結。辯中有
T1764_.37.0817b10: 三。一對境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖
T1764_.37.0817b11: 有下明信離相。初中先辯。後總結之。辯中有
T1764_.37.0817b12: 八。如地持説。信佛法僧即以爲三。信佛菩薩
T1764_.37.0817b13: 神通之力通前爲四。信因及果通前爲五。信
T1764_.37.0817b14: 眞實義通前爲七。謂信菩提有大義利。信得
T1764_.37.0817b15: 方便通前爲八。謂信菩薩所修學道。今此所
T1764_.37.0817b16: 説與彼地持大同少異。信於三寶是彼初三。
T1764_.37.0817b17: 施有果報是彼第五。信因信果信二諦者是
T1764_.37.0817b18: 彼第六。信眞實義信一乘道爲生分三。彼中
T1764_.37.0817b19: 略無。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力
T1764_.37.0817b20: 也。分一爲三是説自在。亦名神力。信第一義
T1764_.37.0817b21: 是彼第七信得義也。無上菩提義利中極名
T1764_.37.0817b22: 第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善
T1764_.37.0817b23: 方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯
T1764_.37.0817b24: 勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅。得聖人性
T1764_.37.0817b25: 嘆信所成。有此信者堪爲佛種名聖人性。修
T1764_.37.0817b26: 行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離
T1764_.37.0817b27: 生死近大涅槃。初就施論。後類戒等。是名下
T1764_.37.0817b28: 自下第三明信離相證實以成。故雖有
T1764_.37.0817b29: 信而亦不見我有此信。是爲初事總以結之。
T1764_.37.0817c01: 次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二
T1764_.37.0817c02: 復次云何質直心下就自利行以明直心。前
T1764_.37.0817c03: 中先問次辯後結。辯中初論。徳王白下問答
T1764_.37.0817c04: 重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不
T1764_.37.0817c05: 曲。二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人
T1764_.37.0817c06: 愚直惱他。前中於生作質直者明修直心。一
T1764_.37.0817c07: 切生下明離曲心。一切衆生遇縁生曲擧凡
T1764_.37.0817c08: 顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩不爾正明異
T1764_.37.0817c09: 凡。何以下釋。善解諸法悉因縁者解知邪曲
T1764_.37.0817c10: 是生死縁。巧隨物中初明菩薩見惡不説。何
T1764_.37.0817c11: 以下釋。後明菩薩見善讃嘆。云何下釋。先出
T1764_.37.0817c12: 善體。後顯讃意。爲令衆生聞性發心。下重顯
T1764_.37.0817c13: 前讃性令人發心之義。徳生先難。難意如何。
T1764_.37.0817c14: 明有佛性自然得佛何假讃嘆。文中初言如
T1764_.37.0817c15: 佛所説菩薩讃性令生發心是義不然牒以直
T1764_.37.0817c16: 非。何以故下廣釋顯非。先徴非意。下對辯之。
T1764_.37.0817c17: 辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中
T1764_.37.0817c18: 將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有
T1764_.37.0817c19: 喩有合。今先牒喩。如來初開涅槃經時説有
T1764_.37.0817c20: 三種總以標擧。如來向前現病品中説有三
T1764_.37.0817c21: 人。故今指彼爲初開時。説學行中彼爲始也。
T1764_.37.0817c22: 下別牒之。一切衆生亦如是下牒上合文。衆
T1764_.37.0817c23: 生如是是總合也。餘是別合。先合中人。次下
T1764_.37.0817c24: 後上。何故與前所説不次迴上在後。欲約設
T1764_.37.0817c25: 難故不同前。下就設難。初言遇與不遇悉發
T1764_.37.0817c26: 如來云何説言讃性令生發心。就前所牒上
T1764_.37.0817c27: 人設難。若過不過。悉不發下就前所牒下人
T1764_.37.0817c28: 設難。執上類下明皆自得不假讃性。於中難
T1764_.37.0817c29: 辭有六復次。相從爲四。難辭六者。一明闡提
T1764_.37.0818a01: 有性得佛。難破佛説不作佛義。二如説何等名
T1764_.37.0818a02: 爲一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛説斷
T1764_.37.0818a03: 善根義。三如佛昔説十二部下明其闡提性善
T1764_.37.0818a04: 常在。難破佛説入地獄義。四佛性不斷非闡提
T1764_.37.0818a05: 下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛
T1764_.37.0818a06: 性發菩提下明有佛性自然向佛。難責如來
T1764_.37.0818a07: 爲説法義。六從佛説因果性下明其因中定
T1764_.37.0818a08: 有果性能得菩提。難破佛説因無果義。相從
T1764_.37.0818a09: 四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。
T1764_.37.0818a10: 故下無答。宜審記知就初難中名遇不遇。
T1764_.37.0818a11: 悉不能發是義不然牒以直非。何以下釋。如
T1764_.37.0818a12: 是之人當得菩提略釋顯非。第二難中初牒
T1764_.37.0818a13: 如來斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛
T1764_.37.0818a14: 性略釋顯非。性理不斷云何説斷重釋顯非。第
T1764_.37.0818a15: 三難中先牒向前初功徳中所説二善常列
T1764_.37.0818a16: 其名字。下就設難。無常可斷可墮地獄。常善
T1764_.37.0818a17: 不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡
T1764_.37.0818a18: 提自立道理。如來何故説言闡提非破佛語
T1764_.37.0818a19: 第五難中若因佛性發菩提者直擧道理。何
T1764_.37.0818a20: 故爲説十二部經責佛爲説。譬如已下廣明
T1764_.37.0818a21: 有性自然得佛成説不應。有兩復次。前中先
T1764_.37.0818a22: 喩。後合顯法。菩提之心亦如是者明諸衆生
T1764_.37.0818a23: 但一發心佛性力故自然得佛如河赴海。不
T1764_.37.0818a24: 假如來爲説方得。後中先喩下合可知
T1764_.37.0818a25: 六難中先牒直非。如佛所説因中果性非有
T1764_.37.0818a26: 無者是義不然。何以下釋。先徴後辯。初就譬
T1764_.37.0818a27: 喩明因有果成佛不然。以是下結下佛答
T1764_.37.0818a28: 之。先嘆後釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。
T1764_.37.0818a29: 嘆問益。希中汎擧六種二人明皆希有。爲
T1764_.37.0818b01: 取第六擧餘類之。益中轉法顯正之益。枯十
T1764_.37.0818b02: 二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難
T1764_.37.0818b03: 辭。釋意如何。如中品人値友聞法則能發心。
T1764_.37.0818b04: 不値不聞則不能發。我就此人説讃佛性令
T1764_.37.0818b05: 其發心。不爲上下。文中有四。一辯釋三喩。二
T1764_.37.0818b06: 約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結已
T1764_.37.0818b07: 須讃。初段可知。第二段中約喩顯法。上品人
T1764_.37.0818b08: 上難辭即遣。我爲中人説讃佛性令生發心。
T1764_.37.0818b09: 何得就上難我不須。文顯可知第三段中
T1764_.37.0818b10: 釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第
T1764_.37.0818b11: 四一難同於第二。第五一難同於第一。故無
T1764_.37.0818b12: 別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛
T1764_.37.0818b13: 義。捨闡提心即便得佛。不捨不得。不得説言
T1764_.37.0818b14: 一向定得。於中先明闡提亦得。所以下釋。發
T1764_.37.0818b15: 菩提心非闡提故。下明不得。以何縁故説闡
T1764_.37.0818b16: 提得徴前徳王説得之言。實不得者正明不
T1764_.37.0818b17: 得。如命盡下喩顯不得。闡名信下釋第二難。
T1764_.37.0818b18: 於中文別有八復次。辯義唯二。一明佛性不
T1764_.37.0818b19: 斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善爲闡
T1764_.37.0818b20: 提義斷絶餘善名闡提故。八復次中前六可
T1764_.37.0818b21: 解。第七番中初明闡提斷無常善名一闡提。
T1764_.37.0818b22: 後明佛性不同所斷。佛性是常不同無常爲
T1764_.37.0818b23: 是不斷。非善不善不同前善爲是不斷。於中
T1764_.37.0818b24: 初明非善不善。何以下釋。先解非善。後釋非
T1764_.37.0818b25: 不。第八番中又善法者生已得故明相異性。
T1764_.37.0818b26: 性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相
T1764_.37.0818b27: 論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習令
T1764_.37.0818b28: 成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善
T1764_.37.0818b29: 名一闡提。方便之善前已説故。斷善根時先
T1764_.37.0818c01: 起方便邪思惟心。後起九品重惡邪見正斷
T1764_.37.0818c02: 善根。前方便心斷方便善。後九重邪斷生得
T1764_.37.0818c03: 善。前第二句就始爲言説斷方便。此就後説
T1764_.37.0818c04: 論斷生得下次解釋第三句難。如汝所言闡
T1764_.37.0818c05: 提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對
T1764_.37.0818c06: 釋之。明闡提中無有佛性故不能遮三惡道
T1764_.37.0818c07: 苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。
T1764_.37.0818c08: 闡提有因未有果性爲是不遮。文中初明闡
T1764_.37.0818c09: 提無性。闡提無性云何遮下彰其不遮。前中
T1764_.37.0818c10: 闡提無有佛性法説明無。如王下喩。喩有八
T1764_.37.0818c11: 句。一衆性聞性喩。王喩衆生。箜篌喩身。聲喩
T1764_.37.0818c12: 佛性。性淨稱妙。聞皆愛好名心耽著情無捨
T1764_.37.0818c13: 離。二即告下隨聞推求喩。臣喩如來。衆性問
T1764_.37.0818c14: 佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣
T1764_.37.0818c15: 下聖爲開示喩。説性從於五陰中現名箜篌
T1764_.37.0818c16: 出。四五復語下請聖求見喩。求見性體名特
T1764_.37.0818c17: 聲來。五臣即答下就因辨果喩。説陰爲性開
T1764_.37.0818c18: 曉總心名持箜篌置於五前。就因辯果故云
T1764_.37.0818c19: 是聲。六王語箜篌出聲已下即相求性喩。亦
T1764_.37.0818c20: 名求性不得喩也。箜篌出聲總相求性。求不
T1764_.37.0818c21: 得方性不顯了名聲不出。即斷絃下別相求
T1764_.37.0818c22: 性。隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等
T1764_.37.0818c23: 聲亦不出。七王即瞋下不解謗聖喩。八臣白
T1764_.37.0818c24: 王下聖爲解釋喩。夫取聲者法不如是呵情
T1764_.37.0818c25: 妄取。以衆縁下顯示證儀具行方見。名以衆
T1764_.37.0818c26: 縁巧脩乃悟名善方便聲乃出耳
T1764_.37.0818c27: 下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無
T1764_.37.0818c28: 者因菩薩住處合第六句求聲不得。方
T1764_.37.0818c29: 便可見合第八句方便聲出。以可見故得菩
T1764_.37.0819a01: 者見得成佛也。上來廣明闡提無性
T1764_.37.0819a02: 下明不遮闡提不見。云何能遮正明不遮。若一
T1764_.37.0819a03: 闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不
T1764_.37.0819a04: 遮如汝所説乳無酪下釋第六難。先牒難辭。
T1764_.37.0819a05: 下對顯非。於中初法次喩後合。法中愚人作
T1764_.37.0819a06: 如是説呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以
T1764_.37.0819a07: 下釋。以無性故智不言有。喩中三句。一無縁
T1764_.37.0819a08: 下出證酪本無。二如水乳下異縁不出證酪
T1764_.37.0819a09: 本無。三頗求下得縁方出證酪本無。下合顯
T1764_.37.0819a10: 法。佛性如是合乳酪性假縁可見。假縁可得
T1764_.37.0819a11: 合得頗求即便成酪。待縁後成即是無性合
T1764_.37.0819a12: 若本有何故待縁。上來廣答以是義故常
T1764_.37.0819a13: 讃人善名質直心結答上問前就化他。下就
T1764_.37.0819a14: 自行明質直心。先問次辯。後嘆下結。辯中菩
T1764_.37.0819a15: 薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直。
T1764_.37.0819a16: 初明悔過。若人問下寄問顯直。有五問答。文
T1764_.37.0819a17: 皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理
T1764_.37.0819a18: 之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之
T1764_.37.0819a19: 益。若受衣等消施之益。是名下結次明持
T1764_.37.0819a20: 戒。先問。次辯。後總結之。辯中初離凡夫之過
T1764_.37.0819a21: 次離小乘。後修大乘。離凡過中句別有三。一
T1764_.37.0819a22: 離凡夫異求之過。不爲生天不意恐怖而持
T1764_.37.0819a23: 禁戒。二離外道邪戒之過。不受狗戒雞牛戒
T1764_.37.0819a24: 等。三離凡夫毀犯之過。不邪四重名不破戒。
T1764_.37.0819a25: 離重方便名不缺戒。不犯輕過名不瑕戒。離
T1764_.37.0819a26: 輕方便名不雜戒。此離凡過。不求小果名爲
T1764_.37.0819a27: 不作聲聞之戒。此句明離小乘之過。下明修
T1764_.37.0819a28: 大。受尸羅戒學戒方便。得具不慢戒成離相
T1764_.37.0819a29: 次明近友。先問。次辯。後總結之。辯中先明
T1764_.37.0819b01: 菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是
T1764_.37.0819b02: 故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞
T1764_.37.0819b03: 友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難
T1764_.37.0819b04: 説半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及
T1764_.37.0819b05: 與往因皆從友生故説具行。是名下結次明
T1764_.37.0819b06: 多聞。先問次辯。六番簡要令人量分而聽受
T1764_.37.0819b07: 之。是名下結上來廣釋。自下第四嘆其行
T1764_.37.0819b08: 能。於中初明依前五種能起自利。如父母下
T1764_.37.0819b09: 明能利他。前自利中先開三門。難作能作是
T1764_.37.0819b10: 精進行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其
T1764_.37.0819b11: 檀行。次辯其相。後明離著雖復能作不念我
T1764_.37.0819b12: 作就初離著。忍施如是類後兩門下利他
T1764_.37.0819b13: 中初起慈行。若子遇下明起悲行。於諸衆生
T1764_.37.0819b14: 不瞋喜下明喜捨行。慈中先喩後合可知。悲
T1764_.37.0819b15: 中先喩。喩中初明有病爲治。後不計恩。下
T1764_.37.0819b16: 合顯法。先合爲治。終不念下合不計恩。於
T1764_.37.0819b17: 中初先不念自己爲生除惱。先順後反。唯
T1764_.37.0819b18: 作念下無念衆生可爲説法令斷煩惱。下明
T1764_.37.0819b19: 喜捨。於諸衆生不瞋是喜不喜是捨。初先
T1764_.37.0819b20: 正辯。徳王白下問答重顯。前正辯中初先
T1764_.37.0819b21: 法説。菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨。何以下
T1764_.37.0819b22: 釋。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喩顯。
T1764_.37.0819b23: 林喩菩薩。火等喩於能惱之人。而是林下喩
T1764_.37.0819b24: 無瞋喜。下合可知下重顯之。顯前善修空
T1764_.37.0819b25: 三昧義。徳王先問。如來次答。答中不盡下重
T1764_.37.0819b26: 顯之。就初問中先爲兩定。法性自空是一定
T1764_.37.0819b27: 也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀
T1764_.37.0819b28: 強破使空名空空故空。下就設難。若性自空
T1764_.37.0819b29: 不應修空然後見空就初設難。云何如來言
T1764_.37.0819c01: 修見空結非聖言。若性不空雖復修空不能
T1764_.37.0819c02: 令空就後設難。法體不空何觀能空
T1764_.37.0819c03: 下佛答之。於中初明法體自空翻答後難。以
T1764_.37.0819c04: 相似下明由菩薩修空見空翻答初難。前中
T1764_.37.0819c05: 初言法性本空總立空義。何以下釋。先徴後
T1764_.37.0819c06: 解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下
T1764_.37.0819c07: 隨法別解。先就色論。後類餘法。色不可得總
T1764_.37.0819c08: 明色空。下廣釋之。云何色性徴問起發。下對
T1764_.37.0819c09: 辯釋。明非有無爲色體性。文別有四。一約四
T1764_.37.0819c10: 大明非有無。二約青等明非有無。三牒正破
T1764_.37.0819c11: 邪。四結成空義。初中約就地水火風破遣色
T1764_.37.0819c12: 相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等
T1764_.37.0819c13: 彰色非無。是義云何。色者是其四大家相如
T1764_.37.0819c14: 鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相
T1764_.37.0819c15: 不立故非地等四大和合。色相存立故説不
T1764_.37.0819c16: 離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。
T1764_.37.0819c17: 非青黄等明色非有。不離青等彰色非無。是
T1764_.37.0819c18: 義云何。色者正以質礙爲性。青黄赤等是
T1764_.37.0819c19: 色之相。相別礙通。彼青黄等虚幻不眞。如陽
T1764_.37.0819c20: 炎水相有性無。性既不有。知復説何以爲定
T1764_.37.0819c21: 礙故非青等。即就青等義説爲礙故言不離。
T1764_.37.0819c22: 自下第三牒正破邪。非有非無是牒正也。非
T1764_.37.0819c23: 有牒前非地水等非青黄等。非無牒前不離
T1764_.37.0819c24: 地等不離青等。云何當言色有自性是破邪
T1764_.37.0819c25: 也。既非有無云何有性。自下第四結成空義。
T1764_.37.0819c26: 以性叵得故説爲空。此明色空。一切如是類
T1764_.37.0819c27: 顯餘法上來廣明法性自空翻答後難
T1764_.37.0819c28: 明菩薩修空見空翻答前難。由凡計有故須
T1764_.37.0819c29: 菩薩修空見空。文別有四。一明凡夫見有所
T1764_.37.0820a01: 由。由見諸法續相似相。二明菩薩見空所
T1764_.37.0820a02: 以。以脩向前信等五事故能見空。三若沙門
T1764_.37.0820a03: 下就前凡夫明有見過。若沙門等擧有見人。
T1764_.37.0820a04: 此等乖理故偏擧之。見法不空擧有見情。下
T1764_.37.0820a05: 彰其過。非沙門等明其人非。不得脩等彰其
T1764_.37.0820a06: 行非。謂不能得涅槃因果違聖順魔。四一切
T1764_.37.0820a07: 法本自空下明前菩薩修空見空。於中有二。
T1764_.37.0820a08: 一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見空。
T1764_.37.0820a09: 二如鹽下以心顯法。由習空想故令諸法不
T1764_.37.0820a10: 空作空。前據眞諦故説性空令菩薩見。後就
T1764_.37.0820a11: 世諦故説菩薩修空三昧不空使空。前中初
T1764_.37.0820a12: 言法本性空。亦因菩薩修空見空當法正辯。
T1764_.37.0820a13: 由法性空故令菩薩修而見空。理雖常空。人
T1764_.37.0820a14: 迷不見。故因修空方始見空。下以喩顯。於中
T1764_.37.0820a15: 先擧無常力爲喩。如一切法性無常故滅能滅
T1764_.37.0820a16: 之分段無常。先順後反。有爲之法有生相故
T1764_.37.0820a17: 生能生之有滅相故滅能滅之是念無常。以
T1764_.37.0820a18: 色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生
T1764_.37.0820a19: 能滅。下復擧其苦義爲喩。良以諸法性是苦
T1764_.37.0820a20: 故苦能苦之。第二以心顯法之中先擧八喩。
T1764_.37.0820a21: 如鹽性醎喩修空想。心醎異物喩能空法。餘
T1764_.37.0820a22: 亦如是。下合可知前問次答。於前義中有
T1764_.37.0820a23: 難解者下重顯之。徳王先問。後佛爲釋。問中
T1764_.37.0820a24: 兩門。一對上後段以心顯法執法性有難定
T1764_.37.0820a25: 是倒。二若空三昧唯見空下對向初段以法
T1764_.37.0820a26: 顯心執法定無難定無見。前中徳王復作是
T1764_.37.0820a27: 言若鹽能令非醎作醎牒擧前喩。修空三昧
T1764_.37.0820a28: 若如是者牒擧前合。後徴顯過當如是定非
T1764_.37.0820a29: 善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不
T1764_.37.0820b01: 稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就後
T1764_.37.0820b02: 難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見
T1764_.37.0820b03: 空。下就設難。空是無法爲何所見。下佛答中
T1764_.37.0820b04: 先解初難。汝言空無爲何見下釋去後難。前
T1764_.37.0820b05: 中有三。二翻前難辭明空三昧見空非倒。三
T1764_.37.0820b06: 住九地下翻前難辭明空三昧見空是善。三
T1764_.37.0820b07: 有二説下翻前難辭明空三昧具空是妙。初
T1764_.37.0820b08: 中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二
T1764_.37.0820b09: 以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗説有
T1764_.37.0820b10: 非倒。就前見空非顛倒中是空三昧見不空
T1764_.37.0820b11: 法能令空寂述成上義即爲一門。然非顛倒
T1764_.37.0820b12: 翻答前難復爲一門。如鹽作醎三昧如是不
T1764_.37.0820b13: 空作空顯上初門。貪是有下顯向後門。於中
T1764_.37.0820b14: 先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對倒
T1764_.37.0820b15: 有辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有。
T1764_.37.0820b16: 後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略
T1764_.37.0820b17: 不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若
T1764_.37.0820b18: 空下破無成有。貪如是空不應隨獄是破無
T1764_.37.0820b19: 也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其
T1764_.37.0820b20: 色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下
T1764_.37.0820b21: 明色其倒。先徴後辯。三以顛倒下顯色是倒。
T1764_.37.0820b22: 約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云
T1764_.37.0820b23: 何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約
T1764_.37.0820b24: 貪顯之。以生貪故非不是有下次翻前辯
T1764_.37.0820b25: 明菩薩見空非倒。以是義故修空非倒總明
T1764_.37.0820b26: 非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛
T1764_.37.0820b27: 倒。一切凡下別明非倒。凡夫見女即生女相
T1764_.37.0820b28: 擧凡顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩雖見不
T1764_.37.0820b29: 生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前
T1764_.37.0820c01: 貪有以明不倒。上來正明見空非倒。自下第
T1764_.37.0820c02: 二遮防外難明聖隨俗説有非倒。何因道此。
T1764_.37.0820c03: 向者宣説凡生女相。聖人不生名非顛倒。若
T1764_.37.0820c04: 爾聖人亦説有女應是顛倒爲遮此難故今
T1764_.37.0820c05: 釋之。聖隨俗説故非顛倒。文中初明菩薩隨
T1764_.37.0820c06: 世亦説爲女。若見男下明其非倒。見男説女
T1764_.37.0820c07: 是則顛倒反顯不倒。是故我下引説證成
T1764_.37.0820c08: 自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以
T1764_.37.0820c09: 修空者見佛性故。於中先明取有迷性彰有
T1764_.37.0820c10: 不善。若見性下明空見性彰空見善。前中初
T1764_.37.0820c11: 言住九地者擧有見人。謂從歡喜乃至善慧。
T1764_.37.0820c12: 見法有性擧有見心。破相未窮故見有性。以
T1764_.37.0820c13: 是見故不見佛性彰有不善。有見覆眞不見性
T1764_.37.0820c14: 故名爲不善。問曰。凡夫二乘人等亦見有性。
T1764_.37.0820c15: 何故偏擧九地菩薩。九地高勝尚不見空不
T1764_.37.0820c16: 見佛性。餘則亡言故略不擧。明空善中若見
T1764_.37.0820c17: 佛性則不復見一切法性悟實捨相。以修空
T1764_.37.0820c18: 相不見法性則見佛性捨相證實。修空見性
T1764_.37.0820c19: 故名爲善。誰能如是。十地及佛自下第三
T1764_.37.0820c20: 翻前難辭明空三昧見空是妙。説有爲凡空
T1764_.37.0820c21: 爲聖故。先擧二説。有無列名。下就人論。爲
T1764_.37.0820c22: 生説有明有是麁。爲聖説無明空是妙。爲聖
T1764_.37.0820c23: 説無總以標擧。次別顯之。爲不空者修空見
T1764_.37.0820c24: 空爲前九地令入空也。無法性者亦修空故
T1764_.37.0820c25: 爲第十地證窮空也。以是下結。以前兩義
T1764_.37.0820c26: 故亦宣説修空見空上來三段釋初難意
T1764_.37.0820c27: 下次釋其第二句難。汝言空無爲何所見牒
T1764_.37.0820c28: 其難辭。下爲辯釋無見爲見。文中有二。一述
T1764_.37.0820c29: 前難辭明無所見。二是故菩薩見一切下即
T1764_.37.0821a01: 就無見以説其見。前中初言如是如是實無
T1764_.37.0821a02: 所見總述其言以明不見。無所見者即無有
T1764_.37.0821a03: 下略辯不見。修涅槃下辯明菩薩不見所由。
T1764_.37.0821a04: 以修涅槃故無所見。初先正辯。若有見下擧
T1764_.37.0821a05: 有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見
T1764_.37.0821a06: 空。是故我下明佛見空。諸佛菩薩修如是下
T1764_.37.0821a07: 總結修益。就初段中是故菩薩見一切無乘
T1764_.37.0821a08: 前總顯。是前有見不見佛性乃至不得入涅
T1764_.37.0821a09: 槃故。菩薩見法悉無所有。菩薩不但因見已
T1764_.37.0821a10: 下歴法別顯。是故下結。後二可知是名第
T1764_.37.0821a11: 九總以結之第十徳中先問次辯。三十七
T1764_.37.0821a12: 品得入涅槃是自利徳。爲衆生説涅槃佛性
T1764_.37.0821a13: 是利他徳上來辯徳。若須陀下品中第二嘆
T1764_.37.0821a14: 經令學。於中有三。一明信謗損益。二徳王白
T1764_.37.0821a15: 下問答廣辯信謗之相。三徳王領解。初中須
T1764_.37.0821a16: 陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益。
T1764_.37.0821a17: 若不信者輪迴生死明謗有損。第二段中徳
T1764_.37.0821a18: 王先問。但問謗人略不問信。下佛答中先廣
T1764_.37.0821a19: 明謗。下略論信。謗中初言我滅度後聲聞弟
T1764_.37.0821a20: 子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不
T1764_.37.0821a21: 信。愚癡無解。破戒無行。喜生諍訟毀正立邪。
T1764_.37.0821a22: 捨十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不淨顯
T1764_.37.0821a23: 前破戒。言是佛聽顯前淨訟。二呵以顯過。先
T1764_.37.0821a24: 開五門。後廣辯之。三以如是惡比丘下廣明
T1764_.37.0821a25: 不信。於中初明害持法人欲立制度遮他習
T1764_.37.0821a26: 學。何以故下説是爲非。初先總非。所以下釋。
T1764_.37.0821a27: 釋中五句四是人下結答前問。若有衆生
T1764_.37.0821a28: 信此經下明其信人。解半句者或常或住
T1764_.37.0821a29: 下領解中解一句者解常及住。是名第十遠
T1764_.37.0821b01: 結前徳
T1764_.37.0821b02: 師子品者上明隨縁造修之行。下明捨相入
T1764_.37.0821b03: 證之行。因師子吼啓請宣説故就請人以題
T1764_.37.0821b04: 章自名師子吼品。此人内證師子吼定能吼
T1764_.37.0821b05: 所問故名其人爲師子吼。此品答上一切法
T1764_.37.0821b06: 中悉有樂性唯願世尊爲我分別。然上問中
T1764_.37.0821b07: 單問所證。今此品中具以顯之。下説佛性是
T1764_.37.0821b08: 其所證。下明見行是其能證。故外國人名此
T1764_.37.0821b09: 以爲離諸放逸入證分矣此品有二。一問
T1764_.37.0821b10: 答辯法。二若有衆生欲得了了見佛性下嘆
T1764_.37.0821b11: 經勸學。三品末偈文師子聞法荷恩讃嘆
T1764_.37.0821b12: 中有六。一如來勸問。二師子許問。此二一對。
T1764_.37.0821b13: 三如來聽問。四師子正問。此二一對。五如來
T1764_.37.0821b14: 讃問。六如來答問。此第三對初中如來先
T1764_.37.0821b15: 汎擧疑以勸其問。下許酬答。初中法門差別
T1764_.37.0821b16: 無量。今此且擧十門勸之。一三寶門。二四諦
T1764_.37.0821b17: 門。謂實不實。實是眞諦。不實世諦。四八修門。
T1764_.37.0821b18: 觀生死法爲無我等。觀涅槃法以爲我等。五
T1764_.37.0821b19: 三乘門。權有三乘。實無三乘六佛性門。衆生
T1764_.37.0821b20: 有性。外法無性。七假實門。假有衆生實無衆
T1764_.37.0821b21: 生。八有無門。有無多含。九眞妄門佛性是眞。
T1764_.37.0821b22: 妄情不眞。十因果門。有因無因有果無果出
T1764_.37.0821b23: 世因果。有作無作有業無業有報無報世間
T1764_.37.0821b24: 因果。亦可前對性淨因果後對方便。今恣汝
T1764_.37.0821b25: 者總勸令問。吾當爲下許爲酬答。我不見等
T1764_.37.0821b26: 明已能答自下第二師子許問。於中師子
T1764_.37.0821b27: 先許諮問。會有菩薩名師子吼標列其人。從
T1764_.37.0821b28: 坐起等啓請方便。白佛已下彰已欲問慶蒙
T1764_.37.0821b29: 佛聽。下佛對之。勸人供養。先勸供養。者何以
T1764_.37.0821c01: 下釋勸供養。是故應下結勸供養。前中汝等
T1764_.37.0821c02: 深敬尊重勸意供養。言讃嘆者勸口供養。以
T1764_.37.0821c03: 種種等勸身供養釋中所以徴勸所由。下明
T1764_.37.0821c04: 其人欲師子吼故應供養。於中有二。一明其
T1764_.37.0821c05: 人宿善今成欲師子吼故今供養。二如師子
T1764_.37.0821c06: 王下明吼同佛故應供養。先喩後合喩中
T1764_.37.0821c07: 先擧師子之王喩佛如來。野干下擧師子之
T1764_.37.0821c08: 子喩此菩薩。是中爲明師子菩薩欲吼應供
T1764_.37.0821c09: 何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛
T1764_.37.0821c10: 能酬答故前中有四。一能吼徳。二晨朝下
T1764_.37.0821c11: 明將吼相。三爲十一下明吼所爲。四水性下
T1764_.37.0821c12: 明吼勢力。初中師子喩佛如來。無畏自在故
T1764_.37.0821c13: 説爲王。聖慧内照名爲自知。六度行體説以
T1764_.37.0821c14: 爲身。十力雄猛説之爲力。破邪之智名爲牙
T1764_.37.0821c15: 齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智徳所依
T1764_.37.0821c16: 故説爲足。又能進趣故説爲足。定依淨戒故
T1764_.37.0821c17: 曰據地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙
T1764_.37.0821c18: 法聲。若有下結第二相中啓化之初名爲
T1764_.37.0821c19: 晨朝。從徳現化稱言出穴。現通摧慢名曰頻
T1764_.37.0821c20: 申。許説進善義稱欠呿。照察物機名四顧望。
T1764_.37.0821c21: 初陳法化名爲發聲。法響踰盛故曰振吼
T1764_.37.0821c22: 就所爲中爲十一事總以標擧下別顯之
T1764_.37.0821c23: 吼勢中要分爲二。一益正衆。二摧邪人。細分
T1764_.37.0821c24: 有四。水性潜沒。合正學中出家之衆深入
T1764_.37.0821c25: 正法。陸行藏伏合正學中在家之衆安住正
T1764_.37.0821c26: 法。飛者墮落合邪學中諸魔顛墮。香象失糞
T1764_.37.0821c27: 合邪學中外道退散上來喩佛。下喩菩薩。
T1764_.37.0821c28: 如彼野干百年不能擧劣顯勝。明二乘人不
T1764_.37.0821c29: 能吼也。若師子子三年能吼辯勝過劣。喩明
T1764_.37.0822a01: 菩薩能師子吼下合顯法。先就如來合師
T1764_.37.0822a02: 子王。文別有五。一合初段能吼之徳。二摧破
T1764_.37.0822a03: 下超合第三吼之所爲。三爲令正見四部衆
T1764_.37.0822a04: 下合第四段吼之勢力。四從聖行下却合第
T1764_.37.0822a05: 二將吼之相。五四足據下重合初段能吼之
T1764_.37.0822a06: 就初段中如來合前師子王也。正覺合
T1764_.37.0822a07: 前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喩中無爪。
T1764_.37.0822a08: 合中有之。四如意足合前四足。欲進念慧是
T1764_.37.0822a09: 其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果徳
T1764_.37.0822a10: 圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四
T1764_.37.0822a11: 禪合安巖穴。爲諸衆生而師子吼合前出聲
T1764_.37.0822a12: 第二超合吼所爲中摧破魔軍合壞實非師子
T1764_.37.0822a13: 言也。示衆十力合試自力。開佛行處合令處
T1764_.37.0822a14: 淨。爲邪作歸令爲諸子知處所也。安撫生死
T1764_.37.0822a15: 合爲群輩無怖心也。覺悟無明合爲眠者得
T1764_.37.0822a16: 覺悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開示
T1764_.37.0822a17: 邪見令知六師非師子者合爲諸獸來依附
T1764_.37.0822a18: 也。破富蘭等合爲調伏大香象也。令二乘悔
T1764_.37.0822a19: 合教子息。爲教五住諸菩薩等合爲莊嚴自
T1764_.37.0822a20: 眷屬也。五住之名經文不列。准義論之進退
T1764_.37.0822a21: 不定。一義分別種性爲一。解行爲二。淨心爲
T1764_.37.0822a22: 三。二地已上行跡爲四。八地已上合爲第
T1764_.37.0822a23: 二義者。地前爲一名爲信地。淨心爲二。行跡
T1764_.37.0822a24: 爲三。八地九地決定爲四。十地畢竟以爲第
T1764_.37.0822a25: 五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以爲
T1764_.37.0822a26: 一。初二三地信忍爲二。四五六地順忍爲三。
T1764_.37.0822a27: 七八九地無生忍四。十地寂滅以爲第五。皆
T1764_.37.0822a28: 得無傷第三超合吼勢力中令正四衆於邪
T1764_.37.0822a29: 四部不生畏者合初水性潜沒深淵陸行藏
T1764_.37.0822b01: 伏。出家二衆合其水性。在家二衆合彼陸行。
T1764_.37.0822b02: 飛墮象走略而不合。若合不異吼所爲中第
T1764_.37.0822b03: 一及與第九句故第四却合將吼相中聖梵
T1764_.37.0822b04: 天行合巖穴也。約喩名法説爲窟宅。地持説
T1764_.37.0822b05: 此以爲三住。與此窟宅其義相似。聖梵二行
T1764_.37.0822b06: 廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今
T1764_.37.0822b07: 以何義但説三行。良以此三是攝善行。餘二
T1764_.37.0822b08: 離過。善正所依故偏論之。頻申而出牒擧前
T1764_.37.0822b09: 喩。爲破憍慢約之顯法。現勝神通故能破慢。
T1764_.37.0822b10: 欠呿牒喩。爲生善者約之顯法。如上文中擧
T1764_.37.0822b11: 疑勸問許爲解釋爲生物善。四顧牒喩。爲
T1764_.37.0822b12: 令衆生得四無礙約之顯法。觀衆堪受四辯
T1764_.37.0822b13: 之機爲説令成四無礙智第五重合能吼徳
T1764_.37.0822b14: 中四足據地牒擧前喩。令生安住尸波羅蜜
T1764_.37.0822b15: 顯其化意。自住淨戒故令他具師子吼者牒
T1764_.37.0822b16: 上喩中若具如是能師子吼名決定説總約顯
T1764_.37.0822b17: 法。説一切衆生悉有佛性如來常住別約顯法
T1764_.37.0822b18: 上來合佛。下就菩薩合師子子。聲聞縁覺
T1764_.37.0822b19: 雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也。十
T1764_.37.0822b20: 地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮
T1764_.37.0822b21: 吼。三行猶是聖梵天行上來釋勸。是師子
T1764_.37.0822b22: 下結勸供養世尊告下是第三段如來聽問
T1764_.37.0822b23: 師子白下是第四段師子正問。問中八句。
T1764_.37.0822b24: 前四問其所證之性。後四問其能證之行。就
T1764_.37.0822b25: 前四中云何爲性問其性體。云何許法是其
T1764_.37.0822b26: 佛性。以何義故名佛性者問性名義。何故復
T1764_.37.0822b27: 名常樂我淨問性體義。何故一切衆生不見
T1764_.37.0822b28: 就人徴責。此言即是問性有無。若實有性一
T1764_.37.0822b29: 切衆生何故不見。衆生不見當應無性。就後
T1764_.37.0822c01: 四中十住住何佛住何法問證性行。十住何
T1764_.37.0822c02: 眼。佛以何眼。問證性智。亦可前二問福徳行。
T1764_.37.0822c03: 後二問其智慧行也自下第五如來讃問。
T1764_.37.0822c04: 於中有三。一佛嘆師子具二莊嚴能知能問。
T1764_.37.0822c05: 二師子言云何慧下辯二嚴相。三師子言若
T1764_.37.0822c06: 有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總
T1764_.37.0822c07: 嘆。若人下別。別中初明爲法諮啓必具二嚴。
T1764_.37.0822c08: 次列兩名。下嘆其能。具二嚴者能知向前所
T1764_.37.0822c09: 問八義第二段中師子初問云何福慧。下
T1764_.37.0822c10: 佛爲釋。二莊嚴義廣如別章。此應具論。文中
T1764_.37.0822c11: 先辯二莊嚴相。汝今具下嘆其二能前中
T1764_.37.0822c12: 三番。一約十地體徳分別。證體是慧。餘徳名
T1764_.37.0822c13: 福。故今説言慧莊嚴者謂從一地乃至十地
T1764_.37.0822c14: 福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜。是義云
T1764_.37.0822c15: 何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅
T1764_.37.0822c16: 蜜不能到於諸法實性非是自性清淨度故。
T1764_.37.0822c17: 令理成者是波羅蜜到法實性是其自性清淨
T1764_.37.0822c18: 度故。然今文中分取波若。是波羅蜜爲慧莊
T1764_.37.0822c19: 嚴見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜
T1764_.37.0822c20: 悉判爲福。不能見法如實性故。良以波若波
T1764_.37.0822c21: 羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂
T1764_.37.0822c22: 從一地乃至十地。餘非地體。當相以辯故言
T1764_.37.0822c23: 謂檀乃至波若。於波若中有非福徳者宜須
T1764_.37.0822c24: 簡別。故復説言非是波若波羅蜜矣。二就人
T1764_.37.0822c25: 分別。慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩。文中略
T1764_.37.0822c26: 故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能
T1764_.37.0822c27: 眼見佛性。故合爲慧。聲聞縁覺乃至九地皆
T1764_.37.0822c28: 悉不能眼見佛性。同判爲福。三體用分別。諸
T1764_.37.0822c29: 佛菩薩有二種行。一是徳體性實離相。二是
T1764_.37.0823a01: 徳用起化隨物。今言福者有爲有漏有有果
T1764_.37.0823a02: 報有礙非常是凡夫法是其徳用。用有起作
T1764_.37.0823a03: 故曰有爲。示起染過名爲有漏。現六道身名
T1764_.37.0823a04: 有果報。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡
T1764_.37.0823a05: 夫法。此猶是前常與無常。慧莊嚴者無爲無
T1764_.37.0823a06: 漏無有果等是其徳體。體無起作故非有爲。
T1764_.37.0823a07: 出障清淨名爲無漏。六道身斷故無果報。生
T1764_.37.0823a08: 滅永夷稱曰常住。此猶是前無常共常
T1764_.37.0823a09: 來直辯。二莊嚴相。下嘆其能。汝具此二能問
T1764_.37.0823a10: 深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能
T1764_.37.0823a11: 答。爲顯二種莊嚴功能。准下此中文少不足。
T1764_.37.0823a12: 若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義。我
T1764_.37.0823a13: 具二嚴能答甚深一二之義。故下師子乘之
T1764_.37.0823a14: 爲問不知何因。文中略無一二之言第三
T1764_.37.0823a15: 段中師子先問。問意如何。明一與二相麁易
T1764_.37.0823a16: 識不假二嚴方能問答。而佛説具方能問答。
T1764_.37.0823a17: 所以問之。文中有二。一乘言正難二所以下
T1764_.37.0823a18: 釋。前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種。
T1764_.37.0823a19: 難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無
T1764_.37.0823a20: 一無二。何縁正能問一問二。云何世尊説言
T1764_.37.0823a21: 能答一種二種。難前我具二嚴能答。然此問
T1764_.37.0823a22: 中言有隱顯。准後類前前應有二。一自立道
T1764_.37.0823a23: 理。具二莊嚴不應問於一種二種。二徴破佛
T1764_.37.0823a24: 語。云何説言具二莊嚴能問一二。准前類後
T1764_.37.0823a25: 後亦應二。一自立道理。具二莊嚴不應答於
T1764_.37.0823a26: 一種二種。二徴破佛語。云何説言具二莊嚴
T1764_.37.0823a27: 能答一二。今前句中偏擧道理略無徴辭。後
T1764_.37.0823a28: 句之中偏擧徴辭略不立理。准此驗前必知
T1764_.37.0823a29: 向者有其一種二種之言。亦可此言准義爲
T1764_.37.0823b01: 問。向前問中導言佛性衆生不見即是其二。
T1764_.37.0823b02: 佛菩薩見即是其一。如來就之説爲深義故。
T1764_.37.0823b03: 今師子取以爲難。就下釋中先自徴責。我有
T1764_.37.0823b04: 何以爲此徴問。釋中諸法無一無二擧深形
T1764_.37.0823b05: 淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是
T1764_.37.0823b06: 凡夫之相。何假具嚴方能問答下佛答之。
T1764_.37.0823b07: 文還有二。一翻答初段明具二嚴方能問答
T1764_.37.0823b08: 一種二種。於中偏就菩薩答之。若有菩薩無
T1764_.37.0823b09: 二莊嚴不知一二反答前問。具二能知順答
T1764_.37.0823b10: 前問。二翻答後段明其一二深而非淺。於中
T1764_.37.0823b11: 先翻無一無二。後翻一二是凡夫相。前中若
T1764_.37.0823b12: 言無一無二是義不然牒以直非。何以下釋。
T1764_.37.0823b13: 先徴非意。下對釋之。若無一二云何得説無
T1764_.37.0823b14: 一無二。由有一二故得就之説無一二。若全
T1764_.37.0823b15: 無者對何宣説無一無二。下翻一二是凡相
T1764_.37.0823b16: 中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住
T1764_.37.0823b17: 非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先徴後解。於
T1764_.37.0823b18: 中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋
T1764_.37.0823b19: 其義。涅槃體常不變故一。生死常愛無明
T1764_.37.0823b20: 等前後分異是故言二。皆初徴問。後釋可知。
T1764_.37.0823b21: 下就人定。明一與二並非凡相。凡夫例惑不
T1764_.37.0823b22: 能解知生死無常涅槃常故。以是下結。以非
T1764_.37.0823b23: 凡夫所知義故具二莊嚴方能問答自下第
T1764_.37.0823b24: 六如來答問。於中經文麁判有二。一略顯證
T1764_.37.0823b25: 義。二佛性者非内非外然非失下廣顯證義。
T1764_.37.0823b26: 細分有四。一對前八問略顯證法。二若男女
T1764_.37.0823b27: 欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修
T1764_.37.0823b28: 趣入略明證行。三性非内外然非失下廣顯
T1764_.37.0823b29: 證法。四師子言無相定者名涅槃下約對前
T1764_.37.0823c01: 法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四
T1764_.37.0823c02: 問明所證法。師子吼言菩薩具幾見不了下
T1764_.37.0823c03: 答後四問明能證法。佛性是其所證之法。諸
T1764_.37.0823c04: 佛菩薩證性之行。爲他施習爲能證法。此二
T1764_.37.0823c05: 須記答前四中初就衆生現性答問。師子
T1764_.37.0823c06: 白佛佛與佛性無差別者一切衆生何用修下
T1764_.37.0823c07: 就諸衆生當性答問。性非當現約縁言耳。就
T1764_.37.0823c08: 現性中文別有二。一對上初問辯出性體。即
T1764_.37.0823c09: 約此體明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c10: 分中答上三問。正答第一兼答第四。二如汝
T1764_.37.0823c11: 言以何義故名佛性下對第二問解性名義。即
T1764_.37.0823c12: 約此義明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c13: 分中亦答三問。正答第二兼答第四就初
T1764_.37.0823c14: 段中先對初問辯出性體以是義故佛性常
T1764_.37.0823c15: 下超答第三明其佛性常樂我淨。無明覆下
T1764_.37.0823c16: 超對第四明諸衆生不見所由初中汝言
T1764_.37.0823c17: 云何爲性牒擧前問諦聽許説。下正答之。就
T1764_.37.0823c18: 中宣説三義爲性。一第一義空以爲佛性。二
T1764_.37.0823c19: 智慧爲性。三中道爲性性者名爲第一義
T1764_.37.0823c20: 空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。
T1764_.37.0823c21: 今此且就一空門説。就染説性喜同情取故説
T1764_.37.0823c22: 爲空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖
T1764_.37.0823c23: 眞有而無一相。如淨醍醐而無青黄赤白等
T1764_.37.0823c24: 相。亦如一切衆生心識體雖是有而無大小
T1764_.37.0823c25: 長短等相。又如佛身體實妙有而無一相。無
T1764_.37.0823c26: 何等相。如馬鳴説謂非有相。亦非無相。非非
T1764_.37.0823c27: 有相非非無相。非有無倶相。亦非一相。亦非
T1764_.37.0823c28: 異相。非非一相非非異相。非一異倶相。亦非
T1764_.37.0823c29: 自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他
T1764_.37.0824a01: 倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境
T1764_.37.0824a02: 界。二離性名空衆生佛性即如來藏。如來藏
T1764_.37.0824a03: 中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性
T1764_.37.0824a04: 互相集成。無有一法別守自性故説爲空。空
T1764_.37.0824a05: 義如是第一義空名爲智慧明空與慧更無
T1764_.37.0824a06: 別。體離相義邊故説是空。覺照義邊是故慧
T1764_.37.0824a07: 門。故無別體而第二門。良以説空喜同斷滅
T1764_.37.0824a08: 故説爲慧。既言是空云何名慧。解有四義。一
T1764_.37.0824a09: 空是慧境故名智慧。故龍樹言説智智處皆
T1764_.37.0824a10: 名波若。二依此空理出生佛慧。因中説果故
T1764_.37.0824a11: 名智慧。其猶世人説食爲命。三就體説。此之
T1764_.37.0824a12: 佛性雖名爲空體是眞心。心是覺性故名智
T1764_.37.0824a13: 故華嚴云一切衆生心微塵中有無師智
T1764_.37.0824a14: 無礙智廣大智等。馬鳴論中説爲本覺。問曰。
T1764_.37.0824a15: 凡時未有智解。以何義故得名爲覺。論自釋
T1764_.37.0824a16: 言從本以來有大智慧光明義故。遍照一切
T1764_.37.0824a17: 法界義故。自性清淨識知義故名之爲覺。是
T1764_.37.0824a18: 義云何。眞心體中具過恒沙一切佛法心於
T1764_.37.0824a19: 彼法同體照明。由來無障名照法界故名智
T1764_.37.0824a20: 慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無別。體無別
T1764_.37.0824a21: 故將凡取性性名爲因。據佛取性性即佛果。
T1764_.37.0824a22: 故上宣説苦集等實即是如來。是佛果故名
T1764_.37.0824a23: 爲智慧所言空者不見空下是第三門中道
T1764_.37.0824a24: 爲性。於中約就愚智顯之。文別有四。一明愚
T1764_.37.0824a25: 人偏見。二智。者下明智人正見。三見一切下
T1764_.37.0824a26: 明前愚人所見非中。四中道者名佛性下明
T1764_.37.0824a27: 前智人所見是中就初段中所言空者標別
T1764_.37.0824a28: 愚人。愚謂二乘。二乘唯見生死法空。故言空
T1764_.37.0824a29: 者亦得説言若無常者及無我者。就始言耳。
T1764_.37.0824b01: 下言不見空與不空彰其所迷。二乘之人但
T1764_.37.0824b02: 能見空不能見空及與不空。故言不見空與
T1764_.37.0824b03: 不空。非全不見。此言略少。若具應言不見苦
T1764_.37.0824b04: 樂乃至不見我及無我。類初可知略不具論。
T1764_.37.0824b05: 人言空者牒前理空。云言水見空不空者導
T1764_.37.0824b06: 前空理非智慧故不能見空及與不空。麁看
T1764_.37.0824b07: 似是。細窮則非。空理不見何待言論。第二
T1764_.37.0824b08: 段中初言智者標別解人。人謂菩薩人言智
T1764_.37.0824b09: 者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧
T1764_.37.0824b10: 並是所顯中道之性。今言智者標擧解人約
T1764_.37.0824b11: 之辯中。非牒前智。見空不空乃至無我彰其
T1764_.37.0824b12: 所解。空者一切生死已下辯其所解。自下
T1764_.37.0824b13: 第三明前愚人所見非中。見一切空不見不
T1764_.37.0824b14: 空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見
T1764_.37.0824b15: 生死法空不能見於涅槃不空。偏故非中。乃
T1764_.37.0824b16: 至見於一切無我不見我者不名中道。約我
T1764_.37.0824b17: 無我以顯非中。超苦無常故言乃至。義同前
T1764_.37.0824b18: 第四段中中道名性。言少不足。若具應
T1764_.37.0824b19: 言見空不空乃至見我及與無我是名中道如
T1764_.37.0824b20: 是中道名爲佛性。翻前可知故不具論。由見
T1764_.37.0824b21: 空等知法非有。見不空等知法非無故名爲
T1764_.37.0824b22: 中。説此中道爲佛性矣。上來一段對上初問
T1764_.37.0824b23: 辯出性體以是義下超答第三明性是其常
T1764_.37.0824b24: 樂我淨乘前顯後。以是第一義空爲性。智慧
T1764_.37.0824b25: 中道爲佛性故常恒不變。亦應宣説我樂及
T1764_.37.0824b26: 淨類常可知。略不具辯無明覆下答第四
T1764_.37.0824b27: 問明諸衆生不見所由。無明覆故令生不見
T1764_.37.0824b28: 別明凡夫不見所由。聲聞已下別明二乘不
T1764_.37.0824b29: 見所由。於中初明聲聞縁覺但見空等不見
T1764_.37.0824c01: 不空乃至於我。次明不得第一義空。後明不
T1764_.37.0824c02: 能行於中道。下明不能見於佛性。中有三下
T1764_.37.0824c03: 總明凡夫二乘不見。見中有三略以標擧。此
T1764_.37.0824c04: 於中道正見邪見通名見中。次列三名。下辯
T1764_.37.0824c05: 其相。解定樂中菩薩隣生雖處阿鼻如三禪
T1764_.37.0824c06: 者爲物甘處。如似世人樂三禪樂。非謂在中
T1764_.37.0824c07: 樂如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生
T1764_.37.0824c08: 死之苦故名定苦。聲聞縁覺行於苦樂作中
T1764_.37.0824c09: 道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之爲
T1764_.37.0824c10: 樂。二乘住此作中道想。以是義下雙結後二
T1764_.37.0824c11: 不見佛性下次答上第二句問解性名義。
T1764_.37.0824c12: 即就明其常樂我淨衆生不見。如汝所言以
T1764_.37.0824c13: 何義故名佛性者牒擧前問。下釋有三。一總
T1764_.37.0824c14: 明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是
T1764_.37.0824c15: 其中道。三十二縁智即是阿耨菩提種下別明
T1764_.37.0824c16: 佛性是其種子。初中即是中道種者性是中
T1764_.37.0824c17: 道而與菩提作種子也第二段中三番辯中
T1764_.37.0824c18: 一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二
T1764_.37.0824c19: 下偏就十二因縁之理以説中道。三衆生起
T1764_.37.0824c20: 見凡有二下偏就十二因縁觀行以顯中道。
T1764_.37.0824c21: 是中擧行爲約顯理就初段中道有三種略
T1764_.37.0824c22: 以標擧。次列三名。正辯中道餘二顯之。此上
T1764_.37.0824c23: 中下異於餘處。餘處所辯下法爲下。中法爲
T1764_.37.0824c24: 中。上法爲上。今此所論下劣之法名上名下。
T1764_.37.0824c25: 據此下法向上望之有上可趣名爲上道。向
T1764_.37.0824c26: 下望之下有三塗可以趣向説名下道。勝上
T1764_.37.0824c27: 之法説以爲中。據此勝法向上望之無上可
T1764_.37.0824c28: 趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中
T1764_.37.0824c29: 不名下道。不上不下故説爲中。下釋其相。下
T1764_.37.0825a01: 牒初門。梵天無常謬見常者此上求心。下有
T1764_.37.0825a02: 三塗可以趣向故名下道。上牒第二。生死無
T1764_.37.0825a03: 常謬見是常三寶是常計無常者。此是例惑
T1764_.37.0825a04: 求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何
T1764_.37.0825a05: 以下釋。先問起發。能得最上阿耨菩薩對問
T1764_.37.0825a06: 辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩
T1764_.37.0825a07: 提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯後結。
T1764_.37.0825a08: 辯中四句。第一宣説第一義空理法爲中。二
T1764_.37.0825a09: 從無常見無常下説行爲中。三第一義空不
T1764_.37.0825a10: 名已下釋前第一理法爲中。第一義空不名
T1764_.37.0825a11: 爲下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名
T1764_.37.0825a12: 下。不名爲上非上故中。何以下釋。先徴後解。
T1764_.37.0825a13: 體即是上更無上法可與爲道故不名上。四
T1764_.37.0825a14: 諸佛菩薩所修已下釋前第二行法爲中。不
T1764_.37.0825a15: 上不下。義同前解。上來別釋。以是下結
T1764_.37.0825a16: 來通就理行説中自下第二偏就因縁理法
T1764_.37.0825a17: 明中。於中先明因縁中道。是故佛性常樂我
T1764_.37.0825a18: 下明性是其常樂我淨衆生不見。前中先辯
T1764_.37.0825a19: 因縁之相。生死本際凡有二種無明與愛擧
T1764_.37.0825a20: 生死因。無明是其現苦家本。本亦有行略而
T1764_.37.0825a21: 不彰。有愛是其當苦家本。此名愛結以之爲
T1764_.37.0825a22: 有。愛三有故。現在亦有取及有支略而不辯。
T1764_.37.0825a23: 是二中間有生老病死擧生死果。此擧縁相。
T1764_.37.0825a24: 下就説中是名中道就縁辯中。問曰因縁云
T1764_.37.0825a25: 何爲中。解有六義。一就破離斷常分別。於事
T1764_.37.0825a26: 分齊十二因縁次第相生。後藉前起是故非
T1764_.37.0825a27: 常。前能生後所以非斷。非常非斷故名爲中。
T1764_.37.0825a28: 二破我分別。因縁法中無我無人。以無我故
T1764_.37.0825a29: 因縁之法亦非我所則爲非有。因縁相生故
T1764_.37.0825b01: 復非無。非有非無名爲中道。三破性分別。十
T1764_.37.0825b02: 二縁法但集從縁無有自性所以非有。因縁
T1764_.37.0825b03: 相生是故非無。非有非無故名爲中。四破相
T1764_.37.0825b04: 分別。因縁之法誑相而有窮理本無。不但無
T1764_.37.0825b05: 性。相亦叵得。如陽炎水近觀之時非直無於
T1764_.37.0825b06: 水性而已水相亦無。窮理本無名爲非有。誑
T1764_.37.0825b07: 相似有説爲非無。非有非無名爲中道。五破
T1764_.37.0825b08: 想分別。十二縁法更細推求心外無法。但是
T1764_.37.0825b09: 妄想自心所見。如夢所見皆是心起。以心起
T1764_.37.0825b10: 故於理本無名爲非有。妄心自現説爲非無。
T1764_.37.0825b11: 非有非無名爲中道。六就實分別。十二因縁
T1764_.37.0825b12: 窮其本性眞心所起如夢所作皆報心起。故
T1764_.37.0825b13: 地經説十二因縁皆眞心作。眞心即是如來
T1764_.37.0825b14: 藏性。古今常湛清淨不變。何有因縁起作可
T1764_.37.0825b15: 得所以非有。隨妄流轉集起生死説爲非無。
T1764_.37.0825b16: 非有非無故名中道。又彼眞心離性名爲非
T1764_.37.0825b17: 有。體具法界恒沙佛法説爲非無。非有非無
T1764_.37.0825b18: 名爲中道。六中前五虚妄不眞生滅流轉。非
T1764_.37.0825b19: 是常樂我淨之法。不能究竟爲佛眞種。今此
T1764_.37.0825b20: 不論。第六一門體眞常樂我淨之法能爲佛種
T1764_.37.0825b21: 今名中道。與經中説生死二法是如來藏其言
T1764_.37.0825b22: 相似。如是中道能破生死故名中道釋爲中
T1764_.37.0825b23: 義。中道即是因縁實性。是實性中無因縁相故
T1764_.37.0825b24: 破生死。生死之有著邊故起。故破生死名爲
T1764_.37.0825b25: 中道。以是中道名佛性者結中爲性。以是中
T1764_.37.0825b26: 道能破生死成佛義故得名佛性下次明其
T1764_.37.0825b27: 常樂我淨。衆生不見一處合論。於中初法次
T1764_.37.0825b28: 喩後合。法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯
T1764_.37.0825b29: 後。是前中道能破生死爲佛性故。佛性得爲常
T1764_.37.0825c01: 樂我淨。以諸衆生不能見故無常樂等辯相
T1764_.37.0825c02: 顯實。此即明其衆生不見。性實非下彰實異
T1764_.37.0825c03: 相成前不見。喩中貧人家有寶藏喩前性體
T1764_.37.0825c04: 常樂我淨。是人已下喩上衆生不能見等。有
T1764_.37.0825c05: 善知識而語已下喩佛性實非無常苦等寄
T1764_.37.0825c06: 得顯之。於中先喩諸佛菩薩開化令得而語
T1764_.37.0825c07: 化始。即以方便令見化終。以得見下喩諸衆
T1764_.37.0825c08: 生同化得見。合中佛性合前寶藏衆生不見。
T1764_.37.0825c09: 有知識下合前知識而語等也。上來偏就因
T1764_.37.0825c10: 縁理法以論中道自下第三偏就因縁觀行
T1764_.37.0825c11: 説中。於中初先正辯中道。性雖常下還明不
T1764_.37.0825c12: 見略不宣説常樂我淨。就正辯中先對凡夫
T1764_.37.0825c13: 以明中道。衆生起見凡有二種一常二斷不
T1764_.37.0825c14: 名中道擧邊顯中。無常斷下明中異邊。無常
T1764_.37.0825c15: 無斷名中道者正辯中義。即是觀照十二縁
T1764_.37.0825c16: 智出其中體。如是觀智名佛性者結中爲性。
T1764_.37.0825c17: 下對二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明
T1764_.37.0825c18: 小非中。二乘但能見因縁相不及其實故非
T1764_.37.0825c19: 中道不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是
T1764_.37.0825c20: 中。義不異前故略不論。上來辯中。下明衆
T1764_.37.0825c21: 生不見佛性故無中道。佛性雖常爲無明覆
T1764_.37.0825c22: 不能得見明凡不見。又未能度十二縁等明
T1764_.37.0825c23: 小不見。初先法説。次以喩顯。二乘觀法未能
T1764_.37.0825c24: 及實。故如兎馬不得水底。何以下釋。以凡二
T1764_.37.0825c25: 乘不見佛性故能觀智不名中道。上來三番
T1764_.37.0825c26: 合爲第二偏解中道自下第三偏明種子。
T1764_.37.0825c27: 文還有三與前相似。於前三中從後向前次
T1764_.37.0825c28: 第説種。先就第三因縁觀行以説種子。以是
T1764_.37.0825c29: 義下就前第二因縁之理以説種子。性者有
T1764_.37.0826a01: 因有因因下就前第一因縁理行以説種子。
T1764_.37.0826a02: 初中是觀十二縁智即是阿耨菩提種者牒上
T1764_.37.0826a03: 第三因縁觀智就説種也第二番中初先法
T1764_.37.0826a04: 説。以是義故十二因縁名佛性者乘前顯後。
T1764_.37.0826a05: 以前所生因縁觀智得爲種故能生因縁名爲
T1764_.37.0826a06: 佛性。性猶種也。次以喩顯。譬如胡瓜名爲
T1764_.37.0826a07: 熱病立喩顯法。何以故下釋喩顯法。能與熱
T1764_.37.0826a08: 病作因縁故名爲熱病。下合顯法。因縁如是
T1764_.37.0826a09: 能生向前因縁觀智故名佛性第三番中文
T1764_.37.0826a10: 別有三。一就向前理行二門説爲種子。二非
T1764_.37.0826a11: 因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是
T1764_.37.0826a12: 故我經説下還明不見。初中爲分理之與行
T1764_.37.0826a13: 二種因別須明二果爲辯因果。通對非因非
T1764_.37.0826a14: 果以説故有五種。一是因性猶是向前因縁
T1764_.37.0826a15: 之理。二因因性猶是向前因縁觀智。三是果
T1764_.37.0826a16: 性是前觀智所生之果。四果果性是前因縁
T1764_.37.0826a17: 中道之果。因縁之理顯爲果故。五非因果性
T1764_.37.0826a18: 前四處體。彼體從縁説爲前四。廢縁就實説
T1764_.37.0826a19: 爲第五非因果性。文中初先一番廣辯是因
T1764_.37.0826a20: 非果。如佛性下結別其相。初中前四一處辯
T1764_.37.0826a21: 釋。非因果性在後別論。釋前四中初法。次喩。
T1764_.37.0826a22: 後合顯之。法中初先開列四門。下牒辯釋。因
T1764_.37.0826a23: 牒初門。即十二縁斥其體相。十二縁法近生
T1764_.37.0826a24: 觀智遠爲涅槃正因種子故名爲因。言因因
T1764_.37.0826a25: 者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因縁智
T1764_.37.0826a26: 依前因縁從因起因故曰因因。果牒第三。即
T1764_.37.0826a27: 是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果
T1764_.37.0826a28: 果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十
T1764_.37.0826a29: 二因縁家果。因縁之理顯爲此果名大涅槃。
T1764_.37.0826b01: 向前菩提望於前因已受果名。涅槃是彼果
T1764_.37.0826b02: 家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有
T1764_.37.0826b03: 性淨方便之義。但今文中方便之果偏名菩
T1764_.37.0826b04: 提。性淨之果偏號涅槃。上下多然。性淨就體
T1764_.37.0826b05: 彰寂顯故。問曰何故性淨之因直名爲因。方
T1764_.37.0826b06: 便之因名爲因因。及至果中方便之果直名
T1764_.37.0826b07: 爲果。性淨之果名爲果果。釋言互從皆得無
T1764_.37.0826b08: 傷。但彼因中從本起末。因縁之理是行根本
T1764_.37.0826b09: 故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至
T1764_.37.0826b10: 果之時攝末歸本。方便菩提對前滿足已受
T1764_.37.0826b11: 果稱。徳成歸本故名性淨以爲果果
T1764_.37.0826b12: 次以喩顯。如無明爲因諸行爲果行因識果
T1764_.37.0826b13: 立喩顯法。以是義下辯喩顯法。向前法中四
T1764_.37.0826b14: 法相對彰其重因累果之別。今此喩中三法
T1764_.37.0826b15: 相對何故如是。喩取少分不可全同。又爲顯
T1764_.37.0826b16: 其所生行徳。因果雖殊體無別故。以是義者。
T1764_.37.0826b17: 以前無明生行之義行生識義。彼無明體亦
T1764_.37.0826b18: 因亦因因者兩法相對。無明是彼行果家因
T1764_.37.0826b19: 故直名因。三法相望行支已是識果家因無
T1764_.37.0826b20: 明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喩
T1764_.37.0826b21: 擬法全不相似。准法論喩應説行支以爲因
T1764_.37.0826b22: 因。從因生故。准喩談法應因縁以爲因因。因
T1764_.37.0826b23: 家因故。蓋亦是其少分喩耳。亦可向前因
T1764_.37.0826b24: 縁之理非直是因亦是因因。故今宣説無明
T1764_.37.0826b25: 爲因及與因因以況彼義。云何爲因。望涅槃
T1764_.37.0826b26: 果直爲因故。云何因因。與觀智因而爲因故。
T1764_.37.0826b27: 言識亦果亦果果者兩法相對。識支是彼因
T1764_.37.0826b28: 家之果故直名果。三法相望行支望前已是
T1764_.37.0826b29: 果竟。識支是彼果家之果故名果果。文義且
T1764_.37.0826c01: 然。將喩擬法而不相當。准法驗喩。行支亦果
T1764_.37.0826c02: 識支果果。准喩論法。涅槃名果果。此亦是其
T1764_.37.0826c03: 少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及
T1764_.37.0826c04: 果果義。故今宣説識支爲果及與果果以況
T1764_.37.0826c05: 彼義。云何爲果。望彼因縁直爲果故。云何果
T1764_.37.0826c06: 果。與菩提果而爲果故。佛性亦爾合以顯法。
T1764_.37.0826c07: 上來廣釋前四門竟下釋第五非因果性。
T1764_.37.0826c08: 以是義故十二因縁不出等者。以前因縁中
T1764_.37.0826c09: 道之理體是常樂我淨義故。常住不動不出
T1764_.37.0826c10: 不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世
T1764_.37.0826c11: 諦縁相解釋。如中論説因縁假集無有一法
T1764_.37.0826c12: 自性可生名爲不出。亦無一法自性可盡説
T1764_.37.0826c13: 爲不滅。分分盡謝稱曰不常。運運新生故曰
T1764_.37.0826c14: 不斷。前後分異名爲不一。從前起後非餘處
T1764_.37.0826c15: 來故言不二。縁集始生非本至今故曰不來。
T1764_.37.0826c16: 因謝果興非前到後所以不去。前無自性所
T1764_.37.0826c17: 以非因。後無自性是故非果。二就眞諦縁實
T1764_.37.0826c18: 解釋。因縁實性不從縁生是故不出。不從縁
T1764_.37.0826c19: 盡故曰不滅。體無定性所以非常。不可斷滅
T1764_.37.0826c20: 是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸
T1764_.37.0826c21: 法同體不離不異故曰非二。不從縁變故無
T1764_.37.0826c22: 去來。亦無隱顯故非因果。良以就實以論其
T1764_.37.0826c23: 體。體外無縁是故不可約縁説出乃至因果。
T1764_.37.0826c24: 此後一義與聖行中辯性相似。今此所論義
T1764_.37.0826c25: 當後門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是
T1764_.37.0826c26: 眞諦常樂我淨不變之法。故上説言因縁中
T1764_.37.0826c27: 道常樂我淨。前問所辯乃是世諦無常苦空
T1764_.37.0826c28: 無我之法。三乘同知。故非此義。上來一番廣
T1764_.37.0826c29: 辯五義自下重復結別其相。是因非果如
T1764_.37.0827a01: 佛性者結前第一。指法名如。因縁之理能爲
T1764_.37.0827a02: 佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結前第
T1764_.37.0827a03: 四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果
T1764_.37.0827a04: 如十二縁所生法者結前第二及第三門。因
T1764_.37.0827a05: 縁觀智從因縁生名十二縁所生之法。非因
T1764_.37.0827a06: 非果名佛性者結第五門。此乃諸佛離縁平
T1764_.37.0827a07: 等法身之體故名佛性上來第一廣明向
T1764_.37.0827a08: 前理行二門爲種子義。非因果故常恒無變
T1764_.37.0827a09: 是第二段明其常樂我淨之義。文但辯常餘
T1764_.37.0827a10: 略不論。就前五中非因非果不隨縁變正是
T1764_.37.0827a11: 常義。故偏牒之就明常矣自下第三明其
T1764_.37.0827a12: 不見。先擧昔説明縁甚深衆生不見。以何義
T1764_.37.0827a13: 下釋顯不見。前中初言以是義者。以是因縁
T1764_.37.0827a14: 從縁轉變爲因爲果。體性常恒非因果故。我
T1764_.37.0827a15: 經中説甚深甚深無知無見。於中四句。十二
T1764_.37.0827a16: 因縁甚深甚深爲第一句。直嘆法深明凡二
T1764_.37.0827a17: 乘不見所由。無知無見不可思惟爲第二句
T1764_.37.0827a18: 明凡不見。乃是諸佛菩薩境界爲第三句寄
T1764_.37.0827a19: 人顯深。非諸聲聞縁覺所及爲第四句明小
T1764_.37.0827a20: 不見。此擧昔説。下釋顯之。前四句中初句別
T1764_.37.0827a21: 解。後之三句一處釋之。解初句中何義甚深
T1764_.37.0827a22: 問以起發。不斷常等對問正解。是中直就縁
T1764_.37.0827a23: 相辯深。因縁實性即是向前非因果性。若更
T1764_.37.0827a24: 辯深不異於前故略不論。良以縁實非定有
T1764_.37.0827a25: 無非斷常故。依之起相相亦如是。故擧縁相
T1764_.37.0827a26: 以顯其實。文中六句攝爲三對。初二一對當
T1764_.37.0827a27: 法分別。衆生業行不斷不常而得果者明非
T1764_.37.0827a28: 無果。業行若常亦不得果常不變故。斷亦不
T1764_.37.0827a29: 得不生後故。不斷不常方乃得果。雖念念滅
T1764_.37.0827b01: 而無所失明不失因。因體雖復念念盡滅能
T1764_.37.0827b02: 生之力常不失也。次二一對約人分別。雖無
T1764_.37.0827b03: 作者而有作業明其無有造業之人而有行
T1764_.37.0827b04: 業。雖無受者而有果報明其無有受報之人
T1764_.37.0827b05: 而得有果。無作無受即明非有。而有業果即
T1764_.37.0827b06: 顯非無下二一對約人就法而爲分別。受者
T1764_.37.0827b07: 雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不
T1764_.37.0827b08: 亡。無有慮知知合而有就法分別。根塵識等
T1764_.37.0827b09: 三事別分知不可得名無慮知。此三和合便
T1764_.37.0827b10: 有知生名和合有。又一念心四相分別知不
T1764_.37.0827b11: 可得亦名無知。前後和合假名知生名和合
T1764_.37.0827b12: 有。問曰。何不即用此義以爲縁實。而言此中
T1764_.37.0827b13: 就相辯深。釋言此等若即是實即是佛性。二
T1764_.37.0827b14: 乘知此應知佛性。何故上言聲聞縁覺雖觀
T1764_.37.0827b15: 因縁不名佛性。又此所辯唯是世諦空無常
T1764_.37.0827b16: 苦無我之理若是佛性。佛性便非常樂我淨。
T1764_.37.0827b17: 云何上言因縁中道名爲佛性如是佛性常樂
T1764_.37.0827b18: 我淨。又上文言從縁生法悉是無常。佛性常
T1764_.37.0827b19: 故不從縁生。明此所説但是縁相非是性體。
T1764_.37.0827b20: 上來解釋初句甚深。下次解釋後之三句。於
T1764_.37.0827b21: 中分二。一解向前無知見等明凡不見。即擧
T1764_.37.0827b22: 向前佛菩薩境對以顯之。二觀縁智凡有四
T1764_.37.0827b23: 下解釋向前二乘不及。還擧向前佛菩薩境
T1764_.37.0827b24: 對以顯之。前中有四。一明凡不見。二十住
T1764_.37.0827b25: 下明佛菩薩見。三一切衆生不能見下明前
T1764_.37.0827b26: 凡夫不見之損。四是故我下明佛菩薩知見
T1764_.37.0827b27: 之益。初中衆生雖與共行而不見者明不能
T1764_.37.0827b28: 解。不見知故無始終者明不能滅。起來始未
T1764_.37.0827b29: 有盡時名爲無終。第二段中十住見終不見
T1764_.37.0827c01: 始者。見已生死至佛當盡名爲見終。不知根
T1764_.37.0827c02: 本起之所由名不見始。諸佛世尊見始終者。
T1764_.37.0827c03: 見因縁法原起所由亦見盡時名見始終。以
T1764_.37.0827c04: 是了了得見性者。佛性是其因縁之本。故佛
T1764_.37.0827c05: 如來見始如終名見佛性。第三段中一切衆
T1764_.37.0827c06: 生不見因縁是故轉輪法説明損。次喩後合。
T1764_.37.0827c07: 下復喩顯。第四益中言是故者乘前顯後。是
T1764_.37.0827c08: 凡不見有大損故。我經中説知見有益。若人
T1764_.37.0827c09: 見縁即見法者見法實也。因縁之體是法性
T1764_.37.0827c10: 故。即見佛者見佛實也。因縁實性據佛望之
T1764_.37.0827c11: 由來清淨畢竟無染。即是諸佛法身之體。是
T1764_.37.0827c12: 故見之名爲見佛佛。即性者彼佛法身據凡
T1764_.37.0827c13: 望之爲惑隱覆。與後顯時淨徳爲本故名佛
T1764_.37.0827c14: 性。何以下釋。一切諸佛同用此理以爲自性
T1764_.37.0827c15: 故名佛性。佛性是佛自體性故上來四段合
T1764_.37.0827c16: 爲第一。自下第二釋前聲聞縁覺不及辯。擧
T1764_.37.0827c17: 諸佛菩薩對顯。是觀縁智凡有四種總以標
T1764_.37.0827c18: 擧。次列四名。下中二門解非聲聞縁覺所及。
T1764_.37.0827c19: 上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解後結。以
T1764_.37.0827c20: 是義故十二因縁名佛性者。以上上智觀十
T1764_.37.0827c21: 二縁得菩提故十二縁法得名佛性。下以佛
T1764_.37.0827c22: 性歴即餘義性理精上名第一義。離相名空。
T1764_.37.0827c23: 出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故
T1764_.37.0827c24: 名爲佛。離此之外無別佛故。據佛望之即是
T1764_.37.0827c25: 諸佛大涅槃果。離此更無別涅槃故。故經説
T1764_.37.0827c26: 言佛知衆生取涅槃相不復更滅上來就
T1764_.37.0827c27: 彼衆生現性答前四問。自下就彼衆生當性
T1764_.37.0827c28: 答前四問。總相雖然。於中細求唯答第一。云
T1764_.37.0827c29: 何爲性辯答第四衆生不見。第二第三略而
T1764_.37.0828a01: 不答。易解故爾。説彼當來佛果爲性。名義顯
T1764_.37.0828a02: 了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然
T1764_.37.0828a03: 何勞更解常樂我淨。就所釋中師子白佛佛
T1764_.37.0828a04: 與佛性無差別者一切衆生何用修道重難起
T1764_.37.0828a05: 發。由佛前説佛性即佛故爲此難。下佛釋之。
T1764_.37.0828a06: 釋意如何。明諸衆生雖有佛性顯用在當當
T1764_.37.0828a07: 果未有故須修道。文中初言汝問不然牒以
T1764_.37.0828a08: 總非。下廣辯釋。文別有六。一説菩提爲性明
T1764_.37.0828a09: 凡未有。二説一乘爲性明凡未有。三説首楞
T1764_.37.0828a10: 嚴定以爲佛性明凡未有。四説我爲性明凡
T1764_.37.0828a11: 未有。五説十力四無畏等以爲佛性明凡未
T1764_.37.0828a12: 有。六説一切佛性爲性明凡未有初中有
T1764_.37.0828a13: 三。一直明佛性當有現無。二擧偈證成。三釋
T1764_.37.0828a14: 偈顯成。前中初法次喩後合。法中初言佛與
T1764_.37.0828a15: 佛性雖無差別牒其難辭。現性與彼當果體
T1764_.37.0828a16: 同故曰無差。辯同兼異是以言雖。然諸衆生
T1764_.37.0828a17: 悉未具者翻其難辭。衆生未證故曰未具。凡
T1764_.37.0828a18: 皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喩中
T1764_.37.0828a19: 四句。一立喩顯法。二何以下釋。三是故我下
T1764_.37.0828a20: 引證成喩。四何以下釋。初中如人惡心害母
T1764_.37.0828a21: 喩有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定
T1764_.37.0828a22: 得菩提故取爲喩。害已生悔喩有惑障。以善
T1764_.37.0828a23: 況惡。三業雖善故名獄人喩諸衆生三業雖
T1764_.37.0828a24: 惡定得菩提。第二釋中何故問也。定當墮故
T1764_.37.0828a25: 對問略釋。是人雖無地獄陰等猶名獄人對
T1764_.37.0828a26: 問廣釋。第三列經。第四釋經。文顯可知。下合
T1764_.37.0828a27: 顯法。一切衆生定得菩提故説有性明其當
T1764_.37.0828a28: 有。一切衆生眞未有下彰其現無。上來一段
T1764_.37.0828a29: 直明佛性當有現無以是義下擧偈證成。先
T1764_.37.0828b01: 標説處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑
T1764_.37.0828b02: 與性兩法不並。下之半偈遮他異説明惑與
T1764_.37.0828b03: 性有無非恒。下釋偈文。顯成當有現無之義。
T1764_.37.0828b04: 於中初言有者三種汎擧有義次列三名。下
T1764_.37.0828b05: 就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以
T1764_.37.0828b06: 是義下擧説證成一切有性。三乃至下別釋
T1764_.37.0828b07: 罪人有佛性義。初中先明未來世有該通上
T1764_.37.0828b08: 下。一切衆生未來皆當定得菩提故悉有性。
T1764_.37.0828b09: 次明現有唯論下人。下人現在唯有煩惱。是
T1764_.37.0828b10: 故現在無其相好果徳佛性。下明過有偏論
T1764_.37.0828b11: 上人。上人過去有斷煩惱。是故現在得見佛
T1764_.37.0828b12: 性。雖擧三世爲就前二明諸衆生當有現無
T1764_.37.0828b13: 第二擧説證皆有中。以是義故我常宣説一
T1764_.37.0828b14: 切有者釋有通別。通則以前未來有故説一
T1764_.37.0828b15: 切生悉有佛性第三偏釋罪人有中初先法
T1764_.37.0828b16: 説。次喩。後合。法中初言一闡提等亦有性者
T1764_.37.0828b17: 直明其有。前已宣説一切有性何須別説闡
T1764_.37.0828b18: 提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須
T1764_.37.0828b19: 別論。下重辯之。現無當有。言闡提等無有善
T1764_.37.0828b20: 法佛性亦善明其現無。擧一闡提等餘罪人。
T1764_.37.0828b21: 彼現無善果性亦善。故彼現在無有佛性。以
T1764_.37.0828b22: 未來有。故闡提等悉有性者明其當有。何以
T1764_.37.0828b23: 下釋。以定得故説未來有。上來法説下次
T1764_.37.0828b24: 喩顯。人喩向前一闡提等。家有乳酪喩現有
T1764_.37.0828b25: 因。有人問下明當有果。酪實非下辯其有義
T1764_.37.0828b26: 下合顯法。衆生亦爾合前人也。悉皆有心
T1764_.37.0828b27: 合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問汝
T1764_.37.0828b28: 有蘇耶答言我有。以是義故我説一切悉有佛
T1764_.37.0828b29: 性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有眞識
T1764_.37.0828c01: 覺知性故定得菩提。外草木等無眞心故終
T1764_.37.0828c02: 無得義。此乃宣説能知之性。若論所知境界
T1764_.37.0828c03: 之性一切皆有不局有心自下第二一乘爲
T1764_.37.0828c04: 性。先出性體。後明衆生有而不見。前中初先
T1764_.37.0828c05: 辯二畢竟。後約論性辯二竟中先總標擧。望
T1764_.37.0828c06: 小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列
T1764_.37.0828c07: 兩名。因能嚴果故曰莊嚴。果徳窮滿稱曰究
T1764_.37.0828c08: 竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。
T1764_.37.0828c09: 皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊
T1764_.37.0828c10: 嚴是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯
T1764_.37.0828c11: 可知下明衆生有而不見。先明其有。以是
T1764_.37.0828c12: 我説一切有者正明其有。以是衆生所得一乘
T1764_.37.0828c13: 爲佛性故我説一切衆生有之。一切衆生悉
T1764_.37.0828c14: 有一乘釋成有義。以無明下明諸衆生不見
T1764_.37.0828c15: 所由。先法次喩後合可知自下第三首楞
T1764_.37.0828c16: 爲性。先廣辯相。後釋名義。前中四段。一明
T1764_.37.0828c17: 首楞是其佛性。二一切衆生悉有已下明諸
T1764_.37.0828c18: 衆生有而不見。三首楞嚴有五名下彰首楞
T1764_.37.0828c19: 嚴名別不同顯首楞嚴即是佛性。四一切衆
T1764_.37.0828c20: 生具三定下還明衆生有而不見。就初段中
T1764_.37.0828c21: 性即首楞會名顯示。兩名雖殊會體不別是
T1764_.37.0828c22: 以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似
T1764_.37.0828c23: 乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一
T1764_.37.0828c24: 切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴者
T1764_.37.0828c25: 此翻名爲一切事竟。良以佛性是諸佛母能
T1764_.37.0828c26: 生一切諸佛徳。故得即首楞一切事竟。首楞
T1764_.37.0828c27: 嚴故而令諸佛常樂我淨。彰首楞嚴三昧功
T1764_.37.0828c28: 能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨。
T1764_.37.0828c29: 故即佛性佛母之義第二段中一切衆生有
T1764_.37.0829a01: 首楞嚴明其當有。以不修故不能見者彰其
T1764_.37.0829a02: 不見第三段中初先法説。首楞五名總以
T1764_.37.0829a03: 標擧。次列五名。雖擧五名正欲明其是佛性
T1764_.37.0829a04: 義。隨其所作處處得名總以結之。次以喩顯。
T1764_.37.0829a05: 如一三昧得種種名。或名爲禪。或名定根。如
T1764_.37.0829a06: 是非一。首楞如是辯法同喩第四段中先
T1764_.37.0829a07: 明一切衆生具有。下明不見。前中一切具三
T1764_.37.0829a08: 種定汎以通擧。謂上中下列其三名。下辯其
T1764_.37.0829a09: 相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。
T1764_.37.0829a10: 説首楞嚴爲佛性故。以是故言一切有者就
T1764_.37.0829a11: 人明有。以説佛性爲上定故一切有之。中者
T1764_.37.0829a12: 一切具足初禪顯第二門。有縁能修無縁不
T1764_.37.0829a13: 能明得不定。下出其縁。所謂火災及壞欲結
T1764_.37.0829a14: 以是故言一切具中就人結有。下者十中心
T1764_.37.0829a15: 數定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲
T1764_.37.0829a16: 觸慧念思解脱憶定及受是其十也。此十遍
T1764_.37.0829a17: 通一切心中名通大地。以是故言一切具下
T1764_.37.0829a18: 就人結有。雖辯中下意顯上矣。上來明有
T1764_.37.0829a19: 下明不見。一切衆生悉有佛性不能見者明
T1764_.37.0829a20: 凡不見。十住雖下擧聖顯凡。十住菩薩見上
T1764_.37.0829a21: 不了何況凡夫。上來廣説首楞爲性衆生不
T1764_.37.0829a22: 下解名義。首楞事竟嚴名堅者翻名解
T1764_.37.0829a23: 義。畢竟而堅名首楞嚴牒以結之。以是首楞
T1764_.37.0829a24: 名佛性者結首楞嚴以爲佛性。以能造作果
T1764_.37.0829a25: 徳事竟故名佛性自下第四説我爲性。於
T1764_.37.0829a26: 中先説我爲佛性。師子言下明諸衆生有而
T1764_.37.0829a27: 不見。前中有四。一明如來説我所由。二我亦
T1764_.37.0829a28: 不説悉無我下正明説我。三梵志聞下説我
T1764_.37.0829a29: 之益。四是佛性實非我下如來辯定我無我
T1764_.37.0829b01: 義。初中有四。一佛爲起化尼連洗浴水陸同
T1764_.37.0829b02: 觀。二明外道覩佛受樂嫌佛説斷。三如來反問
T1764_.37.0829b03: 説斷所由。四外道引佛所説以答辯難如來
T1764_.37.0829b04: 無我之義。文皆可知第二正爲説我之中
T1764_.37.0829b05: 句亦有四。初我亦不説一切無我反其所聞明
T1764_.37.0829b06: 不説斷。二我常説下顯所不聞明恒説我。於
T1764_.37.0829b07: 中初先説一切生悉有佛性。性豈非下就性
T1764_.37.0829b08: 辯我。望直説我懼同情取。故先辯性後就我
T1764_.37.0829b09: 論。三以是義下結初不説。四一切衆生不見
T1764_.37.0829b10: 性下就前所説明凡不見。亦即反推斷見屬
T1764_.37.0829b11: 彼。一切衆生不見性故無常我等名説斷見
T1764_.37.0829b12: 第三益中。初明梵志聞我發心。後明諸畜聞
T1764_.37.0829b13: 我發心捨離惡身第四辯定我無我中。初
T1764_.37.0829b14: 明佛性實非是我爲生説我。問曰。上來數説
T1764_.37.0829b15: 佛性是其眞我。今以何故説實非我。釋言。佛
T1764_.37.0829b16: 性備含多義。亦有我義及無我義。亦有非我
T1764_.37.0829b17: 義。但向爲彼我見外道愛喜我故偏説爲我。
T1764_.37.0829b18: 雖爲説我恐畏同彼先所建立。故復拂遣明
T1764_.37.0829b19: 實非我。此説非我亦是化耳。有因縁下明雖
T1764_.37.0829b20: 異説而非虚妄。於中通對佛我顯之。句別有
T1764_.37.0829b21: 四。一明如來無我説我而非虚妄。二明如來
T1764_.37.0829b22: 説我爲無我而非虚妄。隨化説此故曰有縁。
T1764_.37.0829b23: 三辯初句佛性無我如來説我。佛性未有八
T1764_.37.0829b24: 自在用故名無我。四辯第二如來是我。佛説
T1764_.37.0829b25: 無我。如來具有八自在用故名爲我。上來正
T1764_.37.0829b26: 説我爲佛性下明衆生有而不見。師子先
T1764_.37.0829b27: 問。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。
T1764_.37.0829b28: 佛上宣説衆生佛性如彼力士額上寶珠故今
T1764_.37.0829b29: 牒之。何故不見徴問如來。下佛爲辯。先明衆
T1764_.37.0829c01: 生不見所由。如月初下彰其是有。前中有
T1764_.37.0829c02: 二。一明凡夫盲故不見。二明二乘倒故不見。
T1764_.37.0829c03: 前中爲明凡夫不見擧佛菩薩見以顯之。於
T1764_.37.0829c04: 中先喩。色喩性體。盲不見者喩凡不見。雖
T1764_.37.0829c05: 復不見不得言無喩明性有。有目見者喩佛
T1764_.37.0829c06: 菩薩有眼能見。下合顯法。佛性合色。衆生不
T1764_.37.0829c07: 見合盲不見。十住已下合有目見。於中先明
T1764_.37.0829c08: 菩薩分見如來全見。次以喩顯。菩薩分見如
T1764_.37.0829c09: 夜見色。如來全見如晝見色。下明菩薩從昧
T1764_.37.0829c10: 得明。於中先立治眼之喩。下約顯法。十地如
T1764_.37.0829c11: 是雖見不了合眼膚翳見色不了。以首楞下
T1764_.37.0829c12: 合以藥力得了了見。醫喩如來略而不合
T1764_.37.0829c13: 下明二乘不見之中。先明二乘有倒不見。後
T1764_.37.0829c14: 擧諸佛菩薩顯之。前中初言見一切法無常
T1764_.37.0829c15: 我等非一切法亦無常等。汎明倒見不見佛
T1764_.37.0829c16: 性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下
T1764_.37.0829c17: 就人指斥。下擧諸佛菩薩顯中。先明十住菩
T1764_.37.0829c18: 薩少見。見一切法無常我等明見生死一切
T1764_.37.0829c19: 法也。非一切法分見常等見涅槃也。此明菩
T1764_.37.0829c20: 薩分見所由。以是義故十分見一正明少見。
T1764_.37.0829c21: 下明如來全見佛性。見一切法無常我等非
T1764_.37.0829c22: 一切法見常樂等明見所由。以是義下正明
T1764_.37.0829c23: 全見。先法後喩。以是義下結嘆首楞。由其見
T1764_.37.0829c24: 故。上來明凡二乘不見如月初下彰性是
T1764_.37.0829c25: 有。先喩後合。文顯可知自下第五説力無
T1764_.37.0829c26: 畏大悲三念以爲佛性。於中有三。一説力
T1764_.37.0829c27: 等以爲佛性。二一切生悉有已下明衆生有。
T1764_.37.0829c28: 三雪山下明諸衆生藉教不同有見不見。初
T1764_.37.0829c29: 段可知第二段中初先法説明衆生有。次
T1764_.37.0830a01: 喩。後合。法中一切衆生悉有直明有性。三種
T1764_.37.0830a02: 破下擧得顯有。於中先擧斷煩惱得顯性是
T1764_.37.0830a03: 有。斷貪瞋癡名爲三種破煩惱也。一闡提下
T1764_.37.0830a04: 擧斷業得顯性是有。以是義下總結性有
T1764_.37.0830a05: 次喩顯之。十二因縁等共有之亦内亦外略
T1764_.37.0830a06: 以標擧。十二因縁即爲一門。一切衆生等共
T1764_.37.0830a07: 有之亦内亦外復爲一門。就共有中現所具
T1764_.37.0830a08: 者名之爲内。當有現無説以爲外。下廣釋之。
T1764_.37.0830a09: 先廣初門。何等十二問以起發。次辯其相。初
T1764_.37.0830a10: 二可知。現初受胎名爲識者汎論識支。有其
T1764_.37.0830a11: 三種。一種子心識。過去世中造業已後所有
T1764_.37.0830a12: 心識爲業煩惱之所熏故能生於後名爲識支
T1764_.37.0830a13: 若復通論。過業煩惱相應心識亦是識種。二
T1764_.37.0830a14: 求生心識名爲識支。謂中陰心。三初生心識
T1764_.37.0830a15: 名爲識支。謂現報中最初一念染汚心識。於
T1764_.37.0830a16: 彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏
T1764_.37.0830a17: 説受生心識以爲識支。故言現在受胎名識。
T1764_.37.0830a18: 入胎五分四根未具名名色者。毘婆沙釋。從
T1764_.37.0830a19: 識至於現身死來合有十時。胎内五時胎外
T1764_.37.0830a20: 五時。胎内五時名爲五分。此五分中分爲三
T1764_.37.0830a21: 支。最初一念説爲識支。第二念後四根未具
T1764_.37.0830a22: 判爲名色。色少心初合但有身根。未具眼耳
T1764_.37.0830a23: 鼻舌四根名四未具。是時身根説之爲色。四
T1764_.37.0830a24: 陰曰名。色相形現當相名色。四陰心法冥漠
T1764_.37.0830a25: 難彰。非名不別。故從詮目説之爲名。故楞伽
T1764_.37.0830a26: 云以名宣説無色四陰稱曰名矣。具足四根
T1764_.37.0830a27: 未名觸時名六入者。前五分中根具後判爲
T1764_.37.0830a28: 六入。後四簡前。未觸異後。前色増長分爲五
T1764_.37.0830a29: 入。前名増長説爲意入。未別苦樂是名觸。者
T1764_.37.0830b01: 出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂
T1764_.37.0830b02: 増異名爲未別。五識地中觸境方覺故名爲
T1764_.37.0830b03: 觸。染習一愛名爲受者。毘婆沙説。愛有二種。
T1764_.37.0830b04: 一者食愛。二者色愛愛著女色。匍匐已後但
T1764_.37.0830b05: 有食愛。未有第二色愛已來説爲受支。習近
T1764_.37.0830b06: 五欲是名愛者。色愛已起未有追求色境界
T1764_.37.0830b07: 來説爲愛支。内外貪求名爲取者内色爲内。
T1764_.37.0830b08: 財事爲外。貪求是時説爲取支。爲内外事起
T1764_.37.0830b09: 身等業名爲有者。爲財爲色造業麁顯。現世
T1764_.37.0830b10: 世識名未來生現在名色六入觸受名未來世
T1764_.37.0830b11: 老病死等將前類後。是名總結次廣第二
T1764_.37.0830b12: 衆生等有。亦内亦外。一切衆生雖有十二或
T1764_.37.0830b13: 有未具總以標擧。所具是内。未具是外。次別
T1764_.37.0830b14: 顯之。先就欲界衆生以論。歌羅羅死則無十
T1764_.37.0830b15: 二是未具也。於彼胎内五分之中。初分名爲
T1764_.37.0830b16: 歌羅羅時。此時死者有前四支不具後八名
T1764_.37.0830b17: 無十二。所有四支即名爲内。所無名外。從生
T1764_.37.0830b18: 至死具十二者斯名爲内。次就色界衆生以
T1764_.37.0830b19: 論。色界衆生無三受者但有樂捨而無苦受。
T1764_.37.0830b20: 無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應
T1764_.37.0830b21: 觸也。無三愛者但有樂捨所生之愛名無三
T1764_.37.0830b22: 愛。無老病者一切諸天悉無老病。所有是内。
T1764_.37.0830b23: 所無是外。亦名具者現雖不有以當有故亦
T1764_.37.0830b24: 名有具。下就無色衆生論之。無色乃至無老
T1764_.37.0830b25: 病者。無色衆生無其色支不具五入。觸受及
T1764_.37.0830b26: 愛與色界同。亦無老病亦名具者當有同故。
T1764_.37.0830b27: 上來別論。以定得下總釋其義。欲界衆生現
T1764_.37.0830b28: 雖不具後生當備。上界衆生在上雖無生下
T1764_.37.0830b29: 必具。故説一切衆生等有。喩相如是。下合顯
T1764_.37.0830c01: 法。佛性亦爾合十二縁。一切生下合等有之
T1764_.37.0830c02: 上來第二明衆生有自下第三明諸衆生
T1764_.37.0830c03: 依教不同有見。初先立喩。雪山喩佛。草名
T1764_.37.0830c04: 忍辱喩涅槃經。牛喩菩薩。食出醍醐喩學是
T1764_.37.0830c05: 經得見佛性。異草喩於小乘經法。牛喩聲聞。
T1764_.37.0830c06: 食無醍醐喩學小經不見佛性。雖無已下明
T1764_.37.0830c07: 雖不見不得言無。下合顯法。佛性亦爾是總
T1764_.37.0830c08: 合也。餘文別合。與前不次。先合雪山及忍辱
T1764_.37.0830c09: 草。次合異草。若能聽下就前忍辱合牛食者
T1764_.37.0830c10: 即成醍醐。牛食異草則無醍醐略而不合。十
T1764_.37.0830c11: 二部中雖不聞者不可説無。合向末後雖無
T1764_.37.0830c12: 醍醐不可説言無忍辱草。問曰。向説忍辱草
T1764_.37.0830c13: 者喩涅槃經。今合不可説無忍辱。正應道言
T1764_.37.0830c14: 涅槃。何得乃言不無佛性。性是經旨。故
T1764_.37.0830c15: 言不可説無佛性自下第六説一切法以爲
T1764_.37.0830c16: 佛性。於中有四。一辯性體相。二嘆經嘆性令
T1764_.37.0830c17: 人習學。三重辯性相。四嘆經嘆性令人習學
T1764_.37.0830c18: 就初段中先開九門。後廣辯釋。釋中乃有
T1764_.37.0830c19: 十二門別。後非苦樂非我無我非空不空。前
T1764_.37.0830c20: 開門中略不標列。當是本中漏脱故爾。下釋
T1764_.37.0830c21: 可知第二段中若人思經如是之義則見性
T1764_.37.0830c22: 者擧思見性嘆經勝也。思前所説十二門義
T1764_.37.0830c23: 故能見性。佛性不思是佛境等。嘆性深也
T1764_.37.0830c24: 第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二
T1764_.37.0830c25: 明佛性非本無今有已有還無。三明佛性可
T1764_.37.0830c26: 從縁見。四明佛性非内非外。於中先別鐵色
T1764_.37.0830c27: 爲喩。鐵喩衆生。黒色喩性。火喩煩惱。赤喩佛
T1764_.37.0830c28: 性隨縁成染。合之可知。下別草木種子爲喩。
T1764_.37.0830c29: 略無合文第四段中大涅槃經具無量徳嘆
T1764_.37.0831a01: 經徳廣。佛性亦等嘆性徳備。上來一段答前
T1764_.37.0831a02: 四問明所證法自下第二答後四問明能證
T1764_.37.0831a03: 法。先答前二。師子初先重問起發。下佛答之
T1764_.37.0831a04: 但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所説見
T1764_.37.0831a05: 性行同故此不辯。明菩薩中先擧十數。此十
T1764_.37.0831a06: 並是因分所行。故雖見性而不明了。次列十
T1764_.37.0831a07: 名。前八自利。後二利他。前八猶是八大人覺。
T1764_.37.0831a08: 於中初言少欲知足是離著行。未得法中而
T1764_.37.0831a09: 起少欲。已得知足。餘六是其攝善之行。寂靜
T1764_.37.0831a10: 修止。精進修作。正念正定止行成就。繋心在
T1764_.37.0831a11: 法名爲正念。法來攝心不動名定。正慧作成。
T1764_.37.0831a12: 見法名慧。解脱即是不戲論也。是止作果。離
T1764_.37.0831a13: 縛稱脱。下化他中讃嘆解脱令其愛好。大涅
T1764_.37.0831a14: 槃化正授以法下廣釋之。於中五番。一一
T1764_.37.0831a15: 番中備含多法不可別名。就初番中先辯後
T1764_.37.0831a16: 結。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問。
T1764_.37.0831a17: 少欲知足有何差別。下佛爲辯。初先正辯。菩
T1764_.37.0831a18: 薩修集大涅槃明修所爲。前中有三。一偏對
T1764_.37.0831a19: 染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就淨
T1764_.37.0831a20: 法彰其二別。三少欲知足復有二下雙對染
T1764_.37.0831a21: 淨彰其二別。初中四翻。一不求不取名爲少
T1764_.37.0831a22: 欲。得少不恨名爲知足。二少有所欲名<#0831_1/>爲法
T1764_.37.0831a23: 事於世資生一向不憂名爲知足。三離三惡
T1764_.37.0831a24: 欲并離二十五有之愛。及於未來所欲事中
T1764_.37.0831a25: 不貪不求。是名少欲。先離三欲。初擧。次列。
T1764_.37.0831a26: 下辯其相。自身欲爲一切衆首令一切衆皆
T1764_.37.0831a27: 隨從已名爲惡欲。欲令世人謂已是聖名爲
T1764_.37.0831a28: 大欲。欲得生天及在人中富貴自在名爲欲
T1764_.37.0831a29: 欲。不爲此害名爲少欲。第二言離二十五愛
T1764_.37.0831b01: 名少欲者不愛二十五有受身。第三不求未
T1764_.37.0831b02: 來事者不求未來五欲之事是名少欲。於前
T1764_.37.0831b03: 所欲得而不著説爲知足。此第三番。四不求
T1764_.37.0831b04: 他敬名爲少欲。得物不聚説爲知足次衆淨
T1764_.37.0831b05: 論。先開四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者
T1764_.37.0831b06: 須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道
T1764_.37.0831b07: 言知足謂辟支者。辟支佛人證無學果生知
T1764_.37.0831b08: 足想故名知足。出無佛世不知有大更可趣
T1764_.37.0831b09: 求故無所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人
T1764_.37.0831b10: 得無學果生究竟想名爲知足。不愚法者知
T1764_.37.0831b11: 有大乘終須修學。已離重苦求去心微故名
T1764_.37.0831b12: 少欲。不少不足謂菩薩者。於自所得不生足
T1764_.37.0831b13: 想名不知足。廣願求佛名不少欲第三雙
T1764_.37.0831b14: 就染淨辯中。先擧二數。次列兩名。謂善不善。
T1764_.37.0831b15: 下辯其相上來廣辯。下明修爲。爲見佛性
T1764_.37.0831b16: 故修此二就寂靜中先擧二數。身心列名。
T1764_.37.0831b17: 下辯其相。初先當法二門分別。下隨人異四
T1764_.37.0831b18: 門分別。當法辯中兩義釋之。一約身心二惡
T1764_.37.0831b19: 分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪婬是身三
T1764_.37.0831b20: 惡。離意三惡名心寂靜。貪瞋邪見是意三惡
T1764_.37.0831b21: 二約起惑始終分別。身寂靜者不近四衆不
T1764_.37.0831b22: 預四衆。所營事業離煩惱縁。心寂靜者不集
T1764_.37.0831b23: 貪等離煩惱體。隨人畢中爲開白門。下辯
T1764_.37.0831b24: 可解精進念定智慧解脱及讃解脱六門可
T1764_.37.0831b25: 説涅槃中分別有五。四暴猶是四流煩
T1764_.37.0831b26: 下總結之。此十是其因分行故。菩薩雖
T1764_.37.0831b27: 見見性不了。第二番中先辯後結。辯中少欲
T1764_.37.0831b28: 知足二行一處釋之。先擧四病。造業求有名
T1764_.37.0831b29: 爲有欲。次明四治。謂四聖種。下就四治結爲
T1764_.37.0831c01: 少欲知足二行寂靜有四。先擧次列。言出
T1764_.37.0831c02: 樂者地持論中名出家樂。出家學道解脱家難
T1764_.37.0831c03: 名出家樂。寂靜樂者地持名爲遠離樂也。離
T1764_.37.0831c04: 於欲惡得初禪定名遠離樂。永滅樂者地持
T1764_.37.0831c05: 名爲寂滅樂也。二禪爲首覺觀止息名寂滅
T1764_.37.0831c06: 樂。畢竟樂者地持名爲菩提樂也。無漏聖道
T1764_.37.0831c07: 永斷煩惱名畢竟樂。此四樂中。初一是戒。中
T1764_.37.0831c08: 二是定。後一是慧。得四總結具四精進名
T1764_.37.0831c09: 精進者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四
T1764_.37.0831c10: 定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力
T1764_.37.0831c11: 強故偏擧之。見四實故名正慧者見四諦也。
T1764_.37.0831c12: 餘皆可知第三番中先辯後結。文顯可解
T1764_.37.0831c13: 第四番中先辯後結。辯中修習十三頭陀名
T1764_.37.0831c14: 爲少欲。十二頭陀經説多種。然今且依一相
T1764_.37.0831c15: 論之。處中有六。一住空處。餘經論中名蘭若
T1764_.37.0831c16: 處。去村五百弓名爲空處。二端坐不臥。三在
T1764_.37.0831c17: 樹下。四在塚間。五在露地。六隨有草處而坐
T1764_.37.0831c18: 其上。食中有三。一者乞食。二隨得爲足。餘經
T1764_.37.0831c19: 論中名一揣食。亦名節量食。三名一坐食。亦
T1764_.37.0831c20: 名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所
T1764_.37.0831c21: 棄衣名爲糞掃。三著毳衣。餘經論中説爲納
T1764_.37.0831c22: 衣。鳥獸細毛名之爲毳。此之十二如別章中
T1764_.37.0831c23: 具廣分別。修此十二名爲少欲。行此不悔説
T1764_.37.0831c24: 爲知足。次五可解。言離七漏名解脱者廣如
T1764_.37.0831c25: 上説。見漏修漏根惡親近受念七也。讃解脱
T1764_.37.0831c26: 中所列十相少異餘處。上下多説。遠離五塵
T1764_.37.0831c27: 生住滅法并男女相以之爲十。此中説離生
T1764_.37.0831c28: 老病死五塵無常以爲十也。無常猶是生住
T1764_.37.0831c29: 滅耳第五番中先辯後結。辯中初先破離
T1764_.37.0832a01: 惡欲名爲少欲。行如來行名爲知足。由前二
T1764_.37.0832a02: 種得近涅槃及五種樂名爲寂靜。但云五果
T1764_.37.0832a03: 不列其名。如上文中涅槃四樂加以受樂得
T1764_.37.0832a04: 是五樂。不知是非。又地持中説有五樂。一名
T1764_.37.0832a05: 因樂謂情塵觸及愛果業。二名受樂謂身心
T1764_.37.0832a06: 受。三苦對治衆苦息已有樂知生。四斷受樂
T1764_.37.0832a07: 謂滅盡定。五無罪樂所謂出家遠離寂滅及
T1764_.37.0832a08: 菩提樂。不知此説當彼以不。餘皆可知。以具
T1764_.37.0832a09: 幾法是中應答。文中略無如汝言下答後
T1764_.37.0832a10: 二問。先牒問辭。下釋有六。一正對前問就眼
T1764_.37.0832a11: 分別。十住菩薩慧眼見故不得明了。慧眼見
T1764_.37.0832a12: 空不見實故。佛眼見性故得明了。證實之智
T1764_.37.0832a13: 是其佛眼。二就行分別。爲菩提行見性不了。
T1764_.37.0832a14: 不爲行者見性了了。證實之時不見已外更有
T1764_.37.0832a15: 菩提可爲行故。三約位分別。住十住地見性
T1764_.37.0832a16: 不了。無住無去見性了了。證實之時不見十
T1764_.37.0832a17: 地可以住中名爲不住。亦無佛果可以趣向
T1764_.37.0832a18: 稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故
T1764_.37.0832a19: 見性不了。佛斷因果故得了了。證實之時實
T1764_.37.0832a20: 外無縁。知復約何説因説果。故斷因果方得
T1764_.37.0832a21: 了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性
T1764_.37.0832a22: 不了。佛覺一切故得了了。良以十住縁觀未
T1764_.37.0832a23: 盡。縁未盡故心有所在。是故不能覺一切法
T1764_.37.0832a24: 至佛息縁眞心平等無處不在。無不在故無
T1764_.37.0832a25: 有一法在於心外。亦無一心在於法外。心與
T1764_.37.0832a26: 法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分
T1764_.37.0832a27: 別。先擧二數。次列兩名。下就人論兩階辯異
T1764_.37.0832a28: 一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了。
T1764_.37.0832a29: 十住聞見故不了了。下明十住不了之相。唯
T1764_.37.0832b01: 能自知定得菩提。不知衆生悉有佛性。二十
T1764_.37.0832b02: 住已上共九地下相對分別。佛與十地同爲
T1764_.37.0832b03: 眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提
T1764_.37.0832b04: 故。九地已還是其聞見。初言一切乃至九地
T1764_.37.0832b05: 聞見佛性正明聞見。若聞一切衆生有下辯
T1764_.37.0832b06: 聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見。能信
T1764_.37.0832b07: 已後方是聞見。何處衆生聞能生信。若論成
T1764_.37.0832b08: 就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問
T1764_.37.0832b09: 訖來至此四段之中。第一大段略明證法
T1764_.37.0832b10: 自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文
T1764_.37.0832b11: 別有三。一依向前能證行法教見如來。二復
T1764_.37.0832b12: 有二種一爲利養二爲法下依於向前所證
T1764_.37.0832b13: 理法教見佛性三師子言如佛所説見於如來
T1764_.37.0832b14: 及見佛性義云何下雙顯前二。問曰佛性是所
T1764_.37.0832b15: 證法可須教見。如來非理何須教見。釋言見
T1764_.37.0832b16: 性必由相入。佛是性相故須教見。今此文中
T1764_.37.0832b17: 教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中教見
T1764_.37.0832b18: 涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見如來之
T1764_.37.0832b19: 中文別有三。一教尋經知見佛身。二師子吼
T1764_.37.0832b20: 言衆生不知如來心下教其尋相知見佛心。
T1764_.37.0832b21: 三如佛説菴羅果下教以四親知見佛行。蓋
T1764_.37.0832b22: 乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見
T1764_.37.0832b23: 如來標示所求。應當修下正教見法。尋教受
T1764_.37.0832b24: 持讀誦解説知佛身相名見如來。如上金剛
T1764_.37.0832b25: 身品中説。亦如維摩阿閦品説。自下第二教
T1764_.37.0832b26: 見佛心。師子先問。一切衆生不知佛心云何
T1764_.37.0832b27: 得知。下佛教之。一切衆生實不能知略述其
T1764_.37.0832b28: 言。次正教示。後總結之。就正教中教依二見
T1764_.37.0832b29: 以測佛心。先擧次列。若見以下六門廣辯。一
T1764_.37.0832c01: 觀佛身業名爲眼見。觀佛口業名爲聞見。二
T1764_.37.0832c02: 見佛妙色名爲眼見。聞佛妙聲名爲聞見。三
T1764_.37.0832c03: 觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼
T1764_.37.0832c04: 見。觀佛以其他心智通觀察衆生爲説法時
T1764_.37.0832c05: 但爲衆生不爲利養名爲聞見。四觀如來受
T1764_.37.0832c06: 身所爲名爲眼見。説法所爲名爲聞見。云何
T1764_.37.0832c07: 受者慈悲故受不以受結。何故受者爲益衆
T1764_.37.0832c08: 生不爲利己。爲誰受者等爲一切。云何説者
T1764_.37.0832c09: 慈悲心説不爲利養。何故説者爲益衆生不
T1764_.37.0832c10: 爲利己。爲誰説者等爲一切。五觀如來他人
T1764_.37.0832c11: 以身加毀不瞋名爲眼見。他人以口罵辱不
T1764_.37.0832c12: 惱是名聞見。六觀如來八相成道名爲眼見。
T1764_.37.0832c13: 聞八相時一切言説以爲聞見。於中先聞未
T1764_.37.0832c14: 成道前所有言説。既成道下聞成道後所有
T1764_.37.0832c15: 言説。梵王先請。如來次違。梵王下復擧利重
T1764_.37.0832c16: 請。下佛因請爲之宣説。於中初先勅聽許説。
T1764_.37.0832c17: 下明所説。宣説中道總明所説。次別顯之。別
T1764_.37.0832c18: 有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人
T1764_.37.0832c19: 説中。後一約就化益論中。就前三中初句化
T1764_.37.0832c20: 人斷結行中明其中道。不破諸結明其非有。
T1764_.37.0832c21: 此如上説。無慧能破無惑可破名不破結。非
T1764_.37.0832c22: 不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非
T1764_.37.0832c23: 不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名爲
T1764_.37.0832c24: 破。非破不破是名中道牒以結之。第二化人
T1764_.37.0832c25: 度苦行中明其中道。不度衆生明其非有。於
T1764_.37.0832c26: 理無人可化度苦名爲不度。非不度生彰其
T1764_.37.0832c27: 非無。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結
T1764_.37.0832c28: 之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。
T1764_.37.0832c29: 非一切成明其非有。於理無人可化成善故
T1764_.37.0833a01: 言非成。亦非不成彰其非無。隨世化人成三
T1764_.37.0833a02: 乘善故非不成。是名結之。上來約就化行辯
T1764_.37.0833a03: 中。次一就其化人説中。不自言師明不自高。
T1764_.37.0833a04: 不言第子彰其不下。是名結之。下一就其化
T1764_.37.0833a05: 益論中。説不爲利明無所得。非不得果明非
T1764_.37.0833a06: 無得。是名結之。上來別顯。下總嘆之。正實時
T1764_.37.0833a07: 眞嘆其語淨。軟言合法名爲正語。離妄不虚
T1764_.37.0833a08: 説爲實語。言無乖離應時乖合故曰時語。言
T1764_.37.0833a09: 無綺異稱當法理説爲眞語。言不虚發語能
T1764_.37.0833a10: 益人微妙第一語能合法。上來廣辯。如來心
T1764_.37.0833a11: 實不可見下總以結之
T1764_.37.0833a12: 自下第三教見佛行。師子先問。如先所説菴
T1764_.37.0833a13: 羅果喩四種人等牒佛上言。有人行細心不
T1764_.37.0833a14: 實等辯前四人。是初二種云何可知就之爲
T1764_.37.0833a15: 問。如佛所説雖依是二不可得知重牒徴問。
T1764_.37.0833a16: 如佛所説四種人中雖依是二不可知也
T1764_.37.0833a17: 下佛先嘆。次述其言。所喩二人實難可知。下
T1764_.37.0833a18: 教撿驗。於中先教能驗之行。或有二下教示
T1764_.37.0833a19: 所驗。前中先擧四親近行。初二驗身。後二驗
T1764_.37.0833a20: 心。廣如上釋。具足四下結嘆四能。教所驗中
T1764_.37.0833a21: 戒有二種擧其所受。持者亦二擧其持戒。究
T1764_.37.0833a22: 竟不竟雙列二名。下辯其相令人識知。有人
T1764_.37.0833a23: 以縁受持禁戒明不究竟。爲其世事因縁受
T1764_.37.0833a24: 持名有因縁。智者觀下教其撿驗。如來戒下
T1764_.37.0833a25: 明其究竟。於中有四。一明如來不爲世事因
T1764_.37.0833a26: 縁受持故名究竟。二以是義下擧因況果明
T1764_.37.0833a27: 佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可
T1764_.37.0833a28: 畢竟勝過菩薩。究竟過前不究竟戒。三我昔
T1764_.37.0833a29: 下即事以顯。四不究竟戒尚不能下擧劣顯
T1764_.37.0833b01: 勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果
T1764_.37.0833b02: 況大菩提。佛戒能得無上菩提明究竟戒
T1764_.37.0833b03: 自下第二教見佛性於中有三。一教見性。二
T1764_.37.0833b04: 持戒比丘雖不願下明所修行能相起發。三
T1764_.37.0833b05: 師子言若因持戒得不悔下問答料簡。初中
T1764_.37.0833b06: 行別有十四階。始從持戒乃至見性。戒中得
T1764_.37.0833b07: 失相形顯之。凡有五對。一所爲分別。先擧次
T1764_.37.0833b08: 列下顯得失。爲利持戒不見佛性及與如來。
T1764_.37.0833b09: 爲法能見。二淺深分別。先擧次列下辯其相。
T1764_.37.0833b10: 三就爲自爲他分別。先擧次列下顯得失。四
T1764_.37.0833b11: 自持他教相對分別。先擧次列下辯其相。五
T1764_.37.0833b12: 大小分別。先擧次列下辯其相。後顯得失。受
T1764_.37.0833b13: 聲聞戒不見佛性及與如來。受菩薩戒則能
T1764_.37.0833b14: 見之。下明不悔乃至見性。師子先問。下佛
T1764_.37.0833b15: 辯之。先辯後結。第二段中明前諸行能相起
T1764_.37.0833b16: 發。得初後隨。第三段中師子先難。若因持
T1764_.37.0833b17: 戒得不悔果因於解脱得涅槃果牒佛前言。
T1764_.37.0833b18: 戒則無因涅槃無果以理徴定。下就設難。戒
T1764_.37.0833b19: 若無因則名爲常就前設難。不從因生故名
T1764_.37.0833b20: 爲常。涅槃有因則無常下就後設難。然此不
T1764_.37.0833b21: 難涅槃無果。唯難向前從解脱因得涅槃義。
T1764_.37.0833b22: 先以有因難破常義。後難樂等。前難常中有
T1764_.37.0833b23: 因無常是略語也。若爾已下是廣難也。若彼
T1764_.37.0833b24: 涅槃實爾有因。本無今有便是無常。如燈喩
T1764_.37.0833b25: 眞。下難樂等。涅槃若爾云何得名我樂及淨。
T1764_.37.0833b26: 下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無量佛所種
T1764_.37.0833b27: 善能問嘆問所因。不失本等嘆能不忘。次勅
T1764_.37.0833b28: 許説。下爲解釋。先解初難明戒有因彰戒非
T1764_.37.0833b29: 常。文有五句。一明戒行因於聽法。二明聽法
T1764_.37.0833c01: 因於近友。三明近友因於信心。四明信心因
T1764_.37.0833c02: 於聞法及思惟義。五明信心與彼聽法互相
T1764_.37.0833c03: 因起。於中初法次喩後合。法中信心因於聽
T1764_.37.0833c04: 法聽法因信正明相起。如是二法亦因亦因
T1764_.37.0833c05: 因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽法家
T1764_.37.0833c06: 因故名亦因。聽法復彼因作因名亦因因。
T1764_.37.0833c07: 聽法望信義亦同爾。信心是其聽法家果故
T1764_.37.0833c08: 名亦果。聽法是彼果家之果故名果果。聽法
T1764_.37.0833c09: 望信義亦同爾。喩中尼乾立拒擧瓶色法爲
T1764_.37.0833c10: 喩。如無明等心法爲喩。問曰無明縁行可爾。
T1764_.37.0833c11: 云何行支能縁無明。解有兩義。一前後分別。
T1764_.37.0833c12: 從前無明生於其行。行後還復生於無明。謂
T1764_.37.0833c13: &T057006;業受生無明。二同時分別。前無明時亦
T1764_.37.0833c14: 有業思。後行支時亦有無明。互相因起。餘亦
T1764_.37.0833c15: 如是。生能生下擧其非色非心之法以爲譬
T1764_.37.0833c16: 喩。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。
T1764_.37.0833c17: 於中且就大小二生明相因起。餘類可知。生
T1764_.37.0833c18: 能生法不自生者彼大生相但能生於色心等
T1764_.37.0833c19: 法不能自生。其猶世間眼不自見指不自觸。
T1764_.37.0833c20: 不自生故由生生生明其大生由小生生小。
T1764_.37.0833c21: 生偏能生於大生故名生生大生。爲此生生
T1764_.37.0833c22: 所生名生生生。生生不自生頼生生者明其小
T1764_.37.0833c23: 生由大生生。小生雖復能生大生不能自生。
T1764_.37.0833c24: 不自生故頼大生生。如是二生亦因亦因因
T1764_.37.0833c25: 亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知
T1764_.37.0833c26: 次答後難。辯明涅槃無因生故得名爲常。
T1764_.37.0833c27: 於中有三。一正明涅槃是果無因。二是因非
T1764_.37.0833c28: 果名佛性下擧彼佛性是因非果。對顯涅槃
T1764_.37.0833c29: 是果無因。三因有二下簡彼菩提異於涅槃。
T1764_.37.0834a01: 是中宣説性淨之果以爲涅槃。方便之果説
T1764_.37.0834a02: 爲菩提。是故涅槃不從因生菩提得爲生因
T1764_.37.0834a03: 所生。前中復三。一明涅槃是果非因。二明涅
T1764_.37.0834a04: 槃無因是果。三以是義下總以結之。就初段
T1764_.37.0834a05: 中是果非因謂大涅槃總以標擧。涅槃爲彼
T1764_.37.0834a06: 了因所顯故名爲果。而不生他是以非因。又
T1764_.37.0834a07: 不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯
T1764_.37.0834a08: 是果。何以下釋。先問後解。但解是果。句別
T1764_.37.0834a09: 有六。初之一句對劣顯果。涅槃一切果徳中
T1764_.37.0834a10: 上故云上果。是上果故名爲果矣。次有兩句
T1764_.37.0834a11: 對因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八
T1764_.37.0834a12: 聖道分能息煩惱故名沙門。涅槃由彼顯了
T1764_.37.0834a13: 而得名沙門果。婆羅門者此名淨行。三十七
T1764_.37.0834a14: 品能治煩惱故云淨行。涅槃爲彼顯了而得
T1764_.37.0834a15: 名婆羅門果。後之三句對障顯果。斷生死者
T1764_.37.0834a16: 斷除分段變易生死方始證得故名爲果。破
T1764_.37.0834a17: 煩惱者破五住結方始證得故名爲果。爲諸
T1764_.37.0834a18: 煩惱所呵責者體違惑染故名爲果。一切煩惱
T1764_.37.0834a19: 違反涅槃故名呵責。言煩惱者名爲過過顯
T1764_.37.0834a20: 前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃。與彼
T1764_.37.0834a21: 涅槃而爲過失故名過過自下第二辯明涅
T1764_.37.0834a22: 槃無因是果。初先正辯。師子言下問答重顯。
T1764_.37.0834a23: 前中初言涅槃無因而體是果總以標擧。涅
T1764_.37.0834a24: 槃不爲生因所生是以無因。是果如上。雖擧
T1764_.37.0834a25: 是果意顯無因。何以下釋。先順次反後釋名
T1764_.37.0834a26: 義以顯無因。順中七句。無生滅者常故無因。
T1764_.37.0834a27: 無所作者不從作生所以無因。非有爲者不
T1764_.37.0834a28: 藉縁造是以無因。此三是本。下重顯之。是無
T1764_.37.0834a29: 爲者顯非有爲。常不變顯非生滅。下無處所
T1764_.37.0834b01: 及無始終顯無所作。若有處所則可造作。無
T1764_.37.0834b02: 處所故不可造作。又若始微終著之法則有
T1764_.37.0834b03: 造作。無如是義故無造作。上來順解。言若有
T1764_.37.0834b04: 因則不得稱爲涅槃者反釋無因。槃言因下
T1764_.37.0834b05: 釋名顯無。上來正辯下重問答顯無因義。
T1764_.37.0834b06: 師子先問。如佛所説涅槃無因是義不然非
T1764_.37.0834b07: 破令無。下牒佛説推爲六中。有時無因非一
T1764_.37.0834b08: 向無。若言無者則合六無牒以總推。次辯六
T1764_.37.0834b09: 無。皆初列名後辯可知。涅槃亦下別明涅槃
T1764_.37.0834b10: 合彼六中有時無因下佛答之。先取其義
T1764_.37.0834b11: 明同畢竟。世法涅槃終不對下簡有異無明
T1764_.37.0834b12: 全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故説
T1764_.37.0834b13: 爲同。彼畢竟無乃無於我涅槃有我故説不
T1764_.37.0834b14: 同。初中汝説如是六義何故不引畢竟無者
T1764_.37.0834b15: 以喩涅槃乃取時牒以教呵。涅槃之體畢竟
T1764_.37.0834b16: 無因。如無我等釋同畢竟。第二辯明不同義
T1764_.37.0834b17: 中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略
T1764_.37.0834b18: 顯不同。名前六無以爲世法。就世以求唯空
T1764_.37.0834b19: 無我無有涅槃眞我可得。知復將何對於世。
T1764_.37.0834b20: 以無涅槃眞我爲對。故説世法畢竟無我。若
T1764_.37.0834b21: 有眞我以爲對者無我我所不名畢竟。若當
T1764_.37.0834b22: 就彼涅槃以求唯是眞我無有世法無我可得。
T1764_.37.0834b23: 知復將何對於涅槃。以無對故不得宣説涅
T1764_.37.0834b24: 槃同彼世間之法畢竟無我。爲是六事不得
T1764_.37.0834b25: 爲喩。下重釋之。一切諸法悉無有我彰畢竟
T1764_.37.0834b26: 無不同涅槃。而此涅槃眞實有我釋其涅槃
T1764_.37.0834b27: 不同畢竟。以是義下第三總結。以是前説六
T1764_.37.0834b28: 義是果七義無同。故涅槃法無因是果。上來
T1764_.37.0834b29: 第一正明涅槃是果無因自下第二擧彼佛
T1764_.37.0834c01: 性是因非果對顯涅槃是果非因。於中初言
T1764_.37.0834c02: 是因非果名爲佛性略以標擧。下釋其相。先
T1764_.37.0834c03: 解非因生故是因非果明性非是生因家果。
T1764_.37.0834c04: 非沙門果故名非果明性非是了因家果。何
T1764_.37.0834c05: 故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法
T1764_.37.0834c06: 佛性。二報佛性。如來藏體是法佛性。於此體
T1764_.37.0834c07: 上有可出生報佛之義名報佛性。其法佛性
T1764_.37.0834c08: 望彼涅槃性淨之果。但是了因而非生因。故
T1764_.37.0834c09: 下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生
T1764_.37.0834c10: 涅槃云何爲了。彼如來藏性是眞法研之則
T1764_.37.0834c11: 明。從本已來有可顯了成涅槃義故名了因。
T1764_.37.0834c12: 如瓶中燈有可見義瓶破則見。其報佛性望
T1764_.37.0834c13: 彼菩提方便之果是其生因。從本已來有可
T1764_.37.0834c14: 出生菩提之義故名生因。今從初義。是故説
T1764_.37.0834c15: 言以了因故佛性是因自下第三簡彼菩提
T1764_.37.0834c16: 異於涅槃。方便菩提從因生故。先擧二因。生
T1764_.37.0834c17: 了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相
T1764_.37.0834c18: 分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了
T1764_.37.0834c19: 因別就内論。穀等生因地等了因偏就外説。
T1764_.37.0834c20: 下約顯法。六句三對。初二一對。六度佛性望
T1764_.37.0834c21: 大菩提以分生了。六度爲性。佛性爲了。六度
T1764_.37.0834c22: 有二。一縁修六度。正能熏生方便菩提故名
T1764_.37.0834c23: 生因。二眞行六度。正能集成方便菩提亦名
T1764_.37.0834c24: 生因。滿爲果故。由見佛性成菩提智。如似色
T1764_.37.0834c25: 塵發生眼識故名了因。此初對中佛性六度
T1764_.37.0834c26: 及菩提果即爲根本。下皆望此以別生了。宜
T1764_.37.0834c27: 須識知。次二一對。望初對中佛性菩提以別
T1764_.37.0834c28: 生了。望前佛性以爲了因。六波羅蜜能了性
T1764_.37.0834c29: 故。望前菩提宣説生因。首楞嚴定生菩提故。
T1764_.37.0835a01: 此首楞嚴猶前佛性。了彼成徳名首楞嚴。此
T1764_.37.0835a02: 首楞嚴爲縁熏發。於其體上菩提得生故名
T1764_.37.0835a03: 因生。如依金體起莊嚴具非前後生。後二一
T1764_.37.0835a04: 對。望初對中六度菩提以別生了。望前菩提
T1764_.37.0835a05: 宣説了因。八正能了大菩提故。是義云何。眞
T1764_.37.0835a06: 心之體先爲治熏。菩提徳生。其徳雖生猶爲
T1764_.37.0835a07: 縁治之所隱覆不得顯現。更修八道觀眞無
T1764_.37.0835a08: 妄息去縁治令眞心中諸徳顯了故名了因。
T1764_.37.0835a09: 望前六度宣説生因。信心能生六度行故
T1764_.37.0835a10: 前教見佛。次教見性。自下第三雙顯前二。師
T1764_.37.0835a11: 子先問。如佛所説見於如來及見佛性是義
T1764_.37.0835a12: 云何。問其見相。如來之身無相貎下難其可
T1764_.37.0835a13: 見。於中先明佛身離相不可得見。後類佛性
T1764_.37.0835a14: 下佛答之。先對初問辯見相。如來之身有
T1764_.37.0835a15: 二種下釋去後難明其可見。前中先明見如
T1764_.37.0835a16: 來相。佛身二種略標所見。常與無常列其二
T1764_.37.0835a17: 名。下約此二彰其見相。其無常者爲度衆生
T1764_.37.0835a18: 方便示現應化之身。可以目覩名爲眼見常
T1764_.37.0835a19: 者眞實解脱之身亦名眼見亦名聞見。初聞
T1764_.37.0835a20: 生信名爲聞見。終證顯了説爲眼見下明
T1764_.37.0835a21: 見性。兩門分別。一可見不可見相對分別。佛
T1764_.37.0835a22: 性二種總以標擧。可見不可見列其二名。其
T1764_.37.0835a23: 眼見者名爲可見。自餘一切名不可見。下辯
T1764_.37.0835a24: 其相。言可見者十住諸佛可眼見也。言不可
T1764_.37.0835a25: 見九地已下一切衆生同非眼見名不可見。
T1764_.37.0835a26: 二眼見聞見相對分別。其眼見者十住諸佛
T1764_.37.0835a27: 眼見衆生所有佛性。於中別分十住唯見己
T1764_.37.0835a28: 身佛性。佛見衆生所有佛性。今此自他所有
T1764_.37.0835a29: 佛性通名衆生所有性故。宣説十住諸佛如
T1764_.37.0835b01: 來眼見衆生所有性矣。其聞見者一切衆生
T1764_.37.0835b02: 乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯。
T1764_.37.0835b03: 定能聞見種性已上。通則十信聞性不謗亦
T1764_.37.0835b04: 名聞見。此答初問。下釋後難。明佛與性皆
T1764_.37.0835b05: 是可見。於中有二。一明佛身有色非色。二
T1764_.37.0835b06: 明佛性有色非色。三總就此二明色眼見非
T1764_.37.0835b07: 色聞見。初中如來有二擧數。次列兩名。下辯
T1764_.37.0835b08: 其相。色者解脱實徳身也。諸根相好皆遍法
T1764_.37.0835b09: 界無礙自在故曰解脱。非色如來亦斷色者
T1764_.37.0835b10: 六道身滅故曰非色性中兩門。一佛望餘
T1764_.37.0835b11: 人相對分二。先擧二數。次列。下辯。色謂菩提
T1764_.37.0835b12: 果徳性也。佛見分明故名爲色。非色凡夫乃
T1764_.37.0835b13: 至十住就人顯示。十住菩薩見不了了名非
T1764_.37.0835b14: 色者釋非色義就勝解釋。餘類可知。是故偏
T1764_.37.0835b15: 言十住不了。問曰已知佛見了了名之爲色。
T1764_.37.0835b16: 餘見不了名爲非色。性實如何。釋言佛性相
T1764_.37.0835b17: 空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是
T1764_.37.0835b18: 眞識故名爲心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之
T1764_.37.0835b19: 性故説爲色。故經説言衆生身中有如來眼
T1764_.37.0835b20: 如來耳等。今欲約之明見不見是故偏説爲
T1764_.37.0835b21: 色非色。此一門竟二菩薩及佛望餘説二。
T1764_.37.0835b22: 先擧。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就
T1764_.37.0835b23: 人顯示。初地已上見性分明同名爲色。非色
T1764_.37.0835b24: 衆生就人顯示。地前衆生見性不了名爲非
T1764_.37.0835b25: 色。問曰前説唯佛是色今以何故地上所見
T1764_.37.0835b26: 亦悉名色。色有體用。如來藏中色性法門是
T1764_.37.0835b27: 其色體。依此集起凡聖色身是其色用。體唯
T1764_.37.0835b28: 佛窮故前宣説佛見是色。眞用之色地上漸
T1764_.37.0835b29: 見。見一切法皆從眞起。故今復説佛菩薩見
T1764_.37.0835c01: 悉皆是色。第三段中色者眼見非色聞者。於
T1764_.37.0835c02: 前所説佛及性中色皆眼見非色皆聞見。准
T1764_.37.0835c03: 斯地上一切菩薩皆得名爲眼見。佛及菩薩
T1764_.37.0835c04: 所有佛性皆名色故。從見如來至此第二。勸
T1764_.37.0835c05: 修趣入略明證行自下第三廣明證法。於
T1764_.37.0835c06: 中有二。一廣上初中所證理法。二一切衆生
T1764_.37.0835c07: 不可思下廣上初中能證行法。問曰前説有
T1764_.37.0835c08: 何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾
T1764_.37.0835c09: 就人辯定有無。故今顯之。又前約就菩提因
T1764_.37.0835c10: 果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。
T1764_.37.0835c11: 又復前者明佛菩薩行修見性。未明凡夫二
T1764_.37.0835c12: 乘修見。故下辯之。明有縛解修道等也。就初
T1764_.37.0835c13: 段中先開章門。後廣辯釋。性非内外然非失
T1764_.37.0835c14: 壞是開門也。衆生身中即未有果名爲非内。
T1764_.37.0835c15: 而有其因説爲非外。以有因故必定得果名
T1764_.37.0835c16: 非失壞。其因現有果是當有故名悉有
T1764_.37.0835c17: 廣釋之。先就向前第二段中衆生當性明凡
T1764_.37.0835c18: 未有顯成非内。師子吼言乳中無酪麻無油
T1764_.37.0835c19: 下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯
T1764_.37.0835c20: 前非外。汝不可以有退心故言無性下明有
T1764_.37.0835c21: 性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳
T1764_.37.0835c22: 酪轉變因果明性非有。二約樹子相生因果
T1764_.37.0835c23: 明性非有。前中有五。一師子吼當相立有佛
T1764_.37.0835c24: 破明無。二若乳無酪角亦無下師子以其非
T1764_.37.0835c25: 異因生證性定有佛破明無。二若乳無酪乳
T1764_.37.0835c26: 中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定
T1764_.37.0835c27: 有佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其
T1764_.37.0835c28: 人取證有佛破明無我若乳無酪云何佛説
T1764_.37.0835c29: 二因已下師子以其縁正二因證性定有佛破
T1764_.37.0836a01: 明無。就初段中有二問答。初師子吼牒佛上
T1764_.37.0836a02: 言執爲定有。如佛所説衆生有性如乳中酪
T1764_.37.0836a03: 金剛力士牒上因性。諸佛佛性如淨醍醐牒
T1764_.37.0836a04: 上果性。云何説言非内非外將前微此。此問
T1764_.37.0836a05: 之中正徴非内非外隨來。下佛對之。明性非
T1764_.37.0836a06: 有。於中且就酪喩以答。我亦不説乳中有酪
T1764_.37.0836a07: 酪從乳生故言有酪釋有顯無。下師子吼乘
T1764_.37.0836a08: 言立有。乳實有酪。但一切法生各有時。酪法
T1764_.37.0836a09: 在於乳後而生非是先無。下佛對破。句別有
T1764_.37.0836a10: 四。一反有立無。二以二名破有立無。三擧後
T1764_.37.0836a11: 類前。四釋有顯無。就初句中乳時無酪亦無
T1764_.37.0836a12: 蘇等自立無義。一切衆生亦謂是乳擧世同
T1764_.37.0836a13: 知證成無義。是故下結自下第二以名破
T1764_.37.0836a14: 有成其無義。如其有者何故不得二種名字
T1764_.37.0836a15: 就乳正徴。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名
T1764_.37.0836a16: 爲乳。如人二能擧事類徴自下第三擧後
T1764_.37.0836a17: 類前成前無義。先擧後酪以類前乳。酪時無
T1764_.37.0836a18: 乳蘇至醍醐自明酪時無其餘味。酪時無乳
T1764_.37.0836a19: 果中無因。無生蘇等因中無果。衆生亦謂非
T1764_.37.0836a20: 乳蘇等擧他證無。酪時既無一切餘味。乳亦
T1764_.37.0836a21: 如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰後生
T1764_.37.0836a22: 蘇乃至醍醐並無餘味自下第四釋有顯無。
T1764_.37.0836a23: 乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先擧
T1764_.37.0836a24: 其二因。次列。後釋。下就結有自下第二師
T1764_.37.0836a25: 子以其非異因生證乳有酪如來對破。有二
T1764_.37.0836a26: 問答師子初言若乳無酪角中亦無何不從
T1764_.37.0836a27: 生擧異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。
T1764_.37.0836a28: 角性煖故爲縁生酪。如來何意説角生酪。爲
T1764_.37.0836a29: 欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中
T1764_.37.0836b01: 無酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取爲
T1764_.37.0836b02: 難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛爲釋。
T1764_.37.0836b03: 我説二因角縁非正故人不取自下第三師
T1764_.37.0836b04: 子以其不生異果證乳有酪如來對破。有二問
T1764_.37.0836b05: 答。師子初問若乳無酪今方有者乳中本無
T1764_.37.0836b06: 菴摩羅樹何故不生擧異果難。下佛先印。乳
T1764_.37.0836b07: 亦能生菴摩羅樹。乳灌一夜生五尺故。如來
T1764_.37.0836b08: 何意説乳能生菴摩羅樹。爲欲將樹類顯乳
T1764_.37.0836b09: 故。類之云何。乳能生樹。乳中無樹。乳中生酪
T1764_.37.0836b10: 何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一
T1764_.37.0836b11: 因生者汝可難言何故不生。明因別故不生
T1764_.37.0836b12: 菴摩。如四大下明果異故不生菴摩。擧彼四
T1764_.37.0836b13: 大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結。
T1764_.37.0836b14: 以是因別果異義故不生菴摩。師子下復因
T1764_.37.0836b15: 喩請法。如佛向説正因縁因佛性是何。下佛
T1764_.37.0836b16: 爲釋二因所攝。正謂衆生。縁謂六度。良以衆
T1764_.37.0836b17: 生眞妄集成其猶礦石。眞妄成故能爲離妄
T1764_.37.0836b18: 淨徳之本故曰正因。諸度但能除妄顯眞故
T1764_.37.0836b19: 説爲縁。此望何果。釋言望彼性淨之果。衆生
T1764_.37.0836b20: 實性以爲正因。六度爲縁。理在灼然望彼方
T1764_.37.0836b21: 便菩提之果義有兩兼。一衆生佛性以爲正
T1764_.37.0836b22: 因。六度爲縁。報佛之性正能生彼菩提果故。
T1764_.37.0836b23: 故下文言佛性正因發心縁因以此二因得菩
T1764_.37.0836b24: 提果。二六度正因佛性縁因。法佛之性不能
T1764_.37.0836b25: 正生菩提果。故故上文言復有了因佛性菩
T1764_.37.0836b26: 提。復有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。
T1764_.37.0836b27: 了即是縁自下第四師子以其人取證有如
T1764_.37.0836b28: 來對破。師子初言我今定知乳有酪性總相立
T1764_.37.0836b29: 有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結。
T1764_.37.0836c01: 下佛對破。文別有三。一正破所執。二明當服
T1764_.37.0836c02: 蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正
T1764_.37.0836c03: 義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣
T1764_.37.0836c04: 人但取乳下以人不取破其定有。三世人無
T1764_.37.0836c05: 子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有
T1764_.37.0836c06: 酪何故一時不見已下以人不見破其定有。
T1764_.37.0836c07: 初中有三。第一如來以人取刀類破師子人
T1764_.37.0836c08: 取證有。汝問不然牒以直非。何故下釋。一切
T1764_.37.0836c09: 衆生欲見面像即便取刀擧事類徴。人雖取
T1764_.37.0836c10: 刀刀中無面。求酪取乳何得有酪第二師
T1764_.37.0836c11: 子乘言執有如來對彼。師子初言以是義故
T1764_.37.0836c12: 乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳
T1764_.37.0836c13: 亦如是定有酪性。若刀無面何故取刀破無
T1764_.37.0836c14: 成有。佛答有三。一以所見顛倒來破。若刀有
T1764_.37.0836c15: 面何故顛倒。欲見南面而覩北像故曰顛倒。
T1764_.37.0836c16: 二以所見長闊。來破。有面應定何故竪刀則
T1764_.37.0836c17: 見面長横刀見闊。第三約就自他以破。若是
T1764_.37.0836c18: 自面應當似己何故見長。亦應責言何故見
T1764_.37.0836c19: 闊。且責一邊。若是他面何得稱言是己面像。
T1764_.37.0836c20: 若因己面見他面者。何故不見驢馬等像
T1764_.37.0836c21: 三師子吼乘言救義。如來隨破。師子救言刀
T1764_.37.0836c22: 面非長眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應
T1764_.37.0836c23: 説言光到見闊。且擧一邊。下佛破之。光實不
T1764_.37.0836c24: 到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其
T1764_.37.0836c25: 光到方見。後一破其光去不到亦能得見。前
T1764_.37.0836c26: 五句中初以遠近一時能見明光不到。眼光
T1764_.37.0836c27: 若到遠應遲見。二以不見中間諸物證光不
T1764_.37.0836c28: 到若到應見。三見火不燒明光不到若到應
T1764_.37.0836c29: 燒。四遙見生疑明光不到。眼光若到到看應
T1764_.37.0837a01: 審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。
T1764_.37.0837a02: 下次破其不到能見。因前被破人喜救義。眼
T1764_.37.0837a03: 光雖去無障礙處光到而見。有障礙處不到
T1764_.37.0837a04: 亦見。故今牒之若不到見。下就設難。等不到
T1764_.37.0837a05: 見何故但見水精中物而不見於壁外之色。
T1764_.37.0837a06: 如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故
T1764_.37.0837a07: 不見壁外之色。上來六句廣破光到。是故已
T1764_.37.0837a08: 下總以結非。上來第一還以人取破其定有
T1764_.37.0837a09: 自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒
T1764_.37.0837a10: 上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正
T1764_.37.0837a11: 徴。偏取乳價。不責酪直明知無酪。賣草馬下
T1764_.37.0837a12: 擧事類徴自下第三重以人取破其定有。
T1764_.37.0837a13: 世人無子故求娉婦擧其取事。下就破有。句
T1764_.37.0837a14: 別有二。以先有兒徴爲非女。若先懷妊便是
T1764_.37.0837a15: 其婦何得言女。二若是女下以先是女難破
T1764_.37.0837a16: 有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有
T1764_.37.0837a17: 兒性故應嫂者是義不然。二何以下破有兒
T1764_.37.0837a18: 性亦應有孫過分類徴。若女生兒得有兒性。
T1764_.37.0837a19: 女中之兒亦應有兒故言有孫。三若有下破
T1764_.37.0837a20: 其有孫。恐其破徴齊立有孫故復破之。若有
T1764_.37.0837a21: 其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生
T1764_.37.0837a22: 故。四是故下結無非有。以有兒性有前過故
T1764_.37.0837a23: 我説無兒。自下第四以人不見破其先有。先
T1764_.37.0837a24: 就乳等責其不見。次就樹徴。後類乳等。上來
T1764_.37.0837a25: 四段合爲第一破其所執自下第二呵其妄
T1764_.37.0837a26: 取。明當服蘇今已患臭立喩呵責。言乳有酪
T1764_.37.0837a27: 亦復如是合喩呵責。知酪後出先生有想
T1764_.37.0837a28: 自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。
T1764_.37.0837a29: 二衆生佛性不破壞下明性非無。前中有四。
T1764_.37.0837b01: 一喩説非有。喩別有三文顯可知。二一切法
T1764_.37.0837b02: 本無有性法説非有。三擧前偈證成非有。四
T1764_.37.0837b03: 偈後釋義以顯非有。一切諸法因縁生滅汎
T1764_.37.0837b04: 明諸法非是本有。若衆生内有佛性者應有
T1764_.37.0837b05: 佛身。如我今者正明佛性本無非有。此説無
T1764_.37.0837b06: 果不言無因。問曰經説衆生身中有佛眼耳
T1764_.37.0837b07: 鼻舌身等如我不異。此説言無有何所以。釋
T1764_.37.0837b08: 言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛
T1764_.37.0837b09: 無別。隱顯爲異。如在礦金與出礦金多少無
T1764_.37.0837b10: 殊淨穢爲異。二報佛性。本無法體。但於向前
T1764_.37.0837b11: 法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有
T1764_.37.0837b12: 可造作莊嚴具義。亦如樹子不腐不壞有可
T1764_.37.0837b13: 生義。非先有樹已在子中。以餘經説。是法佛
T1764_.37.0837b14: 性此經言無是法佛性不相乖反第二明性
T1764_.37.0837b15: 非無之中文別有四。初衆生性不破壞等法
T1764_.37.0837b16: 説明有。二如衆生中所有空下喩説明有。於
T1764_.37.0837b17: 中初明虚空是有。若使衆生無虚空下破無
T1764_.37.0837b18: 成有。以是義下引説證有。虚空界者是名虚
T1764_.37.0837b19: 空結空爲有。三佛性如是合喩明有。四十住
T1764_.37.0837b20: 下就人分別。有四。一明佛性佛菩薩見。二非
T1764_.37.0837b21: 是下明非凡夫二乘所見。三是故下明不見損。
T1764_.37.0837b22: 四見佛性下明見知益自下第五師子以其
T1764_.37.0837b23: 縁正二因證性本有如來對破。師子先問。衆
T1764_.37.0837b24: 生有性如乳中酪自立有義。若乳無酪云何
T1764_.37.0837b25: 佛説有二因等破無成有。虚空無性故無縁
T1764_.37.0837b26: 因擧無顯有。佛破有三。一就喩破有。二就法
T1764_.37.0837b27: 破有。第三雙就法喩破有。初中三番。第一如
T1764_.37.0837b28: 來對問正破。若使乳中定有酪者何須縁因
T1764_.37.0837b29: 待縁方有明知本無第二師子乘言救有如
T1764_.37.0837c01: 來難破。師子初言以有性故故須縁因總立
T1764_.37.0837c02: 有義。何以下釋。爲欲明見故須縁因。初先法
T1764_.37.0837c03: 説。次以喩顯。喩別有三。乳中下合。是故下結。
T1764_.37.0837c04: 是故雖有要須了因結明須了。以是義故先
T1764_.37.0837c05: 有酪性結成有酪下佛破之。文別有二。一約
T1764_.37.0837c06: 性酪徴立性了。二若是了因復下須下難破
T1764_.37.0837c07: 性了成無性酪。前中初言若使乳中有酪性
T1764_.37.0837c08: 者牒其所立。即是了因徴立性了。乳中既得
T1764_.37.0837c09: 有其性酪。酪由了有明知乳中即有性了
T1764_.37.0837c10: 就後難破性了之中文別有四。初若是了因
T1764_.37.0837c11: 復何須了以内徴外。乳中先自有其了因何
T1764_.37.0837c12: 須乳外醪煖爲了。此即以外破内。現見要須
T1764_.37.0837c13: 外事了因明知乳内先無性了。性了既無烏
T1764_.37.0837c14: 有性酪二若是了因性是了下徴令自了。
T1764_.37.0837c15: 徴相云何。若是乳中所有了因性是了者常
T1764_.37.0837c16: 應自了。使人眼見不能自了。使人眼見明
T1764_.37.0837c17: 性非了。既無性了寧有性酪。三若是不了何
T1764_.37.0837c18: 能了他難破了他。難相云何。乳中了因不
T1764_.37.0837c19: 能自了。何能了他乳中之酪令其性有
T1764_.37.0837c20: 若言了因有二種下難破倶了。云何難破。
T1764_.37.0837c21: 乳中性了能自顯了能復了他。乳中之酪義
T1764_.37.0837c22: 無斯理。文中初言若了有二自了了他是
T1764_.37.0837c23: 義不然擧以直非。了因一法云何有二以
T1764_.37.0837c24: 理徴責。若有二下將乳類破。若有二者乳
T1764_.37.0837c25: 亦應二准了責之。責之云何。乳中了因得有
T1764_.37.0837c26: 自了了他二種。乳亦應二。一者有自性之
T1764_.37.0837c27: 酪。二有了因所了之酪。若乳無二云何了因
T1764_.37.0837c28: 而獨有二以乳破了。乳中既無兩種之酪云
T1764_.37.0837c29: 何乳中獨有二了。了無二故不能自了亦不
T1764_.37.0838a01: 了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二
T1764_.37.0838a02: 番。第三師子乘言救義。如世人言我共八人
T1764_.37.0838a03: 自數數他。了因亦爾自了了他。下佛對破。了
T1764_.37.0838a04: 因若爾則非了因准喩破了。了因同彼我共
T1764_.37.0838a05: 八人故曰若爾。自色不能自數數他。了因同
T1764_.37.0838a06: 彼不能自了亦不了他何成了因。是故説言
T1764_.37.0838a07: 則非了因。何以下釋。數者能數自色他色故
T1764_.37.0838a08: 得言八辯其數相。標牒數者智慧能數。自色
T1764_.37.0838a09: 他色是其所數。就所數中自色爲一他色有
T1764_.37.0838a10: 七故名爲八。次定是非。而此八中自己色性
T1764_.37.0838a11: 不能辯了己體爲一他色爲七名無了相。此
T1764_.37.0838a12: 顯非也。無了相故要須智性乃數自他此彰
T1764_.37.0838a13: 是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自
T1764_.37.0838a14: 數及數他故。不能自了亦不了他。上來第一
T1764_.37.0838a15: 就喩破有。自下第二就法破有。句別有四。一
T1764_.37.0838a16: 一切衆生有佛性性何故修習無量功徳難破
T1764_.37.0838a17: 有性此名佛果爲佛性性。衆生身中已有佛
T1764_.37.0838a18: 果何須修習。二若言修習是了因者已同酪
T1764_.37.0838a19: 壞難破須了。師子立意性體雖有須修了之
T1764_.37.0838a20: 令現。故擧破之。已同酪壞指同。前酪前酪喩
T1764_.37.0838a21: 中若有性酪應有性了。若性是了何須外縁以
T1764_.37.0838a22: 爲了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定
T1764_.37.0838a23: 有果下重破有性成上初句。若言因中定有
T1764_.37.0838a24: 果者戒定智慧則無増長以理正破。前初句
T1764_.37.0838a25: 中有不須修。此句之中有無増長。左右言耳。
T1764_.37.0838a26: 我見世人本無漸増擧見驗非。四若言師教
T1764_.37.0838a27: 是了因下重破能了成前第二。若言師教是
T1764_.37.0838a28: 了因者擧其能了。前第二中行爲能了。此説
T1764_.37.0838a29: 師教以爲能了。言左右耳。當受教時受者未
T1764_.37.0838b01: 有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有
T1764_.37.0838b02: 若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得
T1764_.37.0838b03: 増長就之設難。難意云何。若彼師教是其了
T1764_.37.0838b04: 因正應了向所未有者戒定智慧今其使有。
T1764_.37.0838b05: 云何乃了性戒定慧令得増長。問曰上來何
T1764_.37.0838b06: 曾説有性戒定慧而爲此難。彼立因中所有
T1764_.37.0838b07: 果性即是自性戒定智慧故爲此難自下第
T1764_.37.0838b08: 三雙就法喩破其本有。有二問答。初師子門。
T1764_.37.0838b09: 若了因無云何得名有乳有酪以理直請。下
T1764_.37.0838b10: 佛答之。先立三答。次辯其相。擧後答前名爲
T1764_.37.0838b11: 轉答。默止令解説爲默答。異法相並令疑捨
T1764_.37.0838b12: 取名爲疑答。指文可知下。就三中初門對門
T1764_.37.0838b13: 我今轉答總以標示。如世人言有乳有酪以
T1764_.37.0838b14: 定得故得名有者就喩轉答。牛食水草定得
T1764_.37.0838b15: 乳故説言有乳有乳之者定得酪故名爲有
T1764_.37.0838b16: 酪。佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答
T1764_.37.0838b17: 下師子吼重復設難。佛説不然牒説總非。下
T1764_.37.0838b18: 廣顯非。文別有三。初過去已滅未來未到云
T1764_.37.0838b19: 何名有總難法喩。現若不有正得名無云何
T1764_.37.0838b20: 乃言當有名有。此正難當過去類之。二若言
T1764_.37.0838b21: 下別難前喩。若言當有是義不然牒喩以非。
T1764_.37.0838b22: 如世間人見無兒息便言無子擧事類徴。世
T1764_.37.0838b23: 人無兒正得言無不得言有。乳中無酪正可
T1764_.37.0838b24: 説無。云何説言當有名有。三一切生下別難
T1764_.37.0838b25: 上法。一切衆生現無佛性正可説無云何言
T1764_.37.0838b26: 下佛答之。於中初先汎立有義。後就答
T1764_.37.0838b27: 問。就立有中正明當有通論過去。文別有四。
T1764_.37.0838b28: 一明過有。如橘從芽其生異一切甘甜。熟
T1764_.37.0838b29: 已乃酢酢由本子故名過有。二明當有。如種
T1764_.37.0838c01: 胡麻預説有油。三重明過有。如人罵王多年
T1764_.37.0838c02: 受殃。四重明當有。如問陶師預答有瓶。上來
T1764_.37.0838c03: 立有。下就答難。乳中有酪就喩以答。衆生性
T1764_.37.0838c04: 下就法以答。佛性如是略明當有。欲見已下
T1764_.37.0838c05: 廣顯當有。欲見佛性應當觀察時節形色。是
T1764_.37.0838c06: 故我説一切有者未來淨身得見佛性。是故
T1764_.37.0838c07: 名爲時節形色上來第一就其乳酪轉變因
T1764_.37.0838c08: 果破定有性。自下第二就其樹子相生因果
T1764_.37.0838c09: 破其有性。文別有三。一師子吼當相立者如
T1764_.37.0838c10: 來對破。二如佛説二種因下師子以其縁正
T1764_.37.0838c11: 二因證性本有佛破明無。三若尼拘無性何
T1764_.37.0838c12: 不出油下師子以其不生異證性本有佛破
T1764_.37.0838c13: 明無。初中師子先立有義。一切無性云何而
T1764_.37.0838c14: 得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法説明有。
T1764_.37.0838c15: 一切無性云何而得破無成有。以因故得明
T1764_.37.0838c16: 有非無。何等因下出其因體。若尼拘下喩説
T1764_.37.0838c17: 明有。喩中尼拘正立其喩。如瞿曇下轉喩顯
T1764_.37.0838c18: 喩。尼拘陀子亦如是下合喩顯喩。如世尊下
T1764_.37.0838c19: 帖喩顯喩明有佛性。佛性如是合喩明者。下
T1764_.37.0838c20: 佛且就尼拘之喩以破其有。汝言子中有尼
T1764_.37.0838c21: 拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不
T1764_.37.0838c22: 見略以徴破。如世間下廣以徴破。於中先擧
T1764_.37.0838c23: 世間八種不見因縁。次明尼拘不同彼八責
T1764_.37.0838c24: 其不見。若言細下遮其同義。初先正破。本無
T1764_.37.0838c25: 麁下以理教示。破中若言細障不見是義不
T1764_.37.0838c26: 然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹同前第五
T1764_.37.0838c27: 細故不見。亦同第六障故不見。故牒非之。何
T1764_.37.0838c28: 以下釋。先徴後辯。樹相麁等破前細也。子中
T1764_.37.0838c29: 之樹必具根莖枝葉等事故言相麁。若言性
T1764_.37.0839a01: 細云何増長遮其救義。恐其宣説性細事麁
T1764_.37.0839a02: 故爲此遮。若障不見常應不見破前障也。汝
T1764_.37.0839a03: 立性樹障亦應性有性障故常應不見。下教
T1764_.37.0839a04: 示中本無麁相今則見等明麁本無。本無見
T1764_.37.0839a05: 性今則見等明見本無。子亦如是本無樹下
T1764_.37.0839a06: 類以教之。所生之樹同麁同見本無今有竟
T1764_.37.0839a07: 有何咎自下第二師子以其縁正二因證有
T1764_.37.0839a08: 本性佛破明無。師子初言如説二因尼拘陀
T1764_.37.0839a09: 子以了因故令細得麁乘言救義。由佛前言
T1764_.37.0839a10: 若性細者云何増長故爲此救。佛破有四。初
T1764_.37.0839a11: 若本有何須了者難破有樹。二若本無下難
T1764_.37.0839a12: 破無麁若無麁性了何所了是一破也。本無
T1764_.37.0839a13: 麁性竟何所了。若本無麁了故生麁何故不
T1764_.37.0839a14: 生佉陀羅樹是二破也。二倶無故釋破所以。
T1764_.37.0839a15: 麁與佉陀並皆先無何不倶生。三細不見下
T1764_.37.0839a16: 責其不見。若細不見麁應可見法説以責。如
T1764_.37.0839a17: 一塵下喩説以責。如是子中麁應可見合喩
T1764_.37.0839a18: 以責。何以故下辯相以責。辯明子中樹有多
T1764_.37.0839a19: 果果有多子子有多樹故名爲麁。四若尼拘
T1764_.37.0839a20: 子有性生下擧燒類破。於中四句。一將樹類
T1764_.37.0839a21: 燒。若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒。
T1764_.37.0839a22: 二若本有燒樹不應生難破有燒。師子被徴
T1764_.37.0839a23: 喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下
T1764_.37.0839a24: 難破生滅兩性並立。師子被徴喜於樹中建
T1764_.37.0839a25: 立兩性生性故生滅性故燒故復破之。破意
T1764_.37.0839a26: 云何。子中生滅兩性既並。以何義故先生後
T1764_.37.0839a27: 滅不得一時。四以是義下結成無性自下
T1764_.37.0839a28: 第二師子以其不生異果證性本有佛破明
T1764_.37.0839a29: 無。有二問答。初師子言若尼拘陀無樹生樹
T1764_.37.0839b01: 亦無有油何不出油。下佛印取明亦生油師。
T1764_.37.0839b02: 子重徴。何故不名胡麻油也。下佛爲釋。非胡
T1764_.37.0839b03: 麻故當問正解。如火下喩。尼拘下合。甘蔗下
T1764_.37.0839b04: 喩。文顯可知。上來第一明衆生中即未有果
T1764_.37.0839b05: 顯前非内。下明有因彰前非外。師子先作無
T1764_.37.0839b06: 性之難。下佛釋通。難中准答有十二。句文中
T1764_.37.0839b07: 少一。其十二者。一以業得果難破有性。二若
T1764_.37.0839b08: 生有性何縁闡提斷善根下擧一闡提斷善墮
T1764_.37.0839b09: 獄難破有性。三若菩提心是佛性下擧一闡提
T1764_.37.0839b10: 斷菩提心雖破發心爲佛性義。四若生有性
T1764_.37.0839b11: 何故名爲初發心。下擧初發心難破有性。五
T1764_.37.0839b12: 云何而言毘跋致下擧退不退難破有性。六
T1764_.37.0839b13: 一心趣下執縁爲正難破有性。七如乳下擧
T1764_.37.0839b14: 有佛性徴破假縁。八若定有性行人何故見
T1764_.37.0839b15: 三惡下擧有佛性徴破有退。九亦不須修六
T1764_.37.0839b16: 波羅蜜多下擧修乃得證無佛性。其第十句
T1764_.37.0839b17: 擧有佛性責人不見。文中略無。其第十一僧
T1764_.37.0839b18: 若常下擧僧常住無作佛義難破有性。其第
T1764_.37.0839b19: 十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有
T1764_.37.0839b20: 類性本無。准答定爾不得増減就初句中
T1764_.37.0839b21: 師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性
T1764_.37.0839b22: 之言。如佛先下破佛前來有性之語。何以故
T1764_.37.0839b23: 下自立無義。先徴後辯。人天無性故可作等
T1764_.37.0839b24: 擧近類遠。菩薩以業得菩提等將遠類近
T1764_.37.0839b25: 第二句中若生有性牒佛有義。何因縁下擧
T1764_.37.0839b26: 事難破第三句中若菩提心是佛性者逆取
T1764_.37.0839b27: 佛意。下對徴破。一闡提等不應能斷是一徴
T1764_.37.0839b28: 也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常
T1764_.37.0839b29: 是二徴也。若非常者不名佛性是三徴也
T1764_.37.0839c01: 第四句中若生有性牒其有義。何故名爲初
T1764_.37.0839c02: 發心耶對以徴破。此還約就發心爲性故爲
T1764_.37.0839c03: 此徴。性是常法云何初發第五句中文少不
T1764_.37.0839c04: 足。若具應言若有佛性云何而言是毘跋致
T1764_.37.0839c05: 阿毘跋致。毘跋名退。阿毘不退。佛性常住云
T1764_.37.0839c06: 何得有退不退義。毘跋致者當知無性以退
T1764_.37.0839c07: 證無第六句中別有兩句。一執縁爲正。二難
T1764_.37.0839c08: 破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈
T1764_.37.0839c09: 悲等念衆生心。此二一對。見生死等厭有爲
T1764_.37.0839c10: 心。觀涅槃等求無爲心。此二一對。信三寶等
T1764_.37.0839c11: 是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對。上
T1764_.37.0839c12: 來擧如是等法名爲佛性執之爲正。自下第
T1764_.37.0839c13: 二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性。何
T1764_.37.0839c14: 須此等而作因縁第七句中乳不假縁必當
T1764_.37.0839c15: 成酪擧其所同。不假人功水瓶繩攅名不假
T1764_.37.0839c16: 縁。非全不假醪煖等縁生蘇不下彰其所異。
T1764_.37.0839c17: 衆生亦爾有佛性者應離縁得徴同前乳
T1764_.37.0839c18: 八句中先定有義。行人何故見三惡等擧退難
T1764_.37.0839c19: 第九句中先以有性難破須修。非不因
T1764_.37.0839c20: 下以其須修難破有性第十所少已如上辯
T1764_.37.0839c21: 第十一中以僧常住無作佛義難破有性。
T1764_.37.0839c22: 如佛先説僧寶是常擧佛先言。如其常者則
T1764_.37.0839c23: 非無常以理審定。非無常下難破得果。僧若
T1764_.37.0839c24: 常下以不得果難破有性第十二中初先明
T1764_.37.0839c25: 其菩提之心及菩提果本無今有。次將類性。
T1764_.37.0839c26: 以是義下結成無性下佛先嘆。後爲辯釋。
T1764_.37.0839c27: 釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句。第
T1764_.37.0839c28: 二第六及第十二略而不解故云不盡。就所
T1764_.37.0839c29: 釋中先答第一第四第八。却答第三第七第
T1764_.37.0840a01: 九第十及第十一。後答第五故云不次。文中
T1764_.37.0840a02: 初言一切衆生實有佛性翻答第一明有非無。
T1764_.37.0840a03: 汝言有性不應初發牒第四句。下爲辯釋。心
T1764_.37.0840a04: 非佛性明性異心。何以下釋汝言何故有
T1764_.37.0840a05: 退心者牒第八句。下爲辯釋。明有性故不畢
T1764_.37.0840a06: 竟退。實無退心正明無退。若有退下難破有
T1764_.37.0840a07: 退成心無退。以遲得下釋成退義成非永退。
T1764_.37.0840a08: 以斯准驗。但令一念發心求佛定得菩提無
T1764_.37.0840a09: 退滅理此菩提心實非性下答第三句。向
T1764_.37.0840a10: 前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能
T1764_.37.0840a11: 斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言
T1764_.37.0840a12: 心非佛性略爲釋非。何以故下釋顯非義。先
T1764_.37.0840a13: 徴後辯。一闡提等斷善墮獄擧斷顯非。若菩
T1764_.37.0840a14: 提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若
T1764_.37.0840a15: 心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷
T1764_.37.0840a16: 不名闡提。而菩提心爲人斷絶成闡提故明
T1764_.37.0840a17: 知非性。後明若心是佛性者則非無常。是無
T1764_.37.0840a18: 常故明知非性。上來釋非。是故下結。次答
T1764_.37.0840a19: 第七。汝言有性不應假縁如乳成酪是義不
T1764_.37.0840a20: 然牒問總非。何以故下釋顯非義。先徴後辯。
T1764_.37.0840a21: 若言五縁成於生蘇牒前問中所異之喩。佛
T1764_.37.0840a22: 性如是辯性同之譬如已下答第九句。向
T1764_.37.0840a23: 前問言若有佛性不應須修六波羅蜜。今此
T1764_.37.0840a24: 約喩明雖有性要修乃得。文中先喩。後合顯
T1764_.37.0840a25: 法。喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性。
T1764_.37.0840a26: 衆石喩於種種衆生各有性也。倶禀四大一
T1764_.37.0840a27: 名一實而其所出各各不同。喩諸衆生得果
T1764_.37.0840a28: 各異。倶禀四大喩諸衆生同以陰成。言一名
T1764_.37.0840a29: 者同一礦石。喩諸衆生同名衆生。言一實者
T1764_.37.0840b01: 同用四大以爲體實。喩諸衆五陰爲實。而其
T1764_.37.0840b02: 所出各不同者喩性別故得果各異。要假衆
T1764_.37.0840b03: 縁然後出生喩諸衆生假縁得果。是故當知
T1764_.37.0840b04: 本無已下喩明佛果在因未有道其本無。顯
T1764_.37.0840b05: 必假縁。下合顯法。衆生佛性合前衆石有金
T1764_.37.0840b06: 銀等。不名爲佛合本無金。以諸因縁和合見
T1764_.37.0840b07: 等合假衆縁然後出生次答第十所少之
T1764_.37.0840b08: 句。汝言有性何故不見牒其問辭。准此牒辭
T1764_.37.0840b09: 外國經本定有此問。不然總非。何以下釋。縁
T1764_.37.0840b10: 未合故無縁不見。以是義下得縁方見。先擧
T1764_.37.0840b11: 二因。縁正列名。正因佛性縁因發心辯定二
T1764_.37.0840b12: 因。以二因縁得菩提者明因得果。佛性望於
T1764_.37.0840b13: 菩提之果説爲正因。此文最顯。如石出金擧
T1764_.37.0840b14: 喩類顯汝言僧下答第十一。明僧常住皆
T1764_.37.0840b15: 由佛性不得説言僧常無性。先牒問辭。下爲
T1764_.37.0840b16: 辯釋。釋中四番。第一明其聖弟子僧常由
T1764_.37.0840b17: 佛性。二明十二部經之僧常由佛性。三明十
T1764_.37.0840b18: 二因縁之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。
T1764_.37.0840b19: 四十初番就僧説僧。中二就法。後一就佛。問
T1764_.37.0840b20: 曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論
T1764_.37.0840b21: 皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋
T1764_.37.0840b22: 名。下別顯之。先擧二數。次列後辯。世僧聲聞
T1764_.37.0840b23: 義僧菩薩。良以菩薩證眞成徳故名義和。下
T1764_.37.0840b24: 就二僧明常無常。世僧未能證性成徳所以
T1764_.37.0840b25: 無常。義僧證僧所以常住。於中先明佛性是
T1764_.37.0840b26: 常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言
T1764_.37.0840b27: 僧常無性第二番中復次有僧謂法和合總
T1764_.37.0840b28: 以標擧。謂十二部辯出僧體。十二部經言義
T1764_.37.0840b29: 相扶名和名僧。十二部常故我説僧常就之
T1764_.37.0840c01: 辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實論
T1764_.37.0840c02: 之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無
T1764_.37.0840c03: 第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名
T1764_.37.0840c04: 十二縁出其僧體。十二因縁相順不乖故名爲
T1764_.37.0840c05: 僧。十二縁中亦有性下明十二縁由性故常
T1764_.37.0840c06: 而有性。先明有性。十二縁常佛性亦爾約
T1764_.37.0840c07: 性顯常。依本顯末應當説言佛性是常因縁
T1764_.37.0840c08: 亦爾。但今文中擧末推本。是故説言十二縁
T1764_.37.0840c09: 常佛性亦爾。問曰因縁是生死法云何名常。
T1764_.37.0840c10: 釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實
T1764_.37.0840c11: 是無常。第二癈人以論其法。清淨法界縁起
T1764_.37.0840c12: 集成。因縁法門無所屬著無有彼此古今恒
T1764_.37.0840c13: 定故名爲常。故下文言十二因縁無有住處
T1764_.37.0840c14: 故得爲常。下文復言十二因縁有佛無佛性
T1764_.37.0840c15: 相常住。華嚴亦説十二因縁是無爲法。此等
T1764_.37.0840c16: 皆説因縁法門不論其事。如十二因一切諸
T1764_.37.0840c17: 法例皆同爾。故下文中宣説法陰法界法入
T1764_.37.0840c18: 悉無住處故齊名常。然今且説因縁常矣。此
T1764_.37.0840c19: 因縁中曠備法界洹沙義莫不皆常。非唯
T1764_.37.0840c20: 一相。第四番中僧名佛和擧其僧體佛徳無
T1764_.37.0840c21: 乖故名僧。是故我説僧有性者明僧有性
T1764_.37.0840c22: 佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略
T1764_.37.0840c23: 不論下答第五有毘跋致阿毘跋致。以此
T1764_.37.0840c24: 言廣故在後答。汝言有性云何有退有不退
T1764_.37.0840c25: 者牒擧問辭。次勅許説。下廣釋之。文別有四。
T1764_.37.0840c26: 一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四
T1764_.37.0840c27: 明退者不無佛性。初中有五。一十三法退。二
T1764_.37.0840c28: 六種法退。三一因縁退。謂聞苦行其心退。
T1764_.37.0840c29: 四五種法退。五二種法退。明不退中初問。次
T1764_.37.0841a01: 辯。後總結歎。歎中初言亦名施主明能益他。
T1764_.37.0841a02: 能攝佛法施衆生故。見如來等彰其益已。能
T1764_.37.0841a03: 調已下復明益他。善能護下復明益已。此第
T1764_.37.0841a04: 二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三
T1764_.37.0841a05: 段明前不退不名佛性汝不可以有退心故
T1764_.37.0841a06: 言無性下是第四段明退心人不無佛性。然
T1764_.37.0841a07: 此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無
T1764_.37.0841a08: 佛性顯其非外。遠則廣上然不失壞擧修得
T1764_.37.0841a09: 果明本有性故非外。以有性故終必得果名
T1764_.37.0841a10: 不失壞。於中有二。一明退人終必得果。二師
T1764_.37.0841a11: 子言云何有退不退以下明退心人終所起
T1764_.37.0841a12: 行。初中不可以有退心言無佛性遮其無見。
T1764_.37.0841a13: 二譬如二人倶聞已下擧得顯有。以是義故
T1764_.37.0841a14: 我經説下結成有性。就擧得中先喩後合。喩
T1764_.37.0841a15: 中有四。一二人倶發喩。二路値下訪問所求
T1764_.37.0841a16: 喩。三聞是事已一人悔下有進有退喩。四時
T1764_.37.0841a17: 悔還者見是事下退人後得喩。初中二人喩
T1764_.37.0841a18: 修行者。進退兩分説爲二人。倶聞他方有七
T1764_.37.0841a19: 寶等喩聞正法。説生死外有佛可求名聞他
T1764_.37.0841a20: 方。山喩涅槃。泉喩佛性。有能到者永斷貧等
T1764_.37.0841a21: 聞到有益。得涅槃財名斷貧窮。證性常住名
T1764_.37.0841a22: 増壽命。唯路懸等聞修有苦。時彼二人倶欲
T1764_.37.0841a23: 共往喩起思惟思欲趣向。一人嚴下喩明修
T1764_.37.0841a24: 行。先明二人起行因別。相與前進正明修行
T1764_.37.0841a25: 第二段中路値一人多齎寶等喩逢如來。
T1764_.37.0841a26: 便前問等喩問所求。其人若下喩佛爲説。先
T1764_.37.0841a27: 明所求有實不虚。後彰往者有苦不謬
T1764_.37.0841a28: 三段中先明二人進退兩心。先退後進。是時
T1764_.37.0841a29: 二人一則悔下進退兩行。先退後進第四
T1764_.37.0841b01: 段中悔人後得文顯可知合中寶山喩涅槃
T1764_.37.0841b02: 等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下
T1764_.37.0841b03: 合第三段。初先正合進退兩人。下約論性。明
T1764_.37.0841b04: 人雖退性常不變。於中初法次喩後合。菩提
T1764_.37.0841b05: 道中終無退下合第四段退人後得。先出道
T1764_.37.0841b06: 理。菩提道中終無退者雖退還復必當得故。
T1764_.37.0841b07: 次擧前喩後合可知。前喩及合合爲第二擧
T1764_.37.0841b08: 得顯有。自下第三結成有性。以退心人終得
T1764_.37.0841b09: 義故我經中説一切有性上來第一明退心
T1764_.37.0841b10: 人終必得果自下第二明所起行。師子先
T1764_.37.0841b11: 問。云何有退終得不退。下佛爲辯。於中初先
T1764_.37.0841b12: 總擧讃嘆。若修三十二相業縁得名不退是
T1764_.37.0841b13: 總擧也。名菩薩下是嘆勝也。修此業者名道
T1764_.37.0841b14: 衆生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅守
T1764_.37.0841b15: 正道名不動轉。能攝菩提饒益衆生名憐。一
T1764_.37.0841b16: 切。超過二乘名勝一切聲聞縁覺。更無退失
T1764_.37.0841b17: 名阿毘跋。次別顯之。後總結嘆上來廣前
T1764_.37.0841b18: 所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前
T1764_.37.0841b19: 約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯
T1764_.37.0841b20: 之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性。
T1764_.37.0841b21: 未明凡夫二乘人等證行有無。故下辯之。明
T1764_.37.0841b22: 凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開列
T1764_.37.0841b23: 四門。下廣辯釋。其四門者衆生不思是第一
T1764_.37.0841b24: 門。佛境不思是第二門。業果不思是第三門。
T1764_.37.0841b25: 佛性不思是第四問。四中初一是修證人無
T1764_.37.0841b26: 一神主而能相續究竟得果故曰不思。後三
T1764_.37.0841b27: 證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去
T1764_.37.0841b28: 流實則常恒故曰不思。業果佛性此二是因。
T1764_.37.0841b29: 業果縁因縁因之行前後相起。能生爲業。所
T1764_.37.0841c01: 生爲果。業果不斷。究竟佛徳故曰不思。佛性
T1764_.37.0841c02: 正因。性隨縁染而無失壞。終可顯了成大涅
T1764_.37.0841c03: 槃故曰不思。是中宗意不欲明性。擧性爲成
T1764_.37.0841c04: 大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常
T1764_.37.0841c05: 故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切
T1764_.37.0841c06: 衆生云何名常。一切衆生眞識爲體。眞爲體故
T1764_.37.0841c07: 起相不絶故名爲常。所修業果云何名常。亦
T1764_.37.0841c08: 以眞識依持力故起行不斷故名爲常下別
T1764_.37.0841c09: 釋之。初先廣前衆生不思。有二因下廣前業
T1764_.37.0841c10: 果不可思儀。衆生佛性爲悉共有爲各各下
T1764_.37.0841c11: 廣前佛性不可思儀。十六國下廣前佛境不
T1764_.37.0841c12: 可思儀。初中有三。一就前際明諸衆生常不
T1764_.37.0841c13: 可思。二斷常下約就後際明諸衆生常不可
T1764_.37.0841c14: 思。三是故下結。初中衆生煩惱覆障故名常
T1764_.37.0841c15: 者以如來藏依持力故煩惱不斷。常爲彼覆
T1764_.37.0841c16: 故名爲常。第二段中初明衆生斷却先際。常
T1764_.37.0841c17: 有煩惱故名無常。所受樂下明證後蹬涅槃常
T1764_.37.0841c18: 法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無常
T1764_.37.0841c19: 以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何
T1764_.37.0841c20: 故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷即名無
T1764_.37.0841c21: 常翻邪顯正。證常可知。第三結中是故我言
T1764_.37.0841c22: 衆生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段。反
T1764_.37.0841c23: 結後段。云何結初。順明衆生從本已來常爲
T1764_.37.0841c24: 惱覆故不見性不得涅槃。云何結後。反明衆
T1764_.37.0841c25: 生煩惱覆故不見佛性不得涅槃。即顯斷故
T1764_.37.0841c26: 能見佛性得大涅槃故名爲常
T1764_.37.0841c27: 下次廣上業果不思。文中有二。一明縛解業
T1764_.37.0841c28: 果不思。二師子言衆生陰空誰受教下明其
T1764_.37.0841c29: 修道業果不思。前明縛解令人斷縛以求解
T1764_.37.0842a01: 脱。後彰修道便人修業以求其果。就縛解中
T1764_.37.0842a02: 有五問答。前三就凡明有縛解。後二就彼二
T1764_.37.0842a03: 乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以
T1764_.37.0842a04: 多義難無縛解如來釋有。第二師子擧無我
T1764_.37.0842a05: 人難無縛解。如來釋有。第三師子乘言重難
T1764_.37.0842a06: 如來爲解。初中師子廣以三義難無縛解。一
T1764_.37.0842a07: 擧如來所説二因難無縛解。一切淨法有二
T1764_.37.0842a08: 因生故應無縛。一切染法有二因生故應無
T1764_.37.0842a09: 解。二擧五陰生滅無人難無縛解。三擧五陰
T1764_.37.0842a10: 前後生滅不常不斷難無縛解。以不常故前
T1764_.37.0842a11: 不至後故應無縛。以不斷故後生不絶故應
T1764_.37.0842a12: 無解。難意如是。文中初法次喩後合。下就結
T1764_.37.0842a13: 下佛答之。先勅許説。後正爲解。前三難
T1764_.37.0842a14: 中但釋後一明其有縛。若得親下彰其有解。
T1764_.37.0842a15: 縛中有三。一從現起中。二名無差下從中起生。
T1764_.37.0842a16: 三生時諸根具不具下從生起縛。初中先明
T1764_.37.0842a17: 現陰死相。法喩及合文顯可知。下明從現起
T1764_.37.0842a18: 中陰相。先法次喩。喩中有二。一擧燈生闇滅
T1764_.37.0842a19: 爲喩。二擧印印泥爲喩。印喩有四。初印印
T1764_.37.0842a20: 泥印與泥合明現起中喩。二印滅下現滅中
T1764_.37.0842a21: 成喩。三而是下前不至後喩。四文非下後藉
T1764_.37.0842a22: 前生喩。下合顯法。就印喩中但合後三。現滅
T1764_.37.0842a23: 中生合第二句。是現在下合第三句。中陰五
T1764_.37.0842a24: 陰亦非自下合第四句。如印印下擧喩以帖。
T1764_.37.0842a25: 但牒第二自下第二明中起生。於中先辯
T1764_.37.0842a26: 中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一
T1764_.37.0842a27: 約對現陰辯其同異。名雖無差是其同也。五
T1764_.37.0842a28: 陰名同故曰無差。時節各異是辯異也。時別
T1764_.37.0842a29: 中現故曰各異。二約眼分別。現陰麁故肉眼
T1764_.37.0842b01: 能見。中陰細故唯天眼見。三約食分別。現陰
T1764_.37.0842b02: 麁故多藉揣食。中陰細故多藉三食。所謂思
T1764_.37.0842b03: 觸及與識食。意猶識也。四食如何。論釋不同。
T1764_.37.0842b04: 依如成實餅菓飯等名爲揣食。思求揣食令
T1764_.37.0842b05: 命不絶名爲思食。冷煖等觸名爲觸食。心識
T1764_.37.0842b06: 持身令不滅壞名爲識食。若依毘曇一切色
T1764_.37.0842b07: 法持身不壞悉名揣食。心數法中思爲思食。
T1764_.37.0842b08: 觸爲觸食。六識心王名爲識食。此經所説多
T1764_.37.0842b09: 同毘曇。然今從多宣説中陰但有三食。理實
T1764_.37.0842b10: 於中亦有揣食。如雜心説食何等物。女人中
T1764_.37.0842b11: 陰還食人中所食香氣。餘亦如是下明起
T1764_.37.0842b12: 生。先法後喩。法中五句。一明中陰有二種思
T1764_.37.0842b13: 謂善與惡。二明中陰起二覺觀謂善與惡。惡
T1764_.37.0842b14: 業熏心生於惡念名惡覺觀。善業熏心生於善
T1764_.37.0842b15: 念名善覺觀。三於父母交會之時乘業趣向。
T1764_.37.0842b16: 四到生處起三煩惱。男人受生於母生愛。見
T1764_.37.0842b17: 母是已交會女人所以生愛。於父生瞋。見父
T1764_.37.0842b18: 是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已
T1764_.37.0842b19: 許暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見。煩惱
T1764_.37.0842b20: 三毒分之是癡分攝。女人受生翻前可知。五
T1764_.37.0842b21: 以是下明由三惑壞中起生。上來法説如印喩
T1764_.37.0842b22: 自下第三明從生陰起於繋縛。四句辯之。
T1764_.37.0842b23: 一明生時根具不具。爲依具根集起煩惱所
T1764_.37.0842b24: 以論之。二明依根發生煩惱。生愛生癡及生
T1764_.37.0842b25: 倒見。三明煩惱發生諸業業生煩惱。四結成
T1764_.37.0842b26: 縛義。是名繋縛結成子縛。以是義故名五陰
T1764_.37.0842b27: 生結成果縛上來明縛。下次明解。初法次喩
T1764_.37.0842b28: 後合下結。法中初明親近善人。便得聞下聽
T1764_.37.0842b29: 聞正法。以聞法下明繋念思。得大慧下明如
T1764_.37.0842c01: 説行。行有八句。喩合及結文皆可知第二
T1764_.37.0842c02: 對中師子初先擧無我人難無縛解。空中無
T1764_.37.0842c03: 刺。云何言拔難無解也。陰無繋者云何繋縛
T1764_.37.0842c04: 難無縛也。下佛答之。明有煩惱繋縛五陰名
T1764_.37.0842c05: 色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱
T1764_.37.0842c06: 繋陰離之名解。後彰名色繋縛衆生離之名
T1764_.37.0842c07: 解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法
T1764_.37.0842c08: 攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無別。下
T1764_.37.0842c09: 喩縛解雙論。兩喩兩合文顯可知。下次明
T1764_.37.0842c10: 其名色縛生離之名解。如説名色繋縛衆生
T1764_.37.0842c11: 明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名
T1764_.37.0842c12: 縛衆生。名色若滅則無衆生彰其有解。離名
T1764_.37.0842c13: 色已無別衆生離衆生已無別名色約就前解
T1764_.37.0842c14: 明人與法同體無別。以同體故但離名色則
T1764_.37.0842c15: 無衆生。但離衆生亦無名色。亦名名色繋縛
T1764_.37.0842c16: 生等約就前縛明人與法同體無別。以同體
T1764_.37.0842c17: 故但有名色則縛衆生。但有衆生亦縛名色。
T1764_.37.0842c18: 第三對中師子初先執人異法難破向前名色
T1764_.37.0842c19: 縛生生縛名色。初言如眼不自見等自立道
T1764_.37.0842c20: 理。云何如來説言名色繋縛名色難破佛義。
T1764_.37.0842c21: 何以故下釋顯難意。先自徴責。如來上來未
T1764_.37.0842c22: 曾宣説名色還復繋縛名色。我以何故爲此
T1764_.37.0842c23: 難問。下對釋之。如來向前宣説名色即是衆
T1764_.37.0842c24: 生復言衆生即是名色。以是義故若言名色
T1764_.37.0842c25: 繋縛衆生即是名色繋縛名色下佛答之。
T1764_.37.0842c26: 答意如何。彰彼名色集成衆生生外更無故
T1764_.37.0842c27: 説即是。假實相縛非實縛實。是故不得宣説
T1764_.37.0842c28: 名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喩
T1764_.37.0842c29: 次合後結可知。若離已下就解以答。良以生
T1764_.37.0843a01: 法無別體故遠離名色。即得名爲衆生解脱。
T1764_.37.0843a02: 是故下結上來就凡明有縛解。下論二乘
T1764_.37.0843a03: 有兩問答。師子初先乘前難後。若有名色是
T1764_.37.0843a04: 繋縛者諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。佛答
T1764_.37.0843a05: 有二。一約有餘涅槃以答。二譬如下約就無
T1764_.37.0843a06: 餘涅槃以答。前中初先汎擧二脱。次列其名。
T1764_.37.0843a07: 斷生死因名爲子斷。滅生死果名爲果斷。下
T1764_.37.0843a08: 約二脱以答其問。答意如何。明阿羅漢現無
T1764_.37.0843a09: 煩惱故無子縛。陰身未滅故有果縛。文有四
T1764_.37.0843a10: 句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果
T1764_.37.0843a11: 縛。於中初先明其有縛。不見佛性不得菩提
T1764_.37.0843a12: 彰其無解。三以是義故可言果縛結前第二。
T1764_.37.0843a13: 不得説言名色繋縛結前第一下就無餘以
T1764_.37.0843a14: 答其問。明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故
T1764_.37.0843a15: 一切繋縛悉無。文中先喩。如油未盡明則不
T1764_.37.0843a16: 滅反喩羅漢因滅果存。若油盡者滅即無疑
T1764_.37.0843a17: 順喩羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喩。若
T1764_.37.0843a18: 得斷下合後順喩自下師子乘佛前言難喩
T1764_.37.0843a19: 乖法。初言燈油二性各異明喩異法。燈熱油
T1764_.37.0843a20: 冷名性各異。衆生煩惱不如是等彰法異喩。
T1764_.37.0843a21: 衆生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別
T1764_.37.0843a22: 中三番。一明衆生即是煩惱。二明衆生即是
T1764_.37.0843a23: 五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同
T1764_.37.0843a24: 喩。云何已下結難徴佛法喩迢別。云何如來
T1764_.37.0843a25: 取燈爲喩下佛答之。答意如何。明前喩者
T1764_.37.0843a26: 但取少分非是全喩。文中有四。一擧八喩彰
T1764_.37.0843a27: 其所異。二凡所引喩不必盡下立少分喩彰
T1764_.37.0843a28: 其所同。三離水無下准於前法更立異喩。四
T1764_.37.0843a29: 若欲得合彼燈喩下唯於前喩更立異法
T1764_.37.0843b01: 就初段中先擧八喩。喩實有十。簡去少分及
T1764_.37.0843b02: 與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖擧
T1764_.37.0843b03: 八喩爲對最後遍喩辯異餘乘論之第二段
T1764_.37.0843b04: 中初先汎論。一切引喩不必盡取或取少分或
T1764_.37.0843b05: 多或全。次立兩種少分之喩。我言燈者約之
T1764_.37.0843b06: 顯前第三段中准於前法更立異喩。兩喩
T1764_.37.0843b07: 兩合。文顯可知第四段中准於前喩更立異
T1764_.37.0843b08: 法用合燈喩。諦聽我説勅聽許説。下正合之。
T1764_.37.0843b09: 合以顯法。炷喩二十五有之身。油喩愛結。明
T1764_.37.0843b10: 喩智慧。除破黒闇喩滅無明。煖喩聖道。如燈
T1764_.37.0843b11: 油盡明炎則滅牒擧其喩。衆生愛盡合油盡
T1764_.37.0843b12: 也。其明滅者喩智慧滅。其炎滅者喩彼變易
T1764_.37.0843b13: 生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故雖
T1764_.37.0843b14: 有眞實法身名色不能縛繋。亦可應化名色
T1764_.37.0843b15: 不縛。以不縛故雖現在於二十五有不爲其
T1764_.37.0843b16: 下次明其修道業果。初明有修。如説偈
T1764_.37.0843b17: 下明所修行。前中經文有三問答。初師子吼
T1764_.37.0843b18: 擧無我人難無修道。衆生陰空誰有受教修
T1764_.37.0843b19: 集道者。下佛答之。明雖無人而有念心智慧
T1764_.37.0843b20: 心等相續不斷故有修道。第二師子乘言重
T1764_.37.0843b21: 問。念等盡滅無所成辯又無増長云何有修。
T1764_.37.0843b22: 於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無
T1764_.37.0843b23: 成辯。是念念滅重牒前言。難無増長。准下
T1764_.37.0843b24: 答文此言略少。若具應言是念念滅云何増
T1764_.37.0843b25: 長。亦相似下牒佛前言明定相似難無増長。
T1764_.37.0843b26: 云何修習總以結徴下佛答之。先對初句
T1764_.37.0843b27: 明有成辯。汝言念念滅云何増下對第二句
T1764_.37.0843b28: 明雖生滅而有増長。如犢子下對第三句雖
T1764_.37.0843b29: 念念滅明後過前非定相似。初中如燈雖念
T1764_.37.0843c01: 念滅而破闇冥喩有成辯。次合顯法。下復重
T1764_.37.0843c02: 擧三喩顯之。此即是其先後喩也。第二段中
T1764_.37.0843c03: 言念念滅云何増長擧其難意。心不斷故名
T1764_.37.0843c04: 爲増長法説明増。如人誦下五喩顯之。第三
T1764_.37.0843c05: 段中初先立喩明有増長。譬如犢子生便求
T1764_.37.0843c06: 乳實無人教擧其喩。雖念念滅初飢後飽故
T1764_.37.0843c07: 不相似明後過前。若相似者不應異生破定
T1764_.37.0843c08: 相似。若言相似不應異飢更有飽生。下約顯
T1764_.37.0843c09: 法。衆生修道亦復如是合前犢子生便求乳。
T1764_.37.0843c10: 初雖未下合前初飢後飽等言自下第三師
T1764_.37.0843c11: 子擧彼須陀洹人生於惡國難破向前増長之
T1764_.37.0843c12: 義。文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒
T1764_.37.0843c13: 不殺盜等擧佛舊言。下就設難。難中有三。初
T1764_.37.0843c14: 須陀洹陰即此處滅不生惡國修道亦爾不至
T1764_.37.0843c15: 惡者將身類道明不至後。須陀以前無道之
T1764_.37.0843c16: 身名爲惡國。無漏聖王不居中故。後得道身
T1764_.37.0843c17: 名爲淨國。無漏居故。彼現五陰不至惡國。聖
T1764_.37.0843c18: 道亦爾道不至後。後則劣前云何相似。尚不
T1764_.37.0843c19: 相似焉有増長如犢飮乳。二若相似下難後
T1764_.37.0843c20: 似前。若後似前何故不生淨妙國土而生惡
T1764_.37.0843c21: 國。三若惡國陰非須陀下遮佛非義。若佛宣
T1764_.37.0843c22: 説生惡國者。非須陀洹故不似前。云何不作
T1764_.37.0843c23: 殺盜等惡下佛答之文別有四。先答第三。
T1764_.37.0843c24: 次答第二。復答第三。却答第一。故有四文。初
T1764_.37.0843c25: 言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三
T1764_.37.0843c26: 中若惡國陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。
T1764_.37.0843c27: 陰不相似是故我引犢子爲喩答第二難明後
T1764_.37.0843c28: 過前。非直相似是故説言陰不相似。如犢飮
T1764_.37.0843c29: 乳初飢後飽云何不似。去涅槃界近於前故
T1764_.37.0844a01: 雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何
T1764_.37.0844a02: 而得不作惡業明由道力。初先法説。如香
T1764_.37.0844a03: 山下四喩顯之。就初喩中譬如香山有師子
T1764_.37.0844a04: 王喩須陀洹現陰身中有無漏道。一切鳥獸
T1764_.37.0844a05: 無敢近者喩惡不生。有時是王至雪山者喩
T1764_.37.0844a06: 無漏道流至末後得道身中。一切鳥獸猶不
T1764_.37.0844a07: 住者不敢住於空香山中。彼空香山喩須陀
T1764_.37.0844a08: 洹中間所受無道之身。由前道故惡業不行。
T1764_.37.0844a09: 下合可知。後之三喩併擧總合文皆可識
T1764_.37.0844a10: 須陀洹陰於此滅下却答初難。先答初中須
T1764_.37.0844a11: 陀洹陰於此處滅不至惡國。明後所受猶故
T1764_.37.0844a12: 是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喩後
T1764_.37.0844a13: 合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國。
T1764_.37.0844a14: 明後還得非全不至。初先立喩。如人巨富喩
T1764_.37.0844a15: 須陀洹現備聖徳。唯有一子喩須陀洹現在
T1764_.37.0844a16: 造作次生之業。先已終沒喩彼生業起已謝
T1764_.37.0844a17: 往。其子有子在他土者彼業所生未來之果
T1764_.37.0844a18: 名子有子。果起在當名在他土。其人終已喩
T1764_.37.0844a19: 須陀洹現報遷滅。孫聞是已收其産業喩須
T1764_.37.0844a20: 陀洹無道身中起無漏得。得彼過去所修聖
T1764_.37.0844a21: 道。所得聖道過修非今名知財貨。非其所作
T1764_.37.0844a22: 得之無障名爲收取無遮護者。何以下釋。相
T1764_.37.0844a23: 續□□名爲姓一。下合可知上明有修。下
T1764_.37.0844a24: 次明其所修業果。師子先問。如來次答。有難
T1764_.37.0844a25: 解者下復重顯初中師子先擧昔偈。偈中
T1764_.37.0844a26: 上半明三學因。後半明得涅槃之果。此即是
T1764_.37.0844a27: 上業果不思。下問云何但問上半。下佛答中
T1764_.37.0844a28: 先解上半明三學行。壞疑心者爲修道下釋
T1764_.37.0844a29: 後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋後
T1764_.37.0844b01: 半偈明次第成。前中三番。初番明其護小乘
T1764_.37.0844b02: 行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。
T1764_.37.0844b03: 亦可初番總利自他。修爲衆生名爲利他。心
T1764_.37.0844b04: 無取著説爲自利。第二一番偏明利他。第三
T1764_.37.0844b05: 一番偏明自利。初中先別。後總結之。別中先
T1764_.37.0844b06: 戒。戒中初先擧劣顯勝。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b07: 先問次釋。若爲度脱一切生等是利他也。如
T1764_.37.0844b08: 是修時不見戒等是自利也。不見戒者不見
T1764_.37.0844b09: 戒體。體謂色等。不見相者不見戒行防禁之
T1764_.37.0844b10: 相。餘者可知。若能下結定中亦先擧劣顯
T1764_.37.0844b11: 勝。初問次辯。後結顯過。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b12: 先問次辯。初爲生等明其利他。句別十二。作
T1764_.37.0844b13: 是行下彰其自利。不見三昧不見定體。體謂
T1764_.37.0844b14: 定數。不見相者不見定心寂靜之相。餘者可
T1764_.37.0844b15: 知。若能下結慧中亦先擧劣顯勝。初問次
T1764_.37.0844b16: 辯後結顯過。云何眞下辯勝過劣。先問次辯。
T1764_.37.0844b17: 先明其利他。如是修下明其自利。不見慧者
T1764_.37.0844b18: 不見慧體。體謂慧數。不見相者不見智慧能
T1764_.37.0844b19: 分別相。餘者可解。是則下結。上來廣辯
T1764_.37.0844b20: 總結之。修集如是戒定慧等結前勝也。不能
T1764_.37.0844b21: 已下結上劣也第二番中先明修戒。爲破
T1764_.37.0844b22: 十六惡律儀者。雜心論中宣説十二。彼十二
T1764_.37.0844b23: 中十種同此。所謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥
T1764_.37.0844b24: 獵師作賊魁膾獄卒及與呪龍。兩種異此屠
T1764_.37.0844b25: 犬伺獵能爲下結次明修定。先問次辯能
T1764_.37.0844b26: 斷一切三昧是其總也。所謂下別。無身三昧
T1764_.37.0844b27: 是空處定。無邊心者是識處定。縁無邊識名
T1764_.37.0844b28: 無邊心。淨聚三昧無所有定。能於多縁心聚
T1764_.37.0844b29: 一處故名淨聚。世邊三昧依之起於有邊之
T1764_.37.0844c01: 見。世斷三昧依定計斷。世性三昧依之計於
T1764_.37.0844c02: 八萬劫外有其冥性。世丈夫者依定計有冥
T1764_.37.0844c03: 初丈夫。非相可知。若能下結慧中初問次
T1764_.37.0844c04: 辯其相。能破世見是其總也。所謂下別。別中
T1764_.37.0844c05: 有七。一能破於二十身見。一一陰中各有四
T1764_.37.0844c06: 句。二常即我下破斷常見。先常後斷。三作名
T1764_.37.0844c07: 我下破我我所見。見我爲我。色爲我所。作
T1764_.37.0844c08: 受互論故有兩句。四無作無受自生已下破
T1764_.37.0844c09: 自然見。五無作無受悉自在天破無因見。六
T1764_.37.0844c10: 無作無受悉時節下破時節見。七作受悉無
T1764_.37.0844c11: 破五大見。若能下結第三番中修戒淨身
T1764_.37.0844c12: 破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過。修
T1764_.37.0844c13: 慧壞疑破迷理過下次解釋雜親近涅槃。
T1764_.37.0844c14: 句別有十。前四自爲壞疑爲修是一句也。修
T1764_.37.0844c15: 爲見性是兩句也。見性爲得阿耨菩提是三
T1764_.37.0844c16: 句也。爲得涅槃是四句也。下六爲他。爲斷衆
T1764_.37.0844c17: 生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。
T1764_.37.0844c18: 一切有者爲斷衆生二十五有。一切界者斷
T1764_.37.0844c19: 其三界。一切諦者斷苦集諦。初一爲斷貫此
T1764_.37.0844c20: 諸句。此五爲生斷離有爲。斷生至諦爲得常
T1764_.37.0844c21: 等爲令衆生證入無爲前問次答。有疑難
T1764_.37.0844c22: 解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅
T1764_.37.0844c23: 槃。初師子吼執麁同細。若不生滅是涅槃者
T1764_.37.0844c24: 四相中生亦不生滅。以何義故不名涅槃。生
T1764_.37.0844c25: 相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名
T1764_.37.0844c26: 不生。生相非滅故言不滅。下佛爲釋。先述其
T1764_.37.0844c27: 言不生不滅而有始終釋非涅槃第二師子
T1764_.37.0844c28: 乘言重難。若無始終即是涅槃生死之法亦
T1764_.37.0844c29: 無始終何故不得名爲涅槃下。佛答之是生
T1764_.37.0845a01: 死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之
T1764_.37.0845a02: 體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
T1764_.37.0845a03: 亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
T1764_.37.0845a04: 破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
T1764_.37.0845a05: 今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
T1764_.37.0845a06: 辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
T1764_.37.0845a07: 下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
T1764_.37.0845a08: 涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
T1764_.37.0845a09: 生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
T1764_.37.0845a10: 大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
T1764_.37.0845a11: 今語。故無因果就今雙結下次廣上佛性不
T1764_.37.0845a12: 有四問答。師子初問性之一異。先爲兩定。
T1764_.37.0845a13: 衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
T1764_.37.0845a14: 設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
T1764_.37.0845a15: 十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
T1764_.37.0845a16: 各等就後設難。若各各有則是無常以理正
T1764_.37.0845a17: 徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
T1764_.37.0845a18: 佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
T1764_.37.0845a19: 今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
T1764_.37.0845a20: 等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
T1764_.37.0845a21: 略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
T1764_.37.0845a22: 等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
T1764_.37.0845a23: 即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
T1764_.37.0845a24: 有。牛若食下喩修即見。下合可知第二師
T1764_.37.0845a25: 子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
T1764_.37.0845a26: 兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
T1764_.37.0845a27: 耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
T1764_.37.0845a28: 別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
T1764_.37.0845a29: 一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
T1764_.37.0845b01: 如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
T1764_.37.0845b02: 草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
T1764_.37.0845b03: 之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
T1764_.37.0845b04: 是義不然牒以總非。何以下釋道若一者如
T1764_.37.0845b05: 忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
T1764_.37.0845b06: 多下執別難破具得之義。其道既多云何一
T1764_.37.0845b07: 人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
T1764_.37.0845b08: 薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
T1764_.37.0845b09: 爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
T1764_.37.0845b10: 雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
T1764_.37.0845b11: 法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法第三師
T1764_.37.0845b12: 子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
T1764_.37.0845b13: 先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
T1764_.37.0845b14: 亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
T1764_.37.0845b15: 答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
T1764_.37.0845b16: 應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
T1764_.37.0845b17: 一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
T1764_.37.0845b18: 中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
T1764_.37.0845b19: 道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
T1764_.37.0845b20: 道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
T1764_.37.0845b21: 翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
T1764_.37.0845b22: 前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
T1764_.37.0845b23: 顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
T1764_.37.0845b24: 縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
T1764_.37.0845b25: 所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
T1764_.37.0845b26: 上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
T1764_.37.0845b27: 所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
T1764_.37.0845b28: 見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
T1764_.37.0845b29: 云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
T1764_.37.0845c01: 可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
T1764_.37.0845c02: 智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
T1764_.37.0845c03: 云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0845c04: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0845c05:   應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
T1764_.37.0845c06:
T1764_.37.0845c07:  法印權大僧都生年六
十四
 
T1764_.37.0845c08:
T1764_.37.0845c09:
T1764_.37.0845c10:
T1764_.37.0845c11: 涅槃義記卷第九
T1764_.37.0845c12:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0845c13: 下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
T1764_.37.0845c14: 徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
T1764_.37.0845c15: 難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
T1764_.37.0845c16: 相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
T1764_.37.0845c17: 二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
T1764_.37.0845c18: 寄滅身以顯證入
T1764_.37.0845c19: 處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
T1764_.37.0845c20: 樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
T1764_.37.0845c21: 處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
T1764_.37.0845c22: 城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
T1764_.37.0845c23: 弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
T1764_.37.0845c24: 對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
T1764_.37.0845c25: 微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
T1764_.37.0845c26: 處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
T1764_.37.0845c27: 我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
T1764_.37.0845c28: 於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
T1764_.37.0845c29: 在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發
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