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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
來述讃。於中有四。第一迦葉彰己先解明今
奉行。二如來述勸。三迦葉歎深。四如來述讃。
初中有四。第一迦葉彰己自知爲他故問。二
欲令如來下明己問意慶蒙佛答。三我亦安
下明己自行轉爲他説。四亦當證下明己自
證轉勸他人。就初段中先明自知。我爲已下
明問爲他。於菩提中決意求實名大勇者。我
爲此人問於無垢清淨行處。證實之智是其
無垢清淨之行。眞性三歸是其行處。第二段
中欲令如來爲菩薩等明己問意。眞性三歸
是奇特事。能詮之教名方等經。爲使如來分
別奇特稱揚方等。所以發問。如來悲下慶蒙
佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱
亦所説已下明爲他説。於中初言所説菩薩
清淨行處牒佛上言。即是宣説大涅槃經指
斥其相。我今亦下明己傳説。爲他宣説大涅
槃經故言我今廣爲衆生稱揚祕藏。説經同
佛是故言亦。第四段中亦當證知三歸依處
明己自證。同佛稱亦。若有生下轉勸他人。於
中初先勸他生信。其有宣下勸他宣説。是故
聲聞縁覺已下勸他歸依。勸他信中若有衆
生能信涅槃擧能信人。則能了達三歸依處
明信利益。何以下釋。以此祕藏涅槃經中説
有佛性。故信是經了三歸處。勸他説中其有
説者擧其説人。皆言身中盡有佛性明其説
相。如是之人則不遠求明説利益。何以下釋。
以己身有三歸性於未來世當成三寶。故不
遠求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身
中有三歸性。未來即當成三寶故。聲聞縁覺
及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜。起
修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自説爲我。是我
身中有三歸性。是故聲聞縁覺衆生皆應於
我恭敬禮拜。與上文中亦令衆生於我身中
起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自
下第二如來述勸。以是信經及與説經有大
益故。應當正學大乘經典。自下第三迦葉嘆
深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。
隨相似別實即眞性。是故不思。自下第四如
來述讃。善哉正嘆。汝成深智出其善事
涅槃經義記第三
涅槃義記卷第四
隋淨影寺沙門釋慧遠述
上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教
其中道趣入之終。於中初先法説以教。如因
乳下喩説以教。法中有四。一許教趣入。二若
我住下正教趣入。三我與無我性無二下結
勸受持。四我先於下引説證成。初言我今更
爲汝説入如來藏許教入也。對前云更。更説
在後是以言當。委説名善。顯實令證名説入
藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見
明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫
有無二見明理無二。三若説苦下對二乘偏
見明相實二。四若言無明縁行已下對遣二
乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。
第一宣説生死涅槃法相之二。第三宣説因
縁法相實性之二。第二第四無二何別。第二
段中宣説法性有無不二。第四段中明其實
性前後不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法
相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以
是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文
有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一
明其見起所由。就初對中若我住者擧其常
見。常見之人説有神我住五陰中名爲我住。
即是常法不離於苦就之顯過。外道宣説神
我是常。故從其意説爲常法。五陰是苦。我住
陰中名不離苦。若無我者擧其斷見。斷見之
人説無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通
名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所
資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我
見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就
苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒
前無我。生死涅槃二倶無我故曰皆無。即是
斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常
見結常異斷。第二對中若言一切行無常者
擧無常見。此説生死涅槃之法二倶斷滅故
曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷
異常。諸行常者擧其常見。謂説五陰諸行皆
常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者
擧其苦見。此説世間假樂全無乃至涅槃眞
樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言
樂者擧其樂見。説生死中定有眞樂名爲樂
見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。
由常起斷。由斷起常。於中初法次喩後合。法
中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一
切斷前常見者求斷不得故生常見。喩中因前
移後足者斷常二見互爲前後。合文可知。上
來第一明凡偏見自下第二對破偏見明法相
二。先辨後結。辨中三對。一苦樂相對以辨二
法。二我無我對。三常無常對。於中無常苦與
無我是生死法。常樂及我是涅槃法。生死法
中苦名不善是生死因。無我煩惱是生死縁。
無常財物是生死果。理實齊通。隱顯言之。涅
槃法中樂名爲善是其聖道。我名祕藏是其
涅槃。常名佛法僧正解脱是其菩提。理亦齊
通。隱顯故耳。就初對中以是義者。以是凡夫
偏取皆是斷常義故。理須並學修餘法苦皆
名不善修餘法樂名爲善者。學觀名修。苦是
生死。樂是涅槃。相對辨異是以言餘。不善苦
因。因從果稱故名爲苦。亦可苦果從因以目
説爲不善。善是樂因。因從果稱説之爲樂。亦
可樂果從因以名故説爲善。第二對中修法
無我是生死法。生死無實又不自在故名無
我。煩惱是其生死之縁。以有煩惱所受不實
不得自在。從果立稱故曰無我。亦可無我從
本以名説爲煩惱。又此煩惱性是不實不自
在法故名無我。是故無我即是煩惱。修餘常
者是涅槃法。此正是我擧常顯之。良以説我
喜同情取。法以常別名曰祕藏。正是涅槃。涅
槃眞我微隱稱祕。備徳曰藏。所謂涅槃斥其
體相。妙出諸有名無窟宅。修餘無常是生死
法。即財物者生死果報名爲財物。修餘常者
是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是
菩提耳。下次結之。當知如是佛法中道當相
正結。離二説眞顯其中義。離前凡夫斷常
二邊故名中道。非無二中。自下第二對遣
凡夫有無二見明理無二。於中有二。初明凡
夫二見乖中。二如四大下佛教無二。前中兩
句。初言凡夫於中無疑彰彼凡夫不識中道。
凡夫於彼無二中道無心攀縁故不生疑。尚
不生疑烏能識知。二羸病下彰彼凡夫建立
二相。初先立喩。病人喩凡。解劣稱羸。闇惑嬰
心説以爲病。飡受邪法名服蘇已。取有著無
名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無堅強。隨
物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽受取有
著無不能正住。如力輕便。有無不定合以顯
法。下明如來破遣情二教以無二。於中有四。
一對向後段有無之病許教除斷。二開示已
下對向前段。於中無疑許教趣入。三若言有
者智不應下對前第一正教除斷。四若言有者
不應默下對前第二正教起入。就初段中先
喩後合。喩中四大其性不同各相反者喩前
有無二見相反。良醫善知隨其偏發而消息
者喩明如來知過偏強而爲除斷。合中初句
四大不同略而不合。但合後句良醫消息。如
來亦爾於生如醫合前良醫。知諸煩惱體相差
別合前善知。而爲除斷合前偏發而消息之。
除斷之相如後文説。第二段中開示祕藏清
淨佛性常不變者對前凡夫。於中無疑許爲
開示令其趣入。開相如後。自下第三正顯向
前爲除斷相。若言有者智不應染教斷有見。
若聞法有。有智之人不應染著取爲定有。若
言無者即是妄語教捨無見。若説一切諸佛
皆無。乖違法理故是妄語。自下第四正顯向
前開示祕藏佛性之義。明其佛性非有非無。
若言有者不應默然明性非無以非無故應爲
他人説性實有。不應默然。彼云何有。分別有
二。一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法。
如礦中金。二報佛性從本已來於其心中有
可出生一切徳義。如礦中金有可造作莊嚴
具義。亦復不應戲論諍訟彰性非有。云何非
有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。
故名非有。云何離相。如淨醍醐。體雖是有而
無青黄赤白等相。亦如一切衆生心識。體雖
是有而無大小長短等相。佛性如是。體雖實
有而無一相。云何離性。如來藏中具過恒沙
一切佛法。不離不脱不異。是諸佛法同一體
性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。
二報佛性本來但有可生之義而未有體。如
樹子中而無樹體。性既如是。於中執定無不
乖理。故勸捨之。文中初言亦復不應戲論諍
訟正勸捨有。捨有同前。是以言亦。前勸捨無
更勸捨有所以言復。若執定有言不應法。即
名戲論。執有乖空。是故勸捨。以有此過故勸
不應。但求了等教取正義。捨情專理故曰但
求。所求如理即是其論諸法眞性。凡夫已下
擧過勸捨。道言戲論諍訟不解即顯不者堪
能解也。問曰。今此説非有無。與彼向前第三
段中破有破無。有何差別更復重來。釋言。前
者爲破情見。今此所論爲明道理。又復前者
就彼世諦因縁法中破定有無。今此正顯如
來藏性非有無義。與前不同。所以更辯。自下
第三對彼二乘偏見之過明相實三。良以二
乘執相迷實。故佛就相辨實教之。文別有五。
前三就其染相顯實。後二就其淨相顯實。此
五番中例應有三。一擧佛昔説。二明愚人執
相迷實。三明智者解相知實。但今文中言有
隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮
二。略無第三。若説於苦是第一句擧佛昔言。
佛昔於彼小乘法中説身皆苦。愚人便謂身
是無常一切苦等是第二句。此名聲聞以爲
愚人或名凡夫。以不知實故名愚人。心不會
正故不名聖説爲凡夫。謂身無常苦之所以
説一切苦。正執爲苦。此明執相。復不能知身
有樂性彰其迷實應擧智者。翻前可知故略
不擧。第二番中三句備有。若説無常是第一
句擧佛昔言。凡計無常譬如坏器是第二句。
此名聲聞以爲凡夫。尋言執相故計一切皆
是無常。如坏喩顯。此文略少。准前應言復不
能知身有常性不知常性即是迷實。有智人
下。是第三句。應當分別總勸分別。不應已下
別教分別。不應盡言一切無常勸捨執相。何
以故下教令知實。言何以故徴前起後。何故
不應盡言無常。我身即有佛性種子正教以
實
第三番中若説無我是第一句擧佛昔言。凡
夫當謂一切無我是第二句。彰彼二乘執相
迷實。然此文中但明執相。略無迷實。智者已
下是第三句。明其智者解相知實。應當分別
無我假名勸其知相。勸知無我局在假名不
實法中。如是知已不應生疑勸其知實。知彼
無我局在假名不實法已。不應於彼眞實法
中疑謂無我。第四番中若言如來祕藏空寂
是第一句擧佛昔言。此説涅槃以爲祕藏。如
來昔於小乘法中宣説涅槃一向滅無故云空
寂。又佛昔於破相教中説涅槃法一向空無
亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見是第二句。彰
彼二乘執相迷實。謂佛如來般涅槃後一向
斷滅。此明執相略無迷實。有智人下是第三
句
無有變易勸其知實。略無智相。若具應言應
當分別如來化滅實是常住無有變易。第五
番中若説解脱喩如幻化是第一句擧佛昔
言。此説菩提以爲解脱。如是昔於破相教中
説佛解脱幻化無實。故大品云若有一法過
涅槃者我亦説之如幻如化何況涅槃。故今
擧之。凡夫當下是第二句。彰彼愚人執相迷
實。謂佛所得眞實解脱猶如幻化終歸磨滅。
此明執相。略無迷實。有智人下是第三句。彰
彼智者解相知實。應當分別人中師子雖有
去來明其知相。名佛以爲人中師子。化生名
來。應滅稱去。常住無變明其知實。自下第四
對遣二乘差別二見明實無二。良以二乘未體
法實。見法流變便謂定別。故須破遣以明無
二。并遣二乘相實二見以明不二。以二乘人
聞前無常苦無我中有常等性。便謂彼性與
苦無我等相別體同聚。故須破遣以明無二。
文中六對。前之三對破遣二乘前後別見以明
無二。後之三對破遣二乘相實二見以明無
二。前三對中云何無二。如麥因果前後雖別
麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸
法像此。明無明等雖復別異實性不二。一眞
心體隨縁轉變爲諸法故。故下文言與諸結倶
名爲無明。與善法倶説之爲明。後之三對云
何無二。如人夜闇見繩爲蛇。同體義分體性
無二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無
二。諸法如是。迷如來藏以爲生死。生死之體
是如來藏。故曰無二。前三對中初番結業相
對説二。約對此二以明無二。第二業果相對
説二。第三善惡相對説二。法相無量且擧此
三。餘類可知。就初對中若言無明因縁諸行
擧佛昔言。無明煩惱諸行是業。凡夫聞下明
其愚人定執爲二。此還名彼二乘爲凡。以未
證會無二實故妄心取相説爲分別。謂彼無
明與行定別名生二想。明與無明列其二名。
明猶是行。行中明勝。對彼無明彰二相顯。故
偏擧之。智者已下寄就智者明性無二。一眞
識體隨縁轉變爲明無明。故性無二如一水
性隨縁清濁水性無二。無二即實牒以結之。
行識相對文顯可知。第三對中若言善等擧
佛昔言。十善十惡擧其業體。可作不可作約
人辨業。十善可作。十惡叵作。善道惡道對果
辨業。十善通人至於人天名爲善道。十惡通
人到於三趣名爲惡道。白法黒法隨相辨業。
善業鮮淨名之爲白。惡業鄙穢以之爲黒。凡
二智一義同前釋。自下三對約就向前第三
段中相實之二以明無二。然上文中備有五
句。今且約就初之三句以明無二。餘類可知。
若言應修一切苦者擧上初句。凡謂二者此
猶名彼二乘爲凡。二乘之人聞前苦中有其
樂性謂全別體故言謂二。智者了達性無二
者寄智顯理。菩薩智者知實起相。相即是實
名了無二。無二即實牒以結之。若言無常牒
上第二。如來祕藏亦無常者。猶前文中凡夫
計身悉皆無常。聲聞之人於昔教中聞説無
常便謂生死乃至祕藏皆悉無常。故今擧之。
彼二乘人於昔教中未聞祕藏。云何説言謂
佛祕藏亦是無常。彼雖不聞而言一切悉是
無常。言無甄簡。祕藏亦是一切之限。故得説
言如來祕藏亦是無常。凡謂二者由彼二乘
昔謂一切悉無常故。佛前教之明無常性。彼
聞説常謂與無常一向別體故言謂二。智了
無二義同前解。一切無我牒前第三。如來祕
藏亦無我者。猶前凡謂一切佛法悉無有我。
彼二乘人於昔教中聞説無我。便謂生死乃
至佛法一切無我。故今擧之。凡謂二者由彼
二乘昔謂一切悉無我故。佛上教之無我法
中有眞我。彼聞設我謂與無我迢然別體。故
言謂二。智了無二義如上辨。上來四段合爲
第二正教趣入。自下第三結勸受持。句別有
四。一結嘆前義。二我今於下結嘆前教。三我
無我下勸持前義。四汝亦應下勸持前教。就
前句中我與無我性無有二牒擧前義。前義
衆多就後以牒。如來祕藏其義如是就之以
結。不可下嘆。第二句中我今於是一切功徳
成就經中皆悉説者。上來辯理能令衆生依
之成徳。故名一切功徳成經。此即是共嘆美
之辭。如來藏中所有語義於此經中具已説
竟名皆説已。此是結辭。第三句中據後以勸。
是故偏言我與無我無二應持。第四句中勸
持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引説
證成。此應引彼大品經説證成此義。從上更
説入如來藏至此第一法説教入。自下第二
喩説教入。先擧喩事。如是酪性爲從乳下廣
辨喩相約之顯法。文別有四。一破定有無。顯
前第二有無不二。二是牛食噉水草已下明
乳酪等前後性同。顯上第四前後無二。三迦
葉白下廣前第一有無不二。四是牛食噉草
因縁下廣前第二前後不二。初中有四。一就
乳酪三句審定。從乳爲一。從自爲二。從他爲
三。二乃至下以前類後。三就前三句難破後
二成初乳生。四乃至下將前類後。初二可知。
第三段中難破自生明其非有。難破從他成
初乳生顯其非無。破從他中。若從他生擧其
異説。此名水等以之爲他。對破可知。次破從
自。若自生者擧他異説。宣説乳中先有酪性
還生後酪名爲自生。故今擧之。下對破遣。不
應相似相續生者。以酪自生破從乳生。酪
從酪生不從乳故。是乳不應相似相續而生
後酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名爲
相續。道其相似明乳酪因。云言相續明酪乳
果。若相續生則不倶者。以從乳生破酪自生。
以從前乳續生酪故。明知先無酪之自性。與
乳倶時而生後酪。若不倶生五種之味不一
時者將初類後若無酪性與乳倶時而生後
酪。是則乳中亦無生蘇乃至醍醐。是故五味
不得一時。雖不一下釋成初句明從乳生。雖
不得一時簡前自生。定復不從餘處來也簡
前他生。謂不從餘水草中來。當知乳中先有
酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家
相。如煖火相非有酪體。甘味多故不能自變
明假縁生。此言即是釋防外難。難意如何。若
乳有酪何故假縁。假縁生故明知乳中先無酪
性。無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有
甘味多故不能自變。故假酢縁方始得生。下
第四段。以前類後。文顯可知。此初段意也。第
二段中初先立喩。後約顯法。喩中明能生所
生前後雖別性同不二。以類無明及諸行等前
後雖別實性無二。文中初言是牛食噉水草因
縁血變成乳明前後二。下約此二明性無二。
食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性
無二。食草與穀所出之乳色味各異。食穀乳
好食草乳惡明性無二。下約顯法。以明無明
生於二相合食水草。血變成乳明法相二。若
無明轉則爲明者合食甘草乳則甜等明性不
二。一切諸法亦復如是以初類後。無有二相
結成二。無二之義亦如上辨。自下第三廣破
有無成前第一。先問後答。於前問中先難定
有。後難定無。由佛向説乳有酪相故難定有。
恐佛被難轉立無義。故難定無。前難有中如
佛所説乳中有酪是義云何牒以直問。下就
設難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有
酪相細故不見擧佛有義。云何説下以生難
破。從乳新生明非本有。二若本無下立理重
徴。本無今有可名爲生。如其先有云何名生。
三若言乳中定有已下擧因類破。草是乳因。
擧彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若
言乳中定有酪相重牒前有。草應有乳正類
破之。四如是乳中亦應有草擧果類破恐佛
被徴説草有乳。故今類破乳應有草。斯乃擧
果反類其因。下難定無。句別有三。以生破無。
言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪
明非本無。二若本無下破無得生。先擧本無
得生之言。何故已下次以破之。若本無酪
而得生酪。本亦無草何故不生。乳不生草草
可本無。乳中生酪明酪非無。下佛答之。先列
三門明皆不可。不定有無正答前難。不從他
生遍防異計。言不定有成初段中不自生義。
不定無者成初段中從乳生義。不從他者成初
段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次
破。若乳有酪體味應同。云何而得體味各異。
乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其
色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故
下結。次破定無。先牒次破。乳中何故不生兔
角。以無不生顯生非無。是義云何。若乳無酪
而得生酪。乳無兔角何故不生。乳無兔角不
可生角。乳生於酪明酪非無。置毒乳中酪則
殺人。以終驗始顯非本無。是故下結。次破從
他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故於中
不生於酪。水不生酪明不從他。是故下結。自
下第四廣顯不二成前第二。初先立喩。明無
明下約之顯法。以是縁下結會前喩。佛性亦
爾擧法以帖。喩中有四。一就乳因果建立二
相。喩明無明法相之二。二是乳雖從草血出
下就乳因果明性無二。喩明無明實性不二。
三是乳滅下就酪因果建立二相。喩行識等
法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明
性無二。喩行識等實性不二。初中是牛食草
因縁血則變白從因生果。牛喩衆生。心納惑
縁名爲噉草。起無明支喩況如血。無明起行
名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦
得名爲縁力生果。爲彰因果前後別異故説
滅已。犢子福力變血成乳。故言衆生福力成
乳。是義云何。牸牛喩於無明衆生。造業衆生
從前而起説爲犢子。以此衆生宿業熏習轉
前無明而起後行。如彼犢子福力成乳。第二
段中是乳雖從草血而出不得言二正明無
二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。
轉前作後是故不得一向定二。唯得已下釋
成無二。唯從草血因縁生乳非餘處來。是故
不得一向定二。酪至已下以初類後。以是義
下結成無二。以是乳等從前生後。性無別故
同名牛味。牛味同故名爲無二。第三段中是
乳滅已因縁成酪正辨其二。前乳滅已更假
餘縁方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下
結。是酪假於酢暖等生故名從縁。乃至已下
以前類後。第四段中是故不得定言乳中無有
酪相正明無二。是酪從於乳中生故。不得定
言乳中無酪相。而生後酪故性無二。從他生
者離乳而有無有是處破他定二。從他生者
擧異見人。離乳而有擧異見言。無有是處以
理正非。離乳有酪無是處故。明非定二。上來
立喩。下合顯法。但合初對。後類可知。明與無
明亦復如是。合前食草血變成乳明法相二。
若與煩惱諸結倶下合前是乳雖從草血不得
二等。於中初先正解無二。一佛性體與諸結
倶名爲無明。與善法倶名之爲明。明與無明
體性無二。何者性體。謂眞識心。故地經中説
十二縁皆眞心作如夢所爲皆報心作。是故
已下結成無二。以是因縁下結會前喩以明
無明二。因縁故我先宣説雪山膩草牛若食
者即成醍醐。佛性亦爾擧法以帖。此明佛性。
同彼膩草及與醍醐前後性一故云亦爾。由
性一故彼無明轉即變爲明。如是一切。四諦
至此正明證行。自下第二入證所依。於中有
二。一明菩薩依經見性。答上問中云何菩薩
見難見性。二種種異論皆佛説下明諸菩薩
依字解經。答上問中云何解滿字及與半字
義。初中有三。一明菩薩依經見性。二迦葉白
甚奇已下明二乘人依經見性。三迦葉白佛
非聖凡夫有生性下明凡夫人依經見性。初
之一分正答前問。後二乘辨。此三分中皆初
明其佛性難見後明能見。就初段中先明難
見。若刹利下明諸菩薩依經見性明難見中
句別有四。一略喩難見。所謂
牛衆生薄福
不見雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海
下廣喩難見。於中海喩喩妄含眞。雪山之喩。
喩眞含妄。四衆生下合。於中初先合喩明有。
所謂已下出其有體。恐畏世人執法同喩。故
説佛性非是作法。但爲已下明諸衆生不見
所由。此即明其難見義也。下明菩薩依經見
中。若刹利等斷除即見成無上道明諸菩薩
斷惑證見。菩薩處世不出四姓。故説刹利婆
羅門等。譬如已下明諸菩薩依經解見。先喩。
次合。後嘆勸學。喩中先順。若無下反就。順喩
中法身如空。震雷喩於大涅槃經。從眞現應
普覆世間名爲起雲。一切象牙喩衆生心。人
傳外國上象有三。一優鉢羅象。二拘物頭象。
三分陀利象。此等皆悉從牙以別。於天雷時
牙上有其優鉢羅華文像生者。説之以爲優
鉢羅象。餘二亦爾。以此等一切象牙喩衆生
心。衆生心中佛性顯了故言生華。下反喩中。
佛未宣説涅槃經時名無雷震。衆生心中性
不顯了名華不生。性不顯故唯得宣説衆生
無我。不得言我故無名字。合中有四。一明凡
不見合前反喩。二若得聞下明菩薩能見合
前順喩。三雖聞下明二乘不見合前反喩。四
聞是經下明菩薩能見合前順喩。就初段中
佛性如是合天雷時牙中華生。惱覆不見合
華不生。是故我説衆生無我合無名字。是諸
衆生惱覆不見故説無我。第二段中若聞是
經則見佛性合雷華生。明諸菩薩依經見性。
如象牙華擧喩以帖。此從凡夫進爲菩薩。第
三段中雖聞契經不聞是經不知如來微妙相
者重合無雷華則不生。此明二乘雖聞小乘
契經諸定以其不聞涅槃經故不知如來法身
體相。如無雷下擧喩以帖。第四段中聞是經
已即知佛性重合雷時象牙華生。明諸菩薩
依經見性。喩已下擧喩以帖。此從聲聞進爲
菩薩。下嘆勸學。於中五句。前四嘆勝。後一勸
學。前四句中初明由經得知佛性。二以是義
下結嘆經勝。以聞是經知佛性故。説大涅槃
爲祕密藏。三増長下明向由經増長法身。從
小至大名増法身。四以能長下結嘆經勝。以
能長養法身大義。故得名爲大般涅槃。下勸
學中。若有習學能報佛恩上順聖心。眞佛弟
子上順佛法。就明二乘見性之中先明難見。
迦葉白佛佛性微細云何肉眼而能得見下明
二乘人依經得見。前中有四。第一迦葉明性
難見。二乘不服不能聽受。證會在心故曰不
服。二如來述可。汝嘆性深二乘不服不違我
説。三迦葉請佛難見之相。四如來廣辨。於中
有二。一擧菩薩見性不了以顯二乘不能得
見。二所有佛性如是深下擧佛獨知彰彼二
乘不能得見。前中先明菩薩不了。如是菩薩
位階十下以大況小明小不見。就明菩薩見
不了中初明菩薩假佛少見。下因見傷嘆。前
中先喩。喩有四句。一自不見性喩。十地菩薩
各修十度説爲百人。因分所修未能見實故
説爲盲。二爲治目下請佛求解喩。爲治慧眼
請佛聽法名造良醫。三是時下佛爲説法。喩
諸佛良醫爲説涅槃。破其闇障開發慧眼。名
爲金錍抉其眼膜。四以一指下因説悟解喩。
經初一説名一指示。中間重説名二指示。初
聞未解如一指示盲答未見。重聞方解如以
二指三指示之乃言少見。下次合之。先合初
句。大涅槃經如來未説亦復如是彰盲所由。
如醫未以金錍抉膜其人眼盲。無量菩薩雖
具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未
見性合上盲也。隨相修行故不見性。第二一
句爲治造醫略而不合。如來既説合第三句
金錍抉膜。即便少見合第四句二三指示乃
言少見。於中別論十地少見。餘者皆未。通則
歡喜乃至法雲未聞此經皆不見性。聞則倶
見。非唯十地。下傷嘆中見已咸言甚奇世尊
嘆佛能開。我等流下傷已宿盲不識眞我妄
爲虚法之所惑亂。上來廣明菩薩不了。自下
第二擧之以況小目不見。如是菩薩位階。十
地尚不了。了知見佛性。況聲聞等總擧況小。
復次已下別擧況小。有九復次。初復次中先
明菩薩見性不了。後況二乘。餘中但明菩薩
不了。略不況小。皆初立喩。後合可知。自下第
二擧佛獨知彰彼二乘不能得見。於中先明佛
性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者
已下結勸分別。上來廣明佛性難見。下明二
乘依經能見。迦葉先請佛性微細云何肉眼
而能得見。下佛答之。先明二乘依經信見。如
是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見。前中
先喩。次合顯法。是故已下結勸學經。第三明
凡見性之中初明難見。凡夫説我不當性故。
若有凡夫能善説下還明依經故能見性。前
中迦葉先問起發。問由前生。如來向説佛性
甚深唯佛能知二乘不及。故今問之。非聖凡
夫有衆生性皆説有我。是則凡夫亦能知性。
云何佛説唯佛能知二乘不及。下佛答之。明
凡説我虚妄不眞故不知性。於中初先辨妄
異眞明凡不見。今日如來所説我下簡眞異
妄彰性難見。前中先喩後合顯法。喩文有五。
一菩薩過去宣説眞我衆生得聞喩。二王子
後時捉持是下遷化他土喩。三於是貧人後
於他下尋名妄執喩。四傍人聞下聲聞四果
徴情責實喩。五先逃王子從他國下聖復本
化辨邪異正喩。初中二人共爲親者喩凡菩
薩。機感相順故名親友。一是王子一是貧賤
辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故
名王子。貧賤喩凡。貧無善財。互相往反顯前
親友。物機順聖説之爲往。聖起稱反。貧凡之
人從聖聞我名見王子有一好刀。眞我無垢
説之爲淨。眞我離相故復稱妙。理中精上故
名第一。聞説愛樂名心貪著。第二段中王子
捉刀逃他國者。懷法在心名捉是刀。遷化異
境名逃他國。第三段中明諸凡夫於聖滅後外
道法中安心住意名於他家寄臥止宿。昏闇
心中妄説有我名眠。夢中寱語刀刀。第四段
中喩明四果徴情責實。前二別論。後二總擧。
就初果中傍人聞之收至王者。喩七方便攝
情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就。我心
雖成而於其中得起觀解。觀與惑倶故曰傍
人。自覺己心我想未除義説爲聞。須陀聖解
説之爲王。由觀轉増心中使性隨觀詣聖名
收至王。時王問下喩聖徴情。於中初先自徴
己心。即問臣下傍推他人。前徴自中文別有
三。一問得處彼具答之。二問刀相彼具答之。
三王聞怪笑。初中先問。答有四句。初言是人
具以上答正答見處。二王今設下明今實無。
於現身中總別推求我不可得。故言設使屠
割臣身分張手足刀不可得。三臣與王下重
辨見處。名聞爲見。四乃至下重明現在無之
所以。乃至不敢解心
觸況當證取爲是現
無。此初段竟。第二段中王問是刀相貎何類
喩問我相。見如羊角喩答不眞。第三段中初
聞怪笑。語言已下知虚放捨。知彼凡夫所説
之我有名無實。假名不實。不須窮斷。是故語
言隨意所至。彼至何處。至於世俗假名法中。
假名之我一切皆虚不須徴斷。故復告言莫
生憂怖。我庫藏下辨理呵情。謂於聲聞法藏
之中都無有我。何處當於菩薩邊聞。上來自
徴。下推他人。傍問他人見我以不名問群臣。
汝見刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋
立已下明第二果徴情驗實。二果心現名立
餘子紹繼王位。斯陀含果從前習生故名爲
子。聖智現前統攝諸徳咸來歸屬名紹王位。
復問已下徴情責實。但問他人。文別有三。一
問見不彼答言見。二問見相彼具答之。三王
聞怪責故言何處有是相刀。次第已下明後
二果徴情責實。總擧而已。上來第四四果責
實。自下第五喩聖復化辨邪異正。待此衆生
道機熟時。先去菩薩還來現化名後數時先
逃王子從他國還來至本土。成佛度人名得
爲王。既登已下徴情責實。文還有三。一問見
不彼答言見。二問見相彼具答之。但諸衆生
計我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。
卿等不見辨邪異正。下次合之。依前五段次
第以合。菩薩如是出現於世説我眞相合上
初段。説已捨去合第二段。喩如已下擧喩以
帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下擧喩以帖。
聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下擧
本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合
初問。聲聞縁覺合上四王。問生我相合問刀
相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。
先擧其法。下以喩帖。菩薩如是説於我等擧
本顯今。由本菩薩宣説眞我。故今凡夫種種
説我。是諸凡夫次第起見明今由昔。由昔凡
夫妄説有我相續至今。故今説我。爲斷已下
合第五段。初先正合。喩如已下擧喩以帖。上
來第一辨妄異眞明凡説我非是佛性故不見
性。今日已下是第二段簡眞異妄明今所説
佛性眞我非凡所見故性難聽。於中先出眞
我之體。如是性下辨法同喩。上來廣明佛性
難見。若有凡下明諸凡夫依經善説得名爲
見。於中初明能善説者言順佛法。後明説者
人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解
經由字是以辨之。於中有四。第一如來略言
起發。二迦葉白下問答廣辨。三迦葉領解。四
如來述嘆。初中如來何因説言種種異論皆
是佛説。因前説我從菩薩聞。故類一切皆是
佛説。如來何意作如是語。欲使衆生習學文
字以知經法故發此言。第二段中初先問答辨
字半滿。何等名爲解了字下明解滿字半字
之義。前中先辨半滿之義然後釋文。半滿之
義汎論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章
生字根本説之爲半。所生餘章文字具足名
之爲滿。又十二章悉名爲半。自餘經書記論
爲滿。二約所詮以別半滿。宣説世法名之爲
半。説出世法以之爲滿。又出世中説小名半。
説大名滿。此義如前四相章説。三約所生以
別半滿。如下文説生煩惱者名爲半字生善
名滿。又生善中生世善者名之爲半。生出世
善説以爲滿。就出世中生小乘行名之爲半。
生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初
義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇
一章名之爲半。餘皆爲滿。二是故半字於諸
經下結彼半字能爲滿本。三又半字義皆是
煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱
者名之爲半。生善名滿。四如是一切經書記
論皆因半下結滿依半。初中有四。一迦葉略
問云何如來説字根本。二如來略答。於中初
明半字爲本。名悉曇章以爲初半。持諸已下
顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持
出世法。以持此等故名爲本持。義云何如。下
文説如地如山如雲如眼如母等也。凡夫人
下寄學顯本。學是半字知法非法故説爲本。
是法猶前諸記論等。凡夫知法必依於字。故
偏説之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨。
於中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。
初中應先廣辨胡章然後釋文。胡章之中有
十二章。其悉曇章以爲第一。於中合有五十
二字。悉曇兩字是題章名。餘是章體。所謂噁
阿億伊郁憂咽野烏炮菴阿。迦佉伽
俄吒
咃荼袒拏多他陀彈那遮車闍饍若波頗婆滼
摩蛇囉羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧
樓外國正音名爲億。力伊離栗離此是初章。
問曰。前後兩荼何別。前長後短。就此章中迦
佉已下三十四字是其字體。初十二字是生
字音。末後四字是呼字音。將初十二呼彼迦
等生字之時。有單有複。其單呼者依後四中
栗離二音。其複呼者用後億力伊離二音單
複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後
合説有十六音。而經説言十四音者。前十二
中後二助音非是正音。故除此二説十四音。
初章如是。將初十二單呼迦等三十四字爲
第二章。用十二音呼一迦字生十二字即爲
一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合爲一
章。就複呼中有其十章。相状如何。就彼三十
四字體中。前之五五二十五字是其毘聲。備
如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下説。就毘
聲中有其五句。最初迦字歴配其餘三十三
字入十二音爲第三章。以迦配佉入十二音
生十二字以爲一遍。乃至配荼類亦同爾。是
則合有三十三遍爲一章矣。取初句中末後
俄字歴配其餘三十三字入十二音爲第四
章。第二句中最後拏字歴配餘字入十二音
爲第五章。第三句中最後那字歴配餘字入
十二音爲第六章。第四句中最後若字歴配
餘字入十二音爲第七章。第五句中最後摩
字歴配餘字入十二音爲第八章。就超聲中
具有九字。取前四字歴配餘字入十二音復
作四章。通前合爲十二章矣。若以諸字盡具
相配入十二音。通合應有三十六章。不能煩
廣。略擧斯耳。今此偏説悉曇一章以爲半字
半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯
此經中一切義體而未廣辨故名爲半。依於
此義廣開以爲一部之經方名爲滿。此半與
滿大乘不同。向前四相章中。小乘爲半。大
乘爲滿。良以是中半亦是大。是故學之得解
此經。即此半字與廣爲本故名字本文中初
就噁阿等音以辨字義。次就迦佉伽俄等
三十四字以辨字義。後就魯流盧樓四字以辨
字義。就初音中有十二字。而經文中云十四
音。義如前解。除却後二加後魯流盧樓四字
爲十四耳。文中初音有十四音名爲字義總
以摽擧所言字者名涅槃等總顯其義。字者
外國名阿察羅此方義翻名爲無盡。與彼涅
槃常義相同故名涅槃。問曰。此章是外國人
世俗所學用表世事。今以何故云涅槃法是
其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事爲
字義。用表佛法法爲字義。乃至此方急就章
等類亦同爾。故今宣説涅槃等法以爲字義。
下釋可知。是十四音名爲字本重復摽擧。噁
者已下別顯其義。上來第一別解字義。自下
第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發字
相。二長短等明字體相。初十二字是長短聲。
前之六字初短後長。後之六字前長後短。其
迦佉等二十五字是其毘聲。伽佉等五是喉中
聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。
遮車等五是齒中聲。波頗等五是脣中聲。隨
後蛇囉等九字是其超聲。不同毘聲故名超
也。三隨音解義明字本相。字爲義本。故令衆
生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下
明字功能。能令衆生口業清淨。六佛性下辨
性異相。於中初辨。何以下釋。是故下結。佛性
淨故衆生同歸。性理一故菩薩視生等無差
別。上來第一就其字體以別半滿。是故半下
是第二段結前半字能爲滿本
第三段約就所生以別半滿。初先法説。生煩
惱者名之爲半。生善名滿。後以喩顯
一切經書已下是第四段結滿依半。於中初
明經書記論皆依半字。若言已下辨眞異相。
初先辨異。何以下釋。是故下結。迦葉初白言
來至此明字半滿。下次明解。於中有三。一正
明解。二若有隨下反擧不解令人捨離。三是
故汝今應離半下勸捨不解令習正解。初中
先問何等名爲解了字義。知下釋。知如來出
世滅半字者此如上説。生煩惱者名爲半字
故佛滅之。亦應知佛顯示滿字。文略不辯。是
故下結。明不解中初明隨逐半字之義。後明
隨逐無字之義。隨半字中生煩惱者爲半字
故。有人隨之不能解了如來之性。又詮世諦
爲半字故。有人隨之不能解知如來之性。又
詮小乘爲半字故。有人隨之不能解知如來
之性。隨無字中先問次辨。辨中初明隨逐惡
法無有善字。又無字下明隨小法不知大乘
名隨無字。我今已説隨逐無字總以結之。上
來第二反明不解。第三結勸。文顯可知。上來
第二問答廣辨解字半滿。第三領解。第四述
讃。文顯可知。四諦至此大段第二明其捨相
入證之行。自下第三明其證實成果之行。亦
名證實起用之行。於此分中具答四問。一答
云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如
日。三答如月。四答如星。答此四問明佛果徳。
徳體難彰寄用顯示。用謂三業。答初一問明
佛意業起化作用。答後三問明佛身口起化
作用。答初問中以所依法常無常等。性不相
離。依之成徳。徳亦如之。是故如來無常共常。
常共無常。乃至苦樂類亦同爾。如彼諸鳥不
相捨離。文中有二一明如來不捨世間而入
涅槃無常共常苦共樂等。前中初略。迦葉下
廣。略中先喩鳥二總擧。迦陵鴛鴦列其名字。
遊止共倶顯其共義。同類不離非是鴛鴦不
離迦陵。下約顯法。苦無常等亦復如是合前
諸鳥不相捨離。此三與彼常樂我等不相捨
離。非直此三不相捨離。廣中迦葉初問發起
云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如
稻米下明其共義。是故我言異法常下總以
結之。就初段中明苦樂等互相簡別。故名爲
異。第二段中遍明無常共常之義。餘類可知。
於中五喩。一稻麻等喩。二菴羅樹喩。三金非
喩。四胡麻喩。五衆流赴海喩。五中前四喩明
行共。後之一種喩明法共。初中先喩。後合顯
法。喩中有二。一明喩同法。二迦葉白下簡喩
異法。明同法中先擧喩事。如是種下就之辨
共。始時轉變故名無常。果熟不變故説爲常。
以無常中即有常性。故無常轉即變爲常。何
以下釋。性眞實者彼稻麻等成熟不改故名
性實。由説稻等常而性實濫同於法故下辨
異。句別有四。一迦葉問此等若常同如來耶。
二如來答。先呵後教。呵中不應作如是説以
理直呵。何以故下將事類責。汝今不應結呵
令捨。教中唯除佛性涅槃簡法異喩。亦得名
爲簡眞異相。更無一下辨喩異法。亦得名爲
辯相異實。直以世下釋會前語。三迦葉領解。
四如來述讃。上來立喩。下約顯法。雖修一切
皆言無常合上萌芽至華無常。聞是經下合
熟名常。何以下釋。是名下結。下四喩中皆先
立喩後約顯法。結文可知。自下第二辯明如
來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等。
於中有四。一我共無我。二佛法猶如鴛鴦共
下明樂共苦。三異法我下重復明其我共無
我。四同諸煩惱所造有下明常共無常。就初
段中先辯後結。辨中迦葉先問起發如來無
憂何故稱憂。於中先明如來無憂。夫憂悲下
廣擧憂悲明佛悉無。何故已下徴佛説憂。上
來何曾道佛有憂。今作此徴。佛前嬰孩喩
中云言。如女生子嬰孩得病是女愁惱。佛亦
如是。故今徴責。下佛答之。答中論法其唯
有二。一明佛無憂。二明隨化有憂。無憂是我。
有憂無我。喩別有七。一無想天喩。二樹神喩。
三非想天喩。四虚空舍宅喩。五衆生心喩。六
是幻喩。七上中下喩。經文有五。一擧無想及
樹神喩約之顯法。二擧無想及非想喩約之
顯法。三擧空舍衆生心識及無想喩約之顯
法。四擧幻喩約之顯法。五擧上中下人之喩
約之顯法。就初段中先喩後合。喩中先擧無
想天喩。後擧樹神類顯無想。前中初言無想
天者擧其喩事。名爲無想明其非有。若無想
下彰其非無。以是義下結無定處。以其無想
而有壽命故無定處。以此難知故下擧彼樹
神顯之。譬如樹神依樹而住擧其喩事。不得
定言依枝節等明其非有。雖無定下顯其非
無。無想如是約後顯前。下約顯法。句別有三。
初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來實
無憂悲苦惱明實無愛即是有我。三而於生
下彰化有愛明共無我。第二段中初擧無想
及非想喩。下約顯法。句別有三。一明實無憂
即是有我。二若言已下彰化有憂明共無我。
於中三句破無顯有。三以是義下總嘆顯深。
佛不思等類嘆顯深。有憂無憂是佛境界正
嘆顯深。第三段中先擧空舍。衆生心識及無
想喩空舍喩中初明不住亦非不住。以是下
結。凡夫人下破其定住。於中先擧凡夫所見。
次破。後釋。心及無想類之可解。下約顯法。句
別百三。初言如來憂悲如是總明不有不無
之義。二若無憂下別明非無。三若言有下別
明非有。第四段中先擧幻喩。下約顯法。句別
有三。一明佛有憂。二明實無憂無有眞實正
明無憂。如來已入於涅槃等釋顯無憂。若謂
已下約就愚智取捨得失成佛無憂。三有愁
無愁無能知者總嘆顯深。第五段中先擧上
中下人之喩。下約顯法。句別有四。一擧二乘
齊知自地合前中人唯知中下不知於上。二
如來不爾合前上人能知於上及知中下。悉
知自地合知上也。及以他地合知中下。是故
如來名無礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無
礙。示現隨世顯無礙相。三凡夫下擧凡不知
合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不
能知上。餘略不合。四有愁無愁唯佛能知重
合上人能知於上。上來廣辨我共無我。以是
下結。先結其法。後以喩帖。第二明樂共苦之
中文別有四。一明如來得樂共苦利益衆生。
二是名下結。三諸行苦下明諸衆生因佛教
化離苦得樂。四以是下結。初中佛法猶如鴛
鴦擧法同喩。是伽陵下辨喩顯法。喩有兩句。
一是得樂隨苦之喩。迦陵鴛鴦喩佛如來。五
濁増時名爲盛夏。煩惱熾盛名爲水長。佛選
正法化人令住名選高原安置其子。爲養結
之。二是捨苦歸樂之喩。息化歸眞故曰隨本
安隱而遊。下約顯法。如來如是化無量生安
住正法合上初句。如彼已下擧喩以帖。如來
亦下合向後句。是名下結。第三段中初先辨
出苦樂二門。諸行是苦。涅槃是樂。迦葉白下
明諸衆生捨苦得樂。先問起發。於中但問得
樂之義。略不問苦。下佛答之。苦樂具辨。意爲
明樂擧苦顯之。文中初先長行略答。次偈後
解釋。略中我説諸行和合名爲老死偏釋苦
義。擧前問中言有左右。但言諸行和合爲苦。
即知不合是涅槃樂。故不具論。偈中初偈明
苦樂果。前半樂果。後半苦果。後偈明其苦樂
二因。前半樂因。後半苦因。下廣釋中初先正
解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者
名有爲法爲第一苦釋前偈下半。不放逸者
名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處
受第一苦釋後偈下半。若至涅槃名不死等解
後偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂解
不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂不破
壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化衆
生現集諸行實無罪過。是故亦名常樂不死。
就人顯中先問後辯。文中可知。以是下結以
前諸義。故苦異樂樂異苦也。自下第三重明
我共無我之義。何故重辨。前説如來我共無
我。未明宣説無我所以。故下辨之。於中初言
異法是我異法無我總以標擧。佛性是我。有
爲無我。下釋有三。一明衆生不見眞我。二是
故下佛隨其意爲説無我。三所以下釋。初中
先喩。人喩二乘。在煩惱中名爲在地。學求如
理名觀虚空。但見相空不見佛性名不見迹。
下合顯法。衆生合人。無天眼者喩中無文。非
是合前。別明衆生不見所由。以諸衆生無其
第一義天眼故不見佛性。在煩惱中合前在
地。仰觀虚空略而不合。不見自身有如來性
合不見迹。第二句中。言是故者是諸衆生不
見性故佛説無我。無我覆我名爲密教。第三
釋中先問後解。以無眼者不見眞我横計我
故。須説無我對以破之。因煩惱下是第四段
常共無常。於中先明衆生無常。精懃已下明
佛共之。前中因煩所造有爲正明無常。是故
下結。因諸煩惱所造有爲是無常故異於常
法。常不同此故異無常。下明共中先偈後釋。
偈文之中前偈上半明佛自住解脱山頂。即
是常義。下半見凡。即共無常。一切有爲生滅
理齊故説爲平。是凡住處目之爲地。凡未入
理故名曠野。佛於此處常見凡夫。就後偈中
初之三句明佛日住智慧臺殿除滅憂患。即
是常義。亦見生憂名共無常。由見衆生心常
憂念名見生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問
答廣辯。三難解者問答重顯。略中如來悉斷
煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及後偈中
前之三句。斷無量惱住智慧者釋後偈中初
三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見生
常在無量煩惱釋前偈中後之二句及後偈中
末後一句。廣中先問。迦葉白佛所説不然牒
以直非何以故下顯不然相。先自徴問。後其
相顯難辭有二。一對後偈中初之三句以爲
徴問。難意如何。有憂喜人可須昇彼智慧臺
殿以防憂患。佛入涅槃無憂無喜。何須昇彼
智慧臺殿。二復當下對彼前偈及後偈中見
衆生憂而爲徴問。難意如何。住解脱者不見。
我人衆生等相。云何如來住解脱山而見衆
生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧臺殿
正是涅槃。佛住是中故無憂喜。云何難言佛
無憂喜不應昇彼智慧臺殿。文中初明智慧
臺殿即是涅槃。後明如來住之無憂。於中初
明如來無憂。有憂愁下擧凡有憂顯佛無之。
須彌山下釋其後難。釋意如何。明佛雖住解
脱山頂隨化衆生所以見之。文中有三。一釋
前偈中初之二句明佛自住解脱山頂。二地
者下釋前偈中後之二句明見凡夫。三如來
愍下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初
言須彌山者謂正解脱。解釋偈中山頂言也。
勤精進者喩須彌山無有動轉。解釋偈中精
勤勇者處於山頂。以無動轉故名爲住
第二段中句別有四。一解其地。謂有爲行。平
及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三
其智惠下解釋見義。佛智惠者正覺凡夫在
有爲地造作諸行故名爲見。四離有下釋於
常義。離有常住名曰如來。是故如來常見凡
夫。上來四句合爲一段。解前偈中後半偈竟。
第三段中具足應釋見衆生憂。直釋有憂。略
不解見。若更解見。不異前故。如來愍生爲毒
所中正解有憂。是故下結。第三問答重顯之
中迦葉先問。如來有憂不名等覺。下佛釋會。
皆有因縁總以釋通。隨有已下別以釋通。隨
有衆生應受化處於中示現釋成有憂。雖現
已下釋成無憂。如迦陵下擧喩對顯
上來明佛意業作用。下約日月星宿三喩明
佛身口二業作用。於中初約日月二喩明佛
身口化現之用。後約星喩明佛身口化滅之
用。就月喩中文別有六。一明如來體無起盡
示有生滅。二如此滿月餘見半下喩明如來
體無虧盈示有増減。三如滿月一切現下喩
明如來體無差別應物有衆。四如羅睺下喩
明如來體無衰損示受侵惱。五如月六月一
蝕下喩明如來體無脩促示有長短。六如明
月衆生樂見下喩明如來體無違順示有樂
厭。就初段中先喩後合。第二段中先喩次合。
如是衆生所見已下重辨前喩。如來身下重
約顯法。第三段中先喩後合。第四段中文別
有三。一正明如來體無衰損示受侵惱。先喩
後合。二如二人下明化受惱害者無罪。於中
先喩。次約顯法。如來如是於未來下結明化
意。三如良醫勤教子下明化所爲爲制戒律
故受侵惱。先喩後合。喩中有二。一當時善教。
二滅後得益。合中亦爾。先合現教。欲令比丘
於佛滅下合後得益。後兩段中皆先立喩。後
合可知。就日喩中文別有三。一喩佛身業。二
如來所説方等已下喩佛口業。三而如來性
實無下結。身中先擧三時之喩。後約顯法。口
中有三。一明如來所説大乘於未來世傳法
之人利益廣多猶如夏雨。二明如來所説小
法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。
三明如來所説大乘微密教誨能令菩薩善芽
開敷猶如春雨多有出生。結中偏就身業以
結。身無長短。爲世間故示有脩促。實無長短。
即是諸佛眞法性身。下約星喩明佛化滅。喩
事有三。一是晝星不現之喩。二陰闇日月不
現之喩。三是彗星夜現之喩。於中初喩正答
上問。後二擧之助以顯法。晝星一喩喩佛滅
後二乘不見。先喩後合。二乘倒想如彼日光
映障如來不能得見。陰闇彗喩佛滅後凡夫
不見。陰闇之喩正明滅時凡夫不見。先喩後
合。彗星之喩明辟支佛出現世時凡生滅想。
聞辟支佛出無佛世故生滅想。於中先喩。次
約顯法。而如來下明實不滅。上來教聖趣菩
提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有
二。一明法力得菩提義。二菴羅樹觀三寶下
明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令
人發心。二如佛説不見義下法力起行。三如
大船下法力得果。後中亦三。至時當辨。法力
發心答上問中云何未發心而名爲菩薩。今
明經力令人發心故爲菩薩。於中有四。一明
經力滅罪發心。二迦葉白如佛所説大涅槃
光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白
云何未發菩提心者作菩提因下就上初段明
經令人發心之相。四如空中興大雲下就前
第二廣顯發心分齊之相除一闡提。就初段中
先明經力令人滅罪。如日月光諸明最下明
經力故令人發心。前中四句。一經力滅罪。二
是大涅槃甚深已下嘆經深勝。三以是義下勸
人修學。四是故此經名無量下重嘆經勝。前
中初言譬如日中衆霧悉除喩經滅罪。後合
可知。第二嘆經。文相可解。第三勸中應於如
來生常心等勸人正知。是故應當多修是典
勸人勤學。是人不久常得已下明其正知勤
學之益。第四嘆中是故此經無量徳成嘆其
徳廣。以修習者當得菩提。故爲無量功徳所
成。亦名菩提不可盡者嘆其徳常。以前三寶
不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以
常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無
邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來滅
罪。第二令人發心之中先嘆經勝。初喩。後合。
何以下釋。令人發心故得爲勝。言入衆生諸
毛孔者。凡夫衆生善根狹小。受法之器猶如
毛孔。是故就名心毛孔。經亦入身中令其發
心。是故下結。以能廣益名大涅槃。第二發心
分齊之中迦葉先問。問中有二。一牒上後段
經力發心對彼四依而爲徴問。二又如佛下
牒上初段經力滅罪對彼四依弟子爲問。前
中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不
然牒以直非。何以下釋。先自徴責。後顯非意。
犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何
差別責下同上。此名四依爲淨持戒修諸善
者。犯罪聞經即能發心與彼何別。若無差別
如來何故説四依義以問責別。若無差別。如
來何故偏説四人爲物依止。不説犯禁五逆
等人爲世依乎。第二難中若聞涅槃一經於
耳則斷煩惱如來云何先説有人恒沙佛所發
菩提心不解義者擧此徴前。如來前於四依
章中宣説熙連乃至三恒佛所發心聞經不
解。故今對之而爲徴問。諸罪人等一聞涅槃
能滅煩惱。何故前説恒沙佛所發菩提心聞
經不解。若不解義云何能斷執前徴此。心不
見理烏能斷結。下佛答之。但答初難。後難自
遣。故不別解。答意如何。明今聞經能發心者
即是義趣。上品之人聞經能解一分之義。是
故經力能令其人除罪發心。非極凡下一闡
提等云何得知。唯是四依上品弟子。上
説有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之
義。解義之人方能滅罪。今聞經者能滅重罪。
明知是善解義之人非。是餘者故下説爲大
菩薩矣。文中有三。一簡定其人除一闡提。餘
聞能作菩提因縁。闡提有三。一下品闡提斷
一切善。二中品闡提無出世善。三上品闡提。
雖少求出邪謗未捨今皆除之。二法聲已下
明由聞經得菩提果。由聞此經進入住分。是
故必定當得菩提。住分即是習種已上。問曰。
此人云何許聞定得菩提。如下第二功徳中
説不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃
至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能
得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛
善人得聞是經薄福不聞。問曰。供殖幾許諸
佛得聞是經。釋言。聞經義通始終。今此所論
是其解義能滅罪者。當應供養四恒諸佛方
得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得
聽聞。此涅槃經是其大事。大徳之人能聞大
事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下
辨前大事。先問。次辨以是下結。自下第三就
上初段明經令人發心之相。迦葉先問。云何
未發作菩提因。下佛爲辨。於中文別六句三
對。一明人違經。言我不用發菩提心誹謗正
法。二是人下明經益人。令於現在夢覩羅刹
發菩提心。後生餘道續復憶念。良以是中不
信爲過。是故夢覩羅刹怖之。下明經法爲良
醫中行犯爲失。是故令其夢墮地獄。此是初
對。三當知下明前被怖發心之人是大非小。
善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下
結明經力益人之義。此第二對。五是名菩薩
發心因下結明菩薩發心所由。六以是義下
結嘆經法。是眞非僞以能益人。故知是經眞
佛所説。此第三對。自下第四就上第二廣明
發心分齊之相除一闡提。喩別有十。相從爲
八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。
餘各爲一。是故言八。八中前四正明令人發
心之相除一闡提。後之四喩還成前四。就前
四中初一明共一闡提人無受法心。是故此經
不能令發。先喩後合。第二彰其善根難生。先
喩後合。第三明其惡心難清。先喩後合。第四
明其罪障難治。於中初明能益善人。後明不
能利益闡提。前中先喩。喩文有二。一明能治。
二不念下明無簡別一切普治。又復前段能治
惡業。後治煩惱。前中藥樹喩涅槃經。名曰藥
王藥中最勝喩此經勝。若和已下喩明能治。
獨法不治。要與行心相應乃治。是以説言若
和酪漿若蜜蘇等。此喩常樂我淨等觀。別觀
名末。總觀稱丸。塗瘡喩戒。熏身喩定。塗目喩
慧。聽聞名見。受行曰嗅。能除罪業故曰能滅
一切諸病。就後段中初不作念一切生等喩
無簡別。雖不生下喩明能滅一切煩惱。下合
顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹。能除一
切衆生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。
意惡名内。身口名外。此明滅惡。諸有未發菩
提心下明能生善。喩中無文別以論之。何以
故下合前藥王諸藥中勝。先合後帖。下合第
二。若有修習及不修者合不作念一切衆生
若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合
能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法
後喩。自下四喩重成前四。從後向前次第成
之。初之一喩成前第四明一闡提無受藥器故
藥不治。先喩後合。其次一喩成前第三明一
闡提惡心難破故不可清。先喩後合。其次二
喩其顯一義成上第二明一闡提善根難生。於
中先明餘人善根可以還生不同闡提。先喩
後合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同餘
人。先喩後合。末後兩喩共顯一義成上第一
明闡提人無受法心。先喩次合。後喩重顯。自
下第二明其法力令人成行。於中初明滅罪
之行。譬如蓮華爲日照下明其對治滅煩惱
行。前明滅罪。即是答上云何於衆而得無畏。
今明菩薩懺悔滅罪。故於闡提大衆之中獨得
無畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見下
明菩薩無畏。三從作惡不即受下明一闡提不
畏所以并教菩薩對治捨畏。初中迦葉先擧
昔偈請佛解釋。如佛説偈總以標擧。不見善
等正擧偈辭。初之兩句明可畏事。言不見者
明無正行。言唯見者明有邪解。惡可作者明
有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喩顯
可畏。有何等義結請令答。下佛爲釋。前之兩
句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。
以是故下雙就前二明其不能趣向善法。於
中初先總明闡提無心趣善。何等已下別以
顯之。先明善法。趣涅槃下擧善顯惡明無趣
向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法
出所畏事。誰應已下出其畏人。何以下釋。何
故餘人不生怖畏唯是智者。以謗法人無有
善心及方便故。無有善心彰其無行。及方便
者明其無解。嶮惡已下釋第四句。謂向生死
有爲諸行。第二菩薩無畏之中迦葉初問如
佛所説總以標擧。云何見等正擧偈辭。初之
兩句明無畏行。見所作者是自利行。自見已
罪懺悔發露名見所作。云何得善是利他行。
何處不怖正明無畏。如王夷道喩以顯之。是
義何謂結請令答。下佛爲解。第二一句迴之
寂後。自餘三句在前解釋。見所作者牒擧初
句。發露下釋。但解所作略不解見。發露諸惡
從生死際悉皆發露隨相懺悔。至無至處滅
罪相懺。觀罪空寂究竟到於無所至處。是故
名爲至無至處。以是義下釋第三句。惡因既
盡故無所畏。如王已下釋第四句。先擧其
喩。後約顯法。復次已下釋第二句得善法義。
於中初先廣就闡提明其不見一切所作。若
菩薩下用已善根迴向攝取爲得善法。前中
有三。一明闡提不能自見已之所作。先明不
見。是一闡下明其不畏。以是義下彰無所得。
二假使下明諸如來亦復不見闡提所作。謂
不能作阿耨菩提。三又復下明一闡提不能
見於如來所作。先問後辨。所謂不見如來所
作總明不見。下別顯之。別中兩句。一不見佛
口業所作。説生有性闡提不見。先辨後結。二
不見佛身業所作。見應無常。不知眞身常存
不變。先辨後釋。下明菩薩迴向攝中初以已
善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提
不畏所以并教菩薩對治捨離。先擧偈文。作
惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳
得醪煖交變成酪。作惡不爾。現在造作未來
方受。不能即時交受苦果如乳成酪。猶灰覆
火愚者輕蹈正明無畏。現報如灰。當苦如火。
現報隔障説之爲覆。愚人輕欺造惡臨逼名
之爲蹈。下釋有四。一明闡提詐説大乘誹謗
小乘以爲作惡。二如王使下教諸菩薩弘法
捨離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐説小
乘誹謗大乘以爲作惡。四是故當知大乘已
下嘆經殊勝令人習學對治前過。就初段中
先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪。灰
覆愚蹈略而不論。前作惡中文別有三。一明
闡提實不見小無慧目故。二如羅漢下實不學
大。兩喩兩合。如阿羅漢不行生死喩一闡提
不學大乘。無目下合。如阿羅漢勤修慈心喩
一闡提勤捨大乘。一闡下合。三若人説下詐
説大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐説
大乘。初明説大。是人雖下明實不信。如是説
下結以顯過。如是惡人不速受果如乳成酪
釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以
治前過。初先立喩。王喩如來。使喩菩薩。能宣
法化名善談論。善順物機名巧方便。受佛委
付傳化末代是故名爲奉命他國。傳佛眞言
亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智
者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。於凡
合前奉命他國。不惜已下合前寧喪不匿王
教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。
就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識。謂
眞羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過。初明
身過。見他得下明其心過。作是言下明其口
過。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。
如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經殊勝令人
習學治捨前過。初先法説。是故當知大乘經
典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必
定淨也。次喩後合。下明對治煩惱行中。初答
處濁不汚如花明人依法能離煩惱。後答云
何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喩。
一蓮華喩。二優鉢羅喩。三清風喩。蓮華一喩
正答上問。後二乘擧助以顯法。此三喩中初
喩生善。先喩。次合。是故我下擧説證成。彼一
闡提下彰其分齊除却闡提。第二明其所生
善法不爲惑染。先喩。次合。何以下釋。第三風
喩明能滅惑。先喩。次合。後除闡提。如良醫下
答上云何處惱不染。如醫療病不爲病汚。醫
師療病若不除愈汚其醫道。差則不汚。經法
如是。若不能治衆生煩惱汚經勢力。除則不
汚。此明經法資人滅惑。文中初別。後總結嘆。
別中經文有十復次。初八復次法爲良醫。後
二明其諸佛菩薩人爲良醫。意爲明法。法藉
人通。故説人矣。法中四對。初二復次大小相
對。擧小顯大。辨大過小。次二復次就其所生
解行相對。前一生解。後一起行。次二復次理
教相對。前一復次教能資理。後一復次理能
資教。後二復次就所攝化難易相對。前一復
次易化善人經能攝益。後一復次難化惡人
經能強益。就初對中前一復次擧小顯大。先
喩後合。喩中良醫喩小乘經。解八藥者正是
八術。八中有藥名解八藥。喩小乘中備合藥
法。滅一切病喩能治惑唯除必死彰其分齊。
明不能治犯四禁等。合中契經諸定如是合
前良醫。能治一切合滅一切。而不能下合
除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無
間等望於小乘齊名必死。不同大乘唯説闡
提爲必死耳。下一復次明大過小。先喩後合。
喩中良醫喩涅槃經。過八術者明大過小。能
除病苦喩治煩惱。不治必死除却闡提。合喩
可知。第二對中初明生解。先喩後合。喩中良
醫喩涅槃經。以藥治盲令見日等喩能生解。
唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復次明
能起行。初先正辨。迦葉白下問答重顯。前中
初喩。次合顯法。後簡闡提。喩中良醫喩涅槃
經。善解八術喩備治法。下顯治能。先治煩惱。
女人産下明治惡業。治煩惱中句別有二。一
明經能治。二貧愚下明經強治。前中爲治一
切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種
種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣
障名吐下藥。塗身起戒。熏藥生定。灌鼻已下
明起智慧。受法灌鼻。別觀名散。總觀稱丸。下
強治中凡夫衆生無福稱貧。無慧曰愚。聞經
不受名不欲服。經能親益名賢愍念。令於夢
中觀見地獄名將還舍。地獄是其罪人歸處
故名舍宅。怖令信受名強與服。法力遣障名
所患除。明治業中三罪之人能生出世菩提
心子故説爲女。起菩提心名爲産時。三罪嬰
纒説爲兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥
名與令服。三罪除遣名爲已出。除障行立名
令嬰兒安樂無患。合中涅槃亦復如是合醫解
術。所至之處合醫治病與種種方吐下藥等。
若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強
與令服除無量惱合以藥力所患得除。犯四
禁下合女産時兒衣未出與服即出。未發心
下合令嬰兒安樂無患。除一闡提彰其分齊
就下問答重顯之中先問。次答。後除闡提。迦
葉發問執小徴大。犯四禁等於小乘中名爲
極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答
之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經之威力
能使其人夢墮地獄生悔發心。是故能與作菩
提因。文中有二。一明現益。二犯四禁下明其
當益。現中有五。一明經力益人之相能使其
人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信。信知
此經有大果報益人之力。是其經法功用之
果名大果報。非餘果也。四如彼已下明心成
已領荷法恩寄喩顯之。菩提之心從障始出。
如彼嬰兒隨修増長名漸長大。知法神驗故
云常念是醫最良。信此經中具明治法名善
方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發心之
人説之爲母。經法被人名與母藥。人得法故
出離苦患名身安穩。以人安故菩提之心堅
固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心
成已領荷本昔修行者恩。起行酬報借喩顯
之。念本行者在重惡中而能發求出離之心。
是故嘆言奇哉我母。勤發大心名受大苦。多
時漸習名滿十月懷抱我胎。生心之後謹意
防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕
除去不淨。聽法資助説之以爲乳哺長養。堅
守大心不令小乘異見沮壞名護我身。以是
義故理須酬報。依心起行令彼行者離苦永
安義云報恩。色養侍等顯報恩相。子於父母
和色瞻養名爲色養。菩提之心順益行人義
云色養。常隨行人説爲侍衞。起行利人名隨
供養。上來五句合爲現益。當益可知。如此得
益唯是善人故除闡提。第三對中前一復次
明教資理如呪呪藥。後一復次明理資教如
藥塗鼓。前中先喩。良醫喩此大涅槃經。醫子
喩佛。佛徳從於經法出生故名醫子。於此經
中辨義淵邃名知深奧。具明治法名知除毒
無上呪術。若惡毒等出其所治。蛇喩四重。龍
喩五逆。蝮喩謗法。下明能治。教法如呪。教顯
治法名呪藥良。用法資人名塗革屣。得法之
心能滅諸罪名觸毒虫毒爲之消。准合是中
文少不足。若具應言以呪藥力身得安樂。唯
除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前
良醫。良醫之子略而不合。所知深奧乃至除
毒無上呪術亦略不合。若有衆生犯四重等
合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以呪術呪
藥令良觸諸毒蟲毒爲之消。如藥下帖。未發
心下合前所少身得安樂。唯除一下合除一
龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經殊勝。
前中先喩。有人喩經。以雜毒藥用塗大鼓喩
理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜
毒藥用塗大鼓。對衆宣唱若衆人中繋之發
聲。雖無心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。
下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥塗鼓。在
在處處諸行衆中合衆人中撃之發聲。爲有
行者宣説是經。是以説言諸行衆中。有聞聲
下合聞皆死。然向喩中直明無心欲聞皆死。
有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具
以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品
之人聞經滅惑。如彼衆中有心欲聞聞之皆
死。其中雖有無心已下明種性上中品之人
聞經滅惑。如彼衆中無心欲聞聞之皆死。彼
種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱。法力
薫資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之
人聞經滅惑。如彼衆中不欲聞者聞之亦死。
此下品人得益同前。言亦爲作菩提因縁漸
斷煩惱。除不横下合除一人不横死者。上來
正明理法資教。下嘆經勝。文有三喩。前二明
能利益善人。後一彰其不益闡提。就前二中
日喩明其起因之益。先喩後合。兩喩彰其得
果之益。先喩次合。如法華下指餘顯此。下明
不能益闡提中先喩後合。第四對中前一復
次明其有信易化善人經能攝益。後一復次
明其無信難化惡人經能強益。前復次中初
明經法能益善人。如聾人下明其不能利益
闡提。前中先喩。次約顯法。當知是人眞菩薩
下辯定其人。喩中如醫喩涅槃經。聞他人子
擧其所益。名佛如來以爲他人。佛所化衆名
他人子。以法對人義説爲聞。非人所持須益
所以。三罪嬰纒名非人持。尋以藥下喩經能
益。於中三句。一明教益。二卿若遲下明其理
益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中
尋以妙藥對治行法。并遣使者是其教法。從
理發教傳其對治行法授人義云遣使。攝化
之儀具彰在詮義稱勅使。起教專爲傳法授
人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。
故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。第
二句中卿若遲晩教益不速吾自往者理顯物
心。有機必攝故言終不令彼枉死。第三句中
若彼見使牒上初句。及吾威徳牒第二句。苦
除得樂彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上
良醫。若比丘等合他人子。有能受持如是經
典乃至爲作菩提因縁超合見使及吾威徳苦
除身樂。若犯四禁乃至毒持却合向前非人
所持。法從喩稱故説四重及五逆罪以爲邪
鬼。聞是經典諸惡皆滅合以妙藥并遣一使
乃至終不使彼枉死。如是醫下擧喩以帖。下
辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道爲經
益者眞是菩薩。二何以下釋。先徴後解。以得
聞經及能念知如來常故。聞經即是向前見
使。念常即是向前見醫。三暫得聞下擧始況
終。暫得聞經尚得如是念如來常何況書等。
四除闡提下彰其分齊。除一闡提餘皆菩薩。
善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中
先喩次合。何以下釋。下一復次明無信人
經能強益。於中初益有道機者。知必死下簡
去闡提。前中先喩。良醫喩經。一切醫方無不
通達喩此經中具明治法。兼復廣知無量呪
術喩經威力。力用廣多故曰無量。是醫見下
明其治能。文有三對。一始化不信。於此經中
顯物機病義稱爲見。所化衆生自在如王。説
彼衆生過有重罪定墮地獄。故言王今有必
死病。下明不信。不信之情反經稱答。過往之
罪冥伏在身現不可覩。故言不見我腹内事
云何而言有必死病。二重勸不用。以法對機
義稱醫答。聞經不受名不見信。勸修治法是
故説言應服下藥。障除乃覺故言下後王自
驗之。彼聞不用名不肯服。三強化乃受。爾時
良醫重擧此經。以呪力者喩經威力。令王糞
門遍生瘡者令彼未來惡報相現。未來苦報
是彼罪人後分之果。是故説爲糞門瘡疱。夢
中覩見故名爲生。餓鬼畜生種種苦難夢中皆
現名爲兼下虫血雜出。覩之生畏名王見已
生大怖懼。讃彼已下荷恩讃嘆。下合顯法。涅
槃如是合前良醫乃至廣知無量呪術。於諸
衆生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫見王
乃至
下虫血雜出。此中唯化無欲衆生。有
欲前化今乘擧之。是諸衆生乃至夢下合見
生怖生乃至敬醫猶如父母。先合後帖。下簡
闡提。先喩後合。上來廣明經法爲醫。下二復
次以人爲醫。經由人傳是以論之。前一復次
通説諸佛菩薩爲醫。後一偏説佛爲良醫。化
凡之醫義通上下。故前通説諸佛菩薩以爲
良醫。教聖之醫局唯在上。故後偏説如來爲
醫。前中先喩。良醫喩於諸佛菩薩。善知八種
喩備化徳。悉能療等明其化能。唯不能下簡
去闡提。下合可知。後中先喩。次合顯法。後簡
闡提。喩中如醫喩佛如來。善知八等喩自知
法。善知八術喩知小乘後過八術喩知大乘。
下明教他。先教小乘。如是漸下喩教大乘。合
中如來合前良醫。應正遍知合知八術乃至
博達過於八術。下合教他。初明教小。先教其
子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障
修學淨等教其攝治。修學淨身不堅固想教無
常觀。謂水陸下教其苦空無我等觀。先牒前
喩。下約顯法。水喩身苦如水上泡。陸喩身苦
如芭蕉樹。山澗喩於煩惱無我如澗空虚。下
明教大。如來如是教弟子等牒前生後。合上
漸漸教八事已。然後已下正明教大。爲其子
下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相。
是大乘下結歎顯勝。前所辨中有人有法。以
法爲主故偏嘆之。於中初先當法正嘆。當知
已下約喩顯勝。第三法力得果之中義別有
二。一明如來外化行果。二如蛇下辯明如來
自利行果。前明外化。即是答上生死大海中
云何作船師。今明如來得涅槃船周旋往返
濟度衆生。故能於彼生死海中得作船師。文
中有二。一明涅槃以之爲船佛爲船師正答上
問。二如人在海欲度已下乘説涅槃爲之爲
風。彼涅槃中有證有教。證能濟度故説爲船。
教能撃發故説爲風。前中有二。一明如來得
涅槃船能渡衆生。二如有船下明其化益本
末次第。前中先喩。船喩涅槃。從此至彼喩從
生死到大菩提。從彼至此喩從菩提還至生
死。次合顯法。如來如是合乘船人。乘大涅槃
正合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在
在已下辨明化益。以是下結。化次第中先喩
後合。就説涅槃以爲風中。文別有二。第一正
説涅槃爲風。二如人不遇風王已下明涅槃
風思求乃得不求不得。前中先喩。如人在海
乘船欲度喩須風人。若得順下明得風益。若
不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得
値下合得風益。若不値下合不得損。後中先
喩。如人不遇久住大海喩不値損。作是思下
喩求法心。如是念下喩得法益。作是言下喩
慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇
如是大涅槃下合求風心。是諸衆生如是求
下合得風益。方知眞下合慶喜辭。先生奇想。
次嘆善哉。後生淨信。下明自徳。即是答上云
何捨死如蛇脱皮。今明如來隨化示滅其實
不死故如蛇矣。文中有二。一明如來如蛇脱
皮其實不死正答上問。二如金師下乘明如
來得實起用體常不變。前中四句。第一如來
立喩反問。二迦葉正答。第三如來擧法反問。
四迦葉正答。文顯可知。後中先喩金師喩佛。
得好眞金喩得眞實縁起法身。作種種器喩
起化身。次合顯法。如來亦爾合前金師。於二
十五下合作諸器。初先正合。爲化已下辨眞
化意。是故下結。雖復示現常住不變合好眞
金。自下第二明其修力得菩提義。於中有三。
一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解
起行。三如來爲生作父母下依行得果。前觀
解中初觀三寶趣實之詮。今此純陀猶有疑
下觀三乘性所入之理。如地持中。於八解處
而起觀解。今且説四。三寶爲三。三乘之性即
是彼中眞實之義。前觀三寶答上云何觀三
寶矣。今明三寶隨物轉變而實常在。如天意
樹隨天意轉而實不死。先觀佛寶。於中有四。
一如來立喩反問迦葉如樹三變實滅不耶。
二迦葉正答。第三如來約之顯佛。四迦葉述
讃。後觀法僧。於中但明法之盛衰。僧隨法説
更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即
是僧衰。故不別説。文別有三。一明經法興廢
所由。二無有不求男子身下就興廢時明經
有力無力之別。三如過夏名秋已下明廢興
處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語。
如波羅奢下辨明經法衰廢所由。由無敬信
加情不學。前中初法。次喩後合。下總結之。法
中但彰如來密語甚深難解。略不明其智者
能解。喩合等中皆具論之。喩中先喩。如來密
語有智臣下喩智能解。前中告臣先陀婆來
總喩密語。王喩如來。臣喩菩薩。先陀喩佛一
切密語。非有所局。下別顯之。於中初先牒總
開別。次列四名。如是下結。先陀山名。於此山
中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種
同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總
明能解。若王洗下別明能解。如是下結。合中
先合王之密語。大乘如是合先陀婆。準合求
之。彼先陀婆所況之法有總有別。總喩大乘。
別喩如來法僧解脱及與佛性。理實通喩一
切密語。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今
合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之
中。擧佛法等五種之法合先陀婆。有四無常
合有四實。此大乘中具有八實。説佛法僧解
脱佛性權化之徳有無常苦無我不淨。説佛
法僧解脱佛性眞體常樂我淨等義。是爲八
實。若通空有具有十實。今此且擧無常等四
以合前喩。是故但言有四無常。蓋乃是其不
盡語也。四中唯一是其無常。今云何言有四
無常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無
常苦等則非。二攝相門。無常爲主統攝諸義
悉成無常。苦等亦然。今據攝相。是故四種倶
名無常。下次合其智臣能解。先合初總。次合
其別。後合結文。大乘智臣應當善知是合初
總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶
明解密語。二就法寶。三就僧寶。四就解脱。五
就佛性。此五種中皆有權實。權中具有無常
苦空無我等義。實中具有常樂我淨善有等
義。但今文中就前四種彰權隱實。就後一種
彰實隱權。文之左右。又前四中權義齊通。但
今文中就初佛寶偏説無常。就法説苦。就僧
偏説無我之義。就解脱中偏説空義。蓋亦是
其文之顯隱。就佛寶中若佛初出爲衆生説
如來涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖
有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣
當知此是如來爲計常者説無常等合前智臣
奉水等也。菩薩智者能解佛語從喩名臣。下
皆同爾就法寶中或復説言正法當滅合索先
陀。正法滅中備含多義。雖有多義統名法滅
故似先陀。智臣應下合奉鹽等。由法滅故人
多造惡受諸苦報。故偏就之以明苦也。就僧
寶中或就我病衆僧破壞合索先陀。此正明
僧擧佛助顯。衆僧破中備含多義。雖有多義
總名僧壞故似先陀。智臣當知爲計我者説
無我等合前智臣奉器等也。衆僧破壞虚假
義顯。是故就之偏明無我。就解脱中或説空
者是正解脱合索先陀。智臣智下合奉馬等。
以正解脱離有相顯。是故就之偏明空義。前
辯空義彰其所解。下不動等出其所密。於
中有三。一明解脱是不動義。初擧。次釋。是故
下結。二明解脱亦是無相。初擧。次釋。故名下
結。三明解脱亦是其常不變易義。初擧。次釋。
是故下結。解脱之中備此多義。佛偏説空是
以言密。或説一切衆生有性合索先陀。於佛
性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先
陀。智臣當知此是如來説於常法欲令修常
合奉水等。於多義中偏顯如來説常之意名
解密語。是諸比丘各解已下合後結文。於中
先合。如彼智臣義知王意擧喩以帖。上來合
竟。下次結之。先結密語。如是大王亦有密語
牒擧前喩。何況已下約之顯佛。是故已下結
成佛語難解之義。下次結其智人能解。唯智
能解簡聖異凡。非凡能信彰凡異聖。上明法
興。下彰衰廢。於中有三。一明衆生不敬故廢。
二如來正法將滅已下明諸衆生不學故廢。
三牧牛女下明諸衆生加情故廢。初中先喩。
波羅奢等値旱不生喩此經廢。水陸所生皆
悉枯等喩餘經癈。次合顯法。涅槃如是合波
羅等。不敬合旱。無威合後不生華實。水陸生
等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。
者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初
明衆生不學故癈。唯菩薩下簡聖異凡。前中
初法。不知無解。懶墮無行。次喩。後合。哀哉
已下如來傷歎。當來可畏傷其學小。苦哉已
下傷不習大。聖簡下中初明菩薩自取實義。
後爲他説。第三段中先喩後合。喩中有四。一
妄加已情喩。二詣市已下妄説授人喩。三取
還家下薄淡無味喩。四雖復無下校量顯勝
喩。初中有其四重加水。人説種種。今且約就
一斗論之。初加二升。後三亦然。初牧牛女喩
其正法垂末衆生。餘牧牛女喩彼像法初時
衆生。近城女者喩彼像法垂末衆生。近於末
法故曰近城。城中女者喩末法時傳法衆生。
巧僞多故未必專定。大況麁爾。第二段中文
別四句。初詣市賣在衆宣唱喩。二有一人下
行者飡受喩。其眞修行者言爲子者爲於無
上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當須好乳
瞻賓客者喩須好法以授衆生。詣衆聽受名
至市買。三是賣乳下多索利養喩。四是人答
下聽者別知喩。此第二竟。第三段中納法在
心名取還家。思惟簡擇名煮作糜。都無正理
名無乳味。第四句中雖復無味於苦千倍明
勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別
後總。別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是
經分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。
是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合
第二加水。抄前著後後著前等合第三加水。
先合後呵。受畜不淨言佛聽許合第四加。水
上來別合。如牧牛下總合顯過。先擧其喩。後
約顯過。雜以世語錯定是經令人不得正説正
學。是惡比丘爲利養故下合第二段於中但
合多索價數。餘略不合。如彼賣乳貧窮女下
合第三段。先牒前喩。後約顯法。雖無味下合
第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喩如
下帖。以是下結。上來第一正明癈興。自下第
二就癈興時明經有力無力之別。初就興時
明經有力。如蚊子澤不能令下。就衰癈時明
經無力。前中有三。一明世人無有不求男子
身者。今雖不求當必求之。二何以下廣顯女
過成男可求。於中初先總彰其過。女是衆惡
之所住處。如蚊子下有四復次別以顯之。三
以是義下勸人學經捨女成男。於中有五。一
正勸學經捨女成男。二迦葉領解。三佛述嘆。
四迦葉謙遜。五如來重讃。初中有四。一勸學
是經呵女求男。二何以下釋。以此經中有丈
夫相故勸修學以求男身。謂佛性者是佛法
身本體證之。然後成第一雄猛無上大夫。故
須修習求男子身。三若人下辯男女相。汎辯
有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛
決爲男。柔弱爲女。三就解分別。解眞爲男以
正直故。不解爲女以邪曲故。今據後論。文有
四句。一明男子不知佛性則無男相。先辯後
釋。二明男子不知佛性佛説爲女。女則亡言。
三明女人能知佛性佛説其人有丈夫相。四
明女人能知佛性佛説爲男男。則亡言。此之
四句合爲第三。四是大乘下歎經勸學。先嘆
後勸。上來四段合爲第一。後四可知。下就癈
時明無力。先喩次合。如蚊子澤不能沾洽衆
生心地。下乘明其法滅盡相。此經先滅當處
不行名沒於地。當知已下明此滅時餘經悉
滅。自下第三明興癈處。此經遍盛在南天竺
先喩後合。癈在罽賓。句別有四。一正明滅處。
罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳
法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在於拘腅
彌國。二明滅時人心不同有信不信。三明此
經滅盡之時餘經悉滅。何故而然。以此經中
具辨邪正彰其佛説魔説之別。有此經時邪
不濫正。故令一切諸經得住。此經滅後邪説
濫眞。故令一切餘經悉滅。四告得法菩薩令
知。欲使弘護所以告之。上明三寶。下次觀察
三乘之性。此文答上三乘無性云何得説。彼
問如何。若使三乘無別體性。云何而得別説
三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無別
性。無別性故一乘之外無別二乘。故下文言
世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯
一佛乘故無二乘別得涅槃。此文雖答迦葉
上問。兼遣純陀無常之疑。由釋彼疑是故文
殊重問發起
文中有六。第一文殊擧純陀疑請佛釋通。二
佛遣出疑許爲除斷。三文殊正問。四如來釋
通。五文殊領解。六有難解者迦葉對佛問答
廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總擧彼
疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答云。
未見佛性名無常身雜食身等。如來已於無
量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供。路中
思量如來常住。以得知見佛性力者。無量劫
前未見性時應見無常。若本無常後亦應爾
故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不
自請決令文殊問。文殊即是純陀導首。知疑
爲請正是其宜。何足可怪。如地經中解脱衆
首知衆深疑爲之偈請。於此相似。唯願分別
請佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如
來常住以見佛性牒佛上言。下就設難。若見
佛性而爲常者本未見時應是無常以後推
前。若本無常後亦應爾將前類後。何以故下
擧事類徴。以是義下結以顯過。同皆無常故
與聲聞縁覺無別。文殊上來擧彼純陀佛上
之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡
夫二乘人等爲當與佛一向定別。亦有究竟
無別之義。故下文言文殊師利將欲問我。我
知其意即爲宣説。文殊師利即得解了。又復
下言不但正爲純陀説偈亦爲文殊。故知文
殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時
已疑亦遣。故默不問。第四釋中初擧偈正
答。本有今無本無今有自立道理。此之偈義
隨人不定。若就佛論。佛於過去無量劫前名
之爲本。即就彼時説之爲今。佛於過去無量
劫前有生死身名爲本有。當於爾時無常法
身説爲今無。佛於過去無量劫前無常法身
名爲本無。當於爾時有生死身説爲今有。若
就凡夫二乘論之。望於當果宣説未成佛前
爲本。還即説此未成佛前以之爲今。彼於現
在有生死身名爲本有。無常法身説爲今無。
又於現在無常法身名爲本無。現有生死無
常之身故曰今有。三世有法無是處者破他
定義。此言不足。若具應言三世無法亦無是
處。此偈隨人亦復不定。若就佛論。佛本所有
生死之身。三世恒有無是處故今已斷離。本
無法身三世恒無。無是處故佛今已得。若就
凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恒
有無是處故當必除斷。彼本所無常住法身
三世恒無無是處故當必修證。以是義故。諸
佛菩薩聲聞縁覺亦有差別亦無差別就人結
答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞縁覺
亦有差別亦無差別。將此偈義就佛解釋。交
異二乘故有差別。是義如何。如來本昔所有
生死三世恒有無是處故。無量劫來斷之已
竟。佛本所無常住法身三世恒無無是處故。
無量劫來修成已竟。此異二乘故有差別。將
此偈義就二乘解。當同如來故無差別。是義
云何。聲聞縁覺本有生死三世恒有無是處
故未來當斷。二乘所無常住法身三世恒無
無是處故未來當得。當斷當得與佛不異故
無差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來
生死三世恒有無有是處佛今斷竟。何得難
言佛本無常後亦應爾。常住眞法三世恒無
無是處故佛今證得交異二乘。何得難言如
來無常與彼二乘一向無別。道言無差。釋去
文殊自己所疑答并迦葉偈中之問。聲聞縁
覺當捨無常當證常法共佛無異。釋去文殊
心中之疑。二乘之人當同佛得。何得難言三
乘之人各別有性。第五文殊領解可知。自下
第六有難解者迦葉對佛問答重顯。有何難
解。向前雖説人有差別無差別義。佛性差別
無差別義猶自未顯。故下辯之。於中有二。一
問性無差如來廣釋。第二云何性差別下問
性差別如來廣解。前中有三。一明三乘佛性
無差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與
衆生有何差下明三乘人得果無別由性一故。
三我今始知差無差下迦葉領解。前中迦葉
先問起發。如佛所説佛菩薩等性無差別唯
願廣説利益衆生。下佛答之。先勅。後解。文
別有三。一約乳喩明性無差。二約金喩明性
無別。三於前義中有難解者重復明之。前中
先喩。喩有四句。一三乘差別喩。二是人後時
爲祀祠下就相辯性喩。三見其乳色同一白
下始見驚怪喩。四是人思下久思悟解喩。初
中長者喩佛如來。若長者子喩大菩薩已證
性者。多有諸牛喩三乘衆生。三乘相異名種
種色。付一牧人委行化者。守護將養令其攝
化。第二句中是人有時爲祀祠等釋有二義。
一約佛以解。言是人者謂長者人喩佛如來。
爲祀祠者謂以性理養諸賢聖。盡搆諸牛著
一器者盡説三乘同有佛性。顯在一詮名著
一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛
人喩修行者。爲祀祠者爲資菩提。盡搆諸牛
著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名
著一器。第三句中見乳同色尋便驚等釋有
二義。一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋
其言。凡夫二乘聞佛宣説三乘性一名爲見
乳同一白色。執相疑性名尋驚怪牛色各異
乳云何一。二對上後義約就修行菩薩以解。
修行菩薩證性一味名見其乳同一白色。執
相疑眞故言尋怪牛色各異乳云何一。第四
句中是人思等釋有二義。一對上初義約就
凡夫二乘以解。凡夫二乘久後思量知由諸
聖顯性行同故令性一。如人思量犢子衆生
感乳業同故令乳一。二對上後義約就修行菩
薩以釋。修行菩薩久思由聖顯性行同故令
性一。此三句中雖各二義。准下合文初義應
善。下説聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞縁覺
菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第
二一句略而不合。同一性下合第三句。於中
先合見乳一色。同一佛性正合前喩。猶如下
帖。所以下釋。而諸衆生言佛以下合尋怪等
而諸衆生言佛菩薩聲聞縁覺而有差別合尋
驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑於三
乘云何無別合乳云何皆同一色。是諸衆生
久後解下合第四句。先合後帖。第二段中初
先立喩。金鑛喩於三乘之人。陶錬滓穢消融
成金喩除妄染而得成佛。成佛可重名直無
量。次合顯法。聲聞縁覺菩薩亦爾合前金鑛
皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合
錬滓穢。先問起發。何故同一。除煩惱故釋同
所以。如彼金下擧喩以帖。是以下結。終成不
殊故始性一。自下第三重復顯前初段中義。
明前疑人久後思量得解所由。由聞涅槃祕
藏故解。於中初辯。如彼已下擧喩對顯。聲聞
凡夫後成佛時。如彼長者知乳一相而不怪
也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。
自下第二明由性一得果無別。擧果無別成
無別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二
若諸衆生皆有性下難別使同。難同使別爲
彰二乘現無所得。難別使同爲顯二乘當同
佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與衆
生有何差別約性徴相。性理既同衆生共佛
有何差別。如是説下結以顯過。佛同衆生上
下混濫名多過咎。就後難中句別有二。一以
性同徴破別得。若諸衆生皆有佛性何因縁
故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩
於大涅槃而般涅槃。二以性同責不同得。如
是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般
涅槃。亦有經言不般涅槃所謂不般二乘涅
槃。下佛答之。文還有二。一對上初難明佛
涅槃二乘不得故有差別。於中初辯。以是義
下結大異小。二乘已得數滅涅槃不名得佛
大般涅槃。故大般涅槃名爲善有。二世若無
下對向後難明二乘人無別得果當同佛得故
無別乘。於中還二。一對向初徴明舍利等無
別涅槃。二如汝言下對向後責明二乘人當
同佛得。前中初言世若無佛非無二乘得二
涅槃。反明二乘無別所得。若正應言一切世
間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃。此猶經
中十方佛土唯一佛乘無二無三。迦葉言下
問答重顯。迦葉先問是義云何。下佛釋之。釋
意如何。明無量劫乃有一佛出現於世。由佛
難出。爲化衆生權開三乘而度脱之。非實有
三。所以言無。第二段中如汝所言菩薩二乘
無差別者牒前問辭。迦葉於向初番問中説
言菩薩聲聞縁覺性無差別唯願廣説。佛今
將欲述其所問辯明三乘所得無別。故今牒
之。我先於此已説其義諸阿羅漢無有善有
明二乘人現無別得。佛於向前四相章中説
諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有。故今
指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣説如
來善有涅槃二乘不得。今指彼也。擧現無得
成其當來同佛得矣。何以故下正明二乘當同
佛得。言何以故徴前起後。何故羅漢現無善
有。諸羅漢下釋後顯前。以其當得大涅槃故
故現無之。於中初先正明羅漢當得涅槃。以
是義下結嘆涅槃爲畢竟樂。以諸羅漢究竟
所歸。故知涅槃有畢竟樂。是故已下結嘆涅
槃以之爲大。三乘同歸故得名大。自下第三
迦葉領解。前兩段中就後領之。迦葉初言始
知差別無差別義略言領解。聲聞縁覺現無
善有名爲差別。當同佛得名無差別。何以下
釋。遍釋無別。於中初法次喩後結。同證涅槃
故悉名常。以是義下結成差別無差別義
上來第一問性無差如來廣釋。自下第二問
性有差如來廣解。性體雖一約縁有異故須
辯之。於此文中有三問答。初問性差。如來遍
就聖人答之。第二迦葉就凡重問。如來爲辯。
第三以凡對聖爲難。如來爲釋。初問可知。如
來答中先別後結。別中約人就喩顯異。聲聞
如乳。縁覺如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如
生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上
如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結。就菩薩中生
熟兩分應有五階。合故云四。第二問中一切
衆生性相云何偏問凡夫。下佛還復約喩答
之。先喩後合。以此通前。喩別有六。始從雜
血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。
一義如向。第二如後迦葉中説。凡夫佛性如
雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含
如酪。羅漢佛性如似生蘇。縁覺菩薩如彼熟
蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中
善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初
地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似
熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血
乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。
八地已上性如生蘇。後身佛性如似熟蘇。佛
如醍醐。末後二義義有文無。文雖不説理必
有之。第三番中迦葉初先擧凡對聖難佛所
説。如佛向説凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。
如來何故説拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲
聞性勝。如來何故不記舍利及目連等速成
佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖爲
旃陀實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不
同。歡喜旃陀以發速願故與速記。非記凡夫
不得爲難。文中有三。一明如來隨願遲速與
記不同。有聲聞等願久護法則與遲記。若發
速願便與速記。二如商人下明隨化宜不得
授彼聲聞速記。三以是下結。就初段中文相
可知。問曰。聲聞縁覺之人安能速成而説速
願與速記乎。釋言。二乘定入大乘。於入大後
成有早晩故説遲速。第二段中先喩後合。喩
中四句。一佛説聲聞速疾成佛喩。商人喩佛
心。中備具菩提勝法是故説云有無價寶。名
聲聞衆以之爲市。以大菩提授聲聞人云其
速成。令使行因以筫其果名詣市賣。二愚人
見下聲聞輕笑喩。如世人言何處當有無價
之寶市中唱賣。所説如是。何處當有大菩提
果授聲聞人云其速成。三寶主唱下如來稱
讃喩。云授汝者是大菩提。四聞復笑下凡夫
輕笑喩。合中聲聞縁覺如是合第二句。初先
正合。如彼下帖。於未來下合第四句明凡輕
笑。以是義下第三結之。前兩段中就初以結。
上明觀解。下次起行。初明自行。迦葉復曰何
因縁下明利他行。前明自行答上云何得不
壞衆。文中迦葉初問起發。上雖爲問去問既
遙。將答重請上下多然。下佛答之。精勤護法
便與護法菩薩行同。不可求異名得眷屬不
可破壞。亦可是中唯明利他。上來一段明攝
人行。由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破
壞。自下明其開化之行。此即答上云何爲盲
作眼目導。於中有二。一明衆生無法自沾脣
口乾焦菩薩須潤。二明衆生盲無惠目菩薩
須導。後之一段正答上問。前乘論之。前中先
問。下佛爲辯。於中初法次喩後合。後中四句。
一明凡夫不知佛常猶如生盲。二若知下擧
聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常。佛説
其人雖有肉眼而名天眼能見佛常。名爲第
一義天眼也。此前一對。三復次若有能知已
下擧大顯小。彰彼地上證行菩薩能知佛常。
佛説是等名爲天眼。四雖有天下明小異大。
彰二乘人不知佛常。雖有天眼而名肉眼。先
辯次釋。乃至不識自身手足明不自見佛性
眞我。佛性眞我是已體性名爲自身。眞性三
歸已所依用説爲手足。不能見此故名肉眼。
不令他識明不見他。以不見他眞身手足故
名肉眼。以是下結。此後兩句復爲一對
自下第三明行得果。於中有二。一明如來隨
類異説。二如人生下隨機巧説。隨類異説答
上云何示多頭矣。於中初明如來爲生而作
父母。所以下釋。種種形類以一音説各各得
解解釋有三。一就眞論一。如來以一法蠡聲
説。衆生於中各各得解。如一眞身衆生異見。
常寂之聲是法蠡聲於淨耳者無時不聞。於
不淨耳無時暫聞。故曰常寂。二約法論一。佛
説一苦衆生於中各各異解。集滅道等一切
皆然。故經説云佛以一音演説法衆生各各
隨所解。三約方言以論其一如來具作一梵
音説。衆生於中各各得解。餘亦如是。故經説
言佛以一音演説法衆生隨類各得解。今此
所明據後言之。以是下結
巧説答上問中云何説者増如月初。准此驗
前前問顛倒。若正應言増如初月。亦復不足。
若具應言云何説者増長衆生如世父母教於
初生十六月兒。小兒初生十六月時言語未
了。父母爲教示同其言。佛亦如是。爲教衆生。
先同不正。後示正語。文中有四。一立喩反問。
二迦葉正答。三約喩顯法反迦葉。四迦葉正
答。先答後釋
一切大衆所問品者。上來廣明菩提之因。下次
明其涅槃之因。因諸大衆請以論之。就斯以
顯故云大衆所問品也。於此品中文別有三。
第一如來現相起發。二時天人阿修羅下明
諸大衆傷嘆爲由。三爾時世尊爲慰喩下對
之顯法。初中復三。第一如來催供起發。二爾
時世尊欲令一切衆生滿下受供起發。三爾時
樹林其地狹下食供起發。就催供中文復有
三。一放光直催。二因衆遮抑放光重催。三因
純陀請住口言更催。初中三句。一光照純陀。
二純陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身
遮。後便口抑。第二催中句別有六。一光照大
衆。二大衆遇光尋聽純陀。三大衆時供進詣
佛所求請如來聽比丘受
鉢欲受其供。五純陀爲佛莊嚴處所令三千
界如安樂國。六純陀重復啓請佛住。文皆可
知。第三催中。句別有二。一佛口催供。二大衆
聞已仰慶純陀傷已不果。上來催供。第二受
中句別有四。第一如來爲滿衆望化無量身
受大衆供。二釋迦自身受純陀供。三純陀大
衆見佛神變心生歡喜。四大衆念佛受供當
滅心懷悲喜。初段可知。第二段中初明釋迦
自身受供。次明純陀所供多少。純陀有力實
能多獻。爲顯佛力令衆尊敬。故獻斯耳。下明
佛力充足一切。依如餘經佛有三身。一者眞
身謂法與報。二者應身應現受形修道成佛。
三是化身依應起化。然今文中化身受供即
是化身。釋迦受供即是應身。下偈所説眞身
常住即是眞身。此第二竟。第三段中純陀先
喜。後類大衆。第四段中承佛聖旨作是念者。
因此悲念廣有發起。故承聖旨以興念也。旨
猶意耳。念佛受已當入涅槃是故生悲。慶蒙
受供所以歡喜。此第二竟。第三食中先明住
處小能容多。後明所食味無差別。此等皆是
涅槃法門縁起示現不可事取。故下大衆知
見此事名知法性受法樂矣。此初段竟。第二
大衆傷嘆之中。時天人等啼泣悲嘆總以標
擧。下出歎辭。而作是言乃至當復更供養誰
傷已更無値福之處。從今永離盲無眼目傷
已更無生智之處。自下第三對之顯法。於
此文中具答七問。答初一問明涅槃果。答後
六問明涅槃因。明涅槃果。答上問中云何復
示現究竟於涅槃。問意如何。如來今者究竟
入於盡滅涅槃。云何復常示現世間教化衆
生。佛今答之。明已終不究竟涅槃。故常示現
在於世間眞得名爲大涅槃矣。問曰。向前哀
嘆章中已具明其涅槃果竟。今此何故重復
明乎。解云。前辯涅槃體常。未曾宣説涅槃用
常。故須明之。又復上來明菩提因。今此若不
擧涅槃果對之顯因。因與前濫。爲別其因故
須標擧涅槃之果。又復上説菩提因中多皆
擧果對之顯因。是故前明得長壽中擧果顯
因。此亦似彼故須擧果。就明因中答前三問
明其證行。答後三問明其教行。契會常住是
其證行。通教權實是其教行。證行自利。教行
利他。就證行中初答云何示人天道正明證
體。第二超答云何離病明其得證除障之益
第三起答云何知性而受法樂明其得證生樂
之益。後教行中三問通答。文中從初盡偈已
來答初兩問明涅槃果并顯證體。偈後長行
答次兩問明證利益。今者如來欲爲未來作大
明下答後三問明其教行。前中初言爲慰大
衆而説偈者明説偈意顯佛常住止其悲情名
爲慰耳。下明慰辭。依此文中有其二十一行
半偈。外國本中唯十三偈。初十四偈兩兩爲
一。即作七偈。次兩偈半復合爲一。通前八
偈。末後五偈各別爲一。故有十三。良以方言
不同故爾。外國偈法字句含多。此方略少。爲
是翻譯多少不等。於中隨義分以爲四。初之
兩偈許説涅槃。其次兩偈許爲説導。次十三
偈半正説涅槃。末後四偈正爲説道。前中初
半開曉衆心。中間一偈擧已所得常樂涅槃。
後半許説。第二段中初之一偈擧涅槃果説
爲説因。准驗此文。定知此品明涅槃因不須
致疑。中間半偈明説利益後半勸修。第三段
中十二行半合爲六偈。正説涅槃。前之十行
兩兩爲一。後兩行半合之爲一。一一偈中皆
先立其假設之喩。次約彼喩反明如來畢竟
涅槃。後翻彼喩正明如來不入涅槃。不入涅
槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲。
是佛常住不滅義故。應樂此法不應啼哭。第
四段中分之爲四。初一偈半教修正道。次有
半偈明修利益。次有一偈結勸修習。後之一
偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常。先勸後教。
後半教勸。法僧亦常。以前類後是故通言三
寶皆常。文顯可知。第二益中是獲大護法説
明益。眞常三歸能護衆生故名爲護。覆護中
勝是以言大。由正知故爲彼覆護是以言護。
如呪生果喩説顯益。三寶如呪。身如枯樹。歸
眞三寶能成行徳。如呪枯樹能生果實。第三
段中是名三寶是結詞也。餘是勸也。初勸聽
受。次勸生喜。後勸發心。第四段中初半牒前。
計猶勸也。三寶皆用眞諦爲體名同眞諦。下
半結嘆。此是出世菩提心體名上誓願。與地
經中願善體同。次下文中先答云何離一切
病。爾時天人阿修羅下答上云何知性受樂。
前中初明遠離心病。若有能知三法常下遠
離身病。見實除惑故離心病。證常滅苦故離
身病。前中四句。一明依前最上誓願而發願
者無有愚痴諸惑皆遣。痴爲患本故偏説之。
二明其人堪受物養。三明其人於世最上如
阿羅漢。此謂如佛阿羅漢也。四擧失顯得。不
能觀察三寶常住。以無常想壞滅三寶。是故
其人如旃陀羅。離身病中若有能知三寶常
住明治病行。離苦安樂明無内病。無嬈害者
明無外病。答知法性受法樂中文別有三。一
明大衆知性受樂。二明迦葉知性受樂。三明
純陀知性受樂。大衆知性證入初地。迦葉純
陀入第十地名爲受樂。明衆知中初正明衆
知法受樂。知佛常下荷恩供養。前中四句。一
明天人阿修羅等聞法身喜。二滅除垢障善
滅諸蓋。離煩惱障心無高下。遠離智障證實
平等。遠離分別染淨等心故無高下。三由滅
障威徳清淨。四由心喜顏貎怡悦。此即初觀
喜地相也。與法華中諸菩薩等聞佛壽量得
益相似。論釋彼中間説壽量得菩提者初地
證智。此得歡喜正與彼同。喜相在初故此論
之。後迦葉等知法性中更不明喜。就明迦葉
知法性中。如來初先試問起發。迦葉後答。已
見總答。下別顯之。於中八句。一見無量化佛
受供。二見佛衆住處無礙。三見大衆聞偈發
心。其文顛倒。若正應言復見大衆聞佛宣説
十三偈法悉發誓願。四知大衆各謂如來獨
受其供。五假使下知彼純陀所獻微少佛力
普充。六知此事唯菩薩知。七知此事如來巧
現。八知大衆悟解佛常。此等皆是依三昧心
入佛境界相應名見。非唯事相目覩而已
就明純陀知法性中文別有四。一如來問。二
純陀答。三如來爲辯。第四迦葉領解隨喜。純
陀答中實爾總答。下別顯之。於中四句。一見
前化佛相好嚴身。二今悉下見彼化佛變爲
菩薩體貎瓖異。亦可見前人天大衆聞偈發
心悉爲菩薩。三見釋迦身如藥樹。四見爲諸
菩薩圍遶。佛爲辯中初明向前所見諸佛是
已化作。爲益衆生令喜故爲。四明向前所見
菩薩行徳不思能作佛事。後明純陀所成行
位。迦葉喜中初爾佛語。後明隨喜
上明證因。自下明其教行之因。通教權實用
化衆生是其因也。於此因中答上三問。一答
説密。二答説竟及不畢竟。三答斷疑。云何不
定通答不別。文中有三。第一迦葉領前問後。
如來略答。二純陀文殊迦葉廣問。如來廣答。
三迦葉領解。如來述讃。初中迦葉先問發起。
今者如來欲爲未來作大明故説大涅槃是領
前也。一切契經説有餘義無餘義耶是問後
也。下佛答之。諸經所説有所不了名爲有餘。
顯義決了稱曰無餘。有餘答上密不畢竟。無
餘答上不密畢竟
餘義。何等名爲無餘義下對彼迦葉明無餘
義。欲令已下總結説意。有餘義中七番擧偈。
人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次
一精進。次一智慧。後一禪定。求相微隱又不
次第。未必專依六度門説。但是經中有餘之
言汎擧會通
於中合有八番問答。純陀初問布施一切皆
可讃嘆是義云何。如來答之。唯除一人餘皆
可嘆。二純陀重問云何除一。佛答如此經中
破戒。第三純陀問其破戒。佛爲辯之。謂一闡
提餘施可嘆。第四純陀乘言更問闡提云何。
佛爲辯之。於中初明向闡提人。唯除已下簡
義異惡。前中初明謗正法人趣向闡提。次明
四重五逆之人趣向闡提。後明謗無三寶之
人趣向闡提。第五純陀問非闡提破戒之相。
如來爲辯四重五逆謗法人是。第六純陀問
此破戒可救以不。下佛爲辯明其可救。於中
初總次別後總。有縁可拔是初總也。若被下
別。別中有三。一犯重可救。二謗法可救。三五
逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行別
有五。一慚愧自責生改悔心。二起護法意。三
見護法者身往供養。四見讀誦者身往聽受。
五自通利已廣爲他説。我説已下明其可救。
於中如來先説其人不爲破戒。何以下釋。由
經滅罪故非破戒。初喩。次合。是故下結。就謗
法中初先明其懺悔可救。若犯已下明不懺
過。前中先明可救之行懺悔歸法。句別有四。
一略明悔過。二略明歸法。三自今已下廣明
悔過。四除此下廣明歸法。譬如世人依地而
倒還依地起。謗法亦爾。於法起謗還依法滅。
若能已下擧施得福成其可救。不懺過中道
言若犯如上惡者謗法之惡。犯已下至一月
半月覆藏不懺。施之福少。何況多時。就五逆
中初先明其懺悔可救。後明其人不悔之過。
前中先明可救之行。慚愧生悔起護法心。下
明可救。先説其人不名五逆。若施已下擧施
得福成其可救。不懺之過文顯可知。上來別
竟。下次總明前三罪人可救所以。於中初法
次喩後合。法中偏明四重可救合中通説。四
重五逆謗法一種略而不辯。法中犯重。汝聽
我説勅聽許説。應生已下教生善心。若施已
下擧施得福成其可救。喩中五句。一造過流
轉喩。二在一下依教生善喩。三聞其下懷善
歸本喩。四中路下逢苦不退喩。五命終下賞
善得果喩。初中如女喩三罪人。能生善子故
説爲女。内有道機名曰懷妊。道心將發故言
垂産。如來藏性是所依處説以爲國。造過迷
覆名國荒亂。流轉生死名逃他土。第二句中
天廟喩於大涅槃經。依經發心名在天廟即
便生産。第三句中聞説佛性常樂我淨名聞
舊邦安隱豐熟。懷善趣向名將其子欲還本
土。第四句中修時逢苦名路値河。苦切陵人
名水暴急。持善不失名負是兒。行修之始未
能免苦名不得度。賞善至死故云自念我今
寧與一處并命終不獨度。人喪道廢故言念
已母子倶沒。第五句中命終生天喩得菩提。
以慈念子欲令得度明果由因。而是下結。合
中四重五無間罪合上初句。生護法心合第
二句。雖復已下合第五句。第七純陀問彼闡
提能生悔者施得果不。下佛先呵。後爲辯釋。
釋中有二。一明闡提斷善根故不可得生。不
可生故不能自悔敬養三寶。二以是義下明
供其人不得大果。前中如來初先立喩。次問
純陀。後純陀答。下佛約之顯彼闡提。前立喩
中人喩闡提。闡提先斷方便之善名爲食果。
未斷生得故云吐核。猶成在心義言置地。而
復念下斷生得善。縁彼善中無因果理以爲
美勝。故言核中應有甘味。邪心縁善名爲還
取。謗無壞善名破嘗之。由斷善故名利斷絶。
衆苦皆集名味極苦。逢苦追變名心悔恨。畏
失現在得樂之國名失菓種。口還説有名即
收拾。念慮在心名種於地。數説有善名加修
治。又引三藏成有善義名蘇油乳隨時漑灌。
反問可知。純陀答中不也總答。下廣顯之。彼
人設續大涅槃經善亦不生故言假使天降甘
雨亦不生也。下佛約之以顯闡提。闡提如是
合前人也。燒燃善根合前食菓破核嘗等。當
於已下合種不生。初先正合。若生已下反以
合之。自下第二明施闡提不得大果爲辯斯
義。乘以通明一切布施果報差別。於中初總。
何以下釋。是故下結。總中初言以是義者以
彼闡提燒燃善根不可還生。布施其人無大報
故。一切所施非無差別。釋結可知。第八純陀
徴説所由。一切所施果報既別。如來何故昔
説此偈言一切施皆可讃嘆。下佛爲辯。於中
四句。一正明所因。二亦爲下兼明所爲。三如
斯偈下爲釋偈義。四當知下以理正勸。就初
句中有縁總答。王舍城下別以顯之。彼優婆
塞心無淨信。疑施無報。來問如來佛欲令其
修行布施。故説此偈。後三可知
佛先擧偈。文殊次難。後佛釋通。初中如來昔
爲誡約波斯匿王妃后太子故説此偈。兩偈
上半誡約妃后。兩偈下半誡諸王子。以其慢
高故須誡之。一切江河必有曲者喩諸妃后諂
曲向王爲王寵愛不應慢高。一切叢林必名
木者喩王自在必受安樂。王子未同不應生
慢。女人必諂合前上半。自在必樂合前後半。
文殊難中從座起等啓諸方便。下出難辭。於
中有三。一直非前偈。二佛所説下總諸佛解。
三何以下別難前偈。言何以故徴前起後。於
此已下顯有餘相。先明前偈上半有餘。文別
有二。一擧事正徴。於此有河端直不曲擧事
徴言。如是河下明佛未説。唯願已下請佛解
釋。令諸已下明説有益。二譬如下責説不盡。
先喩。次合。雖作已下請佛會通。一切叢下明
其前偈下半有餘。先辯後釋。一切女下明其
後偈上半有餘。先辯後釋。一切自下明其後
偈下半有餘。先辯後釋。有自在者轉輪聖帝
如來法王不屬死王簡去樂者。十地所作轉
輪聖帝同法王不屬死魔可使安樂。釋梵已
下明餘無常不得言樂。若得常下擧常顯之。
如來釋中文別有三。一嘆問勅聽。二譬如下明
説爲物自言無過。三爾時下讃問所爲。初段
可知。第二段中初喩次合。以是義下結成有
餘。喩文有二。一量宜授法喩。長者喩彼妃后
太子。身嬰病苦喩起慢過。良醫喩佛。觀機名
診。爲説治法名爲合藥。病者貪多喩彼所化
過分求法醫語已下喩佛量之。二汝勿謂下自
言無失喩。合中還二。先合初段。文殊已下合
其後段。前中初言如來亦爾總合前醫。爲諸
王等合前長者。因波斯等合嬰重病。爲欲調
等合醫診之。故説偈等合爲合藥。合後段中
初勸文殊知佛無失。如此已下重顯無失令其
信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆。文相
可知
列下顯問辭。辭中有四。一擧佛昔偈。此偈本
爲世王説之。阿闍世王爲調婆達教令殺父
還來責佛。云何如來聽其出家使其教我爲
此惡事。佛時偈答。於他語言隨順不逆教用
佛語如法悔除。亦不觀他作以不作遮抑世
王責佛之言。不須觀佛作與不作。但自觀身
善不善行。二如是説下總非佛語。三於他語
下隨別以徴。先徴如來。初之半偈於他不逆。
唯願正説請令正解。何以故下彰昔不正。言
何以故徴前起後。世尊常下顯不正相。佛毀
外道自嘆弟子。云何得名於他不逆。聲聞向
正嘆小乘人。若護戒等嘆大乘人。如來何故
於九部下徴後一偈。於彼小乘九部經中見
有毀他即便呵嘖。云何説言亦不觀他作與
不作。四如是偈下總以結請。佛答有二。一明
此偈不爲一切唯爲世王。二復次下明此兼
爲持戒人中見他過者不爲好心治他過者。
前中有四。一明此偈不爲一切唯爲世王。二
若無因下汎明諸佛非無因説將來類已。三
阿闍世下正明本昔説偈所因。世王害父不
自剋責反來責佛。如來有智熟見調達無量
世來常欲害佛。云何如來聽其出家。故我答
之。初先偈答。佛告已下直言呵嘖。四以是下
結説所爲。第二段中初明此偈爲持戒中見
他過者。若復已下明其不爲受他教誨轉教
他者
獵師故説此偈。次文殊問。後佛釋通。門中文
殊先反佛語。非一切畏杖非一切愛命直非
佛語。怒已爲喩勤作方便道佛無實勤作如
是。方便之言不盡道理。次明如來所説不盡。
何以故下顯不盡相。初先徴問下廣顯之。先
明初句畏杖有餘。彼阿羅漢轉輪王等無能
害者。云何説言一言畏杖。問曰。經説害阿
羅漢犯於逆罪。今云何言如阿羅漢無能害
乎。釋言。羅漢現在報身乃是凡夫分段業果。
理亦可殺。彼未來世變易法身不可殺害。今
論此也。勇士已下明第二句愛命有餘。若言
恕下明後半偈是其有餘。先牒偈文總顯有
餘。何以下釋。過有三種。一以已喩彼阿羅漢
人則有見已同凡之過。同彼凡夫有其我想及
以命想。若有此想則應擁護。不聽他人打罵
毀辱。二以已喩彼凡夫便有見阿羅漢同已
之過。見阿羅漢同已行人。凡夫造作生死諸
行故名行人。故上文言嶮惡道者謂諸行也。
若見羅漢同已行人則是耶見死入地獄。三以
已喩彼凡夫便有同羅漢過。云何同乎如阿
羅漢不害衆生。衆生亦應不害羅漢。而諸衆
生殺害羅漢。不同羅漢不害衆生。云何得名
以已喩彼。如來釋中文別有三。一述前問明
凡與聖不得相喩。我想在凡。無殺害想在阿
羅漢。二明昔日説偈所因。勿謂無因而逆説
者明非無因。昔日已下彰有所因。因於獵師
殺鹿請佛故説斯偈。説前一偈呪願獵師令
同佛壽。亦可此言呪願彼鹿。説後一偈呵誡
獵師令捨殺業。三嘆文殊能問密教
偈中文殊先問。如來後釋
先擧昔所説偈。此偈本爲女人説之。彼女厭
離屬夫之苦。故佛爲説。一切屬他則名爲苦
令厭女身。一切由已自在安樂令求男子。一
切憍慢勢極暴惡誡諸男子令捨慢高。賢善
之人一切愛念令諸男子修賢善行。次文殊
問。先總明佛所説不盡請説因縁。何以故下
隨別以徴。言何以故徴前起後。如長者下顯
不盡相。於中先明初偈有餘。文別有三。一擧
學以徴。二如王子下擧不學以徴。三是故下
結非昔説。初中三句。一擧學事審問如來。如
長者子從師學時爲屬師不。二若屬下約之
徴偈。若屬師者義不成就徴前半偈。明屬他
者苦義不成。由從師學得知見樂。云何説言
屬師則苦。若不屬下徴後半偈。明安樂者一
切由已自在不成。若不屬者亦不成就明安
樂者由已不成。此人所有知見之樂從師學
得則非不屬。不屬之義既不成就。如來昔言
由已安樂明是有餘。若得自在亦不成就明
安樂者自在不成。此人所有知見之樂從師
學得則非自在。自在之義既不成就。如來昔
言自在安樂明是有餘。三是故下結成有餘。
第二段中句亦有三。一擧世人不學之事。譬
如王子無所綜習明其自在。觸事不成彰有
闇苦。是亦自在結明初句。愚闇常苦結明
後句。二如是下約之徴偈。若言自在義亦
不成徴下半偈明自在者安樂不成。彼雖
自在愚闇苦故樂義不成。若言屬他義不成
者徴前半偈明有苦者屬他不成。此人雖有
愚闇之苦而不屬師。以是義故有苦之者屬
義不成。三以是義故結成有餘。此二段竟。
第三結非。文中可解。下次徴問後偈上半。
先牒偈文明是有餘。次辯。後結。下次徴問
後偈下半。先牒偈文明是有餘。次辯其相。如
人内犯四重禁等先惡後善。持法之人見已
不愛。若有賢等先善後惡。護法之人見亦不
愛。以是義下結非聖言。佛答有三。一明如來
有因縁故説有餘義。二有女下正明所因。三
善哉下嘆問所爲
復説經家叙列。下出問辭。問辭有二。一擧佛
昔偈。如來本昔爲羖羝徳而説此偈。彼習自
餓。佛欲教之修八戒齋。故説此偈。一切衆生
依飮食存。非彼外道習自餓法。一切依食云
何自餓。一切大力心無嫉妬佛自免過。佛非
外道。似有嫉妬。故自勉過明已大力。雖非
外道而非嫉妬。一切因食而多得病勸修齋
法斷數數食。一切修行而得受樂教修八戒。
二約之徴佛若言因食而得病者。佛今受彼
純陀飮食將無如來怖畏病苦。佛答有四。一
略反前偈明非一切二釋答前難。若諸衆生
因食得病。即令如來同之有病。汝得病苦
我亦應得。汝得病苦而我不得。世間衆生因
食得病。云何令我同之畏病。三何以下廣顯
前偈非一切義。言何以故徴前起後。我以何
故言非一切。下對顯之。先明偈中非一切生
皆依食存。句別有三。一總明如來及聖弟子
悉皆不食。問曰。羅漢辟支佛人云何不食。釋
言。此等現在報身是其凡夫分段業果猶須
食資。度此身後未來所受變易之報更不須
食。又阿羅漢有實有化。實者須食。化則不須。
故下文言我諸弟子不可思議。故不須食。二
若言下別明如來身無羸痩得金剛身故無所
食。三我弟子下別明弟子不可思議故無所
食。下次明其非一切大力心無嫉妬。先牒偈
文明其有餘。如世人下反以顯之。無嫉妬人
不妨無力。大力之人何妨有妬。次明偈中非
一切因食而得病苦。先牒偈文明其有餘。亦
見有下即事顯之。下明偈中非一切淨行悉受
安樂。先牒偈文明其有餘。世間亦下即事顯
之。以是義下總結前偈悉是有餘。此第三竟。
四明説所因。欲受第四八戒齋者。有言於彼
明六齋中受第四齋。亦可於彼小乘法中有
二種戒。一者盡形。二者日夜。盡形戒中有其
五戒十戒具戒。約對彼故。宣説八戒以爲第
四
餘。迦葉先問。何等名爲無餘義者正問無餘。
云何復名一切義乎簡去有餘。自有諸法望
上有餘望下無餘。義有兩兼不名一切。今所
問者問其一向無餘之法不雜有餘。故云一
切。下佛答之。唯除助道常樂善法是名一切
亦名無餘名正對前問。其餘諸法亦名有餘
亦名無餘擧非顯是。此言除者是其除取。非
是除去。如世人言何物能見答言除眼餘皆
不見。此亦似彼唯除助道常樂善法一向無
餘。自餘一切亦名有餘亦名無餘。助道是因。
常樂是果。此等一向是其無餘。故云一切亦
名無餘。自餘諸法望深有餘。望淺無餘。欲令
已下總結説意。前略次廣
領解如來述讃
長壽至此廣明學法自下第二明其學行。於
中先明顯行由序。聖行已下正明行體。序中
有五。第一迦葉問經功徳如來嘆深不肯宣
説。二大衆偈請。彼迦葉等猶故未至唯願小
住除斷我疑。佛答迦葉及阿難等能斷衆疑
不須我住。第三大衆以佛不許謂佛交滅設
供奉佛。佛時現疾示欲取滅。第四迦葉知衆
心殷請止病言。如來因請身現無病。第五大
衆知佛無病請佛説法。如來欲説口現無病。
五中前三望上流通。望後爲序。良以望前爲
流通故此品明之。後二唯得望後爲序故在
後品。初中先請。唯願説是大涅槃中所有功
徳。下佛答之。明其聞經名字功徳唯佛能知
餘不能説況受持等。何由可説。然此經中乃
至依經修成功徳。亦名受持讀誦書寫。故下
文中名十功徳。以爲受持書寫功徳。第二請
中大衆先請。時諸天等標列請人。異口同音
顯其請相。請心同故發言不異。下列請辭。前
三偈半啓請佛住。後之半偈請佛説法。就請
住中初偈擧彼三寶難思彰佛去留無礙請
住。後兩偈半擧其有縁未至請住。請説可知。
下佛答中初之一偈正答前請明迦葉等能斷
衆疑不須我住不須我説。後一偈半釋去衆
疑。佛前説言阿難勤進能斷衆疑。大衆便念
阿難向來不聞此經云何能得斷一切疑。故生
愁惱。佛今釋遣。阿難多聞自然解了常及無
常能斷衆疑不須憂惱。第三番中大衆初先
設供奉佛發心獲益。下佛現病示將滅相。文
別有四。一與文殊迦葉等記。二誡勅大衆自
修其心愼莫放逸。三彰已背病委法文殊及
迦葉等。四現有疾右脇即臥
現病品者。向前爲病人皆謂實。此品廣明如
來無病方顯前病應現爲之。名現病品。此品
兩請備如向判。然今迦葉先請如來止其病
言。後佛因之身現無病。前中初先長行直請。
後偈頌重請。直請有七。一明如來無病因果
不應言病。二有二因下明佛曠修無病之行
不應言病。三世有病人或坐臥下明無病相
不應告病。四諸菩薩凡所施下明佛曠修無
病之願不應言病。五世有病人不能坐下明
佛唱病生於世人盡滅之想不應言病。六世
有病人身羸損下説病生於外道誹謗不應言
病。七世有病人四大増下辯明如來諸力具
足不應言病
果。二有四毒下擧無病因成前無果。三今日
下結呵病言。初段可知。第二段中先擧病因
貪等列名十使。皆是以此四種縁事而生現
能發業招集病果故偏擧之。次明生果。後明
佛無
苦總以標擧。次列其名。先問後列。一者憐愍。
所謂慈悲利衆生心。二給施等明其四攝益
衆生行。如來往下明佛具攝不應言病。常行
愛語是愛語攝。利益衆生不令苦惱是利行
攝。施病醫藥是布施攝。略無同事。何縁結呵
約責佛。後呵説病。責中四句。前三呵佛不教
善人。後一責佛不治惡人。就前三中初句呵
佛不教聲聞學大乘行。二何縁下呵佛不教
起大乘解。三何故下呵佛不教堅菩提願。餘
文可知
施醫藥施與衆生求一切智。二爲除衆生三
障重病。先列三名。次辯其相。辯煩惱中依如
毘曇唯有十使十纒六垢。依成實論煩惱無
量。此同成實。依此説煩惱故。就明慢中具
應有八。今此文中略無大慢。故但有七。又此
憍慢成實論中名爲慢。八中五種約人以別。
初言慢者如成實釋。縁於下人及等處起。於
等計等此過輕故直名爲慢。此無所陵。何故
名慢。成實釋言。是中有其取我相過故説爲
慢。若無我想終不自高亦不計等。所少大慢
其唯縁於等境界起。於等自天名爲大慢。慢
慢不如慢及與憍慢縁上境生。他實過已自
謂勝彼。此過最重慢中之慢名曰慢慢。他人
過已分齊玄絶。便言我今少不如彼。陵他多
邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬
名爲憍慢。亦名傲慢。餘有三種約法以別。報
我陵人名我慢。此我是其八慢之體。無徳自
高名爲邪慢。又復恃其惡法陵人名爲邪慢。
未得上法自謂已得名増上慢。餘皆可知。就
業障中五逆罪重故偏説之。就報障中謗法
闡提應是業障何故名報。以此二種多世積
習方始成就故説爲報。如是三下總以結之。
餘願可解
外道謗中皆先立喩。次合顯法。後呵説病
第七明佛諸力具中初明如來身力具足。世
界成下徳力具足。今者何故右脇臥下總以
結呵。就初段中先明世人病患無力。如來四
大無不和下彰佛不同。於中有三。一明如來
無不和適身力具足。二如十小牛下挍量顯
勝明佛力具。三一切凡夫身中節下辯其身
相成力不等。就明如來徳力具中文別有二。
一略明如來坐金剛座逮得十力不應如彼嬰
孩小兒。愚無智下廣顯不應。於中先明小兒
愚癡無智無能隨意偃側無人譏呵。下明如
來智徳殊勝不應同之。句別有五。一明如來
有智異凡。二人中龍下有通異凡。三無上仙
下明無惑異凡。永斷疑網無見諦惑。已拔毒
箭除修道惑。四進止止威儀異凡。五具足下
明無畏異凡
請後一結請。正中初偈頌上文中第七諸力
具足以請。次有三偈頌上文中第五第六凡
夫外道謂滅以請。於中初偈明諸凡夫覩化
謂實中間一偈明不見眞。第三一偈擧聖顯
凡。後之兩偈頌上文中第二第四曠修無病行
願以請。三世世尊大悲爲本擧佛本因。如是
慈悲今何所在以昔徴今。今捨衆生入般涅
槃似無慈悲故言何在。若無大悲則不名佛
准行驗人。佛若涅槃則不名常以應徴眞。下
結請中前之三句結爲餘人。末後二句結爲外
道
無病。二放光益物。三心無疑下出華益物。初
中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化
所縁。知衆並有求法之心名各各念。將順利
益起化所爲。前説學法是少分益。後説學行
是畢竟益。爲順如是。畢竟利益故現無病。即
從臥下正現無病。第二放光益物可知。第三
出華益物之中初明世尊心無疑慮。不慮大
衆不堪受法。次以相好莊嚴其身。後於身上
出妙蓮華。文別有三。一明出華。二於華中放
光出聲濟拔三塗。三華中現佛利益人天。初
段可知。第二段中先救地獄。次救餓鬼。後救
畜生。救地獄中文別有四。一放光救濟八大
獄中苦惱衆生。二出音聲説如來藏。言生有
性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱衆
生。前八地獄各別有其十六眷屬。謂八寒氷
及八炎火。彼一一獄面各有四。謂二寒氷及
二炎火故有十六。然今文中偏擧寒氷無八
炎火。八中前四就聲彰名。阿波波等並是寒
聲。優鉢羅等就色彰名。凍諸罪人身體紅赤
似優鉢羅即以爲名。餘亦如是。此等遇光皆
悉除滅。四出音聲説如來藏令生人天。下救
餓鬼畜生之中皆先放光。後出音聲。以如來
藏衆生體實故偏説之。衆生聞之故離三塗
得生人天。第三華現化佛益中初明化佛相
好嚴身。次明化佛現通説法利益人天。先現
神通。或説陰下明其説法。或有世尊左脇出
下重明現通。或有世尊師子吼下復明説法。
爾時於此閻浮提下明諸衆生見聞獲益
自下第五大衆請説。佛將爲説口現無病。前
中爾時一切天等標列請人。悉共同下見佛
無病讃喜共請。先讃。次喜説。己踴躍明其心
喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下請。先列請辭
偈。後明其聲及遠近。請辭之中四句爲偈。有
七偈半。隨行説偈有十五偈。前十四偈是其
正請。正請之中初之兩偈擧彼如來能知以
請。次二擧佛本願以請。次八擧佛能益以請。
後二擧佛不滅以請。明能益中初之四偈明
諸衆生不知有損。後之四偈明佛能益。前四
偈中初二正明不知之損。後二出其所不知
事。後四偈中初二明佛當能利益。後二明佛
已能利益。餘皆可知。下佛將説口現無病。先
嘆迦葉。將述其言故先嘆之。我於往下正顯
無病。嘆迦葉中善哉總嘆。汝已下別。是故能
問總以結嘆。初中先嘆迦葉智慧。已曾供下
嘆其福徳。具二莊嚴方始能問。故並嘆之。前
嘆智中初嘆迦葉内具證智。汝已成就樂説
辯者嘆其教智。具此二智方堪諮問。是以並
嘆。證中汝已具足深慧嘆成深智。證實稱深
雖相曰妙。不爲諸魔外道破壞嘆具堅智。以
智堅故邪人不壞。汝已安住不爲諸邪惡風
傾動嘆具正智。以智正故邪法不動
正顯無病之中還述迦葉請中七義以顯無
病。文別有五。第一述上第一復次明已久來
無病因果。二過去下述前第四復次明已曠
修無病行願。三我今實無一切疾下對前第
五第六復次凡夫外道生盡滅想明已實無一
切病苦。四汝先所問如來何故倚臥已下述
前第三明無病相。五世有三人病難治下述
前第七明已徳具不同餘人所以無病
段中無量劫來已除病根明無病因。永離倚
臥明無病果
如來弟子受持是經迴向菩提。以是力故今
無諸病。先明所修。我從是下彰其所離。於中
明離三對因果。煩惱業縁是其惡因。惡道苦
果。誹謗法等復是惡因。受黄門等復是苦果。
反逆父等復是惡因。諸苦是果。此諸過患皆
未曾有
以下釋。久離故無。是諸衆生不知已下彰彼
凡夫外道衆生不知密語。謂佛實病。如言已
下廣顯病言是密非實類以顯之。先擧其類。
類有十一。前之十句就佛彰密。後一汎就餘
人顯密。前十句中道如言者指斥之辭。如佛
昔言故曰如言。非是汝言。若經本中有汝言
者宜須治故。末後一句中云何爲密。道理人
死身心倶滅。而佛昔説修善之人死時心去。
不盡道理。所以名密。於中先擧昔時密言。而
是心下辯實顯密。上來擧類。下約顯病。我今
言病亦復如是總約顯病。如來密教顧命文
殊別約顯病。如來正覺實無病實等彰實無
病。亦不畢竟入涅槃下擧佛不滅成前無病。
是大涅槃即佛深定辯大涅槃成前不滅
四段中先牒問辭。虚空之性亦無起下明已
如空故無病相。先喩後合
如來徳行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病
於中有二。第一汎擧三種病人。二從迦葉有
五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來
無病。前三人者。凡夫爲一。二乘爲二。菩薩爲
三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標擧。
謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次
喩後合。次明聲聞。先喩後合。下明菩薩。先
喩次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師
子中宣説是其六住菩薩。如地持説。種性初
住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第
五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故値善友
不値善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若
復通論。善趣亦是。故爲怖畏利養諛諂誑他
等事書寫是經
人別爲五門對之顯佛。何故偏擧中品顯佛。
以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。擧
小彰大明大義顯。所以偏擧。於中初先總擧
五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無
病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對
之顯佛。先徴後辯
明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取
及疑。問曰。經説須陀洹人所斷煩惱如四十
里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷
三。此義如後迦葉中釋。二明所得。得須陀果
義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得
滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四
生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅
槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬
劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提
應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有
通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣説
菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無
上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。
明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故
種性上得名菩提
辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前
三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住
薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一
來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近
人中先總標擧。下辯其相。句亦有五。一斷結
多少。斷五下結。三結如上。加斷貪欲瞋恚爲
五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。
名爲下結。一是人下凡夫所起。二障下果故
名爲下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下
名下。彼説三結唯凡起故。非障下果名爲下
結。彼説三結或障初果或障第二或障第三。
不唯障於須陀下果。是故不得説障下果名
爲下結。是義云何。若次第人所斷三結障於
初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那
含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名
爲下結。貪欲瞋恚以界下故名爲下結。二明
所得得那含果。義如上釋。餘三可知
人中先總標擧。下辯其相。句別有五。一斷結
多少。永斷三結。餘處宣説斷五上結。色無色
染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢
是有爲果。煩惱無餘入涅槃者是無爲果。三
簡異縁覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四
是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含
此之三人向無學果時無多校。何縁向大爾
許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍
無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘
結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等
儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫
第五人中先總標擧。辟支有因道同羅漢。故
不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無
出理。故不別説。但明其果。下辯其相。句別有
六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支
道是有爲果。辟胡故語。此曰縁覺。斷有二義。
一就所觀法門以釋。此人觀察十二縁法。從
縁得覺。故名縁覺。二就得道因縁以釋。藉
現事縁而得覺悟。故名縁覺。煩惱無餘入涅
槃者得無爲果。三眞是下簡別羅漢。辟支獨
成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟
獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名
下簡異如來。名有病行非如來也。據終云非。
類前皆爾。故略不論
涅槃義記卷第四
應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕
字了
涅槃義記卷第五
隋淨影寺沙門釋慧遠述
聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行
別有三。初盡十徳明其隨縁造修之行。二師
子一品明其捨相入證之行。三後迦葉品明
其證實成果之行。亦名證實起用之行。隨縁
造修外國名爲准法修成分。捨相入證外國
名爲離諸放逸入證分。證實成宗外國名爲
慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問曰。
何故前學法中菩提涅槃二因別説。學行不
爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。
依法成行行成不異故不別分。隨縁行中五
行地前。十徳地上。此云何知下説五行所成
之果並在地上。判知五行在於地前。下説十
徳云非世法。世間所無明是地上。前明五行
答上云何近無上道。名後十徳爲無上道。云
何得近。下辨五行能成彼徳故得近之。於五
行中先辨聖行。因以摽品名聖行品。此五行
中文別有五。一總勸修習。二別教五行。三總
結勸。四迦葉領解。五明此五行利益弘廣多
人同得。前中初先勸學五行。復有一行謂如
來下辨行所依依佛行法。就勸學中先總勸
思。思由教起。故言於是大涅槃經專思五行。
次列五名。言聖行者就人彰名。諸佛菩薩會
正名聖。聖人所行故名聖行。言梵行者隨義
立稱。梵名爲淨。清淨之行名爲梵行。言天行
者亦隨義名。天有多義。具如下説今取淨義。
淨天之行故名天行。外國多名自淨名淨淨
他名梵。此方名少。通説爲淨。猶如菩提末伽
外國別名。此通名道。亦如涅槃及與毘尼此
通名滅。言病行者約對彰名。行能治病故病
行。嬰兒行者就喩立稱。行離諸過如彼嬰兒。
無所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具
論聖行門有無量。今此但説戒定智惠以爲
聖行。地持宣説空無相願滅盡正受以爲聖
住。聖住猶是聖行義矣。空無相願猶是惠行。
滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量。今
此經中説七善法四無量心以爲梵行。地持
唯説四無量心以爲梵住。彼中梵住猶此梵
行。天行一種此中不説。指雜華經。地持論中
宣説八禪以爲天住。彼中天住猶此天行。懺
悔前罪是其病行。不起後過是嬰兒行。五中
前三明攝善法。後二離過。一一廣釋備如後
文。當修是五結勸修習。上來五種正明行體。
復有一行謂如來行辨行所依。謂依如來先
成之徳修習趣入。亦可五行是其教行顯性
成行是如來行。顯如來性以成行故。所修五
行依彼以成。故須辨之。准下惠中嘆經似爾。
謂涅槃經就詮指實。實徳難彰故寄詮顯。如
下文中諸行之後嘆經勝者。當知顯此如來
行也。此初段竟
來教修聖行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品
教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一
向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種
之人有病行處是其病行。彼是聲聞縁覺病
行。何關菩薩。又前所論雜病之行今此所教
治病之行與前大別。何得指前。又前品中未
標五行。以何義故豫説病行。判無斯理。若前
非是。何者是乎。梵行品末闍王懺罪治病之
法應是病行。故下文中世王殺父即是心病。
身瘡増劇是其身病。佛放慈光治其身病。爲
説妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼
懺罪非是病行應有所指。不應直爾。問曰。若
彼是病行者。何故在於梵行品説。釋言。一品
備論多法。諸經同有。不足可怪。又問。若彼兼
論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上
如來性品中具明多法。題章偏名如來性品。
此亦似彼。但經立品差別種種。或有從初。或
復就後。或有據中。或復當相。非可一定。問曰。
若彼是病行者。何故文中不標不結。釋言。辨
義大例有二。一當法直論須標須結。第二寄
人寄事表法。直爾擧人擧事便罷。諸經多爾。
然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害
父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以爲
病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以爲菩
薩一切病行。故無標結。亦可彼文義有兩兼
懺悔滅罪是王病行。爲救一切逆罪衆生兼
令多人發菩提心是王梵行。以有兩兼。是故
不得偏就一義標擧以結。就聖行中初戒。次
定。後明智惠。義次第故
辨。後結下釋。云何菩薩所修聖行是初問也。
若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即
得住於初不動下果分所成。因在地前。果在
地上。諸行齊爾
因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。
有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀
其文勢似若不然。如前所科。別更是其一行
次第。菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段
也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。
如法華説我等今者眞是聲聞以佛道聲令一
切聞。此應似彼。聞已生信是第二段。信已應
下是第三段。於中有三。一思准正法棄捨家
業。二復作念下觀行求出。三作是下定意降
魔
法捨世所有。前中諸佛有無上道是其果法。
有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大
衆正行是其因行。亦名行法。復有方等是其
教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無上
道是其佛寶。有大正法是其法寶。大衆正行
是其僧寶。此三所詮。復有方等是其能詮。第
二段中我今愛樂貪求大乘明已所求。捨所
愛下彰已所棄
在家多過。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩
惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寛廣如空
翻前初句明其有樂。善法因増翻向後句明
其有善。三明在家於已無利。不得盡壽淨修
梵行。四我今應下正意求出
明菩薩定意出家。我今定當出家修道。次明
降魔波旬生苦。菩薩復當與我興諍。後明菩
薩無心戰諍
下明利他行。菩薩所行無出此故。前自行中
先修戒行。作是願下大誓自要。前即是其自
分之行。後即是其勝進之願。前中有四。一明
受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一
受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重
顯前持
不彰受。具論受相如律中説。即至僧坊是出
家處。見如來等出家所依。若見如來及佛弟
子正擧其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。
心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第
二持中初略。次廣。後總結之。下明持益具五
支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁
支愼重不爲。威儀不缺護輕不作。進止安詳
顯前威儀。無所觸犯顯前奉戒。乃至小下明
護戒心。先法後喩。此前略也。廣中先擧浮嚢
之譬。人喩菩薩。浮嚢喩戒。海喩生死。羅刹喩
於諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喩持戒心。
所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護戒亦
復如是總合前喩。如彼渡人總以喩帖。菩薩
如是護戒時下別合前喩。向前喩中階別有
五。合中有六。不取其數。正取輕重等護爲義。
道言破戒令汝安隱得涅槃者假設爲言。亦
可名彼之犯戒樂爲涅槃也。上來廣竟。持四
重禁及突吉羅等無別者總以結之。下明持
益具五支戒。先總標擧。支謂支別。下列其
名。具足根本業清淨者離其根本不善業道。
前後眷屬餘清淨者離其業道前後方便。非
諸惡覺覺清淨者離八惡覺。護持正念念清
淨者修六念心助成戒行。迴向阿耨三菩提
者用戒求佛。此等分別如雜心論
自下第三重辨前受。先擧二數。次列兩名。隨
世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得
正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不爲
惡
辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。
息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。
二破壞成下不非法費。三田宅下不非法畜。
四不觀象鬪馬鬪已下不非法行。初二可知。
第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。
二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴
婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切穀
下不畜食具。六所受衣下不畜長衣。第七不
畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下
不畜種種憍奢之具。餘皆可知。是名下結
其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍
禮拜起願自誡。後五就已眼等五根起願自
防
之。以是因下願其得戒。句別有十。初之一句
願今護戒。後之九句願令得戒。止戒名淨。作
戒稱善。不缺不析顯前淨戒。不犯性戒名不
缺戒。遠離遮過名不折戒。亦可離輕名不缺
戒。不犯重過名不折戒。折猶破也。大乘戒等
顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名
不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢
竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論
之。地地皆具
其果分所成。即得住於初不動地總明所成
不動之義。麁分有二。一初不動在初地上。二
後不動在八地上。今修戒者得住初地。簡後
不動是以言初。下辯其相。先列四門。如須彌
下三番辯釋。文顯可知
行總以結之。云何下釋。於中有三。三一解聖
行。先問後釋。諸佛菩薩聖人行故名爲聖行。
二解聖人。先問後釋。釋有四義。初之一義約
法解聖。有聖法故名爲聖人。常觀空等顯前
聖法。後之三義約行解聖。初約三學。次約七
財。後約七覺三以是義下就人結行。准後定
惠此應嘆經。文略無也
次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若
使四念一向是惠不爲定者。彼倶生戒應名
道戒不名定戒。彼倶生戒得名定戒。四念爲
定竟有何妨。又若四念是惠性故不得爲定。
八禪等智亦是惠數應不名定。彼得名定。此
復何疑。又復八禪以定爲主。於中等智十智
門收。四念雖復用惠爲主。於中定教何爲不
得定學所攝。當知諸行一一門中具一切義。
隨義論之何所不通而今居定。以此文中依
戒起定。數之次第。故説念處以爲定學
中初先明其行體。下歎經勝令人習學。前中
初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修
中初先明其四念方便。作是觀時得四念下明
四念成。前方便中初就身處觀察無我。復作
是念或識是下就心念處觀察無我。若識非
下就受念處觀察無我。略無法念。良以是中
就身受心觀察無我。即是總相法念處觀故
不論法。就身念中初觀不淨就明無我。復即
是念骨是我下觀察淨色以爲無我。前中初
先觀身不淨。從頭至足唯有髮等三十六物。
下明無我。誰有見我徴責我體。於前所觀不
淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬。於前
所觀不淨物中繋屬何誰我住何處徴我所在。
誰屬我者責法屬我。此即徴破四種著我。初
句徴破色即是我。第二徴破色是我所。第三
徴破色中之我。第四徴破我中之色。就淨觀
中文別有四。一略觀骨就明無我。二略觀骨
色就明無我。三廣觀骨以顯無我。四廣觀骨
色就明無我。就初段中骨是我那離骨是乎
觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句
別有三。初復作是念骨色相等正觀骨色。二
如是骨色亦非我下就明無我。先明非我。何
以下釋。三作是觀時即得斷下明觀利益能
除色欲。第三段中文別有二。一觀諸骨相因
假立。初總。次列。後總結之。二得是觀下明觀
利益能斷三欲。先擧後列。第四段中句別有
五。一觀骨色遍滿十方。二於眉間出五色光。
三光中見佛。四徴問我相。五破相心成佛相
便滅
説因前疑後。復觀識下正明觀心生滅非我。
受念處中初觀無我破離受者。而於何處生
貪欲下破離受心。破受者中文別有三。一觀
出息入息非我。若識非我出息入息或能是
我因前疑後。復念出息入息是風正明非我。
第二觀察四大非我。風是四大尋前起後。是
四大中風大所收。四大之中何者是我推以
求實。地性非我正知無我。第三觀察色心非
我。初先法説。此身一切悉無有我明其理無。
唯有心風和合示現彰其假有。次喩後合。破
受心中而於何處生此貪欲破離樂受。樂與
貪倶。無處生貪則亦無樂。若被罵下破離苦
受。苦與瞋倶。無處生瞋則亦無苦。於中有二。
一就罵破瞋。句別有三。一觀人空故能破瞋。
若被罵辱何處生瞋能罵人空。而我此身三
十六物不淨臭等所罵人空。二觀法空。故能
破瞋。若聞其罵即思何聲而見罵者總以推
求。一一音聲不能罵等別釋無罵。念念細分
語義不成故不能罵。三以是義下總結不應。
以前二義故不應瞋。二就打破瞋。文別有二。
一觀此打由有我身不應瞋他。於中初法次
喩後合。法中初思打從何生。次知因手刀杖
我身。我今已下以理自遮不應瞋他。二我若
不忍心則散下恐増後苦所以須忍。於中五
句
處明念處成
地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等
明能忍苦。略無忍業。是名下結
正明定行。下歎經勝。文有三對。一迦葉問未
得不動頗有因縁得破戒不佛答言有。第二
迦葉言敬諾問何者是乎如來爲辯。辯中三
句。一明菩薩破戒因縁令他衆生受持是經。
廣爲人説不退菩提。爾時得破。道言爲經而
得破戒顯經勝矣。又欲令人破戒弘經。二菩
薩爾時應作念下教起破意。三以是因下結
成得破。此兩對竟。三文殊以理彰此犯戒不
墮地獄如來述成。於中先讃。我念往下引已
證成。於中初先廣引昔事。爲護大乘殺婆
羅門從是已來不墮地獄。擁護已下結嘆護
法。有大勢力令人護持。文相且爾。義有不消。
迦葉向問未住不動得破戒不。佛答言有。文
殊即説如此破戒不墮地獄。如來今者擧昔
仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義。下説仙
豫住極愛地。極愛地上與前未住不動大別。
云何爲證。釋言。是中不欲取其位分高下相
當爲證。正取爲法破戒無過而爲證也。行違
護法。義通上下。乃至佛證亦得無妨
次明惠行。於中有二。一明行體。二無垢下嘆
經令學。前中復二。一因分所修。二則得住於
無畏地下果分所成
後釋其名。辯中有二。一以言顯實令人趣入。
二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人捨著。
前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下
明觀二諦。三文殊白佛所言實諦義云何下
明觀一實。觀此三重以明慧行。此乃觀入之
次第耳。前四諦中應先解釋四諦之義然後
釋文。義如別章。文中有十。一總標擧。二
列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現
下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏
二下略分染淨因果差別。七八相名苦下隨
相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四聖
諦諸佛世尊次第説下結説利益。十昔佛一
時在尸首下彰諦寛廣攝法周盡。亦得名爲
簡大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第
九門結説利益。第十一門彰其所觀備攝周
盡
逼者解有二義。一就麁苦。違境逼心而生内
惱故名爲苦。二就細苦。有爲生滅共相催切
名爲逼迫。逼迮不安故名爲苦。集能生者生
長當苦。始起多生。終成曰長。寂滅相者息苦
止集故云寂滅。大乘相者正論其道虚通爲
義。若論乘也運通爲義。體通名道。用通名乘。
借彼用通以顯體通故説爲乘。今此所論是
無作道。簡異小乘是以言大。此等皆是諦之
義相故名爲相
世中當分現起更不生後是苦之相。集轉相
者轉生後苦是集之相。滅除相者息除生死
因果無處是滅之相。道能除者能除生死因
果之法是道之相
標擧。下列其名。此之三苦解有四義。一對縁
分別。縁別内外。内心渉求名之爲内。自餘名
外。外有違順。刀杖等違。已身命財親戚之類
説以爲順。外中違縁能生内惱故名爲苦。從
斯苦縁生於苦心。從苦生苦故名爲外。外中
順縁在能生樂。壞能生苦。縁壞致惱故名爲
苦。内心渉求因之爲行。厭行生惱名爲行苦。
第二約縁就體分別。心性是苦。苦上加苦故
名苦苦。加何等苦。所謂加前對縁三苦同名
苦苦。有爲之法必當敗壞名爲壞苦。即此有
爲遷流名行。行性不安名爲行苦。第三約就
三種無常以別三苦。就彼分段無常分齊宣
説苦苦。心性是苦。於性苦上加以三世分段
麁苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦顯法性
苦亦名苦苦。就念無常宣説壞苦。彼念無常
遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門中行
壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成
實無常宣説行苦。同體四相互相集起故名
爲行。虚集之行體無自性。自性無安故名行
苦。故經説言五受陰洞達空無所起是苦義。
第四諸過相顯以明三苦。以苦顯苦名爲苦
苦。謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦名爲壞
苦。以無我顯苦名爲行苦。諸法無我因縁虚
集故名爲行。苦義如上。集滅可知。道義衆多。
略擧三學。戒定道具慧爲道體。第六番中先
就有漏以明因果。次就無漏以明因果。後就
辯諦。先染後淨欣厭故然。先果後因逆觀故
爾。第七段中分苦爲八。先擧後列。報起名生。
生時有苦。故名生苦衰變名老。老時有苦故
曰老苦。違損名病。病時有苦名曰病苦。陰壞
稱死死。時有若名爲死苦。又復生等體性是
苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛別離。
因離致惱名愛別苦。所惡強集名怨憎會。因
會生惱名怨憎會苦。所悕不稱名求不得。因
求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。
又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應名
五陰盛苦。道中偏説果徳爲道。前第五中偏
説其因。此偏説果。言之隱顯道理齊等
自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。於中初先
廣辯八苦。後約明觀。前中初言生者出相總
顯生義。下別顯之。先擧後列。言初出者識
支是其一報之始。故名爲初。報起名生。言
至終者名色望前説以爲終。言増長者即前
名色増爲六入。此三胎内。出胎可知。言種
類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起
皆名爲生。次明老苦。先問後辯。於中初二麁
細分別。從始至終運運衰變名念念老。一報
之窮年垂根熟名終身老。後二約就時別以
分。從初乃至盛年已前衰變之事名増長老。
年衰已後名滅壞老。次論病苦。先問後辯。増
數論之。初言四大互不調總釋病苦。次分爲
二。先擧。次列。下辯可知。次分爲三。三有兩
門。初三約就因縁分別。先擧後列。宿因招病
名爲業報。現逢惡縁而致病苦名不離惡對。
節交生病名時代謝。後三約就因縁名受。三
義分別。先擧後辯。文顯可知。次明死苦。先明
後辯。増數論之。初言捨身總釋死苦。次分爲
二。先擧次列。下辯其相。命盡有三牒以擧數。
下列其名。正報雖亡依報猶存名爲命盡非
是福盡。依報滅壞正報猶存名爲福盡非是
命盡。依正倶亡名福命盡。外縁有三牒以擧
數。下辯可知。上來増數二門分別。次分爲三。
先擧。次列。後辯可知。如是名曰死爲大苦
總以結之。次明愛離。先問次解。開合論之
愛破壞總釋愛離。次分爲二。先擧後辯。分別
校下細分爲多。是名下結。怨憎會中先問次
辯。増數論之。不愛共集總釋怨會。次分爲三。
先擧後列。如是三趣分別校下隨別分多。如
是下結。求不得中先問次辯。後結可知。五盛
陰中先問次辯。後總結之
有四。一觀苦相。第二會通。三觀苦實。四一切
聲聞辟支佛下重復會通
苦。文別有三。一明生過。二約之辨觀。三總結
之。過中三句。一明生苦能爲七本。二夫衰老
下擧生寛遍成生爲本。於中初先擧老顯生。
三界受下辯生異老。三是故下結
六。一明菩薩畏死捨生。二童子喩。辯明菩薩
不同近行求生斷死。三賣食喩。不同凡夫爲
生造因。四毒樹喩。明死苦寛遍成生可厭。五
糞穢喩。明死苦寛長成生可厭。六嶮岸喩。明
生雜妄樂令人貪惑成生可畏
喩後合。法中衆生顛倒覆心貪生厭死擧凡顯
聖。菩薩不爾初生見過彰聖異凡。喩中亦二。
一喩菩薩厭死捨生。二是時二女復共相將
至一貧下喩明凡夫貪生愛死
喩菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝
甚癡下喩觀終成生死倶棄。前中復二。一貪
生喩。二於門外下是惡死喩。貪生喩中句別
有四。一生相現前喩。二主人見下審生名字
喩。三主人問下審生功能喩。四主人聞下貪
樂受生喩。初中如女喩其生相。生順人情故
説爲女。當來之生欲起入於現陰身中名入
他舍。又此凡法欲起入於菩薩身中名入他
舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貎環麗。
衆樂自隨名以瓔珞莊嚴其身。第三句中菩
薩主人觀生名見。審生名問。審生名字并推
所屬故言字何。繋屬於誰生相現心義稱爲
答。我是徳天假以名之。第三句中菩薩重審
名主人問。審生功能故言至處爲何所作。生
相現心故言女答。隨所生處依報自隨故言
至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀
心見生功能名爲聞已。貪生名喜。知生由善
故言我福故令汝來。造善求生故言燒香散華
供養。自下第二喩惡死中亦有四句。一死相
現前喩。二見已問下審死名字喩。三問何故
名黒闇下審死功能喩。四主人問下菩薩厭死
喩。初中門外更見女者。生觀之後別見死相
故云門外。是生流類故説爲女。死相弊惡名
形醜陋。樂事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸
垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句
中觀矚稱見。審境名宇并推所屬故言宇何繋
屬誰家。死境現心義稱爲答。我字黒闇假以
名之第三句中徴名求義故問何故名爲黒闇。
女人答下正辯死能。死相一現依報頓捨故
言能令其家財寶一切衰耗。第四句中菩薩
觀見名爲聞已。修習明慧名持利力。呵嘖死
過故作是言汝若不去當斷汝命。觀空破滅
名斷命也。上來第一觀行之始貪生厭死
自下第二觀行終成生死倶棄。於中有四。一
生死相隨喩。二主人還入問功徳下審生定
死喩。三主人即言若有已下生死倶厭喩四
主人見下除離心喜喩。初中三句。初女答言
汝甚愚癡以法責情。厭死求生不應法理故
曰愚癡。不知斷生以去老死名無智惠。二主
人問下以情審法喩。三女人答下法理現心
喩。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與
進止共倶。斷死必須先絶其生故言驅我亦
當驅彼。第二審生定死喩中。主人還入問功
徳天外有一女云是汝妹爲實是不以情審
法。功徳天言實是妹下法來現心。於中初明
死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不捨。隨
所住下明其生死作業各異。若愛我下明愛
與憎義無偏屬。第三生死倶厭喩中。若有如
是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我倶不用
生死倶厭。各隨意去生死倶遣。是時二女倶
共相將還其所止生死倶離。捨聖之凡名還
所止。第四句中見去心喜。文顯可知。上喩菩
薩。下喩凡夫貪生受死。於中四句。初言二女
復共相將至一貧家喩明生死隨逐凡夫。無
徳財故説爲貧家。二貧人見下喩明凡夫生
死倶受。始見心喜即請已下造業求之。三功
徳言下准聖責凡。我爲他驅汝復何縁倶請
我住。四貧人言汝念我下辯凡異聖。生隨凡
情名汝念我。凡夫貪生并受老死故言以汝
當復敬彼。是故倶請結答前責也。合中先合
菩薩倶厭。凡夫愚下合凡倶受
不同近行求生斷死。先喩後合。喩中四句。一
近行求生喩。近行菩薩始修淨行名婆羅門。
幼稚童子爲苦煎迫名爲飢逼。悕求人天雜
死之生名見糞中有菴羅果即便取之。糞喩
老死。菓喩生也。二久行呵責喩。聖行菩薩
名爲智者。嫌彼求生故責之言汝婆羅門種
姓清淨何故取是人糞中果。三童子聞下始
行菩薩辯生所爲喩。恥已求生名聞已愧。彰
已内心實不貪生名我不食。爲欲依生除斷
老死名爲洗淨。斷老死已并生倶捨名還棄
之。四智者語下久行重呵喩。汝癡直呵。若還
棄者本不應取責以顯癡。合中菩薩亦如是
等合向第二及第四句。如彼智下擧喩以帖。
凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如
彼童下擧喩以帖
造因。先喩後合。喩中有二。一喩菩薩知生
有死不爲造因。二即作言下喩凡不知爲生
造業。前中四句。一喩説人擧果觀求。二有人
遠下喩明菩薩聞説審問。三食主答下喩明
説者嘆生辨死。四是人聞下喩明菩薩聞説
厭離。就初句中四衆集處名四衢道。有人喩
於説法之者。器喩教法。具説當來人天樂果
名盛滿食。説彼生中具有色力安樂等事名
色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二
句中有人喩於聖行菩薩。久流生死名爲遠
來。無樂自充故曰飢虚。厭苦疲頓名爲羸乏。
聞説彼果樂事豐足名見飯食色香味具。審
其所説名指之言此是何物。第三句中食主答
言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下
就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明
其有樂。能除飢渇彰其無苦。多有天人以爲
眷屬名得見天。此前嘆生。唯有一患所謂命
終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念
不用色等不求來生。亦不用死厭患當死。下
明凡夫爲生造業。即作是言食是食已若命
終者何用賣之喩明菩薩徴説所爲。受生必
死何用勸求。食主答下喩顯説意。有智不買
簡聖異凡。唯愚不知多與我買彰凡異聖。凡
夫不知生必有死名愚不知。爲求彼生多行
善因名多與價。合中還二。先合智人知過不
求。凡夫愚下合愚不知多與我價
四擧死寛遍成生可厭。於中先擧毒樹之喩。
後合可知
先擧糞喩。後合可知
令人貪或成生可畏。先喩後合。喩中三句。一
生雜妄樂喩。嶮岸喩於人天之身。臨墮三塗
故名爲嶮。於彼生中愚闇障心名爲草覆。於
彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露。修因
納得名有食者。天報延長名壽千年。處斯無
苦名永除病。受之多慶名安穩樂。二凡夫貪
惑喩。凡求彼樂名爲貪味。不知彼樂臨墜三
塗故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。
不覺命盡名爲脚跌。顛墜三塗名塵坑死。三
菩薩捨離喩。合中菩薩亦如是等合第三句。
尚不欲受天上妙食況復人中擧上況下。法
從喩稱故説爲食。凡夫人下合第二句。乃於
地獄呑噉鐵丸況復人天以下況上
過。次論觀行。下雙結之。以如是喩及餘無量
當知生苦結前生過。是名菩薩住涅槃等結
前觀行
中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所爲
能爲咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八
種之事。進謂精進。持謂持戒亦可憶持。三明
所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合
有十五譬喩共顯老過。結中初言以如是喩
及餘無量當知老苦結前所觀。菩薩修等結
前能觀
中有三。一初五復次廣顯病過。二病因縁下
明其六種起病因縁。謂苦惱等是其現縁。破
壞浮嚢撥撤橋梁是其過因。過爲此事故現有
病。三亦能却下明其所損。所損有六。就後結
中先結病苦。後結能觀
問次辯後結。辯中初有十二復次廣顯死過。
下有十句辯其死相。死者是其害身之所名
嶮難處。無物自資可以超度名無資糧。一死
長往名去處遠。無人將送名無伴侶。一受身
已運運趣死無時暫停名爲常行。未測近遠
名不知邊際。亦可凡夫受身恒死名爲常行。
多少難測名不知邊際。一入死分昏沈難出
名爲深邃。諸根滅壞六識無用故曰幽闇無
有燈明。命盡便死無所由從是故名爲入無
門戸。死不離身名有處所。最後一念命盡之
時無所覺者名無痛處。世醫拱手名不可治。
向之難裁名無所止。時至必遷名不得脱。此
人身死不滅他陰名無破壞。世人見者莫不
憂怖名見愁毒。死滅無處更無異相惡色可
生名非惡色。見者驚恐名令人怖。身終即死
名在身邊。時分難測名不覺知。結中還初結
其死苦。後結觀心
無結文。辯中初略。今當下廣。略中三句。一總
明愛別爲衆苦本。二如説下別明愛心爲衆
苦本。先擧偈頌。因愛生愛因愛生怖正明苦
本。若離於愛何愛何怖反明苦本。愛因縁下
重復顯之。三愛別離者謂命終下別明別離
爲衆苦本。先解別離。後明生苦。廣中今當分
別顯示總以標擧。過去已下正辯其相。先擧
往事。菩薩尚憶過去已下以昔況今
會中先問。次辯。後總結之。辯中有二。一觀怨
會。於中初法次喩後合。二如人已下修治捨
離。先喩後合。求不得中先問後辯。辯中一
切盡求是總。有二下別。五盛可知
諦總以結之
樂。今時説苦。今昔相乖故須會通。迦葉先問。
問中有三。一牒佛所説。五陰皆苦直非不然。
陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經
下徴問請會。初段可知。第二釋中何故徴問。
下對辯非。於中初明凡夫有樂。偈中明其賢
聖有樂。凡有樂中翻前所説五盛陰苦明五
陰中悉皆有樂。昔告摩男若色苦等明色有
樂。約求顯之。先反後順。如告比丘有三受等
明受有樂。如佛先説若人修善則得樂者明
行有樂。又如佛説於善道中六觸受樂論者
不同。若依毘曇觸是行陰。依如成實説想爲
觸。則是此句就想明樂。眼見色等識陰有樂。
聖有樂中初之二偈是小乘因。次一偈半是
大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大
乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂。次有半
偈明修惠樂。下之半偈明修定樂。大乘因中
初偈利他。後半自利。八大覺中偏擧少欲知
足智慧。餘略不擧。大小二果文中可知
三段中如諸經中所説樂相其義如是牒佛昔
言。如佛今説擧佛今語。云何當與此義相應
雙就今昔相對徴問。昔説有樂云何與此苦
義相應
第一會前六觸受樂。眼見好色乃至意思。二
迦葉言彼人不以一下生樂會爲摩男説色有
樂。三有三受下會前三受。四迦葉白若隨俗
説是妄不下會前有人修善受樂。并會偈中
賢聖善樂
於下苦中横生樂等會通昔言。生滅行苦損
惱相微故名下苦。凡夫衆生未覺此苦。於此
苦中横生樂想。故我昔説六觸受樂乃至意
思好法受樂。是故今説與本不異會今同昔。
是於下苦横生樂故今所説。苦與昔所迷下
苦不異。又復我今就彼下苦宣説苦想。與彼
横生樂想不乖故言不異。迦葉白下是其廣
也。先難後釋。難有三句。一以細類麁難。二若
復有人作是問下擧樂反辨難。三若下苦中
生樂想下執事徴理難。就初難中以彼微細
生滅行苦類三塗中麁重八苦。令皆生樂是
其難也。文中初言如佛所説於下苦中生樂
想者牒佛前言。下生已下將細類麁。三塗之
中麁重八苦是其弊下故名爲下。迦葉聞前
微下苦中得生樂想。便徴如來欲令三塗弊
下苦中亦得生樂。故言下生下老病等亦應
生樂。下者所謂三惡已下辯其下相。於中約
對中上顯之。此之一番麁有似難。細推非難
云何非難。如來所説輕微名下。以苦微故不
彰麁樂故生樂想。迦葉所擧弊下名下。此苦
麁重與樂正違云何生樂所以非難。故佛不
答。宜須記知。第二難中假擧他問請佛教答。
如來若説下苦生樂。他若反並一切皆樂。但
諸衆生於下樂中生於苦想。於中樂中生無
苦樂想。於上樂中方生樂想。當云何答。第三
難中迦葉執事徴理以難。如來若説下苦生
樂。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。
初一下時不生樂想。云何説言下苦生樂。下
苦之處已不生樂。明知世人樂處生樂。樂處
生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答後
二。初一非難所以不答。文中如來先印迦葉
第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如
是如是總述其言。如汝説下別述其言。如汝
所説初一下上不生於樂。道理實是。以一下
上不生樂故無有樂相。既無樂相云何難言樂
上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何
以故徴前起後。既無樂相我何以故説上苦
中而生於樂。下對釋之。猶如彼人當受千罰
受一下已即得脱者便生樂想。是故我説於
無樂處妄生樂也。無樂猶前下苦義也
下第二會爲摩男説色有樂。迦葉初先難前
起後。彼人不以一下生樂以得脱故而生樂
想。下佛印之。即是會上。言是故者是得脱處
而生樂故。昔告摩男五陰法中色陰有樂是
實不虚。人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不
虚。前者略故單云色陰。此中具故五陰通論
三苦爲問。二辯其相。三就受明苦。四以是下
結。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂
不苦不樂列其名字。逼惱名苦。適悦名樂。中
容受心不同前二名不苦不樂。又捨前二亦
得名捨。此三心法納境稱受。名義如是體相
云何。分別有四。一當相分別。如彼成實受相
品説。損減身心名爲苦受。増益身心名爲樂
受。非損非益名不苦不樂。二對因分別。一切
惡果斯名爲苦。一切善果説爲樂捨。是義云
何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名爲樂。
四禪已上一切善果斯名爲捨。若依成實。善
分爲二。一欲界散善。二上界定善。散善之中
増上業果説爲樂受。下品之樂説爲捨受。以
此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善
業果何不名捨。偏説下樂爲捨受乎。釋言。苦
果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。
不得名捨。樂果順情非切心法。微者難覺故
分爲捨。又復一切苦樂二受皆用微細行苦爲
體。於行苦上宣説苦受。苦受必重爲心所覺。
故不名捨。於行苦上宣説樂受。樂受必微。於
中上者爲心覺適。當相名樂。輕微之者非心
能覺。轉名説捨。定善之中下善業果説之爲
樂。四禪已上勝善所得説之爲捨。以彼寂靜
難覺知故。三對縁分別。縁有三差。謂違順中。
違縁逼惱名爲苦受。順縁生適名爲樂受。與
二相違名不苦不樂。四約時分別。於中約對
三縁辯時。若對違縁。相應時苦。離時生樂。久
離則捨
則苦。或有順縁相應時樂。離時生苦。久離則
捨。若對中縁初受時捨。久受生苦。離時生樂。
或有中縁初受時捨。久受樂著則生樂受。離
時生苦。三受如此
中説。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受
明苦。苦受之中備具三苦。先擧後列。於苦受
中違縁逼惱名爲苦苦。縁壞致惱名爲壞苦。
厭行生惱名曰行苦。又心性是苦於理性苦
上加前三苦通名苦苦。即彼心體無常壞滅
名爲壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名
爲行苦。又復前後無常破壞同名壞苦。同
體四相虚集名行。虚集之行體無自性。自性
無安名爲行苦。餘之二受各具二苦。所謂行
壞。與向後門三苦之中行壞苦同。問曰。何故
就受明苦。爲彰昔日所説三受皆是苦故今
説爲苦。第四結中句別有四。前之兩句就
樂結苦。後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今
所説一切皆苦。就苦結樂成其昔日説苦爲
樂。以是因縁生死之中實有樂受是第一句結
成有樂。以生死中有三受故實有樂受。以苦
樂性不相捨離是故説言一切皆苦是第三
句結成有苦。以三苦故生死無樂。無樂猶是
苦之義也。但佛菩薩隨世説樂是第四句就
苦結樂
賢聖諸受樂偈。迦葉初先徴前起後。若隨俗
説是虚妄不牒以總問。如佛所説修行善者
則受樂等別擧以問。於中先擧修善受樂。次
擧賢聖諸受樂偈。下問虚不。若是妄下擧佛
離妄徴破妄説成樂是實。下佛會之。先會賢
聖諸受樂偈。如上所説諸受樂偈總牒前偈。
即是菩提道之根本別會偈中大乘之樂。亦能
長養阿耨菩提別會偈中小乘之樂。遠能趣
向故曰長養。以是下結。譬如已下會前凡夫
修善受樂。會意如何。明此善法與樂作因名
之爲樂。亦能生苦故復名苦。寄喩顯之。先明
生樂。後彰生苦
於八解苦無苦是第三段明觀苦實。是苦實
中無有苦相故曰無苦。一切聲聞辟支佛下
是第四段重復會通。以二乘人不知有爲生
滅善法。能爲無上菩提樂因。佛爲是人於下
苦中宣説有樂。唯有菩薩住大涅槃知彼善
法能爲無上菩提樂因。亦爲生死變易苦因。
故説爲苦。亦説爲樂
次觀集諦。先問後辯。辯中有四。一明集體二
迦葉白下會通集諦。三凡有九下廣顯集過。
四凡夫有苦無諦已下結觀虚實。初中觀集
是陰因縁總觀集義。下出集體。集體衆多據
強説愛。於中初先開合辯相。從一至多。愛有
二種善不善下辯定是非。前中初先總説爲
一。所謂集者還愛於有。從有果生還復愛著
未來有果是以言還。次分爲二。二有兩門。初
約内外以分二種。後約已得未得分二。次分
爲三。三有兩門。一約界分三。二約煩惱業苦
分三。愛能起業名業因縁。縁愛生諸結名煩
惱因縁。愛能招苦名苦因縁。次分爲四。後分
爲五。下隨所須分爲無量。就後辯定是非之
中。初以菩薩對凡説二。先擧。次列。後辯可
知。後以菩薩對小説二。先擧。後列。下辯是
非。凡愛是集菩薩則非。何以下釋。二乘如何
道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望變
易果得言是集。雖有是義。文略不説。第二
會中迦葉先問。下佛先讃。後爲會之。先會昔
言。如汝所説非爲非因。但陰已下會通今
語。以愛増上故偏説之。於中初總。譬如下別。
別中三句。一明愛心煩惱隨逐。二明愛心結
業依住。三明愛心潤生苦報。皆先立喩。後合
可知
九名。初門縛聖。次六損凡。次一敗聖。後一惱
凡。次釋後結。第四結觀虚實之中。因結集
觀乘辯餘三。今先辯其諦義淺深。後約人論。
苦有三重。一苦。二諦。三者是實。逼惱是苦。
因縁有無法相不謬目之爲諦。窮其本體是
如來藏性。如來藏性由來不起。今亦無滅。自
性常寂。苦體實然故名爲實。餘亦如是。今約
此義彰觀差別。爲明菩薩兼擧凡夫二乘顯
之。苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者。
以前凡夫所有之愛但名爲集不名諦故
中亦爾。但有其苦而無其諦所以有苦。未有
智解知見法相所以無諦。尚無有諦焉得見
實。聲聞縁覺有苦有諦而無實者。此人現有
分段殘果。當有變易生死正果。故言有苦。知
苦因縁假有無性名有苦諦。未窮苦本所以
無實。諸菩薩等解若無苦是故無苦。而有實
者菩薩變易生死未盡亦應有苦。以其證實
解苦無苦故隱不論。知苦實性名爲解苦。不
見苦相故云無苦。是故下結。良以是人解苦
無苦是故無苦。既知法相亦知苦實名爲眞
諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。
聲聞縁覺斷惑有滅未窮法實所以非眞。菩
薩斷惑所以有眞。道亦如是
中初擧次辨後結。擧中初言菩薩見滅明見
滅相。見於滅諦明見滅實。辨中五句。前四明
滅。後一辨諦。前四句中初句明常。第三明淨。
第四明我。末後句中離十三相以爲眞諦。十
三相者。所謂色聲香味觸相即以爲五。男二
相通前爲七。生住滅相通前爲十。苦樂及與
不苦不樂通前十三。此十三中前之十相下
文多説。後之三相唯此論之。論實反望由來
無此是故於此不取相貎。無相可取。是滅中
極。故名畢竟寂滅眞諦
次觀道諦。於中初問次辨後結。辯中有二。一
出道諦。二迦葉白下會通道諦。前中先喩。後
約顯法。因八聖道見一切法常無常等。見無
常等合見麁物。見常法等合見細物。於中細
分有十七門。相從爲七。初常無常有爲無爲
法相分別。生死之法無常有爲。涅槃之法常
而無爲。二生非生物與非物依正分別。衆生
正報。物是依報
等是其生死涅槃之果。下惱非總業及非業。
是其生死涅槃之因。四實非實等理行分別。
實與非實是其理也。眞諦名實。世諦不實。乘
與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知
無知等境智分別。知與無知是其智也。聖慧
是知。凡識無知。下陀羅驃非陀羅驃求那非
求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見非
見等色心分別。七道非道解行分別。道與非
道是其行也。解與非解是其解
迦葉先問。若八是道義不相應牒以總非。何
以下釋。初先徴問。下廣辯之。於中先擧如來
昔言有十四句。若八聖下對今徴責。句別有
四。一擧今所説八聖爲道。徴昔爲虚。二若彼
諸經非虚妄下以昔不虚徴佛昔曰不説八
正。三若彼不下以昔不説責佛錯謬。四然我
下明佛離錯請釋所以。下佛先歎。後爲釋會。
先法後喩。法中如是悉入道諦通會昔言。如
我所説若有信下別會初句。是故已下信已
無錯。如來善下明已説意。喩中有六。一水藥
喩。明道體一隨治爲多二水名喩。明道體一
隨欲分多。此諸水名當應是其異因別語。亦
可梵語之差別耳。第三金喩。明道體一隨根
爲多。先喩後合。合中増數次第辯之。復説三
種見智慧者。如小乘中見道八忍是見非智。
推求名見。與疑得倶未得決斷故不名智。盡
無生智是智非見。於境決斷故得名智。是息
求心非推求性故不名見。餘無漏慧亦見亦
智。慧義則通。就四門中小乘分三。見修無學。
大乘爲一
行法行在見道前。鈍名信行。利名法行。見道
已上名信解脱及與見倒。鈍名信脱。利名見
倒。依中阿含。信行法行在於見道。利鈍如前。
信脱見倒在於修道。利鈍如上。於彼那含羅
漢人中得滅定者説爲身證。餘皆可知。是道
一下總以結之。此是第三。第四火喩成上第
一明道是一隨治分多。第五識喩成前第三
明道是一隨根分多。第六色喩成前第二明
道是一隨欲分多。皆先立喩。後合可知
來第八廣明觀諦。自下第九結説利益。是四
聖諦諸佛世尊次第説之是結説也。以是因
縁無量衆生得度生死明利益也
明其四諦攝法周盡。亦得名爲簡大異小。下
文之中有二問答。從初問答明諦攝法。從後
問答明大異小。就前問中迦葉先擧如來昔
言。昔佛一時在恒河岸尸首林中擧佛所在。
取其樹葉擧佛所作。告比丘等擧佛所問。比
丘言等擧昔所答。我所覺等擧昔所辯。我
所覺法如大地草。所宣説者如手中葉。下就
爲問。世尊爾時説如是言如來所了無量諸
法牒佛前言。若入四諦則爲已説若不入者
應有五諦進退徴問。下佛先歎。後爲辯釋。如
是諸法悉在四諦。就後問中迦葉復言如是
等法若在四諦如來何故唱言不説重徴昔
言。下佛爲解。雖復入中猶不名説略答其問。
總故入中。別不名説。下廣釋之。先徴何故。下
對辯釋。先分二智。初擧。次列。下就人論共有
三智。下智在凡彼不知諦所以不説。下約辯
諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知
是無作諦亦名無量。有作無作約行分別。據
小所觀。望後更有大乘諦觀可以修作名爲
有作。據大所觀。望後更無餘觀可作名爲無
作。有量無量就法分別。解有三義。一寛狹分
別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果
滅道二諦唯是分段。因果對治觀法局限故
名有量。大乘所觀苦集該於分段變易二種
因果。滅道統收分段變易兩種對治。觀法寛
廣故名無量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺
近。如毘曇説。苦者實苦不可令樂。乃至宣説
道是實道更無餘義。又如成實説。觀四諦假
有無性以爲至極更無餘義。以斯淺近故名
有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因
縁法相亦無。語其顯實宣説甚深如來藏性
以爲諦實。故勝鬘云。於聖諦處説如來藏。以
此窮深故曰無量。三麁細分別。聲聞於諦總
相麁知不能微細故名有量。菩薩於諦所知
微細。如一苦中能知無量微塵數苦。餘亦如
是。故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知
無量四諦昔經未辯故不名説。明苦諦中句
別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有
八句。餘三諦中各有一句。文皆可知
知世諦下。大段第二約就二諦以論聖行。於
中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二
文殊白下問答廣辯。前中總相知於世諦是
名中智。隨別細故是名上智。故三法印爲第
一義是名中智。知彼眞實如來藏中恒沙佛
法無量無邊爲第一義是名上智
有二問答。前一問答明諦體一。不相離故。後
一問答明諦相異。淺深別故。就前問中先牒
二諦總問云何。次就二諦問相有不。下就設
難。如其有者即是一諦。就有徴難。如其無者
將非虚妄就無遮責。下佛答之。世即第一。以
相即故亦得相有
二相即便無二諦
説二總明有二。若隨言下別顯二相。先擧二
數。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中
文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名
爲世諦。出世人知名第一義。後之七番當法
辯相。於佛法中麁分有二。唯大與小細分有
四。一立性宗。小乘中淺。宣説諸法各有體性。
二破性宗。小乘中深。宣説諸法假有無性。三
破相宗。大乘中淺。破遣諸法因縁之相宣説
諸佛畢竟空寂。四顯實宗。大乘中深。宣説妄
情所取諸法畢竟不有眞實法界常住不壞。
於此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立
性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯
二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。後一是
其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺
故偏論之
別。妄情所取我衆生等以爲世諦。無我之理
爲第一義。二假實分別。瓶衣車乘舍宅軍衆
如是一切假名之有名爲世諦。陰界入等實
法之有爲第一義。故雜心云。若法分別時捨
名則説等世俗也分別無所捨是名第一義。
三理事分別。陰界入等事有爲世。四諦十六
行法相道理爲第一義。四縛解分別。苦集是
世。滅道第一。五有爲無爲分別。苦集及道理
中非上同爲世諦。滅諦精勝説爲第一。六空
有分別。於彼四諦十六行中除空無我皆名
世諦。空與無我理中精妙説爲第一。七行教
分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經律
阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一
義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就
情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計
有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲。離陰
亦無。名第一義。第二約就假實分二。先明二
法有名有實是其實法
體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣
車乘舍宅軍衆如是一切假施其名。推求無
體故曰無實
第三約就事理分二。事爲世諦。理爲第一。事
有假實。如我衆生乃至兎角旋火輪等是。其
假中。諸陰界入是其實事。此等一切同名世
諦。苦集滅道法相道理爲第一義
其破性宗中以辯二諦。於中兩門。前門就其
假法空有以辯二諦。後門就其實法空有以
辯二諦。就前門中先明世諦。世法有五總以
標擧。次列五名。下辯後結。於是五法心無
顛倒名第一者。故其性空不立定性名無顛
倒。就後門中無燒割等名第一者。諸法性空
名第一義
八苦之相以爲世諦。無八苦相爲第一義。問
曰。此宗所辯二諦與前何別。釋云。前説因縁
假有以爲世諦。此宗宣説妄相之有以爲世
諦。前宗宣説無性之空爲第一義。此宗宣説
無相之空爲第一義。有斯別耳
顯實宗中以辯二諦。事相縁起以爲世諦。法
性縁起名第一義。先喩後合。喩相云何。譬如
一人隨用分多。若其走時名爲走者。收刈之
時名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊
名爲世諦。因縁生邊名爲第一。因縁所生汎
有六重。一事因縁生。如毘曇説。二法因縁生。
唯苦無常生滅法數。三假因縁生。如成實説。
四是妄相因縁所生猶如幻化。五是妄想因
縁所生如夢所見。六是眞實因縁所生。所謂
佛性十二因縁如水起波。前五縁生並是世
諦。今據第六故名第一
自下第三約一實諦以明聖行。文別有二。一
問答略辯。二問答廣辯。略中文殊先問起發。
所言實諦其義云何。佛答有七。從眞乃至常
樂我淨。七中初門直指實體。實名眞法當相
正辯。若法非眞不名實諦反以顯之。後之六
門隨義分別。於中三對。初二一對所遣分別。
次二一對行教分別。後二一對因果分別。就
初對中前離四倒。後出妄想。心想見等是其
妄想。實諦無倒正辯其相。無倒名實牒以結
之。實諦無妄正辯其相。妄不名實反以顯之。
第二對中實名大乘約行實分別實。是佛説約
教分別。第三對中實名一道就因分別。實名
常等就果分別
先問。若以眞實爲實諦者牒上初門。下對佛
等而爲請門。若是眞法即是如來虚空佛性。
若即如來虚空佛性。如是三法便無差別。此
如來者是其眞實法身如來。如來是果。佛性
是因。若論虚空非因非果。彼前實諦據佛以
論畢竟清淨。於此體上更無生死妄染可得
故即如來。就凡論之。猶爲生死妄想所覆。與
後顯時淨徳爲本。故名佛性。就實論實。實則
平等。離一切性故曰虚空。良以此三皆即實
諦故無差別。下佛答之。述其所問即爲答矣。
文中有三。一總明如來虚空佛性非苦集等。
亦非彼諦而是其實。二所言苦者爲無常下
別釋如來虚空佛性非苦集等。但是其實。三
復次眞者即如來下別釋如來虚空佛性非是
彼諦但是其實。初中兩番。一就苦等明其淺
深三種差別。苦中三者。三苦之八事苦差別
直名爲苦。即此苦法因縁有無法相不謬説
之爲諦。不同向前一實之諦所依不空如來
藏性名之爲實。集中三者。諸業煩惱説之爲
集。諦實如上。滅中三者。數滅無爲直名爲滅。
諦實如上。道中三者。戒定慧等直名爲道。諦
實如上。二明如來虚空佛性不同前二。但即
其實。如來有二。一報。二法。若論報身即滅即
道。今説法身。是故乃至非滅非道。自下第二
別釋如來虚空佛性。不同苦集滅道四事。但
即其實。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前
有苦。下辯其相。苦性非恒故曰無常。苦體虚
妄見實則捨故云可斷。二是實下就苦顯實。
苦家實性是一實諦故名爲實。不同向前所
非之諦。三明如來不同前相。言非苦者不同
向前所牒之苦。非無常者不同向前爲無常
相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下
辯明如來唯即前實。以是如來不同向前苦
等相故唯是其實。五以如來類空佛性。集中
亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其
相。能令陰生正顯集義名苦無常。傍論集過。
集體生滅。生滅交切故名爲苦。集體遷流故
曰無常。問曰。無常苦無我等是其苦行。今以
何義説之爲集。釋言。苦等有別有通。別則苦
中唯有無我等。更無餘義。集中唯有因集有
縁。苦上設有因集等義判屬集中。集中雖有
無常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故
彼十二因縁法中苦果生後同名因縁。因縁
猶是集之別稱。集中亦有無常等義。故此文
中説集以爲無常與苦。義雖通有。苦中用彼
無常苦等以爲正義。因集有等以爲兼義。故
名苦諦。集中用彼因集有等以爲正義。苦無
常等以之爲兼。故名集諦。今就通義故説
集諦。爲無常苦是可斷相彰集體虚。見實則
捨故名可斷。二是爲下就集顯實。集家實性
是一實諦故名實諦。不同向前所非之諦。三
如來下辯明如來不同前相。如來非集不同
向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰
生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應説言
非無常相。文略故無。四是下辯明如來唯即
前實。以是如來不同集相故是實諦。五以如
來類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者
牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦
常無常隨義分別。先擧後釋。二乘所得有二
種義名曰無常。一終須遷轉趣向大乘故曰
無常。二二乘之人雖入涅槃。於未來世心想
還生。心想生故滅則不恒。故曰無常。亦名證
法對心顯滅。二是爲下就滅顯實。滅之實性
是一實諦故名實。三明如來不同滅相。不名
滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向
前名滅煩惱。非常無常不同向前亦常無常。
不名證知不同向前亦名證法。法身如來古
今平等。不同滅諦除障始剋。故不名證。四常
住下辯明如來唯即前實。體眞常住故名實
諦。五以如來類空佛性。道中亦五。一辯道相。
道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦
常無常顯其體義。二乘之道一向無常。大乘
之中有常無常。眞道是常。縁治無常。可修法
有道是心法可以進習故名可修。二是名下
就道辨實。三明如來不同道相。如來非道不
同向前所牒之道。如來非能斷煩惱者不同
向前能斷煩惱。非常無常不同向前亦常無
常。非可修者不同向前是可修法。四常住下
辯明如來唯即前實。以常住故名爲實諦。五
以如來類空佛性
佛生非諦是實。於中有二。一以眞法即如來
等。二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是
實。先總後別。總中初先并擧四諦。言有苦者
擧前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒
前滅諦。有苦對者牒前道諦。次明如來不同
彼諦。如來非苦不同苦諦。乃至非對不同道
諦。中越集滅故曰乃至。是故下結。結彼如來
是實非諦。後以如來類空佛性。別中偏明不
同苦諦。餘略不論。苦者有爲有漏無樂辯其
諦相。如來非爲非漏安樂明佛不同。是實非
諦總以結之。虚空佛性略而不論
文殊先問。如佛所説不倒名實牒佛前言。若
爾諦中有四倒不就諦審問。如其有下就之設
難。若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。
云何上言無有顛倒名爲實諦一切顛倒不名
爲實。下佛爲釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒
心是苦非實倒應是集。報心爲體。報心是苦。
從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生
苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實諦。如衆
生下廣明倒心是苦非實。於中初先法説明
倒。譬如已下喩説顯倒。如是倒下明倒是苦
牒佛前言若爾虚妄則非實諦以理審問。佛答
有二。一明虚妄是苦非實。二聲聞下明離虚
妄方得爲實。前中初言一切虚妄皆入苦諦
略明虚妄是苦非實。理實妄體亦是集諦。報
心爲體。從體以名故説爲苦。如衆生下廣明
虚妄是苦非實。後中先明諸聖不行故名虚
妄。後明諸聖斷離名實
問。如佛所説大乘是實牒佛前言。當知聲聞
縁覺不實以理審問。下佛爲辯。彰彼二乘亦
實不實。先擧後釋
答有二。一明魔説苦集諦攝而非實諦。二凡
是下辨定魔説
所説一道無二牒佛前言。外道亦説一道無二
若言一下相對爲問。若言一道與外何別責
其差別。若無差下難破無別。若内與外無差
別者是則内外二道清淨。云何上言一道清
淨。下佛答之。先明外道但有苦集而無滅道。
於非滅下釋無所以。妄生憶想是故實無。於
中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空
非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。餘亦如
是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。
因是道也。以是義下結彼外道實無一道清
淨之義
所説常樂我淨是實義者牒佛前言。諸外道
下擧外翻内。諸外道有佛法中無略翻其内。
何以下釋種種説有。常樂下結。釋中先問。下
廣辨辯。明諸外道廣説諸行常樂我常。故外
道有。佛説諸行無常苦等。所以應無。文中初
明外道計常。次樂。次淨。後明計我
略次廣後結。諸外道輩亦説是常是初略也。
謂説五陰諸行常矣。云何下廣。先徴後辯。有
八復次。一以可意不可意報受之不失證成
常義。先直立常。若言已下難破無常。以是義
下結成已常。二以殺生爲因不亡證成常義。
先自立常。若言已下難破無常。三繋心下以
彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無
常下難破無常。四一切憶下以其所想不滅
證常。若無常下難破無常。五諸所作業下以
所久習増長證常。六算數下以其算數増長
證常。先立常義。次破無常。以一不滅得至二
下結成已常。七如讀誦下以其讀誦漸増證
常。亦初立常。次破無常。後結常義。八瓶衣下
以其一切諸物不滅證成常義。後結可知
次明計樂。復言有樂總以標擧。云何下廣。有
五復次。一以受者得可意報證成有樂。先略。
次廣。以是下結。二以生人求望心故證成有
樂。先明有樂。次破無樂。以求下結。三以布施
能爲樂因證成有樂。先擧。次辯。是故下結。四
以觸數能爲樂縁證成有樂。先明有樂。次破
無樂。後結有樂。五以上中下樂差別證成有
樂。先擧。次辯。後總結之
辯。有三復次。一生人欲心證成有淨。二金銀
等諸實淨物證成有淨。三以諸仙阿羅漢等五
陰淨器證成有淨。於中初擧次辯後結
明計我。先總標擧。下別顯之。有八復次。一以
眼等我之用具證成有我。先立我義。後破無
我。二以有我相證成有我。有我略擧。云何知
下問答略辯。何等已下問答廣辯。是故下結。
三以能別知證成有我。先擧。次辯。是故下結。
四執鎌下以有作用證成有我。五即於生時
欲得乳等宿習不亡證成有我。六以瓶衣車
乘等事和合益人證成有我。先略標擧。譬如
下辯。是故下結。七以遮故證成有我。先自立
我。次破無我下牒結成。八以伴故證成有我。
先略標擧。云何下辯。如是下結
以是義故外道亦説我有眞諦總以結之
佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三
重呵。第四結破。初中若有常樂我淨非沙門
等如來總呵。何以故下如來廣呵。先徴後辯。
於中合有二十二句。第二破中依前四計次
第破之。就破常中初總次別後總結破。前總
破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所
立。諸行若常無有是處非其所立。我觀諸行
悉皆無常翻其所立
前起後。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以
可意不可意報受之不失證成有常。二以殺
生業縁不壞證成有常。三以專念不忘證常。
四以所想不滅證常。五以習業増長證常。六
以算數増長證常。七以讀誦増長證常。八以
一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有
常。如來今此先破初二。次破第八中五復次
一處破之
從縁生故悉是無常。二佛性下擧常顯之。三
以是義下結前第一。四是諸外道不見性下
對前二明諸外道不得常法所可言説悉皆非
常
無常。二是諸外道無一法下正明外道所計
常者無有一法不從縁生故是無常。外道多
計五陰爲常。五陰法中何有一法不從縁生爲
是無常
以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中
十句。一明佛性無生無滅所以是常
性無去無來不遷動故。三明佛性非三世攝
不流變故。四明佛性非因所作非無因作。非
因生故非因作爲。了因了故非無因作。五明
佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名
非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛
性非相非無相。非無相衆相永絶所以非相。
法界門備故非無相。七明佛性非是有名亦
非無名。就實論實。實外更無名字可得所以
非名。就縁稱性。性爲名顯故非無名。八明佛
性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰
故曰非色。九明佛性非長非短。離色相故。十
明佛性非陰界入之所攝持。實不同相所以
不能。是故名常總以結之。下以佛性類即三
寶。於中初以性即如來。如來即法。法即是常。
後以常義即於如來。如來即僧。僧即是常
自下第三結前第一。於中先明從縁生法悉
不名常。是諸外下明諸外道所計常者無不
縁生故是無常。自下第四明諸外道不見常
法。所説常者悉是妄語無有眞常
下超破第八。於中先明外道所計其實非常。
虚空已下擧常顯之。前中初先牒其所計。當
知已下明其非常。一切有下出非常法。就下
擧常顯無常中句別有五。一明虚空無爲故
常。此名法性以爲虚空。非太虚也。二明佛性
無爲故常。三以空即性。四以佛性即已如來。
如來即無爲無爲即常。五以常即法。法即是
僧。僧即無爲。無爲即常
下破向中間五句計常。於中初先分法爲二。
後就此二破其所計
以標擧。色非色法別列其名。下辯其相。非色
所謂心心數法。六識是心。想等是數。色謂四
大。依如成實。色有十四。五根五塵及以四大。
若依毘曇。色有十一。五根五塵及法入中無
作之色。今以何義偏説四大。唯依成實。大是
塵果。復是根因。擧因知果故不説根。擧果知
因故不説塵。若依毘曇。四大是其造色之本。
故偏擧之。擧本收末故不説。餘。若依佛陀提
婆所立説。色唯四大。外更無造色。今説似彼
佛陀提婆
破前第三第五第六及與第七。以此四種就
心計故説色無常。破前第四所想不滅。以此
一種就色計故。就初心中。心名無常總以
標擧。何以下釋。以是下結。釋中初言何以故
者徴前起後。性是已下擧後顯前心無常義。
先開四門。性是一門。明其六識體性名異。故
是無常。攀縁第二。明其六識縁境各別。相應
第三。明其六識相應法界。分別第四。明其種
種義門分別心非是常。下依此門次第辯之。
眼識性異乃至意異廣上初門。色境界異乃
至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應
異者廣上第三。想受等數是相應法。眼識倶
者不至餘識名相應異。餘亦皆爾
者眼識應獨縁一切下廣前第四。於中合有
十一復次。初五復次更以餘義破遣心常。次
三復次正破前執。次二復次重以餘義破遣
心常。後一復次正破前執
一識不能獨縁一切諸法破遣心常。二以因
縁可破壞義破遣心常。三以對治行門各異
破遣心常。四以衆生心性各別破遣心常。五
以多分別破遣心常
應獨縁一切法破他計常。常則不滅。是故應
獨縁一切法。且徴眼識。餘略不論。眼識異下
自顯無常。以法相似念念生下釋彼凡夫計
常所以
無常略以標擧。差別名壞。眼等諸識因縁各
異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識藉
縁而生。縁闕不起故名破壞。下辯可知。
三句中別有四句。一自明無常壞行因縁。心
名無常略以標擧。觀行之心能壞生死有爲
諸行故名彼觀以爲破壞。諸行因縁壞行縁
異故心無常。所謂下列。二心若常下破他計
常。常則定住。是故修習無常想者。尚不得觀
苦空無我。況復得觀常樂我淨。三以是義下
對前第二結明外道執常之過。以計常者堅
著有爲。不能觀察無爲義故。外道法中不能
攝取常樂我淨。四善男下對前第一結明心
法定是無常。此第三竟
故名爲無常略以標擧。下別顯之。先明一切
賢聖心異。一切外道心有三下明其正見凡
夫心異。一切外道告所對人。心有三下對彼
外道明其正見凡夫心異。是中未明外道心
異。在後別論。正見凡夫心有三種。一作業心。
二受報心。三煩惱心。作業心中有三擧數。列
名可知。樂相應等是受報心。貪相應等是煩
惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦
異略以標擧。下別顯之。所謂愚痴相應異
等是煩惱心。進止心異是作業心
中心若常者亦復不能分別諸色。以多分別
破心定常。常則不動。安能分別種種諸色。所
謂青等出所分別
心常。次下三句正破前執。心若常者諸憶念
法不應忘失破前第三專念證常。常應定住
何縁忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡
所讀誦不應増長破前第七讀誦増長。常應
定住何縁増長。心若常者不應説言已作今
作破前第六算數増長。於中初先破他計常。
就算數中數竟已作。正數今作。未數當作。常
法一定。云何得有已作今作。若有已。作今
作已下正顯無常
心常。心若常者不應分別怨親中人。心若常
者不應説言我物他物若生若死
正破前執。心若常者雖有作業不應増長破
前第五作業増長。常法一定云何増長
是義下總以結破
第四所想不滅。於中初先結前生後。我今於
此非色法中宣説無常其義已顯是結前也。
復當爲汝説色無常是生後也。次廣明之。有
十復次。一本無今生生已還滅故是無常。於
中初總。次就内外別以顯之。是故下結。二所
有下明内外色隨時變異故是無常。三内外
味異故是無常。四内外力異故是無常。五明
内外状貎各異故是無常。略但説内。六明内
外果報各異故是無常。七明内外名字異故
悉是無常。八内外色壞已還合故是無常。九
内外色隨時漸生故是無常。十内外滅異故
是無常。凡夫已下解釋凡夫計常所以。以見
相似相續而生所以計常
常。以是義下總以結之
樂。苦則不淨破前計淨。我因迦葉先問已答
指上廣顯。如來於前群牛喩中。因迦葉問廣
明外道畢竟無有常樂我淨。故指顯之
次破我。諸行無我總破也。下別破之。計我有
八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我
相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。
見人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂
執鎌等。五宿習故明知有我。六諸事和合利
益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有
我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二
第三第五第七第八。以義會之八句皆破。但
不次第四對記之。其第一對先破第一次破
第四。其第二對先破第七次破第八。其第三
對先破第六却破第五。其第四對先破第二
後破第三
具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故
今就其色心以破總一切法。謂色非色略擧
二法。下就破我。於中先明色法非我。初擧。次
釋。以是下結。下明心法。非色非我略以標擧。
何以下辯。心從縁生是故非我。以專念下超
破第四我之作業。是中如來不當所執題以
正破。取彼常中專念憶想破我作業。何故而
然。專念憶想通亦是其我作業故。於中先就
專念破我。初擧直非念性非我若以專念。爲
我性下擧妄徴破。下復就其憶想破我。若以
憶想知有我者擧其所立。無憶知無反其所
立。如説已下廣擧無憶破其有我。先擧世
人相問之事。下明破我。有我不問。問故無
我
二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。
前中初先牒其所立。遮故知無反其所立。下
廣顯之。於中初明有我不遮。如調婆達終
不言非擧事類顯。我亦如是我終不遮當法
正辯。下明有遮定知無我。下就不遮明無我
中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮
定應無我即取其義反以破之。下破第八伴
故有我。先牒所立。以無伴故應無有我略翻
其言。良以眞我無有伴故。有伴之者應無有
我。下廣顯之。於中先明眞我無伴。有法無伴
謂如來等類以顯之。我亦如是實無伴者正
明如來眞我無伴。以是義下結伴非我
三對中先破第六諸事和合利益於我。外道
取彼世人所説諸事和合益我之言執定有
我。故今破之。明但假名都無實事。於中初先
牒其所立。下對破之。無我法中亦有我名彰
名無實。如貧賤下擧事類顯。如我死下破名
有實。如言我死擧世人語。若我死者我則殺
我依名徴實。若諸外道聞言益我即謂有我。
如死言我我亦應死。若我死者此我便是可
殺之我。是故説言我則殺我。而我叵殺簡實
異名。假名殺我結名無實。如矬人下擧事類
顯。以是義下結成無我。下破第五宿習有我。
先牒所立。下正破之。若有我者不應執持糞
穢等擧事反徴。以是義下結成無我。以是執
持糞穢等故定知無我。一切生下釋彼嬰兒
求乳所以。是故下結
以相證我。於中初先牒所立。下對破之。相故
無我是其一門。無相亦無是第二門。若人睡
時不進止等顯上後門無相亦無。若以進止
俯仰已下顯上初門。於中先擧木人類破。後
擧如來眞我對顯。眞我無相明相非我。下破
第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸衆
生生涎所以。下就破我。於中先明涎非是我。
次明眞我非涎喜等。以是下結上來破竟
下第三重復呵責。於中初法次喩後合。法中
初明諸外道等自無所知。次明外道於佛法
中取少許分妄計常等。後明外道實不能知
常樂我淨。喩中如盲不識乳色喩自無知。便
同已下喩於佛法取少許分妄計常等。於中
四句。別喩妄立常樂我淨。雖聞已下喩實不
知常樂我淨。合中外道亦復如是合不識乳
妄説聲等。終不已下合終不得乳之眞色
以是義下是第四段重復結破。以是外道所
立非故。我佛法中乃有眞諦非外道也
上説四諦二諦一實合爲初段。以言顯實令人
證入。自下第二拂言顯寂令人捨著。於中有
三。第一文殊取相讃嘆而爲起發。第二如來
對言破遣。第三文殊彰問所爲自解爲他。初
中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故爲讃
嘆。於中三句。一取如來般涅槃相。二取如來
轉法輪相。三取更轉無上之相。佛昔初成在
婆羅捺已轉四諦。今入涅槃重復説之。故今
讃言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作
如是分別眞諦
如來般涅槃相。二若有計我是佛以下遣轉
法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無
上之相。初中佛告汝今云何故於如來生涅
槃相呵其取滅。上來數明如來常住。文殊今
言與前相反故爲此呵。如來實常不般涅槃
明佛不滅
自不見轉。二若言常下明佛體常所以無轉。
三譬如因眼縁色已下明説虚假成佛不轉。四
虚空非生非出以下明佛體寂所以無轉
初中復四。一擧世人果中計我。二明佛無。三
擧世人因中計我。四明佛無。初中六句。前五
我見。後一我慢就我見中初一通就人法起
行計。道言若有計我是佛就人計我。我成菩
提就法計所。取彼菩提爲我所成故云我所。
次二偏就法中起計。前句就其涅槃起計。我
即是法。計法爲我。法是我所。計法爲所。取法
以爲我之所得故云我所。後句約就菩提起
計。我即是道。計道爲我。道即我所。計道爲
所。取道以爲我之所行故云我所。下二偏就
人中起計。我即世尊。計彼世尊以爲我體。世
尊即所。計彼世尊以爲我所。我即聲聞。計彼
聲聞以爲我體。聲聞即所。計彼聲聞以爲我
所。聖有四階。聲聞縁覺菩薩及佛擧上及下。
中略不論。亦可此説佛爲聲聞。果中計故。以
佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見。我能
説法餘人不能。是其我慢。第二段中明佛永
無。文顯可知。自下第三因中計我。於中初明
計身爲我。我是信下計行爲我。身中三句。一
計眼等六根爲我。二計色等六塵爲我。三計
地等四大爲我。行中亦三。初計信心多聞爲
我迷行方便。次計檀等六度爲我迷其行體。
後計三十七品爲我迷其道法。第四段中明
佛永無。文顯可知。上來四段合爲第一明佛
無著自不見轉
轉。文中可知
次明轉虚假非佛獨轉。後總結嘆。轉唯佛境。
二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉非
有爲法。第二非生。第三非出。第四非作。第五
非造。通則此五共顯一義。初中先喩。喩有三
句。一擧喩事。二眼不念下明其實無。三如是
等下明見假有。次合顯法。先合初句。如來亦
爾擧能説人。因六波羅蜜三十七品擧所説
法。覺了諸法擧能説智。因咽喉等起説所依。
言語音聲能説之辭。爲憍陳如擧所爲人。初
説名轉正明所説。以是義故不名輪法合前
第二。第三一句略而不合。下結其相。不轉即
法。法即如來。無轉即是法之實性。法性即是
如來體也。餘四番中文相例同。結嘆可知
自下第四明佛體寂所以無轉。然此文中意爲
明佛非生出等。乘擧虚空佛性類之。先就虚
空明非生出。作造有爲生之與出對因分別。
始起名生。終現名出。作造對。縁始爲名作。終
辯曰造。有爲是總。次就如來。後就佛性
下第三破遣更轉無上之相。於中有三。一遣
更轉。二遣無上。三總結呵。就初段中云何遣
更若是一法重復宣説可名爲更。今昔全別
何得言更。於中文有八番辯異。一明語別。語
猶教也。先擧。次列。後辯可知。二隨欲別。昔
爲求小。今爲求大。三隨根別。昔爲中根。今爲
上根。下根凡夫不堪聞諦。故不爲之。四起行
別。五得益別。六請主別。七所説別。八遠近
別。昔出音聲聞於梵天。今出音聲聞于二十
恒沙世界
皆是法輪何得偏嘆今爲無上。於中初先總
明如來今昔所説悉是法輪。如聖王下別顯
輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏
用滅惡。三偏據生善。皆先立喩。後合可知。自
下第三總以結呵。是故汝今不應讃嘆如來
方更轉法輪者。文殊前言轉無上輪名爲讃。
嘆諸佛世尊今昔所説悉是法輪。滅惡生善
益衆生故不應偏嘆今爲無上。今昔所説迢
然別故不應言佛更轉法輪
破遣。自下文殊彰問所爲自解爲他。我於無
義非爲不達彰已解也。所以問下明爲他也。
我久知下顯已解相
是名下結。迦葉白下釋其名義。有二問答。偏
就佛解。文相可知。後一問答通就一切。迦葉
先問若是佛行則非聲聞縁覺行也。下佛爲
釋。先就佛論。是佛所證是佛所説故名聖行。
是諸世尊安住涅槃是佛證也。開示分別是佛
説也。以是下結。下就餘辯。是聲聞等所聞所
行故名聖行。聲聞縁覺菩薩聞已是其聞也。
則能奉行是其行也。故名下結
上來明其因分所行。下次明其果分所成。謂
得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏。妙徳
圓成故得自在。無畏自在始成初地。餘地漸
増至佛窮滿。文中初明得無畏地。次明菩薩
得自在地。菩薩所成如是無量。況諸佛下擧
劣況勝
無畏相。從得二十五三昧下明無畏治。相中
得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩
惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活
畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏
墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離
惡業畏。惡業是其惡名之本。除本末無。是故
亦名雜惡名畏。先擧二數。次列兩名。六道之
中皆得造業。人及修羅造業最重故偏擧之。
下辯其相。偏顯人惡。有三擧數。闡提謗經犯
重列之。五逆之罪不局人中。餘趣分有。故略
不擧。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門已
下明離大衆威徳畏也。第六不畏受二十五
有明離生死流轉怖畏。六中前五與地經同。
後一彼無。上來廣辯。是故下結
初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若
欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二
十五三昧壞二十五有總以標擧。如楞伽説。
入初地時得是三昧故破諸有。問曰。初地生
死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其
二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善
道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之中
有麁有細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故
説能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死
章中具廣分別。次廣辯列。下總結嘆。是名得
二十五三昧斷二十五有是總結也。如是三
昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故説爲王。
以是王故一一之中備攝無量百千眷屬。三
昧用中五句可知
昧王已得自在地牒前生後正顯其得。下辯
其相。依如地經自在有十。一命自在隨意任
持。二心自在無量三昧自在趣入。三物自在
無量淨土隨意示現。四業自在現生後時隨
意住時。五生自在一切世界隨意現生。六願
自在一切時處隨意成佛。七信解自在一切
世界佛滿示現。八如意自在一切佛國隨心
轉變。九法自在無邊法明隨意現入。十智自
在具佛如來一切種智。今此略明一生自在。
於中初法次喩後合。下就地獄顯其生相。先
明爲物生於地獄。次明菩薩不以業生彰因
不同。後明菩薩不受大苦顯果不同
擧劣況勝之中。菩薩所成尚不可説先擧劣
也。況佛可説是況勝也
上來第一廣明慧行。自下嘆經令人修學。文
別有二。一因無垢顯經殊勝。二因迦葉明持
有益。前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功
徳。比挍度量顯此經勝。後佛述成。前中初言
有一菩薩名無垢藏標別諸人。有大威等彰
其諸徳。即從座等啓請方便。自下正請。申已
所解請佛述可而爲請矣。如佛所説諸佛菩
薩成無量徳實不可説領佛前言。我意猶謂
不如是經申已所解。何以下釋。是經能生阿
耨菩提故佛菩薩功徳不及。問曰。此經是其
言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩
提不及是經。釋言。此中偏名宣説佛性之詮
法身之教以之爲經。所詮即是性淨因果。所
生是其方便因果。性淨爲本。方便爲末。末
不如本故佛菩薩功徳不及。准後佛答其義
如是。下佛先讃。次印其言。如是如是如汝
所説。後述其語。於中更擧餘大乘經對此
涅槃校量顯勝。成前餘徳不及之義。於中
初法次喩後合。法中是諸大乘經典雖復成
就無量功徳汎擧餘經。欲比已下約對此經
以顯不及。喩中從牛乃至醍醐合有六階。雖
擧六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐
最上明上過下。若有服下顯其勝義。若有
服者衆病皆除治廣故勝。諸藥悉入徳備故
勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛
乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是
合上牛也。此説應身以之爲佛。從佛出於十
二部經合牛出乳。此説一切小乘經法爲十
二部。出修多羅合乳出酪。此明大教爲修多
羅。藉小開大名之爲出。於大乘中隨別細分
亦具十二。今此總相名修多羅。後之四重倶
是大乘。於大乘中詮事之教名修多羅。謂説
一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生
蘇。於大乘中宣説一切破相空理名方等經。
因事顯理是故名出。謂説施者受者財物不
可得等。從方等經出般若者合出熟蘇。究竟
證空離相證實之慧名爲般若。依理起慧是
故名出。約行辯教亦得名爲出般若經。然此
般若即是向前菩提能也。言從般若出涅槃
者合出醍醐。般若了因。了出無始法性涅槃
是故名出。約實辯教亦得名爲出涅槃經。文
中初言出大涅槃辯法同喩。猶如醍醐擧喩
以牒。醍醐喩性。性即如來約喩顯法。此乃即
於法身如來非即報身。報身功徳不及此經
故不即之。以是義下嘆法同喩。唯嘆如來。略
不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來
法身亦復如是。一切功徳悉入其中。是故説
言如來功徳無量無邊。自下第二因彼迦葉
明持有益。迦葉初先自誓弘經。後佛述可。前
中有三。第一迦葉領佛前言顯經殊勝。二我
聞下明其世人不學者癡。三我於今下自誓
弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利。道言剥
皮而爲紙等明愛深重顯經殊勝。然後已下
化他令持先爲其説。若有衆生貪著已下攝
之令受。於中六句。初之一句布施攝取。第二
愛語。後四利行。略無同事。就利行中初於凡
下威逼令讀。第二慢高敬事令學。第三誹謗
摧伏令讀。第四愛樂讃嘆令學。下佛先嘆。
汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善
哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛好名愛
大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領納名受大
乘。於所受法味著不捨名味大乘。於所味法
信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養。明
持益中初正明益。過去已下引往證成。前中
汝以善心因縁當超無量諸菩薩前得成菩提
明其超證。汝亦復當如我已下明其超説。引
往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。
三以己類彼。明所行中初先擧己往昔苦行
即是所試。我作如是苦行時下明其撿驗即
是能試。於中有三。一明帝釋始見驚怪欲往
驗試。二爾時帝釋即自變下正往驗試。三
爾時羅刹還復已下驗試已訖釋復本形體懺
辭去。前中有四。一始見驚怪。二即共下讃其
所爲。三爾時衆中有一天下量其所作。四如
是之事實難信下明須驗試。初二可知。第三
段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙
天道其不求。第三帝釋乘言述讃。第二人中
先標其人。下明所説。先勸莫慮。次擧外道苦
行類之。後明菩薩苦行所爲。世有大士爲衆
生等汎擧一切菩薩所作。如我解下將此類
彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所説。是人已下
三句述可。一明其人能以善法攝取衆生。二
有佛樹下明能滅除衆生煩惱。三是人未來
作善逝下明能益己。自下第四明須驗試。文
別有四。一明其難信。二許往驗試。三重明難
信。四重驗試。前中初先總明難信。何以下釋。
大仙我見如是下結。釋中無量百千衆生發
菩提心見少因縁於菩提動。法説難信。下喩
顯之。二喩二合。第二許往驗試之中我今要
當自往試之正許驗試。知其堪下出其所驗。
於中初法次喩後合。是苦行者亦復如是是
總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥
兩翼。持戒是福。深智是解。有行無解不能至
果。如車一輪不能運載。如鳥一翼不堪飛翔。
第三重明難信之中先擧二喩。後合可知。第
四重明許驗試中初命大仙求與共試。譬如
已下明其須試。先喩後合。金須三試。苦行
亦爾。帝釋於下現可畏形説可畏食催令速
施示可畏事。是三試也。第二正往驗試之中
兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第
一帝釋現可畏形。第二辯才次第已下説可
愛法。三大婆羅門汝今不應問我已下説可
畏食。四若能捨身諦聽已下説可愛法。五説
是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之
一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二
就其所試科文分之爲四。一聞前半偈心生
歡喜。二即從坐起以手擧下訪求説人。三我
時即復語羅刹言若説偈竟我當終身爲弟子
下求後半偈。四我於爾時深思已下爲偈捨
身。前中初明帝釋説偈。後明菩薩聞偈心喜。
帝釋説中初明帝釋化作羅刹往至雪山起説
方便。辯才已下正明説偈。説是半下佇立令
見。聞偈喜中初先法説。次擧八喩。後合可知。
第二訪求説人之中句別有四。一求説人擧
髮顧視。向偈誰説略求説人。爾時亦下唯見
羅刹。誰開已下廣訪説人。我於爾下唯見羅
刹。二復作念下知是羅刹。先疑彼説。覆復已
下疑其不堪。我於爾下重疑彼説。三我今當
下正往請問。初思欲問。次身往彼。後便正問。
四我問是已即答我下彼聞拒諱。第三求後
半偈之中菩薩六請羅刹六答。一請説偈求
爲弟子。羅刹辭飢不肯爲説。二問其所食。彼
懼人怖不肯即説。三菩薩重問羅刹便説。四
請説偈許爲捨身。彼聞不信。第五菩薩彰己
實能。彼聞勅聽許爲宣説。六我於爾時聞是
事下施座重請。彼便爲説。於中初先正爲説
偈。偈後長行催令捨身。文皆可知。第四爲偈
捨身之中句別有六。一聞偈深思處處書寫。
二即便下欲爲捨身。第三樹神問其所爲菩
薩酬答。第四樹神問偈利益菩薩爲辯。五我
爲下明捨所爲并興廣願。六正捨身空聲稱
讃。上來第二正往驗試。自下第三釋復本形
禮懺辭去。先復本形。次禮稱讃懺謝求度。後
便辭去。上來第一明己所行。自下第二明己
所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二
劫彌勒前者。經中説言超越九劫。今以何義
説超十二。釋言。有以釋迦元初發心之時在
彌勒後。是十二劫。彼於三大僧祇劫中懃精
進故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之
初。値弗沙佛勤加讃嘆并以餘行復超九劫。
餘經就後説超九劫。今此通論説超十二。此
之超劫三藏教中説之爲實。大乘法中是權
非實。實則菩薩種性已上。行修齊等成無先
後。我得如是無量功徳皆由供法結果由因。
第三段中以己類彼。文顯可知。是名聖行總
以結之
梵行品者。下明梵行因以標品名梵行品。此
品有三。一正明梵行。二王舍大城阿闍世下
寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三擧天行懸
指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受
持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令
學。初中復二。一因分所修。二得住極愛一子
地下果分所成。前中復二。一説七善以爲梵
行明化他智。第二宣説四無量心以爲梵行明
化他心。有人別説知見覺等以爲梵行是所不
應。下因引證乘以論之。云何即説別爲梵行」
就七善中文別有四。一問答總擧。云何梵行
是其問也。住七善法得具梵行是其總也。以
此七種順益衆生故名爲善
等問也。下列其名。七中初一知其教法。第二
一門知其理法。後之五門知其行法。於中前
三知自行法。後二知其利他行法。自中初二
知己所行。知時集善。知足離過。自知一門知
己所成。下利他中言知衆者知其所化人之
差別。知尊卑者知其所化人之優劣
辯釋。解知法中先問起發。次解。後結。解中菩
薩知十二部經總以標擧。次列其名。是中應
先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者
此翻名綖。聖人言説能貫諸法如綖貫華故
名爲綖。隨義傍翻乃有衆多。言祇夜者此翻
名爲重頌之偈。故仁王中就此説空名重頌
偈。如以偈重頌修多羅中所説法義。名曰祇
夜。言授記者外國名爲和伽羅那。行因得果
名之爲記。聖説示人目之爲授。言伽陀者此
翻名爲不重頌偈。故仁王中就此説空名不
重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優陀
那者此翻名爲無問自説。不因諮啓而自宣
唱名無問自説。尼陀那者此翻名爲因縁經
也。藉現事縁而有宣唱名因縁經。阿波陀那
此名譬喩。立喩顯法名譬喩經。伊帝曰多伽
者此云本事。宣説他人往古之事名本事經。
闍陀伽者此名本生。自説己身往昔之事名
本生經毘佛略者此名方廣。理正曰方。包富
曰廣。教從理目名方廣經。阿浮陀達磨者此
翻名爲未曾有經。青牛行鉢白狗聽法諸天
身量大地動等曠古希奇名未曾有。辯説斯
事名未曾有經。優波提舍者此名論義。問答
辯法名論義經。下廣釋之。修多羅中先問後
辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中
義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉
行一切通名爲修多羅。二別相修多羅。就前
總相修多羅中分出十一。餘十一部所不收
者還復攝在修多羅中名爲別相。三本相修
多羅。亦名略相。於彼別相十二部中初略標
擧名修多羅。後廣釋者隨別名之。今此所論
是其總相修多羅也。問曰。如是我聞等言阿
難後時撰集方有。佛今云何已言如是乃至
奉行名修多羅。釋言。如來懸據未來故爲此
説。又佛在時諸弟子等隨分撰集亦有經卷。
彼經卷中結集之法與未來同。佛今據之故
云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問
次辨後總結之。辨中先辨修多羅相。爾時復
有利根已下對修多羅明重頌偈以爲祇夜。
解授記中先問次辨後總結之。辨中且就彌
勒説之。阿逸多者此云無勝。釋伽陀中先問
次辨後結可知。優陀那中先問起發。次辨。後
結。辨中先明如來入定爲天説法。次明比丘
念佛所作。下明如來從禪定起無問自説。於
中如來先告比丘。諸天長壽何故道此。爲欲
釋遣比丘疑念。以天長壽如來暫時爲天説
法。於其人間已過一夜。下嘆比丘所修之行。
善哉利他嘆其外化。餘嘆自利。自中具有八
大人覺。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。餘略
不嘆。餘皆初問次辨後結。文中可知。若能已
下總結知法
知義可解。就知時中先問起發。次辯。後結。辯
中六句。初止擧捨是其内觀方便之行。任供
佛等是其隨縁造修之行。如是時中任供佛
師是攝法行。任修施等是其依法造修之行
就知足中先問起發。次辯。後結。辯中初言謂
飮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住
坐臥身業知足。睡之與寤意業知足。語之與
默口業知足
之。辯中十句。前五知己五品善根。後五知己
三業所作。來去身業。正念善行是其意業。正
念離惡。善行修善。問答口業
問。次辯。後總結之。辯中初先知其衆別。應於
已下知其化儀。行來坐起是身業化。説法問
答是口業化
之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟
如説修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。後
二修行
大乘下第四總結
有五。一略標擧慈悲喜捨是其梵行。二迦葉
白若多修下制定其數。三夫無量心有四種
下約就大小辯定優劣。四頗有菩薩得慈悲
喜非大已下明修成相。亦得名爲分定大小。
五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益
不虚。就初段中復有梵行總以標擧。謂慈悲
等辯列其名。四無量義廣如別章。此應具論。
第二段中迦葉先問。問中有四。前之兩番執
三難四。第三一番執二難四。末後一番執一
難四。就前二中初番約就治門設難
治應三非四。後番約就三縁設難。於中有四。
一略辯三縁。先擧。次列。後類悲等。二就之結
難。若從是義應三非四。三廣辯三縁。於中先
就慈行分三。後類悲等汎辯三縁乃有三義。
第一直就化益分別。如此經説。縁諸衆生欲
與其樂名衆生縁。縁諸衆生所須三物而施
與之是名法縁。縁如來者名曰無縁。義如經
辯。第二化益觀入分別。前二化益。後一觀入。
如地經説。縁諸衆生欲與其樂名衆生縁。縁
其一切化衆生法名曰法縁。縁法空寂名爲
無縁。第三亦就化益觀入以分三縁。初一化
益。後二觀入。如地持論及此經説。縁生與樂
名衆生縁。縁生無我但是因縁五陰法數名
曰法縁。觀彼陰空名曰無縁。此等具釋廣如
別章。今此文中且依初後兩義辯釋。就初義
中生縁法縁辯釋可解。就無縁中縁於如來
是名無縁略以標擧。下廣釋之。慈者多縁貧
窮衆生。如來大師永離貧窮受第一樂。若
縁衆生則不縁佛。約衆生縁以顯無縁。衆
生縁中不縁如來故曰無縁。法亦如是約對
法縁以顯無縁。法縁之時欲與衆生不欲與
佛故曰如是。以法縁中不縁佛故名曰無縁。
以是下結。以前二中不縁如來故曰無縁。當
相應名如來縁矣。問曰。何故縁於如來爲
益衆生。若益衆生應是法縁。何故不名爲
法縁乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又
爲簡別世間法故不名法縁。若佛是人即是
衆生。何故不名衆生縁乎。通則如來亦是
衆生。爲欲簡別所益衆生故不名之。就後義
中縁生與樂名衆生縁破衆生相。見一切法
皆從縁生名曰法縁。問曰。不見衆生之相云
何行慈。解有兩義。一念衆生妄爲我人之所
纒縛深可哀傷所以生慈。二爲衆生説如斯
法是則與生第一義樂故名爲慈。不住法相
及衆生相名曰無縁。此中不住衆生之相與
前不見父母妻子親屬何別。前破生性。此破
生相。由見法空依法所成假生亦無。故言不
住衆生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。
一念衆生妄爲有法之所纒縛深可哀傷。所
以生慈。二念爲生説如斯法。是則與生第一
義樂。故名爲慈。問曰無生云何復言與生義
樂。釋有兩義。一明菩薩雖不見有衆生定性。
非不見有假名衆生。故得與樂。此義當前法
縁之中與樂之義。二明菩薩見法空故乃至
假名衆生亦無。以此空義破一切法及衆生
相。衆生聞之便捨有相證諸法空。得空之時
離本有相羈礙之苦。便説菩薩與生義樂。其
實不見衆生可與。此義當後無縁之中與樂
之義。下以此義類餘悲等。上來第三廣辯三
縁四。是故下就之結難。是三縁故應三非四。
上來兩番執三難四。人有二下執二難四。先
擧二人見愛列名。下明所修。見行多瞋故修
慈悲。愛多嫉妬故修喜捨。是故已下就人結
難。夫無量下執一難四。夫無量者名曰無邊
邊不可得故名無量辯其名義。次就設難。若
無量者則應是一不應言四以總徴別。若言四
者何得無量以別徴總。有四可數故非無量。
是故下結。佛答有三。一類答前問。二是無量
心體性四下總答前問。亦名通答。三如汝所
言慈斷瞋下別問前答。前中初以説法不定
類四無量。或有衆生貪財貨下化人不定類
四無量。説不定中如來爲生宣説法要祕密
難知總以標擧。下別顯之。別中初明開合不
定。如來有大方便已下法相不定
前中且説十二縁法以論開合。先廣論之。如
一因縁爲衆生下擧彼因縁類顯無量。廣中
或一。總十二縁唯一有爲。或分爲二。唯因與
果。過去世中無明與行。現在世中愛取及有
是其因分。現在識等未來生死是其果分。或
説爲三。煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有
二分是其業道。餘因縁分是其苦道。問曰。無
明及與愛取倶是煩惱。何故過去偏説無明
現彰愛取。理實齊等
爲分世。非無所以。解有兩義。一本末別。無明
是本故先論之。愛取是末故在現説。二強弱
分別。迷其本際。建集生死無明力強是以先
説。牽生當果愛取力強是以後辯。又問行有
同皆是業。何故過去偏彰其行現在説有。理
實亦齊。爲分世別。隱顯異論。等是隱顯
所以。過去之業集起已竟。是故當相説之爲
行。未來之果由業故有。是故就能説之爲有。
又問識等問是苦果。何故現在偏説識等未
來説生死。理亦齊等。但現在世生起已竟是
故當相宣説識等。未來未起令人生。厭故説
生死。或分爲四。無明及行生與老死。擧無明
支攝愛攝取。擧行攝有
攝彼名色六入觸受。或説爲五。所謂受愛取
有及生。擧受攝彼識名色等。擧愛擧取攝彼
無明。擧有攝行。擧生攝彼老病死等。或説爲
六。三世因果。或説爲七。謂識名色六入觸受
及與愛取。擧彼識等攝生老死。擧愛擧取攝
彼無明。略無行有。或説爲八。除無明行生及
老死。説餘八種。擧彼識等攝生老死。擧愛取
有攝無明行。所以除之。或説九種。除前三支
攝入餘中。是以除之。亦應説十。文略不辯。或
説十一。除生一法攝入餘中。或説十二。如
爲迦葉。迦葉先是縁覺性人。故佛爲説十二
縁法而得悟道。下以因縁類顯無量。如一因
縁爲衆生故種種分別牒前所辯無量。以是
義下結勸捨疑。就下法相不定之中初總。次
別。後結非虚。如來世尊有大方便是初總也。
無常下別。別中細分有十二對。初之四對約
就生死涅槃分別。生死之法實無常苦無我
不淨。如來隨化爲衆生説三十三天常樂我
淨。如來實是常樂我淨。隨化宣説無常苦等。
次下兩對依正分別。於非衆生説衆生等是
其正報。五陰非生如來隨俗説爲衆生。即彼
世俗假名衆生。如來就實説非衆生。亦可如
來體眞常住名非衆生。佛隨化故説爲衆生。
生死凡夫實是衆生。佛破我人説非衆生。非
物説物物説非物是其依報。於理非物如來
隨俗宣説爲物。世俗諸物就理説非。次下兩
對理事分別。非實説實實説非實就理分別。
世俗虚假名爲非實。如來隨俗説爲世諦。四
眞諦等名爲説實。即此實者如來就理説爲
非實。又復妄法情有理無。如來於中説爲二
諦名爲説實。佛性是實隨妄流轉説爲生死
名説非實。非境説境境説非境就事分別。三
界虚妄但一心作心外無法故曰非境。隨心
妄取如來説境即彼妄境就實言無名説非
境。次下兩對就十二縁相對分別。十二縁中
觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起
病老死。次第逆推乃至最後觀彼無明能起
於行。今約此義以擧因縁。非生説生生説非
生是初觀也。於理非生隨俗説生。隨俗之生
就理説非。乃至無明説明明説無明是後觀
也。越其餘支故曰乃至。癡闇之心體是無明
妄取分別如來説明。即彼妄明體是癡闇故
説無明。下有兩對境智分別。非色説色色説
非色就境分別。於理非色隨俗説色。世諦之
色就理言非。非道説道道説非道就智分別。
類色可解。如來以是無量已下總結非虚
上來第一以説不定類四無量。自下第二化
人不定類四無量。於中先明化人不定。應如
已下類四無量。前中初以四句廣辯。初三身
化。後一口化。如來如是於無量下結成非虚。
先明非虚。如來雖處衆惡已下釋成非虚。處
惡不染故無妄罪
上來類答。自下總答。亦名通答。於中有四。一
體性不同故立四種。文中直言是無量心體
性有四。略不具論。何者是乎。愛憐之心是慈
之性。惻愴之懷是悲之性。慶悦之意是喜之
性。忘懷之慮是捨之性。心無存著故曰忘懷。
二果報不同故立四種。文中直言生大梵處
不別論之。依餘經中修慈極遠生遍淨處。修
悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修捨
極遠生無所有。具釋所以廣如別章。三伴侶
不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與
樂。無悲除苦樂則不生故須修悲。悲欲拔苦。
無慈與樂苦則不去故須修慈。是二相須故
須並修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂。悲欲
拔苦。若無喜心除其嫉妬。是則拔苦與樂不
勝。故須修喜。喜欲慶物。若無慈悲拔苦與樂
知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次
以捨心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂慶利衆
生。若無捨心是則拔苦與樂慶物不得齊等。
故須修捨。捨離欲等若無前三拔苦與樂慶
利衆生知復就何以説平等。故修前三伴助後
捨。又復前三是其有行。後一空行。若無空捨
是則前三便成愛見。若無前三是則捨心於
空滯沒。是四相須故須並修。是故名四總以
結之。四對治不同故立四種。修慈斷貪。修悲
斷瞋。喜斷不樂。捨除貪恚。是其治也。問曰。慈
心是無瞋性云何斷貪。釋言。慈心正能斷瞋。
傍能治貪。以不貪故能捨已樂惠施衆生故
能斷貪。經説修喜能斷嫉妬。今以何故説除
不樂。兩言雖異共成一義。若有嫉妬。見他得
利熱煩不樂。由離嫉妬故無不樂。問曰。毘曇
説捨無量是無貪性。今云何言能斷貪瞋。釋
言。修捨有始有終。始終通論貪瞋倶治。據終
偏於上親所成。於上親所捨離貪愛。故毘曇
中説爲無貪。以是名四非一二三結答前問」
自下別答。依上四句次第釋之。先解初問。慈
悲二心雖倶治瞋。治瞋不同故得分四。文中
初先牒其問辭總呵不應。何以下釋。以是義
下總以結答。是故已下擧上伴侶相資不同助
以顯別。釋中初徴。下對釋之。明瞋有二。一
麁二細。修慈斷麁。修悲治細。故得立四。於中
六番。初番就中先擧二瞋。次列兩名。後約辯
治。奪命之瞋麁重易捨故慈能斷。鞭撻之忿
輕微難離修悲方治。以是下結。第二番中先
擧二瞋。次列。後治。瞋衆生者應生處生。或容
浮薄故慈能治。瞋非衆生不應處起。性必深
重修悲方治。第三番中先擧二瞋。次列。後治。
有縁生瞋。性容輕薄故慈能治。無縁生瞋。性
必深利故悲能治。第四番中先擧二瞋。次列。
後治。若藉過去久遠因縁而生瞋者去因玄
遠瞋容輕微故慈能治。若藉現在因縁生瞋
親相起發瞋必増強修悲方治。第五番中先
擧二瞋。次列。後治。瞋聖人者不應處生易可
除捨故慈能治。瞋凡夫者可瞋處生難可除
遣修悲方治。第六番中先擧二瞋。次列。後治。
上瞋易斷故慈能治。中瞋難去修悲方治。極
微細者修慧方斷是以不論。以是義下結答
前問。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯
別
縁應説爲三。但以器別故説爲四。受化之人
名之爲器。復以器故應名爲四總以標擧。器
若有慈則不得有悲喜捨心別以顯之。無樂
衆生是慈之器。有苦衆生是悲之器。得樂衆
生是喜之器。究竟解脱是捨之器。於彼器中
應生慈處則不得生悲喜捨心。餘亦如是。以
是下結
修慈悲愛修喜捨是故應二。佛今答之。行
時有別是故應四。行分應四總以標擧。若行
慈下別以顯之
難。向前難言無量應一。若言四種則非無
量。佛今答之。良以具足四種無量故得言
四
自下第三約就大小辯定優劣。如來先辯。第
二領解。如來辯中先擧四數。夫無量者則有
四種。次列四名。次辯其相。解初門中先問後
辯。縁多衆生故名爲縁。而不能得自在三昧。
與樂艱難故非自在。辯第二中先問後釋。如
縁父母兄弟眷屬與樂心易故名自在。所縁
狹少故非無量。既非無量云何上言是無量
心有四種乎。蓋乃是其無量中分故名無量。
如一比丘衆僧中分亦名衆僧。此亦如是。後
二門中皆初徴問。後辯可知。以是義下就人
辯定。以是義故名四無量非諸聲聞縁覺所
知乃是諸佛如來境界辯大異小。以是亦縁
亦自在者在佛菩薩不在餘故。非二乘知是
如來境。如是四下辯小異大。於中初言聲聞
縁覺雖名無量少不足言分小異大。諸佛菩
薩則得名爲無量無邊明大異小。領解可知」
自下第四明修成相。亦得名爲分定大小。始
修名小。終成名大。始修之時縁觀分別心有
所縁則有所不縁故名爲小。又難成就故名
爲小。終成之時滅去縁觀心如虚空無所分
別等衆生界平等攝取故名爲大。又成不退
過餘始學故名爲大。文中先明始修之小。菩
薩住於初地已下明其出世所成之大。就所
修中有二問答。前一問答明修非大。後一問
答辯明所修非大所以。前中先問。頗有菩薩
住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅
槃法大。依此所得應當是大而有非者。理在
難知故爲此問。下佛答之。言有總答。若於下
別。是名得慈。非大下結
義然後辯文。義有三門。一就生縁以明修得。
二就法縁。三就無縁
一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來曾
依諸禪修四無量。後退諸禪無量亦失。後斷
下結。得上禪時本失無量。與禪倶得名離欲
得。雖復得之而未現前。更起方便修習乃現
名方便得。修之云何。先分衆生以爲七品。
怨親各三謂下中上。中容爲一故有七品。良
以中人無多階異故合爲一。此經及與毘婆
沙論同爲七品。人言九品當應謬耳。修法云
何。經論不同。依如成實。修前三種在先於彼
上親所起。乃至末後上怨所成。親所易益。怨
難利故。至第七品即名爲捨。以平等故。是義
云何。先縁上親欲與上樂。於中親所欲與中
樂。於下親所欲與下樂是第一品。次縁中親
欲與上樂。於下親所欲與中樂。於中人所欲
與下樂是第二品。如是次第乃至末後於上
怨所同前六品齊與上樂。修慈既然。悲喜亦
爾。唯有拔苦慶喜爲異。前之六品唯得名慈
乃至名喜。至第七品拔苦與樂慶物義邊名
慈悲喜。平等義邊即名爲捨。若依毘曇。修前
三種與成實同。然彼宗中至第七品正得名爲
慈悲及喜三行成就。不得名捨。以是親想非
是中容。忘懷心故以非捨故別須修習。修法
如何。先縁中人而修捨想是第一品。以中人
所先無怨親易修捨故。次縁下怨而修捨想
是第二品。次縁中怨而修捨想是第三品。次
縁上怨而修捨想是第四品。怨想易遣故併
除之。次縁下親而修捨想是第五品。次縁中
親而修捨想是第六品。後縁上親而修捨想
是第七品。前六是其修捨方便。後一捨成。以
其最後上親所成。故雜心中説捨無量爲無貪
性。親想難離故後除之。毘曇如是。大乘法中
與曇毘同。故地持中前三之外別修捨心。問
曰。前三益衆生心可須修習。後一是其背化
之心何勞修乎。釋言。若不修捨無量。是則前
三雖能齊益。多先益親後及其怨。又無捨心
益親心易利怨心難。爲除是過故須修捨。又
無空捨前之三種便成愛見故須修捨。衆生縁
慈修之如是。次修法縁
七。一觀衆生唯是五陰事相之法無我無人而
修慈心。二觀衆生唯是五陰生滅法數無我無
人。三觀衆生體是因縁假名法數如土木城
無我無人。四觀衆生體是妄相虚幻之法如
揵闥婆城無我無人。五觀衆生體是妄想情
有之法如夢所見無我無人。六觀衆生體是眞
實如來藏性縁起集成五陰法數無我無人。
七觀衆生體是眞實如來藏性縁起法界無我
無人修習慈心。餘亦如是
有四。一觀五陰虚假無性。二觀五陰空寂無
相乃至因縁假名亦無。三觀五陰妄想所見
由來無法。四觀五陰體是眞如。從本已來
不起不滅而修慈心。餘亦如是。修成之義具
應如此。但今文中唯就生縁以辯修相。餘略
不論
有二。一分慈境。二於上親下約境修慈。境中
初先據要分三。後離爲七。三中菩薩於諸衆
生三品分別總以標擧。親怨中人列其名字。
下分此三以之爲七。親中分三謂上中下。怨
憎亦爾。即以爲六。中品不分是以不論。通之
爲七。下約修慈。於上親中與増上樂是第一
品。於中下親亦復平等與増上樂。即是第二
及第三品。第四一品於中人所與増上樂。文
略不説。於上怨中與少分樂。於中怨所與中
品樂。於下怨所與増上樂。是第五品。如是轉
修於上怨中與中品樂。於中下怨等與上樂。
是第六品。轉復修習於上中下等與上樂。是
第七品。下重顯之。若上怨中與上樂者名慈
心成辯後異前。菩薩爾時於父母所及上怨
所得平等心顯其成相。上來別竟。是名下
結
問。世尊何縁得如是慈猶不名大。下佛爲釋。
以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣
釋非大。於中初法。如豌豆下四喩顯之
次明其所成是大。文別有二。第一正明所成
是大。二先得世下擧小顯大。前中菩薩住於
初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以
故徴前起後。下對釋之。句別有三
提大惡衆生堪忍不瞋故名大慈。先擧闡提
次明不瞋。以是下結
除無利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂名
大悲者明能與樂。餘處多説慈能與樂悲能
拔苦。今以何故説慈拔苦悲與樂乎。釋言。慈
心正欲與樂。若不除苦樂則不生故説除苦。
又與樂故苦事不起故説除苦。悲心正欲拔
衆生苦。若不與樂苦則不去故説與樂。又除
苦故樂事得生故説與樂。於生心喜名大喜
者。見生得利等皆慶之故名大喜。捨中汎論
具有七種。一心性平等名之爲捨。二於衆生
捨離一切怨親之礙故名爲捨。三見衆生究
竟解脱放捨名捨。四捨一切貪瞋等過故名
爲捨。五證空平等捨離衆相故名爲捨。六以
己善根施與衆生名之爲捨。七利衆生無所
悕望故名爲捨。故維摩云。有所福祐無所悕
望故名爲捨。今此且依三義釋之。無所擁護
名爲大捨是前第二捨離怨親。以無偏親故
無擁護。若不見我法相己身見一切法平等
名捨是前第五行空平等名之爲捨。自捨己
樂施與他人是名大捨是前第六捨五善根與
他名捨。問曰。已善云何施他。願以己善饒益
於彼。後得樂時如願能益故名爲施。此是第
二廣益名大
廣行故名爲大。唯四能令増長具足六波羅
蜜辯勝過劣。餘不必爾擧劣顯勝
明所成是大。自下第二擧小顯大。先得世間
四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明
菩薩從小入大。因世已下總以結之
自下第五明四無量實益不虚。迦葉先作無
益之難。後佛明益。難中有三。一明慈觀不眞。
二若非虚妄實與樂下明慈無實益。三若實
不得樂如佛所説我念往下執因疑果
初法次喩後合。下結明虚。法中世尊除無利
益牒前大慈。與利樂者牒前大悲。實無所爲
略顯不眞。如是思惟即是虚等廣顯不眞。喩
中有五。合文可知。雖口發下結以明虚
二難中若非虚妄實與樂者以理定佛。而諸
衆生何故不以佛菩薩力一切受樂即事以徴
牒上虚因。如佛説下擧其實果。若不實者云
何得與此義相應執因疑果。就擧果中如佛
説等別明慈果。獨修慈心乃得下結。別中
先明修慈生梵。次爲帝釋。後作輪王。生梵正
報。帝釋輪王是餘殘果。餘文可知
嘆。説偈下答。答中還三。一對上後難辯明慈
心有實果報。二夫修慈者實非妄下對上初
難明其慈觀是實不虚。三迦葉白菩薩思惟
悉是眞下對前第二辯明慈心有實利益
初中四偈。其第一偈對一衆生明其劣慈。其
第二偈對一切生以顯勝悲。先擧悲心。是名
已下嘆以顯勝。後之兩偈擧他廣施對上劣
慈比校不及。顯前勝悲果實無窮。設使五通
明福田淨。五通行淨故偏擧之。悉滿大地彰
福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施
物廣。其自在主能爲廣施故偏擧之。此施得
果雖復無量。欲比向前一衆生中所修一慈。
十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一
數之門。如一斤物十六兩等。於彼劣慈尚不
相比。何況勝悲
妄想諦是眞實總明慈實。若是聲聞縁覺已
下別明慈實。慈若有無非有無下就實嘆勝。
初總可知
縁覺之慈是名虚妄。是第一門擧妄題眞。雖
復生心不能實益故名虚妄。諸佛菩薩是實
不虚。是第二門辯眞異妄
下廣顯之。云何知耶徴前起後。云何得知二
乘慈虚佛菩薩實。下對顯之。先廣後門明佛
菩薩慈是眞實。慈若無常是聲聞下廣上初
門辯明聲聞縁覺慈虚。明佛菩薩慈是實中
先明菩薩慈是眞實。能爲善者名實思下明
佛慈實。菩薩慈中三門辯實。一有實用故名
爲實。二能爲實治故名爲實。三能生實行故
名爲實。初中先別。當知下結。別中觀土以爲
金等約就外法以明實用。觀實衆生爲非生
等約就内法以明實用
第二段中先問。次辯。以是下結。辯中謂能斷
除煩惱總明實治。夫修慈下別明實治
第三段中四無量心能爲一切諸善根本總明
慈等能生實行。下別顯之。別中且就一慈以
論。餘類可知。於中先明出生大乘不共善法。
聲聞縁覺菩薩諸佛慈爲本下出生三乘共行
善法。前不共中四無量心皆能出生。且論
慈行
貪無縁生慈若不生慈則不能施反明無慈不
能行施。以施因下順明有慈故能行施。此
言略少。若具應言由見貧窮故生慈心。由生
慈心故能行施。以施因縁令生得樂
已下廣辯施相。先列施物。如是施時心無繋
下明其施心。心中有二。一自行心淨。二菩薩
施時慈心等下化他心淨
脱説施有五。一者無障。亦名無疑。謂行施時
斷離慳障。二者無顧。不求名利及與恩報。三
者無過。修行施時不離煩惱無方便過。四無
妄想。心無分別。五迴向菩提。今此具有
明無障。如是施時心無繋縛明其無慳。不生
貪著彰其無貪。遠離此二故云無障。次明迴
向。以施迴向阿耨菩提
過合爲一門。無妄想者別作一門。文中初先
開列兩門。心無依止是第一門。略明無顧及
明無過。妄想永斷是第二門。略明無妄
廣顯之。先廣無依。句別有八。一不爲怖而行
布施
快樂。五不生憍慢。謂於受者及他人所不起
慢高。六不望前人現在反報。七不誑他。以其
實物如實施與。八不求富貴。此之八句廣上
無依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無
過。餘顯無顧
先正明離妄。菩薩若見持戒以下擧過彰離
前中初明不著有相。雖不見下不著無相。常
行施故
後中初法次喩後合。法中初明由分別故不
能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。後明
菩薩不具檀故不得菩薩
句。於中有四。一由乞生慳喩。二其人下諸
佛菩薩教修惠施喩。三彼人下妄想分別喩。
四如是癡下分別妨施喩。初中如人喩彼慳
者。箭喩乞人。由彼乞求發其慳病名被毒箭。
第二段中諸佛菩薩親益其人名爲眷屬。爲
令其人破離慳病安住善法名欲安隱爲除毒
矣。訪求施法名爲命醫。教依施法發遣乞者
名爲拔箭。第三段中由生分別停其施意是
故説言且待莫觸。我今已下正顯分別。於中
有三。一分別乞人推其來處故言是箭從何
方來。問其遣者故言誰射爲是刹利婆羅門
等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅
軟。堅者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。
慧能破障故説爲鏃。慧依教生是故問言何
治所出。慧有堅軟故復問言剛耶。柔耶其毛
已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喩
之。定必在人。人有凡聖。是以問言是何鳥翼
烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病
故説爲毒。辭有自作他教之別。是故問言爲
從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒
耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業。
是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終
中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時第二
段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。
於中還三。一由分別不能行施。二不行施故
不具檀度。三不具檀故不得菩提
段自行心淨。自下第二化他心淨。於中初明
化他之心。布施食時常作願下明化他心願。
中具明四無量心。皆初法説。後喩顯之。願中
有八。文顯可知
上來明慈出生大乘不共善法。下次明慈出
生三乘共行善法。於中初總次別後結。總中
聲聞縁覺等善慈爲根本明末依本。菩薩修
慈能生如是無量善根明本生末。慈爲衆生
修諸善行故生一切。所謂下別。於中先明生
二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方
便道見道修道及無學道。從初乃至世第一來
明方便道。方便道中初至三觀聲聞觀行。十
二縁等縁覺觀行。燸等四心通明聲聞縁覺
觀行。就初分中。所謂不淨出息入息五停心
觀具應有五。且擧此二。無常生滅是其總相。
四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先
別後總。今據説時先總後別。七方便者且就
色説。餘類可知。所謂觀色色集色滅色對治
道色味色過及與色出。依如毘曇。前四在於
四現忍心乃至見道。後三修道。若依成實。此
七同在聞思地中。三觀處者。依如毘曇。觀陰
界入名三觀處。此觀在於總相念處。若依成
實。觀法無常苦與無我名三觀處。此觀在於
四現忍中此等。皆是聲聞觀行。十二因縁無
我觀者是縁覺觀。煗頂已上二乘同觀更無
差別。言見道者。依如成實。見四諦空名爲見
道。若依毘曇。見於四諦十六聖行從苦法忍
至道比忍此十五心名爲見道。言修道者。道
比智後重縁諦理斷諸煩惱名爲修道。此句
是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上
下。今此偏就修道中説。次説四禪。廣如別章。
四無量心如上廣辯。八解脱者。内有色相外
觀色一。内無色相外觀色二。淨色解脱以爲
第三。空處第四。識處第五。無所有處以爲第
六。非想解脱以爲第七。滅盡解脱以爲第八。
義如別章。八勝處者。分前三脱以爲八處。内
有色相外觀色少是初勝處。内有色相外觀
色多第二勝處。内無色相外觀色少第三勝
處。内無色相外觀色多第四勝處。青黄赤白
復以爲四。通前八也。八中初二是初解脱。次
二是其第二解脱。後四是其第三解脱。一切
入者十一切入。依餘經論。青黄赤白地水火
風是其八種。空處識處復以爲二。通前爲十。
若依此經。於前十中除火一切加無所有以
爲十矣。空無相願論説不同。依如毘曇。分十
六行以爲三門。空無我行名爲空門。滅下四
行爲無相門。餘名無願。若依成實。觀法性空
名爲空門。於此空中無相可取名無相門。於
此空中無有貪求願行之心名無願門。無諍
已下明無學道。於中先明無諍三昧。利根羅
漢觀察欲界一切衆生知起煩惱起將護心不
與其競名無諍三昧。下明六通。知他心智是
他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本
際者是宿命通。下聲聞智及縁覺智是漏盡
通。上來出生小乘善法。問曰。此明菩薩慈實
能生實行。今云何説生二乘善。菩薩亦修二
乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來別竟。如是
下結。如是等善慈爲根本結末依本。以是義
下結慈是實。若人問下重顯向前慈爲行本。
初先假問。後對顯之。以是義下重結慈實
上來廣明菩薩慈實。自下廣明佛慈是實。有
十六句。一一句中先就慈行開出餘義。次以
彼義即於慈心。後以慈心即於如來。文顯可
知
上來廣明諸佛菩薩慈是實竟。下次廣前聲
聞縁覺慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先
就慈辯無常苦無我等過。次以彼過即於慈
心。後以彼慈即聲聞人。文亦可知
上來第二別明慈實。悲若有無非有無下是
第三段就實嘆勝。於中有二。一嘆慈深。二住
涅槃修如是慈。雖復安於睡眠已下明修利
益
下嘆其所學成慈不思。就正嘆中慈若有無
非有非無辯慈體相。諸佛菩薩有其眞實平
等大慈名之爲有。攀縁心斷目之爲無。離一
切相離一切性故名非有。於一慈中備含法
界一切種徳故曰非無。如是已下牒以嘆深。
以此行深故非聲聞縁覺所思。嘆所學中慈
若不思牒前類後。法不思下正嘆所學成慈
不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理
法。如來不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。
如來不思嘆所依人
大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益。前中
先別。夫修下結。別中五句。依餘經中説修慈
心有十一利。謂臥安覺安天護人愛下毒不兵
水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利。今
此文中別列五種。餘總結之。初言菩薩雖安
睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實非
眠。懃精進故釋不眠義。雖常寤悟亦無寤者
第二覺安。内心明了故名寤寤。非是從眠始
得寤寤故名無寤。以無眠故釋無寤義。眠中
天護即是第三天護義也。諸天敬念故名爲
護。菩薩不假名亦無護。不行惡故釋不假護。
眠無惡夢是第九利。無不善等釋無惡夢。命
終生梵是第十利。隨化有生。實則無之。得自
在者釋無生義。夫修慈者成如是徳總結餘
六。嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功徳
嘆所學法。諸佛亦成無量功徳嘆所學人。良
以此等具無量徳。是故依之成慈無量
迦葉白下大段第三却答向前第二番難明慈
實益。於中先明慈有實益。夫無量者不可思
下就實嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實益。
二我説是慈有無量下明佛慈實益。三以是義
故菩薩修慈即是實下結以顯實。初中迦葉
重難起發。難辭同上。初言菩薩所有是實聲
聞縁覺非眞實者牒佛前言。下就設難。一切
衆生何故不以菩薩威力等受快樂以實徴益。
若一切生不得樂下以無利益難破慈實。下
佛答之。初法次喩後合下結。法中菩薩慈非
不益總答前問。下別釋之。於中先明衆生受
苦有定不定。下約此二明益不等。喩中如人
見師子等自然生畏喩見如來實能益者而得
利益。夜行見杭亦生畏者喩見菩薩始學慈
者亦得利益。此未明佛擧類菩薩。下次合之。
如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏。衆
生如是見修慈者自然受樂約以顯法。以是
下結。自下第二明佛慈實。我説是慈有無量
門就寛通擧。一慈門中備含法界一切種徳
名無量門如上文説。慈者即是眞實思惟。慈
即大乘即菩提等是無量門。又復如彼維摩
經説。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱
故。乃至行於安樂慈等。常知亦是無量門矣。
所謂通者隨別以標。於無量中且就一通以
顯慈實。如提婆下即事顯之。於中略擧八種
成事明慈實益。悲喜如是。類顯餘行。何不論
捨。捨行平等起益相微所以不説。向前先明
菩薩慈實。次明佛實。以是義下就初以結
上來第一明慈實益。下嘆顯勝。無量不思正
嘆慈深。下嘆餘義助成慈行。菩薩所行不可
思議讃嘆慈因。諸佛所行不可思議讃嘆慈
果。大涅槃經不可思者讃嘆慈法
上來明其因分所修。下次明其果分所成。於
中初明四無量果。八知見下明前所修七善
法果。無量果中前三有行共得一種極愛之
果。後一空行獨得一種空平等果。前中有四。
一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地。二
迦葉白下拂去化迹成前極愛一子之義。三
迦葉領解。四如來述讃
擧。修慈悲喜得住極愛一子之地。極愛一子
在於初地。見善心喜名爲極愛。覩惡愍念稱
曰一子。下別顯之。初先雙問。下對釋之。有五
復次。前一復次解釋極愛。後四復次釋成一
子。於中前三悲憐如子。後一復次隨逐如子。
就前三中初見衆生起煩惱時悲憐如子。於
中初喩次合後結
先立喩。法身未増名爲小時。造惡在身名取
土等置於口中。菩薩觀知名父母見。懼招當
苦名恐爲患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷
名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見
諸衆生合前見已。法身未増合前小時。行身
等業合取土等置於口中。則以智拔合右挑
出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐爲患。
是故下結
菩薩亦爾合前父母。見一闡提合所愛子。墮
於地獄合捨終亡。願與倶生合與併命。何以
下釋。是故下結
如是合前父母。見諸衆生合有一子。若墮地
獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。
造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不捨合
心常念。若行諸惡不生瞋等合有罪咎。善言
誘喩不加其惡。是故下結
自下第二拂遣化迹。迦葉先問。問中先擧如
來所説彰已不解。下出所疑徴問如來。隨事
有二。一以極愛徴佛昔日爲仙豫王殺婆羅
門。二以極愛責佛今日呵罵調達。就前難中
具應有四。一問菩薩住一子地既能如是。佛
昔云何爲仙豫王斷絶爾許婆羅門命。二問
爾時得此地不。三問爾時若得此地應護衆
生何故斷命。四問爾時若不得此極愛之地
何因縁故不隨地獄。准答應爾。但今文中唯
有三問。略無第二。文中雖無。理必須之。就後
難中句別有三。一責如來等視一切如羅睺
羅。何縁呵罵提婆達多令生瞋恚出佛身血。
二責如來何縁復記當墮地獄受罪一劫。三
擧須菩提善護物心上責如來。於中初先明
須菩提善護物心。先就乞食明護物心。後就
行住坐臥四事明護物心。次以須菩上類菩
薩。後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者
何縁如來發麁惡言使彼調達起重惡心
下佛答中先呵難辭。次自勉過。後正解釋。汝
不應言如來爲生作煩惱縁是呵辭也。迦葉
向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人㖒唾
令生瞋恨名爲如來作煩惱縁。故牒呵之
假使已下自勉過也。有九復次。初七復次假
喩勉過。寧與毒下有一復次以理誡勸。如來
眞下有一復次擧益翻損。眞實爲生斷除煩
惱。云何爲作煩惱因縁
難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。
具應有四。備如向辯。下依此四次第釋之
汝言往昔殺婆羅門牒向初句。下釋有二。一
擧畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門無
惡心故。二常作下擧益翻損明已不殺。菩薩
常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下
約就六度別明化益。以是義下總以結之
汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所
少之問。准此牒辭向前定有。我時已得當問
正答
此地則應護念何故斷命。今明菩薩以愛念
故斷其命根非是惡心。文中初言愛故斷命
是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重
故非惡心。先喩後合。二常思下擧益翻損。於
中初言菩薩思惟以何因縁能令衆生發起信
等是巧殺心。諸婆羅門命終已下是巧殺益
以是義下結已非殺
前問言若當爾時不得此地何因縁故不入地
獄。然今具釋應有三義。一於爾時已得此地
爲是不入。二無惡心。三以所殺諸婆羅門都
無善根爲是不入。文中但彰後之二義。初一
不論。於中先明無惡心故不入地獄。婆羅門
法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三
品殺中爲是不入
等事入於地獄反顯自已於婆羅門無惡心殺
爲是不入。文別有四。一擧惡心殘害非情反
問迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三
佛讃其言。四以所答反顯自己無惡心故不
入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意
以答。如我解佛所説義者應墮地獄。何以下
釋。釋中先擧如來昔日明於非情不得惡心。
後明惡心故墮地獄。並皆先問後答可知。第
三段中佛先嘆善。後勸應持。第四段中別有
四句。一牒前惡心墮於地獄明己昔日實無惡
心爲是不入。二何以下擧已憐益成無惡心。
先徴後辯。三所以下顯憐益相。先徴後辯。善
知因縁諸方便者是巧殺智。知殺因縁生其
善根名知因縁。知加少苦後得大樂故曰方
便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄
生其悔心名種善根。四以是下結成昔殺非
惡心義
自下第二明婆羅門全無善根爲是殺之不入
地獄
菩薩知殺三下翻對前邪明三正殺。三若有
能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品
正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第
二段中先擧。次列。後辯其相。明三品殺齊入
地獄不同外道。第三段中別有四句。第一汎
明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門
悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無罪報。先
喩後合。四何以下明婆羅門是一闡提無信
等根是故殺之不入地獄。問曰。下説布施畜
生得百倍報施一闡提得千倍報。是則闡提
勝過畜生。何故殺之輕於畜生。釋言。施殺義
應齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相
行施。彼一闡提人報勝畜。對之行施其心多
重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。
以知闡提全無善根殺無惡意。是故無罪。不
同畜生
次釋後難。明己實不罵提婆達示化爲之。於
中初先牒問總呵。何以下釋。釋中有二。一擧
化類答。二我實不下就實正答
類中先擧口化類答。二如我一時遊曠野下
擧身類答。口中諸佛凡所發言不可思議總
以標擧。下別顯之。具應有八。一柔軟實語於
化無宜如來不説。二柔軟實語於化有宜如
來宣説。三柔軟虚語於化無宜如來不説。四
柔軟虚語於化有宜如來宣説。五麁獷實語
於化無宜如來不説。六麁獷實語於化有宜
如來宣説。七麁獷虚語於化無宜如來不説。
八麁獷虚語於化有宜如來宣説。今此文中
但有三句。初先明其柔軟實語於化無宜如
來不説。先辯語相。文中最初少一柔軟。或有
實者語當前事稱己心想。爲世愛者愜悦人
情。言非時者不應物機。言非法者不當法理。
不爲益者於人無宜。前三雖好。以後三過所
以不説。次明麁獷虚妄之言於化無宜如來
不説。先辯語相。麁獷翻前所少柔軟。虚妄翻
實。不愛翻愛。非時非法不益同前。下結不説。
第三明其麁獷實語於化有宜如來宣説。先辯
語相。麁獷同前。眞實翻虚。時翻非時。法翻
非法。能爲利益翻上不益。不悦同前聞者不
愛。次明宣説。何以下釋
量。略擧七事。文顯可知
上來類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己
不罵調達。二明調達實無所作。三是故汝下
就前第一結呵難辭。四汝於佛下對前第二
結勸捨疑。初段可知。第二段中初明調達實
非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明
調達實非二乘。後嘆顯勝。非二乘境唯佛所
知。後二可解
上來第二拂去化迹成其極愛一子之義。自
下第三迦葉領解明問有宜。初甘蔗喩明問
益已。後眞金喩彰問益他。前中先喩。我亦如
是合煮甘蔗人。從佛數聞合數煎煮。下次合
其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者
是出家樂。離欲味者是遠離樂。寂滅味者是
寂滅樂。言道味者是菩提樂。如地持説。此四
種中初一是戒。次二是定。後一是慧。亦可出
味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道
明益他中先喩後合。如來亦爾合前眞金。鄭
重諮問合數燒等。則得見聞甚深義等合轉
明淨調和柔軟光色微妙。令深行者受持奉
修無量衆生發菩提心。合價難量深行奉修
起行求之無量發心。起願求之是故名爲價
難量矣。然後爲諸人天宗等合後乃爲人天
寶重
自下第四如來述讃。先嘆問意。以是義下明
己答意
涅槃義記卷第五
應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀
可哀
奉行。二如來述勸。三迦葉歎深。四如來述讃。
初中有四。第一迦葉彰己自知爲他故問。二
欲令如來下明己問意慶蒙佛答。三我亦安
下明己自行轉爲他説。四亦當證下明己自
證轉勸他人。就初段中先明自知。我爲已下
明問爲他。於菩提中決意求實名大勇者。我
爲此人問於無垢清淨行處。證實之智是其
無垢清淨之行。眞性三歸是其行處。第二段
中欲令如來爲菩薩等明己問意。眞性三歸
是奇特事。能詮之教名方等經。爲使如來分
別奇特稱揚方等。所以發問。如來悲下慶蒙
佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱
亦所説已下明爲他説。於中初言所説菩薩
清淨行處牒佛上言。即是宣説大涅槃經指
斥其相。我今亦下明己傳説。爲他宣説大涅
槃經故言我今廣爲衆生稱揚祕藏。説經同
佛是故言亦。第四段中亦當證知三歸依處
明己自證。同佛稱亦。若有生下轉勸他人。於
中初先勸他生信。其有宣下勸他宣説。是故
聲聞縁覺已下勸他歸依。勸他信中若有衆
生能信涅槃擧能信人。則能了達三歸依處
明信利益。何以下釋。以此祕藏涅槃經中説
有佛性。故信是經了三歸處。勸他説中其有
説者擧其説人。皆言身中盡有佛性明其説
相。如是之人則不遠求明説利益。何以下釋。
以己身有三歸性於未來世當成三寶。故不
遠求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身
中有三歸性。未來即當成三寶故。聲聞縁覺
及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜。起
修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自説爲我。是我
身中有三歸性。是故聲聞縁覺衆生皆應於
我恭敬禮拜。與上文中亦令衆生於我身中
起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自
下第二如來述勸。以是信經及與説經有大
益故。應當正學大乘經典。自下第三迦葉嘆
深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。
隨相似別實即眞性。是故不思。自下第四如
來述讃。善哉正嘆。汝成深智出其善事
涅槃經義記第三
隋淨影寺沙門釋慧遠述
上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教
其中道趣入之終。於中初先法説以教。如因
乳下喩説以教。法中有四。一許教趣入。二若
我住下正教趣入。三我與無我性無二下結
勸受持。四我先於下引説證成。初言我今更
爲汝説入如來藏許教入也。對前云更。更説
在後是以言當。委説名善。顯實令證名説入
藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見
明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫
有無二見明理無二。三若説苦下對二乘偏
見明相實二。四若言無明縁行已下對遣二
乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。
第一宣説生死涅槃法相之二。第三宣説因
縁法相實性之二。第二第四無二何別。第二
段中宣説法性有無不二。第四段中明其實
性前後不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法
相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以
是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文
有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一
明其見起所由。就初對中若我住者擧其常
見。常見之人説有神我住五陰中名爲我住。
即是常法不離於苦就之顯過。外道宣説神
我是常。故從其意説爲常法。五陰是苦。我住
陰中名不離苦。若無我者擧其斷見。斷見之
人説無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通
名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所
資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我
見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就
苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒
前無我。生死涅槃二倶無我故曰皆無。即是
斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常
見結常異斷。第二對中若言一切行無常者
擧無常見。此説生死涅槃之法二倶斷滅故
曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷
異常。諸行常者擧其常見。謂説五陰諸行皆
常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者
擧其苦見。此説世間假樂全無乃至涅槃眞
樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言
樂者擧其樂見。説生死中定有眞樂名爲樂
見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。
由常起斷。由斷起常。於中初法次喩後合。法
中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一
切斷前常見者求斷不得故生常見。喩中因前
移後足者斷常二見互爲前後。合文可知。上
來第一明凡偏見自下第二對破偏見明法相
二。先辨後結。辨中三對。一苦樂相對以辨二
法。二我無我對。三常無常對。於中無常苦與
無我是生死法。常樂及我是涅槃法。生死法
中苦名不善是生死因。無我煩惱是生死縁。
無常財物是生死果。理實齊通。隱顯言之。涅
槃法中樂名爲善是其聖道。我名祕藏是其
涅槃。常名佛法僧正解脱是其菩提。理亦齊
通。隱顯故耳。就初對中以是義者。以是凡夫
偏取皆是斷常義故。理須並學修餘法苦皆
名不善修餘法樂名爲善者。學觀名修。苦是
生死。樂是涅槃。相對辨異是以言餘。不善苦
因。因從果稱故名爲苦。亦可苦果從因以目
説爲不善。善是樂因。因從果稱説之爲樂。亦
可樂果從因以名故説爲善。第二對中修法
無我是生死法。生死無實又不自在故名無
我。煩惱是其生死之縁。以有煩惱所受不實
不得自在。從果立稱故曰無我。亦可無我從
本以名説爲煩惱。又此煩惱性是不實不自
在法故名無我。是故無我即是煩惱。修餘常
者是涅槃法。此正是我擧常顯之。良以説我
喜同情取。法以常別名曰祕藏。正是涅槃。涅
槃眞我微隱稱祕。備徳曰藏。所謂涅槃斥其
體相。妙出諸有名無窟宅。修餘無常是生死
法。即財物者生死果報名爲財物。修餘常者
是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是
菩提耳。下次結之。當知如是佛法中道當相
正結。離二説眞顯其中義。離前凡夫斷常
二邊故名中道。非無二中。自下第二對遣
凡夫有無二見明理無二。於中有二。初明凡
夫二見乖中。二如四大下佛教無二。前中兩
句。初言凡夫於中無疑彰彼凡夫不識中道。
凡夫於彼無二中道無心攀縁故不生疑。尚
不生疑烏能識知。二羸病下彰彼凡夫建立
二相。初先立喩。病人喩凡。解劣稱羸。闇惑嬰
心説以爲病。飡受邪法名服蘇已。取有著無
名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無堅強。隨
物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽受取有
著無不能正住。如力輕便。有無不定合以顯
法。下明如來破遣情二教以無二。於中有四。
一對向後段有無之病許教除斷。二開示已
下對向前段。於中無疑許教趣入。三若言有
者智不應下對前第一正教除斷。四若言有者
不應默下對前第二正教起入。就初段中先
喩後合。喩中四大其性不同各相反者喩前
有無二見相反。良醫善知隨其偏發而消息
者喩明如來知過偏強而爲除斷。合中初句
四大不同略而不合。但合後句良醫消息。如
來亦爾於生如醫合前良醫。知諸煩惱體相差
別合前善知。而爲除斷合前偏發而消息之。
除斷之相如後文説。第二段中開示祕藏清
淨佛性常不變者對前凡夫。於中無疑許爲
開示令其趣入。開相如後。自下第三正顯向
前爲除斷相。若言有者智不應染教斷有見。
若聞法有。有智之人不應染著取爲定有。若
言無者即是妄語教捨無見。若説一切諸佛
皆無。乖違法理故是妄語。自下第四正顯向
前開示祕藏佛性之義。明其佛性非有非無。
若言有者不應默然明性非無以非無故應爲
他人説性實有。不應默然。彼云何有。分別有
二。一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法。
如礦中金。二報佛性從本已來於其心中有
可出生一切徳義。如礦中金有可造作莊嚴
具義。亦復不應戲論諍訟彰性非有。云何非
有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。
故名非有。云何離相。如淨醍醐。體雖是有而
無青黄赤白等相。亦如一切衆生心識。體雖
是有而無大小長短等相。佛性如是。體雖實
有而無一相。云何離性。如來藏中具過恒沙
一切佛法。不離不脱不異。是諸佛法同一體
性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。
二報佛性本來但有可生之義而未有體。如
樹子中而無樹體。性既如是。於中執定無不
乖理。故勸捨之。文中初言亦復不應戲論諍
訟正勸捨有。捨有同前。是以言亦。前勸捨無
更勸捨有所以言復。若執定有言不應法。即
名戲論。執有乖空。是故勸捨。以有此過故勸
不應。但求了等教取正義。捨情專理故曰但
求。所求如理即是其論諸法眞性。凡夫已下
擧過勸捨。道言戲論諍訟不解即顯不者堪
能解也。問曰。今此説非有無。與彼向前第三
段中破有破無。有何差別更復重來。釋言。前
者爲破情見。今此所論爲明道理。又復前者
就彼世諦因縁法中破定有無。今此正顯如
來藏性非有無義。與前不同。所以更辯。自下
第三對彼二乘偏見之過明相實三。良以二
乘執相迷實。故佛就相辨實教之。文別有五。
前三就其染相顯實。後二就其淨相顯實。此
五番中例應有三。一擧佛昔説。二明愚人執
相迷實。三明智者解相知實。但今文中言有
隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮
二。略無第三。若説於苦是第一句擧佛昔言。
佛昔於彼小乘法中説身皆苦。愚人便謂身
是無常一切苦等是第二句。此名聲聞以爲
愚人或名凡夫。以不知實故名愚人。心不會
正故不名聖説爲凡夫。謂身無常苦之所以
説一切苦。正執爲苦。此明執相。復不能知身
有樂性彰其迷實應擧智者。翻前可知故略
不擧。第二番中三句備有。若説無常是第一
句擧佛昔言。凡計無常譬如坏器是第二句。
此名聲聞以爲凡夫。尋言執相故計一切皆
是無常。如坏喩顯。此文略少。准前應言復不
能知身有常性不知常性即是迷實。有智人
下。是第三句。應當分別總勸分別。不應已下
別教分別。不應盡言一切無常勸捨執相。何
以故下教令知實。言何以故徴前起後。何故
不應盡言無常。我身即有佛性種子正教以
實
第三番中若説無我是第一句擧佛昔言。凡
夫當謂一切無我是第二句。彰彼二乘執相
迷實。然此文中但明執相。略無迷實。智者已
下是第三句。明其智者解相知實。應當分別
無我假名勸其知相。勸知無我局在假名不
實法中。如是知已不應生疑勸其知實。知彼
無我局在假名不實法已。不應於彼眞實法
中疑謂無我。第四番中若言如來祕藏空寂
是第一句擧佛昔言。此説涅槃以爲祕藏。如
來昔於小乘法中宣説涅槃一向滅無故云空
寂。又佛昔於破相教中説涅槃法一向空無
亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見是第二句。彰
彼二乘執相迷實。謂佛如來般涅槃後一向
斷滅。此明執相略無迷實。有智人下是第三
句
無有變易勸其知實。略無智相。若具應言應
當分別如來化滅實是常住無有變易。第五
番中若説解脱喩如幻化是第一句擧佛昔
言。此説菩提以爲解脱。如是昔於破相教中
説佛解脱幻化無實。故大品云若有一法過
涅槃者我亦説之如幻如化何況涅槃。故今
擧之。凡夫當下是第二句。彰彼愚人執相迷
實。謂佛所得眞實解脱猶如幻化終歸磨滅。
此明執相。略無迷實。有智人下是第三句。彰
彼智者解相知實。應當分別人中師子雖有
去來明其知相。名佛以爲人中師子。化生名
來。應滅稱去。常住無變明其知實。自下第四
對遣二乘差別二見明實無二。良以二乘未體
法實。見法流變便謂定別。故須破遣以明無
二。并遣二乘相實二見以明不二。以二乘人
聞前無常苦無我中有常等性。便謂彼性與
苦無我等相別體同聚。故須破遣以明無二。
文中六對。前之三對破遣二乘前後別見以明
無二。後之三對破遣二乘相實二見以明無
二。前三對中云何無二。如麥因果前後雖別
麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸
法像此。明無明等雖復別異實性不二。一眞
心體隨縁轉變爲諸法故。故下文言與諸結倶
名爲無明。與善法倶説之爲明。後之三對云
何無二。如人夜闇見繩爲蛇。同體義分體性
無二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無
二。諸法如是。迷如來藏以爲生死。生死之體
是如來藏。故曰無二。前三對中初番結業相
對説二。約對此二以明無二。第二業果相對
説二。第三善惡相對説二。法相無量且擧此
三。餘類可知。就初對中若言無明因縁諸行
擧佛昔言。無明煩惱諸行是業。凡夫聞下明
其愚人定執爲二。此還名彼二乘爲凡。以未
證會無二實故妄心取相説爲分別。謂彼無
明與行定別名生二想。明與無明列其二名。
明猶是行。行中明勝。對彼無明彰二相顯。故
偏擧之。智者已下寄就智者明性無二。一眞
識體隨縁轉變爲明無明。故性無二如一水
性隨縁清濁水性無二。無二即實牒以結之。
行識相對文顯可知。第三對中若言善等擧
佛昔言。十善十惡擧其業體。可作不可作約
人辨業。十善可作。十惡叵作。善道惡道對果
辨業。十善通人至於人天名爲善道。十惡通
人到於三趣名爲惡道。白法黒法隨相辨業。
善業鮮淨名之爲白。惡業鄙穢以之爲黒。凡
二智一義同前釋。自下三對約就向前第三
段中相實之二以明無二。然上文中備有五
句。今且約就初之三句以明無二。餘類可知。
若言應修一切苦者擧上初句。凡謂二者此
猶名彼二乘爲凡。二乘之人聞前苦中有其
樂性謂全別體故言謂二。智者了達性無二
者寄智顯理。菩薩智者知實起相。相即是實
名了無二。無二即實牒以結之。若言無常牒
上第二。如來祕藏亦無常者。猶前文中凡夫
計身悉皆無常。聲聞之人於昔教中聞説無
常便謂生死乃至祕藏皆悉無常。故今擧之。
彼二乘人於昔教中未聞祕藏。云何説言謂
佛祕藏亦是無常。彼雖不聞而言一切悉是
無常。言無甄簡。祕藏亦是一切之限。故得説
言如來祕藏亦是無常。凡謂二者由彼二乘
昔謂一切悉無常故。佛前教之明無常性。彼
聞説常謂與無常一向別體故言謂二。智了
無二義同前解。一切無我牒前第三。如來祕
藏亦無我者。猶前凡謂一切佛法悉無有我。
彼二乘人於昔教中聞説無我。便謂生死乃
至佛法一切無我。故今擧之。凡謂二者由彼
二乘昔謂一切悉無我故。佛上教之無我法
中有眞我。彼聞設我謂與無我迢然別體。故
言謂二。智了無二義如上辨。上來四段合爲
第二正教趣入。自下第三結勸受持。句別有
四。一結嘆前義。二我今於下結嘆前教。三我
無我下勸持前義。四汝亦應下勸持前教。就
前句中我與無我性無有二牒擧前義。前義
衆多就後以牒。如來祕藏其義如是就之以
結。不可下嘆。第二句中我今於是一切功徳
成就經中皆悉説者。上來辯理能令衆生依
之成徳。故名一切功徳成經。此即是共嘆美
之辭。如來藏中所有語義於此經中具已説
竟名皆説已。此是結辭。第三句中據後以勸。
是故偏言我與無我無二應持。第四句中勸
持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引説
證成。此應引彼大品經説證成此義。從上更
説入如來藏至此第一法説教入。自下第二
喩説教入。先擧喩事。如是酪性爲從乳下廣
辨喩相約之顯法。文別有四。一破定有無。顯
前第二有無不二。二是牛食噉水草已下明
乳酪等前後性同。顯上第四前後無二。三迦
葉白下廣前第一有無不二。四是牛食噉草
因縁下廣前第二前後不二。初中有四。一就
乳酪三句審定。從乳爲一。從自爲二。從他爲
三。二乃至下以前類後。三就前三句難破後
二成初乳生。四乃至下將前類後。初二可知。
第三段中難破自生明其非有。難破從他成
初乳生顯其非無。破從他中。若從他生擧其
異説。此名水等以之爲他。對破可知。次破從
自。若自生者擧他異説。宣説乳中先有酪性
還生後酪名爲自生。故今擧之。下對破遣。不
應相似相續生者。以酪自生破從乳生。酪
從酪生不從乳故。是乳不應相似相續而生
後酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名爲
相續。道其相似明乳酪因。云言相續明酪乳
果。若相續生則不倶者。以從乳生破酪自生。
以從前乳續生酪故。明知先無酪之自性。與
乳倶時而生後酪。若不倶生五種之味不一
時者將初類後若無酪性與乳倶時而生後
酪。是則乳中亦無生蘇乃至醍醐。是故五味
不得一時。雖不一下釋成初句明從乳生。雖
不得一時簡前自生。定復不從餘處來也簡
前他生。謂不從餘水草中來。當知乳中先有
酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家
相。如煖火相非有酪體。甘味多故不能自變
明假縁生。此言即是釋防外難。難意如何。若
乳有酪何故假縁。假縁生故明知乳中先無酪
性。無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有
甘味多故不能自變。故假酢縁方始得生。下
第四段。以前類後。文顯可知。此初段意也。第
二段中初先立喩。後約顯法。喩中明能生所
生前後雖別性同不二。以類無明及諸行等前
後雖別實性無二。文中初言是牛食噉水草因
縁血變成乳明前後二。下約此二明性無二。
食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性
無二。食草與穀所出之乳色味各異。食穀乳
好食草乳惡明性無二。下約顯法。以明無明
生於二相合食水草。血變成乳明法相二。若
無明轉則爲明者合食甘草乳則甜等明性不
二。一切諸法亦復如是以初類後。無有二相
結成二。無二之義亦如上辨。自下第三廣破
有無成前第一。先問後答。於前問中先難定
有。後難定無。由佛向説乳有酪相故難定有。
恐佛被難轉立無義。故難定無。前難有中如
佛所説乳中有酪是義云何牒以直問。下就
設難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有
酪相細故不見擧佛有義。云何説下以生難
破。從乳新生明非本有。二若本無下立理重
徴。本無今有可名爲生。如其先有云何名生。
三若言乳中定有已下擧因類破。草是乳因。
擧彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若
言乳中定有酪相重牒前有。草應有乳正類
破之。四如是乳中亦應有草擧果類破恐佛
被徴説草有乳。故今類破乳應有草。斯乃擧
果反類其因。下難定無。句別有三。以生破無。
言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪
明非本無。二若本無下破無得生。先擧本無
得生之言。何故已下次以破之。若本無酪
而得生酪。本亦無草何故不生。乳不生草草
可本無。乳中生酪明酪非無。下佛答之。先列
三門明皆不可。不定有無正答前難。不從他
生遍防異計。言不定有成初段中不自生義。
不定無者成初段中從乳生義。不從他者成初
段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次
破。若乳有酪體味應同。云何而得體味各異。
乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其
色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故
下結。次破定無。先牒次破。乳中何故不生兔
角。以無不生顯生非無。是義云何。若乳無酪
而得生酪。乳無兔角何故不生。乳無兔角不
可生角。乳生於酪明酪非無。置毒乳中酪則
殺人。以終驗始顯非本無。是故下結。次破從
他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故於中
不生於酪。水不生酪明不從他。是故下結。自
下第四廣顯不二成前第二。初先立喩。明無
明下約之顯法。以是縁下結會前喩。佛性亦
爾擧法以帖。喩中有四。一就乳因果建立二
相。喩明無明法相之二。二是乳雖從草血出
下就乳因果明性無二。喩明無明實性不二。
三是乳滅下就酪因果建立二相。喩行識等
法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明
性無二。喩行識等實性不二。初中是牛食草
因縁血則變白從因生果。牛喩衆生。心納惑
縁名爲噉草。起無明支喩況如血。無明起行
名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦
得名爲縁力生果。爲彰因果前後別異故説
滅已。犢子福力變血成乳。故言衆生福力成
乳。是義云何。牸牛喩於無明衆生。造業衆生
從前而起説爲犢子。以此衆生宿業熏習轉
前無明而起後行。如彼犢子福力成乳。第二
段中是乳雖從草血而出不得言二正明無
二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。
轉前作後是故不得一向定二。唯得已下釋
成無二。唯從草血因縁生乳非餘處來。是故
不得一向定二。酪至已下以初類後。以是義
下結成無二。以是乳等從前生後。性無別故
同名牛味。牛味同故名爲無二。第三段中是
乳滅已因縁成酪正辨其二。前乳滅已更假
餘縁方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下
結。是酪假於酢暖等生故名從縁。乃至已下
以前類後。第四段中是故不得定言乳中無有
酪相正明無二。是酪從於乳中生故。不得定
言乳中無酪相。而生後酪故性無二。從他生
者離乳而有無有是處破他定二。從他生者
擧異見人。離乳而有擧異見言。無有是處以
理正非。離乳有酪無是處故。明非定二。上來
立喩。下合顯法。但合初對。後類可知。明與無
明亦復如是。合前食草血變成乳明法相二。
若與煩惱諸結倶下合前是乳雖從草血不得
二等。於中初先正解無二。一佛性體與諸結
倶名爲無明。與善法倶名之爲明。明與無明
體性無二。何者性體。謂眞識心。故地經中説
十二縁皆眞心作如夢所爲皆報心作。是故
已下結成無二。以是因縁下結會前喩以明
無明二。因縁故我先宣説雪山膩草牛若食
者即成醍醐。佛性亦爾擧法以帖。此明佛性。
同彼膩草及與醍醐前後性一故云亦爾。由
性一故彼無明轉即變爲明。如是一切。四諦
至此正明證行。自下第二入證所依。於中有
二。一明菩薩依經見性。答上問中云何菩薩
見難見性。二種種異論皆佛説下明諸菩薩
依字解經。答上問中云何解滿字及與半字
義。初中有三。一明菩薩依經見性。二迦葉白
甚奇已下明二乘人依經見性。三迦葉白佛
非聖凡夫有生性下明凡夫人依經見性。初
之一分正答前問。後二乘辨。此三分中皆初
明其佛性難見後明能見。就初段中先明難
見。若刹利下明諸菩薩依經見性明難見中
句別有四。一略喩難見。所謂
不見雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海
下廣喩難見。於中海喩喩妄含眞。雪山之喩。
喩眞含妄。四衆生下合。於中初先合喩明有。
所謂已下出其有體。恐畏世人執法同喩。故
説佛性非是作法。但爲已下明諸衆生不見
所由。此即明其難見義也。下明菩薩依經見
中。若刹利等斷除即見成無上道明諸菩薩
斷惑證見。菩薩處世不出四姓。故説刹利婆
羅門等。譬如已下明諸菩薩依經解見。先喩。
次合。後嘆勸學。喩中先順。若無下反就。順喩
中法身如空。震雷喩於大涅槃經。從眞現應
普覆世間名爲起雲。一切象牙喩衆生心。人
傳外國上象有三。一優鉢羅象。二拘物頭象。
三分陀利象。此等皆悉從牙以別。於天雷時
牙上有其優鉢羅華文像生者。説之以爲優
鉢羅象。餘二亦爾。以此等一切象牙喩衆生
心。衆生心中佛性顯了故言生華。下反喩中。
佛未宣説涅槃經時名無雷震。衆生心中性
不顯了名華不生。性不顯故唯得宣説衆生
無我。不得言我故無名字。合中有四。一明凡
不見合前反喩。二若得聞下明菩薩能見合
前順喩。三雖聞下明二乘不見合前反喩。四
聞是經下明菩薩能見合前順喩。就初段中
佛性如是合天雷時牙中華生。惱覆不見合
華不生。是故我説衆生無我合無名字。是諸
衆生惱覆不見故説無我。第二段中若聞是
經則見佛性合雷華生。明諸菩薩依經見性。
如象牙華擧喩以帖。此從凡夫進爲菩薩。第
三段中雖聞契經不聞是經不知如來微妙相
者重合無雷華則不生。此明二乘雖聞小乘
契經諸定以其不聞涅槃經故不知如來法身
體相。如無雷下擧喩以帖。第四段中聞是經
已即知佛性重合雷時象牙華生。明諸菩薩
依經見性。喩已下擧喩以帖。此從聲聞進爲
菩薩。下嘆勸學。於中五句。前四嘆勝。後一勸
學。前四句中初明由經得知佛性。二以是義
下結嘆經勝。以聞是經知佛性故。説大涅槃
爲祕密藏。三増長下明向由經増長法身。從
小至大名増法身。四以能長下結嘆經勝。以
能長養法身大義。故得名爲大般涅槃。下勸
學中。若有習學能報佛恩上順聖心。眞佛弟
子上順佛法。就明二乘見性之中先明難見。
迦葉白佛佛性微細云何肉眼而能得見下明
二乘人依經得見。前中有四。第一迦葉明性
難見。二乘不服不能聽受。證會在心故曰不
服。二如來述可。汝嘆性深二乘不服不違我
説。三迦葉請佛難見之相。四如來廣辨。於中
有二。一擧菩薩見性不了以顯二乘不能得
見。二所有佛性如是深下擧佛獨知彰彼二
乘不能得見。前中先明菩薩不了。如是菩薩
位階十下以大況小明小不見。就明菩薩見
不了中初明菩薩假佛少見。下因見傷嘆。前
中先喩。喩有四句。一自不見性喩。十地菩薩
各修十度説爲百人。因分所修未能見實故
説爲盲。二爲治目下請佛求解喩。爲治慧眼
請佛聽法名造良醫。三是時下佛爲説法。喩
諸佛良醫爲説涅槃。破其闇障開發慧眼。名
爲金錍抉其眼膜。四以一指下因説悟解喩。
經初一説名一指示。中間重説名二指示。初
聞未解如一指示盲答未見。重聞方解如以
二指三指示之乃言少見。下次合之。先合初
句。大涅槃經如來未説亦復如是彰盲所由。
如醫未以金錍抉膜其人眼盲。無量菩薩雖
具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未
見性合上盲也。隨相修行故不見性。第二一
句爲治造醫略而不合。如來既説合第三句
金錍抉膜。即便少見合第四句二三指示乃
言少見。於中別論十地少見。餘者皆未。通則
歡喜乃至法雲未聞此經皆不見性。聞則倶
見。非唯十地。下傷嘆中見已咸言甚奇世尊
嘆佛能開。我等流下傷已宿盲不識眞我妄
爲虚法之所惑亂。上來廣明菩薩不了。自下
第二擧之以況小目不見。如是菩薩位階。十
地尚不了。了知見佛性。況聲聞等總擧況小。
復次已下別擧況小。有九復次。初復次中先
明菩薩見性不了。後況二乘。餘中但明菩薩
不了。略不況小。皆初立喩。後合可知。自下第
二擧佛獨知彰彼二乘不能得見。於中先明佛
性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者
已下結勸分別。上來廣明佛性難見。下明二
乘依經能見。迦葉先請佛性微細云何肉眼
而能得見。下佛答之。先明二乘依經信見。如
是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見。前中
先喩。次合顯法。是故已下結勸學經。第三明
凡見性之中初明難見。凡夫説我不當性故。
若有凡夫能善説下還明依經故能見性。前
中迦葉先問起發。問由前生。如來向説佛性
甚深唯佛能知二乘不及。故今問之。非聖凡
夫有衆生性皆説有我。是則凡夫亦能知性。
云何佛説唯佛能知二乘不及。下佛答之。明
凡説我虚妄不眞故不知性。於中初先辨妄
異眞明凡不見。今日如來所説我下簡眞異
妄彰性難見。前中先喩後合顯法。喩文有五。
一菩薩過去宣説眞我衆生得聞喩。二王子
後時捉持是下遷化他土喩。三於是貧人後
於他下尋名妄執喩。四傍人聞下聲聞四果
徴情責實喩。五先逃王子從他國下聖復本
化辨邪異正喩。初中二人共爲親者喩凡菩
薩。機感相順故名親友。一是王子一是貧賤
辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故
名王子。貧賤喩凡。貧無善財。互相往反顯前
親友。物機順聖説之爲往。聖起稱反。貧凡之
人從聖聞我名見王子有一好刀。眞我無垢
説之爲淨。眞我離相故復稱妙。理中精上故
名第一。聞説愛樂名心貪著。第二段中王子
捉刀逃他國者。懷法在心名捉是刀。遷化異
境名逃他國。第三段中明諸凡夫於聖滅後外
道法中安心住意名於他家寄臥止宿。昏闇
心中妄説有我名眠。夢中寱語刀刀。第四段
中喩明四果徴情責實。前二別論。後二總擧。
就初果中傍人聞之收至王者。喩七方便攝
情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就。我心
雖成而於其中得起觀解。觀與惑倶故曰傍
人。自覺己心我想未除義説爲聞。須陀聖解
説之爲王。由觀轉増心中使性隨觀詣聖名
收至王。時王問下喩聖徴情。於中初先自徴
己心。即問臣下傍推他人。前徴自中文別有
三。一問得處彼具答之。二問刀相彼具答之。
三王聞怪笑。初中先問。答有四句。初言是人
具以上答正答見處。二王今設下明今實無。
於現身中總別推求我不可得。故言設使屠
割臣身分張手足刀不可得。三臣與王下重
辨見處。名聞爲見。四乃至下重明現在無之
所以。乃至不敢解心
無。此初段竟。第二段中王問是刀相貎何類
喩問我相。見如羊角喩答不眞。第三段中初
聞怪笑。語言已下知虚放捨。知彼凡夫所説
之我有名無實。假名不實。不須窮斷。是故語
言隨意所至。彼至何處。至於世俗假名法中。
假名之我一切皆虚不須徴斷。故復告言莫
生憂怖。我庫藏下辨理呵情。謂於聲聞法藏
之中都無有我。何處當於菩薩邊聞。上來自
徴。下推他人。傍問他人見我以不名問群臣。
汝見刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋
立已下明第二果徴情驗實。二果心現名立
餘子紹繼王位。斯陀含果從前習生故名爲
子。聖智現前統攝諸徳咸來歸屬名紹王位。
復問已下徴情責實。但問他人。文別有三。一
問見不彼答言見。二問見相彼具答之。三王
聞怪責故言何處有是相刀。次第已下明後
二果徴情責實。總擧而已。上來第四四果責
實。自下第五喩聖復化辨邪異正。待此衆生
道機熟時。先去菩薩還來現化名後數時先
逃王子從他國還來至本土。成佛度人名得
爲王。既登已下徴情責實。文還有三。一問見
不彼答言見。二問見相彼具答之。但諸衆生
計我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。
卿等不見辨邪異正。下次合之。依前五段次
第以合。菩薩如是出現於世説我眞相合上
初段。説已捨去合第二段。喩如已下擧喩以
帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下擧喩以帖。
聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下擧
本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合
初問。聲聞縁覺合上四王。問生我相合問刀
相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。
先擧其法。下以喩帖。菩薩如是説於我等擧
本顯今。由本菩薩宣説眞我。故今凡夫種種
説我。是諸凡夫次第起見明今由昔。由昔凡
夫妄説有我相續至今。故今説我。爲斷已下
合第五段。初先正合。喩如已下擧喩以帖。上
來第一辨妄異眞明凡説我非是佛性故不見
性。今日已下是第二段簡眞異妄明今所説
佛性眞我非凡所見故性難聽。於中先出眞
我之體。如是性下辨法同喩。上來廣明佛性
難見。若有凡下明諸凡夫依經善説得名爲
見。於中初明能善説者言順佛法。後明説者
人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解
經由字是以辨之。於中有四。第一如來略言
起發。二迦葉白下問答廣辨。三迦葉領解。四
如來述嘆。初中如來何因説言種種異論皆
是佛説。因前説我從菩薩聞。故類一切皆是
佛説。如來何意作如是語。欲使衆生習學文
字以知經法故發此言。第二段中初先問答辨
字半滿。何等名爲解了字下明解滿字半字
之義。前中先辨半滿之義然後釋文。半滿之
義汎論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章
生字根本説之爲半。所生餘章文字具足名
之爲滿。又十二章悉名爲半。自餘經書記論
爲滿。二約所詮以別半滿。宣説世法名之爲
半。説出世法以之爲滿。又出世中説小名半。
説大名滿。此義如前四相章説。三約所生以
別半滿。如下文説生煩惱者名爲半字生善
名滿。又生善中生世善者名之爲半。生出世
善説以爲滿。就出世中生小乘行名之爲半。
生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初
義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇
一章名之爲半。餘皆爲滿。二是故半字於諸
經下結彼半字能爲滿本。三又半字義皆是
煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱
者名之爲半。生善名滿。四如是一切經書記
論皆因半下結滿依半。初中有四。一迦葉略
問云何如來説字根本。二如來略答。於中初
明半字爲本。名悉曇章以爲初半。持諸已下
顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持
出世法。以持此等故名爲本持。義云何如。下
文説如地如山如雲如眼如母等也。凡夫人
下寄學顯本。學是半字知法非法故説爲本。
是法猶前諸記論等。凡夫知法必依於字。故
偏説之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨。
於中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。
初中應先廣辨胡章然後釋文。胡章之中有
十二章。其悉曇章以爲第一。於中合有五十
二字。悉曇兩字是題章名。餘是章體。所謂噁
阿億伊郁憂咽野烏炮菴阿。迦佉伽
咃荼袒拏多他陀彈那遮車闍饍若波頗婆滼
摩蛇囉羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧
樓外國正音名爲億。力伊離栗離此是初章。
問曰。前後兩荼何別。前長後短。就此章中迦
佉已下三十四字是其字體。初十二字是生
字音。末後四字是呼字音。將初十二呼彼迦
等生字之時。有單有複。其單呼者依後四中
栗離二音。其複呼者用後億力伊離二音單
複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後
合説有十六音。而經説言十四音者。前十二
中後二助音非是正音。故除此二説十四音。
初章如是。將初十二單呼迦等三十四字爲
第二章。用十二音呼一迦字生十二字即爲
一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合爲一
章。就複呼中有其十章。相状如何。就彼三十
四字體中。前之五五二十五字是其毘聲。備
如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下説。就毘
聲中有其五句。最初迦字歴配其餘三十三
字入十二音爲第三章。以迦配佉入十二音
生十二字以爲一遍。乃至配荼類亦同爾。是
則合有三十三遍爲一章矣。取初句中末後
俄字歴配其餘三十三字入十二音爲第四
章。第二句中最後拏字歴配餘字入十二音
爲第五章。第三句中最後那字歴配餘字入
十二音爲第六章。第四句中最後若字歴配
餘字入十二音爲第七章。第五句中最後摩
字歴配餘字入十二音爲第八章。就超聲中
具有九字。取前四字歴配餘字入十二音復
作四章。通前合爲十二章矣。若以諸字盡具
相配入十二音。通合應有三十六章。不能煩
廣。略擧斯耳。今此偏説悉曇一章以爲半字
半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯
此經中一切義體而未廣辨故名爲半。依於
此義廣開以爲一部之經方名爲滿。此半與
滿大乘不同。向前四相章中。小乘爲半。大
乘爲滿。良以是中半亦是大。是故學之得解
此經。即此半字與廣爲本故名字本文中初
就噁阿等音以辨字義。次就迦佉伽
三十四字以辨字義。後就魯流盧樓四字以辨
字義。就初音中有十二字。而經文中云十四
音。義如前解。除却後二加後魯流盧樓四字
爲十四耳。文中初音有十四音名爲字義總
以摽擧所言字者名涅槃等總顯其義。字者
外國名阿察羅此方義翻名爲無盡。與彼涅
槃常義相同故名涅槃。問曰。此章是外國人
世俗所學用表世事。今以何故云涅槃法是
其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事爲
字義。用表佛法法爲字義。乃至此方急就章
等類亦同爾。故今宣説涅槃等法以爲字義。
下釋可知。是十四音名爲字本重復摽擧。噁
者已下別顯其義。上來第一別解字義。自下
第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發字
相。二長短等明字體相。初十二字是長短聲。
前之六字初短後長。後之六字前長後短。其
迦佉等二十五字是其毘聲。伽佉等五是喉中
聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。
遮車等五是齒中聲。波頗等五是脣中聲。隨
| 其流類毘比 | 夫必反 | 一處故曰毘聲。今略不擧。 |
也。三隨音解義明字本相。字爲義本。故令衆
生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下
明字功能。能令衆生口業清淨。六佛性下辨
性異相。於中初辨。何以下釋。是故下結。佛性
淨故衆生同歸。性理一故菩薩視生等無差
別。上來第一就其字體以別半滿。是故半下
是第二段結前半字能爲滿本
第三段約就所生以別半滿。初先法説。生煩
惱者名之爲半。生善名滿。後以喩顯
一切經書已下是第四段結滿依半。於中初
明經書記論皆依半字。若言已下辨眞異相。
初先辨異。何以下釋。是故下結。迦葉初白言
來至此明字半滿。下次明解。於中有三。一正
明解。二若有隨下反擧不解令人捨離。三是
故汝今應離半下勸捨不解令習正解。初中
先問何等名爲解了字義。知下釋。知如來出
世滅半字者此如上説。生煩惱者名爲半字
故佛滅之。亦應知佛顯示滿字。文略不辯。是
故下結。明不解中初明隨逐半字之義。後明
隨逐無字之義。隨半字中生煩惱者爲半字
故。有人隨之不能解了如來之性。又詮世諦
爲半字故。有人隨之不能解知如來之性。又
詮小乘爲半字故。有人隨之不能解知如來
之性。隨無字中先問次辨。辨中初明隨逐惡
法無有善字。又無字下明隨小法不知大乘
名隨無字。我今已説隨逐無字總以結之。上
來第二反明不解。第三結勸。文顯可知。上來
第二問答廣辨解字半滿。第三領解。第四述
讃。文顯可知。四諦至此大段第二明其捨相
入證之行。自下第三明其證實成果之行。亦
名證實起用之行。於此分中具答四問。一答
云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如
日。三答如月。四答如星。答此四問明佛果徳。
徳體難彰寄用顯示。用謂三業。答初一問明
佛意業起化作用。答後三問明佛身口起化
作用。答初問中以所依法常無常等。性不相
離。依之成徳。徳亦如之。是故如來無常共常。
常共無常。乃至苦樂類亦同爾。如彼諸鳥不
相捨離。文中有二一明如來不捨世間而入
涅槃無常共常苦共樂等。前中初略。迦葉下
廣。略中先喩鳥二總擧。迦陵鴛鴦列其名字。
遊止共倶顯其共義。同類不離非是鴛鴦不
離迦陵。下約顯法。苦無常等亦復如是合前
諸鳥不相捨離。此三與彼常樂我等不相捨
離。非直此三不相捨離。廣中迦葉初問發起
云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如
稻米下明其共義。是故我言異法常下總以
結之。就初段中明苦樂等互相簡別。故名爲
異。第二段中遍明無常共常之義。餘類可知。
於中五喩。一稻麻等喩。二菴羅樹喩。三金非
喩。四胡麻喩。五衆流赴海喩。五中前四喩明
行共。後之一種喩明法共。初中先喩。後合顯
法。喩中有二。一明喩同法。二迦葉白下簡喩
異法。明同法中先擧喩事。如是種下就之辨
共。始時轉變故名無常。果熟不變故説爲常。
以無常中即有常性。故無常轉即變爲常。何
以下釋。性眞實者彼稻麻等成熟不改故名
性實。由説稻等常而性實濫同於法故下辨
異。句別有四。一迦葉問此等若常同如來耶。
二如來答。先呵後教。呵中不應作如是説以
理直呵。何以故下將事類責。汝今不應結呵
令捨。教中唯除佛性涅槃簡法異喩。亦得名
爲簡眞異相。更無一下辨喩異法。亦得名爲
辯相異實。直以世下釋會前語。三迦葉領解。
四如來述讃。上來立喩。下約顯法。雖修一切
皆言無常合上萌芽至華無常。聞是經下合
熟名常。何以下釋。是名下結。下四喩中皆先
立喩後約顯法。結文可知。自下第二辯明如
來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等。
於中有四。一我共無我。二佛法猶如鴛鴦共
下明樂共苦。三異法我下重復明其我共無
我。四同諸煩惱所造有下明常共無常。就初
段中先辯後結。辨中迦葉先問起發如來無
憂何故稱憂。於中先明如來無憂。夫憂悲下
廣擧憂悲明佛悉無。何故已下徴佛説憂。上
來何曾道佛有憂。今作此徴。佛前嬰孩喩
中云言。如女生子嬰孩得病是女愁惱。佛亦
如是。故今徴責。下佛答之。答中論法其唯
有二。一明佛無憂。二明隨化有憂。無憂是我。
有憂無我。喩別有七。一無想天喩。二樹神喩。
三非想天喩。四虚空舍宅喩。五衆生心喩。六
是幻喩。七上中下喩。經文有五。一擧無想及
樹神喩約之顯法。二擧無想及非想喩約之
顯法。三擧空舍衆生心識及無想喩約之顯
法。四擧幻喩約之顯法。五擧上中下人之喩
約之顯法。就初段中先喩後合。喩中先擧無
想天喩。後擧樹神類顯無想。前中初言無想
天者擧其喩事。名爲無想明其非有。若無想
下彰其非無。以是義下結無定處。以其無想
而有壽命故無定處。以此難知故下擧彼樹
神顯之。譬如樹神依樹而住擧其喩事。不得
定言依枝節等明其非有。雖無定下顯其非
無。無想如是約後顯前。下約顯法。句別有三。
初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來實
無憂悲苦惱明實無愛即是有我。三而於生
下彰化有愛明共無我。第二段中初擧無想
及非想喩。下約顯法。句別有三。一明實無憂
即是有我。二若言已下彰化有憂明共無我。
於中三句破無顯有。三以是義下總嘆顯深。
佛不思等類嘆顯深。有憂無憂是佛境界正
嘆顯深。第三段中先擧空舍。衆生心識及無
想喩空舍喩中初明不住亦非不住。以是下
結。凡夫人下破其定住。於中先擧凡夫所見。
次破。後釋。心及無想類之可解。下約顯法。句
別百三。初言如來憂悲如是總明不有不無
之義。二若無憂下別明非無。三若言有下別
明非有。第四段中先擧幻喩。下約顯法。句別
有三。一明佛有憂。二明實無憂無有眞實正
明無憂。如來已入於涅槃等釋顯無憂。若謂
已下約就愚智取捨得失成佛無憂。三有愁
無愁無能知者總嘆顯深。第五段中先擧上
中下人之喩。下約顯法。句別有四。一擧二乘
齊知自地合前中人唯知中下不知於上。二
如來不爾合前上人能知於上及知中下。悉
知自地合知上也。及以他地合知中下。是故
如來名無礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無
礙。示現隨世顯無礙相。三凡夫下擧凡不知
合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不
能知上。餘略不合。四有愁無愁唯佛能知重
合上人能知於上。上來廣辨我共無我。以是
下結。先結其法。後以喩帖。第二明樂共苦之
中文別有四。一明如來得樂共苦利益衆生。
二是名下結。三諸行苦下明諸衆生因佛教
化離苦得樂。四以是下結。初中佛法猶如鴛
鴦擧法同喩。是伽陵下辨喩顯法。喩有兩句。
一是得樂隨苦之喩。迦陵鴛鴦喩佛如來。五
濁増時名爲盛夏。煩惱熾盛名爲水長。佛選
正法化人令住名選高原安置其子。爲養結
之。二是捨苦歸樂之喩。息化歸眞故曰隨本
安隱而遊。下約顯法。如來如是化無量生安
住正法合上初句。如彼已下擧喩以帖。如來
亦下合向後句。是名下結。第三段中初先辨
出苦樂二門。諸行是苦。涅槃是樂。迦葉白下
明諸衆生捨苦得樂。先問起發。於中但問得
樂之義。略不問苦。下佛答之。苦樂具辨。意爲
明樂擧苦顯之。文中初先長行略答。次偈後
解釋。略中我説諸行和合名爲老死偏釋苦
義。擧前問中言有左右。但言諸行和合爲苦。
即知不合是涅槃樂。故不具論。偈中初偈明
苦樂果。前半樂果。後半苦果。後偈明其苦樂
二因。前半樂因。後半苦因。下廣釋中初先正
解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者
名有爲法爲第一苦釋前偈下半。不放逸者
名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處
受第一苦釋後偈下半。若至涅槃名不死等解
後偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂解
不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂不破
壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化衆
生現集諸行實無罪過。是故亦名常樂不死。
就人顯中先問後辯。文中可知。以是下結以
前諸義。故苦異樂樂異苦也。自下第三重明
我共無我之義。何故重辨。前説如來我共無
我。未明宣説無我所以。故下辨之。於中初言
異法是我異法無我總以標擧。佛性是我。有
爲無我。下釋有三。一明衆生不見眞我。二是
故下佛隨其意爲説無我。三所以下釋。初中
先喩。人喩二乘。在煩惱中名爲在地。學求如
理名觀虚空。但見相空不見佛性名不見迹。
下合顯法。衆生合人。無天眼者喩中無文。非
是合前。別明衆生不見所由。以諸衆生無其
第一義天眼故不見佛性。在煩惱中合前在
地。仰觀虚空略而不合。不見自身有如來性
合不見迹。第二句中。言是故者是諸衆生不
見性故佛説無我。無我覆我名爲密教。第三
釋中先問後解。以無眼者不見眞我横計我
故。須説無我對以破之。因煩惱下是第四段
常共無常。於中先明衆生無常。精懃已下明
佛共之。前中因煩所造有爲正明無常。是故
下結。因諸煩惱所造有爲是無常故異於常
法。常不同此故異無常。下明共中先偈後釋。
偈文之中前偈上半明佛自住解脱山頂。即
是常義。下半見凡。即共無常。一切有爲生滅
理齊故説爲平。是凡住處目之爲地。凡未入
理故名曠野。佛於此處常見凡夫。就後偈中
初之三句明佛日住智慧臺殿除滅憂患。即
是常義。亦見生憂名共無常。由見衆生心常
憂念名見生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問
答廣辯。三難解者問答重顯。略中如來悉斷
煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及後偈中
前之三句。斷無量惱住智慧者釋後偈中初
三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見生
常在無量煩惱釋前偈中後之二句及後偈中
末後一句。廣中先問。迦葉白佛所説不然牒
以直非何以故下顯不然相。先自徴問。後其
相顯難辭有二。一對後偈中初之三句以爲
徴問。難意如何。有憂喜人可須昇彼智慧臺
殿以防憂患。佛入涅槃無憂無喜。何須昇彼
智慧臺殿。二復當下對彼前偈及後偈中見
衆生憂而爲徴問。難意如何。住解脱者不見。
我人衆生等相。云何如來住解脱山而見衆
生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧臺殿
正是涅槃。佛住是中故無憂喜。云何難言佛
無憂喜不應昇彼智慧臺殿。文中初明智慧
臺殿即是涅槃。後明如來住之無憂。於中初
明如來無憂。有憂愁下擧凡有憂顯佛無之。
須彌山下釋其後難。釋意如何。明佛雖住解
脱山頂隨化衆生所以見之。文中有三。一釋
前偈中初之二句明佛自住解脱山頂。二地
者下釋前偈中後之二句明見凡夫。三如來
愍下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初
言須彌山者謂正解脱。解釋偈中山頂言也。
勤精進者喩須彌山無有動轉。解釋偈中精
勤勇者處於山頂。以無動轉故名爲住
第二段中句別有四。一解其地。謂有爲行。平
及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三
其智惠下解釋見義。佛智惠者正覺凡夫在
有爲地造作諸行故名爲見。四離有下釋於
常義。離有常住名曰如來。是故如來常見凡
夫。上來四句合爲一段。解前偈中後半偈竟。
第三段中具足應釋見衆生憂。直釋有憂。略
不解見。若更解見。不異前故。如來愍生爲毒
所中正解有憂。是故下結。第三問答重顯之
中迦葉先問。如來有憂不名等覺。下佛釋會。
皆有因縁總以釋通。隨有已下別以釋通。隨
有衆生應受化處於中示現釋成有憂。雖現
已下釋成無憂。如迦陵下擧喩對顯
上來明佛意業作用。下約日月星宿三喩明
佛身口二業作用。於中初約日月二喩明佛
身口化現之用。後約星喩明佛身口化滅之
用。就月喩中文別有六。一明如來體無起盡
示有生滅。二如此滿月餘見半下喩明如來
體無虧盈示有増減。三如滿月一切現下喩
明如來體無差別應物有衆。四如羅睺下喩
明如來體無衰損示受侵惱。五如月六月一
蝕下喩明如來體無脩促示有長短。六如明
月衆生樂見下喩明如來體無違順示有樂
厭。就初段中先喩後合。第二段中先喩次合。
如是衆生所見已下重辨前喩。如來身下重
約顯法。第三段中先喩後合。第四段中文別
有三。一正明如來體無衰損示受侵惱。先喩
後合。二如二人下明化受惱害者無罪。於中
先喩。次約顯法。如來如是於未來下結明化
意。三如良醫勤教子下明化所爲爲制戒律
故受侵惱。先喩後合。喩中有二。一當時善教。
二滅後得益。合中亦爾。先合現教。欲令比丘
於佛滅下合後得益。後兩段中皆先立喩。後
合可知。就日喩中文別有三。一喩佛身業。二
如來所説方等已下喩佛口業。三而如來性
實無下結。身中先擧三時之喩。後約顯法。口
中有三。一明如來所説大乘於未來世傳法
之人利益廣多猶如夏雨。二明如來所説小
法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。
三明如來所説大乘微密教誨能令菩薩善芽
開敷猶如春雨多有出生。結中偏就身業以
結。身無長短。爲世間故示有脩促。實無長短。
即是諸佛眞法性身。下約星喩明佛化滅。喩
事有三。一是晝星不現之喩。二陰闇日月不
現之喩。三是彗星夜現之喩。於中初喩正答
上問。後二擧之助以顯法。晝星一喩喩佛滅
後二乘不見。先喩後合。二乘倒想如彼日光
映障如來不能得見。陰闇彗喩佛滅後凡夫
不見。陰闇之喩正明滅時凡夫不見。先喩後
合。彗星之喩明辟支佛出現世時凡生滅想。
聞辟支佛出無佛世故生滅想。於中先喩。次
約顯法。而如來下明實不滅。上來教聖趣菩
提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有
二。一明法力得菩提義。二菴羅樹觀三寶下
明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令
人發心。二如佛説不見義下法力起行。三如
大船下法力得果。後中亦三。至時當辨。法力
發心答上問中云何未發心而名爲菩薩。今
明經力令人發心故爲菩薩。於中有四。一明
經力滅罪發心。二迦葉白如佛所説大涅槃
光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白
云何未發菩提心者作菩提因下就上初段明
經令人發心之相。四如空中興大雲下就前
第二廣顯發心分齊之相除一闡提。就初段中
先明經力令人滅罪。如日月光諸明最下明
經力故令人發心。前中四句。一經力滅罪。二
是大涅槃甚深已下嘆經深勝。三以是義下勸
人修學。四是故此經名無量下重嘆經勝。前
中初言譬如日中衆霧悉除喩經滅罪。後合
可知。第二嘆經。文相可解。第三勸中應於如
來生常心等勸人正知。是故應當多修是典
勸人勤學。是人不久常得已下明其正知勤
學之益。第四嘆中是故此經無量徳成嘆其
徳廣。以修習者當得菩提。故爲無量功徳所
成。亦名菩提不可盡者嘆其徳常。以前三寶
不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以
常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無
邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來滅
罪。第二令人發心之中先嘆經勝。初喩。後合。
何以下釋。令人發心故得爲勝。言入衆生諸
毛孔者。凡夫衆生善根狹小。受法之器猶如
毛孔。是故就名心毛孔。經亦入身中令其發
心。是故下結。以能廣益名大涅槃。第二發心
分齊之中迦葉先問。問中有二。一牒上後段
經力發心對彼四依而爲徴問。二又如佛下
牒上初段經力滅罪對彼四依弟子爲問。前
中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不
然牒以直非。何以下釋。先自徴責。後顯非意。
犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何
差別責下同上。此名四依爲淨持戒修諸善
者。犯罪聞經即能發心與彼何別。若無差別
如來何故説四依義以問責別。若無差別。如
來何故偏説四人爲物依止。不説犯禁五逆
等人爲世依乎。第二難中若聞涅槃一經於
耳則斷煩惱如來云何先説有人恒沙佛所發
菩提心不解義者擧此徴前。如來前於四依
章中宣説熙連乃至三恒佛所發心聞經不
解。故今對之而爲徴問。諸罪人等一聞涅槃
能滅煩惱。何故前説恒沙佛所發菩提心聞
經不解。若不解義云何能斷執前徴此。心不
見理烏能斷結。下佛答之。但答初難。後難自
遣。故不別解。答意如何。明今聞經能發心者
即是義趣。上品之人聞經能解一分之義。是
故經力能令其人除罪發心。非極凡下一闡
提等云何得知。唯是四依上品弟子。上
説有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之
義。解義之人方能滅罪。今聞經者能滅重罪。
明知是善解義之人非。是餘者故下説爲大
菩薩矣。文中有三。一簡定其人除一闡提。餘
聞能作菩提因縁。闡提有三。一下品闡提斷
一切善。二中品闡提無出世善。三上品闡提。
雖少求出邪謗未捨今皆除之。二法聲已下
明由聞經得菩提果。由聞此經進入住分。是
故必定當得菩提。住分即是習種已上。問曰。
此人云何許聞定得菩提。如下第二功徳中
説不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃
至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能
得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛
善人得聞是經薄福不聞。問曰。供殖幾許諸
佛得聞是經。釋言。聞經義通始終。今此所論
是其解義能滅罪者。當應供養四恒諸佛方
得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得
聽聞。此涅槃經是其大事。大徳之人能聞大
事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下
辨前大事。先問。次辨以是下結。自下第三就
上初段明經令人發心之相。迦葉先問。云何
未發作菩提因。下佛爲辨。於中文別六句三
對。一明人違經。言我不用發菩提心誹謗正
法。二是人下明經益人。令於現在夢覩羅刹
發菩提心。後生餘道續復憶念。良以是中不
信爲過。是故夢覩羅刹怖之。下明經法爲良
醫中行犯爲失。是故令其夢墮地獄。此是初
對。三當知下明前被怖發心之人是大非小。
善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下
結明經力益人之義。此第二對。五是名菩薩
發心因下結明菩薩發心所由。六以是義下
結嘆經法。是眞非僞以能益人。故知是經眞
佛所説。此第三對。自下第四就上第二廣明
發心分齊之相除一闡提。喩別有十。相從爲
八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。
餘各爲一。是故言八。八中前四正明令人發
心之相除一闡提。後之四喩還成前四。就前
四中初一明共一闡提人無受法心。是故此經
不能令發。先喩後合。第二彰其善根難生。先
喩後合。第三明其惡心難清。先喩後合。第四
明其罪障難治。於中初明能益善人。後明不
能利益闡提。前中先喩。喩文有二。一明能治。
二不念下明無簡別一切普治。又復前段能治
惡業。後治煩惱。前中藥樹喩涅槃經。名曰藥
王藥中最勝喩此經勝。若和已下喩明能治。
獨法不治。要與行心相應乃治。是以説言若
和酪漿若蜜蘇等。此喩常樂我淨等觀。別觀
名末。總觀稱丸。塗瘡喩戒。熏身喩定。塗目喩
慧。聽聞名見。受行曰嗅。能除罪業故曰能滅
一切諸病。就後段中初不作念一切生等喩
無簡別。雖不生下喩明能滅一切煩惱。下合
顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹。能除一
切衆生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。
意惡名内。身口名外。此明滅惡。諸有未發菩
提心下明能生善。喩中無文別以論之。何以
故下合前藥王諸藥中勝。先合後帖。下合第
二。若有修習及不修者合不作念一切衆生
若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合
能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法
後喩。自下四喩重成前四。從後向前次第成
之。初之一喩成前第四明一闡提無受藥器故
藥不治。先喩後合。其次一喩成前第三明一
闡提惡心難破故不可清。先喩後合。其次二
喩其顯一義成上第二明一闡提善根難生。於
中先明餘人善根可以還生不同闡提。先喩
後合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同餘
人。先喩後合。末後兩喩共顯一義成上第一
明闡提人無受法心。先喩次合。後喩重顯。自
下第二明其法力令人成行。於中初明滅罪
之行。譬如蓮華爲日照下明其對治滅煩惱
行。前明滅罪。即是答上云何於衆而得無畏。
今明菩薩懺悔滅罪。故於闡提大衆之中獨得
無畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見下
明菩薩無畏。三從作惡不即受下明一闡提不
畏所以并教菩薩對治捨畏。初中迦葉先擧
昔偈請佛解釋。如佛説偈總以標擧。不見善
等正擧偈辭。初之兩句明可畏事。言不見者
明無正行。言唯見者明有邪解。惡可作者明
有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喩顯
可畏。有何等義結請令答。下佛爲釋。前之兩
句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。
以是故下雙就前二明其不能趣向善法。於
中初先總明闡提無心趣善。何等已下別以
顯之。先明善法。趣涅槃下擧善顯惡明無趣
向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法
出所畏事。誰應已下出其畏人。何以下釋。何
故餘人不生怖畏唯是智者。以謗法人無有
善心及方便故。無有善心彰其無行。及方便
者明其無解。嶮惡已下釋第四句。謂向生死
有爲諸行。第二菩薩無畏之中迦葉初問如
佛所説總以標擧。云何見等正擧偈辭。初之
兩句明無畏行。見所作者是自利行。自見已
罪懺悔發露名見所作。云何得善是利他行。
何處不怖正明無畏。如王夷道喩以顯之。是
義何謂結請令答。下佛爲解。第二一句迴之
寂後。自餘三句在前解釋。見所作者牒擧初
句。發露下釋。但解所作略不解見。發露諸惡
從生死際悉皆發露隨相懺悔。至無至處滅
罪相懺。觀罪空寂究竟到於無所至處。是故
名爲至無至處。以是義下釋第三句。惡因既
盡故無所畏。如王已下釋第四句。先擧其
喩。後約顯法。復次已下釋第二句得善法義。
於中初先廣就闡提明其不見一切所作。若
菩薩下用已善根迴向攝取爲得善法。前中
有三。一明闡提不能自見已之所作。先明不
見。是一闡下明其不畏。以是義下彰無所得。
二假使下明諸如來亦復不見闡提所作。謂
不能作阿耨菩提。三又復下明一闡提不能
見於如來所作。先問後辨。所謂不見如來所
作總明不見。下別顯之。別中兩句。一不見佛
口業所作。説生有性闡提不見。先辨後結。二
不見佛身業所作。見應無常。不知眞身常存
不變。先辨後釋。下明菩薩迴向攝中初以已
善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提
不畏所以并教菩薩對治捨離。先擧偈文。作
惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳
得醪煖交變成酪。作惡不爾。現在造作未來
方受。不能即時交受苦果如乳成酪。猶灰覆
火愚者輕蹈正明無畏。現報如灰。當苦如火。
現報隔障説之爲覆。愚人輕欺造惡臨逼名
之爲蹈。下釋有四。一明闡提詐説大乘誹謗
小乘以爲作惡。二如王使下教諸菩薩弘法
捨離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐説小
乘誹謗大乘以爲作惡。四是故當知大乘已
下嘆經殊勝令人習學對治前過。就初段中
先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪。灰
覆愚蹈略而不論。前作惡中文別有三。一明
闡提實不見小無慧目故。二如羅漢下實不學
大。兩喩兩合。如阿羅漢不行生死喩一闡提
不學大乘。無目下合。如阿羅漢勤修慈心喩
一闡提勤捨大乘。一闡下合。三若人説下詐
説大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐説
大乘。初明説大。是人雖下明實不信。如是説
下結以顯過。如是惡人不速受果如乳成酪
釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以
治前過。初先立喩。王喩如來。使喩菩薩。能宣
法化名善談論。善順物機名巧方便。受佛委
付傳化末代是故名爲奉命他國。傳佛眞言
亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智
者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。於凡
合前奉命他國。不惜已下合前寧喪不匿王
教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。
就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識。謂
眞羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過。初明
身過。見他得下明其心過。作是言下明其口
過。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。
如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經殊勝令人
習學治捨前過。初先法説。是故當知大乘經
典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必
定淨也。次喩後合。下明對治煩惱行中。初答
處濁不汚如花明人依法能離煩惱。後答云
何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喩。
一蓮華喩。二優鉢羅喩。三清風喩。蓮華一喩
正答上問。後二乘擧助以顯法。此三喩中初
喩生善。先喩。次合。是故我下擧説證成。彼一
闡提下彰其分齊除却闡提。第二明其所生
善法不爲惑染。先喩。次合。何以下釋。第三風
喩明能滅惑。先喩。次合。後除闡提。如良醫下
答上云何處惱不染。如醫療病不爲病汚。醫
師療病若不除愈汚其醫道。差則不汚。經法
如是。若不能治衆生煩惱汚經勢力。除則不
汚。此明經法資人滅惑。文中初別。後總結嘆。
別中經文有十復次。初八復次法爲良醫。後
二明其諸佛菩薩人爲良醫。意爲明法。法藉
人通。故説人矣。法中四對。初二復次大小相
對。擧小顯大。辨大過小。次二復次就其所生
解行相對。前一生解。後一起行。次二復次理
教相對。前一復次教能資理。後一復次理能
資教。後二復次就所攝化難易相對。前一復
次易化善人經能攝益。後一復次難化惡人
經能強益。就初對中前一復次擧小顯大。先
喩後合。喩中良醫喩小乘經。解八藥者正是
八術。八中有藥名解八藥。喩小乘中備合藥
法。滅一切病喩能治惑唯除必死彰其分齊。
明不能治犯四禁等。合中契經諸定如是合
前良醫。能治一切合滅一切。而不能下合
除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無
間等望於小乘齊名必死。不同大乘唯説闡
提爲必死耳。下一復次明大過小。先喩後合。
喩中良醫喩涅槃經。過八術者明大過小。能
除病苦喩治煩惱。不治必死除却闡提。合喩
可知。第二對中初明生解。先喩後合。喩中良
醫喩涅槃經。以藥治盲令見日等喩能生解。
唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復次明
能起行。初先正辨。迦葉白下問答重顯。前中
初喩。次合顯法。後簡闡提。喩中良醫喩涅槃
經。善解八術喩備治法。下顯治能。先治煩惱。
女人産下明治惡業。治煩惱中句別有二。一
明經能治。二貧愚下明經強治。前中爲治一
切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種
種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣
障名吐下藥。塗身起戒。熏藥生定。灌鼻已下
明起智慧。受法灌鼻。別觀名散。總觀稱丸。下
強治中凡夫衆生無福稱貧。無慧曰愚。聞經
不受名不欲服。經能親益名賢愍念。令於夢
中觀見地獄名將還舍。地獄是其罪人歸處
故名舍宅。怖令信受名強與服。法力遣障名
所患除。明治業中三罪之人能生出世菩提
心子故説爲女。起菩提心名爲産時。三罪嬰
纒説爲兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥
名與令服。三罪除遣名爲已出。除障行立名
令嬰兒安樂無患。合中涅槃亦復如是合醫解
術。所至之處合醫治病與種種方吐下藥等。
若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強
與令服除無量惱合以藥力所患得除。犯四
禁下合女産時兒衣未出與服即出。未發心
下合令嬰兒安樂無患。除一闡提彰其分齊
就下問答重顯之中先問。次答。後除闡提。迦
葉發問執小徴大。犯四禁等於小乘中名爲
極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答
之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經之威力
能使其人夢墮地獄生悔發心。是故能與作菩
提因。文中有二。一明現益。二犯四禁下明其
當益。現中有五。一明經力益人之相能使其
人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信。信知
此經有大果報益人之力。是其經法功用之
果名大果報。非餘果也。四如彼已下明心成
已領荷法恩寄喩顯之。菩提之心從障始出。
如彼嬰兒隨修増長名漸長大。知法神驗故
云常念是醫最良。信此經中具明治法名善
方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發心之
人説之爲母。經法被人名與母藥。人得法故
出離苦患名身安穩。以人安故菩提之心堅
固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心
成已領荷本昔修行者恩。起行酬報借喩顯
之。念本行者在重惡中而能發求出離之心。
是故嘆言奇哉我母。勤發大心名受大苦。多
時漸習名滿十月懷抱我胎。生心之後謹意
防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕
除去不淨。聽法資助説之以爲乳哺長養。堅
守大心不令小乘異見沮壞名護我身。以是
義故理須酬報。依心起行令彼行者離苦永
安義云報恩。色養侍等顯報恩相。子於父母
和色瞻養名爲色養。菩提之心順益行人義
云色養。常隨行人説爲侍衞。起行利人名隨
供養。上來五句合爲現益。當益可知。如此得
益唯是善人故除闡提。第三對中前一復次
明教資理如呪呪藥。後一復次明理資教如
藥塗鼓。前中先喩。良醫喩此大涅槃經。醫子
喩佛。佛徳從於經法出生故名醫子。於此經
中辨義淵邃名知深奧。具明治法名知除毒
無上呪術。若惡毒等出其所治。蛇喩四重。龍
喩五逆。蝮喩謗法。下明能治。教法如呪。教顯
治法名呪藥良。用法資人名塗革屣。得法之
心能滅諸罪名觸毒虫毒爲之消。准合是中
文少不足。若具應言以呪藥力身得安樂。唯
除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前
良醫。良醫之子略而不合。所知深奧乃至除
毒無上呪術亦略不合。若有衆生犯四重等
合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以呪術呪
藥令良觸諸毒蟲毒爲之消。如藥下帖。未發
心下合前所少身得安樂。唯除一下合除一
龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經殊勝。
前中先喩。有人喩經。以雜毒藥用塗大鼓喩
理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜
毒藥用塗大鼓。對衆宣唱若衆人中繋之發
聲。雖無心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。
下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥塗鼓。在
在處處諸行衆中合衆人中撃之發聲。爲有
行者宣説是經。是以説言諸行衆中。有聞聲
下合聞皆死。然向喩中直明無心欲聞皆死。
有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具
以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品
之人聞經滅惑。如彼衆中有心欲聞聞之皆
死。其中雖有無心已下明種性上中品之人
聞經滅惑。如彼衆中無心欲聞聞之皆死。彼
種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱。法力
薫資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之
人聞經滅惑。如彼衆中不欲聞者聞之亦死。
此下品人得益同前。言亦爲作菩提因縁漸
斷煩惱。除不横下合除一人不横死者。上來
正明理法資教。下嘆經勝。文有三喩。前二明
能利益善人。後一彰其不益闡提。就前二中
日喩明其起因之益。先喩後合。兩喩彰其得
果之益。先喩次合。如法華下指餘顯此。下明
不能益闡提中先喩後合。第四對中前一復
次明其有信易化善人經能攝益。後一復次
明其無信難化惡人經能強益。前復次中初
明經法能益善人。如聾人下明其不能利益
闡提。前中先喩。次約顯法。當知是人眞菩薩
下辯定其人。喩中如醫喩涅槃經。聞他人子
擧其所益。名佛如來以爲他人。佛所化衆名
他人子。以法對人義説爲聞。非人所持須益
所以。三罪嬰纒名非人持。尋以藥下喩經能
益。於中三句。一明教益。二卿若遲下明其理
益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中
尋以妙藥對治行法。并遣使者是其教法。從
理發教傳其對治行法授人義云遣使。攝化
之儀具彰在詮義稱勅使。起教專爲傳法授
人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。
故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。第
二句中卿若遲晩教益不速吾自往者理顯物
心。有機必攝故言終不令彼枉死。第三句中
若彼見使牒上初句。及吾威徳牒第二句。苦
除得樂彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上
良醫。若比丘等合他人子。有能受持如是經
典乃至爲作菩提因縁超合見使及吾威徳苦
除身樂。若犯四禁乃至毒持却合向前非人
所持。法從喩稱故説四重及五逆罪以爲邪
鬼。聞是經典諸惡皆滅合以妙藥并遣一使
乃至終不使彼枉死。如是醫下擧喩以帖。下
辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道爲經
益者眞是菩薩。二何以下釋。先徴後解。以得
聞經及能念知如來常故。聞經即是向前見
使。念常即是向前見醫。三暫得聞下擧始況
終。暫得聞經尚得如是念如來常何況書等。
四除闡提下彰其分齊。除一闡提餘皆菩薩。
善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中
先喩次合。何以下釋。下一復次明無信人
經能強益。於中初益有道機者。知必死下簡
去闡提。前中先喩。良醫喩經。一切醫方無不
通達喩此經中具明治法。兼復廣知無量呪
術喩經威力。力用廣多故曰無量。是醫見下
明其治能。文有三對。一始化不信。於此經中
顯物機病義稱爲見。所化衆生自在如王。説
彼衆生過有重罪定墮地獄。故言王今有必
死病。下明不信。不信之情反經稱答。過往之
罪冥伏在身現不可覩。故言不見我腹内事
云何而言有必死病。二重勸不用。以法對機
義稱醫答。聞經不受名不見信。勸修治法是
故説言應服下藥。障除乃覺故言下後王自
驗之。彼聞不用名不肯服。三強化乃受。爾時
良醫重擧此經。以呪力者喩經威力。令王糞
門遍生瘡者令彼未來惡報相現。未來苦報
是彼罪人後分之果。是故説爲糞門瘡疱。夢
中覩見故名爲生。餓鬼畜生種種苦難夢中皆
現名爲兼下虫血雜出。覩之生畏名王見已
生大怖懼。讃彼已下荷恩讃嘆。下合顯法。涅
槃如是合前良醫乃至廣知無量呪術。於諸
衆生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫見王
乃至
欲前化今乘擧之。是諸衆生乃至夢下合見
生怖生乃至敬醫猶如父母。先合後帖。下簡
闡提。先喩後合。上來廣明經法爲醫。下二復
次以人爲醫。經由人傳是以論之。前一復次
通説諸佛菩薩爲醫。後一偏説佛爲良醫。化
凡之醫義通上下。故前通説諸佛菩薩以爲
良醫。教聖之醫局唯在上。故後偏説如來爲
醫。前中先喩。良醫喩於諸佛菩薩。善知八種
喩備化徳。悉能療等明其化能。唯不能下簡
去闡提。下合可知。後中先喩。次合顯法。後簡
闡提。喩中如醫喩佛如來。善知八等喩自知
法。善知八術喩知小乘後過八術喩知大乘。
下明教他。先教小乘。如是漸下喩教大乘。合
中如來合前良醫。應正遍知合知八術乃至
博達過於八術。下合教他。初明教小。先教其
子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障
修學淨等教其攝治。修學淨身不堅固想教無
常觀。謂水陸下教其苦空無我等觀。先牒前
喩。下約顯法。水喩身苦如水上泡。陸喩身苦
如芭蕉樹。山澗喩於煩惱無我如澗空虚。下
明教大。如來如是教弟子等牒前生後。合上
漸漸教八事已。然後已下正明教大。爲其子
下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相。
是大乘下結歎顯勝。前所辨中有人有法。以
法爲主故偏嘆之。於中初先當法正嘆。當知
已下約喩顯勝。第三法力得果之中義別有
二。一明如來外化行果。二如蛇下辯明如來
自利行果。前明外化。即是答上生死大海中
云何作船師。今明如來得涅槃船周旋往返
濟度衆生。故能於彼生死海中得作船師。文
中有二。一明涅槃以之爲船佛爲船師正答上
問。二如人在海欲度已下乘説涅槃爲之爲
風。彼涅槃中有證有教。證能濟度故説爲船。
教能撃發故説爲風。前中有二。一明如來得
涅槃船能渡衆生。二如有船下明其化益本
末次第。前中先喩。船喩涅槃。從此至彼喩從
生死到大菩提。從彼至此喩從菩提還至生
死。次合顯法。如來如是合乘船人。乘大涅槃
正合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在
在已下辨明化益。以是下結。化次第中先喩
後合。就説涅槃以爲風中。文別有二。第一正
説涅槃爲風。二如人不遇風王已下明涅槃
風思求乃得不求不得。前中先喩。如人在海
乘船欲度喩須風人。若得順下明得風益。若
不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得
値下合得風益。若不値下合不得損。後中先
喩。如人不遇久住大海喩不値損。作是思下
喩求法心。如是念下喩得法益。作是言下喩
慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇
如是大涅槃下合求風心。是諸衆生如是求
下合得風益。方知眞下合慶喜辭。先生奇想。
次嘆善哉。後生淨信。下明自徳。即是答上云
何捨死如蛇脱皮。今明如來隨化示滅其實
不死故如蛇矣。文中有二。一明如來如蛇脱
皮其實不死正答上問。二如金師下乘明如
來得實起用體常不變。前中四句。第一如來
立喩反問。二迦葉正答。第三如來擧法反問。
四迦葉正答。文顯可知。後中先喩金師喩佛。
得好眞金喩得眞實縁起法身。作種種器喩
起化身。次合顯法。如來亦爾合前金師。於二
十五下合作諸器。初先正合。爲化已下辨眞
化意。是故下結。雖復示現常住不變合好眞
金。自下第二明其修力得菩提義。於中有三。
一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解
起行。三如來爲生作父母下依行得果。前觀
解中初觀三寶趣實之詮。今此純陀猶有疑
下觀三乘性所入之理。如地持中。於八解處
而起觀解。今且説四。三寶爲三。三乘之性即
是彼中眞實之義。前觀三寶答上云何觀三
寶矣。今明三寶隨物轉變而實常在。如天意
樹隨天意轉而實不死。先觀佛寶。於中有四。
一如來立喩反問迦葉如樹三變實滅不耶。
二迦葉正答。第三如來約之顯佛。四迦葉述
讃。後觀法僧。於中但明法之盛衰。僧隨法説
更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即
是僧衰。故不別説。文別有三。一明經法興廢
所由。二無有不求男子身下就興廢時明經
有力無力之別。三如過夏名秋已下明廢興
處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語。
如波羅奢下辨明經法衰廢所由。由無敬信
加情不學。前中初法。次喩後合。下總結之。法
中但彰如來密語甚深難解。略不明其智者
能解。喩合等中皆具論之。喩中先喩。如來密
語有智臣下喩智能解。前中告臣先陀婆來
總喩密語。王喩如來。臣喩菩薩。先陀喩佛一
切密語。非有所局。下別顯之。於中初先牒總
開別。次列四名。如是下結。先陀山名。於此山
中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種
同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總
明能解。若王洗下別明能解。如是下結。合中
先合王之密語。大乘如是合先陀婆。準合求
之。彼先陀婆所況之法有總有別。總喩大乘。
別喩如來法僧解脱及與佛性。理實通喩一
切密語。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今
合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之
中。擧佛法等五種之法合先陀婆。有四無常
合有四實。此大乘中具有八實。説佛法僧解
脱佛性權化之徳有無常苦無我不淨。説佛
法僧解脱佛性眞體常樂我淨等義。是爲八
實。若通空有具有十實。今此且擧無常等四
以合前喩。是故但言有四無常。蓋乃是其不
盡語也。四中唯一是其無常。今云何言有四
無常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無
常苦等則非。二攝相門。無常爲主統攝諸義
悉成無常。苦等亦然。今據攝相。是故四種倶
名無常。下次合其智臣能解。先合初總。次合
其別。後合結文。大乘智臣應當善知是合初
總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶
明解密語。二就法寶。三就僧寶。四就解脱。五
就佛性。此五種中皆有權實。權中具有無常
苦空無我等義。實中具有常樂我淨善有等
義。但今文中就前四種彰權隱實。就後一種
彰實隱權。文之左右。又前四中權義齊通。但
今文中就初佛寶偏説無常。就法説苦。就僧
偏説無我之義。就解脱中偏説空義。蓋亦是
其文之顯隱。就佛寶中若佛初出爲衆生説
如來涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖
有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣
當知此是如來爲計常者説無常等合前智臣
奉水等也。菩薩智者能解佛語從喩名臣。下
皆同爾就法寶中或復説言正法當滅合索先
陀。正法滅中備含多義。雖有多義統名法滅
故似先陀。智臣應下合奉鹽等。由法滅故人
多造惡受諸苦報。故偏就之以明苦也。就僧
寶中或就我病衆僧破壞合索先陀。此正明
僧擧佛助顯。衆僧破中備含多義。雖有多義
總名僧壞故似先陀。智臣當知爲計我者説
無我等合前智臣奉器等也。衆僧破壞虚假
義顯。是故就之偏明無我。就解脱中或説空
者是正解脱合索先陀。智臣智下合奉馬等。
以正解脱離有相顯。是故就之偏明空義。前
辯空義彰其所解。下不動等出其所密。於
中有三。一明解脱是不動義。初擧。次釋。是故
下結。二明解脱亦是無相。初擧。次釋。故名下
結。三明解脱亦是其常不變易義。初擧。次釋。
是故下結。解脱之中備此多義。佛偏説空是
以言密。或説一切衆生有性合索先陀。於佛
性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先
陀。智臣當知此是如來説於常法欲令修常
合奉水等。於多義中偏顯如來説常之意名
解密語。是諸比丘各解已下合後結文。於中
先合。如彼智臣義知王意擧喩以帖。上來合
竟。下次結之。先結密語。如是大王亦有密語
牒擧前喩。何況已下約之顯佛。是故已下結
成佛語難解之義。下次結其智人能解。唯智
能解簡聖異凡。非凡能信彰凡異聖。上明法
興。下彰衰廢。於中有三。一明衆生不敬故廢。
二如來正法將滅已下明諸衆生不學故廢。
三牧牛女下明諸衆生加情故廢。初中先喩。
波羅奢等値旱不生喩此經廢。水陸所生皆
悉枯等喩餘經癈。次合顯法。涅槃如是合波
羅等。不敬合旱。無威合後不生華實。水陸生
等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。
者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初
明衆生不學故癈。唯菩薩下簡聖異凡。前中
初法。不知無解。懶墮無行。次喩。後合。哀哉
已下如來傷歎。當來可畏傷其學小。苦哉已
下傷不習大。聖簡下中初明菩薩自取實義。
後爲他説。第三段中先喩後合。喩中有四。一
妄加已情喩。二詣市已下妄説授人喩。三取
還家下薄淡無味喩。四雖復無下校量顯勝
喩。初中有其四重加水。人説種種。今且約就
一斗論之。初加二升。後三亦然。初牧牛女喩
其正法垂末衆生。餘牧牛女喩彼像法初時
衆生。近城女者喩彼像法垂末衆生。近於末
法故曰近城。城中女者喩末法時傳法衆生。
巧僞多故未必專定。大況麁爾。第二段中文
別四句。初詣市賣在衆宣唱喩。二有一人下
行者飡受喩。其眞修行者言爲子者爲於無
上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當須好乳
瞻賓客者喩須好法以授衆生。詣衆聽受名
至市買。三是賣乳下多索利養喩。四是人答
下聽者別知喩。此第二竟。第三段中納法在
心名取還家。思惟簡擇名煮作糜。都無正理
名無乳味。第四句中雖復無味於苦千倍明
勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別
後總。別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是
經分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。
是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合
第二加水。抄前著後後著前等合第三加水。
先合後呵。受畜不淨言佛聽許合第四加。水
上來別合。如牧牛下總合顯過。先擧其喩。後
約顯過。雜以世語錯定是經令人不得正説正
學。是惡比丘爲利養故下合第二段於中但
合多索價數。餘略不合。如彼賣乳貧窮女下
合第三段。先牒前喩。後約顯法。雖無味下合
第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喩如
下帖。以是下結。上來第一正明癈興。自下第
二就癈興時明經有力無力之別。初就興時
明經有力。如蚊子澤不能令下。就衰癈時明
經無力。前中有三。一明世人無有不求男子
身者。今雖不求當必求之。二何以下廣顯女
過成男可求。於中初先總彰其過。女是衆惡
之所住處。如蚊子下有四復次別以顯之。三
以是義下勸人學經捨女成男。於中有五。一
正勸學經捨女成男。二迦葉領解。三佛述嘆。
四迦葉謙遜。五如來重讃。初中有四。一勸學
是經呵女求男。二何以下釋。以此經中有丈
夫相故勸修學以求男身。謂佛性者是佛法
身本體證之。然後成第一雄猛無上大夫。故
須修習求男子身。三若人下辯男女相。汎辯
有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛
決爲男。柔弱爲女。三就解分別。解眞爲男以
正直故。不解爲女以邪曲故。今據後論。文有
四句。一明男子不知佛性則無男相。先辯後
釋。二明男子不知佛性佛説爲女。女則亡言。
三明女人能知佛性佛説其人有丈夫相。四
明女人能知佛性佛説爲男男。則亡言。此之
四句合爲第三。四是大乘下歎經勸學。先嘆
後勸。上來四段合爲第一。後四可知。下就癈
時明無力。先喩次合。如蚊子澤不能沾洽衆
生心地。下乘明其法滅盡相。此經先滅當處
不行名沒於地。當知已下明此滅時餘經悉
滅。自下第三明興癈處。此經遍盛在南天竺
先喩後合。癈在罽賓。句別有四。一正明滅處。
罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳
法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在於拘腅
彌國。二明滅時人心不同有信不信。三明此
經滅盡之時餘經悉滅。何故而然。以此經中
具辨邪正彰其佛説魔説之別。有此經時邪
不濫正。故令一切諸經得住。此經滅後邪説
濫眞。故令一切餘經悉滅。四告得法菩薩令
知。欲使弘護所以告之。上明三寶。下次觀察
三乘之性。此文答上三乘無性云何得説。彼
問如何。若使三乘無別體性。云何而得別説
三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無別
性。無別性故一乘之外無別二乘。故下文言
世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯
一佛乘故無二乘別得涅槃。此文雖答迦葉
上問。兼遣純陀無常之疑。由釋彼疑是故文
殊重問發起
文中有六。第一文殊擧純陀疑請佛釋通。二
佛遣出疑許爲除斷。三文殊正問。四如來釋
通。五文殊領解。六有難解者迦葉對佛問答
廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總擧彼
疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答云。
未見佛性名無常身雜食身等。如來已於無
量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供。路中
思量如來常住。以得知見佛性力者。無量劫
前未見性時應見無常。若本無常後亦應爾
故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不
自請決令文殊問。文殊即是純陀導首。知疑
爲請正是其宜。何足可怪。如地經中解脱衆
首知衆深疑爲之偈請。於此相似。唯願分別
請佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如
來常住以見佛性牒佛上言。下就設難。若見
佛性而爲常者本未見時應是無常以後推
前。若本無常後亦應爾將前類後。何以故下
擧事類徴。以是義下結以顯過。同皆無常故
與聲聞縁覺無別。文殊上來擧彼純陀佛上
之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡
夫二乘人等爲當與佛一向定別。亦有究竟
無別之義。故下文言文殊師利將欲問我。我
知其意即爲宣説。文殊師利即得解了。又復
下言不但正爲純陀説偈亦爲文殊。故知文
殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時
已疑亦遣。故默不問。第四釋中初擧偈正
答。本有今無本無今有自立道理。此之偈義
隨人不定。若就佛論。佛於過去無量劫前名
之爲本。即就彼時説之爲今。佛於過去無量
劫前有生死身名爲本有。當於爾時無常法
身説爲今無。佛於過去無量劫前無常法身
名爲本無。當於爾時有生死身説爲今有。若
就凡夫二乘論之。望於當果宣説未成佛前
爲本。還即説此未成佛前以之爲今。彼於現
在有生死身名爲本有。無常法身説爲今無。
又於現在無常法身名爲本無。現有生死無
常之身故曰今有。三世有法無是處者破他
定義。此言不足。若具應言三世無法亦無是
處。此偈隨人亦復不定。若就佛論。佛本所有
生死之身。三世恒有無是處故今已斷離。本
無法身三世恒無。無是處故佛今已得。若就
凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恒
有無是處故當必除斷。彼本所無常住法身
三世恒無無是處故當必修證。以是義故。諸
佛菩薩聲聞縁覺亦有差別亦無差別就人結
答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞縁覺
亦有差別亦無差別。將此偈義就佛解釋。交
異二乘故有差別。是義如何。如來本昔所有
生死三世恒有無是處故。無量劫來斷之已
竟。佛本所無常住法身三世恒無無是處故。
無量劫來修成已竟。此異二乘故有差別。將
此偈義就二乘解。當同如來故無差別。是義
云何。聲聞縁覺本有生死三世恒有無是處
故未來當斷。二乘所無常住法身三世恒無
無是處故未來當得。當斷當得與佛不異故
無差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來
生死三世恒有無有是處佛今斷竟。何得難
言佛本無常後亦應爾。常住眞法三世恒無
無是處故佛今證得交異二乘。何得難言如
來無常與彼二乘一向無別。道言無差。釋去
文殊自己所疑答并迦葉偈中之問。聲聞縁
覺當捨無常當證常法共佛無異。釋去文殊
心中之疑。二乘之人當同佛得。何得難言三
乘之人各別有性。第五文殊領解可知。自下
第六有難解者迦葉對佛問答重顯。有何難
解。向前雖説人有差別無差別義。佛性差別
無差別義猶自未顯。故下辯之。於中有二。一
問性無差如來廣釋。第二云何性差別下問
性差別如來廣解。前中有三。一明三乘佛性
無差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與
衆生有何差下明三乘人得果無別由性一故。
三我今始知差無差下迦葉領解。前中迦葉
先問起發。如佛所説佛菩薩等性無差別唯
願廣説利益衆生。下佛答之。先勅。後解。文
別有三。一約乳喩明性無差。二約金喩明性
無別。三於前義中有難解者重復明之。前中
先喩。喩有四句。一三乘差別喩。二是人後時
爲祀祠下就相辯性喩。三見其乳色同一白
下始見驚怪喩。四是人思下久思悟解喩。初
中長者喩佛如來。若長者子喩大菩薩已證
性者。多有諸牛喩三乘衆生。三乘相異名種
種色。付一牧人委行化者。守護將養令其攝
化。第二句中是人有時爲祀祠等釋有二義。
一約佛以解。言是人者謂長者人喩佛如來。
爲祀祠者謂以性理養諸賢聖。盡搆諸牛著
一器者盡説三乘同有佛性。顯在一詮名著
一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛
人喩修行者。爲祀祠者爲資菩提。盡搆諸牛
著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名
著一器。第三句中見乳同色尋便驚等釋有
二義。一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋
其言。凡夫二乘聞佛宣説三乘性一名爲見
乳同一白色。執相疑性名尋驚怪牛色各異
乳云何一。二對上後義約就修行菩薩以解。
修行菩薩證性一味名見其乳同一白色。執
相疑眞故言尋怪牛色各異乳云何一。第四
句中是人思等釋有二義。一對上初義約就
凡夫二乘以解。凡夫二乘久後思量知由諸
聖顯性行同故令性一。如人思量犢子衆生
感乳業同故令乳一。二對上後義約就修行菩
薩以釋。修行菩薩久思由聖顯性行同故令
性一。此三句中雖各二義。准下合文初義應
善。下説聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞縁覺
菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第
二一句略而不合。同一性下合第三句。於中
先合見乳一色。同一佛性正合前喩。猶如下
帖。所以下釋。而諸衆生言佛以下合尋怪等
而諸衆生言佛菩薩聲聞縁覺而有差別合尋
驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑於三
乘云何無別合乳云何皆同一色。是諸衆生
久後解下合第四句。先合後帖。第二段中初
先立喩。金鑛喩於三乘之人。陶錬滓穢消融
成金喩除妄染而得成佛。成佛可重名直無
量。次合顯法。聲聞縁覺菩薩亦爾合前金鑛
皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合
錬滓穢。先問起發。何故同一。除煩惱故釋同
所以。如彼金下擧喩以帖。是以下結。終成不
殊故始性一。自下第三重復顯前初段中義。
明前疑人久後思量得解所由。由聞涅槃祕
藏故解。於中初辯。如彼已下擧喩對顯。聲聞
凡夫後成佛時。如彼長者知乳一相而不怪
也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。
自下第二明由性一得果無別。擧果無別成
無別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二
若諸衆生皆有性下難別使同。難同使別爲
彰二乘現無所得。難別使同爲顯二乘當同
佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與衆
生有何差別約性徴相。性理既同衆生共佛
有何差別。如是説下結以顯過。佛同衆生上
下混濫名多過咎。就後難中句別有二。一以
性同徴破別得。若諸衆生皆有佛性何因縁
故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩
於大涅槃而般涅槃。二以性同責不同得。如
是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般
涅槃。亦有經言不般涅槃所謂不般二乘涅
槃。下佛答之。文還有二。一對上初難明佛
涅槃二乘不得故有差別。於中初辯。以是義
下結大異小。二乘已得數滅涅槃不名得佛
大般涅槃。故大般涅槃名爲善有。二世若無
下對向後難明二乘人無別得果當同佛得故
無別乘。於中還二。一對向初徴明舍利等無
別涅槃。二如汝言下對向後責明二乘人當
同佛得。前中初言世若無佛非無二乘得二
涅槃。反明二乘無別所得。若正應言一切世
間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃。此猶經
中十方佛土唯一佛乘無二無三。迦葉言下
問答重顯。迦葉先問是義云何。下佛釋之。釋
意如何。明無量劫乃有一佛出現於世。由佛
難出。爲化衆生權開三乘而度脱之。非實有
三。所以言無。第二段中如汝所言菩薩二乘
無差別者牒前問辭。迦葉於向初番問中説
言菩薩聲聞縁覺性無差別唯願廣説。佛今
將欲述其所問辯明三乘所得無別。故今牒
之。我先於此已説其義諸阿羅漢無有善有
明二乘人現無別得。佛於向前四相章中説
諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有。故今
指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣説如
來善有涅槃二乘不得。今指彼也。擧現無得
成其當來同佛得矣。何以故下正明二乘當同
佛得。言何以故徴前起後。何故羅漢現無善
有。諸羅漢下釋後顯前。以其當得大涅槃故
故現無之。於中初先正明羅漢當得涅槃。以
是義下結嘆涅槃爲畢竟樂。以諸羅漢究竟
所歸。故知涅槃有畢竟樂。是故已下結嘆涅
槃以之爲大。三乘同歸故得名大。自下第三
迦葉領解。前兩段中就後領之。迦葉初言始
知差別無差別義略言領解。聲聞縁覺現無
善有名爲差別。當同佛得名無差別。何以下
釋。遍釋無別。於中初法次喩後結。同證涅槃
故悉名常。以是義下結成差別無差別義
上來第一問性無差如來廣釋。自下第二問
性有差如來廣解。性體雖一約縁有異故須
辯之。於此文中有三問答。初問性差。如來遍
就聖人答之。第二迦葉就凡重問。如來爲辯。
第三以凡對聖爲難。如來爲釋。初問可知。如
來答中先別後結。別中約人就喩顯異。聲聞
如乳。縁覺如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如
生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上
如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結。就菩薩中生
熟兩分應有五階。合故云四。第二問中一切
衆生性相云何偏問凡夫。下佛還復約喩答
之。先喩後合。以此通前。喩別有六。始從雜
血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。
一義如向。第二如後迦葉中説。凡夫佛性如
雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含
如酪。羅漢佛性如似生蘇。縁覺菩薩如彼熟
蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中
善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初
地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似
熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血
乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。
八地已上性如生蘇。後身佛性如似熟蘇。佛
如醍醐。末後二義義有文無。文雖不説理必
有之。第三番中迦葉初先擧凡對聖難佛所
説。如佛向説凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。
如來何故説拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲
聞性勝。如來何故不記舍利及目連等速成
佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖爲
旃陀實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不
同。歡喜旃陀以發速願故與速記。非記凡夫
不得爲難。文中有三。一明如來隨願遲速與
記不同。有聲聞等願久護法則與遲記。若發
速願便與速記。二如商人下明隨化宜不得
授彼聲聞速記。三以是下結。就初段中文相
可知。問曰。聲聞縁覺之人安能速成而説速
願與速記乎。釋言。二乘定入大乘。於入大後
成有早晩故説遲速。第二段中先喩後合。喩
中四句。一佛説聲聞速疾成佛喩。商人喩佛
心。中備具菩提勝法是故説云有無價寶。名
聲聞衆以之爲市。以大菩提授聲聞人云其
速成。令使行因以筫其果名詣市賣。二愚人
見下聲聞輕笑喩。如世人言何處當有無價
之寶市中唱賣。所説如是。何處當有大菩提
果授聲聞人云其速成。三寶主唱下如來稱
讃喩。云授汝者是大菩提。四聞復笑下凡夫
輕笑喩。合中聲聞縁覺如是合第二句。初先
正合。如彼下帖。於未來下合第四句明凡輕
笑。以是義下第三結之。前兩段中就初以結。
上明觀解。下次起行。初明自行。迦葉復曰何
因縁下明利他行。前明自行答上云何得不
壞衆。文中迦葉初問起發。上雖爲問去問既
遙。將答重請上下多然。下佛答之。精勤護法
便與護法菩薩行同。不可求異名得眷屬不
可破壞。亦可是中唯明利他。上來一段明攝
人行。由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破
壞。自下明其開化之行。此即答上云何爲盲
作眼目導。於中有二。一明衆生無法自沾脣
口乾焦菩薩須潤。二明衆生盲無惠目菩薩
須導。後之一段正答上問。前乘論之。前中先
問。下佛爲辯。於中初法次喩後合。後中四句。
一明凡夫不知佛常猶如生盲。二若知下擧
聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常。佛説
其人雖有肉眼而名天眼能見佛常。名爲第
一義天眼也。此前一對。三復次若有能知已
下擧大顯小。彰彼地上證行菩薩能知佛常。
佛説是等名爲天眼。四雖有天下明小異大。
彰二乘人不知佛常。雖有天眼而名肉眼。先
辯次釋。乃至不識自身手足明不自見佛性
眞我。佛性眞我是已體性名爲自身。眞性三
歸已所依用説爲手足。不能見此故名肉眼。
不令他識明不見他。以不見他眞身手足故
名肉眼。以是下結。此後兩句復爲一對
自下第三明行得果。於中有二。一明如來隨
類異説。二如人生下隨機巧説。隨類異説答
上云何示多頭矣。於中初明如來爲生而作
父母。所以下釋。種種形類以一音説各各得
解解釋有三。一就眞論一。如來以一法蠡聲
説。衆生於中各各得解。如一眞身衆生異見。
常寂之聲是法蠡聲於淨耳者無時不聞。於
不淨耳無時暫聞。故曰常寂。二約法論一。佛
説一苦衆生於中各各異解。集滅道等一切
皆然。故經説云佛以一音演説法衆生各各
隨所解。三約方言以論其一如來具作一梵
音説。衆生於中各各得解。餘亦如是。故經説
言佛以一音演説法衆生隨類各得解。今此
所明據後言之。以是下結
巧説答上問中云何説者増如月初。准此驗
前前問顛倒。若正應言増如初月。亦復不足。
若具應言云何説者増長衆生如世父母教於
初生十六月兒。小兒初生十六月時言語未
了。父母爲教示同其言。佛亦如是。爲教衆生。
先同不正。後示正語。文中有四。一立喩反問。
二迦葉正答。三約喩顯法反迦葉。四迦葉正
答。先答後釋
一切大衆所問品者。上來廣明菩提之因。下次
明其涅槃之因。因諸大衆請以論之。就斯以
顯故云大衆所問品也。於此品中文別有三。
第一如來現相起發。二時天人阿修羅下明
諸大衆傷嘆爲由。三爾時世尊爲慰喩下對
之顯法。初中復三。第一如來催供起發。二爾
時世尊欲令一切衆生滿下受供起發。三爾時
樹林其地狹下食供起發。就催供中文復有
三。一放光直催。二因衆遮抑放光重催。三因
純陀請住口言更催。初中三句。一光照純陀。
二純陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身
遮。後便口抑。第二催中句別有六。一光照大
衆。二大衆遇光尋聽純陀。三大衆時供進詣
佛所求請如來聽比丘受
鉢欲受其供。五純陀爲佛莊嚴處所令三千
界如安樂國。六純陀重復啓請佛住。文皆可
知。第三催中。句別有二。一佛口催供。二大衆
聞已仰慶純陀傷已不果。上來催供。第二受
中句別有四。第一如來爲滿衆望化無量身
受大衆供。二釋迦自身受純陀供。三純陀大
衆見佛神變心生歡喜。四大衆念佛受供當
滅心懷悲喜。初段可知。第二段中初明釋迦
自身受供。次明純陀所供多少。純陀有力實
能多獻。爲顯佛力令衆尊敬。故獻斯耳。下明
佛力充足一切。依如餘經佛有三身。一者眞
身謂法與報。二者應身應現受形修道成佛。
三是化身依應起化。然今文中化身受供即
是化身。釋迦受供即是應身。下偈所説眞身
常住即是眞身。此第二竟。第三段中純陀先
喜。後類大衆。第四段中承佛聖旨作是念者。
因此悲念廣有發起。故承聖旨以興念也。旨
猶意耳。念佛受已當入涅槃是故生悲。慶蒙
受供所以歡喜。此第二竟。第三食中先明住
處小能容多。後明所食味無差別。此等皆是
涅槃法門縁起示現不可事取。故下大衆知
見此事名知法性受法樂矣。此初段竟。第二
大衆傷嘆之中。時天人等啼泣悲嘆總以標
擧。下出歎辭。而作是言乃至當復更供養誰
傷已更無値福之處。從今永離盲無眼目傷
已更無生智之處。自下第三對之顯法。於
此文中具答七問。答初一問明涅槃果。答後
六問明涅槃因。明涅槃果。答上問中云何復
示現究竟於涅槃。問意如何。如來今者究竟
入於盡滅涅槃。云何復常示現世間教化衆
生。佛今答之。明已終不究竟涅槃。故常示現
在於世間眞得名爲大涅槃矣。問曰。向前哀
嘆章中已具明其涅槃果竟。今此何故重復
明乎。解云。前辯涅槃體常。未曾宣説涅槃用
常。故須明之。又復上來明菩提因。今此若不
擧涅槃果對之顯因。因與前濫。爲別其因故
須標擧涅槃之果。又復上説菩提因中多皆
擧果對之顯因。是故前明得長壽中擧果顯
因。此亦似彼故須擧果。就明因中答前三問
明其證行。答後三問明其教行。契會常住是
其證行。通教權實是其教行。證行自利。教行
利他。就證行中初答云何示人天道正明證
體。第二超答云何離病明其得證除障之益
第三起答云何知性而受法樂明其得證生樂
之益。後教行中三問通答。文中從初盡偈已
來答初兩問明涅槃果并顯證體。偈後長行
答次兩問明證利益。今者如來欲爲未來作大
明下答後三問明其教行。前中初言爲慰大
衆而説偈者明説偈意顯佛常住止其悲情名
爲慰耳。下明慰辭。依此文中有其二十一行
半偈。外國本中唯十三偈。初十四偈兩兩爲
一。即作七偈。次兩偈半復合爲一。通前八
偈。末後五偈各別爲一。故有十三。良以方言
不同故爾。外國偈法字句含多。此方略少。爲
是翻譯多少不等。於中隨義分以爲四。初之
兩偈許説涅槃。其次兩偈許爲説導。次十三
偈半正説涅槃。末後四偈正爲説道。前中初
半開曉衆心。中間一偈擧已所得常樂涅槃。
後半許説。第二段中初之一偈擧涅槃果説
爲説因。准驗此文。定知此品明涅槃因不須
致疑。中間半偈明説利益後半勸修。第三段
中十二行半合爲六偈。正説涅槃。前之十行
兩兩爲一。後兩行半合之爲一。一一偈中皆
先立其假設之喩。次約彼喩反明如來畢竟
涅槃。後翻彼喩正明如來不入涅槃。不入涅
槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲。
是佛常住不滅義故。應樂此法不應啼哭。第
四段中分之爲四。初一偈半教修正道。次有
半偈明修利益。次有一偈結勸修習。後之一
偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常。先勸後教。
後半教勸。法僧亦常。以前類後是故通言三
寶皆常。文顯可知。第二益中是獲大護法説
明益。眞常三歸能護衆生故名爲護。覆護中
勝是以言大。由正知故爲彼覆護是以言護。
如呪生果喩説顯益。三寶如呪。身如枯樹。歸
眞三寶能成行徳。如呪枯樹能生果實。第三
段中是名三寶是結詞也。餘是勸也。初勸聽
受。次勸生喜。後勸發心。第四段中初半牒前。
計猶勸也。三寶皆用眞諦爲體名同眞諦。下
半結嘆。此是出世菩提心體名上誓願。與地
經中願善體同。次下文中先答云何離一切
病。爾時天人阿修羅下答上云何知性受樂。
前中初明遠離心病。若有能知三法常下遠
離身病。見實除惑故離心病。證常滅苦故離
身病。前中四句。一明依前最上誓願而發願
者無有愚痴諸惑皆遣。痴爲患本故偏説之。
二明其人堪受物養。三明其人於世最上如
阿羅漢。此謂如佛阿羅漢也。四擧失顯得。不
能觀察三寶常住。以無常想壞滅三寶。是故
其人如旃陀羅。離身病中若有能知三寶常
住明治病行。離苦安樂明無内病。無嬈害者
明無外病。答知法性受法樂中文別有三。一
明大衆知性受樂。二明迦葉知性受樂。三明
純陀知性受樂。大衆知性證入初地。迦葉純
陀入第十地名爲受樂。明衆知中初正明衆
知法受樂。知佛常下荷恩供養。前中四句。一
明天人阿修羅等聞法身喜。二滅除垢障善
滅諸蓋。離煩惱障心無高下。遠離智障證實
平等。遠離分別染淨等心故無高下。三由滅
障威徳清淨。四由心喜顏貎怡悦。此即初觀
喜地相也。與法華中諸菩薩等聞佛壽量得
益相似。論釋彼中間説壽量得菩提者初地
證智。此得歡喜正與彼同。喜相在初故此論
之。後迦葉等知法性中更不明喜。就明迦葉
知法性中。如來初先試問起發。迦葉後答。已
見總答。下別顯之。於中八句。一見無量化佛
受供。二見佛衆住處無礙。三見大衆聞偈發
心。其文顛倒。若正應言復見大衆聞佛宣説
十三偈法悉發誓願。四知大衆各謂如來獨
受其供。五假使下知彼純陀所獻微少佛力
普充。六知此事唯菩薩知。七知此事如來巧
現。八知大衆悟解佛常。此等皆是依三昧心
入佛境界相應名見。非唯事相目覩而已
就明純陀知法性中文別有四。一如來問。二
純陀答。三如來爲辯。第四迦葉領解隨喜。純
陀答中實爾總答。下別顯之。於中四句。一見
前化佛相好嚴身。二今悉下見彼化佛變爲
菩薩體貎瓖異。亦可見前人天大衆聞偈發
心悉爲菩薩。三見釋迦身如藥樹。四見爲諸
菩薩圍遶。佛爲辯中初明向前所見諸佛是
已化作。爲益衆生令喜故爲。四明向前所見
菩薩行徳不思能作佛事。後明純陀所成行
位。迦葉喜中初爾佛語。後明隨喜
上明證因。自下明其教行之因。通教權實用
化衆生是其因也。於此因中答上三問。一答
説密。二答説竟及不畢竟。三答斷疑。云何不
定通答不別。文中有三。第一迦葉領前問後。
如來略答。二純陀文殊迦葉廣問。如來廣答。
三迦葉領解。如來述讃。初中迦葉先問發起。
今者如來欲爲未來作大明故説大涅槃是領
前也。一切契經説有餘義無餘義耶是問後
也。下佛答之。諸經所説有所不了名爲有餘。
顯義決了稱曰無餘。有餘答上密不畢竟。無
餘答上不密畢竟
餘義。何等名爲無餘義下對彼迦葉明無餘
義。欲令已下總結説意。有餘義中七番擧偈。
人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次
一精進。次一智慧。後一禪定。求相微隱又不
次第。未必專依六度門説。但是經中有餘之
言汎擧會通
於中合有八番問答。純陀初問布施一切皆
可讃嘆是義云何。如來答之。唯除一人餘皆
可嘆。二純陀重問云何除一。佛答如此經中
破戒。第三純陀問其破戒。佛爲辯之。謂一闡
提餘施可嘆。第四純陀乘言更問闡提云何。
佛爲辯之。於中初明向闡提人。唯除已下簡
義異惡。前中初明謗正法人趣向闡提。次明
四重五逆之人趣向闡提。後明謗無三寶之
人趣向闡提。第五純陀問非闡提破戒之相。
如來爲辯四重五逆謗法人是。第六純陀問
此破戒可救以不。下佛爲辯明其可救。於中
初總次別後總。有縁可拔是初總也。若被下
別。別中有三。一犯重可救。二謗法可救。三五
逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行別
有五。一慚愧自責生改悔心。二起護法意。三
見護法者身往供養。四見讀誦者身往聽受。
五自通利已廣爲他説。我説已下明其可救。
於中如來先説其人不爲破戒。何以下釋。由
經滅罪故非破戒。初喩。次合。是故下結。就謗
法中初先明其懺悔可救。若犯已下明不懺
過。前中先明可救之行懺悔歸法。句別有四。
一略明悔過。二略明歸法。三自今已下廣明
悔過。四除此下廣明歸法。譬如世人依地而
倒還依地起。謗法亦爾。於法起謗還依法滅。
若能已下擧施得福成其可救。不懺過中道
言若犯如上惡者謗法之惡。犯已下至一月
半月覆藏不懺。施之福少。何況多時。就五逆
中初先明其懺悔可救。後明其人不悔之過。
前中先明可救之行。慚愧生悔起護法心。下
明可救。先説其人不名五逆。若施已下擧施
得福成其可救。不懺之過文顯可知。上來別
竟。下次總明前三罪人可救所以。於中初法
次喩後合。法中偏明四重可救合中通説。四
重五逆謗法一種略而不辯。法中犯重。汝聽
我説勅聽許説。應生已下教生善心。若施已
下擧施得福成其可救。喩中五句。一造過流
轉喩。二在一下依教生善喩。三聞其下懷善
歸本喩。四中路下逢苦不退喩。五命終下賞
善得果喩。初中如女喩三罪人。能生善子故
説爲女。内有道機名曰懷妊。道心將發故言
垂産。如來藏性是所依處説以爲國。造過迷
覆名國荒亂。流轉生死名逃他土。第二句中
天廟喩於大涅槃經。依經發心名在天廟即
便生産。第三句中聞説佛性常樂我淨名聞
舊邦安隱豐熟。懷善趣向名將其子欲還本
土。第四句中修時逢苦名路値河。苦切陵人
名水暴急。持善不失名負是兒。行修之始未
能免苦名不得度。賞善至死故云自念我今
寧與一處并命終不獨度。人喪道廢故言念
已母子倶沒。第五句中命終生天喩得菩提。
以慈念子欲令得度明果由因。而是下結。合
中四重五無間罪合上初句。生護法心合第
二句。雖復已下合第五句。第七純陀問彼闡
提能生悔者施得果不。下佛先呵。後爲辯釋。
釋中有二。一明闡提斷善根故不可得生。不
可生故不能自悔敬養三寶。二以是義下明
供其人不得大果。前中如來初先立喩。次問
純陀。後純陀答。下佛約之顯彼闡提。前立喩
中人喩闡提。闡提先斷方便之善名爲食果。
未斷生得故云吐核。猶成在心義言置地。而
復念下斷生得善。縁彼善中無因果理以爲
美勝。故言核中應有甘味。邪心縁善名爲還
取。謗無壞善名破嘗之。由斷善故名利斷絶。
衆苦皆集名味極苦。逢苦追變名心悔恨。畏
失現在得樂之國名失菓種。口還説有名即
收拾。念慮在心名種於地。數説有善名加修
治。又引三藏成有善義名蘇油乳隨時漑灌。
反問可知。純陀答中不也總答。下廣顯之。彼
人設續大涅槃經善亦不生故言假使天降甘
雨亦不生也。下佛約之以顯闡提。闡提如是
合前人也。燒燃善根合前食菓破核嘗等。當
於已下合種不生。初先正合。若生已下反以
合之。自下第二明施闡提不得大果爲辯斯
義。乘以通明一切布施果報差別。於中初總。
何以下釋。是故下結。總中初言以是義者以
彼闡提燒燃善根不可還生。布施其人無大報
故。一切所施非無差別。釋結可知。第八純陀
徴説所由。一切所施果報既別。如來何故昔
説此偈言一切施皆可讃嘆。下佛爲辯。於中
四句。一正明所因。二亦爲下兼明所爲。三如
斯偈下爲釋偈義。四當知下以理正勸。就初
句中有縁總答。王舍城下別以顯之。彼優婆
塞心無淨信。疑施無報。來問如來佛欲令其
修行布施。故説此偈。後三可知
佛先擧偈。文殊次難。後佛釋通。初中如來昔
爲誡約波斯匿王妃后太子故説此偈。兩偈
上半誡約妃后。兩偈下半誡諸王子。以其慢
高故須誡之。一切江河必有曲者喩諸妃后諂
曲向王爲王寵愛不應慢高。一切叢林必名
木者喩王自在必受安樂。王子未同不應生
慢。女人必諂合前上半。自在必樂合前後半。
文殊難中從座起等啓諸方便。下出難辭。於
中有三。一直非前偈。二佛所説下總諸佛解。
三何以下別難前偈。言何以故徴前起後。於
此已下顯有餘相。先明前偈上半有餘。文別
有二。一擧事正徴。於此有河端直不曲擧事
徴言。如是河下明佛未説。唯願已下請佛解
釋。令諸已下明説有益。二譬如下責説不盡。
先喩。次合。雖作已下請佛會通。一切叢下明
其前偈下半有餘。先辯後釋。一切女下明其
後偈上半有餘。先辯後釋。一切自下明其後
偈下半有餘。先辯後釋。有自在者轉輪聖帝
如來法王不屬死王簡去樂者。十地所作轉
輪聖帝同法王不屬死魔可使安樂。釋梵已
下明餘無常不得言樂。若得常下擧常顯之。
如來釋中文別有三。一嘆問勅聽。二譬如下明
説爲物自言無過。三爾時下讃問所爲。初段
可知。第二段中初喩次合。以是義下結成有
餘。喩文有二。一量宜授法喩。長者喩彼妃后
太子。身嬰病苦喩起慢過。良醫喩佛。觀機名
診。爲説治法名爲合藥。病者貪多喩彼所化
過分求法醫語已下喩佛量之。二汝勿謂下自
言無失喩。合中還二。先合初段。文殊已下合
其後段。前中初言如來亦爾總合前醫。爲諸
王等合前長者。因波斯等合嬰重病。爲欲調
等合醫診之。故説偈等合爲合藥。合後段中
初勸文殊知佛無失。如此已下重顯無失令其
信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆。文相
可知
列下顯問辭。辭中有四。一擧佛昔偈。此偈本
爲世王説之。阿闍世王爲調婆達教令殺父
還來責佛。云何如來聽其出家使其教我爲
此惡事。佛時偈答。於他語言隨順不逆教用
佛語如法悔除。亦不觀他作以不作遮抑世
王責佛之言。不須觀佛作與不作。但自觀身
善不善行。二如是説下總非佛語。三於他語
下隨別以徴。先徴如來。初之半偈於他不逆。
唯願正説請令正解。何以故下彰昔不正。言
何以故徴前起後。世尊常下顯不正相。佛毀
外道自嘆弟子。云何得名於他不逆。聲聞向
正嘆小乘人。若護戒等嘆大乘人。如來何故
於九部下徴後一偈。於彼小乘九部經中見
有毀他即便呵嘖。云何説言亦不觀他作與
不作。四如是偈下總以結請。佛答有二。一明
此偈不爲一切唯爲世王。二復次下明此兼
爲持戒人中見他過者不爲好心治他過者。
前中有四。一明此偈不爲一切唯爲世王。二
若無因下汎明諸佛非無因説將來類已。三
阿闍世下正明本昔説偈所因。世王害父不
自剋責反來責佛。如來有智熟見調達無量
世來常欲害佛。云何如來聽其出家。故我答
之。初先偈答。佛告已下直言呵嘖。四以是下
結説所爲。第二段中初明此偈爲持戒中見
他過者。若復已下明其不爲受他教誨轉教
他者
獵師故説此偈。次文殊問。後佛釋通。門中文
殊先反佛語。非一切畏杖非一切愛命直非
佛語。怒已爲喩勤作方便道佛無實勤作如
是。方便之言不盡道理。次明如來所説不盡。
何以故下顯不盡相。初先徴問下廣顯之。先
明初句畏杖有餘。彼阿羅漢轉輪王等無能
害者。云何説言一言畏杖。問曰。經説害阿
羅漢犯於逆罪。今云何言如阿羅漢無能害
乎。釋言。羅漢現在報身乃是凡夫分段業果。
理亦可殺。彼未來世變易法身不可殺害。今
論此也。勇士已下明第二句愛命有餘。若言
恕下明後半偈是其有餘。先牒偈文總顯有
餘。何以下釋。過有三種。一以已喩彼阿羅漢
人則有見已同凡之過。同彼凡夫有其我想及
以命想。若有此想則應擁護。不聽他人打罵
毀辱。二以已喩彼凡夫便有見阿羅漢同已
之過。見阿羅漢同已行人。凡夫造作生死諸
行故名行人。故上文言嶮惡道者謂諸行也。
若見羅漢同已行人則是耶見死入地獄。三以
已喩彼凡夫便有同羅漢過。云何同乎如阿
羅漢不害衆生。衆生亦應不害羅漢。而諸衆
生殺害羅漢。不同羅漢不害衆生。云何得名
以已喩彼。如來釋中文別有三。一述前問明
凡與聖不得相喩。我想在凡。無殺害想在阿
羅漢。二明昔日説偈所因。勿謂無因而逆説
者明非無因。昔日已下彰有所因。因於獵師
殺鹿請佛故説斯偈。説前一偈呪願獵師令
同佛壽。亦可此言呪願彼鹿。説後一偈呵誡
獵師令捨殺業。三嘆文殊能問密教
偈中文殊先問。如來後釋
先擧昔所説偈。此偈本爲女人説之。彼女厭
離屬夫之苦。故佛爲説。一切屬他則名爲苦
令厭女身。一切由已自在安樂令求男子。一
切憍慢勢極暴惡誡諸男子令捨慢高。賢善
之人一切愛念令諸男子修賢善行。次文殊
問。先總明佛所説不盡請説因縁。何以故下
隨別以徴。言何以故徴前起後。如長者下顯
不盡相。於中先明初偈有餘。文別有三。一擧
學以徴。二如王子下擧不學以徴。三是故下
結非昔説。初中三句。一擧學事審問如來。如
長者子從師學時爲屬師不。二若屬下約之
徴偈。若屬師者義不成就徴前半偈。明屬他
者苦義不成。由從師學得知見樂。云何説言
屬師則苦。若不屬下徴後半偈。明安樂者一
切由已自在不成。若不屬者亦不成就明安
樂者由已不成。此人所有知見之樂從師學
得則非不屬。不屬之義既不成就。如來昔言
由已安樂明是有餘。若得自在亦不成就明
安樂者自在不成。此人所有知見之樂從師
學得則非自在。自在之義既不成就。如來昔
言自在安樂明是有餘。三是故下結成有餘。
第二段中句亦有三。一擧世人不學之事。譬
如王子無所綜習明其自在。觸事不成彰有
闇苦。是亦自在結明初句。愚闇常苦結明
後句。二如是下約之徴偈。若言自在義亦
不成徴下半偈明自在者安樂不成。彼雖
自在愚闇苦故樂義不成。若言屬他義不成
者徴前半偈明有苦者屬他不成。此人雖有
愚闇之苦而不屬師。以是義故有苦之者屬
義不成。三以是義故結成有餘。此二段竟。
第三結非。文中可解。下次徴問後偈上半。
先牒偈文明是有餘。次辯。後結。下次徴問
後偈下半。先牒偈文明是有餘。次辯其相。如
人内犯四重禁等先惡後善。持法之人見已
不愛。若有賢等先善後惡。護法之人見亦不
愛。以是義下結非聖言。佛答有三。一明如來
有因縁故説有餘義。二有女下正明所因。三
善哉下嘆問所爲
復説經家叙列。下出問辭。問辭有二。一擧佛
昔偈。如來本昔爲羖羝徳而説此偈。彼習自
餓。佛欲教之修八戒齋。故説此偈。一切衆生
依飮食存。非彼外道習自餓法。一切依食云
何自餓。一切大力心無嫉妬佛自免過。佛非
外道。似有嫉妬。故自勉過明已大力。雖非
外道而非嫉妬。一切因食而多得病勸修齋
法斷數數食。一切修行而得受樂教修八戒。
二約之徴佛若言因食而得病者。佛今受彼
純陀飮食將無如來怖畏病苦。佛答有四。一
略反前偈明非一切二釋答前難。若諸衆生
因食得病。即令如來同之有病。汝得病苦
我亦應得。汝得病苦而我不得。世間衆生因
食得病。云何令我同之畏病。三何以下廣顯
前偈非一切義。言何以故徴前起後。我以何
故言非一切。下對顯之。先明偈中非一切生
皆依食存。句別有三。一總明如來及聖弟子
悉皆不食。問曰。羅漢辟支佛人云何不食。釋
言。此等現在報身是其凡夫分段業果猶須
食資。度此身後未來所受變易之報更不須
食。又阿羅漢有實有化。實者須食。化則不須。
故下文言我諸弟子不可思議。故不須食。二
若言下別明如來身無羸痩得金剛身故無所
食。三我弟子下別明弟子不可思議故無所
食。下次明其非一切大力心無嫉妬。先牒偈
文明其有餘。如世人下反以顯之。無嫉妬人
不妨無力。大力之人何妨有妬。次明偈中非
一切因食而得病苦。先牒偈文明其有餘。亦
見有下即事顯之。下明偈中非一切淨行悉受
安樂。先牒偈文明其有餘。世間亦下即事顯
之。以是義下總結前偈悉是有餘。此第三竟。
四明説所因。欲受第四八戒齋者。有言於彼
明六齋中受第四齋。亦可於彼小乘法中有
二種戒。一者盡形。二者日夜。盡形戒中有其
五戒十戒具戒。約對彼故。宣説八戒以爲第
四
餘。迦葉先問。何等名爲無餘義者正問無餘。
云何復名一切義乎簡去有餘。自有諸法望
上有餘望下無餘。義有兩兼不名一切。今所
問者問其一向無餘之法不雜有餘。故云一
切。下佛答之。唯除助道常樂善法是名一切
亦名無餘名正對前問。其餘諸法亦名有餘
亦名無餘擧非顯是。此言除者是其除取。非
是除去。如世人言何物能見答言除眼餘皆
不見。此亦似彼唯除助道常樂善法一向無
餘。自餘一切亦名有餘亦名無餘。助道是因。
常樂是果。此等一向是其無餘。故云一切亦
名無餘。自餘諸法望深有餘。望淺無餘。欲令
已下總結説意。前略次廣
領解如來述讃
長壽至此廣明學法自下第二明其學行。於
中先明顯行由序。聖行已下正明行體。序中
有五。第一迦葉問經功徳如來嘆深不肯宣
説。二大衆偈請。彼迦葉等猶故未至唯願小
住除斷我疑。佛答迦葉及阿難等能斷衆疑
不須我住。第三大衆以佛不許謂佛交滅設
供奉佛。佛時現疾示欲取滅。第四迦葉知衆
心殷請止病言。如來因請身現無病。第五大
衆知佛無病請佛説法。如來欲説口現無病。
五中前三望上流通。望後爲序。良以望前爲
流通故此品明之。後二唯得望後爲序故在
後品。初中先請。唯願説是大涅槃中所有功
徳。下佛答之。明其聞經名字功徳唯佛能知
餘不能説況受持等。何由可説。然此經中乃
至依經修成功徳。亦名受持讀誦書寫。故下
文中名十功徳。以爲受持書寫功徳。第二請
中大衆先請。時諸天等標列請人。異口同音
顯其請相。請心同故發言不異。下列請辭。前
三偈半啓請佛住。後之半偈請佛説法。就請
住中初偈擧彼三寶難思彰佛去留無礙請
住。後兩偈半擧其有縁未至請住。請説可知。
下佛答中初之一偈正答前請明迦葉等能斷
衆疑不須我住不須我説。後一偈半釋去衆
疑。佛前説言阿難勤進能斷衆疑。大衆便念
阿難向來不聞此經云何能得斷一切疑。故生
愁惱。佛今釋遣。阿難多聞自然解了常及無
常能斷衆疑不須憂惱。第三番中大衆初先
設供奉佛發心獲益。下佛現病示將滅相。文
別有四。一與文殊迦葉等記。二誡勅大衆自
修其心愼莫放逸。三彰已背病委法文殊及
迦葉等。四現有疾右脇即臥
現病品者。向前爲病人皆謂實。此品廣明如
來無病方顯前病應現爲之。名現病品。此品
兩請備如向判。然今迦葉先請如來止其病
言。後佛因之身現無病。前中初先長行直請。
後偈頌重請。直請有七。一明如來無病因果
不應言病。二有二因下明佛曠修無病之行
不應言病。三世有病人或坐臥下明無病相
不應告病。四諸菩薩凡所施下明佛曠修無
病之願不應言病。五世有病人不能坐下明
佛唱病生於世人盡滅之想不應言病。六世
有病人身羸損下説病生於外道誹謗不應言
病。七世有病人四大増下辯明如來諸力具
足不應言病
果。二有四毒下擧無病因成前無果。三今日
下結呵病言。初段可知。第二段中先擧病因
貪等列名十使。皆是以此四種縁事而生現
能發業招集病果故偏擧之。次明生果。後明
佛無
苦總以標擧。次列其名。先問後列。一者憐愍。
所謂慈悲利衆生心。二給施等明其四攝益
衆生行。如來往下明佛具攝不應言病。常行
愛語是愛語攝。利益衆生不令苦惱是利行
攝。施病醫藥是布施攝。略無同事。何縁結呵
約責佛。後呵説病。責中四句。前三呵佛不教
善人。後一責佛不治惡人。就前三中初句呵
佛不教聲聞學大乘行。二何縁下呵佛不教
起大乘解。三何故下呵佛不教堅菩提願。餘
文可知
施醫藥施與衆生求一切智。二爲除衆生三
障重病。先列三名。次辯其相。辯煩惱中依如
毘曇唯有十使十纒六垢。依成實論煩惱無
量。此同成實。依此説煩惱故。就明慢中具
應有八。今此文中略無大慢。故但有七。又此
憍慢成實論中名爲慢。八中五種約人以別。
初言慢者如成實釋。縁於下人及等處起。於
等計等此過輕故直名爲慢。此無所陵。何故
名慢。成實釋言。是中有其取我相過故説爲
慢。若無我想終不自高亦不計等。所少大慢
其唯縁於等境界起。於等自天名爲大慢。慢
慢不如慢及與憍慢縁上境生。他實過已自
謂勝彼。此過最重慢中之慢名曰慢慢。他人
過已分齊玄絶。便言我今少不如彼。陵他多
邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬
名爲憍慢。亦名傲慢。餘有三種約法以別。報
我陵人名我慢。此我是其八慢之體。無徳自
高名爲邪慢。又復恃其惡法陵人名爲邪慢。
未得上法自謂已得名増上慢。餘皆可知。就
業障中五逆罪重故偏説之。就報障中謗法
闡提應是業障何故名報。以此二種多世積
習方始成就故説爲報。如是三下總以結之。
餘願可解
外道謗中皆先立喩。次合顯法。後呵説病
第七明佛諸力具中初明如來身力具足。世
界成下徳力具足。今者何故右脇臥下總以
結呵。就初段中先明世人病患無力。如來四
大無不和下彰佛不同。於中有三。一明如來
無不和適身力具足。二如十小牛下挍量顯
勝明佛力具。三一切凡夫身中節下辯其身
相成力不等。就明如來徳力具中文別有二。
一略明如來坐金剛座逮得十力不應如彼嬰
孩小兒。愚無智下廣顯不應。於中先明小兒
愚癡無智無能隨意偃側無人譏呵。下明如
來智徳殊勝不應同之。句別有五。一明如來
有智異凡。二人中龍下有通異凡。三無上仙
下明無惑異凡。永斷疑網無見諦惑。已拔毒
箭除修道惑。四進止止威儀異凡。五具足下
明無畏異凡
請後一結請。正中初偈頌上文中第七諸力
具足以請。次有三偈頌上文中第五第六凡
夫外道謂滅以請。於中初偈明諸凡夫覩化
謂實中間一偈明不見眞。第三一偈擧聖顯
凡。後之兩偈頌上文中第二第四曠修無病行
願以請。三世世尊大悲爲本擧佛本因。如是
慈悲今何所在以昔徴今。今捨衆生入般涅
槃似無慈悲故言何在。若無大悲則不名佛
准行驗人。佛若涅槃則不名常以應徴眞。下
結請中前之三句結爲餘人。末後二句結爲外
道
無病。二放光益物。三心無疑下出華益物。初
中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化
所縁。知衆並有求法之心名各各念。將順利
益起化所爲。前説學法是少分益。後説學行
是畢竟益。爲順如是。畢竟利益故現無病。即
從臥下正現無病。第二放光益物可知。第三
出華益物之中初明世尊心無疑慮。不慮大
衆不堪受法。次以相好莊嚴其身。後於身上
出妙蓮華。文別有三。一明出華。二於華中放
光出聲濟拔三塗。三華中現佛利益人天。初
段可知。第二段中先救地獄。次救餓鬼。後救
畜生。救地獄中文別有四。一放光救濟八大
獄中苦惱衆生。二出音聲説如來藏。言生有
性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱衆
生。前八地獄各別有其十六眷屬。謂八寒氷
及八炎火。彼一一獄面各有四。謂二寒氷及
二炎火故有十六。然今文中偏擧寒氷無八
炎火。八中前四就聲彰名。阿波波等並是寒
聲。優鉢羅等就色彰名。凍諸罪人身體紅赤
似優鉢羅即以爲名。餘亦如是。此等遇光皆
悉除滅。四出音聲説如來藏令生人天。下救
餓鬼畜生之中皆先放光。後出音聲。以如來
藏衆生體實故偏説之。衆生聞之故離三塗
得生人天。第三華現化佛益中初明化佛相
好嚴身。次明化佛現通説法利益人天。先現
神通。或説陰下明其説法。或有世尊左脇出
下重明現通。或有世尊師子吼下復明説法。
爾時於此閻浮提下明諸衆生見聞獲益
自下第五大衆請説。佛將爲説口現無病。前
中爾時一切天等標列請人。悉共同下見佛
無病讃喜共請。先讃。次喜説。己踴躍明其心
喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下請。先列請辭
偈。後明其聲及遠近。請辭之中四句爲偈。有
七偈半。隨行説偈有十五偈。前十四偈是其
正請。正請之中初之兩偈擧彼如來能知以
請。次二擧佛本願以請。次八擧佛能益以請。
後二擧佛不滅以請。明能益中初之四偈明
諸衆生不知有損。後之四偈明佛能益。前四
偈中初二正明不知之損。後二出其所不知
事。後四偈中初二明佛當能利益。後二明佛
已能利益。餘皆可知。下佛將説口現無病。先
嘆迦葉。將述其言故先嘆之。我於往下正顯
無病。嘆迦葉中善哉總嘆。汝已下別。是故能
問總以結嘆。初中先嘆迦葉智慧。已曾供下
嘆其福徳。具二莊嚴方始能問。故並嘆之。前
嘆智中初嘆迦葉内具證智。汝已成就樂説
辯者嘆其教智。具此二智方堪諮問。是以並
嘆。證中汝已具足深慧嘆成深智。證實稱深
雖相曰妙。不爲諸魔外道破壞嘆具堅智。以
智堅故邪人不壞。汝已安住不爲諸邪惡風
傾動嘆具正智。以智正故邪法不動
正顯無病之中還述迦葉請中七義以顯無
病。文別有五。第一述上第一復次明已久來
無病因果。二過去下述前第四復次明已曠
修無病行願。三我今實無一切疾下對前第
五第六復次凡夫外道生盡滅想明已實無一
切病苦。四汝先所問如來何故倚臥已下述
前第三明無病相。五世有三人病難治下述
前第七明已徳具不同餘人所以無病
段中無量劫來已除病根明無病因。永離倚
臥明無病果
如來弟子受持是經迴向菩提。以是力故今
無諸病。先明所修。我從是下彰其所離。於中
明離三對因果。煩惱業縁是其惡因。惡道苦
果。誹謗法等復是惡因。受黄門等復是苦果。
反逆父等復是惡因。諸苦是果。此諸過患皆
未曾有
以下釋。久離故無。是諸衆生不知已下彰彼
凡夫外道衆生不知密語。謂佛實病。如言已
下廣顯病言是密非實類以顯之。先擧其類。
類有十一。前之十句就佛彰密。後一汎就餘
人顯密。前十句中道如言者指斥之辭。如佛
昔言故曰如言。非是汝言。若經本中有汝言
者宜須治故。末後一句中云何爲密。道理人
死身心倶滅。而佛昔説修善之人死時心去。
不盡道理。所以名密。於中先擧昔時密言。而
是心下辯實顯密。上來擧類。下約顯病。我今
言病亦復如是總約顯病。如來密教顧命文
殊別約顯病。如來正覺實無病實等彰實無
病。亦不畢竟入涅槃下擧佛不滅成前無病。
是大涅槃即佛深定辯大涅槃成前不滅
四段中先牒問辭。虚空之性亦無起下明已
如空故無病相。先喩後合
如來徳行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病
於中有二。第一汎擧三種病人。二從迦葉有
五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來
無病。前三人者。凡夫爲一。二乘爲二。菩薩爲
三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標擧。
謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次
喩後合。次明聲聞。先喩後合。下明菩薩。先
喩次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師
子中宣説是其六住菩薩。如地持説。種性初
住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第
五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故値善友
不値善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若
復通論。善趣亦是。故爲怖畏利養諛諂誑他
等事書寫是經
人別爲五門對之顯佛。何故偏擧中品顯佛。
以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。擧
小彰大明大義顯。所以偏擧。於中初先總擧
五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無
病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對
之顯佛。先徴後辯
明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取
及疑。問曰。經説須陀洹人所斷煩惱如四十
里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷
三。此義如後迦葉中釋。二明所得。得須陀果
義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得
滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四
生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅
槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬
劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提
應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有
通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣説
菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無
上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。
明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故
種性上得名菩提
辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前
三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住
薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一
來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近
人中先總標擧。下辯其相。句亦有五。一斷結
多少。斷五下結。三結如上。加斷貪欲瞋恚爲
五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。
名爲下結。一是人下凡夫所起。二障下果故
名爲下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下
名下。彼説三結唯凡起故。非障下果名爲下
結。彼説三結或障初果或障第二或障第三。
不唯障於須陀下果。是故不得説障下果名
爲下結。是義云何。若次第人所斷三結障於
初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那
含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名
爲下結。貪欲瞋恚以界下故名爲下結。二明
所得得那含果。義如上釋。餘三可知
人中先總標擧。下辯其相。句別有五。一斷結
多少。永斷三結。餘處宣説斷五上結。色無色
染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢
是有爲果。煩惱無餘入涅槃者是無爲果。三
簡異縁覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四
是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含
此之三人向無學果時無多校。何縁向大爾
許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍
無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘
結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等
儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫
第五人中先總標擧。辟支有因道同羅漢。故
不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無
出理。故不別説。但明其果。下辯其相。句別有
六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支
道是有爲果。辟胡故語。此曰縁覺。斷有二義。
一就所觀法門以釋。此人觀察十二縁法。從
縁得覺。故名縁覺。二就得道因縁以釋。藉
現事縁而得覺悟。故名縁覺。煩惱無餘入涅
槃者得無爲果。三眞是下簡別羅漢。辟支獨
成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟
獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名
下簡異如來。名有病行非如來也。據終云非。
類前皆爾。故略不論
涅槃義記卷第四
應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕
字了
| 法師權大僧都賢寶 | 生年六 十四 |
隋淨影寺沙門釋慧遠述
聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行
別有三。初盡十徳明其隨縁造修之行。二師
子一品明其捨相入證之行。三後迦葉品明
其證實成果之行。亦名證實起用之行。隨縁
造修外國名爲准法修成分。捨相入證外國
名爲離諸放逸入證分。證實成宗外國名爲
慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問曰。
何故前學法中菩提涅槃二因別説。學行不
爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。
依法成行行成不異故不別分。隨縁行中五
行地前。十徳地上。此云何知下説五行所成
之果並在地上。判知五行在於地前。下説十
徳云非世法。世間所無明是地上。前明五行
答上云何近無上道。名後十徳爲無上道。云
何得近。下辨五行能成彼徳故得近之。於五
行中先辨聖行。因以摽品名聖行品。此五行
中文別有五。一總勸修習。二別教五行。三總
結勸。四迦葉領解。五明此五行利益弘廣多
人同得。前中初先勸學五行。復有一行謂如
來下辨行所依依佛行法。就勸學中先總勸
思。思由教起。故言於是大涅槃經專思五行。
次列五名。言聖行者就人彰名。諸佛菩薩會
正名聖。聖人所行故名聖行。言梵行者隨義
立稱。梵名爲淨。清淨之行名爲梵行。言天行
者亦隨義名。天有多義。具如下説今取淨義。
淨天之行故名天行。外國多名自淨名淨淨
他名梵。此方名少。通説爲淨。猶如菩提末伽
外國別名。此通名道。亦如涅槃及與毘尼此
通名滅。言病行者約對彰名。行能治病故病
行。嬰兒行者就喩立稱。行離諸過如彼嬰兒。
無所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具
論聖行門有無量。今此但説戒定智惠以爲
聖行。地持宣説空無相願滅盡正受以爲聖
住。聖住猶是聖行義矣。空無相願猶是惠行。
滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量。今
此經中説七善法四無量心以爲梵行。地持
唯説四無量心以爲梵住。彼中梵住猶此梵
行。天行一種此中不説。指雜華經。地持論中
宣説八禪以爲天住。彼中天住猶此天行。懺
悔前罪是其病行。不起後過是嬰兒行。五中
前三明攝善法。後二離過。一一廣釋備如後
文。當修是五結勸修習。上來五種正明行體。
復有一行謂如來行辨行所依。謂依如來先
成之徳修習趣入。亦可五行是其教行顯性
成行是如來行。顯如來性以成行故。所修五
行依彼以成。故須辨之。准下惠中嘆經似爾。
謂涅槃經就詮指實。實徳難彰故寄詮顯。如
下文中諸行之後嘆經勝者。當知顯此如來
行也。此初段竟
來教修聖行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品
教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一
向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種
之人有病行處是其病行。彼是聲聞縁覺病
行。何關菩薩。又前所論雜病之行今此所教
治病之行與前大別。何得指前。又前品中未
標五行。以何義故豫説病行。判無斯理。若前
非是。何者是乎。梵行品末闍王懺罪治病之
法應是病行。故下文中世王殺父即是心病。
身瘡増劇是其身病。佛放慈光治其身病。爲
説妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼
懺罪非是病行應有所指。不應直爾。問曰。若
彼是病行者。何故在於梵行品説。釋言。一品
備論多法。諸經同有。不足可怪。又問。若彼兼
論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上
如來性品中具明多法。題章偏名如來性品。
此亦似彼。但經立品差別種種。或有從初。或
復就後。或有據中。或復當相。非可一定。問曰。
若彼是病行者。何故文中不標不結。釋言。辨
義大例有二。一當法直論須標須結。第二寄
人寄事表法。直爾擧人擧事便罷。諸經多爾。
然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害
父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以爲
病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以爲菩
薩一切病行。故無標結。亦可彼文義有兩兼
懺悔滅罪是王病行。爲救一切逆罪衆生兼
令多人發菩提心是王梵行。以有兩兼。是故
不得偏就一義標擧以結。就聖行中初戒。次
定。後明智惠。義次第故
辨。後結下釋。云何菩薩所修聖行是初問也。
若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即
得住於初不動下果分所成。因在地前。果在
地上。諸行齊爾
因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。
有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀
其文勢似若不然。如前所科。別更是其一行
次第。菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段
也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。
如法華説我等今者眞是聲聞以佛道聲令一
切聞。此應似彼。聞已生信是第二段。信已應
下是第三段。於中有三。一思准正法棄捨家
業。二復作念下觀行求出。三作是下定意降
魔
法捨世所有。前中諸佛有無上道是其果法。
有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大
衆正行是其因行。亦名行法。復有方等是其
教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無上
道是其佛寶。有大正法是其法寶。大衆正行
是其僧寶。此三所詮。復有方等是其能詮。第
二段中我今愛樂貪求大乘明已所求。捨所
愛下彰已所棄
在家多過。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩
惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寛廣如空
翻前初句明其有樂。善法因増翻向後句明
其有善。三明在家於已無利。不得盡壽淨修
梵行。四我今應下正意求出
明菩薩定意出家。我今定當出家修道。次明
降魔波旬生苦。菩薩復當與我興諍。後明菩
薩無心戰諍
下明利他行。菩薩所行無出此故。前自行中
先修戒行。作是願下大誓自要。前即是其自
分之行。後即是其勝進之願。前中有四。一明
受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一
受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重
顯前持
不彰受。具論受相如律中説。即至僧坊是出
家處。見如來等出家所依。若見如來及佛弟
子正擧其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。
心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第
二持中初略。次廣。後總結之。下明持益具五
支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁
支愼重不爲。威儀不缺護輕不作。進止安詳
顯前威儀。無所觸犯顯前奉戒。乃至小下明
護戒心。先法後喩。此前略也。廣中先擧浮嚢
之譬。人喩菩薩。浮嚢喩戒。海喩生死。羅刹喩
於諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喩持戒心。
所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護戒亦
復如是總合前喩。如彼渡人總以喩帖。菩薩
如是護戒時下別合前喩。向前喩中階別有
五。合中有六。不取其數。正取輕重等護爲義。
道言破戒令汝安隱得涅槃者假設爲言。亦
可名彼之犯戒樂爲涅槃也。上來廣竟。持四
重禁及突吉羅等無別者總以結之。下明持
益具五支戒。先總標擧。支謂支別。下列其
名。具足根本業清淨者離其根本不善業道。
前後眷屬餘清淨者離其業道前後方便。非
諸惡覺覺清淨者離八惡覺。護持正念念清
淨者修六念心助成戒行。迴向阿耨三菩提
者用戒求佛。此等分別如雜心論
自下第三重辨前受。先擧二數。次列兩名。隨
世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得
正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不爲
惡
辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。
息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。
二破壞成下不非法費。三田宅下不非法畜。
四不觀象鬪馬鬪已下不非法行。初二可知。
第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。
二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴
婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切穀
下不畜食具。六所受衣下不畜長衣。第七不
畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下
不畜種種憍奢之具。餘皆可知。是名下結
其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍
禮拜起願自誡。後五就已眼等五根起願自
防
之。以是因下願其得戒。句別有十。初之一句
願今護戒。後之九句願令得戒。止戒名淨。作
戒稱善。不缺不析顯前淨戒。不犯性戒名不
缺戒。遠離遮過名不折戒。亦可離輕名不缺
戒。不犯重過名不折戒。折猶破也。大乘戒等
顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名
不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢
竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論
之。地地皆具
其果分所成。即得住於初不動地總明所成
不動之義。麁分有二。一初不動在初地上。二
後不動在八地上。今修戒者得住初地。簡後
不動是以言初。下辯其相。先列四門。如須彌
下三番辯釋。文顯可知
行總以結之。云何下釋。於中有三。三一解聖
行。先問後釋。諸佛菩薩聖人行故名爲聖行。
二解聖人。先問後釋。釋有四義。初之一義約
法解聖。有聖法故名爲聖人。常觀空等顯前
聖法。後之三義約行解聖。初約三學。次約七
財。後約七覺三以是義下就人結行。准後定
惠此應嘆經。文略無也
次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若
使四念一向是惠不爲定者。彼倶生戒應名
道戒不名定戒。彼倶生戒得名定戒。四念爲
定竟有何妨。又若四念是惠性故不得爲定。
八禪等智亦是惠數應不名定。彼得名定。此
復何疑。又復八禪以定爲主。於中等智十智
門收。四念雖復用惠爲主。於中定教何爲不
得定學所攝。當知諸行一一門中具一切義。
隨義論之何所不通而今居定。以此文中依
戒起定。數之次第。故説念處以爲定學
中初先明其行體。下歎經勝令人習學。前中
初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修
中初先明其四念方便。作是觀時得四念下明
四念成。前方便中初就身處觀察無我。復作
是念或識是下就心念處觀察無我。若識非
下就受念處觀察無我。略無法念。良以是中
就身受心觀察無我。即是總相法念處觀故
不論法。就身念中初觀不淨就明無我。復即
是念骨是我下觀察淨色以爲無我。前中初
先觀身不淨。從頭至足唯有髮等三十六物。
下明無我。誰有見我徴責我體。於前所觀不
淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬。於前
所觀不淨物中繋屬何誰我住何處徴我所在。
誰屬我者責法屬我。此即徴破四種著我。初
句徴破色即是我。第二徴破色是我所。第三
徴破色中之我。第四徴破我中之色。就淨觀
中文別有四。一略觀骨就明無我。二略觀骨
色就明無我。三廣觀骨以顯無我。四廣觀骨
色就明無我。就初段中骨是我那離骨是乎
觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句
別有三。初復作是念骨色相等正觀骨色。二
如是骨色亦非我下就明無我。先明非我。何
以下釋。三作是觀時即得斷下明觀利益能
除色欲。第三段中文別有二。一觀諸骨相因
假立。初總。次列。後總結之。二得是觀下明觀
利益能斷三欲。先擧後列。第四段中句別有
五。一觀骨色遍滿十方。二於眉間出五色光。
三光中見佛。四徴問我相。五破相心成佛相
便滅
説因前疑後。復觀識下正明觀心生滅非我。
受念處中初觀無我破離受者。而於何處生
貪欲下破離受心。破受者中文別有三。一觀
出息入息非我。若識非我出息入息或能是
我因前疑後。復念出息入息是風正明非我。
第二觀察四大非我。風是四大尋前起後。是
四大中風大所收。四大之中何者是我推以
求實。地性非我正知無我。第三觀察色心非
我。初先法説。此身一切悉無有我明其理無。
唯有心風和合示現彰其假有。次喩後合。破
受心中而於何處生此貪欲破離樂受。樂與
貪倶。無處生貪則亦無樂。若被罵下破離苦
受。苦與瞋倶。無處生瞋則亦無苦。於中有二。
一就罵破瞋。句別有三。一觀人空故能破瞋。
若被罵辱何處生瞋能罵人空。而我此身三
十六物不淨臭等所罵人空。二觀法空。故能
破瞋。若聞其罵即思何聲而見罵者總以推
求。一一音聲不能罵等別釋無罵。念念細分
語義不成故不能罵。三以是義下總結不應。
以前二義故不應瞋。二就打破瞋。文別有二。
一觀此打由有我身不應瞋他。於中初法次
喩後合。法中初思打從何生。次知因手刀杖
我身。我今已下以理自遮不應瞋他。二我若
不忍心則散下恐増後苦所以須忍。於中五
句
處明念處成
地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等
明能忍苦。略無忍業。是名下結
正明定行。下歎經勝。文有三對。一迦葉問未
得不動頗有因縁得破戒不佛答言有。第二
迦葉言敬諾問何者是乎如來爲辯。辯中三
句。一明菩薩破戒因縁令他衆生受持是經。
廣爲人説不退菩提。爾時得破。道言爲經而
得破戒顯經勝矣。又欲令人破戒弘經。二菩
薩爾時應作念下教起破意。三以是因下結
成得破。此兩對竟。三文殊以理彰此犯戒不
墮地獄如來述成。於中先讃。我念往下引已
證成。於中初先廣引昔事。爲護大乘殺婆
羅門從是已來不墮地獄。擁護已下結嘆護
法。有大勢力令人護持。文相且爾。義有不消。
迦葉向問未住不動得破戒不。佛答言有。文
殊即説如此破戒不墮地獄。如來今者擧昔
仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義。下説仙
豫住極愛地。極愛地上與前未住不動大別。
云何爲證。釋言。是中不欲取其位分高下相
當爲證。正取爲法破戒無過而爲證也。行違
護法。義通上下。乃至佛證亦得無妨
次明惠行。於中有二。一明行體。二無垢下嘆
經令學。前中復二。一因分所修。二則得住於
無畏地下果分所成
後釋其名。辯中有二。一以言顯實令人趣入。
二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人捨著。
前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下
明觀二諦。三文殊白佛所言實諦義云何下
明觀一實。觀此三重以明慧行。此乃觀入之
次第耳。前四諦中應先解釋四諦之義然後
釋文。義如別章。文中有十。一總標擧。二
列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現
下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏
二下略分染淨因果差別。七八相名苦下隨
相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四聖
諦諸佛世尊次第説下結説利益。十昔佛一
時在尸首下彰諦寛廣攝法周盡。亦得名爲
簡大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第
九門結説利益。第十一門彰其所觀備攝周
盡
逼者解有二義。一就麁苦。違境逼心而生内
惱故名爲苦。二就細苦。有爲生滅共相催切
名爲逼迫。逼迮不安故名爲苦。集能生者生
長當苦。始起多生。終成曰長。寂滅相者息苦
止集故云寂滅。大乘相者正論其道虚通爲
義。若論乘也運通爲義。體通名道。用通名乘。
借彼用通以顯體通故説爲乘。今此所論是
無作道。簡異小乘是以言大。此等皆是諦之
義相故名爲相
世中當分現起更不生後是苦之相。集轉相
者轉生後苦是集之相。滅除相者息除生死
因果無處是滅之相。道能除者能除生死因
果之法是道之相
標擧。下列其名。此之三苦解有四義。一對縁
分別。縁別内外。内心渉求名之爲内。自餘名
外。外有違順。刀杖等違。已身命財親戚之類
説以爲順。外中違縁能生内惱故名爲苦。從
斯苦縁生於苦心。從苦生苦故名爲外。外中
順縁在能生樂。壞能生苦。縁壞致惱故名爲
苦。内心渉求因之爲行。厭行生惱名爲行苦。
第二約縁就體分別。心性是苦。苦上加苦故
名苦苦。加何等苦。所謂加前對縁三苦同名
苦苦。有爲之法必當敗壞名爲壞苦。即此有
爲遷流名行。行性不安名爲行苦。第三約就
三種無常以別三苦。就彼分段無常分齊宣
説苦苦。心性是苦。於性苦上加以三世分段
麁苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦顯法性
苦亦名苦苦。就念無常宣説壞苦。彼念無常
遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門中行
壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成
實無常宣説行苦。同體四相互相集起故名
爲行。虚集之行體無自性。自性無安故名行
苦。故經説言五受陰洞達空無所起是苦義。
第四諸過相顯以明三苦。以苦顯苦名爲苦
苦。謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦名爲壞
苦。以無我顯苦名爲行苦。諸法無我因縁虚
集故名爲行。苦義如上。集滅可知。道義衆多。
略擧三學。戒定道具慧爲道體。第六番中先
就有漏以明因果。次就無漏以明因果。後就
辯諦。先染後淨欣厭故然。先果後因逆觀故
爾。第七段中分苦爲八。先擧後列。報起名生。
生時有苦。故名生苦衰變名老。老時有苦故
曰老苦。違損名病。病時有苦名曰病苦。陰壞
稱死死。時有若名爲死苦。又復生等體性是
苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛別離。
因離致惱名愛別苦。所惡強集名怨憎會。因
會生惱名怨憎會苦。所悕不稱名求不得。因
求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。
又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應名
五陰盛苦。道中偏説果徳爲道。前第五中偏
説其因。此偏説果。言之隱顯道理齊等
自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。於中初先
廣辯八苦。後約明觀。前中初言生者出相總
顯生義。下別顯之。先擧後列。言初出者識
支是其一報之始。故名爲初。報起名生。言
至終者名色望前説以爲終。言増長者即前
名色増爲六入。此三胎内。出胎可知。言種
類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起
皆名爲生。次明老苦。先問後辯。於中初二麁
細分別。從始至終運運衰變名念念老。一報
之窮年垂根熟名終身老。後二約就時別以
分。從初乃至盛年已前衰變之事名増長老。
年衰已後名滅壞老。次論病苦。先問後辯。増
數論之。初言四大互不調總釋病苦。次分爲
二。先擧。次列。下辯可知。次分爲三。三有兩
門。初三約就因縁分別。先擧後列。宿因招病
名爲業報。現逢惡縁而致病苦名不離惡對。
節交生病名時代謝。後三約就因縁名受。三
義分別。先擧後辯。文顯可知。次明死苦。先明
後辯。増數論之。初言捨身總釋死苦。次分爲
二。先擧次列。下辯其相。命盡有三牒以擧數。
下列其名。正報雖亡依報猶存名爲命盡非
是福盡。依報滅壞正報猶存名爲福盡非是
命盡。依正倶亡名福命盡。外縁有三牒以擧
數。下辯可知。上來増數二門分別。次分爲三。
先擧。次列。後辯可知。如是名曰死爲大苦
總以結之。次明愛離。先問次解。開合論之
愛破壞總釋愛離。次分爲二。先擧後辯。分別
校下細分爲多。是名下結。怨憎會中先問次
辯。増數論之。不愛共集總釋怨會。次分爲三。
先擧後列。如是三趣分別校下隨別分多。如
是下結。求不得中先問次辯。後結可知。五盛
陰中先問次辯。後總結之
有四。一觀苦相。第二會通。三觀苦實。四一切
聲聞辟支佛下重復會通
苦。文別有三。一明生過。二約之辨觀。三總結
之。過中三句。一明生苦能爲七本。二夫衰老
下擧生寛遍成生爲本。於中初先擧老顯生。
三界受下辯生異老。三是故下結
六。一明菩薩畏死捨生。二童子喩。辯明菩薩
不同近行求生斷死。三賣食喩。不同凡夫爲
生造因。四毒樹喩。明死苦寛遍成生可厭。五
糞穢喩。明死苦寛長成生可厭。六嶮岸喩。明
生雜妄樂令人貪惑成生可畏
喩後合。法中衆生顛倒覆心貪生厭死擧凡顯
聖。菩薩不爾初生見過彰聖異凡。喩中亦二。
一喩菩薩厭死捨生。二是時二女復共相將
至一貧下喩明凡夫貪生愛死
喩菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝
甚癡下喩觀終成生死倶棄。前中復二。一貪
生喩。二於門外下是惡死喩。貪生喩中句別
有四。一生相現前喩。二主人見下審生名字
喩。三主人問下審生功能喩。四主人聞下貪
樂受生喩。初中如女喩其生相。生順人情故
説爲女。當來之生欲起入於現陰身中名入
他舍。又此凡法欲起入於菩薩身中名入他
舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貎環麗。
衆樂自隨名以瓔珞莊嚴其身。第三句中菩
薩主人觀生名見。審生名問。審生名字并推
所屬故言字何。繋屬於誰生相現心義稱爲
答。我是徳天假以名之。第三句中菩薩重審
名主人問。審生功能故言至處爲何所作。生
相現心故言女答。隨所生處依報自隨故言
至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀
心見生功能名爲聞已。貪生名喜。知生由善
故言我福故令汝來。造善求生故言燒香散華
供養。自下第二喩惡死中亦有四句。一死相
現前喩。二見已問下審死名字喩。三問何故
名黒闇下審死功能喩。四主人問下菩薩厭死
喩。初中門外更見女者。生觀之後別見死相
故云門外。是生流類故説爲女。死相弊惡名
形醜陋。樂事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸
垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句
中觀矚稱見。審境名宇并推所屬故言宇何繋
屬誰家。死境現心義稱爲答。我字黒闇假以
名之第三句中徴名求義故問何故名爲黒闇。
女人答下正辯死能。死相一現依報頓捨故
言能令其家財寶一切衰耗。第四句中菩薩
觀見名爲聞已。修習明慧名持利力。呵嘖死
過故作是言汝若不去當斷汝命。觀空破滅
名斷命也。上來第一觀行之始貪生厭死
自下第二觀行終成生死倶棄。於中有四。一
生死相隨喩。二主人還入問功徳下審生定
死喩。三主人即言若有已下生死倶厭喩四
主人見下除離心喜喩。初中三句。初女答言
汝甚愚癡以法責情。厭死求生不應法理故
曰愚癡。不知斷生以去老死名無智惠。二主
人問下以情審法喩。三女人答下法理現心
喩。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與
進止共倶。斷死必須先絶其生故言驅我亦
當驅彼。第二審生定死喩中。主人還入問功
徳天外有一女云是汝妹爲實是不以情審
法。功徳天言實是妹下法來現心。於中初明
死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不捨。隨
所住下明其生死作業各異。若愛我下明愛
與憎義無偏屬。第三生死倶厭喩中。若有如
是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我倶不用
生死倶厭。各隨意去生死倶遣。是時二女倶
共相將還其所止生死倶離。捨聖之凡名還
所止。第四句中見去心喜。文顯可知。上喩菩
薩。下喩凡夫貪生受死。於中四句。初言二女
復共相將至一貧家喩明生死隨逐凡夫。無
徳財故説爲貧家。二貧人見下喩明凡夫生
死倶受。始見心喜即請已下造業求之。三功
徳言下准聖責凡。我爲他驅汝復何縁倶請
我住。四貧人言汝念我下辯凡異聖。生隨凡
情名汝念我。凡夫貪生并受老死故言以汝
當復敬彼。是故倶請結答前責也。合中先合
菩薩倶厭。凡夫愚下合凡倶受
不同近行求生斷死。先喩後合。喩中四句。一
近行求生喩。近行菩薩始修淨行名婆羅門。
幼稚童子爲苦煎迫名爲飢逼。悕求人天雜
死之生名見糞中有菴羅果即便取之。糞喩
老死。菓喩生也。二久行呵責喩。聖行菩薩
名爲智者。嫌彼求生故責之言汝婆羅門種
姓清淨何故取是人糞中果。三童子聞下始
行菩薩辯生所爲喩。恥已求生名聞已愧。彰
已内心實不貪生名我不食。爲欲依生除斷
老死名爲洗淨。斷老死已并生倶捨名還棄
之。四智者語下久行重呵喩。汝癡直呵。若還
棄者本不應取責以顯癡。合中菩薩亦如是
等合向第二及第四句。如彼智下擧喩以帖。
凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如
彼童下擧喩以帖
造因。先喩後合。喩中有二。一喩菩薩知生
有死不爲造因。二即作言下喩凡不知爲生
造業。前中四句。一喩説人擧果觀求。二有人
遠下喩明菩薩聞説審問。三食主答下喩明
説者嘆生辨死。四是人聞下喩明菩薩聞説
厭離。就初句中四衆集處名四衢道。有人喩
於説法之者。器喩教法。具説當來人天樂果
名盛滿食。説彼生中具有色力安樂等事名
色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二
句中有人喩於聖行菩薩。久流生死名爲遠
來。無樂自充故曰飢虚。厭苦疲頓名爲羸乏。
聞説彼果樂事豐足名見飯食色香味具。審
其所説名指之言此是何物。第三句中食主答
言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下
就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明
其有樂。能除飢渇彰其無苦。多有天人以爲
眷屬名得見天。此前嘆生。唯有一患所謂命
終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念
不用色等不求來生。亦不用死厭患當死。下
明凡夫爲生造業。即作是言食是食已若命
終者何用賣之喩明菩薩徴説所爲。受生必
死何用勸求。食主答下喩顯説意。有智不買
簡聖異凡。唯愚不知多與我買彰凡異聖。凡
夫不知生必有死名愚不知。爲求彼生多行
善因名多與價。合中還二。先合智人知過不
求。凡夫愚下合愚不知多與我價
四擧死寛遍成生可厭。於中先擧毒樹之喩。
後合可知
先擧糞喩。後合可知
令人貪或成生可畏。先喩後合。喩中三句。一
生雜妄樂喩。嶮岸喩於人天之身。臨墮三塗
故名爲嶮。於彼生中愚闇障心名爲草覆。於
彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露。修因
納得名有食者。天報延長名壽千年。處斯無
苦名永除病。受之多慶名安穩樂。二凡夫貪
惑喩。凡求彼樂名爲貪味。不知彼樂臨墜三
塗故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。
不覺命盡名爲脚跌。顛墜三塗名塵坑死。三
菩薩捨離喩。合中菩薩亦如是等合第三句。
尚不欲受天上妙食況復人中擧上況下。法
從喩稱故説爲食。凡夫人下合第二句。乃於
地獄呑噉鐵丸況復人天以下況上
過。次論觀行。下雙結之。以如是喩及餘無量
當知生苦結前生過。是名菩薩住涅槃等結
前觀行
中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所爲
能爲咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八
種之事。進謂精進。持謂持戒亦可憶持。三明
所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合
有十五譬喩共顯老過。結中初言以如是喩
及餘無量當知老苦結前所觀。菩薩修等結
前能觀
中有三。一初五復次廣顯病過。二病因縁下
明其六種起病因縁。謂苦惱等是其現縁。破
壞浮嚢撥撤橋梁是其過因。過爲此事故現有
病。三亦能却下明其所損。所損有六。就後結
中先結病苦。後結能觀
問次辯後結。辯中初有十二復次廣顯死過。
下有十句辯其死相。死者是其害身之所名
嶮難處。無物自資可以超度名無資糧。一死
長往名去處遠。無人將送名無伴侶。一受身
已運運趣死無時暫停名爲常行。未測近遠
名不知邊際。亦可凡夫受身恒死名爲常行。
多少難測名不知邊際。一入死分昏沈難出
名爲深邃。諸根滅壞六識無用故曰幽闇無
有燈明。命盡便死無所由從是故名爲入無
門戸。死不離身名有處所。最後一念命盡之
時無所覺者名無痛處。世醫拱手名不可治。
向之難裁名無所止。時至必遷名不得脱。此
人身死不滅他陰名無破壞。世人見者莫不
憂怖名見愁毒。死滅無處更無異相惡色可
生名非惡色。見者驚恐名令人怖。身終即死
名在身邊。時分難測名不覺知。結中還初結
其死苦。後結觀心
無結文。辯中初略。今當下廣。略中三句。一總
明愛別爲衆苦本。二如説下別明愛心爲衆
苦本。先擧偈頌。因愛生愛因愛生怖正明苦
本。若離於愛何愛何怖反明苦本。愛因縁下
重復顯之。三愛別離者謂命終下別明別離
爲衆苦本。先解別離。後明生苦。廣中今當分
別顯示總以標擧。過去已下正辯其相。先擧
往事。菩薩尚憶過去已下以昔況今
會中先問。次辯。後總結之。辯中有二。一觀怨
會。於中初法次喩後合。二如人已下修治捨
離。先喩後合。求不得中先問後辯。辯中一
切盡求是總。有二下別。五盛可知
諦總以結之
樂。今時説苦。今昔相乖故須會通。迦葉先問。
問中有三。一牒佛所説。五陰皆苦直非不然。
陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經
下徴問請會。初段可知。第二釋中何故徴問。
下對辯非。於中初明凡夫有樂。偈中明其賢
聖有樂。凡有樂中翻前所説五盛陰苦明五
陰中悉皆有樂。昔告摩男若色苦等明色有
樂。約求顯之。先反後順。如告比丘有三受等
明受有樂。如佛先説若人修善則得樂者明
行有樂。又如佛説於善道中六觸受樂論者
不同。若依毘曇觸是行陰。依如成實説想爲
觸。則是此句就想明樂。眼見色等識陰有樂。
聖有樂中初之二偈是小乘因。次一偈半是
大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大
乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂。次有半
偈明修惠樂。下之半偈明修定樂。大乘因中
初偈利他。後半自利。八大覺中偏擧少欲知
足智慧。餘略不擧。大小二果文中可知
三段中如諸經中所説樂相其義如是牒佛昔
言。如佛今説擧佛今語。云何當與此義相應
雙就今昔相對徴問。昔説有樂云何與此苦
義相應
第一會前六觸受樂。眼見好色乃至意思。二
迦葉言彼人不以一下生樂會爲摩男説色有
樂。三有三受下會前三受。四迦葉白若隨俗
説是妄不下會前有人修善受樂。并會偈中
賢聖善樂
於下苦中横生樂等會通昔言。生滅行苦損
惱相微故名下苦。凡夫衆生未覺此苦。於此
苦中横生樂想。故我昔説六觸受樂乃至意
思好法受樂。是故今説與本不異會今同昔。
是於下苦横生樂故今所説。苦與昔所迷下
苦不異。又復我今就彼下苦宣説苦想。與彼
横生樂想不乖故言不異。迦葉白下是其廣
也。先難後釋。難有三句。一以細類麁難。二若
復有人作是問下擧樂反辨難。三若下苦中
生樂想下執事徴理難。就初難中以彼微細
生滅行苦類三塗中麁重八苦。令皆生樂是
其難也。文中初言如佛所説於下苦中生樂
想者牒佛前言。下生已下將細類麁。三塗之
中麁重八苦是其弊下故名爲下。迦葉聞前
微下苦中得生樂想。便徴如來欲令三塗弊
下苦中亦得生樂。故言下生下老病等亦應
生樂。下者所謂三惡已下辯其下相。於中約
對中上顯之。此之一番麁有似難。細推非難
云何非難。如來所説輕微名下。以苦微故不
彰麁樂故生樂想。迦葉所擧弊下名下。此苦
麁重與樂正違云何生樂所以非難。故佛不
答。宜須記知。第二難中假擧他問請佛教答。
如來若説下苦生樂。他若反並一切皆樂。但
諸衆生於下樂中生於苦想。於中樂中生無
苦樂想。於上樂中方生樂想。當云何答。第三
難中迦葉執事徴理以難。如來若説下苦生
樂。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。
初一下時不生樂想。云何説言下苦生樂。下
苦之處已不生樂。明知世人樂處生樂。樂處
生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答後
二。初一非難所以不答。文中如來先印迦葉
第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如
是如是總述其言。如汝説下別述其言。如汝
所説初一下上不生於樂。道理實是。以一下
上不生樂故無有樂相。既無樂相云何難言樂
上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何
以故徴前起後。既無樂相我何以故説上苦
中而生於樂。下對釋之。猶如彼人當受千罰
受一下已即得脱者便生樂想。是故我説於
無樂處妄生樂也。無樂猶前下苦義也
下第二會爲摩男説色有樂。迦葉初先難前
起後。彼人不以一下生樂以得脱故而生樂
想。下佛印之。即是會上。言是故者是得脱處
而生樂故。昔告摩男五陰法中色陰有樂是
實不虚。人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不
虚。前者略故單云色陰。此中具故五陰通論
三苦爲問。二辯其相。三就受明苦。四以是下
結。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂
不苦不樂列其名字。逼惱名苦。適悦名樂。中
容受心不同前二名不苦不樂。又捨前二亦
得名捨。此三心法納境稱受。名義如是體相
云何。分別有四。一當相分別。如彼成實受相
品説。損減身心名爲苦受。増益身心名爲樂
受。非損非益名不苦不樂。二對因分別。一切
惡果斯名爲苦。一切善果説爲樂捨。是義云
何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名爲樂。
四禪已上一切善果斯名爲捨。若依成實。善
分爲二。一欲界散善。二上界定善。散善之中
増上業果説爲樂受。下品之樂説爲捨受。以
此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善
業果何不名捨。偏説下樂爲捨受乎。釋言。苦
果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。
不得名捨。樂果順情非切心法。微者難覺故
分爲捨。又復一切苦樂二受皆用微細行苦爲
體。於行苦上宣説苦受。苦受必重爲心所覺。
故不名捨。於行苦上宣説樂受。樂受必微。於
中上者爲心覺適。當相名樂。輕微之者非心
能覺。轉名説捨。定善之中下善業果説之爲
樂。四禪已上勝善所得説之爲捨。以彼寂靜
難覺知故。三對縁分別。縁有三差。謂違順中。
違縁逼惱名爲苦受。順縁生適名爲樂受。與
二相違名不苦不樂。四約時分別。於中約對
三縁辯時。若對違縁。相應時苦。離時生樂。久
離則捨
則苦。或有順縁相應時樂。離時生苦。久離則
捨。若對中縁初受時捨。久受生苦。離時生樂。
或有中縁初受時捨。久受樂著則生樂受。離
時生苦。三受如此
中説。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受
明苦。苦受之中備具三苦。先擧後列。於苦受
中違縁逼惱名爲苦苦。縁壞致惱名爲壞苦。
厭行生惱名曰行苦。又心性是苦於理性苦
上加前三苦通名苦苦。即彼心體無常壞滅
名爲壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名
爲行苦。又復前後無常破壞同名壞苦。同
體四相虚集名行。虚集之行體無自性。自性
無安名爲行苦。餘之二受各具二苦。所謂行
壞。與向後門三苦之中行壞苦同。問曰。何故
就受明苦。爲彰昔日所説三受皆是苦故今
説爲苦。第四結中句別有四。前之兩句就
樂結苦。後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今
所説一切皆苦。就苦結樂成其昔日説苦爲
樂。以是因縁生死之中實有樂受是第一句結
成有樂。以生死中有三受故實有樂受。以苦
樂性不相捨離是故説言一切皆苦是第三
句結成有苦。以三苦故生死無樂。無樂猶是
苦之義也。但佛菩薩隨世説樂是第四句就
苦結樂
賢聖諸受樂偈。迦葉初先徴前起後。若隨俗
説是虚妄不牒以總問。如佛所説修行善者
則受樂等別擧以問。於中先擧修善受樂。次
擧賢聖諸受樂偈。下問虚不。若是妄下擧佛
離妄徴破妄説成樂是實。下佛會之。先會賢
聖諸受樂偈。如上所説諸受樂偈總牒前偈。
即是菩提道之根本別會偈中大乘之樂。亦能
長養阿耨菩提別會偈中小乘之樂。遠能趣
向故曰長養。以是下結。譬如已下會前凡夫
修善受樂。會意如何。明此善法與樂作因名
之爲樂。亦能生苦故復名苦。寄喩顯之。先明
生樂。後彰生苦
於八解苦無苦是第三段明觀苦實。是苦實
中無有苦相故曰無苦。一切聲聞辟支佛下
是第四段重復會通。以二乘人不知有爲生
滅善法。能爲無上菩提樂因。佛爲是人於下
苦中宣説有樂。唯有菩薩住大涅槃知彼善
法能爲無上菩提樂因。亦爲生死變易苦因。
故説爲苦。亦説爲樂
次觀集諦。先問後辯。辯中有四。一明集體二
迦葉白下會通集諦。三凡有九下廣顯集過。
四凡夫有苦無諦已下結觀虚實。初中觀集
是陰因縁總觀集義。下出集體。集體衆多據
強説愛。於中初先開合辯相。從一至多。愛有
二種善不善下辯定是非。前中初先總説爲
一。所謂集者還愛於有。從有果生還復愛著
未來有果是以言還。次分爲二。二有兩門。初
約内外以分二種。後約已得未得分二。次分
爲三。三有兩門。一約界分三。二約煩惱業苦
分三。愛能起業名業因縁。縁愛生諸結名煩
惱因縁。愛能招苦名苦因縁。次分爲四。後分
爲五。下隨所須分爲無量。就後辯定是非之
中。初以菩薩對凡説二。先擧。次列。後辯可
知。後以菩薩對小説二。先擧。後列。下辯是
非。凡愛是集菩薩則非。何以下釋。二乘如何
道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望變
易果得言是集。雖有是義。文略不説。第二
會中迦葉先問。下佛先讃。後爲會之。先會昔
言。如汝所説非爲非因。但陰已下會通今
語。以愛増上故偏説之。於中初總。譬如下別。
別中三句。一明愛心煩惱隨逐。二明愛心結
業依住。三明愛心潤生苦報。皆先立喩。後合
可知
九名。初門縛聖。次六損凡。次一敗聖。後一惱
凡。次釋後結。第四結觀虚實之中。因結集
觀乘辯餘三。今先辯其諦義淺深。後約人論。
苦有三重。一苦。二諦。三者是實。逼惱是苦。
因縁有無法相不謬目之爲諦。窮其本體是
如來藏性。如來藏性由來不起。今亦無滅。自
性常寂。苦體實然故名爲實。餘亦如是。今約
此義彰觀差別。爲明菩薩兼擧凡夫二乘顯
之。苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者。
以前凡夫所有之愛但名爲集不名諦故
中亦爾。但有其苦而無其諦所以有苦。未有
智解知見法相所以無諦。尚無有諦焉得見
實。聲聞縁覺有苦有諦而無實者。此人現有
分段殘果。當有變易生死正果。故言有苦。知
苦因縁假有無性名有苦諦。未窮苦本所以
無實。諸菩薩等解若無苦是故無苦。而有實
者菩薩變易生死未盡亦應有苦。以其證實
解苦無苦故隱不論。知苦實性名爲解苦。不
見苦相故云無苦。是故下結。良以是人解苦
無苦是故無苦。既知法相亦知苦實名爲眞
諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。
聲聞縁覺斷惑有滅未窮法實所以非眞。菩
薩斷惑所以有眞。道亦如是
中初擧次辨後結。擧中初言菩薩見滅明見
滅相。見於滅諦明見滅實。辨中五句。前四明
滅。後一辨諦。前四句中初句明常。第三明淨。
第四明我。末後句中離十三相以爲眞諦。十
三相者。所謂色聲香味觸相即以爲五。男二
相通前爲七。生住滅相通前爲十。苦樂及與
不苦不樂通前十三。此十三中前之十相下
文多説。後之三相唯此論之。論實反望由來
無此是故於此不取相貎。無相可取。是滅中
極。故名畢竟寂滅眞諦
次觀道諦。於中初問次辨後結。辯中有二。一
出道諦。二迦葉白下會通道諦。前中先喩。後
約顯法。因八聖道見一切法常無常等。見無
常等合見麁物。見常法等合見細物。於中細
分有十七門。相從爲七。初常無常有爲無爲
法相分別。生死之法無常有爲。涅槃之法常
而無爲。二生非生物與非物依正分別。衆生
正報。物是依報
等是其生死涅槃之果。下惱非總業及非業。
是其生死涅槃之因。四實非實等理行分別。
實與非實是其理也。眞諦名實。世諦不實。乘
與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知
無知等境智分別。知與無知是其智也。聖慧
是知。凡識無知。下陀羅驃非陀羅驃求那非
求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見非
見等色心分別。七道非道解行分別。道與非
道是其行也。解與非解是其解
迦葉先問。若八是道義不相應牒以總非。何
以下釋。初先徴問。下廣辯之。於中先擧如來
昔言有十四句。若八聖下對今徴責。句別有
四。一擧今所説八聖爲道。徴昔爲虚。二若彼
諸經非虚妄下以昔不虚徴佛昔曰不説八
正。三若彼不下以昔不説責佛錯謬。四然我
下明佛離錯請釋所以。下佛先歎。後爲釋會。
先法後喩。法中如是悉入道諦通會昔言。如
我所説若有信下別會初句。是故已下信已
無錯。如來善下明已説意。喩中有六。一水藥
喩。明道體一隨治爲多二水名喩。明道體一
隨欲分多。此諸水名當應是其異因別語。亦
可梵語之差別耳。第三金喩。明道體一隨根
爲多。先喩後合。合中増數次第辯之。復説三
種見智慧者。如小乘中見道八忍是見非智。
推求名見。與疑得倶未得決斷故不名智。盡
無生智是智非見。於境決斷故得名智。是息
求心非推求性故不名見。餘無漏慧亦見亦
智。慧義則通。就四門中小乘分三。見修無學。
大乘爲一
行法行在見道前。鈍名信行。利名法行。見道
已上名信解脱及與見倒。鈍名信脱。利名見
倒。依中阿含。信行法行在於見道。利鈍如前。
信脱見倒在於修道。利鈍如上。於彼那含羅
漢人中得滅定者説爲身證。餘皆可知。是道
一下總以結之。此是第三。第四火喩成上第
一明道是一隨治分多。第五識喩成前第三
明道是一隨根分多。第六色喩成前第二明
道是一隨欲分多。皆先立喩。後合可知
來第八廣明觀諦。自下第九結説利益。是四
聖諦諸佛世尊次第説之是結説也。以是因
縁無量衆生得度生死明利益也
明其四諦攝法周盡。亦得名爲簡大異小。下
文之中有二問答。從初問答明諦攝法。從後
問答明大異小。就前問中迦葉先擧如來昔
言。昔佛一時在恒河岸尸首林中擧佛所在。
取其樹葉擧佛所作。告比丘等擧佛所問。比
丘言等擧昔所答。我所覺等擧昔所辯。我
所覺法如大地草。所宣説者如手中葉。下就
爲問。世尊爾時説如是言如來所了無量諸
法牒佛前言。若入四諦則爲已説若不入者
應有五諦進退徴問。下佛先歎。後爲辯釋。如
是諸法悉在四諦。就後問中迦葉復言如是
等法若在四諦如來何故唱言不説重徴昔
言。下佛爲解。雖復入中猶不名説略答其問。
總故入中。別不名説。下廣釋之。先徴何故。下
對辯釋。先分二智。初擧。次列。下就人論共有
三智。下智在凡彼不知諦所以不説。下約辯
諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知
是無作諦亦名無量。有作無作約行分別。據
小所觀。望後更有大乘諦觀可以修作名爲
有作。據大所觀。望後更無餘觀可作名爲無
作。有量無量就法分別。解有三義。一寛狹分
別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果
滅道二諦唯是分段。因果對治觀法局限故
名有量。大乘所觀苦集該於分段變易二種
因果。滅道統收分段變易兩種對治。觀法寛
廣故名無量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺
近。如毘曇説。苦者實苦不可令樂。乃至宣説
道是實道更無餘義。又如成實説。觀四諦假
有無性以爲至極更無餘義。以斯淺近故名
有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因
縁法相亦無。語其顯實宣説甚深如來藏性
以爲諦實。故勝鬘云。於聖諦處説如來藏。以
此窮深故曰無量。三麁細分別。聲聞於諦總
相麁知不能微細故名有量。菩薩於諦所知
微細。如一苦中能知無量微塵數苦。餘亦如
是。故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知
無量四諦昔經未辯故不名説。明苦諦中句
別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有
八句。餘三諦中各有一句。文皆可知
知世諦下。大段第二約就二諦以論聖行。於
中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二
文殊白下問答廣辯。前中總相知於世諦是
名中智。隨別細故是名上智。故三法印爲第
一義是名中智。知彼眞實如來藏中恒沙佛
法無量無邊爲第一義是名上智
有二問答。前一問答明諦體一。不相離故。後
一問答明諦相異。淺深別故。就前問中先牒
二諦總問云何。次就二諦問相有不。下就設
難。如其有者即是一諦。就有徴難。如其無者
將非虚妄就無遮責。下佛答之。世即第一。以
相即故亦得相有
二相即便無二諦
説二總明有二。若隨言下別顯二相。先擧二
數。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中
文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名
爲世諦。出世人知名第一義。後之七番當法
辯相。於佛法中麁分有二。唯大與小細分有
四。一立性宗。小乘中淺。宣説諸法各有體性。
二破性宗。小乘中深。宣説諸法假有無性。三
破相宗。大乘中淺。破遣諸法因縁之相宣説
諸佛畢竟空寂。四顯實宗。大乘中深。宣説妄
情所取諸法畢竟不有眞實法界常住不壞。
於此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立
性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯
二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。後一是
其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺
故偏論之
別。妄情所取我衆生等以爲世諦。無我之理
爲第一義。二假實分別。瓶衣車乘舍宅軍衆
如是一切假名之有名爲世諦。陰界入等實
法之有爲第一義。故雜心云。若法分別時捨
名則説等世俗也分別無所捨是名第一義。
三理事分別。陰界入等事有爲世。四諦十六
行法相道理爲第一義。四縛解分別。苦集是
世。滅道第一。五有爲無爲分別。苦集及道理
中非上同爲世諦。滅諦精勝説爲第一。六空
有分別。於彼四諦十六行中除空無我皆名
世諦。空與無我理中精妙説爲第一。七行教
分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經律
阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一
義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就
情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計
有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲。離陰
亦無。名第一義。第二約就假實分二。先明二
法有名有實是其實法
體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣
車乘舍宅軍衆如是一切假施其名。推求無
體故曰無實
第三約就事理分二。事爲世諦。理爲第一。事
有假實。如我衆生乃至兎角旋火輪等是。其
假中。諸陰界入是其實事。此等一切同名世
諦。苦集滅道法相道理爲第一義
其破性宗中以辯二諦。於中兩門。前門就其
假法空有以辯二諦。後門就其實法空有以
辯二諦。就前門中先明世諦。世法有五總以
標擧。次列五名。下辯後結。於是五法心無
顛倒名第一者。故其性空不立定性名無顛
倒。就後門中無燒割等名第一者。諸法性空
名第一義
八苦之相以爲世諦。無八苦相爲第一義。問
曰。此宗所辯二諦與前何別。釋云。前説因縁
假有以爲世諦。此宗宣説妄相之有以爲世
諦。前宗宣説無性之空爲第一義。此宗宣説
無相之空爲第一義。有斯別耳
顯實宗中以辯二諦。事相縁起以爲世諦。法
性縁起名第一義。先喩後合。喩相云何。譬如
一人隨用分多。若其走時名爲走者。收刈之
時名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊
名爲世諦。因縁生邊名爲第一。因縁所生汎
有六重。一事因縁生。如毘曇説。二法因縁生。
唯苦無常生滅法數。三假因縁生。如成實説。
四是妄相因縁所生猶如幻化。五是妄想因
縁所生如夢所見。六是眞實因縁所生。所謂
佛性十二因縁如水起波。前五縁生並是世
諦。今據第六故名第一
自下第三約一實諦以明聖行。文別有二。一
問答略辯。二問答廣辯。略中文殊先問起發。
所言實諦其義云何。佛答有七。從眞乃至常
樂我淨。七中初門直指實體。實名眞法當相
正辯。若法非眞不名實諦反以顯之。後之六
門隨義分別。於中三對。初二一對所遣分別。
次二一對行教分別。後二一對因果分別。就
初對中前離四倒。後出妄想。心想見等是其
妄想。實諦無倒正辯其相。無倒名實牒以結
之。實諦無妄正辯其相。妄不名實反以顯之。
第二對中實名大乘約行實分別實。是佛説約
教分別。第三對中實名一道就因分別。實名
常等就果分別
先問。若以眞實爲實諦者牒上初門。下對佛
等而爲請門。若是眞法即是如來虚空佛性。
若即如來虚空佛性。如是三法便無差別。此
如來者是其眞實法身如來。如來是果。佛性
是因。若論虚空非因非果。彼前實諦據佛以
論畢竟清淨。於此體上更無生死妄染可得
故即如來。就凡論之。猶爲生死妄想所覆。與
後顯時淨徳爲本。故名佛性。就實論實。實則
平等。離一切性故曰虚空。良以此三皆即實
諦故無差別。下佛答之。述其所問即爲答矣。
文中有三。一總明如來虚空佛性非苦集等。
亦非彼諦而是其實。二所言苦者爲無常下
別釋如來虚空佛性非苦集等。但是其實。三
復次眞者即如來下別釋如來虚空佛性非是
彼諦但是其實。初中兩番。一就苦等明其淺
深三種差別。苦中三者。三苦之八事苦差別
直名爲苦。即此苦法因縁有無法相不謬説
之爲諦。不同向前一實之諦所依不空如來
藏性名之爲實。集中三者。諸業煩惱説之爲
集。諦實如上。滅中三者。數滅無爲直名爲滅。
諦實如上。道中三者。戒定慧等直名爲道。諦
實如上。二明如來虚空佛性不同前二。但即
其實。如來有二。一報。二法。若論報身即滅即
道。今説法身。是故乃至非滅非道。自下第二
別釋如來虚空佛性。不同苦集滅道四事。但
即其實。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前
有苦。下辯其相。苦性非恒故曰無常。苦體虚
妄見實則捨故云可斷。二是實下就苦顯實。
苦家實性是一實諦故名爲實。不同向前所
非之諦。三明如來不同前相。言非苦者不同
向前所牒之苦。非無常者不同向前爲無常
相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下
辯明如來唯即前實。以是如來不同向前苦
等相故唯是其實。五以如來類空佛性。集中
亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其
相。能令陰生正顯集義名苦無常。傍論集過。
集體生滅。生滅交切故名爲苦。集體遷流故
曰無常。問曰。無常苦無我等是其苦行。今以
何義説之爲集。釋言。苦等有別有通。別則苦
中唯有無我等。更無餘義。集中唯有因集有
縁。苦上設有因集等義判屬集中。集中雖有
無常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故
彼十二因縁法中苦果生後同名因縁。因縁
猶是集之別稱。集中亦有無常等義。故此文
中説集以爲無常與苦。義雖通有。苦中用彼
無常苦等以爲正義。因集有等以爲兼義。故
名苦諦。集中用彼因集有等以爲正義。苦無
常等以之爲兼。故名集諦。今就通義故説
集諦。爲無常苦是可斷相彰集體虚。見實則
捨故名可斷。二是爲下就集顯實。集家實性
是一實諦故名實諦。不同向前所非之諦。三
如來下辯明如來不同前相。如來非集不同
向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰
生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應説言
非無常相。文略故無。四是下辯明如來唯即
前實。以是如來不同集相故是實諦。五以如
來類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者
牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦
常無常隨義分別。先擧後釋。二乘所得有二
種義名曰無常。一終須遷轉趣向大乘故曰
無常。二二乘之人雖入涅槃。於未來世心想
還生。心想生故滅則不恒。故曰無常。亦名證
法對心顯滅。二是爲下就滅顯實。滅之實性
是一實諦故名實。三明如來不同滅相。不名
滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向
前名滅煩惱。非常無常不同向前亦常無常。
不名證知不同向前亦名證法。法身如來古
今平等。不同滅諦除障始剋。故不名證。四常
住下辯明如來唯即前實。體眞常住故名實
諦。五以如來類空佛性。道中亦五。一辯道相。
道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦
常無常顯其體義。二乘之道一向無常。大乘
之中有常無常。眞道是常。縁治無常。可修法
有道是心法可以進習故名可修。二是名下
就道辨實。三明如來不同道相。如來非道不
同向前所牒之道。如來非能斷煩惱者不同
向前能斷煩惱。非常無常不同向前亦常無
常。非可修者不同向前是可修法。四常住下
辯明如來唯即前實。以常住故名爲實諦。五
以如來類空佛性
佛生非諦是實。於中有二。一以眞法即如來
等。二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是
實。先總後別。總中初先并擧四諦。言有苦者
擧前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒
前滅諦。有苦對者牒前道諦。次明如來不同
彼諦。如來非苦不同苦諦。乃至非對不同道
諦。中越集滅故曰乃至。是故下結。結彼如來
是實非諦。後以如來類空佛性。別中偏明不
同苦諦。餘略不論。苦者有爲有漏無樂辯其
諦相。如來非爲非漏安樂明佛不同。是實非
諦總以結之。虚空佛性略而不論
文殊先問。如佛所説不倒名實牒佛前言。若
爾諦中有四倒不就諦審問。如其有下就之設
難。若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。
云何上言無有顛倒名爲實諦一切顛倒不名
爲實。下佛爲釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒
心是苦非實倒應是集。報心爲體。報心是苦。
從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生
苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實諦。如衆
生下廣明倒心是苦非實。於中初先法説明
倒。譬如已下喩説顯倒。如是倒下明倒是苦
牒佛前言若爾虚妄則非實諦以理審問。佛答
有二。一明虚妄是苦非實。二聲聞下明離虚
妄方得爲實。前中初言一切虚妄皆入苦諦
略明虚妄是苦非實。理實妄體亦是集諦。報
心爲體。從體以名故説爲苦。如衆生下廣明
虚妄是苦非實。後中先明諸聖不行故名虚
妄。後明諸聖斷離名實
問。如佛所説大乘是實牒佛前言。當知聲聞
縁覺不實以理審問。下佛爲辯。彰彼二乘亦
實不實。先擧後釋
答有二。一明魔説苦集諦攝而非實諦。二凡
是下辨定魔説
所説一道無二牒佛前言。外道亦説一道無二
若言一下相對爲問。若言一道與外何別責
其差別。若無差下難破無別。若内與外無差
別者是則内外二道清淨。云何上言一道清
淨。下佛答之。先明外道但有苦集而無滅道。
於非滅下釋無所以。妄生憶想是故實無。於
中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空
非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。餘亦如
是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。
因是道也。以是義下結彼外道實無一道清
淨之義
所説常樂我淨是實義者牒佛前言。諸外道
下擧外翻内。諸外道有佛法中無略翻其内。
何以下釋種種説有。常樂下結。釋中先問。下
廣辨辯。明諸外道廣説諸行常樂我常。故外
道有。佛説諸行無常苦等。所以應無。文中初
明外道計常。次樂。次淨。後明計我
略次廣後結。諸外道輩亦説是常是初略也。
謂説五陰諸行常矣。云何下廣。先徴後辯。有
八復次。一以可意不可意報受之不失證成
常義。先直立常。若言已下難破無常。以是義
下結成已常。二以殺生爲因不亡證成常義。
先自立常。若言已下難破無常。三繋心下以
彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無
常下難破無常。四一切憶下以其所想不滅
證常。若無常下難破無常。五諸所作業下以
所久習増長證常。六算數下以其算數増長
證常。先立常義。次破無常。以一不滅得至二
下結成已常。七如讀誦下以其讀誦漸増證
常。亦初立常。次破無常。後結常義。八瓶衣下
以其一切諸物不滅證成常義。後結可知
次明計樂。復言有樂總以標擧。云何下廣。有
五復次。一以受者得可意報證成有樂。先略。
次廣。以是下結。二以生人求望心故證成有
樂。先明有樂。次破無樂。以求下結。三以布施
能爲樂因證成有樂。先擧。次辯。是故下結。四
以觸數能爲樂縁證成有樂。先明有樂。次破
無樂。後結有樂。五以上中下樂差別證成有
樂。先擧。次辯。後總結之
辯。有三復次。一生人欲心證成有淨。二金銀
等諸實淨物證成有淨。三以諸仙阿羅漢等五
陰淨器證成有淨。於中初擧次辯後結
明計我。先總標擧。下別顯之。有八復次。一以
眼等我之用具證成有我。先立我義。後破無
我。二以有我相證成有我。有我略擧。云何知
下問答略辯。何等已下問答廣辯。是故下結。
三以能別知證成有我。先擧。次辯。是故下結。
四執鎌下以有作用證成有我。五即於生時
欲得乳等宿習不亡證成有我。六以瓶衣車
乘等事和合益人證成有我。先略標擧。譬如
下辯。是故下結。七以遮故證成有我。先自立
我。次破無我下牒結成。八以伴故證成有我。
先略標擧。云何下辯。如是下結
以是義故外道亦説我有眞諦總以結之
佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三
重呵。第四結破。初中若有常樂我淨非沙門
等如來總呵。何以故下如來廣呵。先徴後辯。
於中合有二十二句。第二破中依前四計次
第破之。就破常中初總次別後總結破。前總
破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所
立。諸行若常無有是處非其所立。我觀諸行
悉皆無常翻其所立
前起後。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以
可意不可意報受之不失證成有常。二以殺
生業縁不壞證成有常。三以專念不忘證常。
四以所想不滅證常。五以習業増長證常。六
以算數増長證常。七以讀誦増長證常。八以
一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有
常。如來今此先破初二。次破第八中五復次
一處破之
從縁生故悉是無常。二佛性下擧常顯之。三
以是義下結前第一。四是諸外道不見性下
對前二明諸外道不得常法所可言説悉皆非
常
無常。二是諸外道無一法下正明外道所計
常者無有一法不從縁生故是無常。外道多
計五陰爲常。五陰法中何有一法不從縁生爲
是無常
以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中
十句。一明佛性無生無滅所以是常
性無去無來不遷動故。三明佛性非三世攝
不流變故。四明佛性非因所作非無因作。非
因生故非因作爲。了因了故非無因作。五明
佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名
非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛
性非相非無相。非無相衆相永絶所以非相。
法界門備故非無相。七明佛性非是有名亦
非無名。就實論實。實外更無名字可得所以
非名。就縁稱性。性爲名顯故非無名。八明佛
性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰
故曰非色。九明佛性非長非短。離色相故。十
明佛性非陰界入之所攝持。實不同相所以
不能。是故名常總以結之。下以佛性類即三
寶。於中初以性即如來。如來即法。法即是常。
後以常義即於如來。如來即僧。僧即是常
自下第三結前第一。於中先明從縁生法悉
不名常。是諸外下明諸外道所計常者無不
縁生故是無常。自下第四明諸外道不見常
法。所説常者悉是妄語無有眞常
下超破第八。於中先明外道所計其實非常。
虚空已下擧常顯之。前中初先牒其所計。當
知已下明其非常。一切有下出非常法。就下
擧常顯無常中句別有五。一明虚空無爲故
常。此名法性以爲虚空。非太虚也。二明佛性
無爲故常。三以空即性。四以佛性即已如來。
如來即無爲無爲即常。五以常即法。法即是
僧。僧即無爲。無爲即常
下破向中間五句計常。於中初先分法爲二。
後就此二破其所計
以標擧。色非色法別列其名。下辯其相。非色
所謂心心數法。六識是心。想等是數。色謂四
大。依如成實。色有十四。五根五塵及以四大。
若依毘曇。色有十一。五根五塵及法入中無
作之色。今以何義偏説四大。唯依成實。大是
塵果。復是根因。擧因知果故不説根。擧果知
因故不説塵。若依毘曇。四大是其造色之本。
故偏擧之。擧本收末故不説。餘。若依佛陀提
婆所立説。色唯四大。外更無造色。今説似彼
佛陀提婆
破前第三第五第六及與第七。以此四種就
心計故説色無常。破前第四所想不滅。以此
一種就色計故。就初心中。心名無常總以
標擧。何以下釋。以是下結。釋中初言何以故
者徴前起後。性是已下擧後顯前心無常義。
先開四門。性是一門。明其六識體性名異。故
是無常。攀縁第二。明其六識縁境各別。相應
第三。明其六識相應法界。分別第四。明其種
種義門分別心非是常。下依此門次第辯之。
眼識性異乃至意異廣上初門。色境界異乃
至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應
異者廣上第三。想受等數是相應法。眼識倶
者不至餘識名相應異。餘亦皆爾
者眼識應獨縁一切下廣前第四。於中合有
十一復次。初五復次更以餘義破遣心常。次
三復次正破前執。次二復次重以餘義破遣
心常。後一復次正破前執
一識不能獨縁一切諸法破遣心常。二以因
縁可破壞義破遣心常。三以對治行門各異
破遣心常。四以衆生心性各別破遣心常。五
以多分別破遣心常
應獨縁一切法破他計常。常則不滅。是故應
獨縁一切法。且徴眼識。餘略不論。眼識異下
自顯無常。以法相似念念生下釋彼凡夫計
常所以
無常略以標擧。差別名壞。眼等諸識因縁各
異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識藉
縁而生。縁闕不起故名破壞。下辯可知。
三句中別有四句。一自明無常壞行因縁。心
名無常略以標擧。觀行之心能壞生死有爲
諸行故名彼觀以爲破壞。諸行因縁壞行縁
異故心無常。所謂下列。二心若常下破他計
常。常則定住。是故修習無常想者。尚不得觀
苦空無我。況復得觀常樂我淨。三以是義下
對前第二結明外道執常之過。以計常者堅
著有爲。不能觀察無爲義故。外道法中不能
攝取常樂我淨。四善男下對前第一結明心
法定是無常。此第三竟
故名爲無常略以標擧。下別顯之。先明一切
賢聖心異。一切外道心有三下明其正見凡
夫心異。一切外道告所對人。心有三下對彼
外道明其正見凡夫心異。是中未明外道心
異。在後別論。正見凡夫心有三種。一作業心。
二受報心。三煩惱心。作業心中有三擧數。列
名可知。樂相應等是受報心。貪相應等是煩
惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦
異略以標擧。下別顯之。所謂愚痴相應異
等是煩惱心。進止心異是作業心
中心若常者亦復不能分別諸色。以多分別
破心定常。常則不動。安能分別種種諸色。所
謂青等出所分別
心常。次下三句正破前執。心若常者諸憶念
法不應忘失破前第三專念證常。常應定住
何縁忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡
所讀誦不應増長破前第七讀誦増長。常應
定住何縁増長。心若常者不應説言已作今
作破前第六算數増長。於中初先破他計常。
就算數中數竟已作。正數今作。未數當作。常
法一定。云何得有已作今作。若有已。作今
作已下正顯無常
心常。心若常者不應分別怨親中人。心若常
者不應説言我物他物若生若死
正破前執。心若常者雖有作業不應増長破
前第五作業増長。常法一定云何増長
是義下總以結破
第四所想不滅。於中初先結前生後。我今於
此非色法中宣説無常其義已顯是結前也。
復當爲汝説色無常是生後也。次廣明之。有
十復次。一本無今生生已還滅故是無常。於
中初總。次就内外別以顯之。是故下結。二所
有下明内外色隨時變異故是無常。三内外
味異故是無常。四内外力異故是無常。五明
内外状貎各異故是無常。略但説内。六明内
外果報各異故是無常。七明内外名字異故
悉是無常。八内外色壞已還合故是無常。九
内外色隨時漸生故是無常。十内外滅異故
是無常。凡夫已下解釋凡夫計常所以。以見
相似相續而生所以計常
常。以是義下總以結之
樂。苦則不淨破前計淨。我因迦葉先問已答
指上廣顯。如來於前群牛喩中。因迦葉問廣
明外道畢竟無有常樂我淨。故指顯之
次破我。諸行無我總破也。下別破之。計我有
八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我
相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。
見人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂
執鎌等。五宿習故明知有我。六諸事和合利
益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有
我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二
第三第五第七第八。以義會之八句皆破。但
不次第四對記之。其第一對先破第一次破
第四。其第二對先破第七次破第八。其第三
對先破第六却破第五。其第四對先破第二
後破第三
具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故
今就其色心以破總一切法。謂色非色略擧
二法。下就破我。於中先明色法非我。初擧。次
釋。以是下結。下明心法。非色非我略以標擧。
何以下辯。心從縁生是故非我。以專念下超
破第四我之作業。是中如來不當所執題以
正破。取彼常中專念憶想破我作業。何故而
然。專念憶想通亦是其我作業故。於中先就
專念破我。初擧直非念性非我若以專念。爲
我性下擧妄徴破。下復就其憶想破我。若以
憶想知有我者擧其所立。無憶知無反其所
立。如説已下廣擧無憶破其有我。先擧世
人相問之事。下明破我。有我不問。問故無
我
二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。
前中初先牒其所立。遮故知無反其所立。下
廣顯之。於中初明有我不遮。如調婆達終
不言非擧事類顯。我亦如是我終不遮當法
正辯。下明有遮定知無我。下就不遮明無我
中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮
定應無我即取其義反以破之。下破第八伴
故有我。先牒所立。以無伴故應無有我略翻
其言。良以眞我無有伴故。有伴之者應無有
我。下廣顯之。於中先明眞我無伴。有法無伴
謂如來等類以顯之。我亦如是實無伴者正
明如來眞我無伴。以是義下結伴非我
三對中先破第六諸事和合利益於我。外道
取彼世人所説諸事和合益我之言執定有
我。故今破之。明但假名都無實事。於中初先
牒其所立。下對破之。無我法中亦有我名彰
名無實。如貧賤下擧事類顯。如我死下破名
有實。如言我死擧世人語。若我死者我則殺
我依名徴實。若諸外道聞言益我即謂有我。
如死言我我亦應死。若我死者此我便是可
殺之我。是故説言我則殺我。而我叵殺簡實
異名。假名殺我結名無實。如矬人下擧事類
顯。以是義下結成無我。下破第五宿習有我。
先牒所立。下正破之。若有我者不應執持糞
穢等擧事反徴。以是義下結成無我。以是執
持糞穢等故定知無我。一切生下釋彼嬰兒
求乳所以。是故下結
以相證我。於中初先牒所立。下對破之。相故
無我是其一門。無相亦無是第二門。若人睡
時不進止等顯上後門無相亦無。若以進止
俯仰已下顯上初門。於中先擧木人類破。後
擧如來眞我對顯。眞我無相明相非我。下破
第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸衆
生生涎所以。下就破我。於中先明涎非是我。
次明眞我非涎喜等。以是下結上來破竟
下第三重復呵責。於中初法次喩後合。法中
初明諸外道等自無所知。次明外道於佛法
中取少許分妄計常等。後明外道實不能知
常樂我淨。喩中如盲不識乳色喩自無知。便
同已下喩於佛法取少許分妄計常等。於中
四句。別喩妄立常樂我淨。雖聞已下喩實不
知常樂我淨。合中外道亦復如是合不識乳
妄説聲等。終不已下合終不得乳之眞色
以是義下是第四段重復結破。以是外道所
立非故。我佛法中乃有眞諦非外道也
上説四諦二諦一實合爲初段。以言顯實令人
證入。自下第二拂言顯寂令人捨著。於中有
三。第一文殊取相讃嘆而爲起發。第二如來
對言破遣。第三文殊彰問所爲自解爲他。初
中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故爲讃
嘆。於中三句。一取如來般涅槃相。二取如來
轉法輪相。三取更轉無上之相。佛昔初成在
婆羅捺已轉四諦。今入涅槃重復説之。故今
讃言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作
如是分別眞諦
如來般涅槃相。二若有計我是佛以下遣轉
法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無
上之相。初中佛告汝今云何故於如來生涅
槃相呵其取滅。上來數明如來常住。文殊今
言與前相反故爲此呵。如來實常不般涅槃
明佛不滅
自不見轉。二若言常下明佛體常所以無轉。
三譬如因眼縁色已下明説虚假成佛不轉。四
虚空非生非出以下明佛體寂所以無轉
初中復四。一擧世人果中計我。二明佛無。三
擧世人因中計我。四明佛無。初中六句。前五
我見。後一我慢就我見中初一通就人法起
行計。道言若有計我是佛就人計我。我成菩
提就法計所。取彼菩提爲我所成故云我所。
次二偏就法中起計。前句就其涅槃起計。我
即是法。計法爲我。法是我所。計法爲所。取法
以爲我之所得故云我所。後句約就菩提起
計。我即是道。計道爲我。道即我所。計道爲
所。取道以爲我之所行故云我所。下二偏就
人中起計。我即世尊。計彼世尊以爲我體。世
尊即所。計彼世尊以爲我所。我即聲聞。計彼
聲聞以爲我體。聲聞即所。計彼聲聞以爲我
所。聖有四階。聲聞縁覺菩薩及佛擧上及下。
中略不論。亦可此説佛爲聲聞。果中計故。以
佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見。我能
説法餘人不能。是其我慢。第二段中明佛永
無。文顯可知。自下第三因中計我。於中初明
計身爲我。我是信下計行爲我。身中三句。一
計眼等六根爲我。二計色等六塵爲我。三計
地等四大爲我。行中亦三。初計信心多聞爲
我迷行方便。次計檀等六度爲我迷其行體。
後計三十七品爲我迷其道法。第四段中明
佛永無。文顯可知。上來四段合爲第一明佛
無著自不見轉
轉。文中可知
次明轉虚假非佛獨轉。後總結嘆。轉唯佛境。
二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉非
有爲法。第二非生。第三非出。第四非作。第五
非造。通則此五共顯一義。初中先喩。喩有三
句。一擧喩事。二眼不念下明其實無。三如是
等下明見假有。次合顯法。先合初句。如來亦
爾擧能説人。因六波羅蜜三十七品擧所説
法。覺了諸法擧能説智。因咽喉等起説所依。
言語音聲能説之辭。爲憍陳如擧所爲人。初
説名轉正明所説。以是義故不名輪法合前
第二。第三一句略而不合。下結其相。不轉即
法。法即如來。無轉即是法之實性。法性即是
如來體也。餘四番中文相例同。結嘆可知
自下第四明佛體寂所以無轉。然此文中意爲
明佛非生出等。乘擧虚空佛性類之。先就虚
空明非生出。作造有爲生之與出對因分別。
始起名生。終現名出。作造對。縁始爲名作。終
辯曰造。有爲是總。次就如來。後就佛性
下第三破遣更轉無上之相。於中有三。一遣
更轉。二遣無上。三總結呵。就初段中云何遣
更若是一法重復宣説可名爲更。今昔全別
何得言更。於中文有八番辯異。一明語別。語
猶教也。先擧。次列。後辯可知。二隨欲別。昔
爲求小。今爲求大。三隨根別。昔爲中根。今爲
上根。下根凡夫不堪聞諦。故不爲之。四起行
別。五得益別。六請主別。七所説別。八遠近
別。昔出音聲聞於梵天。今出音聲聞于二十
恒沙世界
皆是法輪何得偏嘆今爲無上。於中初先總
明如來今昔所説悉是法輪。如聖王下別顯
輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏
用滅惡。三偏據生善。皆先立喩。後合可知。自
下第三總以結呵。是故汝今不應讃嘆如來
方更轉法輪者。文殊前言轉無上輪名爲讃。
嘆諸佛世尊今昔所説悉是法輪。滅惡生善
益衆生故不應偏嘆今爲無上。今昔所説迢
然別故不應言佛更轉法輪
破遣。自下文殊彰問所爲自解爲他。我於無
義非爲不達彰已解也。所以問下明爲他也。
我久知下顯已解相
是名下結。迦葉白下釋其名義。有二問答。偏
就佛解。文相可知。後一問答通就一切。迦葉
先問若是佛行則非聲聞縁覺行也。下佛爲
釋。先就佛論。是佛所證是佛所説故名聖行。
是諸世尊安住涅槃是佛證也。開示分別是佛
説也。以是下結。下就餘辯。是聲聞等所聞所
行故名聖行。聲聞縁覺菩薩聞已是其聞也。
則能奉行是其行也。故名下結
上來明其因分所行。下次明其果分所成。謂
得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏。妙徳
圓成故得自在。無畏自在始成初地。餘地漸
増至佛窮滿。文中初明得無畏地。次明菩薩
得自在地。菩薩所成如是無量。況諸佛下擧
劣況勝
無畏相。從得二十五三昧下明無畏治。相中
得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩
惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活
畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏
墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離
惡業畏。惡業是其惡名之本。除本末無。是故
亦名雜惡名畏。先擧二數。次列兩名。六道之
中皆得造業。人及修羅造業最重故偏擧之。
下辯其相。偏顯人惡。有三擧數。闡提謗經犯
重列之。五逆之罪不局人中。餘趣分有。故略
不擧。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門已
下明離大衆威徳畏也。第六不畏受二十五
有明離生死流轉怖畏。六中前五與地經同。
後一彼無。上來廣辯。是故下結
初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若
欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二
十五三昧壞二十五有總以標擧。如楞伽説。
入初地時得是三昧故破諸有。問曰。初地生
死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其
二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善
道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之中
有麁有細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故
説能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死
章中具廣分別。次廣辯列。下總結嘆。是名得
二十五三昧斷二十五有是總結也。如是三
昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故説爲王。
以是王故一一之中備攝無量百千眷屬。三
昧用中五句可知
昧王已得自在地牒前生後正顯其得。下辯
其相。依如地經自在有十。一命自在隨意任
持。二心自在無量三昧自在趣入。三物自在
無量淨土隨意示現。四業自在現生後時隨
意住時。五生自在一切世界隨意現生。六願
自在一切時處隨意成佛。七信解自在一切
世界佛滿示現。八如意自在一切佛國隨心
轉變。九法自在無邊法明隨意現入。十智自
在具佛如來一切種智。今此略明一生自在。
於中初法次喩後合。下就地獄顯其生相。先
明爲物生於地獄。次明菩薩不以業生彰因
不同。後明菩薩不受大苦顯果不同
擧劣況勝之中。菩薩所成尚不可説先擧劣
也。況佛可説是況勝也
上來第一廣明慧行。自下嘆經令人修學。文
別有二。一因無垢顯經殊勝。二因迦葉明持
有益。前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功
徳。比挍度量顯此經勝。後佛述成。前中初言
有一菩薩名無垢藏標別諸人。有大威等彰
其諸徳。即從座等啓請方便。自下正請。申已
所解請佛述可而爲請矣。如佛所説諸佛菩
薩成無量徳實不可説領佛前言。我意猶謂
不如是經申已所解。何以下釋。是經能生阿
耨菩提故佛菩薩功徳不及。問曰。此經是其
言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩
提不及是經。釋言。此中偏名宣説佛性之詮
法身之教以之爲經。所詮即是性淨因果。所
生是其方便因果。性淨爲本。方便爲末。末
不如本故佛菩薩功徳不及。准後佛答其義
如是。下佛先讃。次印其言。如是如是如汝
所説。後述其語。於中更擧餘大乘經對此
涅槃校量顯勝。成前餘徳不及之義。於中
初法次喩後合。法中是諸大乘經典雖復成
就無量功徳汎擧餘經。欲比已下約對此經
以顯不及。喩中從牛乃至醍醐合有六階。雖
擧六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐
最上明上過下。若有服下顯其勝義。若有
服者衆病皆除治廣故勝。諸藥悉入徳備故
勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛
乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是
合上牛也。此説應身以之爲佛。從佛出於十
二部經合牛出乳。此説一切小乘經法爲十
二部。出修多羅合乳出酪。此明大教爲修多
羅。藉小開大名之爲出。於大乘中隨別細分
亦具十二。今此總相名修多羅。後之四重倶
是大乘。於大乘中詮事之教名修多羅。謂説
一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生
蘇。於大乘中宣説一切破相空理名方等經。
因事顯理是故名出。謂説施者受者財物不
可得等。從方等經出般若者合出熟蘇。究竟
證空離相證實之慧名爲般若。依理起慧是
故名出。約行辯教亦得名爲出般若經。然此
般若即是向前菩提能也。言從般若出涅槃
者合出醍醐。般若了因。了出無始法性涅槃
是故名出。約實辯教亦得名爲出涅槃經。文
中初言出大涅槃辯法同喩。猶如醍醐擧喩
以牒。醍醐喩性。性即如來約喩顯法。此乃即
於法身如來非即報身。報身功徳不及此經
故不即之。以是義下嘆法同喩。唯嘆如來。略
不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來
法身亦復如是。一切功徳悉入其中。是故説
言如來功徳無量無邊。自下第二因彼迦葉
明持有益。迦葉初先自誓弘經。後佛述可。前
中有三。第一迦葉領佛前言顯經殊勝。二我
聞下明其世人不學者癡。三我於今下自誓
弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利。道言剥
皮而爲紙等明愛深重顯經殊勝。然後已下
化他令持先爲其説。若有衆生貪著已下攝
之令受。於中六句。初之一句布施攝取。第二
愛語。後四利行。略無同事。就利行中初於凡
下威逼令讀。第二慢高敬事令學。第三誹謗
摧伏令讀。第四愛樂讃嘆令學。下佛先嘆。
汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善
哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛好名愛
大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領納名受大
乘。於所受法味著不捨名味大乘。於所味法
信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養。明
持益中初正明益。過去已下引往證成。前中
汝以善心因縁當超無量諸菩薩前得成菩提
明其超證。汝亦復當如我已下明其超説。引
往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。
三以己類彼。明所行中初先擧己往昔苦行
即是所試。我作如是苦行時下明其撿驗即
是能試。於中有三。一明帝釋始見驚怪欲往
驗試。二爾時帝釋即自變下正往驗試。三
爾時羅刹還復已下驗試已訖釋復本形體懺
辭去。前中有四。一始見驚怪。二即共下讃其
所爲。三爾時衆中有一天下量其所作。四如
是之事實難信下明須驗試。初二可知。第三
段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙
天道其不求。第三帝釋乘言述讃。第二人中
先標其人。下明所説。先勸莫慮。次擧外道苦
行類之。後明菩薩苦行所爲。世有大士爲衆
生等汎擧一切菩薩所作。如我解下將此類
彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所説。是人已下
三句述可。一明其人能以善法攝取衆生。二
有佛樹下明能滅除衆生煩惱。三是人未來
作善逝下明能益己。自下第四明須驗試。文
別有四。一明其難信。二許往驗試。三重明難
信。四重驗試。前中初先總明難信。何以下釋。
大仙我見如是下結。釋中無量百千衆生發
菩提心見少因縁於菩提動。法説難信。下喩
顯之。二喩二合。第二許往驗試之中我今要
當自往試之正許驗試。知其堪下出其所驗。
於中初法次喩後合。是苦行者亦復如是是
總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥
兩翼。持戒是福。深智是解。有行無解不能至
果。如車一輪不能運載。如鳥一翼不堪飛翔。
第三重明難信之中先擧二喩。後合可知。第
四重明許驗試中初命大仙求與共試。譬如
已下明其須試。先喩後合。金須三試。苦行
亦爾。帝釋於下現可畏形説可畏食催令速
施示可畏事。是三試也。第二正往驗試之中
兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第
一帝釋現可畏形。第二辯才次第已下説可
愛法。三大婆羅門汝今不應問我已下説可
畏食。四若能捨身諦聽已下説可愛法。五説
是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之
一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二
就其所試科文分之爲四。一聞前半偈心生
歡喜。二即從坐起以手擧下訪求説人。三我
時即復語羅刹言若説偈竟我當終身爲弟子
下求後半偈。四我於爾時深思已下爲偈捨
身。前中初明帝釋説偈。後明菩薩聞偈心喜。
帝釋説中初明帝釋化作羅刹往至雪山起説
方便。辯才已下正明説偈。説是半下佇立令
見。聞偈喜中初先法説。次擧八喩。後合可知。
第二訪求説人之中句別有四。一求説人擧
髮顧視。向偈誰説略求説人。爾時亦下唯見
羅刹。誰開已下廣訪説人。我於爾下唯見羅
刹。二復作念下知是羅刹。先疑彼説。覆復已
下疑其不堪。我於爾下重疑彼説。三我今當
下正往請問。初思欲問。次身往彼。後便正問。
四我問是已即答我下彼聞拒諱。第三求後
半偈之中菩薩六請羅刹六答。一請説偈求
爲弟子。羅刹辭飢不肯爲説。二問其所食。彼
懼人怖不肯即説。三菩薩重問羅刹便説。四
請説偈許爲捨身。彼聞不信。第五菩薩彰己
實能。彼聞勅聽許爲宣説。六我於爾時聞是
事下施座重請。彼便爲説。於中初先正爲説
偈。偈後長行催令捨身。文皆可知。第四爲偈
捨身之中句別有六。一聞偈深思處處書寫。
二即便下欲爲捨身。第三樹神問其所爲菩
薩酬答。第四樹神問偈利益菩薩爲辯。五我
爲下明捨所爲并興廣願。六正捨身空聲稱
讃。上來第二正往驗試。自下第三釋復本形
禮懺辭去。先復本形。次禮稱讃懺謝求度。後
便辭去。上來第一明己所行。自下第二明己
所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二
劫彌勒前者。經中説言超越九劫。今以何義
説超十二。釋言。有以釋迦元初發心之時在
彌勒後。是十二劫。彼於三大僧祇劫中懃精
進故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之
初。値弗沙佛勤加讃嘆并以餘行復超九劫。
餘經就後説超九劫。今此通論説超十二。此
之超劫三藏教中説之爲實。大乘法中是權
非實。實則菩薩種性已上。行修齊等成無先
後。我得如是無量功徳皆由供法結果由因。
第三段中以己類彼。文顯可知。是名聖行總
以結之
梵行品者。下明梵行因以標品名梵行品。此
品有三。一正明梵行。二王舍大城阿闍世下
寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三擧天行懸
指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受
持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令
學。初中復二。一因分所修。二得住極愛一子
地下果分所成。前中復二。一説七善以爲梵
行明化他智。第二宣説四無量心以爲梵行明
化他心。有人別説知見覺等以爲梵行是所不
應。下因引證乘以論之。云何即説別爲梵行」
就七善中文別有四。一問答總擧。云何梵行
是其問也。住七善法得具梵行是其總也。以
此七種順益衆生故名爲善
等問也。下列其名。七中初一知其教法。第二
一門知其理法。後之五門知其行法。於中前
三知自行法。後二知其利他行法。自中初二
知己所行。知時集善。知足離過。自知一門知
己所成。下利他中言知衆者知其所化人之
差別。知尊卑者知其所化人之優劣
辯釋。解知法中先問起發。次解。後結。解中菩
薩知十二部經總以標擧。次列其名。是中應
先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者
此翻名綖。聖人言説能貫諸法如綖貫華故
名爲綖。隨義傍翻乃有衆多。言祇夜者此翻
名爲重頌之偈。故仁王中就此説空名重頌
偈。如以偈重頌修多羅中所説法義。名曰祇
夜。言授記者外國名爲和伽羅那。行因得果
名之爲記。聖説示人目之爲授。言伽陀者此
翻名爲不重頌偈。故仁王中就此説空名不
重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優陀
那者此翻名爲無問自説。不因諮啓而自宣
唱名無問自説。尼陀那者此翻名爲因縁經
也。藉現事縁而有宣唱名因縁經。阿波陀那
此名譬喩。立喩顯法名譬喩經。伊帝曰多伽
者此云本事。宣説他人往古之事名本事經。
闍陀伽者此名本生。自説己身往昔之事名
本生經毘佛略者此名方廣。理正曰方。包富
曰廣。教從理目名方廣經。阿浮陀達磨者此
翻名爲未曾有經。青牛行鉢白狗聽法諸天
身量大地動等曠古希奇名未曾有。辯説斯
事名未曾有經。優波提舍者此名論義。問答
辯法名論義經。下廣釋之。修多羅中先問後
辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中
義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉
行一切通名爲修多羅。二別相修多羅。就前
總相修多羅中分出十一。餘十一部所不收
者還復攝在修多羅中名爲別相。三本相修
多羅。亦名略相。於彼別相十二部中初略標
擧名修多羅。後廣釋者隨別名之。今此所論
是其總相修多羅也。問曰。如是我聞等言阿
難後時撰集方有。佛今云何已言如是乃至
奉行名修多羅。釋言。如來懸據未來故爲此
説。又佛在時諸弟子等隨分撰集亦有經卷。
彼經卷中結集之法與未來同。佛今據之故
云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問
次辨後總結之。辨中先辨修多羅相。爾時復
有利根已下對修多羅明重頌偈以爲祇夜。
解授記中先問次辨後總結之。辨中且就彌
勒説之。阿逸多者此云無勝。釋伽陀中先問
次辨後結可知。優陀那中先問起發。次辨。後
結。辨中先明如來入定爲天説法。次明比丘
念佛所作。下明如來從禪定起無問自説。於
中如來先告比丘。諸天長壽何故道此。爲欲
釋遣比丘疑念。以天長壽如來暫時爲天説
法。於其人間已過一夜。下嘆比丘所修之行。
善哉利他嘆其外化。餘嘆自利。自中具有八
大人覺。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。餘略
不嘆。餘皆初問次辨後結。文中可知。若能已
下總結知法
知義可解。就知時中先問起發。次辯。後結。辯
中六句。初止擧捨是其内觀方便之行。任供
佛等是其隨縁造修之行。如是時中任供佛
師是攝法行。任修施等是其依法造修之行
就知足中先問起發。次辯。後結。辯中初言謂
飮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住
坐臥身業知足。睡之與寤意業知足。語之與
默口業知足
之。辯中十句。前五知己五品善根。後五知己
三業所作。來去身業。正念善行是其意業。正
念離惡。善行修善。問答口業
問。次辯。後總結之。辯中初先知其衆別。應於
已下知其化儀。行來坐起是身業化。説法問
答是口業化
之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟
如説修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。後
二修行
大乘下第四總結
有五。一略標擧慈悲喜捨是其梵行。二迦葉
白若多修下制定其數。三夫無量心有四種
下約就大小辯定優劣。四頗有菩薩得慈悲
喜非大已下明修成相。亦得名爲分定大小。
五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益
不虚。就初段中復有梵行總以標擧。謂慈悲
等辯列其名。四無量義廣如別章。此應具論。
第二段中迦葉先問。問中有四。前之兩番執
三難四。第三一番執二難四。末後一番執一
難四。就前二中初番約就治門設難
治應三非四。後番約就三縁設難。於中有四。
一略辯三縁。先擧。次列。後類悲等。二就之結
難。若從是義應三非四。三廣辯三縁。於中先
就慈行分三。後類悲等汎辯三縁乃有三義。
第一直就化益分別。如此經説。縁諸衆生欲
與其樂名衆生縁。縁諸衆生所須三物而施
與之是名法縁。縁如來者名曰無縁。義如經
辯。第二化益觀入分別。前二化益。後一觀入。
如地經説。縁諸衆生欲與其樂名衆生縁。縁
其一切化衆生法名曰法縁。縁法空寂名爲
無縁。第三亦就化益觀入以分三縁。初一化
益。後二觀入。如地持論及此經説。縁生與樂
名衆生縁。縁生無我但是因縁五陰法數名
曰法縁。觀彼陰空名曰無縁。此等具釋廣如
別章。今此文中且依初後兩義辯釋。就初義
中生縁法縁辯釋可解。就無縁中縁於如來
是名無縁略以標擧。下廣釋之。慈者多縁貧
窮衆生。如來大師永離貧窮受第一樂。若
縁衆生則不縁佛。約衆生縁以顯無縁。衆
生縁中不縁如來故曰無縁。法亦如是約對
法縁以顯無縁。法縁之時欲與衆生不欲與
佛故曰如是。以法縁中不縁佛故名曰無縁。
以是下結。以前二中不縁如來故曰無縁。當
相應名如來縁矣。問曰。何故縁於如來爲
益衆生。若益衆生應是法縁。何故不名爲
法縁乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又
爲簡別世間法故不名法縁。若佛是人即是
衆生。何故不名衆生縁乎。通則如來亦是
衆生。爲欲簡別所益衆生故不名之。就後義
中縁生與樂名衆生縁破衆生相。見一切法
皆從縁生名曰法縁。問曰。不見衆生之相云
何行慈。解有兩義。一念衆生妄爲我人之所
纒縛深可哀傷所以生慈。二爲衆生説如斯
法是則與生第一義樂故名爲慈。不住法相
及衆生相名曰無縁。此中不住衆生之相與
前不見父母妻子親屬何別。前破生性。此破
生相。由見法空依法所成假生亦無。故言不
住衆生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。
一念衆生妄爲有法之所纒縛深可哀傷。所
以生慈。二念爲生説如斯法。是則與生第一
義樂。故名爲慈。問曰無生云何復言與生義
樂。釋有兩義。一明菩薩雖不見有衆生定性。
非不見有假名衆生。故得與樂。此義當前法
縁之中與樂之義。二明菩薩見法空故乃至
假名衆生亦無。以此空義破一切法及衆生
相。衆生聞之便捨有相證諸法空。得空之時
離本有相羈礙之苦。便説菩薩與生義樂。其
實不見衆生可與。此義當後無縁之中與樂
之義。下以此義類餘悲等。上來第三廣辯三
縁四。是故下就之結難。是三縁故應三非四。
上來兩番執三難四。人有二下執二難四。先
擧二人見愛列名。下明所修。見行多瞋故修
慈悲。愛多嫉妬故修喜捨。是故已下就人結
難。夫無量下執一難四。夫無量者名曰無邊
邊不可得故名無量辯其名義。次就設難。若
無量者則應是一不應言四以總徴別。若言四
者何得無量以別徴總。有四可數故非無量。
是故下結。佛答有三。一類答前問。二是無量
心體性四下總答前問。亦名通答。三如汝所
言慈斷瞋下別問前答。前中初以説法不定
類四無量。或有衆生貪財貨下化人不定類
四無量。説不定中如來爲生宣説法要祕密
難知總以標擧。下別顯之。別中初明開合不
定。如來有大方便已下法相不定
前中且説十二縁法以論開合。先廣論之。如
一因縁爲衆生下擧彼因縁類顯無量。廣中
或一。總十二縁唯一有爲。或分爲二。唯因與
果。過去世中無明與行。現在世中愛取及有
是其因分。現在識等未來生死是其果分。或
説爲三。煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有
二分是其業道。餘因縁分是其苦道。問曰。無
明及與愛取倶是煩惱。何故過去偏説無明
現彰愛取。理實齊等
爲分世。非無所以。解有兩義。一本末別。無明
是本故先論之。愛取是末故在現説。二強弱
分別。迷其本際。建集生死無明力強是以先
説。牽生當果愛取力強是以後辯。又問行有
同皆是業。何故過去偏彰其行現在説有。理
實亦齊。爲分世別。隱顯異論。等是隱顯
所以。過去之業集起已竟。是故當相説之爲
行。未來之果由業故有。是故就能説之爲有。
又問識等問是苦果。何故現在偏説識等未
來説生死。理亦齊等。但現在世生起已竟是
故當相宣説識等。未來未起令人生。厭故説
生死。或分爲四。無明及行生與老死。擧無明
支攝愛攝取。擧行攝有
攝彼名色六入觸受。或説爲五。所謂受愛取
有及生。擧受攝彼識名色等。擧愛擧取攝彼
無明。擧有攝行。擧生攝彼老病死等。或説爲
六。三世因果。或説爲七。謂識名色六入觸受
及與愛取。擧彼識等攝生老死。擧愛擧取攝
彼無明。略無行有。或説爲八。除無明行生及
老死。説餘八種。擧彼識等攝生老死。擧愛取
有攝無明行。所以除之。或説九種。除前三支
攝入餘中。是以除之。亦應説十。文略不辯。或
説十一。除生一法攝入餘中。或説十二。如
爲迦葉。迦葉先是縁覺性人。故佛爲説十二
縁法而得悟道。下以因縁類顯無量。如一因
縁爲衆生故種種分別牒前所辯無量。以是
義下結勸捨疑。就下法相不定之中初總。次
別。後結非虚。如來世尊有大方便是初總也。
無常下別。別中細分有十二對。初之四對約
就生死涅槃分別。生死之法實無常苦無我
不淨。如來隨化爲衆生説三十三天常樂我
淨。如來實是常樂我淨。隨化宣説無常苦等。
次下兩對依正分別。於非衆生説衆生等是
其正報。五陰非生如來隨俗説爲衆生。即彼
世俗假名衆生。如來就實説非衆生。亦可如
來體眞常住名非衆生。佛隨化故説爲衆生。
生死凡夫實是衆生。佛破我人説非衆生。非
物説物物説非物是其依報。於理非物如來
隨俗宣説爲物。世俗諸物就理説非。次下兩
對理事分別。非實説實實説非實就理分別。
世俗虚假名爲非實。如來隨俗説爲世諦。四
眞諦等名爲説實。即此實者如來就理説爲
非實。又復妄法情有理無。如來於中説爲二
諦名爲説實。佛性是實隨妄流轉説爲生死
名説非實。非境説境境説非境就事分別。三
界虚妄但一心作心外無法故曰非境。隨心
妄取如來説境即彼妄境就實言無名説非
境。次下兩對就十二縁相對分別。十二縁中
觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起
病老死。次第逆推乃至最後觀彼無明能起
於行。今約此義以擧因縁。非生説生生説非
生是初觀也。於理非生隨俗説生。隨俗之生
就理説非。乃至無明説明明説無明是後觀
也。越其餘支故曰乃至。癡闇之心體是無明
妄取分別如來説明。即彼妄明體是癡闇故
説無明。下有兩對境智分別。非色説色色説
非色就境分別。於理非色隨俗説色。世諦之
色就理言非。非道説道道説非道就智分別。
類色可解。如來以是無量已下總結非虚
上來第一以説不定類四無量。自下第二化
人不定類四無量。於中先明化人不定。應如
已下類四無量。前中初以四句廣辯。初三身
化。後一口化。如來如是於無量下結成非虚。
先明非虚。如來雖處衆惡已下釋成非虚。處
惡不染故無妄罪
上來類答。自下總答。亦名通答。於中有四。一
體性不同故立四種。文中直言是無量心體
性有四。略不具論。何者是乎。愛憐之心是慈
之性。惻愴之懷是悲之性。慶悦之意是喜之
性。忘懷之慮是捨之性。心無存著故曰忘懷。
二果報不同故立四種。文中直言生大梵處
不別論之。依餘經中修慈極遠生遍淨處。修
悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修捨
極遠生無所有。具釋所以廣如別章。三伴侶
不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與
樂。無悲除苦樂則不生故須修悲。悲欲拔苦。
無慈與樂苦則不去故須修慈。是二相須故
須並修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂。悲欲
拔苦。若無喜心除其嫉妬。是則拔苦與樂不
勝。故須修喜。喜欲慶物。若無慈悲拔苦與樂
知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次
以捨心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂慶利衆
生。若無捨心是則拔苦與樂慶物不得齊等。
故須修捨。捨離欲等若無前三拔苦與樂慶
利衆生知復就何以説平等。故修前三伴助後
捨。又復前三是其有行。後一空行。若無空捨
是則前三便成愛見。若無前三是則捨心於
空滯沒。是四相須故須並修。是故名四總以
結之。四對治不同故立四種。修慈斷貪。修悲
斷瞋。喜斷不樂。捨除貪恚。是其治也。問曰。慈
心是無瞋性云何斷貪。釋言。慈心正能斷瞋。
傍能治貪。以不貪故能捨已樂惠施衆生故
能斷貪。經説修喜能斷嫉妬。今以何故説除
不樂。兩言雖異共成一義。若有嫉妬。見他得
利熱煩不樂。由離嫉妬故無不樂。問曰。毘曇
説捨無量是無貪性。今云何言能斷貪瞋。釋
言。修捨有始有終。始終通論貪瞋倶治。據終
偏於上親所成。於上親所捨離貪愛。故毘曇
中説爲無貪。以是名四非一二三結答前問」
自下別答。依上四句次第釋之。先解初問。慈
悲二心雖倶治瞋。治瞋不同故得分四。文中
初先牒其問辭總呵不應。何以下釋。以是義
下總以結答。是故已下擧上伴侶相資不同助
以顯別。釋中初徴。下對釋之。明瞋有二。一
麁二細。修慈斷麁。修悲治細。故得立四。於中
六番。初番就中先擧二瞋。次列兩名。後約辯
治。奪命之瞋麁重易捨故慈能斷。鞭撻之忿
輕微難離修悲方治。以是下結。第二番中先
擧二瞋。次列。後治。瞋衆生者應生處生。或容
浮薄故慈能治。瞋非衆生不應處起。性必深
重修悲方治。第三番中先擧二瞋。次列。後治。
有縁生瞋。性容輕薄故慈能治。無縁生瞋。性
必深利故悲能治。第四番中先擧二瞋。次列。
後治。若藉過去久遠因縁而生瞋者去因玄
遠瞋容輕微故慈能治。若藉現在因縁生瞋
親相起發瞋必増強修悲方治。第五番中先
擧二瞋。次列。後治。瞋聖人者不應處生易可
除捨故慈能治。瞋凡夫者可瞋處生難可除
遣修悲方治。第六番中先擧二瞋。次列。後治。
上瞋易斷故慈能治。中瞋難去修悲方治。極
微細者修慧方斷是以不論。以是義下結答
前問。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯
別
縁應説爲三。但以器別故説爲四。受化之人
名之爲器。復以器故應名爲四總以標擧。器
若有慈則不得有悲喜捨心別以顯之。無樂
衆生是慈之器。有苦衆生是悲之器。得樂衆
生是喜之器。究竟解脱是捨之器。於彼器中
應生慈處則不得生悲喜捨心。餘亦如是。以
是下結
修慈悲愛修喜捨是故應二。佛今答之。行
時有別是故應四。行分應四總以標擧。若行
慈下別以顯之
難。向前難言無量應一。若言四種則非無
量。佛今答之。良以具足四種無量故得言
四
自下第三約就大小辯定優劣。如來先辯。第
二領解。如來辯中先擧四數。夫無量者則有
四種。次列四名。次辯其相。解初門中先問後
辯。縁多衆生故名爲縁。而不能得自在三昧。
與樂艱難故非自在。辯第二中先問後釋。如
縁父母兄弟眷屬與樂心易故名自在。所縁
狹少故非無量。既非無量云何上言是無量
心有四種乎。蓋乃是其無量中分故名無量。
如一比丘衆僧中分亦名衆僧。此亦如是。後
二門中皆初徴問。後辯可知。以是義下就人
辯定。以是義故名四無量非諸聲聞縁覺所
知乃是諸佛如來境界辯大異小。以是亦縁
亦自在者在佛菩薩不在餘故。非二乘知是
如來境。如是四下辯小異大。於中初言聲聞
縁覺雖名無量少不足言分小異大。諸佛菩
薩則得名爲無量無邊明大異小。領解可知」
自下第四明修成相。亦得名爲分定大小。始
修名小。終成名大。始修之時縁觀分別心有
所縁則有所不縁故名爲小。又難成就故名
爲小。終成之時滅去縁觀心如虚空無所分
別等衆生界平等攝取故名爲大。又成不退
過餘始學故名爲大。文中先明始修之小。菩
薩住於初地已下明其出世所成之大。就所
修中有二問答。前一問答明修非大。後一問
答辯明所修非大所以。前中先問。頗有菩薩
住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅
槃法大。依此所得應當是大而有非者。理在
難知故爲此問。下佛答之。言有總答。若於下
別。是名得慈。非大下結
義然後辯文。義有三門。一就生縁以明修得。
二就法縁。三就無縁
一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來曾
依諸禪修四無量。後退諸禪無量亦失。後斷
下結。得上禪時本失無量。與禪倶得名離欲
得。雖復得之而未現前。更起方便修習乃現
名方便得。修之云何。先分衆生以爲七品。
怨親各三謂下中上。中容爲一故有七品。良
以中人無多階異故合爲一。此經及與毘婆
沙論同爲七品。人言九品當應謬耳。修法云
何。經論不同。依如成實。修前三種在先於彼
上親所起。乃至末後上怨所成。親所易益。怨
難利故。至第七品即名爲捨。以平等故。是義
云何。先縁上親欲與上樂。於中親所欲與中
樂。於下親所欲與下樂是第一品。次縁中親
欲與上樂。於下親所欲與中樂。於中人所欲
與下樂是第二品。如是次第乃至末後於上
怨所同前六品齊與上樂。修慈既然。悲喜亦
爾。唯有拔苦慶喜爲異。前之六品唯得名慈
乃至名喜。至第七品拔苦與樂慶物義邊名
慈悲喜。平等義邊即名爲捨。若依毘曇。修前
三種與成實同。然彼宗中至第七品正得名爲
慈悲及喜三行成就。不得名捨。以是親想非
是中容。忘懷心故以非捨故別須修習。修法
如何。先縁中人而修捨想是第一品。以中人
所先無怨親易修捨故。次縁下怨而修捨想
是第二品。次縁中怨而修捨想是第三品。次
縁上怨而修捨想是第四品。怨想易遣故併
除之。次縁下親而修捨想是第五品。次縁中
親而修捨想是第六品。後縁上親而修捨想
是第七品。前六是其修捨方便。後一捨成。以
其最後上親所成。故雜心中説捨無量爲無貪
性。親想難離故後除之。毘曇如是。大乘法中
與曇毘同。故地持中前三之外別修捨心。問
曰。前三益衆生心可須修習。後一是其背化
之心何勞修乎。釋言。若不修捨無量。是則前
三雖能齊益。多先益親後及其怨。又無捨心
益親心易利怨心難。爲除是過故須修捨。又
無空捨前之三種便成愛見故須修捨。衆生縁
慈修之如是。次修法縁
七。一觀衆生唯是五陰事相之法無我無人而
修慈心。二觀衆生唯是五陰生滅法數無我無
人。三觀衆生體是因縁假名法數如土木城
無我無人。四觀衆生體是妄相虚幻之法如
揵闥婆城無我無人。五觀衆生體是妄想情
有之法如夢所見無我無人。六觀衆生體是眞
實如來藏性縁起集成五陰法數無我無人。
七觀衆生體是眞實如來藏性縁起法界無我
無人修習慈心。餘亦如是
有四。一觀五陰虚假無性。二觀五陰空寂無
相乃至因縁假名亦無。三觀五陰妄想所見
由來無法。四觀五陰體是眞如。從本已來
不起不滅而修慈心。餘亦如是。修成之義具
應如此。但今文中唯就生縁以辯修相。餘略
不論
有二。一分慈境。二於上親下約境修慈。境中
初先據要分三。後離爲七。三中菩薩於諸衆
生三品分別總以標擧。親怨中人列其名字。
下分此三以之爲七。親中分三謂上中下。怨
憎亦爾。即以爲六。中品不分是以不論。通之
爲七。下約修慈。於上親中與増上樂是第一
品。於中下親亦復平等與増上樂。即是第二
及第三品。第四一品於中人所與増上樂。文
略不説。於上怨中與少分樂。於中怨所與中
品樂。於下怨所與増上樂。是第五品。如是轉
修於上怨中與中品樂。於中下怨等與上樂。
是第六品。轉復修習於上中下等與上樂。是
第七品。下重顯之。若上怨中與上樂者名慈
心成辯後異前。菩薩爾時於父母所及上怨
所得平等心顯其成相。上來別竟。是名下
結
問。世尊何縁得如是慈猶不名大。下佛爲釋。
以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣
釋非大。於中初法。如豌豆下四喩顯之
次明其所成是大。文別有二。第一正明所成
是大。二先得世下擧小顯大。前中菩薩住於
初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以
故徴前起後。下對釋之。句別有三
提大惡衆生堪忍不瞋故名大慈。先擧闡提
次明不瞋。以是下結
除無利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂名
大悲者明能與樂。餘處多説慈能與樂悲能
拔苦。今以何故説慈拔苦悲與樂乎。釋言。慈
心正欲與樂。若不除苦樂則不生故説除苦。
又與樂故苦事不起故説除苦。悲心正欲拔
衆生苦。若不與樂苦則不去故説與樂。又除
苦故樂事得生故説與樂。於生心喜名大喜
者。見生得利等皆慶之故名大喜。捨中汎論
具有七種。一心性平等名之爲捨。二於衆生
捨離一切怨親之礙故名爲捨。三見衆生究
竟解脱放捨名捨。四捨一切貪瞋等過故名
爲捨。五證空平等捨離衆相故名爲捨。六以
己善根施與衆生名之爲捨。七利衆生無所
悕望故名爲捨。故維摩云。有所福祐無所悕
望故名爲捨。今此且依三義釋之。無所擁護
名爲大捨是前第二捨離怨親。以無偏親故
無擁護。若不見我法相己身見一切法平等
名捨是前第五行空平等名之爲捨。自捨己
樂施與他人是名大捨是前第六捨五善根與
他名捨。問曰。已善云何施他。願以己善饒益
於彼。後得樂時如願能益故名爲施。此是第
二廣益名大
廣行故名爲大。唯四能令増長具足六波羅
蜜辯勝過劣。餘不必爾擧劣顯勝
明所成是大。自下第二擧小顯大。先得世間
四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明
菩薩從小入大。因世已下總以結之
自下第五明四無量實益不虚。迦葉先作無
益之難。後佛明益。難中有三。一明慈觀不眞。
二若非虚妄實與樂下明慈無實益。三若實
不得樂如佛所説我念往下執因疑果
初法次喩後合。下結明虚。法中世尊除無利
益牒前大慈。與利樂者牒前大悲。實無所爲
略顯不眞。如是思惟即是虚等廣顯不眞。喩
中有五。合文可知。雖口發下結以明虚
二難中若非虚妄實與樂者以理定佛。而諸
衆生何故不以佛菩薩力一切受樂即事以徴
牒上虚因。如佛説下擧其實果。若不實者云
何得與此義相應執因疑果。就擧果中如佛
説等別明慈果。獨修慈心乃得下結。別中
先明修慈生梵。次爲帝釋。後作輪王。生梵正
報。帝釋輪王是餘殘果。餘文可知
嘆。説偈下答。答中還三。一對上後難辯明慈
心有實果報。二夫修慈者實非妄下對上初
難明其慈觀是實不虚。三迦葉白菩薩思惟
悉是眞下對前第二辯明慈心有實利益
初中四偈。其第一偈對一衆生明其劣慈。其
第二偈對一切生以顯勝悲。先擧悲心。是名
已下嘆以顯勝。後之兩偈擧他廣施對上劣
慈比校不及。顯前勝悲果實無窮。設使五通
明福田淨。五通行淨故偏擧之。悉滿大地彰
福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施
物廣。其自在主能爲廣施故偏擧之。此施得
果雖復無量。欲比向前一衆生中所修一慈。
十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一
數之門。如一斤物十六兩等。於彼劣慈尚不
相比。何況勝悲
妄想諦是眞實總明慈實。若是聲聞縁覺已
下別明慈實。慈若有無非有無下就實嘆勝。
初總可知
縁覺之慈是名虚妄。是第一門擧妄題眞。雖
復生心不能實益故名虚妄。諸佛菩薩是實
不虚。是第二門辯眞異妄
下廣顯之。云何知耶徴前起後。云何得知二
乘慈虚佛菩薩實。下對顯之。先廣後門明佛
菩薩慈是眞實。慈若無常是聲聞下廣上初
門辯明聲聞縁覺慈虚。明佛菩薩慈是實中
先明菩薩慈是眞實。能爲善者名實思下明
佛慈實。菩薩慈中三門辯實。一有實用故名
爲實。二能爲實治故名爲實。三能生實行故
名爲實。初中先別。當知下結。別中觀土以爲
金等約就外法以明實用。觀實衆生爲非生
等約就内法以明實用
第二段中先問。次辯。以是下結。辯中謂能斷
除煩惱總明實治。夫修慈下別明實治
第三段中四無量心能爲一切諸善根本總明
慈等能生實行。下別顯之。別中且就一慈以
論。餘類可知。於中先明出生大乘不共善法。
聲聞縁覺菩薩諸佛慈爲本下出生三乘共行
善法。前不共中四無量心皆能出生。且論
慈行
貪無縁生慈若不生慈則不能施反明無慈不
能行施。以施因下順明有慈故能行施。此
言略少。若具應言由見貧窮故生慈心。由生
慈心故能行施。以施因縁令生得樂
已下廣辯施相。先列施物。如是施時心無繋
下明其施心。心中有二。一自行心淨。二菩薩
施時慈心等下化他心淨
脱説施有五。一者無障。亦名無疑。謂行施時
斷離慳障。二者無顧。不求名利及與恩報。三
者無過。修行施時不離煩惱無方便過。四無
妄想。心無分別。五迴向菩提。今此具有
明無障。如是施時心無繋縛明其無慳。不生
貪著彰其無貪。遠離此二故云無障。次明迴
向。以施迴向阿耨菩提
過合爲一門。無妄想者別作一門。文中初先
開列兩門。心無依止是第一門。略明無顧及
明無過。妄想永斷是第二門。略明無妄
廣顯之。先廣無依。句別有八。一不爲怖而行
布施
快樂。五不生憍慢。謂於受者及他人所不起
慢高。六不望前人現在反報。七不誑他。以其
實物如實施與。八不求富貴。此之八句廣上
無依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無
過。餘顯無顧
先正明離妄。菩薩若見持戒以下擧過彰離
前中初明不著有相。雖不見下不著無相。常
行施故
後中初法次喩後合。法中初明由分別故不
能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。後明
菩薩不具檀故不得菩薩
句。於中有四。一由乞生慳喩。二其人下諸
佛菩薩教修惠施喩。三彼人下妄想分別喩。
四如是癡下分別妨施喩。初中如人喩彼慳
者。箭喩乞人。由彼乞求發其慳病名被毒箭。
第二段中諸佛菩薩親益其人名爲眷屬。爲
令其人破離慳病安住善法名欲安隱爲除毒
矣。訪求施法名爲命醫。教依施法發遣乞者
名爲拔箭。第三段中由生分別停其施意是
故説言且待莫觸。我今已下正顯分別。於中
有三。一分別乞人推其來處故言是箭從何
方來。問其遣者故言誰射爲是刹利婆羅門
等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅
軟。堅者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。
慧能破障故説爲鏃。慧依教生是故問言何
治所出。慧有堅軟故復問言剛耶。柔耶其毛
已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喩
之。定必在人。人有凡聖。是以問言是何鳥翼
烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病
故説爲毒。辭有自作他教之別。是故問言爲
從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒
耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業。
是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終
中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時第二
段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。
於中還三。一由分別不能行施。二不行施故
不具檀度。三不具檀故不得菩提
段自行心淨。自下第二化他心淨。於中初明
化他之心。布施食時常作願下明化他心願。
中具明四無量心。皆初法説。後喩顯之。願中
有八。文顯可知
上來明慈出生大乘不共善法。下次明慈出
生三乘共行善法。於中初總次別後結。總中
聲聞縁覺等善慈爲根本明末依本。菩薩修
慈能生如是無量善根明本生末。慈爲衆生
修諸善行故生一切。所謂下別。於中先明生
二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方
便道見道修道及無學道。從初乃至世第一來
明方便道。方便道中初至三觀聲聞觀行。十
二縁等縁覺觀行。燸等四心通明聲聞縁覺
觀行。就初分中。所謂不淨出息入息五停心
觀具應有五。且擧此二。無常生滅是其總相。
四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先
別後總。今據説時先總後別。七方便者且就
色説。餘類可知。所謂觀色色集色滅色對治
道色味色過及與色出。依如毘曇。前四在於
四現忍心乃至見道。後三修道。若依成實。此
七同在聞思地中。三觀處者。依如毘曇。觀陰
界入名三觀處。此觀在於總相念處。若依成
實。觀法無常苦與無我名三觀處。此觀在於
四現忍中此等。皆是聲聞觀行。十二因縁無
我觀者是縁覺觀。煗頂已上二乘同觀更無
差別。言見道者。依如成實。見四諦空名爲見
道。若依毘曇。見於四諦十六聖行從苦法忍
至道比忍此十五心名爲見道。言修道者。道
比智後重縁諦理斷諸煩惱名爲修道。此句
是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上
下。今此偏就修道中説。次説四禪。廣如別章。
四無量心如上廣辯。八解脱者。内有色相外
觀色一。内無色相外觀色二。淨色解脱以爲
第三。空處第四。識處第五。無所有處以爲第
六。非想解脱以爲第七。滅盡解脱以爲第八。
義如別章。八勝處者。分前三脱以爲八處。内
有色相外觀色少是初勝處。内有色相外觀
色多第二勝處。内無色相外觀色少第三勝
處。内無色相外觀色多第四勝處。青黄赤白
復以爲四。通前八也。八中初二是初解脱。次
二是其第二解脱。後四是其第三解脱。一切
入者十一切入。依餘經論。青黄赤白地水火
風是其八種。空處識處復以爲二。通前爲十。
若依此經。於前十中除火一切加無所有以
爲十矣。空無相願論説不同。依如毘曇。分十
六行以爲三門。空無我行名爲空門。滅下四
行爲無相門。餘名無願。若依成實。觀法性空
名爲空門。於此空中無相可取名無相門。於
此空中無有貪求願行之心名無願門。無諍
已下明無學道。於中先明無諍三昧。利根羅
漢觀察欲界一切衆生知起煩惱起將護心不
與其競名無諍三昧。下明六通。知他心智是
他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本
際者是宿命通。下聲聞智及縁覺智是漏盡
通。上來出生小乘善法。問曰。此明菩薩慈實
能生實行。今云何説生二乘善。菩薩亦修二
乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來別竟。如是
下結。如是等善慈爲根本結末依本。以是義
下結慈是實。若人問下重顯向前慈爲行本。
初先假問。後對顯之。以是義下重結慈實
上來廣明菩薩慈實。自下廣明佛慈是實。有
十六句。一一句中先就慈行開出餘義。次以
彼義即於慈心。後以慈心即於如來。文顯可
知
上來廣明諸佛菩薩慈是實竟。下次廣前聲
聞縁覺慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先
就慈辯無常苦無我等過。次以彼過即於慈
心。後以彼慈即聲聞人。文亦可知
上來第二別明慈實。悲若有無非有無下是
第三段就實嘆勝。於中有二。一嘆慈深。二住
涅槃修如是慈。雖復安於睡眠已下明修利
益
下嘆其所學成慈不思。就正嘆中慈若有無
非有非無辯慈體相。諸佛菩薩有其眞實平
等大慈名之爲有。攀縁心斷目之爲無。離一
切相離一切性故名非有。於一慈中備含法
界一切種徳故曰非無。如是已下牒以嘆深。
以此行深故非聲聞縁覺所思。嘆所學中慈
若不思牒前類後。法不思下正嘆所學成慈
不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理
法。如來不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。
如來不思嘆所依人
大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益。前中
先別。夫修下結。別中五句。依餘經中説修慈
心有十一利。謂臥安覺安天護人愛下毒不兵
水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利。今
此文中別列五種。餘總結之。初言菩薩雖安
睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實非
眠。懃精進故釋不眠義。雖常寤悟亦無寤者
第二覺安。内心明了故名寤寤。非是從眠始
得寤寤故名無寤。以無眠故釋無寤義。眠中
天護即是第三天護義也。諸天敬念故名爲
護。菩薩不假名亦無護。不行惡故釋不假護。
眠無惡夢是第九利。無不善等釋無惡夢。命
終生梵是第十利。隨化有生。實則無之。得自
在者釋無生義。夫修慈者成如是徳總結餘
六。嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功徳
嘆所學法。諸佛亦成無量功徳嘆所學人。良
以此等具無量徳。是故依之成慈無量
迦葉白下大段第三却答向前第二番難明慈
實益。於中先明慈有實益。夫無量者不可思
下就實嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實益。
二我説是慈有無量下明佛慈實益。三以是義
故菩薩修慈即是實下結以顯實。初中迦葉
重難起發。難辭同上。初言菩薩所有是實聲
聞縁覺非眞實者牒佛前言。下就設難。一切
衆生何故不以菩薩威力等受快樂以實徴益。
若一切生不得樂下以無利益難破慈實。下
佛答之。初法次喩後合下結。法中菩薩慈非
不益總答前問。下別釋之。於中先明衆生受
苦有定不定。下約此二明益不等。喩中如人
見師子等自然生畏喩見如來實能益者而得
利益。夜行見杭亦生畏者喩見菩薩始學慈
者亦得利益。此未明佛擧類菩薩。下次合之。
如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏。衆
生如是見修慈者自然受樂約以顯法。以是
下結。自下第二明佛慈實。我説是慈有無量
門就寛通擧。一慈門中備含法界一切種徳
名無量門如上文説。慈者即是眞實思惟。慈
即大乘即菩提等是無量門。又復如彼維摩
經説。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱
故。乃至行於安樂慈等。常知亦是無量門矣。
所謂通者隨別以標。於無量中且就一通以
顯慈實。如提婆下即事顯之。於中略擧八種
成事明慈實益。悲喜如是。類顯餘行。何不論
捨。捨行平等起益相微所以不説。向前先明
菩薩慈實。次明佛實。以是義下就初以結
上來第一明慈實益。下嘆顯勝。無量不思正
嘆慈深。下嘆餘義助成慈行。菩薩所行不可
思議讃嘆慈因。諸佛所行不可思議讃嘆慈
果。大涅槃經不可思者讃嘆慈法
上來明其因分所修。下次明其果分所成。於
中初明四無量果。八知見下明前所修七善
法果。無量果中前三有行共得一種極愛之
果。後一空行獨得一種空平等果。前中有四。
一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地。二
迦葉白下拂去化迹成前極愛一子之義。三
迦葉領解。四如來述讃
擧。修慈悲喜得住極愛一子之地。極愛一子
在於初地。見善心喜名爲極愛。覩惡愍念稱
曰一子。下別顯之。初先雙問。下對釋之。有五
復次。前一復次解釋極愛。後四復次釋成一
子。於中前三悲憐如子。後一復次隨逐如子。
就前三中初見衆生起煩惱時悲憐如子。於
中初喩次合後結
先立喩。法身未増名爲小時。造惡在身名取
土等置於口中。菩薩觀知名父母見。懼招當
苦名恐爲患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷
名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見
諸衆生合前見已。法身未増合前小時。行身
等業合取土等置於口中。則以智拔合右挑
出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐爲患。
是故下結
菩薩亦爾合前父母。見一闡提合所愛子。墮
於地獄合捨終亡。願與倶生合與併命。何以
下釋。是故下結
如是合前父母。見諸衆生合有一子。若墮地
獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。
造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不捨合
心常念。若行諸惡不生瞋等合有罪咎。善言
誘喩不加其惡。是故下結
自下第二拂遣化迹。迦葉先問。問中先擧如
來所説彰已不解。下出所疑徴問如來。隨事
有二。一以極愛徴佛昔日爲仙豫王殺婆羅
門。二以極愛責佛今日呵罵調達。就前難中
具應有四。一問菩薩住一子地既能如是。佛
昔云何爲仙豫王斷絶爾許婆羅門命。二問
爾時得此地不。三問爾時若得此地應護衆
生何故斷命。四問爾時若不得此極愛之地
何因縁故不隨地獄。准答應爾。但今文中唯
有三問。略無第二。文中雖無。理必須之。就後
難中句別有三。一責如來等視一切如羅睺
羅。何縁呵罵提婆達多令生瞋恚出佛身血。
二責如來何縁復記當墮地獄受罪一劫。三
擧須菩提善護物心上責如來。於中初先明
須菩提善護物心。先就乞食明護物心。後就
行住坐臥四事明護物心。次以須菩上類菩
薩。後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者
何縁如來發麁惡言使彼調達起重惡心
下佛答中先呵難辭。次自勉過。後正解釋。汝
不應言如來爲生作煩惱縁是呵辭也。迦葉
向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人㖒唾
令生瞋恨名爲如來作煩惱縁。故牒呵之
假使已下自勉過也。有九復次。初七復次假
喩勉過。寧與毒下有一復次以理誡勸。如來
眞下有一復次擧益翻損。眞實爲生斷除煩
惱。云何爲作煩惱因縁
難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。
具應有四。備如向辯。下依此四次第釋之
汝言往昔殺婆羅門牒向初句。下釋有二。一
擧畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門無
惡心故。二常作下擧益翻損明已不殺。菩薩
常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下
約就六度別明化益。以是義下總以結之
汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所
少之問。准此牒辭向前定有。我時已得當問
正答
此地則應護念何故斷命。今明菩薩以愛念
故斷其命根非是惡心。文中初言愛故斷命
是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重
故非惡心。先喩後合。二常思下擧益翻損。於
中初言菩薩思惟以何因縁能令衆生發起信
等是巧殺心。諸婆羅門命終已下是巧殺益
以是義下結已非殺
前問言若當爾時不得此地何因縁故不入地
獄。然今具釋應有三義。一於爾時已得此地
爲是不入。二無惡心。三以所殺諸婆羅門都
無善根爲是不入。文中但彰後之二義。初一
不論。於中先明無惡心故不入地獄。婆羅門
法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三
品殺中爲是不入
等事入於地獄反顯自已於婆羅門無惡心殺
爲是不入。文別有四。一擧惡心殘害非情反
問迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三
佛讃其言。四以所答反顯自己無惡心故不
入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意
以答。如我解佛所説義者應墮地獄。何以下
釋。釋中先擧如來昔日明於非情不得惡心。
後明惡心故墮地獄。並皆先問後答可知。第
三段中佛先嘆善。後勸應持。第四段中別有
四句。一牒前惡心墮於地獄明己昔日實無惡
心爲是不入。二何以下擧已憐益成無惡心。
先徴後辯。三所以下顯憐益相。先徴後辯。善
知因縁諸方便者是巧殺智。知殺因縁生其
善根名知因縁。知加少苦後得大樂故曰方
便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄
生其悔心名種善根。四以是下結成昔殺非
惡心義
自下第二明婆羅門全無善根爲是殺之不入
地獄
菩薩知殺三下翻對前邪明三正殺。三若有
能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品
正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第
二段中先擧。次列。後辯其相。明三品殺齊入
地獄不同外道。第三段中別有四句。第一汎
明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門
悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無罪報。先
喩後合。四何以下明婆羅門是一闡提無信
等根是故殺之不入地獄。問曰。下説布施畜
生得百倍報施一闡提得千倍報。是則闡提
勝過畜生。何故殺之輕於畜生。釋言。施殺義
應齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相
行施。彼一闡提人報勝畜。對之行施其心多
重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。
以知闡提全無善根殺無惡意。是故無罪。不
同畜生
次釋後難。明己實不罵提婆達示化爲之。於
中初先牒問總呵。何以下釋。釋中有二。一擧
化類答。二我實不下就實正答
類中先擧口化類答。二如我一時遊曠野下
擧身類答。口中諸佛凡所發言不可思議總
以標擧。下別顯之。具應有八。一柔軟實語於
化無宜如來不説。二柔軟實語於化有宜如
來宣説。三柔軟虚語於化無宜如來不説。四
柔軟虚語於化有宜如來宣説。五麁獷實語
於化無宜如來不説。六麁獷實語於化有宜
如來宣説。七麁獷虚語於化無宜如來不説。
八麁獷虚語於化有宜如來宣説。今此文中
但有三句。初先明其柔軟實語於化無宜如
來不説。先辯語相。文中最初少一柔軟。或有
實者語當前事稱己心想。爲世愛者愜悦人
情。言非時者不應物機。言非法者不當法理。
不爲益者於人無宜。前三雖好。以後三過所
以不説。次明麁獷虚妄之言於化無宜如來
不説。先辯語相。麁獷翻前所少柔軟。虚妄翻
實。不愛翻愛。非時非法不益同前。下結不説。
第三明其麁獷實語於化有宜如來宣説。先辯
語相。麁獷同前。眞實翻虚。時翻非時。法翻
非法。能爲利益翻上不益。不悦同前聞者不
愛。次明宣説。何以下釋
量。略擧七事。文顯可知
上來類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己
不罵調達。二明調達實無所作。三是故汝下
就前第一結呵難辭。四汝於佛下對前第二
結勸捨疑。初段可知。第二段中初明調達實
非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明
調達實非二乘。後嘆顯勝。非二乘境唯佛所
知。後二可解
上來第二拂去化迹成其極愛一子之義。自
下第三迦葉領解明問有宜。初甘蔗喩明問
益已。後眞金喩彰問益他。前中先喩。我亦如
是合煮甘蔗人。從佛數聞合數煎煮。下次合
其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者
是出家樂。離欲味者是遠離樂。寂滅味者是
寂滅樂。言道味者是菩提樂。如地持説。此四
種中初一是戒。次二是定。後一是慧。亦可出
味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道
明益他中先喩後合。如來亦爾合前眞金。鄭
重諮問合數燒等。則得見聞甚深義等合轉
明淨調和柔軟光色微妙。令深行者受持奉
修無量衆生發菩提心。合價難量深行奉修
起行求之無量發心。起願求之是故名爲價
難量矣。然後爲諸人天宗等合後乃爲人天
寶重
自下第四如來述讃。先嘆問意。以是義下明
己答意
涅槃義記卷第五
應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀
可哀
| 法印權大僧都賢寶 | 生 六十四 |
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723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]