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觀無量壽經義疏 (No. 1749_ 慧遠撰 ) in Vol. 37

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T1749_.37.0173a01:
T1749_.37.0173a02:   No. 1749 [cf. No. 365]
T1749_.37.0173a03: 觀無量壽經義疏
T1749_.37.0173a04:
T1749_.37.0173a05:  淨影寺沙門釋慧遠撰 
T1749_.37.0173a06: 此經開首先知五要然後釋名。何者五要。第
T1749_.37.0173a07: 一須知教之大小。教別二藏謂聲聞藏及菩
T1749_.37.0173a08: 薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩
T1749_.37.0173a09: 藏。差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二
T1749_.37.0173a10: 須知教局漸及頓。小教名局。大從小入目之
T1749_.37.0173a11: 爲漸。大不由小謂之爲頓。此經是其頓教法
T1749_.37.0173a12: 輪。何故得知。此經正爲韋提希説。下説韋提
T1749_.37.0173a13: 是凡夫。爲凡夫説不從小入。故知是頓。第三
T1749_.37.0173a14: 須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異。如涅槃
T1749_.37.0173a15: 經涅槃爲宗。如維摩經以不思議解脱爲宗。
T1749_.37.0173a16: 大品經等以慧爲宗。華嚴法華無量義等三
T1749_.37.0173a17: 昧爲宗。大集經等陀羅尼爲宗。如是非一。此
T1749_.37.0173a18: 經觀佛三昧爲宗。第四須知經名不同。諸經
T1749_.37.0173a19: 立名差別不等。或有就法如涅槃經般若經
T1749_.37.0173a20: 等。或復就人如薩和檀太子經等。或有就喩
T1749_.37.0173a21: 如金剛明大雲經等。或有就事如枯樹經等。
T1749_.37.0173a22: 或復就處如彼伽耶山頂經等。或復就時如
T1749_.37.0173a23: 時經等。或人法爲名如勝鬘經等。或事法雙
T1749_.37.0173a24: 擧如彼方等大集經等。或法喩並陳如法華
T1749_.37.0173a25: 經法鼓經等。如是非一。今此經者人法爲名。
T1749_.37.0173a26: 佛是人名説觀無量壽是其法名。諸經列人
T1749_.37.0173a27: 凡有四種。一擧説人如維摩經勝鬘經等。二
T1749_.37.0173a28: 擧問人如彌勒問經等。三擧所説人如薩和
T1749_.37.0173a29: 檀太子經等。四擧所爲人如玉琊經須摩提
T1749_.37.0173b01: 女經等。今此言佛擧其説人。第五須知説人
T1749_.37.0173b02: 差別。諸經起説凡有五種。如龍樹辨。一佛自
T1749_.37.0173b03: 説二聖弟子説三神仙説四諸天鬼神所説五
T1749_.37.0173b04: 變化説。此經五中是其佛説。以知五要。次釋
T1749_.37.0173b05: 其名。初言佛者標擧説人。此翻名覺。覺有兩
T1749_.37.0173b06: 義。一覺察義對煩惱障。煩惱侵害事等如賊
T1749_.37.0173b07: 唯聖覺知不爲其害故名爲覺。此之一義如
T1749_.37.0173b08: 涅槃説。二覺悟義對所知障。無明昏寢事等
T1749_.37.0173b09: 如睡聖慧一起朗然大悟如睡得寤故名爲覺。
T1749_.37.0173b10: 所對無明有其二種。一性結無明迷覆實性。
T1749_.37.0173b11: 對除彼故覺法實性故名爲覺。二事中無知
T1749_.37.0173b12: 於事不了。對除彼故覺知一切善不善等三
T1749_.37.0173b13: 聚之法故名爲覺。故地持云於義饒益聚非
T1749_.37.0173b14: 義饒益聚非非義饒益聚平等開覺故名爲
T1749_.37.0173b15: 佛。既能自覺復能覺他覺行窮滿稱之爲佛。
T1749_.37.0173b16: 言自覺者簡異凡夫。言覺他者別異二乘。覺
T1749_.37.0173b17: 行窮滿彰異菩薩。是故獨此名之爲佛。下次
T1749_.37.0173b18: 擧其所説之法。口音陳唱目之爲説。繋念思
T1749_.37.0173b19: 察説以爲觀。無量壽者是所觀佛。觀佛有二。
T1749_.37.0173b20: 一眞身觀二應身觀。觀佛平等法門之身是
T1749_.37.0173b21: 眞身觀。觀佛如來共世間身名應身觀。眞身
T1749_.37.0173b22: 之觀如維摩經見阿閦品説觀身實相。觀佛
T1749_.37.0173b23: 亦然。我觀如來前際不來後際不去今則不
T1749_.37.0173b24: 住如是等也。要而論之。妙絶衆相圓備諸義。
T1749_.37.0173b25: 妙絶衆相乃至無有一相可得。圓備諸義乃
T1749_.37.0173b26: 至無有一徳不具。雖具衆徳同體義分。猶如
T1749_.37.0173b27: 虚空無礙不動無有彼此差別之相。以無彼
T1749_.37.0173b28: 此差別相故諸根相好皆遍法界如海十相同
T1749_.37.0173b29: 體周遍。以周遍故用眼爲門。諸根相好及佛
T1749_.37.0173c01: 刹土一切衆生莫不皆悉一眼中。觀餘相好
T1749_.37.0173c02: 皆悉同然。其應身觀如彼觀佛三昧經。取佛
T1749_.37.0173c03: 形相繋想思察名應身觀。此佛應身隨化現
T1749_.37.0173c04: 形相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。
T1749_.37.0173c05: 聞菩薩藏知十方界有無量佛繋想思察令心
T1749_.37.0173c06: 分了。以如是等麁淨信見名之爲始。以大神
T1749_.37.0173c07: 通親往禮覲或復往生面覩供養名眞實見此
T1749_.37.0173c08: 以爲終。眞身觀中亦有始終。聞菩薩藏知佛
T1749_.37.0173c09: 法身繋心思察麁淨信見名之爲始。息除妄
T1749_.37.0173c10: 想内覺相應説以爲終。今此所論是應身中
T1749_.37.0173c11: 麁淨信觀矣。應身觀中有通有別如彼觀佛
T1749_.37.0173c12: 三昧經説。汎取佛相而爲觀察定無彼此名
T1749_.37.0173c13: 之爲通。觀察彌勒阿閦佛等説以爲別。今此
T1749_.37.0173c14: 所論是其別觀。別觀西方無量壽佛。然佛名
T1749_.37.0173c15: 號有通有別。如來應供正遍知等是其通號。
T1749_.37.0173c16: 釋迦彌勒阿閦佛等是其別號。別中立名乃
T1749_.37.0173c17: 有多種。或從種姓如迦葉佛釋迦佛等。或就
T1749_.37.0173c18: 色身如身尊佛身上佛等。或就音聲如妙音
T1749_.37.0173c19: 佛妙聲佛等。或就光明如妙光佛普明佛等。
T1749_.37.0173c20: 或就内徳如功徳佛智慧佛等。或就譬喩。喩
T1749_.37.0173c21: 別種種或從壽命。今此所觀從壽爲名。然佛
T1749_.37.0173c22: 壽命有眞有應。眞如虚空畢竟無盡。應身壽
T1749_.37.0173c23: 命有長有短。今此所論是應非眞。故彼觀音
T1749_.37.0173c24: 授記經云無量壽佛命雖長久亦有終盡。故
T1749_.37.0173c25: 知是應。此佛應壽長久無邊非餘凡夫二乘
T1749_.37.0173c26: 能測故曰無量。命限稱壽。問曰此經非直觀
T1749_.37.0173c27: 佛亦觀刹土觀音勢至九品生等。何故偏名
T1749_.37.0173c28: 觀無量壽。觀佛爲主故偏擧之。又復諸事不
T1749_.37.0173c29: 可具名且擧觀佛。經者外國言多羅此翻
T1749_.37.0174a01: 名綖。或線聖人言説能貫諸法如綖貫花。是故
T1749_.37.0174a02: 就喩名之爲綖。而言經者綖能貫花經能持
T1749_.37.0174a03: 緯其用相似故復名經。若依俗訓經者常也。
T1749_.37.0174a04: 教之一法逕古歴今恒有曰常。此經始終文
T1749_.37.0174a05: 別有三謂序正流通。從初乃至世尊何縁與
T1749_.37.0174a06: 提婆達爲眷屬來是其由序。唯願爲我説無
T1749_.37.0174a07: 憂下是其正宗。阿難白佛言當何名此經下
T1749_.37.0174a08: 是其流通。化女有由故先明序。由序既興正
T1749_.37.0174a09: 陳所説故次明正宗。爲説既周欲以所説傳
T1749_.37.0174a10: 布末代嘆勝勸學付傳於後故明流通。就初
T1749_.37.0174a11: 序中文別雖衆義要唯二。一發起序二證信
T1749_.37.0174a12: 序。言發起者佛將説經先託時處神力集衆
T1749_.37.0174a13: 起發所説名爲發起。以此發起與説經爲由
T1749_.37.0174a14: 名發起序。證信序者阿難禀承欲傳末代先
T1749_.37.0174a15: 對衆生言如是法我從佛聞證成可信名爲證
T1749_.37.0174a16: 信。以此證信與傳經爲由名證信序。其義且
T1749_.37.0174a17: 然文別如何。初如是我聞一向證信。一時佛
T1749_.37.0174a18: 下義有兩兼。取其本事發起之義判爲發起。
T1749_.37.0174a19: 阿難引來證成可信名爲證信。義既兩兼不
T1749_.37.0174a20: 可偏取。人情是非備如常辨。就初一向證信
T1749_.37.0174a21: 序中三門辨釋。一解如是我聞之言有之所
T1749_.37.0174a22: 由二明立意三釋如是我聞之言。言所由者
T1749_.37.0174a23: 何縁經首得有如是我聞之言以佛教故。佛
T1749_.37.0174a24: 何故教阿難請故。彼何縁請由其阿泥樓馱
T1749_.37.0174a25: 教故。彼何縁教由見阿難心憂惱故。阿難比
T1749_.37.0174a26: 丘何故憂惱由見如來般涅槃故。佛將滅度
T1749_.37.0174a27: 在雙林間北首而臥。是時阿難以佛將滅心
T1749_.37.0174a28: 懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱。遂開覺阿難。汝
T1749_.37.0174a29: 傳法人何不請佛未來世事徒悲何益。阿難
T1749_.37.0174b01: 對曰我今心沒憂海知何所問。阿泥樓馱遂
T1749_.37.0174b02: 教阿難請問四事。一問佛滅度後諸比丘等
T1749_.37.0174b03: 以何爲師。二問佛滅後諸比丘等依何而住。
T1749_.37.0174b04: 三問惡性比丘云何共住。四問一切經首當
T1749_.37.0174b05: 置何字。阿難被教心少醒悟遂便請佛。佛依
T1749_.37.0174b06: 答之。言諸比丘何爲師者當依波羅提木叉
T1749_.37.0174b07: 爲師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所
T1749_.37.0174b08: 學故説爲師。言諸比丘依何住者當依四念
T1749_.37.0174b09: 處住。何謂四念處。謂比丘觀内身身觀精
T1749_.37.0174b10: 懃一心除世貪愛。如是觀外身内外身受心
T1749_.37.0174b11: 法亦如是。是謂比丘所依住處。故經説言若
T1749_.37.0174b12: 住四念名自境界不爲魔縛。若住五欲名他
T1749_.37.0174b13: 境界爲魔所縛。惡性比丘云何共居者梵檀
T1749_.37.0174b14: 治之。若心調伏爲説離有無經。梵檀胡言此
T1749_.37.0174b15: 方名爲默不共語。一切縁首置何字者當置
T1749_.37.0174b16: 如是我聞等言。故今經首同有如是我聞之
T1749_.37.0174b17: 言。第二次明建立如是我聞之意。佛本何縁
T1749_.37.0174b18: 教置此言爲生物信。如是之言云何生信。阿
T1749_.37.0174b19: 難自已信順佛語噵佛語。如言佛語是令他
T1749_.37.0174b20: 衆生同己生信。我聞之言云何生信。阿難自
T1749_.37.0174b21: 是不足人。若言此法是己所説人多不信。由
T1749_.37.0174b22: 言此法從佛聞故人皆同信。生信如是。信有
T1749_.37.0174b23: 何義而爲生乎。信乃是入法初門攝法上首。
T1749_.37.0174b24: 凡入佛法要先起信。故經論中説信爲手。如
T1749_.37.0174b25: 人有手至珍寶所隨意採取。若當無手空無
T1749_.37.0174b26: 所獲信亦如是。入佛法者有信心手隨意採
T1749_.37.0174b27: 取道法之寶。若當無信空無所得故爲生之。
T1749_.37.0174b28: 第三門中次釋如是我聞之言。先解如是人
T1749_.37.0174b29: 解多種。今正論之解有兩義。一約法解二約
T1749_.37.0174c01: 人解。言約法者阿難噵佛言如諸法故名爲
T1749_.37.0174c02: 如。如來所説皆稱前法。説理如理説事如事
T1749_.37.0174c03: 説因如因説果如果。如是一切故名爲如。如
T1749_.37.0174c04: 法之言是當道理目之爲是。良以乖法名爲
T1749_.37.0174c05: 非故如法名是。言約人者今釋迦説如於過
T1749_.37.0174c06: 去一切佛説故名爲如。異説則非如説者是
T1749_.37.0174c07: 故曰如是。言我聞者阿難對彼未來衆生陳
T1749_.37.0174c08: 已飡説故曰我聞。聞實是耳何故言我。諸根
T1749_.37.0174c09: 之別皆我用具。就主彰名故言我聞。問曰法
T1749_.37.0174c10: 中無人何處有主而言就主説爲我聞。釋言
T1749_.37.0174c11: 法中雖無定主非無假名統御之義故得稱我。
T1749_.37.0174c12: 故涅槃云譬如四兵合以爲軍。雖無定主亦
T1749_.37.0174c13: 得稱言我軍勇健勝彼。此亦同然。問曰阿難
T1749_.37.0174c14: 得理聖人。以何義故同凡説我。釋言阿難雖
T1749_.37.0174c15: 復説我不同凡夫。云何不同。如龍樹釋。説我
T1749_.37.0174c16: 有三。一見心説我。謂諸凡夫見使未忘我見
T1749_.37.0174c17: 心中稱説有我。二慢心説我。謂諸學人見使
T1749_.37.0174c18: 雖除慢使猶在我慢心中稱説有我。三隨世
T1749_.37.0174c19: 流布宣説有我。謂無學人見慢已除。隨世流
T1749_.37.0174c20: 布宣説其我。然今阿難結集法時身居無學
T1749_.37.0174c21: 見慢已除。隨世流布宣説其我故不同凡。問
T1749_.37.0174c22: 曰無我道理精勝。阿難今者何不就勝宣説
T1749_.37.0174c23: 無我。乃隨世俗宣説我乎。化我衆生法須如
T1749_.37.0174c24: 是。若不説我何由可得標別彼此使人識知。
T1749_.37.0174c25: 是故乃至諸佛化人亦自説我。一時已下義
T1749_.37.0174c26: 雖兩兼對前一向證信序故自下偏就發起以
T1749_.37.0174c27: 釋。就中隨處開分爲二。文別有五。言處二者
T1749_.37.0174c28: 一異處起化序。佛在耆闍玄起後時王宮之
T1749_.37.0174c29: 化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與
T1749_.37.0175a01: 勝鬘大況相似。諸經之中此例非一。文別五
T1749_.37.0175a02: 者初言一時明起化時。第二明佛標其化主。
T1749_.37.0175a03: 三在王舍下明起化處。四與大下辨列徒衆。
T1749_.37.0175a04: 五爾時王舍大城已下明起化事。初一時者
T1749_.37.0175a05: 有人異解備如常破。今正論之。爲化之晨目
T1749_.37.0175a06: 之爲時。於佛一代化時衆多。簡別餘時是故
T1749_.37.0175a07: 言一。與涅槃中我於一時在迦尸國。我於一
T1749_.37.0175a08: 時在王舍城。我於一時在恒河岸。我於一時
T1749_.37.0175a09: 在尸首林其言相似。勿得異釋。佛如前解。第
T1749_.37.0175a10: 三處中在王舍城就寛通擧。此城古昔多在
T1749_.37.0175a11: 王住名王舍城。耆闍崛山隨處別指。此翻名
T1749_.37.0175a12: 爲靈鷲山也。多有仙靈居住此山。並有鷲鳥
T1749_.37.0175a13: 居在此。山名靈鷲山。又亦翻名爲鷲頭山。以
T1749_.37.0175a14: 諸鷲鳥居此山頂名鷲頭山。又此山頂像似
T1749_.37.0175a15: 鷲頭名鷲頭山。遊化處中目之爲在。法身平
T1749_.37.0175a16: 等實無栖託示化有方故云在耳。以何義故
T1749_.37.0175a17: 偏在此處。此義如彼法華論釋。爲顯勝法故
T1749_.37.0175a18: 在斯耳。以諸城中王舍最勝五山之中耆闍
T1749_.37.0175a19: 最好故寄表法。第四衆中先列聲聞後彰菩
T1749_.37.0175a20: 薩。諸經多爾。何故而然。解有三義。一近遠分
T1749_.37.0175a21: 別。以諸聲聞常隨如來故明佛後隨近先列。
T1749_.37.0175a22: 菩薩不爾是故後論。何故聲聞偏近如來。解
T1749_.37.0175a23: 有兩義。一謂諸聲聞智解微劣未閑道法。雖
T1749_.37.0175a24: 得聖果進止威儀常須佛教故多近佛。是故
T1749_.37.0175a25: 如來乃至雙林常爲制戒。如涅槃中制諸聲
T1749_.37.0175a26: 聞不食肉等。菩薩人深閑道法不假佛教故
T1749_.37.0175a27: 不近佛。二以聲聞現蒙佛度越凡成聖荷恩
T1749_.37.0175a28: 深重故常隨佛圍侍供養。菩薩隨感遊化不
T1749_.37.0175a29: 定故不近佛。此是第一近遠分別。二形相分
T1749_.37.0175b01: 別聲聞之人威儀嚴整世共尊敬故列在前。
T1749_.37.0175b02: 菩薩隨化形儀不定故彰在後。如經中説。文
T1749_.37.0175b03: 殊一夏三處安居。迦葉呵罰即其事也。三就
T1749_.37.0175b04: 徳分別。如龍樹説教有二種。一祕密教。菩薩
T1749_.37.0175b05: 徳尊理宜在先。聲聞徳劣法須在後。二顯示
T1749_.37.0175b06: 教。聲聞辟支同佛漏盡故列在先。菩薩之人
T1749_.37.0175b07: 隨化現凡不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上人
T1749_.37.0175b08: 多驚怪故列在後。今依顯示先列聲聞後彰
T1749_.37.0175b09: 菩薩。聲聞衆中初言與者以身兼彼稱之爲
T1749_.37.0175b10: 與。大比丘者標列其衆。大外國名曰摩訶。此
T1749_.37.0175b11: 翻有三。一名爲多如多人聚名曰大衆。二名
T1749_.37.0175b12: 爲勝勝過餘道。三名爲大廣備高徳。比丘胡
T1749_.37.0175b13: 語此方義翻備含五義。一名怖魔。將出家時
T1749_.37.0175b14: 令魔戰怯故曰怖魔。比丘出家何豫魔事而
T1749_.37.0175b15: 生恐怖。魔性姡弊懼他勝己故生怖畏。又畏
T1749_.37.0175b16: 比丘化他同出空其境界是故恐怖。如涅槃
T1749_.37.0175b17: 説。此之一義就初彰名。二名乞士。既出家已
T1749_.37.0175b18: 無所貯畜乞求自活故名乞士。三名淨名。正
T1749_.37.0175b19: 命乞求離邪命法故曰淨命。此二就其中間
T1749_.37.0175b20: 立稱。四名淨持戒。精進持戒無有毀犯。五名
T1749_.37.0175b21: 破惡。以持戒故破離諸惡。此後兩義據終爲
T1749_.37.0175b22: 目。非一稱衆。言千二百五十人倶列其數也。
T1749_.37.0175b23: 此千二百五十比丘諸經多列。何故而然。佛
T1749_.37.0175b24: 初得道先度迦葉兄弟三人并其徒衆合有一
T1749_.37.0175b25: 千。次第來至彼舍城中。度舍利弗及大目連
T1749_.37.0175b26: 并其徒衆二百五十合爲一千二百五十。此
T1749_.37.0175b27: 等諸聖蒙佛先度捨邪歸正荷佛恩重常隨供
T1749_.37.0175b28: 養故多列之。下列菩薩。言菩薩者標其衆別。
T1749_.37.0175b29: 外國正名菩提薩埵翻者略之直云菩薩。此
T1749_.37.0175c01: 方翻之名道衆生。菩提名道薩埵名衆生。良
T1749_.37.0175c02: 以此人内心求道而有道行。以道成人名道
T1749_.37.0175c03: 衆生。若爾聲聞縁覺之人斯皆求道同有道
T1749_.37.0175c04: 行並以道成。何故獨此偏名菩薩。釋言賢聖
T1749_.37.0175c05: 名有通別。通則義齊。故涅槃云乃至須陀亦
T1749_.37.0175c06: 名菩薩。求索盡智無生智故。亦名爲佛正覺
T1749_.37.0175c07: 共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀習無
T1749_.37.0175c08: 漏逆生死故。爲分賢聖是故獨此名爲菩薩。
T1749_.37.0175c09: 等分賢聖何故獨此偏名菩薩。解有三義。一
T1749_.37.0175c10: 就願心望果分別。唯此衆生期大菩提餘悉
T1749_.37.0175c11: 不求是故獨此名道衆生。故地論言上決定
T1749_.37.0175c12: 者願大菩提故獨言菩薩故義當斯耳。二就
T1749_.37.0175c13: 解心望理分別。凡夫住有二乘著無。有無乖
T1749_.37.0175c14: 中不會中道。是故不得名道衆生。菩薩不爾
T1749_.37.0175c15: 妙捨有無契會中道。是故其人名道衆生。三
T1749_.37.0175c16: 就行分別。入佛法中凡有三門。一教二義三
T1749_.37.0175c17: 者是行。教淺義深行爲最勝。聲聞軟根從教
T1749_.37.0175c18: 爲名。聲者是教飡聲悟解故號聲聞。縁覺次
T1749_.37.0175c19: 勝從義立目。縁者是義從縁悟解故號縁覺。
T1749_.37.0175c20: 菩薩最勝就行立稱。行謂自利利他之道。以
T1749_.37.0175c21: 能成就自利利他倶利之道名道衆生。故地
T1749_.37.0175c22: 持云聲聞縁覺但能自度。菩薩不爾。自度度
T1749_.37.0175c23: 他名爲道勝。以道勝故名道衆生。三萬二千
T1749_.37.0175c24: 辨其數也。文殊上首列其名字。亦得名爲簡
T1749_.37.0175c25: 勝異劣。文殊師利此云妙徳。自下第五明起
T1749_.37.0175c26: 化事。於中有二。一明頻婆爲子幽禁如來遣
T1749_.37.0175c27: 人爲之説法。二時阿闍世問守門下明韋提
T1749_.37.0175c28: 希爲子禁閉如來自身往彼攝化。以何義故
T1749_.37.0175c29: 前宜遣人後身自往。釋言前者頻婆沙羅宜
T1749_.37.0176a01: 願聞法遣人傳授爲化義足故身不往。韋提
T1749_.37.0176a02: 夫人求生淨國淨土之化非佛不開故須身
T1749_.37.0176a03: 赴。何故擧此惡逆之事而爲起發。爲彰此界
T1749_.37.0176a04: 極惡可厭令人棄背。親王之子猶相危害何
T1749_.37.0176a05: 況他人。即欲使人同悕淨土故。下韋提對佛
T1749_.37.0176a06: 説言唯願爲我説無憂處我當往生。不樂閻
T1749_.37.0176a07: 浮濁惡之世。即其事也。就初段中文別有四。
T1749_.37.0176a08: 第一明其頻婆沙羅爲子幽禁。二國大夫人
T1749_.37.0176a09: 名韋提下明其夫人密奉王食以濟王身。三
T1749_.37.0176a10: 嗽口畢下聖爲説法以潤王心。四如是時間
T1749_.37.0176a11: 逕三七日下明王因食兼由聞法多日不死。
T1749_.37.0176a12: 初中爾時王舍大城有太子名阿闍世擧禁父
T1749_.37.0176a13: 人。言爾時者當佛在於王舍城時。王舍大城
T1749_.37.0176a14: 出其處所。有一太子指斥其人。名阿闍世辨
T1749_.37.0176a15: 其名諱。此方翻之名未生怨。未生之日相師
T1749_.37.0176a16: 占之。此兒生已定當害父。因以立字名未生
T1749_.37.0176a17: 怨。隨順調達惡友之教者明禁父縁。事如經
T1749_.37.0176a18: 説。提婆達多是佛堂弟阿難親兄。出家之後
T1749_.37.0176a19: 得五通。託阿闍世而爲檀越。又於一時往
T1749_.37.0176a20: 至佛所求索徒衆。世尊年邁衆宜付我我當
T1749_.37.0176a21: 教示。佛時呵曰舍利弗目連神通大智吾尚
T1749_.37.0176a22: 不以徒衆付之。況汝癡人食唾者乎。調達聞
T1749_.37.0176a23: 之遂生瞋恕。往世王所説彼世王初生之日
T1749_.37.0176a24: 被傷因縁勸其害父。自身爲王我殺瞿曇自
T1749_.37.0176a25: 己爲佛。新王新佛共匡世間不亦樂乎。世王
T1749_.37.0176a26: 因是生心害父。故今説言隨順調達惡友之
T1749_.37.0176a27: 教也。自下明禁父。收執父等禁閉其身制諸
T1749_.37.0176a28: 群臣一不得往遮不見人。頻婆娑羅往昔有
T1749_.37.0176a29: 何因遭此危害。如涅槃説。頻婆沙羅往昔爲
T1749_.37.0176b01: 王。於毘富山遊行獵鹿空無所獲。値遇一仙。
T1749_.37.0176b02: 王便作念正坐此人驅逐令去。遂勅殺之。仙
T1749_.37.0176b03: 人臨終便發惡願願我來世還如今日心口害
T1749_.37.0176b04: 汝。彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。是
T1749_.37.0176b05: 故今時還爲世王之所危害。自下第二明其
T1749_.37.0176b06: 夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉
T1749_.37.0176b07: 食。後王食之。前中初言國大夫人名韋提希
T1749_.37.0176b08: 標列其人。此是世王親生之母。恭敬大王明
T1749_.37.0176b09: 心敬也。由敬奉食所以擧之。澡浴淨等身奉
T1749_.37.0176b10: 食也。王食可知。自下第三明聖爲説以潤王
T1749_.37.0176b11: 心。於中初明頻婆啓請。時目連下聖赴爲説。
T1749_.37.0176b12: 請中初言嗽口畢已牒前起後。合掌遙禮身
T1749_.37.0176b13: 業請佛欲使如來垂哀授法故身禮也。而作
T1749_.37.0176b14: 言下口請目連。言大目連是吾親友欲令汝
T1749_.37.0176b15: 赴願興慈悲授我八戒求哀汝授。聖爲説中
T1749_.37.0176b16: 初明目連應前口請爲授八戒。如鷹隼飛疾
T1749_.37.0176b17: 至王所對前吾親身業赴也。日日如是授王
T1749_.37.0176b18: 八戒對前求戒口言授也。何者八戒。不殺不
T1749_.37.0176b19: 盜不婬不妄語不飮酒不歌舞唱伎及往觀聽
T1749_.37.0176b20: 不著香薫衣及餘嚴身具不上高廣床不得過
T1749_.37.0176b21: 中食是其八也。此乃是九何得言八。若依毘
T1749_.37.0176b22: 曇。不著香薫衣不上高床此二同是莊嚴處
T1749_.37.0176b23: 起合以爲一是故言八。若依成實及大智論。
T1749_.37.0176b24: 前八是戒後一是齊。齊戒合説名八戒齊。八
T1749_.37.0176b25: 戒齊義廣如別章。此應具論。此八是其在家
T1749_.37.0176b26: 之人持出家法故令授之。下明如來赴其身
T1749_.37.0176b27: 請遣人爲説。何不自往義如前釋。何故偏遣
T1749_.37.0176b28: 富樓那爲説。以富樓那諸弟子中説法最上
T1749_.37.0176b29: 巧開人心故偏遣之。下第四明頻婆沙羅因
T1749_.37.0176c01: 食聞法多日不死。相顯可知。自下第二明其
T1749_.37.0176c02: 夫人爲子幽閉佛往攝化。於中有四。一明夫
T1749_.37.0176c03: 人爲子幽禁。二時韋提希被幽閉下因禁請
T1749_.37.0176c04: 佛。三未擧頭下佛與弟子因請赴就。四時韋
T1749_.37.0176c05: 提希見世尊下因見傷歎。初中有三。一明世
T1749_.37.0176c06: 王欲害其母。二時有臣下臣勸不聽。三勅内
T1749_.37.0176c07: 宦下餘嗔禁母。初中三句。一阿闍世問守門
T1749_.37.0176c08: 者。王今在耶。二守門者以事具答。三王聞瞋
T1749_.37.0176c09: 怒即欲害母。於中初言聞此語已明嗔所由。
T1749_.37.0176c10: 怒其母等口言呵罵其母。名父爲賊名母爲
T1749_.37.0176c11: 伴。後訶沙門以爲惡人。言顯可知。即執劍下
T1749_.37.0176c12: 身欲加害。此初段竟。第二臣勸不聽之中文
T1749_.37.0176c13: 曲有四。一臣勸不聽。二王見驚怖。三耆婆重
T1749_.37.0176c14: 勸。四王聞放母。就初段中先列勸人。爲王禮
T1749_.37.0176c15: 下明其勸相。時二大臣説此語下勸已捨去。
T1749_.37.0176c16: 勸人可知。就勸相中作禮身勸白等口勸。於
T1749_.37.0176c17: 中初先彰昔異今。初劫已來無量惡王無人
T1749_.37.0176c18: 害母。王今已下明今異昔。今若害母汗刹利
T1749_.37.0176c19: 種。臣不忍下明已嫌惡。臣不忍聞心不忍也。
T1749_.37.0176c20: 殺母眼見何得言聞。謂不忍聞世人傳説。不
T1749_.37.0176c21: 宜住此身不住也。上來勸竟下明捨去。説此
T1749_.37.0176c22: 語竟結前起後。以手按劍却行而退正明捨
T1749_.37.0176c23: 去。臣已背王恐王危害。以劍自防故須按之
T1749_.37.0176c24: 却行退矣。上來臣勸。自下第二王見驚怖。世
T1749_.37.0176c25: 王驚懼内心怖也。由見二臣按劍而退恐爲
T1749_.37.0176c26: 異計所以驚怖。告耆婆等口言問也。恐彼背
T1749_.37.0176c27: 己親向父王故今問之不爲我也。耆婆白下
T1749_.37.0176c28: 是第三段耆婆重勸愼莫害母。是勸辭也。王
T1749_.37.0176c29: 聞此下是第四段因勸放母。聞此語者聞前
T1749_.37.0177a01: 耆婆重勸之辭懺悔求救悔前愆也。謂悔向
T1749_.37.0177a02: 前欲害之愆求彼二臣令不殺己故曰求救。
T1749_.37.0177a03: 即便捨劍止不害母息後過也。息彼殺事。上
T1749_.37.0177a04: 來四段合爲第二臣勸不聽。勅語已下是第
T1749_.37.0177a05: 三段明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止并恐其母
T1749_.37.0177a06: 更奉王食故勅閉之。從阿闍世問守門者至
T1749_.37.0177a07: 此第一明韋提希爲子被幽閉。自下第二因
T1749_.37.0177a08: 禁請佛。謂請如來令遣弟子與己相見。於中
T1749_.37.0177a09: 有三。一將請先禮。二作是言下發言正請。三
T1749_.37.0177a10: 作是語已悲泣已下請已重禮前中初言被
T1749_.37.0177a11: 幽閉已牒前起後。愁憂憔悴明心惱也。向耆
T1749_.37.0177a12: 闍等身業禮也。禮即身請。第三發言正請之
T1749_.37.0177a13: 中世尊昔時恒遣阿難來慰問我。擧昔類今
T1749_.37.0177a14: 望佛必遣。今我愁等求今同昔。我今愁憂彰
T1749_.37.0177a15: 己有苦。世尊威重無由得見不敢望佛。願遣
T1749_.37.0177a16: 已下請遣弟子與己相見。韋提何故求見目
T1749_.37.0177a17: 連及與阿難。良以目連是家門師阿難佛侍
T1749_.37.0177a18: 先恒往來故偏求見。又復夫人居住深宮偏
T1749_.37.0177a19: 求見一宜相不便故並求見。求見何爲。韋提
T1749_.37.0177a20: 内心厭此惡界求生淨土。欲令二人泣傳意
T1749_.37.0177a21: 請佛。所以求見。第三段中作是語已悲泣雨
T1749_.37.0177a22: 涙望佛哀憐。遙向佛禮求遂所請。前已禮竟
T1749_.37.0177a23: 今復重禮表己慇懃。自下第三佛與弟子隨
T1749_.37.0177a24: 請赴就。於中初言未擧頭頃明赴時也。機會
T1749_.37.0177a25: 難差故彼韋提未擧頭頃聖即赴之。爾時已
T1749_.37.0177a26: 下明聖赴就。爾時世尊在耆闍山彰聖所在。
T1749_.37.0177a27: 知韋提希心之所念内心知也。勅大目連及
T1749_.37.0177a28: 以阿難口言勅也。佛耆闍沒於王宮出身自
T1749_.37.0177a29: 赴也。爲赴韋提深敬之意故勅弟子乘空而
T1749_.37.0177b01: 去。如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮
T1749_.37.0177b02: 地行難赴故現此變。韋提希向前求見弟子。
T1749_.37.0177b03: 如來何故自身亦去。淨土之化非佛不開傳
T1749_.37.0177b04: 説難盡故須身往。自下第四明韋提希因見
T1749_.37.0177b05: 傷歎。於中初見後對傷歎。就前見中時韋提
T1749_.37.0177b06: 希禮已擧頭明見時也。見世尊等正明所見。
T1749_.37.0177b07: 佛及弟子並是大夫世儀須避。宮閤之化無
T1749_.37.0177b08: 宜輒處。故與弟子在空而現。下明傷歎。韋提
T1749_.37.0177b09: 見佛牒前所覩。自絶瓔珞擧身投地身業懊
T1749_.37.0177b10: 惱。白世尊下口業怨傷。我宿何罪生此惡子
T1749_.37.0177b11: 傷己宿愆。世尊何縁與提婆達共爲眷屬問
T1749_.37.0177b12: 佛往因。又復前句自傷惡子。後句怨佛有惡
T1749_.37.0177b13: 徒衆。由提婆達教阿闍世興造惡逆故爲此
T1749_.37.0177b14: 怨。自下第二明其正宗。文別有四。一韋提通
T1749_.37.0177b15: 請。二爾時世尊放眉間下佛爲通現。三韋提
T1749_.37.0177b16: 白佛是諸佛土雖復淨下韋提別請。四爾時
T1749_.37.0177b17: 世尊即便微笑下如來別顯。初中有四。一求
T1749_.37.0177b18: 生淨國。二不樂閻浮濁惡世下明厭穢土。三
T1749_.37.0177b19: 今向世尊五體投地下對前所厭懺滅惡因。
T1749_.37.0177b20: 四唯願佛日教我下對前所忻請問善因。初
T1749_.37.0177b21: 中唯願專求辭也。專心求佛故曰唯願。無憂
T1749_.37.0177b22: 處正明所求。淨土安適名無憂處。我當往生
T1749_.37.0177b23: 明求所爲。第二明厭中不樂閻浮提濁惡世者
T1749_.37.0177b24: 總明所厭。不樂閻浮即爲一門。明厭人中怨
T1749_.37.0177b25: 害之苦。不樂濁惡復爲一門。明厭娑婆惡道
T1749_.37.0177b26: 之苦。此濁惡下別明所厭還明前二。從初乃
T1749_.37.0177b27: 至多不善聚顯前不樂濁惡世也。明有三途
T1749_.37.0177b28: 苦果。所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世
T1749_.37.0177b29: 也。指此娑婆爲濁惡處。地獄畜生餓鬼盈滿
T1749_.37.0177c01: 明有三途惡道果也。地獄外國名曰泥梨。雜
T1749_.37.0177c02: 心釋言不可樂故名爲地獄。地持釋曰増上
T1749_.37.0177c03: 可厭名曰泥梨。此皆約就厭心以釋非是當
T1749_.37.0177c04: 相。當相論之。地下牢獄。是彼罪人受報處故
T1749_.37.0177c05: 曰地獄。言畜生者雜心釋言以傍行名爲畜
T1749_.37.0177c06: 生。此乃辨相非解名義。名義云何。蓋乃從主
T1749_.37.0177c07: 畜養爲名。一切世人或爲驅使或爲噉食畜
T1749_.37.0177c08: 養此生故曰畜生。言餓鬼者雜心釋言以多
T1749_.37.0177c09: 求故名爲餓鬼。此亦辨相非解名義。正解名
T1749_.37.0177c10: 義者飢渇名餓虚怯多畏目之爲鬼。三千刹
T1749_.37.0177c11: 土同有此惡故曰盈滿。多不善聚惡道因也。
T1749_.37.0177c12: 無人不起故名爲多。又常現行亦名爲多。殺
T1749_.37.0177c13: 盜婬等違理損物説爲不善。積集稱聚。以此
T1749_.37.0177c14: 濁世具有向來不善因果所以不樂。願我未
T1749_.37.0177c15: 來不聞惡聲不見惡人顯前不樂浮提也。以
T1749_.37.0177c16: 閻浮提有其惡行有其惡人所以不樂。宿世
T1749_.37.0177c17: 罪行今逢惡人。罪行名字名爲惡聲。願己不
T1749_.37.0177c18: 聞尚不欲聞。況復更造未來所逢。阿闍世等
T1749_.37.0177c19: 造逆衆生名爲惡人。願更不見亦可如彼。闍
T1749_.37.0177c20: 世等所作造罪名之爲惡。惡逆名字名爲惡
T1749_.37.0177c21: 聲。願己不聞尚不欲聞況復逢値。造逆之者
T1749_.37.0177c22: 名爲惡人。願己不見此是第二明己所厭。自
T1749_.37.0177c23: 下第三對前所厭懺滅惡因。今向世尊五體
T1749_.37.0177c24: 投地明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五
T1749_.37.0177c25: 體。五輪設禮爲敬法爾故云投地。求哀懺悔
T1749_.37.0177c26: 正明懺也。求佛哀憐聽己懺謝故曰求哀。懺
T1749_.37.0177c27: 摩胡語此云悔過。胡漢並擧故曰懺悔。彼韋
T1749_.37.0177c28: 提希何時造罪今求懺悔。謂過去世。韋提何
T1749_.37.0177c29: 縁知過有罪。今求懺悔。釋言韋提今生惡子
T1749_.37.0178a01: 爲之被幽閉。將果驗因明過有罪。恐此罪業
T1749_.37.0178a02: 現償不盡當更受之故須懺悔滅。自下第四
T1749_.37.0178a03: 對前所忻請問善因。唯願佛日啓告所求。佛
T1749_.37.0178a04: 能破壞衆生癡闇如日除昏故曰佛日。教我
T1749_.37.0178a05: 觀於清淨業處正明所請。餘妙佛土純善所
T1749_.37.0178a06: 歸。是故名爲清淨業處。此淨業處願教我觀。
T1749_.37.0178a07: 自下第二如來對請爲其通現通現一切諸
T1749_.37.0178a08: 佛國土。於中初先放眉間光。如來眉間有一
T1749_.37.0178a09: 毫毛白如珂雪。其長一丈五尺五寸之圍。其
T1749_.37.0178a10: 間空中如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發
T1749_.37.0178a11: 光明。次明所放照無量土還集佛頂變爲金
T1749_.37.0178a12: 臺。後明臺中廣現諸國令韋提見。問曰韋提
T1749_.37.0178a13: 樂生安養。何不望直爲現彼國而通現乎。若
T1749_.37.0178a14: 不通現無由得顯彌陀最勝増其深樂故。故
T1749_.37.0178a15: 通現之。自下第三韋提別請。別請安養韋提
T1749_.37.0178a16: 白佛是諸佛國雖復清淨皆有光明通領前現。
T1749_.37.0178a17: 我今樂生極樂世界阿彌陀佛所偏彰所求。唯
T1749_.37.0178a18: 願教我思惟正受請問其因。思惟正受兩門
T1749_.37.0178a19: 分別。一定散分別。下三淨業散心思量名曰
T1749_.37.0178a20: 思惟。十六正觀説爲正受。第二就彼十六觀
T1749_.37.0178a21: 中隨義分別。初二想觀名曰思惟。地觀已後
T1749_.37.0178a22: 十四種觀依定起説爲正受。自下第四如
T1749_.37.0178a23: 來別顯。於中有二。一身放光明利益彼王。二
T1749_.37.0178a24: 口言説法利益夫人。前中初明佛光照王。王
T1749_.37.0178a25: 後得益。王先須陀故今増進成阿那含。益夫
T1749_.37.0178a26: 人中初佛爲説。説是語已韋提夫人五百侍女
T1749_.37.0178a27: 得無生下明其得益。前中有四。一略示其處
T1749_.37.0178a28: 去此不遠。二汝當繋下總勸觀察。三我爲汝
T1749_.37.0178a29: 廣説喩下顯示説相并顯説益。四欲生彼國
T1749_.37.0178b01: 三福下正説生業。初中汝知阿彌陀佛去
T1749_.37.0178b02: 此不遠者十萬億刹名爲不遠。就第二段總
T1749_.37.0178b03: 勸觀中。汝觀彼國勸觀依報。淨業成者勸觀
T1749_.37.0178b04: 正報。謂佛菩薩及與三品往生人等名業成
T1749_.37.0178b05: 者。第三段中我今爲汝廣説衆喩顯已説相。
T1749_.37.0178b06: 下以此方日水等相并以此方佛菩薩像類度
T1749_.37.0178b07: 於彼方名爲衆喩。亦令已下明説利益。現益
T1749_.37.0178b08: 韋提兼益餘凡故云亦令一切凡夫淨業者
T1749_.37.0178b09: 得生西方。第四段中文別有二。一教習三
T1749_.37.0178b10: 種淨業散善往生。二佛告阿難下教其
T1749_.37.0178b11: 十六正觀定善往生。前中初先總勸觀
T1749_.37.0178b12: 次別列之後總結歎。欲往彼國當三福是
T1749_.37.0178b13: 總勸也。別中初門共凡夫法。第二是其共
T1749_.37.0178b14: 二乘法。第三大乘不共之法。初門之中先
T1749_.37.0178b15: 明作善。孝養奉事師長敬上行也。慈心不殺
T1749_.37.0178b16: 慈下行也。十善業是其止行。身除三邪口
T1749_.37.0178b17: 離四過意斷三惡是其十也。廣如別章。此應
T1749_.37.0178b18: 具論。第二門中受持三歸在家戒也。此亦即
T1749_.37.0178b19: 是沙彌十戒。三歸之義廣如別章。此應具論
T1749_.37.0178b20: 之。具足衆戒不犯威儀出家戒也。不犯四重
T1749_.37.0178b21: 名具衆戒。離餘輕過説爲威儀。又離性罪名
T1749_.37.0178b22: 具衆戒。謂離一切殺盜婬等離餘遮過名不
T1749_.37.0178b23: 犯威儀。謂離一切飮酒過等。第三門中先
T1749_.37.0178b24: 自利後明利他。前自利中發菩提心明起願
T1749_.37.0178b25: 也。菩提是道佛果圓通説爲菩提。起意趣向
T1749_.37.0178b26: 名發心。要而論之。如佛所得我亦當得如是
T1749_.37.0178b27: 等也。菩提心義廣如別章此應具辨。深信因
T1749_.37.0178b28: 果明信也。讀誦大乘明解也。行能運通
T1749_.37.0178b29: 目之爲乘。乘別有三諸佛所乘餘二不加是
T1749_.37.0178c01: 故言大。此前自利勸進行者是其利他。上來
T1749_.37.0178c02: 別列下總結歎。如此三事名爲淨業是總結
T1749_.37.0178c03: 也。告韋提希此三種業三世諸佛淨業正因
T1749_.37.0178c04: 是嘆辭也。定善生中觀別十六。一是日觀二
T1749_.37.0178c05: 是水觀三是地觀四是樹觀五是池觀六是總
T1749_.37.0178c06: 想觀一切樓樹池等七華座觀八佛菩薩像觀
T1749_.37.0178c07: 九佛身觀十觀世音觀十一大勢至觀十二自
T1749_.37.0178c08: 往生觀十三雜明佛菩薩十四上品生觀十五
T1749_.37.0178c09: 中品生觀十六下品生觀。此十六中初之七
T1749_.37.0178c10: 門觀其依報。後之九門觀彼正報。前言汝當
T1749_.37.0178c11: 諦觀彼國是初七觀。淨業成者是後九觀。觀
T1749_.37.0178c12: 別如是。然今文中初之六觀一處論之。後十
T1749_.37.0178c13: 觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論
T1749_.37.0178c14: 之。以與佛觀相起義便故在後説。前六觀中
T1749_.37.0178c15: 文別有三。一佛勅許説二韋提請問三如來
T1749_.37.0178c16: 爲説。初中有五。一總對阿難及韋提希勅聽
T1749_.37.0178c17: 許説。二善哉下別對韋提嘆前快問。三阿難
T1749_.37.0178c18: 下別對阿難勸持勸説。四如來今下佛自彰
T1749_.37.0178c19: 己所説有益。五韋提汝是凡夫下顯已説相。
T1749_.37.0178c20: 就初段中先告二人。次勅諦聽及以善思。諦
T1749_.37.0178c21: 猶審也。善是好也。下許爲説。如來今爲未來
T1749_.37.0178c22: 衆生惱。賊苦者説清淨業煩惱侵害故説爲
T1749_.37.0178c23: 賊。能起五惡牽生五痛五燒等事名之爲苦。
T1749_.37.0178c24: 爲説淨業而爲對治此。説日等六種觀門以
T1749_.37.0178c25: 爲淨業。第二段中善哉韋提是總嘆辭。善猶
T1749_.37.0178c26: 好也。哉是助辭。快問此事出其所歎。由前請
T1749_.37.0178c27: 問廣開往生淨土之業所以嘆之。第三段中
T1749_.37.0178c28: 初勅阿難。今自受持。後勅阿難廣爲他説。第
T1749_.37.0178c29: 四段中如來今者擧能教人。教韋提等擧所
T1749_.37.0179a01: 教者。近教韋提遠教未來一切衆生。聖意普
T1749_.37.0179a02: 也。觀於西方極樂世界出所教事。前六觀中
T1749_.37.0179a03: 未教觀人。是故直言觀極樂土。以佛力下明
T1749_.37.0179a04: 觀利益益有三種。一佛力故見。見之分了故
T1749_.37.0179a05: 如明鏡自見面像。由佛教力并由神力故得
T1749_.37.0179a06: 見之。二由見心喜。三應時下由見心喜得無
T1749_.37.0179a07: 生忍。由知彼國從心而現達本無法故得無
T1749_.37.0179a08: 生。無生理也。慧心安理名無生忍。忍具有五
T1749_.37.0179a09: 如仁王經説。一是伏忍在於種性解行位中
T1749_.37.0179a10: 學觀諸法能伏煩惱故名爲伏。二是信忍二
T1749_.37.0179a11: 三地於無生理信心決定名爲信忍。三者順
T1749_.37.0179a12: 忍四五六地破相入如趣順無生名爲順忍。
T1749_.37.0179a13: 四無生忍七八九地證實離相名無生忍。五
T1749_.37.0179a14: 寂滅忍十地已上破相畢竟冥心至寂證大涅
T1749_.37.0179a15: 槃名寂滅忍。今言無生是第四門。下文宣説
T1749_.37.0179a16: 韋提希等得無生忍即其事也。第五段中告
T1749_.37.0179a17: 韋提希汝是凡夫彰其分齊。不能遠觀彰所
T1749_.37.0179a18: 不堪。韋提夫人實大菩薩。此會即得無生法
T1749_.37.0179a19: 忍。明知不小亦化爲凡。心想劣等正明不堪。
T1749_.37.0179a20: 心想羸劣明心不能遠照彼土。未得天眼明
T1749_.37.0179a21: 目不能遠見彼國。有異方便令汝得見明已
T1749_.37.0179a22: 巧示。此即略顯説之相也。教觀此方日水等
T1749_.37.0179a23: 事令知彼方名異方便令得見矣。上來第一
T1749_.37.0179a24: 佛勅許説。自下第二韋提啓請。韋提白佛我
T1749_.37.0179a25: 以佛力故見彼國領荷佛恩明己已見。韋提
T1749_.37.0179a26: 前於佛光臺中得見彼國名佛力見。若佛滅
T1749_.37.0179a27: 下爲他請問。滅後衆生濁惡不善明有惡因。
T1749_.37.0179a28: 濁謂五濁。何等爲五。一曰命濁命報短促。二
T1749_.37.0179a29: 衆生濁無其人行。三煩惱濁諸結増上。四者
T1749_.37.0179b01: 見濁謂謗不信。五者劫濁所謂飢饉疫病刀
T1749_.37.0179b02: 兵。此五同能濁亂淨心故名爲濁。惡者五惡。
T1749_.37.0179b03: 殺盜邪婬妄語飮酒是其五也。不善是其十
T1749_.37.0179b04: 不善業。身三口四及意三邪是其十也。亦可
T1749_.37.0179b05: 五惡通説以爲濁惡不善。五苦所逼明有苦
T1749_.37.0179b06: 果。如大經説。五痛五燒是其五苦。何者五痛。
T1749_.37.0179b07: 有人造作殺盜邪婬妄語飮酒現遭危難王法
T1749_.37.0179b08: 刑罰是其五痛。何者五燒。即前五惡當墮三
T1749_.37.0179b09: 途受諸苦毒名爲五燒。云何當見阿彌陀佛
T1749_.37.0179b10: 極樂世界正爲啓請。自下第三佛爲宣説。是
T1749_.37.0179b11: 中應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中
T1749_.37.0179b12: 初先教其觀日令知方所。後五教觀彼土嚴
T1749_.37.0179b13: 相。日觀有三。一總勸觀二教三結。汝及衆生
T1749_.37.0179b14: 應當專心想於西方是總觀也。云何下教。云
T1749_.37.0179b15: 何問也。凡作下教。一切有目皆見日沒擧所
T1749_.37.0179b16: 觀事。當起想下正教觀察。是爲下結。第二觀
T1749_.37.0179b17: 中文別有四。一辨觀相二是爲下結三此想
T1749_.37.0179b18: 成下顯其成相四如此想者名粗見下結成分
T1749_.37.0179b19: 齊。初中有四。一作水想二變水成氷三者變
T1749_.37.0179b20: 氷以爲瑠璃四觀瑠璃以成大地。於中有三。
T1749_.37.0179b21: 一觀瑠璃内外映徹二見地下寶柱承&T016254;三見
T1749_.37.0179b22: 地上諸相莊嚴。莊嚴有四。一以衆寶間錯其
T1749_.37.0179b23: 地二寶出雜光成諸樓觀三樓觀兩邊有諸華
T1749_.37.0179b24: 幢四華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。
T1749_.37.0179b25: 第三觀中文別有五。一辨觀相依三昧見名
T1749_.37.0179b26: 爲地想二是爲下結三佛告下勸持勸説四若
T1749_.37.0179b27: 觀下明觀利益五作是觀下辨觀邪正。第四
T1749_.37.0179b28: 觀樹文別有三。一結前生後以爲起發二辨
T1749_.37.0179b29: 觀相三總結之。文顯可知。第五觀水文亦
T1749_.37.0179c01: 有三。一總生起二辨觀相三總結之。八功徳
T1749_.37.0179c02: 水者清淨不臭輕冷濡美飮時調適飮已無患
T1749_.37.0179c03: 是其八也。清淨色入不臭香入輕冷及濡是
T1749_.37.0179c04: 其觸入美是味入後二法入。下第六門是其
T1749_.37.0179c05: 總觀。文別有四。一辨觀相二總結之三明觀
T1749_.37.0179c06: 益四辨觀邪正。初中有四。一觀寶樓二樹三
T1749_.37.0179c07: 地四觀寶池。就觀樓中初正觀樓次觀樓上
T1749_.37.0179c08: 及虚空中多諸音樂後結成相名爲粗見
T1749_.37.0179c09: 觀經義疏本終
T1749_.37.0179c10:
T1749_.37.0179c11:
T1749_.37.0179c12:
T1749_.37.0179c13: 觀無量壽經義疏
T1749_.37.0179c14:  淨影寺沙門釋慧遠撰 
T1749_.37.0179c15: 後十觀中文別有四。一佛對阿難及韋提希
T1749_.37.0179c16: 勅聽許説辨勸傳持。二由佛勸韋提求見故
T1749_.37.0179c17: 令彼佛菩薩倶現。三由彼觀韋提設禮仰荷
T1749_.37.0179c18: 佛力爲物啓請。四因其請如來爲説後十觀
T1749_.37.0179c19: 法。前中三句。一對二人勅聽勸思。二許宣説。
T1749_.37.0179c20: 除苦法者由觀滅罪捨此生彼名除苦法。三
T1749_.37.0179c21: 勸持勸説。第二段中初先明其佛菩薩現後
T1749_.37.0179c22: 明所現威光無比。第三段中初明韋提因見
T1749_.37.0179c23: 設禮次荷佛力現有所覩後爲物請。文顯可
T1749_.37.0179c24: 知。第四佛説餘十觀中相從爲四。初五。一分
T1749_.37.0179c25: 佛菩薩觀次有一門自往生觀次一復明佛菩
T1749_.37.0179c26: 薩觀後三明其他生之觀。就前五中初之一
T1749_.37.0179c27: 門作佛座觀次一作彼佛二菩薩三像之觀後
T1749_.37.0179c28: 三作彼佛二菩薩眞身之觀。初坐觀中文別
T1749_.37.0179c29: 有六。一辨觀相二是爲下結三阿難下辨明
T1749_.37.0180a01: 此坐得成所由謂法藏願力故成四若欲下重
T1749_.37.0180a02: 顯觀儀五此想成下明觀利益六作此下辨觀
T1749_.37.0180a03: 邪正。文皆可知。就像觀中文別有四。一辨觀
T1749_.37.0180a04: 相第二令與多羅下明觀邪正三是爲下結
T1749_.37.0180a05: 四作是下明觀利益。初中復四。第一略觀唯
T1749_.37.0180a06: 觀一佛二菩薩像。二此想成下明觀成相。三
T1749_.37.0180a07: 一一樹下明其廣觀。觀諸樹下皆有一佛二
T1749_.37.0180a08: 菩薩像。四此相成下還顯成相。就初略中先
T1749_.37.0180a09: 觀佛像後明觀察二菩薩像。佛像觀中先勸
T1749_.37.0180a10: 觀佛爲佛所表。後正觀像勸觀佛中應先解
T1749_.37.0180a11: 釋三佛之義然後釋文。義如別章。此中所觀
T1749_.37.0180a12: 是應身也。文中有三。一結前生後以爲起發
T1749_.37.0180a13: 見前事已次當想佛。二所以下釋勸所以。三
T1749_.37.0180a14: 是故應當一心念下結勸觀察。第二段中所
T1749_.37.0180a15: 以者何徴問起發。佛身出情所以勸想。下對
T1749_.37.0180a16: 釋之。佛法界身入於一切衆生心中故勸想
T1749_.37.0180a17: 之。是故已下明佛心想即成前佛入衆生心
T1749_.37.0180a18: 義。於中四句。一明心是佛。言是故者乘前顯
T1749_.37.0180a19: 後。是佛法身入於一切衆生心故。心想佛時
T1749_.37.0180a20: 是心即是諸佛相好。二明心作佛成前心是。
T1749_.37.0180a21: 三是心是佛結前初句。四諸佛遍知從心想
T1749_.37.0180a22: 生結前第二。云何名作云何名是。兩義分別。
T1749_.37.0180a23: 一就佛觀始終分別。始學名作終成即是。二
T1749_.37.0180a24: 現當分別。諸佛法身與己同體。現觀佛時心
T1749_.37.0180a25: 中現者即是諸佛法身之體名心是佛。望己
T1749_.37.0180a26: 當果。由觀生彼名心作佛。上來第二釋勸所
T1749_.37.0180a27: 以。自下第三結勸觀察。言是故者是佛法身
T1749_.37.0180a28: 入於一切衆生心故應當一心繋念觀彼阿彌
T1749_.37.0180a29: 陀佛。佛號無量略擧四種。佛是佛號義如前
T1749_.37.0180b01: 解。多陀阿伽度是如來號。乘如實道來成正
T1749_.37.0180b02: 覺故曰如來。阿羅訶者此名應供。佛具智斷
T1749_.37.0180b03: 合可供養故名應供。外國語中三名相通。一
T1749_.37.0180b04: 阿羅訶此云應供。二阿羅漢此云無生亦云
T1749_.37.0180b05: 無著。三阿盧訶此云殺賊。今擧初義。三藐三
T1749_.37.0180b06: 佛陀此翻名爲正眞正覺。三之言正藐之言眞
T1749_.37.0180b07: 三復名正佛陀名覺。上勸觀佛爲像所表。想
T1749_.37.0180b08: 彼佛者先想像下正勸觀像。文顯可識。前觀
T1749_.37.0180b09: 佛像下次觀察二菩薩像。先爲二坐後正觀
T1749_.37.0180b10: 察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋。
T1749_.37.0180b11: 文顯可知。佛身觀中別有四。一結前生後二
T1749_.37.0180b12: 廣辨觀想三是爲下結四辨觀邪正。第二段
T1749_.37.0180b13: 中文復有四。一廣辨觀相二見此事者即見
T1749_.37.0180b14: 十方下明觀利益三觀無量壽佛從一相好下
T1749_.37.0180b15: 重辨觀義四見無量壽佛即見十方下重辨利
T1749_.37.0180b16: 益。初中先別念佛衆生攝取不捨已下總以
T1749_.37.0180b17: 結勸。前中有三。一觀佛身色二佛身高下觀
T1749_.37.0180b18: 其大小三於圓光下觀其多少。初段可知。觀
T1749_.37.0180b19: 大小中句別有五。一觀身大小高六十萬億
T1749_.37.0180b20: 那由他恒河沙由旬。二擧毫相大小如須彌。
T1749_.37.0180b21: 須彌擧高三百三十六萬里縱廣亦然。彼佛
T1749_.37.0180b22: 高相過此五倍。三眼大小如四大海。准此白
T1749_.37.0180b23: 毫及眼大小以度其身。身量太長准身度其
T1749_.37.0180b24: 白毫及眼其量太小。是事云何。凡世人身五
T1749_.37.0180b25: 尺者一寸之眼。身於其眼不過長短五六十
T1749_.37.0180b26: 倍。佛亦應然。無量壽佛眼如四大海。一海縱
T1749_.37.0180b27: 廣八萬由旬。四海合有三十三萬六千由旬。
T1749_.37.0180b28: 身過其眼五六十倍縱令極多無出百倍。何
T1749_.37.0180b29: 縁佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬。准
T1749_.37.0180c01: 眼定身正長六十萬倍那由他由旬。言恒河
T1749_.37.0180c02: 沙者或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬
T1749_.37.0180c03: 億那由他由旬白毫及眼便是極小。當亦是
T1749_.37.0180c04: 其傳者謬矣。觀音勢至身量大小准佛身量
T1749_.37.0180c05: 長短未定。四身光大小一一毛光如須彌山。
T1749_.37.0180c06: 五圓光大小猶如百億三千世界。就第三段明
T1749_.37.0180c07: 多少中句別有五。一明光中化佛多少。於圓
T1749_.37.0180c08: 光中有其百億那由他恒河沙化佛。二侍者
T1749_.37.0180c09: 多少一一化佛無數菩薩以爲侍者。三明相
T1749_.37.0180c10: 多少有其八萬四千諸相。四明好多少彼一
T1749_.37.0180c11: 一相各有八萬四千之好。五明光多少於一
T1749_.37.0180c12: 一好各有八萬四千光明。上來別觀。念佛衆
T1749_.37.0180c13: 生下總以結勸念佛衆生攝取不捨。光明相
T1749_.37.0180c14: 好及以化身不可具説結以顯多。但當憶等
T1749_.37.0180c15: 是勸辭也。此初段畢。自下第二明其觀益。於
T1749_.37.0180c16: 中有三。一明得見阿彌陀佛即得見於一切
T1749_.37.0180c17: 佛身。二明得見阿彌陀佛身即見佛心。三結
T1749_.37.0180c18: 勸觀察。初中三句。一明見前阿彌陀佛身相
T1749_.37.0180c19: 事者即見十方一切諸佛。諸佛體同故得見
T1749_.37.0180c20: 一即見一切。二明由見一切佛故即得具足
T1749_.37.0180c21: 念佛三昧。三作是觀下結以顯益。第二段中
T1749_.37.0180c22: 句亦有三。一明見身即見佛心。身由心起故
T1749_.37.0180c23: 得見身即得見心。又由見身心想轉明故得
T1749_.37.0180c24: 見心。二佛心者大慈悲下辨佛心相。謂無縁
T1749_.37.0180c25: 慈普攝衆生。然慈悲心有大有小。攀縁分別
T1749_.37.0180c26: 名之爲小。心想都滅而於衆生無所分別自
T1749_.37.0180c27: 然現益目之爲大。小中有三。一衆生縁。縁諸
T1749_.37.0180c28: 衆生欲與其樂欲拔其苦。二者法縁。觀諸衆
T1749_.37.0180c29: 生無我無人但有五陰生滅法數而行慈悲。
T1749_.37.0181a01: 無我無人云何行慈。如維摩説自念爲生説如
T1749_.37.0181a02: 斯法故名爲慈。又念衆生妄爲我人之所纒
T1749_.37.0181a03: 縛深可哀傷故行慈悲。既無衆生爲誰説法
T1749_.37.0181a04: 念誰爲我之所纒縛。經言無者但無人性。非
T1749_.37.0181a05: 無幻化假名衆生故得爲説念之被縛。三者
T1749_.37.0181a06: 無縁。觀陰空寂本無所有而行慈悲。法既不
T1749_.37.0181a07: 有云何行慈。亦有兩義。一念爲生説如斯法。
T1749_.37.0181a08: 即是第一義樂與人故名爲慈。二念衆生妄
T1749_.37.0181a09: 爲有法之所纒縛深可哀傷故行慈悲。法既
T1749_.37.0181a10: 不有何處有人而爲説乎。釋言據彼菩薩自
T1749_.37.0181a11: 心實不見人亦不見法。不見法故無所言説。
T1749_.37.0181a12: 不見人故無可爲説。故經説言平等法界佛
T1749_.37.0181a13: 不度生。據彼衆生以望菩薩。於衆生外別有
T1749_.37.0181a14: 菩薩。聞彼菩薩説無人法捨妄契實同其所
T1749_.37.0181a15: 得便言菩薩爲生説法。故經説言衆生強分
T1749_.37.0181a16: 別説佛度衆生。此前三種縁觀習通名爲
T1749_.37.0181a17: 小。大無量心亦有三種。一衆生縁。無心攀縁
T1749_.37.0181a18: 一切衆生而於衆生自然現益。故涅槃云我
T1749_.37.0181a19: 實不往慈善根力令諸衆生見如是事。二者
T1749_.37.0181a20: 法縁。無心觀法而於諸法自然普照。如日照
T1749_.37.0181a21: 物無所分別。三者無縁。無心觀如而於平等
T1749_.37.0181a22: 第一義中自然安住。今此所論是其大中衆
T1749_.37.0181a23: 生縁也。故今説言以無縁慈攝取衆生。此是
T1749_.37.0181a24: 第二辨佛心相。三作此觀者捨身他下結明
T1749_.37.0181a25: 觀益。此是第二明見佛心。是故智下是第三
T1749_.37.0181a26: 段結勸觀察。上來第二明觀利益。觀無量壽
T1749_.37.0181a27: 從一相下是第三段重顯觀儀。四見無量壽
T1749_.37.0181a28: 佛即見十方無量佛等重顯觀益。此是第二
T1749_.37.0181a29: 廣辨觀相第三總結。第四辨邪正。文顯可知。
T1749_.37.0181b01: 次觀觀音文別有六。一結前生後二此菩薩
T1749_.37.0181b02: 下廣顯觀相三是爲下結四佛告下明觀利益
T1749_.37.0181b03: 五若有下重顯觀儀六作是下辨觀邪正。第
T1749_.37.0181b04: 二段中觀相有十。一觀身相二觀頂相三觀
T1749_.37.0181b05: 圓光四觀寶冠五觀面相六觀毫相七觀瓔珞
T1749_.37.0181b06: 八觀手相九觀足相十其餘下并擧餘相指同
T1749_.37.0181b07: 前佛。初觀身中先觀身量。向前佛身長六十
T1749_.37.0181b08: 萬億那由他恒河沙由旬。此菩薩身長八十
T1749_.37.0181b09: 萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色色如紫
T1749_.37.0181b10: 金。觀頂可知。觀圓光中句別有三。一觀光
T1749_.37.0181b11: 中化佛多少二觀化佛侍者多少三觀化佛色
T1749_.37.0181b12: 身光明。五道衆生皆於中現。觀寶冠中先觀
T1749_.37.0181b13: 寶冠後觀冠中化佛大小。第五門中觀其面
T1749_.37.0181b14: 色如閻浮金。觀毫相中句別有五。一觀毫色
T1749_.37.0181b15: 色如七寶。二觀毫光。第三觀察毫相光中化
T1749_.37.0181b16: 佛多少四觀化佛侍者多少五觀化佛所現神
T1749_.37.0181b17: 變。現自在滿十方界下觀瓔珞及手足等。文
T1749_.37.0181b18: 皆可知。自餘總結觀益觀儀及觀邪正。文亦
T1749_.37.0181b19: 可知。勢至觀中文別有五。一總生起二辨觀
T1749_.37.0181b20: 相三總結之四除無數下明觀利益五此觀成
T1749_.37.0181b21: 下總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中
T1749_.37.0181b22: 文別有七。一觀身相二觀寶冠三觀肉髻四
T1749_.37.0181b23: 觀寶瓶五諸餘下并擧餘相同觀音六行時下
T1749_.37.0181b24: 觀其行相七坐時下觀其坐相。初觀中先觀
T1749_.37.0181b25: 身量如觀世音。後觀身光。於中先觀身光廣
T1749_.37.0181b26: 狹。二有縁下明光利益有四。一有縁皆見此
T1749_.37.0181b27: 菩薩一毛孔光即見十方一切佛光。以此菩
T1749_.37.0181b28: 薩與一切佛法身體同故見此光即見一切諸
T1749_.37.0181b29: 佛光矣。二是故下結嘆其名名無邊光。三智
T1749_.37.0181c01: 慧下明光利益。明照衆生令離三塗得佛上
T1749_.37.0181c02: 力。四結歎其名名大勢至。次五可知。觀坐相
T1749_.37.0181c03: 中初勸坐時一切動搖後明分身無量諸佛觀
T1749_.37.0181c04: 音勢至悉皆雲集演説妙法。上來第二廣辨
T1749_.37.0181c05: 觀相。第三總結。第四觀益。第五總結觀音勢
T1749_.37.0181c06: 至二觀成義。文皆可知。此二相須故今總結。
T1749_.37.0181c07: 上來一分佛菩薩觀。次下一門自往生觀。於
T1749_.37.0181c08: 中有五。一往生想二與十二下明其觀儀三
T1749_.37.0181c09: 見此下彰成分齊四總結之五明觀益。化佛
T1749_.37.0181c10: 菩薩恒至其所。初中有七。一往生想二於花
T1749_.37.0181c11: 中跏趺坐想三花合想四花開想五蓮華開時
T1749_.37.0181c12: 有諸光明來照身想六眼目開想七見佛菩薩
T1749_.37.0181c13: 及聞法想。餘皆可知。次下一門重復明其佛
T1749_.37.0181c14: 菩薩觀。何故須重。向前所辨佛菩薩觀凡下
T1749_.37.0181c15: 不及故此復重教凡觀察。於中先辨後總結
T1749_.37.0181c16: 之。辨中先明觀察佛身後觀菩薩。觀佛有六。
T1749_.37.0181c17: 一正教觀察丈六之像在池水上。像表彼佛
T1749_.37.0181c18: 池水表彼瑠璃之地。二如先下辨明須教觀
T1749_.37.0181c19: 像所以。如前所説。佛身無邊非凡所及故教
T1749_.37.0181c20: 觀像。三然彼下明諸凡夫觀者必成生人學
T1749_.37.0181c21: 意。由彼如來本願力故觀者必成。四但想下
T1749_.37.0181c22: 明觀多益勸人觀察。但觀形像得無量福。況
T1749_.37.0181c23: 復佛身。五阿彌陀下明其所觀若大若小皆
T1749_.37.0181c24: 是佛身拂去衆疑生人重意。衆云何疑。前聞
T1749_.37.0181c25: 佛身廣大無量。今聞觀小疑非佛身於小不
T1749_.37.0181c26: 敬。故須拂遣明皆是佛生其重意。六所現下
T1749_.37.0181c27: 明其所現。大小雖殊色身相好與前不異遮
T1749_.37.0181c28: 人異觀。人聞大小皆是佛身謂作異相亦得
T1749_.37.0181c29: 觀察故説如前防其異觀。下觀菩薩。於中初
T1749_.37.0182a01: 明觀音勢至於一切處身同衆生難以取別。
T1749_.37.0182a02: 但觀已下教人別之。但觀首相即知二別。此
T1749_.37.0182a03: 觀頭首非觀手足。觀音頂上有其化佛勢至
T1749_.37.0182a04: 頂上有其寶瓶。故觀二首便知別矣。此二菩
T1749_.37.0182a05: 薩助阿彌陀者彰此二菩薩助化多益令人必
T1749_.37.0182a06: 觀下總結之。此佛菩薩通以觀察故名爲雜。
T1749_.37.0182a07: 自下三觀合爲一分爲他生觀。觀察他人九
T1749_.37.0182a08: 品生相。何故觀此。爲令世人知其生業上下
T1749_.37.0182a09: 階降而往。生所以勸觀。於中先以六門分
T1749_.37.0182a10: 別。然後釋文。其六門者。一定別其人二辨其
T1749_.37.0182a11: 因三明去時見佛不同四明到彼生時有異五
T1749_.37.0182a12: 彰生彼得益差別六釋會經論。初定其人麁
T1749_.37.0182a13: 分爲三細分有九。麁分三者謂上中下。大乘
T1749_.37.0182a14: 人中種性已上説爲上品。小乘人中從凡至
T1749_.37.0182a15: 聖持戒無犯説爲中品。大乘人中外凡有罪
T1749_.37.0182a16: 説爲下品。細分九者上輩有三。所謂上上上
T1749_.37.0182a17: 中上下。大乘人中四地已上説爲上上。生彼
T1749_.37.0182a18: 即得無生忍故無生地。理實於中亦有多時
T1749_.37.0182a19: 得無生者。經言即得就勝爲言。初二三地信
T1749_.37.0182a20: 忍菩薩説爲上中。經説生彼過一小劫得無
T1749_.37.0182a21: 生故。理實於中亦有二劫三劫得者。經言一
T1749_.37.0182a22: 劫就近爲語。問曰地持説初地上要過一大
T1749_.37.0182a23: 阿僧祇劫方至八地。此經何故説一小劫即
T1749_.37.0182a24: 得無生。解有三義。一時劫不同如華嚴説。娑
T1749_.37.0182a25: 婆一劫當無量壽一日一夜。彼中一劫當此
T1749_.37.0182a26: 娑婆無量無邊阿僧祇劫。地持據此故説一
T1749_.37.0182a27: 大阿僧祇劫方至八地。觀經就彼彌陀國界
T1749_.37.0182a28: 長劫爲言故説一劫得無生忍。二去處異。地
T1749_.37.0182a29: 持所説一大僧祇至八地者説初地去。觀經
T1749_.37.0182b01: 所云過一小劫到無生者就信忍中終處爲語。
T1749_.37.0182b02: 信忍之終在於三地。若就初地不唯一劫能
T1749_.37.0182b03: 得無生。三所到別。地持所説一大僧祇到於
T1749_.37.0182b04: 八地。觀經所論逕一小劫得無生者到第七地
T1749_.37.0182b05: 初得無生在七地故。上中如是。種性解行説
T1749_.37.0182b06: 爲上下。經説此人過三小劫得百法明到初
T1749_.37.0182b07: 地故。問曰地持説從種性一大僧祇方到初
T1749_.37.0182b08: 地。觀經何故説三小劫已到初地。釋言時劫
T1749_.37.0182b09: 不同故爾。地持據此娑婆短劫説一大阿僧
T1749_.37.0182b10: 祇劫方到初地。觀經就彼彌陀長劫故説三
T1749_.37.0182b11: 劫得至初地。問曰地持説從種性到初地時
T1749_.37.0182b12: 過於一大阿僧祇劫。初地至八地亦過一大
T1749_.37.0182b13: 阿僧祇劫。今此何故宣説上中經一小劫即
T1749_.37.0182b14: 得無生。宣説上下過三小劫方到初地。理實
T1749_.37.0182b15: 齊等擧之左右。前説上中經一小劫得無生
T1749_.37.0182b16: 忍者。就信忍中終處爲語。所説上下過三小
T1749_.37.0182b17: 劫到初地者。就伏忍中始處爲語。此一左右。
T1749_.37.0182b18: 又前宣説經一小劫得無生者。望於七地無生
T1749_.37.0182b19: 之始不至過處。後云三劫至初地者。到其過
T1749_.37.0182b20: 處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三。
T1749_.37.0182b21: 所謂中上中中中下分齊何處。小乘人中前
T1749_.37.0182b22: 三果人説爲中上。生彼即得阿羅漢故。理實
T1749_.37.0182b23: 於中亦有多時得阿羅漢者。經言即得就勝
T1749_.37.0182b24: 爲語。問曰羅漢爲生不生。此經不説以阿羅
T1749_.37.0182b25: 漢更不生故。問曰龍樹説阿羅漢亦生淨土。
T1749_.37.0182b26: 故彼文言有妙淨土出過三界無煩惱名。是
T1749_.37.0182b27: 阿羅漢當生彼中聞法華經。云何不生。解有
T1749_.37.0182b28: 兩義。一就愚法聲聞以釋。執小迷大爲愚法。
T1749_.37.0182b29: 是愚法人捨現陰形未即受身入無餘滅。不
T1749_.37.0182c01: 可思議劫未來無餘涅槃之後心想生時方於
T1749_.37.0182c02: 淨土受身聞法。龍樹據終説生淨土。此經就
T1749_.37.0182c03: 始故不説生。二就不愚法者以釋。阿羅漢中
T1749_.37.0182c04: 解小知大名不愚法。是人死已。即於淨土受
T1749_.37.0182c05: 身聞經而非一切。是義云何。土有麁妙。麁處
T1749_.37.0182c06: 雜小妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往
T1749_.37.0182c07: 生。妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁。
T1749_.37.0182c08: 更有妙刹此經不説。華嚴具辨。彼不愚法阿
T1749_.37.0182c09: 羅漢人愛結已盡專心求大。生於妙土不生
T1749_.37.0182c10: 麁國。龍樹據妙故説羅漢當生淨土。故彼文
T1749_.37.0182c11: 言有妙淨土出過三界無煩惱名羅漢當生。
T1749_.37.0182c12: 觀經就麁故不説生爲是偏説。前三果人以
T1749_.37.0182c13: 爲中上。見前已前内外二凡。精持淨戒求出
T1749_.37.0182c14: 離者説爲中中。經説生彼七日聞法得須陀
T1749_.37.0182c15: 洹過半劫已得羅漢故。理實於中亦有多時
T1749_.37.0182c16: 聞法得果。經言七日及半劫就勝爲言。見道
T1749_.37.0182c17: 已前世俗凡夫餘世福求出離者説爲中
T1749_.37.0182c18: 下。經説生彼過一小劫得羅漢故。理實於中
T1749_.37.0182c19: 亦有多劫得羅漢者。經就勝爲言。中輩如是。
T1749_.37.0182c20: 下輩亦三。所謂下上下中下下。於彼大乘始
T1749_.37.0182c21: 學人中隨過輕重分爲三品。未有道位難辨
T1749_.37.0182c22: 階阩。人別如是。此一門竟
T1749_.37.0182c23: 次辨其因。於中初先當相分別後約人論。當
T1749_.37.0182c24: 相如何。經説不同。依大品住宣説般若空慧
T1749_.37.0182c25: 爲因。空慧除滅罪障故於淨土欲生即生。
T1749_.37.0182c26: 依涅槃經一切善業皆淨土因不可具列。麁
T1749_.37.0182c27: 要有四。一戒爲因。遠離十惡行十善。自
T1749_.37.0182c28: 持淨戒不與犯重。同共止住得生淨國。二
T1749_.37.0182c29: 施爲因。曠路作井種植菓林。施病醫藥造立
T1749_.37.0183a01: 僧房。供持戒人及説法者。造像立塔種種供
T1749_.37.0183a02: 養。如是一切悉得往生。三慧爲因。書寫經
T1749_.37.0183a03: 卷乃至一偈聽受讀誦爲他演説得生淨土。
T1749_.37.0183a04: 四護法爲因。守護正法不謗方等得生淨土。
T1749_.37.0183a05: 此等能爲一切土因。求安樂者宜須之。依
T1749_.37.0183a06: 維摩經八法爲因。故彼經言具足八法行無
T1749_.37.0183a07: 瘡疣生於淨土。何等爲八。一饒益衆生而不
T1749_.37.0183a08: 望報此即是慈。二代一切生受諸苦惱此即
T1749_.37.0183a09: 是悲。三所作功徳盡以施之此即是喜。由喜
T1749_.37.0183a10: 除嫉故作功徳盡以施之。四等心衆生謙下
T1749_.37.0183a11: 無礙。此即是捨。捨除怨親齊能卑敬故等無
T1749_.37.0183a12: 礙。此四利他後四自利。五於菩薩親之如佛。
T1749_.37.0183a13: 所未聞經聞之不疑。於自所學起信敬心。於
T1749_.37.0183a14: 人起敬於法生信。六不與聲聞而相違背於
T1749_.37.0183a15: 他異學袪息礙心。七不嫉彼供不高己利。而
T1749_.37.0183a16: 於其中調伏其心。於受用事息瑕穢心。八常
T1749_.37.0183a17: 省己過不訟彼短。恒以一心諸功徳。所
T1749_.37.0183a18: 行事起專精心。此八能爲一切土因。求安樂
T1749_.37.0183a19: 者亦須之。依往生論五門爲因。一禮拜門
T1749_.37.0183a20: 稱名禮拜阿彌陀佛求生其國。二讃嘆門讃
T1749_.37.0183a21: 阿彌陀佛光明智慧一切徳。三作願門願生
T1749_.37.0183a22: 其國彌陀佛所行所成。四觀察門所觀有
T1749_.37.0183a23: 三。一觀彼國功徳莊嚴二觀彼佛功徳莊嚴
T1749_.37.0183a24: 三觀彼菩薩功徳莊嚴。各有多義不可具列。
T1749_.37.0183a25: 五迴向門不捨苦生迴向爲首所作功徳迴以
T1749_.37.0183a26: 施之共生彼國。依此觀經因亦衆多。麁要爲
T1749_.37.0183a27: 四。一觀往生。觀別十六備如上辨。二
T1749_.37.0183a28: 往生。淨業有三亦如上説。三心往生。如下
T1749_.37.0183a29: 文説。心有三種。一者誠心。誠謂實也。起行不
T1749_.37.0183b01: 虚實心求去故曰誠心。二者深心。信樂慇至
T1749_.37.0183b02: 欲生彼國。三者迴向發願之心。直爾趣求説
T1749_.37.0183b03: 之爲願挾善趣求説爲迴向。願有二種。一願
T1749_.37.0183b04: 生彼國。二願見彼佛。所行所成亦爾。此是第
T1749_.37.0183b05: 心往生。四歸向故生。如下文説。自雖無
T1749_.37.0183b06: 行善友爲説佛法僧名或爲歎説彌陀佛徳或
T1749_.37.0183b07: 歎觀音勢至或歎彼土妙樂勝事。一心歸向
T1749_.37.0183b08: 故得往生。於中或念或禮或歎或稱其名悉
T1749_.37.0183b09: 得往生。當相如是。次約人論。經説不同。依無
T1749_.37.0183b10: 量壽大經之中麁約三品以別其因。上品生
T1749_.37.0183b11: 者捨家棄欲而作沙門。發菩提心。一向專念
T1749_.37.0183b12: 無量壽佛。備諸徳願生彼國。即得往生。中
T1749_.37.0183b13: 品生者不作沙門亦復不能大功徳。發菩
T1749_.37.0183b14: 提心一向專念無量壽佛。少福善奉持齊
T1749_.37.0183b15: 戒。造像立塔種種供養願生彼國。即得往生。
T1749_.37.0183b16: 下品生者不作功徳發菩提心。一向專念無
T1749_.37.0183b17: 量壽佛乃至十念。聞説深法歡喜信樂不生
T1749_.37.0183b18: 疑惑。以至誠心願生彼國。即得往生。依此觀
T1749_.37.0183b19: 經九品別論。先明上輩。同大乘以之爲因。
T1749_.37.0183b20: 於中別分。上上生者先發三心。一至誠心二
T1749_.37.0183b21: 者深心三者迴向發願心。次三業。一者慈
T1749_.37.0183b22: 心不殺是上初業。二具諸戒是第二業。三讀
T1749_.37.0183b23: 誦大乘行六念是第三業。後迴此善欲生
T1749_.37.0183b24: 即生。上中生者亦須先起三種之心。與上初
T1749_.37.0183b25: 同故更不論。下亦如之。次三業。慈心不殺
T1749_.37.0183b26: 具戒如前故更不論。於大乘法不能受持讀
T1749_.37.0183b27: 行。唯能解了第一義諦深信因果。此前
T1749_.37.0183b28: 第三淨業所收。後迴此善願生即生。上下生
T1749_.37.0183b29: 者亦復先起三種之心與前相似。次三業
T1749_.37.0183c01: 慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀
T1749_.37.0183c02: 誦解義。唯信因果而爲行因。此信是前第三
T1749_.37.0183c03: 淨業。後迴此善欲生即生。上輩如是。次論中
T1749_.37.0183c04: 輩。同小乘而爲行因。以其最後發菩提心
T1749_.37.0183c05: 念彌陀佛故得往生。於中別分。中上生者於
T1749_.37.0183c06: 小乘中前三果人。内備聖徳經文不説但明
T1749_.37.0183c07: 其人。具諸戒行此猶是前第二淨業。後迴此
T1749_.37.0183c08: 善欲生即生。中中生者一日一夜持八戒齋。
T1749_.37.0183c09: 一日一夜持沙彌戒及與具戒。此亦是前第二
T1749_.37.0183c10: 淨業。後迴此善欲生即生。中下生者孝養父
T1749_.37.0183c11: 母行世仁善。此乃是前第一淨業。於臨終時
T1749_.37.0183c12: 善友爲説阿彌陀佛國土樂事并説法藏比丘
T1749_.37.0183c13: 四十八願。至心信樂欲生即生。中輩如是。次
T1749_.37.0183c14: 論下輩。此人過去曾大乘故大經中宣説。
T1749_.37.0183c15: 此人發菩提心。聞説深法信樂不疑。現在遇
T1749_.37.0183c16: 縁造作諸罪故此經中偏彰其過。現雖作罪
T1749_.37.0183c17: 善友開導。歸向之力故得往生。於中別分。下
T1749_.37.0183c18: 上生者現犯輕罪。善友爲説大乘經名教稱
T1749_.37.0183c19: 彼佛。滅罪故生。下中生者現犯重罪。善友爲
T1749_.37.0183c20: 歎彌陀佛徳歡喜信樂。滅罪故生。下下生者
T1749_.37.0183c21: 現犯四重五逆等罪。善友教稱無量壽佛。如
T1749_.37.0183c22: 是至心令聲不絶乃至十念。滅罪生。辨因如
T1749_.37.0183c23: 是。此二門竟。次明去時見佛不同。佛具三身。
T1749_.37.0183c24: 一者眞身謂法與教。二者應身八相現成。三
T1749_.37.0183c25: 者化身隨機現起。依如大經。上品之人見佛
T1749_.37.0183c26: 應身而來迎接。中品見化。下品夢覩不辨化
T1749_.37.0183c27: 應。眞身常寂無迎接相。爲是不論。依此觀經
T1749_.37.0183c28: 上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接。但
T1749_.37.0183c29: 於其中見化多少爲別異耳。上人見其無數
T1749_.37.0184a01: 化佛中見一千下見五百。中輩三人有見不
T1749_.37.0184a02: 見。中上中中二人見佛。中下不見。以行劣故。
T1749_.37.0184a03: 問曰大經宣説中輩一切見佛。此經何故有
T1749_.37.0184a04: 見不見。釋言大經總相言之從多説見。此經
T1749_.37.0184a05: 細分故有不見。其有見者唯覩應佛不見化
T1749_.37.0184a06: 身劣於前故。下輩三人有見不見。下上下中
T1749_.37.0184a07: 人見佛下下不見但見蓮華。問曰大經宣説
T1749_.37.0184a08: 下輩不得見佛。此經何故説有見者。釋言此
T1749_.37.0184a09: 經明觀行由觀滅罪故。令下輩分有見者
T1749_.37.0184a10: 雖後見佛但覩其化劣於前故。問曰大經宣
T1749_.37.0184a11: 説上人唯見其應中唯見化下唯夢覩不辨化
T1749_.37.0184a12: 應。此經何故宣説上輩應化倶見中輩見應
T1749_.37.0184a13: 下輩見化。釋言此經明觀行由觀心明。是
T1749_.37.0184a14: 故上人應化倶見中人見應下人見化。大經
T1749_.37.0184a15: 之中不明觀行爲其不同。此三門竟。次論往
T1749_.37.0184a16: 生彼土時有異。上輩三人生時各異。上上生
T1749_.37.0184a17: 者至即花開不經時日。上中生者經宿方開。
T1749_.37.0184a18: 上下生者一日一夜其花乃敷。中輩三人生
T1749_.37.0184a19: 時亦異。中上生者至即花開與上上同。何故
T1749_.37.0184a20: 如是。此小乘中聖人往生。餘業雖劣無漏淨
T1749_.37.0184a21: 心故往即生。中中生者七日花敷。中下生者
T1749_.37.0184a22: 文中不辨。但云生已過七日後遇聖聞法。下
T1749_.37.0184a23: 輩三人生時亦別。下上生者經七七日其花
T1749_.37.0184a24: 乃敷。下中生者罪報深重六劫方開。下下生
T1749_.37.0184a25: 者罪障極重十二大劫蓮花乃敷。由其罪重
T1749_.37.0184a26: 爾許時節澄練其心方堪入法。時分如是。此
T1749_.37.0184a27: 四門竟。次彰生後得益差殊。上輩三人得益
T1749_.37.0184a28: 各異。上上生者至彼即得無生法忍。無生七
T1749_.37.0184a29: 地。於中亦有多時得者。就勝爲言。上中生者
T1749_.37.0184b01: 逕一小劫得無生忍。亦有過者。就勝爲言。上
T1749_.37.0184b02: 下者過三小劫得住初地。中輩三人得益亦
T1749_.37.0184b03: 異。中上生者生彼即得阿羅漢果。亦有多時。
T1749_.37.0184b04: 就勝爲言。中中生者過七日後得須陀洹。過
T1749_.37.0184b05: 半劫後得阿羅漢。中下生者過一小劫方得羅
T1749_.37.0184b06: 漢。下輩三人得益亦異。下上生者逕十小劫
T1749_.37.0184b07: 得到初地。以此先是善趣人故。下中生者過
T1749_.37.0184b08: 於六劫聞法發心。下下生者過十二大劫聞
T1749_.37.0184b09: 法發心。發心種性以此下輩宿習大故同發
T1749_.37.0184b10: 大心得益如是。此五門竟。次第六門釋會經
T1749_.37.0184b11: 論。問曰依如往生論中説。二乘種不得往生。
T1749_.37.0184b12: 此經何故宣説中輩學小得生。釋言彌陀菩
T1749_.37.0184b13: 薩正處唯小行不得往生。要由乘終發菩
T1749_.37.0184b14: 提心種大乘種方乃得生。故大經中宣説其
T1749_.37.0184b15: 人發菩提心。彼往生論據終爲言故説二乘
T1749_.37.0184b16: 種子不生。此經就始故説中輩學小得生。問
T1749_.37.0184b17: 曰若此要由乘終發菩提心方得生者。至彼
T1749_.37.0184b18: 應證大乘道果。何故但得小乘果乎。釋言此
T1749_.37.0184b19: 人雖復乘終發菩提心。先多學小故至彼國
T1749_.37.0184b20: 聞苦無常發其本解先證小果。以其乘終發
T1749_.37.0184b21: 大心故得小果已於小不住必還入大。問曰
T1749_.37.0184b22: 依如往生論中宣説女人根缺不生。此經宣
T1749_.37.0184b23: 説韋提希等五百侍女同皆往生。是義云何。
T1749_.37.0184b24: 釋言論説女人根缺不得生者就後爲言。生
T1749_.37.0184b25: 彼國者淨報離欲故無女人。身報精上故無
T1749_.37.0184b26: 根缺。若論此者但有善心一切不簡。又問大
T1749_.37.0184b27: 經説五逆不得往生。此經宣説逆罪得生。其
T1749_.37.0184b28: 義云何。釋有兩義。一約人分別。造逆罪人有
T1749_.37.0184b29: 上有下。善趣已前常沒造逆説以爲下。善趣
T1749_.37.0184c01: 位中遇縁造逆説之爲上。如世王等上人造
T1749_.37.0184c02: 逆必有重悔。令罪消薄容便得生。此經就之
T1749_.37.0184c03: 故説五逆亦得往生。下人造逆多無重悔不
T1749_.37.0184c04: 可得生。大經就此故説不生。二約行分別。造
T1749_.37.0184c05: 逆之人行有定散。觀佛三昧名之爲定。
T1749_.37.0184c06: 善根説以爲散。散善力微不能滅除五逆重
T1749_.37.0184c07: 罪不得往生。大經就此故説不生。定善力強
T1749_.37.0184c08: 能消逆罪容得往。此經明觀所以説生。分別
T1749_.37.0184c09: 如是。次釋其文。先觀上輩三人往生。於中初
T1749_.37.0184c10: 先三品別論後便總結。就上上中初擧次辨
T1749_.37.0184c11: 後總結之。辨中有三。一明其因。二生彼國時
T1749_.37.0184c12: 此人已下因成往生。彼國見佛已下生已得
T1749_.37.0184c13: 益。就明因中初心後行。心中初言若願生彼
T1749_.37.0184c14: 發三種心總以標擧。次別其名。何等問也。下
T1749_.37.0184c15: 對辨之。言誠者是其實心。起行不虚名爲誠
T1749_.37.0184c16: 心。又實求往亦名誠心。言深心者慇至心也。
T1749_.37.0184c17: 起行慇至名曰深心。求去慇至亦曰深心。迴
T1749_.37.0184c18: 發求去心也。狹善而求名曰迴向。謂迴
T1749_.37.0184c19: 己善向大菩提又迴己善向彼國生故名迴向。
T1749_.37.0184c20: 迴向之義廣如別乘。此應具論。直爾趣求説
T1749_.37.0184c21: 以爲願。願大菩提又願生彼故名爲願。具三
T1749_.37.0184c22: 必生總結。其能行中初言復有三種當得往
T1749_.37.0184c23: 生總以標擧。次列其名。先問後列。此三猶上
T1749_.37.0184c24: 三種淨業。慈心不殺是上初業。前初業中明
T1749_.37.0184c25: 供父母奉事師長慈心不殺行十善。今擧
T1749_.37.0184c26: 慈心餘略不論。具諸戒行是前文中第二業
T1749_.37.0184c27: 也。讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。
T1749_.37.0184c28: 迴向已下通用前三。願生彼國一日至七日
T1749_.37.0184c29: 分齊。即得往生結明益。上來明因。第
T1749_.37.0185a01: 二因成往生之中此人精進彌陀如來與觀音
T1749_.37.0185a02: 等彼來迎此。行者見已歡喜已下此往生彼。
T1749_.37.0185a03: 第三生彼得益之中事別有三。一生彼國見
T1749_.37.0185a04: 佛聞法得無生忍。二遍事諸佛從之受之受
T1749_.37.0185a05: 記。三還本國得陀羅尼總持之門。是名下結。
T1749_.37.0185a06: 次觀上中。先擧次辨後總結之。辨中亦三。一
T1749_.37.0185a07: 明其因成往生。三生已得益。因中初言不必
T1749_.37.0185a08: 受持方等經典簡此異前。善解成等正辨其
T1749_.37.0185a09: 因。以此願下用之求生。前上品中三種之心
T1749_.37.0185a10: 并慈具戒此亦應有。同前不説。第二生中初
T1749_.37.0185a11: 彼迎此。行者自見坐金臺下此往生彼。逕宿
T1749_.37.0185a12: 則開彰生時節。第三益中文亦有三。一生彼
T1749_.37.0185a13: 得益二遍事諸佛學三昧三於其國逕一小
T1749_.37.0185a14: 劫得無生忍現前受記。生彼益中身作金色
T1749_.37.0185a15: 正報勝也。足下蓮華依報勝也。佛及菩薩放
T1749_.37.0185a16: 光照等善友勝也。因前習等聞法勝也。即下
T1749_.37.0185a17: 金臺禮佛讃等起行勝也。逕七日等所成勝
T1749_.37.0185a18: 也。次論上下亦先標擧次辨。中有三。一因二
T1749_.37.0185a19: 生三明得益。因中不明善解義趣彰此劣前。
T1749_.37.0185a20: 亦信因等正辨其因。有信同前是以言亦。以
T1749_.37.0185a21: 此徳下用之求生。第二生中初彼迎此。見此
T1749_.37.0185a22: 事下此往生彼。逕一日夜蓮華乃開彰生久
T1749_.37.0185a23: 近。以此劣前故一日夜其華乃敷。益中亦三。
T1749_.37.0185a24: 一生彼得益見佛聞法。二遍供諸佛從之聞
T1749_.37.0185a25: 法。三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。
T1749_.37.0185a26: 是名上生。第十四觀總以結之。次觀中品三
T1749_.37.0185a27: 人往生。於中初先二品別論後總結之。別中
T1749_.37.0185a28: 先觀中品上生。先擧次辨後結之。辨中有三。
T1749_.37.0185a29: 一辨其因二因成往生三生已得益。因中初
T1749_.37.0185b01: 言五戒八戒是在家戒。行諸戒是出家戒。
T1749_.37.0185b02: 此明洽。不造五逆無諸過患明其離過。以
T1749_.37.0185b03: 此善下用之求生。第二生中初彼迎此。行者
T1749_.37.0185b04: 見下此往生彼。蓮華尋開彰生時節。此聖往
T1749_.37.0185b05: 生故華即開。第三益中初華開聞法後得道
T1749_.37.0185b06: 果。得羅漢者此名無生亦名無著。無著因亡
T1749_.37.0185b07: 無生果喪。言三明者所謂宿命天眼漏盡是
T1749_.37.0185b08: 其三也。言六通者所謂身通天眼天耳他心
T1749_.37.0185b09: 宿命及與漏盡成如別章。八解脱者經中亦
T1749_.37.0185b10: 名八背捨也。名字是何。内有色相外觀色一。
T1749_.37.0185b11: 自身名内他身名外。於自身色未滅未壞名爲
T1749_.37.0185b12: 内有觀。内外色悉皆不淨名外觀色。問曰此
T1749_.37.0185b13: 中内外倶有以何義故偏言内有。釋言内色初
T1749_.37.0185b14: 有後無。約對後無故説初有。前三解脱未滅
T1749_.37.0185b15: 外色非初獨有。以是義故不名外有。問曰此
T1749_.37.0185b16: 門通觀内外悉皆不淨。以何義故徧言觀外。
T1749_.37.0185b17: 釋言此乃隱顯彰名。前内彰有隱其觀稱。今
T1749_.37.0185b18: 外彰觀隱其有名。論釋如是。内無色相外觀
T1749_.37.0185b19: 色二。於自己身豫作死相虫食火燒破壞之
T1749_.37.0185b20: 相名爲内無。觀察外色悉皆不淨。此前二種
T1749_.37.0185b21: 是不淨觀。淨相解脱以爲第三。於内外色除
T1749_.37.0185b22: 去皮肉唯觀白骨。前三色觀空處識處無所
T1749_.37.0185b23: 有處及悲想解脱復以爲四。通前爲七。聖人
T1749_.37.0185b24: 得彼四空處定即説爲此四解脱也。滅盡解
T1749_.37.0185b25: 脱以爲第八。謂滅盡定此八解脱。廣如別章
T1749_.37.0185b26: 應具論之。次觀中中。初擧次辨後總結之。辨
T1749_.37.0185b27: 中亦三。一明其因二戒香勳下因成往生三
T1749_.37.0185b28: 華既敷下生彼得益。第二生中初彼迎此。行
T1749_.37.0185b29: 者自見坐蓮華下此往生彼。逕於七日蓮華
T1749_.37.0185c01: 乃敷彰生久近。以劣前故逕於七日其花乃
T1749_.37.0185c02: 敷。得益可知。次觀中下。亦先總擧次辨後結。
T1749_.37.0185c03: 辨中亦三。一明其因二因成往生三生彼得
T1749_.37.0185c04: 益。因中有二。一孝養父母行世人善。二臨
T1749_.37.0185c05: 終聞友讃揚彼國及聞法藏四十八願願樂欲
T1749_.37.0185c06: 生。第二生中此人行劣無佛來迎直爾往生。
T1749_.37.0185c07: 第三益中此人行劣不觀見佛。直從觀音勢
T1749_.37.0185c08: 至聞法得阿羅漢。是名中下別結中下。是名
T1749_.37.0185c09: 中輩通結中品。下次觀察下品三人。此應在
T1749_.37.0185c10: 於善趣已前。分齊難知。於中亦初三人別論
T1749_.37.0185c11: 後總結之。別中先觀下品上生。亦先總擧次
T1749_.37.0185c12: 辨後結。辨中有四。一彰其罪過。二命欲終下
T1749_.37.0185c13: 明其善因。聞經滅罪稱佛除惡故得往生。三
T1749_.37.0185c14: 爾時彼佛遣化佛已下明其往生。於中初先
T1749_.37.0185c15: 彼化迎此。作是語已行者見下隨化生彼。逕
T1749_.37.0185c16: 七七日蓮華乃敷彰生時節。以罪輕故七七
T1749_.37.0185c17: 華開。四花開敷時大悲觀音放光已下生彼
T1749_.37.0185c18: 得益。於中初先觀音爲説甚深經典後明其
T1749_.37.0185c19: 人聞法信解發心得道。次觀下中亦先總擧
T1749_.37.0185c20: 次辨後結。辨中亦四。一彰其罪。二如此罪人
T1749_.37.0185c21: 以惡業下明其善因。由聞佛徳及戒定等滅其
T1749_.37.0185c22: 罪業。三地獄火化爲風下明其往生。於中初
T1749_.37.0185c23: 先化佛來迎。如一念下尋化往生。六劫華敷彰
T1749_.37.0185c24: 生久近。此罪轉重故過六劫乃開敷。四觀音
T1749_.37.0185c25: 勢至爲説法下生彼得益聞法發心。次觀下
T1749_.37.0185c26: 下。亦先總擧次辨後結。辨中亦四。一彰其罪。
T1749_.37.0185c27: 作不善業總以標擧。五逆等別。言五逆者殺
T1749_.37.0185c28: 父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是五逆
T1749_.37.0185c29: 也。問曰如大經中五逆不生。今此何故五逆
T1749_.37.0186a01: 亦生。釋言隨人不同故爾。若是宿世無道根
T1749_.37.0186a02: 者現造五逆終無生理。若是先發菩提心人。
T1749_.37.0186a03: 雖復遇縁造作五逆四重等罪。必生重悔如
T1749_.37.0186a04: 世王等亦得往生。乃至大乘善趣之人有造
T1749_.37.0186a05: 作五逆四重謗法罪故。十惡名義備如上列。
T1749_.37.0186a06: 具不善者具四重等。此前第一彰其罪業。二
T1749_.37.0186a07: 如此罪人以惡業故應墮已下明其善因。於
T1749_.37.0186a08: 中有二。一反擧其告。二善友告下順彰其得。
T1749_.37.0186a09: 失中兩句。一以惡業應隨地獄。二臨終下善
T1749_.37.0186a10: 友教示不遑念佛。遑猶暇也。無暇念佛故曰
T1749_.37.0186a11: 不遑。得中兩句。一善友教勸稱彼佛名具足
T1749_.37.0186a12: 十念。二以稱佛故念念除去八十億劫生死之
T1749_.37.0186a13: 罪。此第二段明其善因。三命終後見金華下
T1749_.37.0186a14: 乘善往生。於中初先明見蓮華次得往生後
T1749_.37.0186a15: 彰生彼。十二大劫花乃開敷此罪極重故十
T1749_.37.0186a16: 二劫乃敷耳。四觀音勢至以大悲下生彼得
T1749_.37.0186a17: 益。總結可知。上來廣教三種淨業十六正觀。
T1749_.37.0186a18: 下明説益。益別有三。一韋提及與五百侍女
T1749_.37.0186a19: 見安樂國佛及菩薩得無生忍。二五百侍女
T1749_.37.0186a20: 發菩提心願生彼國佛説悉生。三諸天發心。
T1749_.37.0186a21: 此正宗竟。下明流通於中有二。一王宮流通。
T1749_.37.0186a22: 二足歩下耆闍流通。前中有四。一列名教持。
T1749_.37.0186a23: 二行此下明目連等聞法歡喜。初中阿難先
T1749_.37.0186a24: 問發起。當何名此經問經名字。上來所説言
T1749_.37.0186a25: 義非一。當於何義而名此經。此法之要云何
T1749_.37.0186a26: 受持問受儀。此法極要云何受持。下佛答之。
T1749_.37.0186a27: 名觀極樂無量壽佛觀音勢至亦名淨業生諸
T1749_.37.0186a28: 佛前對其初問。汝當受持無令忘失對其後
T1749_.37.0186a29: 問。無令忘失是持義也。自下第二明有益。
T1749_.37.0186b01: 於中初明行。前十六三昧觀門得大利益。現
T1749_.37.0186b02: 身得見彼佛菩薩。男子女人但聞名下明其
T1749_.37.0186b03: 念佛菩薩之益。但聞二名除無量罪何況憶
T1749_.37.0186b04: 念明菩薩有大利益。擧劣況勝。若念佛下明
T1749_.37.0186b05: 念彼佛得大利益。若念佛者人中分陀明其
T1749_.37.0186b06: 身勝。分陀利花花中殊好。此人同彼名分陀
T1749_.37.0186b07: 利。觀音勢至爲勝友明伴類勝。當坐道場明
T1749_.37.0186b08: 所成勝。場猶處也。得道之處名曰道場。如治
T1749_.37.0186b09: 麥處名爲麥場。如是一切隨化以論。菩提樹
T1749_.37.0186b10: 下得佛道處名爲道場。處斯得佛故名爲坐。
T1749_.37.0186b11: 據實以論。義有通局。通則菩薩一切行徳能
T1749_.37.0186b12: 生佛果斯名道場如維摩説。局則末後金剛
T1749_.37.0186b13: 三昧親生佛徳名爲道場。依之得果義説爲
T1749_.37.0186b14: 坐。生諸佛家明所入勝。亦得名爲所依處也。
T1749_.37.0186b15: 不思佛法是佛住處名爲佛家。初地已上入
T1749_.37.0186b16: 佛家中依之赴行名生佛家。第三勸持第四
T1749_.37.0186b17: 聞喜。文顯可知。第二耆闍流通之中。初佛歩
T1749_.37.0186b18: 空還耆闍山爲増物敬奉順其言故現此變。
T1749_.37.0186b19: 次阿難説。後天龍等聞喜禮去
T1749_.37.0186b20: 觀無量壽經義疏末
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