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觀無量壽經義疏 (No. 1749_ 慧遠撰 ) in Vol. 37

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T1749_.37.0173a01:
T1749_.37.0173a02:   No. 1749 [cf. No. 365]
T1749_.37.0173a03: 觀無量壽經義疏
T1749_.37.0173a04:
T1749_.37.0173a05:  淨影寺沙門釋慧遠撰 
T1749_.37.0173a06: 此經開首先知五要然後釋名。何者五要。第
T1749_.37.0173a07: 一須知教之大小。教別二藏謂聲聞藏及菩
T1749_.37.0173a08: 薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩
T1749_.37.0173a09: 藏。差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二
T1749_.37.0173a10: 須知教局漸及頓。小教名局。大從小入目之
T1749_.37.0173a11: 爲漸。大不由小謂之爲頓。此經是其頓教法
T1749_.37.0173a12: 輪。何故得知。此經正爲韋提希説。下説韋提
T1749_.37.0173a13: 是凡夫。爲凡夫説不從小入。故知是頓。第三
T1749_.37.0173a14: 須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異。如涅槃
T1749_.37.0173a15: 經涅槃爲宗。如維摩經以不思議解脱爲宗。
T1749_.37.0173a16: 大品經等以慧爲宗。華嚴法華無量義等三
T1749_.37.0173a17: 昧爲宗。大集經等陀羅尼爲宗。如是非一。此
T1749_.37.0173a18: 經觀佛三昧爲宗。第四須知經名不同。諸經
T1749_.37.0173a19: 立名差別不等。或有就法如涅槃經般若經
T1749_.37.0173a20: 等。或復就人如薩和檀太子經等。或有就喩
T1749_.37.0173a21: 如金剛明大雲經等。或有就事如枯樹經等。
T1749_.37.0173a22: 或復就處如彼伽耶山頂經等。或復就時如
T1749_.37.0173a23: 時經等。或人法爲名如勝鬘經等。或事法雙
T1749_.37.0173a24: 擧如彼方等大集經等。或法喩並陳如法華
T1749_.37.0173a25: 經法鼓經等。如是非一。今此經者人法爲名。
T1749_.37.0173a26: 佛是人名説觀無量壽是其法名。諸經列人
T1749_.37.0173a27: 凡有四種。一擧説人如維摩經勝鬘經等。二
T1749_.37.0173a28: 擧問人如彌勒問經等。三擧所説人如薩和
T1749_.37.0173a29: 檀太子經等。四擧所爲人如玉琊經須摩提
T1749_.37.0173b01: 女經等。今此言佛擧其説人。第五須知説人
T1749_.37.0173b02: 差別。諸經起説凡有五種。如龍樹辨。一佛自
T1749_.37.0173b03: 説二聖弟子説三神仙説四諸天鬼神所説五
T1749_.37.0173b04: 變化説。此經五中是其佛説。以知五要。次釋
T1749_.37.0173b05: 其名。初言佛者標擧説人。此翻名覺。覺有兩
T1749_.37.0173b06: 義。一覺察義對煩惱障。煩惱侵害事等如賊
T1749_.37.0173b07: 唯聖覺知不爲其害故名爲覺。此之一義如
T1749_.37.0173b08: 涅槃説。二覺悟義對所知障。無明昏寢事等
T1749_.37.0173b09: 如睡聖慧一起朗然大悟如睡得寤故名爲覺。
T1749_.37.0173b10: 所對無明有其二種。一性結無明迷覆實性。
T1749_.37.0173b11: 對除彼故覺法實性故名爲覺。二事中無知
T1749_.37.0173b12: 於事不了。對除彼故覺知一切善不善等三
T1749_.37.0173b13: 聚之法故名爲覺。故地持云於義饒益聚非
T1749_.37.0173b14: 義饒益聚非非義饒益聚平等開覺故名爲
T1749_.37.0173b15: 佛。既能自覺復能覺他覺行窮滿稱之爲佛。
T1749_.37.0173b16: 言自覺者簡異凡夫。言覺他者別異二乘。覺
T1749_.37.0173b17: 行窮滿彰異菩薩。是故獨此名之爲佛。下次
T1749_.37.0173b18: 擧其所説之法。口音陳唱目之爲説。繋念思
T1749_.37.0173b19: 察説以爲觀。無量壽者是所觀佛。觀佛有二。
T1749_.37.0173b20: 一眞身觀二應身觀。觀佛平等法門之身是
T1749_.37.0173b21: 眞身觀。觀佛如來共世間身名應身觀。眞身
T1749_.37.0173b22: 之觀如維摩經見阿閦品説觀身實相。觀佛
T1749_.37.0173b23: 亦然。我觀如來前際不來後際不去今則不
T1749_.37.0173b24: 住如是等也。要而論之。妙絶衆相圓備諸義。
T1749_.37.0173b25: 妙絶衆相乃至無有一相可得。圓備諸義乃
T1749_.37.0173b26: 至無有一徳不具。雖具衆徳同體義分。猶如
T1749_.37.0173b27: 虚空無礙不動無有彼此差別之相。以無彼
T1749_.37.0173b28: 此差別相故諸根相好皆遍法界如海十相同
T1749_.37.0173b29: 體周遍。以周遍故用眼爲門。諸根相好及佛
T1749_.37.0173c01: 刹土一切衆生莫不皆悉一眼中。觀餘相好
T1749_.37.0173c02: 皆悉同然。其應身觀如彼觀佛三昧經。取佛
T1749_.37.0173c03: 形相繋想思察名應身觀。此佛應身隨化現
T1749_.37.0173c04: 形相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。
T1749_.37.0173c05: 聞菩薩藏知十方界有無量佛繋想思察令心
T1749_.37.0173c06: 分了。以如是等麁淨信見名之爲始。以大神
T1749_.37.0173c07: 通親往禮覲或復往生面覩供養名眞實見此
T1749_.37.0173c08: 以爲終。眞身觀中亦有始終。聞菩薩藏知佛
T1749_.37.0173c09: 法身繋心思察麁淨信見名之爲始。息除妄
T1749_.37.0173c10: 想内覺相應説以爲終。今此所論是應身中
T1749_.37.0173c11: 麁淨信觀矣。應身觀中有通有別如彼觀佛
T1749_.37.0173c12: 三昧經説。汎取佛相而爲觀察定無彼此名
T1749_.37.0173c13: 之爲通。觀察彌勒阿閦佛等説以爲別。今此
T1749_.37.0173c14: 所論是其別觀。別觀西方無量壽佛。然佛名
T1749_.37.0173c15: 號有通有別。如來應供正遍知等是其通號。
T1749_.37.0173c16: 釋迦彌勒阿閦佛等是其別號。別中立名乃
T1749_.37.0173c17: 有多種。或從種姓如迦葉佛釋迦佛等。或就
T1749_.37.0173c18: 色身如身尊佛身上佛等。或就音聲如妙音
T1749_.37.0173c19: 佛妙聲佛等。或就光明如妙光佛普明佛等。
T1749_.37.0173c20: 或就内徳如功徳佛智慧佛等。或就譬喩。喩
T1749_.37.0173c21: 別種種或從壽命。今此所觀從壽爲名。然佛
T1749_.37.0173c22: 壽命有眞有應。眞如虚空畢竟無盡。應身壽
T1749_.37.0173c23: 命有長有短。今此所論是應非眞。故彼觀音
T1749_.37.0173c24: 授記經云無量壽佛命雖長久亦有終盡。故
T1749_.37.0173c25: 知是應。此佛應壽長久無邊非餘凡夫二乘
T1749_.37.0173c26: 能測故曰無量。命限稱壽。問曰此經非直觀
T1749_.37.0173c27: 佛亦觀刹土觀音勢至九品生等。何故偏名
T1749_.37.0173c28: 觀無量壽。觀佛爲主故偏擧之。又復諸事不
T1749_.37.0173c29: 可具名且擧觀佛。經者外國言修多羅此翻
T1749_.37.0174a01: 名綖。或線聖人言説能貫諸法如綖貫花。是故
T1749_.37.0174a02: 就喩名之爲綖。而言經者綖能貫花經能持
T1749_.37.0174a03: 緯其用相似故復名經。若依俗訓經者常也。
T1749_.37.0174a04: 教之一法逕古歴今恒有曰常。此經始終文
T1749_.37.0174a05: 別有三謂序正流通。從初乃至世尊何縁與
T1749_.37.0174a06: 提婆達爲眷屬來是其由序。唯願爲我説無
T1749_.37.0174a07: 憂下是其正宗。阿難白佛言當何名此經下
T1749_.37.0174a08: 是其流通。化女有由故先明序。由序既興正
T1749_.37.0174a09: 陳所説故次明正宗。爲説既周欲以所説傳
T1749_.37.0174a10: 布末代嘆勝勸學付傳於後故明流通。就初
T1749_.37.0174a11: 序中文別雖衆義要唯二。一發起序二證信
T1749_.37.0174a12: 序。言發起者佛將説經先託時處神力集衆
T1749_.37.0174a13: 起發所説名爲發起。以此發起與説經爲由
T1749_.37.0174a14: 名發起序。證信序者阿難禀承欲傳末代先
T1749_.37.0174a15: 對衆生言如是法我從佛聞證成可信名爲證
T1749_.37.0174a16: 信。以此證信與傳經爲由名證信序。其義且
T1749_.37.0174a17: 然文別如何。初如是我聞一向證信。一時佛
T1749_.37.0174a18: 下義有兩兼。取其本事發起之義判爲發起。
T1749_.37.0174a19: 阿難引來證成可信名爲證信。義既兩兼不
T1749_.37.0174a20: 可偏取。人情是非備如常辨。就初一向證信
T1749_.37.0174a21: 序中三門辨釋。一解如是我聞之言有之所
T1749_.37.0174a22: 由二明立意三釋如是我聞之言。言所由者
T1749_.37.0174a23: 何縁經首得有如是我聞之言以佛教故。佛
T1749_.37.0174a24: 何故教阿難請故。彼何縁請由其阿泥樓馱
T1749_.37.0174a25: 教故。彼何縁教由見阿難心憂惱故。阿難比
T1749_.37.0174a26: 丘何故憂惱由見如來般涅槃故。佛將滅度
T1749_.37.0174a27: 在雙林間北首而臥。是時阿難以佛將滅心
T1749_.37.0174a28: 懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱。遂開覺阿難。汝
T1749_.37.0174a29: 傳法人何不請佛未來世事徒悲何益。阿難
T1749_.37.0174b01: 對曰我今心沒憂海知何所問。阿泥樓馱遂
T1749_.37.0174b02: 教阿難請問四事。一問佛滅度後諸比丘等
T1749_.37.0174b03: 以何爲師。二問佛滅後諸比丘等依何而住。
T1749_.37.0174b04: 三問惡性比丘云何共住。四問一切經首當
T1749_.37.0174b05: 置何字。阿難被教心少醒悟遂便請佛。佛依
T1749_.37.0174b06: 答之。言諸比丘何爲師者當依波羅提木叉
T1749_.37.0174b07: 爲師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所
T1749_.37.0174b08: 學故説爲師。言諸比丘依何住者當依四念
T1749_.37.0174b09: 處住。何謂四念處。謂比丘觀内身修身觀精
T1749_.37.0174b10: 懃一心除世貪愛。如是觀外身内外身受心
T1749_.37.0174b11: 法亦如是。是謂比丘所依住處。故經説言若
T1749_.37.0174b12: 住四念名自境界不爲魔縛。若住五欲名他
T1749_.37.0174b13: 境界爲魔所縛。惡性比丘云何共居者梵檀
T1749_.37.0174b14: 治之。若心調伏爲説離有無經。梵檀胡言此
T1749_.37.0174b15: 方名爲默不共語。一切縁首置何字者當置
T1749_.37.0174b16: 如是我聞等言。故今經首同有如是我聞之
T1749_.37.0174b17: 言。第二次明建立如是我聞之意。佛本何縁
T1749_.37.0174b18: 教置此言爲生物信。如是之言云何生信。阿
T1749_.37.0174b19: 難自已信順佛語噵佛語。如言佛語是令他
T1749_.37.0174b20: 衆生同己生信。我聞之言云何生信。阿難自
T1749_.37.0174b21: 是不足人。若言此法是己所説人多不信。由
T1749_.37.0174b22: 言此法從佛聞故人皆同信。生信如是。信有
T1749_.37.0174b23: 何義而爲生乎。信乃是入法初門攝法上首。
T1749_.37.0174b24: 凡入佛法要先起信。故經論中説信爲手。如
T1749_.37.0174b25: 人有手至珍寶所隨意採取。若當無手空無
T1749_.37.0174b26: 所獲信亦如是。入佛法者有信心手隨意採
T1749_.37.0174b27: 取道法之寶。若當無信空無所得故爲生之。
T1749_.37.0174b28: 第三門中次釋如是我聞之言。先解如是人
T1749_.37.0174b29: 解多種。今正論之解有兩義。一約法解二約
T1749_.37.0174c01: 人解。言約法者阿難噵佛言如諸法故名爲
T1749_.37.0174c02: 如。如來所説皆稱前法。説理如理説事如事
T1749_.37.0174c03: 説因如因説果如果。如是一切故名爲如。如
T1749_.37.0174c04: 法之言是當道理目之爲是。良以乖法名爲
T1749_.37.0174c05: 非故如法名是。言約人者今釋迦説如於過
T1749_.37.0174c06: 去一切佛説故名爲如。異説則非如説者是
T1749_.37.0174c07: 故曰如是。言我聞者阿難對彼未來衆生陳
T1749_.37.0174c08: 已飡説故曰我聞。聞實是耳何故言我。諸根
T1749_.37.0174c09: 之別皆我用具。就主彰名故言我聞。問曰法
T1749_.37.0174c10: 中無人何處有主而言就主説爲我聞。釋言
T1749_.37.0174c11: 法中雖無定主非無假名統御之義故得稱我。
T1749_.37.0174c12: 故涅槃云譬如四兵合以爲軍。雖無定主亦
T1749_.37.0174c13: 得稱言我軍勇健勝彼。此亦同然。問曰阿難
T1749_.37.0174c14: 得理聖人。以何義故同凡説我。釋言阿難雖
T1749_.37.0174c15: 復説我不同凡夫。云何不同。如龍樹釋。説我
T1749_.37.0174c16: 有三。一見心説我。謂諸凡夫見使未忘我見
T1749_.37.0174c17: 心中稱説有我。二慢心説我。謂諸學人見使
T1749_.37.0174c18: 雖除慢使猶在我慢心中稱説有我。三隨世
T1749_.37.0174c19: 流布宣説有我。謂無學人見慢已除。隨世流
T1749_.37.0174c20: 布宣説其我。然今阿難結集法時身居無學
T1749_.37.0174c21: 見慢已除。隨世流布宣説其我故不同凡。問
T1749_.37.0174c22: 曰無我道理精勝。阿難今者何不就勝宣説
T1749_.37.0174c23: 無我。乃隨世俗宣説我乎。化我衆生法須如
T1749_.37.0174c24: 是。若不説我何由可得標別彼此使人識知。
T1749_.37.0174c25: 是故乃至諸佛化人亦自説我。一時已下義
T1749_.37.0174c26: 雖兩兼對前一向證信序故自下偏就發起以
T1749_.37.0174c27: 釋。就中隨處開分爲二。文別有五。言處二者
T1749_.37.0174c28: 一異處起化序。佛在耆闍玄起後時王宮之
T1749_.37.0174c29: 化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與
T1749_.37.0175a01: 勝鬘大況相似。諸經之中此例非一。文別五
T1749_.37.0175a02: 者初言一時明起化時。第二明佛標其化主。
T1749_.37.0175a03: 三在王舍下明起化處。四與大下辨列徒衆。
T1749_.37.0175a04: 五爾時王舍大城已下明起化事。初一時者
T1749_.37.0175a05: 有人異解備如常破。今正論之。爲化之晨目
T1749_.37.0175a06: 之爲時。於佛一代化時衆多。簡別餘時是故
T1749_.37.0175a07: 言一。與涅槃中我於一時在迦尸國。我於一
T1749_.37.0175a08: 時在王舍城。我於一時在恒河岸。我於一時
T1749_.37.0175a09: 在尸首林其言相似。勿得異釋。佛如前解。第
T1749_.37.0175a10: 三處中在王舍城就寛通擧。此城古昔多在
T1749_.37.0175a11: 王住名王舍城。耆闍崛山隨處別指。此翻名
T1749_.37.0175a12: 爲靈鷲山也。多有仙靈居住此山。並有鷲鳥
T1749_.37.0175a13: 居在此。山名靈鷲山。又亦翻名爲鷲頭山。以
T1749_.37.0175a14: 諸鷲鳥居此山頂名鷲頭山。又此山頂像似
T1749_.37.0175a15: 鷲頭名鷲頭山。遊化處中目之爲在。法身平
T1749_.37.0175a16: 等實無栖託示化有方故云在耳。以何義故
T1749_.37.0175a17: 偏在此處。此義如彼法華論釋。爲顯勝法故
T1749_.37.0175a18: 在斯耳。以諸城中王舍最勝五山之中耆闍
T1749_.37.0175a19: 最好故寄表法。第四衆中先列聲聞後彰菩
T1749_.37.0175a20: 薩。諸經多爾。何故而然。解有三義。一近遠分
T1749_.37.0175a21: 別。以諸聲聞常隨如來故明佛後隨近先列。
T1749_.37.0175a22: 菩薩不爾是故後論。何故聲聞偏近如來。解
T1749_.37.0175a23: 有兩義。一謂諸聲聞智解微劣未閑道法。雖
T1749_.37.0175a24: 得聖果進止威儀常須佛教故多近佛。是故
T1749_.37.0175a25: 如來乃至雙林常爲制戒。如涅槃中制諸聲
T1749_.37.0175a26: 聞不食肉等。菩薩人深閑道法不假佛教故
T1749_.37.0175a27: 不近佛。二以聲聞現蒙佛度越凡成聖荷恩
T1749_.37.0175a28: 深重故常隨佛圍侍供養。菩薩隨感遊化不
T1749_.37.0175a29: 定故不近佛。此是第一近遠分別。二形相分
T1749_.37.0175b01: 別聲聞之人威儀嚴整世共尊敬故列在前。
T1749_.37.0175b02: 菩薩隨化形儀不定故彰在後。如經中説。文
T1749_.37.0175b03: 殊一夏三處安居。迦葉呵罰即其事也。三就
T1749_.37.0175b04: 徳分別。如龍樹説教有二種。一祕密教。菩薩
T1749_.37.0175b05: 徳尊理宜在先。聲聞徳劣法須在後。二顯示
T1749_.37.0175b06: 教。聲聞辟支同佛漏盡故列在先。菩薩之人
T1749_.37.0175b07: 隨化現凡不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上人
T1749_.37.0175b08: 多驚怪故列在後。今依顯示先列聲聞後彰
T1749_.37.0175b09: 菩薩。聲聞衆中初言與者以身兼彼稱之爲
T1749_.37.0175b10: 與。大比丘者標列其衆。大外國名曰摩訶。此
T1749_.37.0175b11: 翻有三。一名爲多如多人聚名曰大衆。二名
T1749_.37.0175b12: 爲勝勝過餘道。三名爲大廣備高徳。比丘胡
T1749_.37.0175b13: 語此方義翻備含五義。一名怖魔。將出家時
T1749_.37.0175b14: 令魔戰怯故曰怖魔。比丘出家何豫魔事而
T1749_.37.0175b15: 生恐怖。魔性姡弊懼他勝己故生怖畏。又畏
T1749_.37.0175b16: 比丘化他同出空其境界是故恐怖。如涅槃
T1749_.37.0175b17: 説。此之一義就初彰名。二名乞士。既出家已
T1749_.37.0175b18: 無所貯畜乞求自活故名乞士。三名淨名。正
T1749_.37.0175b19: 命乞求離邪命法故曰淨命。此二就其中間
T1749_.37.0175b20: 立稱。四名淨持戒。精進持戒無有毀犯。五名
T1749_.37.0175b21: 破惡。以持戒故破離諸惡。此後兩義據終爲
T1749_.37.0175b22: 目。非一稱衆。言千二百五十人倶列其數也。
T1749_.37.0175b23: 此千二百五十比丘諸經多列。何故而然。佛
T1749_.37.0175b24: 初得道先度迦葉兄弟三人并其徒衆合有一
T1749_.37.0175b25: 千。次第來至彼舍城中。度舍利弗及大目連
T1749_.37.0175b26: 并其徒衆二百五十合爲一千二百五十。此
T1749_.37.0175b27: 等諸聖蒙佛先度捨邪歸正荷佛恩重常隨供
T1749_.37.0175b28: 養故多列之。下列菩薩。言菩薩者標其衆別。
T1749_.37.0175b29: 外國正名菩提薩埵翻者略之直云菩薩。此
T1749_.37.0175c01: 方翻之名道衆生。菩提名道薩埵名衆生。良
T1749_.37.0175c02: 以此人内心求道而有道行。以道成人名道
T1749_.37.0175c03: 衆生。若爾聲聞縁覺之人斯皆求道同有道
T1749_.37.0175c04: 行並以道成。何故獨此偏名菩薩。釋言賢聖
T1749_.37.0175c05: 名有通別。通則義齊。故涅槃云乃至須陀亦
T1749_.37.0175c06: 名菩薩。求索盡智無生智故。亦名爲佛正覺
T1749_.37.0175c07: 共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀修習無
T1749_.37.0175c08: 漏逆生死故。爲分賢聖是故獨此名爲菩薩。
T1749_.37.0175c09: 等分賢聖何故獨此偏名菩薩。解有三義。一
T1749_.37.0175c10: 就願心望果分別。唯此衆生期大菩提餘悉
T1749_.37.0175c11: 不求是故獨此名道衆生。故地論言上決定
T1749_.37.0175c12: 者願大菩提故獨言菩薩故義當斯耳。二就
T1749_.37.0175c13: 解心望理分別。凡夫住有二乘著無。有無乖
T1749_.37.0175c14: 中不會中道。是故不得名道衆生。菩薩不爾
T1749_.37.0175c15: 妙捨有無契會中道。是故其人名道衆生。三
T1749_.37.0175c16: 就行分別。入佛法中凡有三門。一教二義三
T1749_.37.0175c17: 者是行。教淺義深行爲最勝。聲聞軟根從教
T1749_.37.0175c18: 爲名。聲者是教飡聲悟解故號聲聞。縁覺次
T1749_.37.0175c19: 勝從義立目。縁者是義從縁悟解故號縁覺。
T1749_.37.0175c20: 菩薩最勝就行立稱。行謂自利利他之道。以
T1749_.37.0175c21: 能成就自利利他倶利之道名道衆生。故地
T1749_.37.0175c22: 持云聲聞縁覺但能自度。菩薩不爾。自度度
T1749_.37.0175c23: 他名爲道勝。以道勝故名道衆生。三萬二千
T1749_.37.0175c24: 辨其數也。文殊上首列其名字。亦得名爲簡
T1749_.37.0175c25: 勝異劣。文殊師利此云妙徳。自下第五明起
T1749_.37.0175c26: 化事。於中有二。一明頻婆爲子幽禁如來遣
T1749_.37.0175c27: 人爲之説法。二時阿闍世問守門下明韋提
T1749_.37.0175c28: 希爲子禁閉如來自身往彼攝化。以何義故
T1749_.37.0175c29: 前宜遣人後身自往。釋言前者頻婆沙羅宜
T1749_.37.0176a01: 願聞法遣人傳授爲化義足故身不往。韋提
T1749_.37.0176a02: 夫人求生淨國淨土之化非佛不開故須身
T1749_.37.0176a03: 赴。何故擧此惡逆之事而爲起發。爲彰此界
T1749_.37.0176a04: 極惡可厭令人棄背。親王之子猶相危害何
T1749_.37.0176a05: 況他人。即欲使人同悕淨土故。下韋提對佛
T1749_.37.0176a06: 説言唯願爲我説無憂處我當往生。不樂閻
T1749_.37.0176a07: 浮濁惡之世。即其事也。就初段中文別有四。
T1749_.37.0176a08: 第一明其頻婆沙羅爲子幽禁。二國大夫人
T1749_.37.0176a09: 名韋提下明其夫人密奉王食以濟王身。三
T1749_.37.0176a10: 嗽口畢下聖爲説法以潤王心。四如是時間
T1749_.37.0176a11: 逕三七日下明王因食兼由聞法多日不死。
T1749_.37.0176a12: 初中爾時王舍大城有太子名阿闍世擧禁父
T1749_.37.0176a13: 人。言爾時者當佛在於王舍城時。王舍大城
T1749_.37.0176a14: 出其處所。有一太子指斥其人。名阿闍世辨
T1749_.37.0176a15: 其名諱。此方翻之名未生怨。未生之日相師
T1749_.37.0176a16: 占之。此兒生已定當害父。因以立字名未生
T1749_.37.0176a17: 怨。隨順調達惡友之教者明禁父縁。事如經
T1749_.37.0176a18: 説。提婆達多是佛堂弟阿難親兄。出家之後
T1749_.37.0176a19: 修得五通。託阿闍世而爲檀越。又於一時往
T1749_.37.0176a20: 至佛所求索徒衆。世尊年邁衆宜付我我當
T1749_.37.0176a21: 教示。佛時呵曰舍利弗目連神通大智吾尚
T1749_.37.0176a22: 不以徒衆付之。況汝癡人食唾者乎。調達聞
T1749_.37.0176a23: 之遂生瞋恕。往世王所説彼世王初生之日
T1749_.37.0176a24: 被傷因縁勸其害父。自身爲王我殺瞿曇自
T1749_.37.0176a25: 己爲佛。新王新佛共匡世間不亦樂乎。世王
T1749_.37.0176a26: 因是生心害父。故今説言隨順調達惡友之
T1749_.37.0176a27: 教也。自下明禁父。收執父等禁閉其身制諸
T1749_.37.0176a28: 群臣一不得往遮不見人。頻婆娑羅往昔有
T1749_.37.0176a29: 何因遭此危害。如涅槃説。頻婆沙羅往昔爲
T1749_.37.0176b01: 王。於毘富山遊行獵鹿空無所獲。値遇一仙。
T1749_.37.0176b02: 王便作念正坐此人驅逐令去。遂勅殺之。仙
T1749_.37.0176b03: 人臨終便發惡願願我來世還如今日心口害
T1749_.37.0176b04: 汝。彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。是
T1749_.37.0176b05: 故今時還爲世王之所危害。自下第二明其
T1749_.37.0176b06: 夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉
T1749_.37.0176b07: 食。後王食之。前中初言國大夫人名韋提希
T1749_.37.0176b08: 標列其人。此是世王親生之母。恭敬大王明
T1749_.37.0176b09: 心敬也。由敬奉食所以擧之。澡浴淨等身奉
T1749_.37.0176b10: 食也。王食可知。自下第三明聖爲説以潤王
T1749_.37.0176b11: 心。於中初明頻婆啓請。時目連下聖赴爲説。
T1749_.37.0176b12: 請中初言嗽口畢已牒前起後。合掌遙禮身
T1749_.37.0176b13: 業請佛欲使如來垂哀授法故身禮也。而作
T1749_.37.0176b14: 言下口請目連。言大目連是吾親友欲令汝
T1749_.37.0176b15: 赴願興慈悲授我八戒求哀汝授。聖爲説中
T1749_.37.0176b16: 初明目連應前口請爲授八戒。如鷹隼飛疾
T1749_.37.0176b17: 至王所對前吾親身業赴也。日日如是授王
T1749_.37.0176b18: 八戒對前求戒口言授也。何者八戒。不殺不
T1749_.37.0176b19: 盜不婬不妄語不飮酒不歌舞唱伎及往觀聽
T1749_.37.0176b20: 不著香薫衣及餘嚴身具不上高廣床不得過
T1749_.37.0176b21: 中食是其八也。此乃是九何得言八。若依毘
T1749_.37.0176b22: 曇。不著香薫衣不上高床此二同是莊嚴處
T1749_.37.0176b23: 起合以爲一是故言八。若依成實及大智論。
T1749_.37.0176b24: 前八是戒後一是齊。齊戒合説名八戒齊。八
T1749_.37.0176b25: 戒齊義廣如別章。此應具論。此八是其在家
T1749_.37.0176b26: 之人持出家法故令授之。下明如來赴其身
T1749_.37.0176b27: 請遣人爲説。何不自往義如前釋。何故偏遣
T1749_.37.0176b28: 富樓那爲説。以富樓那諸弟子中説法最上
T1749_.37.0176b29: 巧開人心故偏遣之。下第四明頻婆沙羅因
T1749_.37.0176c01: 食聞法多日不死。相顯可知。自下第二明其
T1749_.37.0176c02: 夫人爲子幽閉佛往攝化。於中有四。一明夫
T1749_.37.0176c03: 人爲子幽禁。二時韋提希被幽閉下因禁請
T1749_.37.0176c04: 佛。三未擧頭下佛與弟子因請赴就。四時韋
T1749_.37.0176c05: 提希見世尊下因見傷歎。初中有三。一明世
T1749_.37.0176c06: 王欲害其母。二時有臣下臣勸不聽。三勅内
T1749_.37.0176c07: 宦下餘嗔禁母。初中三句。一阿闍世問守門
T1749_.37.0176c08: 者。王今在耶。二守門者以事具答。三王聞瞋
T1749_.37.0176c09: 怒即欲害母。於中初言聞此語已明嗔所由。
T1749_.37.0176c10: 怒其母等口言呵罵其母。名父爲賊名母爲
T1749_.37.0176c11: 伴。後訶沙門以爲惡人。言顯可知。即執劍下
T1749_.37.0176c12: 身欲加害。此初段竟。第二臣勸不聽之中文
T1749_.37.0176c13: 曲有四。一臣勸不聽。二王見驚怖。三耆婆重
T1749_.37.0176c14: 勸。四王聞放母。就初段中先列勸人。爲王禮
T1749_.37.0176c15: 下明其勸相。時二大臣説此語下勸已捨去。
T1749_.37.0176c16: 勸人可知。就勸相中作禮身勸白等口勸。於
T1749_.37.0176c17: 中初先彰昔異今。初劫已來無量惡王無人
T1749_.37.0176c18: 害母。王今已下明今異昔。今若害母汗刹利
T1749_.37.0176c19: 種。臣不忍下明已嫌惡。臣不忍聞心不忍也。
T1749_.37.0176c20: 殺母眼見何得言聞。謂不忍聞世人傳説。不
T1749_.37.0176c21: 宜住此身不住也。上來勸竟下明捨去。説此
T1749_.37.0176c22: 語竟結前起後。以手按劍却行而退正明捨
T1749_.37.0176c23: 去。臣已背王恐王危害。以劍自防故須按之
T1749_.37.0176c24: 却行退矣。上來臣勸。自下第二王見驚怖。世
T1749_.37.0176c25: 王驚懼内心怖也。由見二臣按劍而退恐爲
T1749_.37.0176c26: 異計所以驚怖。告耆婆等口言問也。恐彼背
T1749_.37.0176c27: 己親向父王故今問之不爲我也。耆婆白下
T1749_.37.0176c28: 是第三段耆婆重勸愼莫害母。是勸辭也。王
T1749_.37.0176c29: 聞此下是第四段因勸放母。聞此語者聞前
T1749_.37.0177a01: 耆婆重勸之辭懺悔求救悔前愆也。謂悔向
T1749_.37.0177a02: 前欲害之愆求彼二臣令不殺己故曰求救。
T1749_.37.0177a03: 即便捨劍止不害母息後過也。息彼殺事。上
T1749_.37.0177a04: 來四段合爲第二臣勸不聽。勅語已下是第
T1749_.37.0177a05: 三段明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止并恐其母
T1749_.37.0177a06: 更奉王食故勅閉之。從阿闍世問守門者至
T1749_.37.0177a07: 此第一明韋提希爲子被幽閉。自下第二因
T1749_.37.0177a08: 禁請佛。謂請如來令遣弟子與己相見。於中
T1749_.37.0177a09: 有三。一將請先禮。二作是言下發言正請。三
T1749_.37.0177a10: 作是語已悲泣已下請已重禮前中初言被
T1749_.37.0177a11: 幽閉已牒前起後。愁憂憔悴明心惱也。向耆
T1749_.37.0177a12: 闍等身業禮也。禮即身請。第三發言正請之
T1749_.37.0177a13: 中世尊昔時恒遣阿難來慰問我。擧昔類今
T1749_.37.0177a14: 望佛必遣。今我愁等求今同昔。我今愁憂彰
T1749_.37.0177a15: 己有苦。世尊威重無由得見不敢望佛。願遣
T1749_.37.0177a16: 已下請遣弟子與己相見。韋提何故求見目
T1749_.37.0177a17: 連及與阿難。良以目連是家門師阿難佛侍
T1749_.37.0177a18: 先恒往來故偏求見。又復夫人居住深宮偏
T1749_.37.0177a19: 求見一宜相不便故並求見。求見何爲。韋提
T1749_.37.0177a20: 内心厭此惡界求生淨土。欲令二人泣傳意
T1749_.37.0177a21: 請佛。所以求見。第三段中作是語已悲泣雨
T1749_.37.0177a22: 涙望佛哀憐。遙向佛禮求遂所請。前已禮竟
T1749_.37.0177a23: 今復重禮表己慇懃。自下第三佛與弟子隨
T1749_.37.0177a24: 請赴就。於中初言未擧頭頃明赴時也。機會
T1749_.37.0177a25: 難差故彼韋提未擧頭頃聖即赴之。爾時已
T1749_.37.0177a26: 下明聖赴就。爾時世尊在耆闍山彰聖所在。
T1749_.37.0177a27: 知韋提希心之所念内心知也。勅大目連及
T1749_.37.0177a28: 以阿難口言勅也。佛耆闍沒於王宮出身自
T1749_.37.0177a29: 赴也。爲赴韋提深敬之意故勅弟子乘空而
T1749_.37.0177b01: 去。如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮
T1749_.37.0177b02: 地行難赴故現此變。韋提希向前求見弟子。
T1749_.37.0177b03: 如來何故自身亦去。淨土之化非佛不開傳
T1749_.37.0177b04: 説難盡故須身往。自下第四明韋提希因見
T1749_.37.0177b05: 傷歎。於中初見後對傷歎。就前見中時韋提
T1749_.37.0177b06: 希禮已擧頭明見時也。見世尊等正明所見。
T1749_.37.0177b07: 佛及弟子並是大夫世儀須避。宮閤之化無
T1749_.37.0177b08: 宜輒處。故與弟子在空而現。下明傷歎。韋提
T1749_.37.0177b09: 見佛牒前所覩。自絶瓔珞擧身投地身業懊
T1749_.37.0177b10: 惱。白世尊下口業怨傷。我宿何罪生此惡子
T1749_.37.0177b11: 傷己宿愆。世尊何縁與提婆達共爲眷屬問
T1749_.37.0177b12: 佛往因。又復前句自傷惡子。後句怨佛有惡
T1749_.37.0177b13: 徒衆。由提婆達教阿闍世興造惡逆故爲此
T1749_.37.0177b14: 怨。自下第二明其正宗。文別有四。一韋提通
T1749_.37.0177b15: 請。二爾時世尊放眉間下佛爲通現。三韋提
T1749_.37.0177b16: 白佛是諸佛土雖復淨下韋提別請。四爾時
T1749_.37.0177b17: 世尊即便微笑下如來別顯。初中有四。一求
T1749_.37.0177b18: 生淨國。二不樂閻浮濁惡世下明厭穢土。三
T1749_.37.0177b19: 今向世尊五體投地下對前所厭懺滅惡因。
T1749_.37.0177b20: 四唯願佛日教我下對前所忻請問善因。初
T1749_.37.0177b21: 中唯願專求辭也。專心求佛故曰唯願。無憂
T1749_.37.0177b22: 處正明所求。淨土安適名無憂處。我當往生
T1749_.37.0177b23: 明求所爲。第二明厭中不樂閻浮提濁惡世者
T1749_.37.0177b24: 總明所厭。不樂閻浮即爲一門。明厭人中怨
T1749_.37.0177b25: 害之苦。不樂濁惡復爲一門。明厭娑婆惡道
T1749_.37.0177b26: 之苦。此濁惡下別明所厭還明前二。從初乃
T1749_.37.0177b27: 至多不善聚顯前不樂濁惡世也。明有三途
T1749_.37.0177b28: 苦果。所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世
T1749_.37.0177b29: 也。指此娑婆爲濁惡處。地獄畜生餓鬼盈滿
T1749_.37.0177c01: 明有三途惡道果也。地獄外國名曰泥梨。雜
T1749_.37.0177c02: 心釋言不可樂故名爲地獄。地持釋曰増上
T1749_.37.0177c03: 可厭名曰泥梨。此皆約就厭心以釋非是當
T1749_.37.0177c04: 相。當相論之。地下牢獄。是彼罪人受報處故
T1749_.37.0177c05: 曰地獄。言畜生者雜心釋言以傍行名爲畜
T1749_.37.0177c06: 生。此乃辨相非解名義。名義云何。蓋乃從主
T1749_.37.0177c07: 畜養爲名。一切世人或爲驅使或爲噉食畜
T1749_.37.0177c08: 養此生故曰畜生。言餓鬼者雜心釋言以多
T1749_.37.0177c09: 求故名爲餓鬼。此亦辨相非解名義。正解名
T1749_.37.0177c10: 義者飢渇名餓虚怯多畏目之爲鬼。三千刹
T1749_.37.0177c11: 土同有此惡故曰盈滿。多不善聚惡道因也。
T1749_.37.0177c12: 無人不起故名爲多。又常現行亦名爲多。殺
T1749_.37.0177c13: 盜婬等違理損物説爲不善。積集稱聚。以此
T1749_.37.0177c14: 濁世具有向來不善因果所以不樂。願我未
T1749_.37.0177c15: 來不聞惡聲不見惡人顯前不樂浮提也。以
T1749_.37.0177c16: 閻浮提有其惡行有其惡人所以不樂。宿世
T1749_.37.0177c17: 罪行今逢惡人。罪行名字名爲惡聲。願己不
T1749_.37.0177c18: 聞尚不欲聞。況復更造未來所逢。阿闍世等
T1749_.37.0177c19: 造逆衆生名爲惡人。願更不見亦可如彼。闍
T1749_.37.0177c20: 世等所作造罪名之爲惡。惡逆名字名爲惡
T1749_.37.0177c21: 聲。願己不聞尚不欲聞況復逢値。造逆之者
T1749_.37.0177c22: 名爲惡人。願己不見此是第二明己所厭。自
T1749_.37.0177c23: 下第三對前所厭懺滅惡因。今向世尊五體
T1749_.37.0177c24: 投地明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五
T1749_.37.0177c25: 體。五輪設禮爲敬法爾故云投地。求哀懺悔
T1749_.37.0177c26: 正明懺也。求佛哀憐聽己懺謝故曰求哀。懺
T1749_.37.0177c27: 摩胡語此云悔過。胡漢並擧故曰懺悔。彼韋
T1749_.37.0177c28: 提希何時造罪今求懺悔。謂過去世。韋提何
T1749_.37.0177c29: 縁知過有罪。今求懺悔。釋言韋提今生惡子
T1749_.37.0178a01: 爲之被幽閉。將果驗因明過有罪。恐此罪業
T1749_.37.0178a02: 現償不盡當更受之故須懺悔滅。自下第四
T1749_.37.0178a03: 對前所忻請問善因。唯願佛日啓告所求。佛
T1749_.37.0178a04: 能破壞衆生癡闇如日除昏故曰佛日。教我
T1749_.37.0178a05: 觀於清淨業處正明所請。餘妙佛土純善所
T1749_.37.0178a06: 歸。是故名爲清淨業處。此淨業處願教我觀。
T1749_.37.0178a07: 自下第二如來對請爲其通現通現一切諸
T1749_.37.0178a08: 佛國土。於中初先放眉間光。如來眉間有一
T1749_.37.0178a09: 毫毛白如珂雪。其長一丈五尺五寸之圍。其
T1749_.37.0178a10: 間空中如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發
T1749_.37.0178a11: 光明。次明所放照無量土還集佛頂變爲金
T1749_.37.0178a12: 臺。後明臺中廣現諸國令韋提見。問曰韋提
T1749_.37.0178a13: 樂生安養。何不望直爲現彼國而通現乎。若
T1749_.37.0178a14: 不通現無由得顯彌陀最勝増其深樂故。故
T1749_.37.0178a15: 通現之。自下第三韋提別請。別請安養韋提
T1749_.37.0178a16: 白佛是諸佛國雖復清淨皆有光明通領前現。
T1749_.37.0178a17: 我今樂生極樂世界阿彌陀佛所偏彰所求。唯
T1749_.37.0178a18: 願教我思惟正受請問其因。思惟正受兩門
T1749_.37.0178a19: 分別。一定散分別。下三淨業散心思量名曰
T1749_.37.0178a20: 思惟。十六正觀説爲正受。第二就彼十六觀
T1749_.37.0178a21: 中隨義分別。初二想觀名曰思惟。地觀已後
T1749_.37.0178a22: 十四種觀依定修起説爲正受。自下第四如
T1749_.37.0178a23: 來別顯。於中有二。一身放光明利益彼王。二
T1749_.37.0178a24: 口言説法利益夫人。前中初明佛光照王。王
T1749_.37.0178a25: 後得益。王先須陀故今増進成阿那含。益夫
T1749_.37.0178a26: 人中初佛爲説。説是語已韋提夫人五百侍女
T1749_.37.0178a27: 得無生下明其得益。前中有四。一略示其處
T1749_.37.0178a28: 去此不遠。二汝當繋下總勸觀察。三我爲汝
T1749_.37.0178a29: 廣説喩下顯示説相并顯説益。四欲生彼國
T1749_.37.0178b01: 修三福下正説生業。初中汝知阿彌陀佛去
T1749_.37.0178b02: 此不遠者十萬億刹名爲不遠。就第二段總
T1749_.37.0178b03: 勸觀中。汝觀彼國勸觀依報。淨業成者勸觀
T1749_.37.0178b04: 正報。謂佛菩薩及與三品往生人等名業成
T1749_.37.0178b05: 者。第三段中我今爲汝廣説衆喩顯已説相。
T1749_.37.0178b06: 下以此方日水等相并以此方佛菩薩像類度
T1749_.37.0178b07: 於彼方名爲衆喩。亦令已下明説利益。現益
T1749_.37.0178b08: 韋提兼益餘凡故云亦令一切凡夫修淨業者
T1749_.37.0178b09: 得生西方。第四段中文別有二。一教修習三
T1749_.37.0178b10: 種淨業散善往生。二佛告阿難下教其修習
T1749_.37.0178b11: 十六正觀定善往生。前中初先總勸觀修習
T1749_.37.0178b12: 次別列之後總結歎。欲往彼國當修三福是
T1749_.37.0178b13: 總勸也。別中初門共凡夫法。第二是其共
T1749_.37.0178b14: 二乘法。第三大乘不共之法。初門之中先
T1749_.37.0178b15: 明作善。孝養奉事師長敬上行也。慈心不殺
T1749_.37.0178b16: 慈下行也。修十善業是其止行。身除三邪口
T1749_.37.0178b17: 離四過意斷三惡是其十也。廣如別章。此應
T1749_.37.0178b18: 具論。第二門中受持三歸在家戒也。此亦即
T1749_.37.0178b19: 是沙彌十戒。三歸之義廣如別章。此應具論
T1749_.37.0178b20: 之。具足衆戒不犯威儀出家戒也。不犯四重
T1749_.37.0178b21: 名具衆戒。離餘輕過説爲威儀。又離性罪名
T1749_.37.0178b22: 具衆戒。謂離一切殺盜婬等離餘遮過名不
T1749_.37.0178b23: 犯威儀。謂離一切飮酒過等。第三門中先修
T1749_.37.0178b24: 自利後明利他。前自利中發菩提心明起願
T1749_.37.0178b25: 也。菩提是道佛果圓通説爲菩提。起意趣向
T1749_.37.0178b26: 名發心。要而論之。如佛所得我亦當得如是
T1749_.37.0178b27: 等也。菩提心義廣如別章此應具辨。深信因
T1749_.37.0178b28: 果明修信也。讀誦大乘明修解也。行能運通
T1749_.37.0178b29: 目之爲乘。乘別有三諸佛所乘餘二不加是
T1749_.37.0178c01: 故言大。此前自利勸進行者是其利他。上來
T1749_.37.0178c02: 別列下總結歎。如此三事名爲淨業是總結
T1749_.37.0178c03: 也。告韋提希此三種業三世諸佛淨業正因
T1749_.37.0178c04: 是嘆辭也。定善生中觀別十六。一是日觀二
T1749_.37.0178c05: 是水觀三是地觀四是樹觀五是池觀六是總
T1749_.37.0178c06: 想觀一切樓樹池等七華座觀八佛菩薩像觀
T1749_.37.0178c07: 九佛身觀十觀世音觀十一大勢至觀十二自
T1749_.37.0178c08: 往生觀十三雜明佛菩薩十四上品生觀十五
T1749_.37.0178c09: 中品生觀十六下品生觀。此十六中初之七
T1749_.37.0178c10: 門觀其依報。後之九門觀彼正報。前言汝當
T1749_.37.0178c11: 諦觀彼國是初七觀。淨業成者是後九觀。觀
T1749_.37.0178c12: 別如是。然今文中初之六觀一處論之。後十
T1749_.37.0178c13: 觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論
T1749_.37.0178c14: 之。以與佛觀相起義便故在後説。前六觀中
T1749_.37.0178c15: 文別有三。一佛勅許説二韋提請問三如來
T1749_.37.0178c16: 爲説。初中有五。一總對阿難及韋提希勅聽
T1749_.37.0178c17: 許説。二善哉下別對韋提嘆前快問。三阿難
T1749_.37.0178c18: 下別對阿難勸持勸説。四如來今下佛自彰
T1749_.37.0178c19: 己所説有益。五韋提汝是凡夫下顯已説相。
T1749_.37.0178c20: 就初段中先告二人。次勅諦聽及以善思。諦
T1749_.37.0178c21: 猶審也。善是好也。下許爲説。如來今爲未來
T1749_.37.0178c22: 衆生惱。賊苦者説清淨業煩惱侵害故説爲
T1749_.37.0178c23: 賊。能起五惡牽生五痛五燒等事名之爲苦。
T1749_.37.0178c24: 爲説淨業而爲對治此。説日等六種觀門以
T1749_.37.0178c25: 爲淨業。第二段中善哉韋提是總嘆辭。善猶
T1749_.37.0178c26: 好也。哉是助辭。快問此事出其所歎。由前請
T1749_.37.0178c27: 問廣開往生淨土之業所以嘆之。第三段中
T1749_.37.0178c28: 初勅阿難。今自受持。後勅阿難廣爲他説。第
T1749_.37.0178c29: 四段中如來今者擧能教人。教韋提等擧所
T1749_.37.0179a01: 教者。近教韋提遠教未來一切衆生。聖意普
T1749_.37.0179a02: 也。觀於西方極樂世界出所教事。前六觀中
T1749_.37.0179a03: 未教觀人。是故直言觀極樂土。以佛力下明
T1749_.37.0179a04: 觀利益益有三種。一佛力故見。見之分了故
T1749_.37.0179a05: 如明鏡自見面像。由佛教力并由神力故得
T1749_.37.0179a06: 見之。二由見心喜。三應時下由見心喜得無
T1749_.37.0179a07: 生忍。由知彼國從心而現達本無法故得無
T1749_.37.0179a08: 生。無生理也。慧心安理名無生忍。忍具有五
T1749_.37.0179a09: 如仁王經説。一是伏忍在於種性解行位中
T1749_.37.0179a10: 學觀諸法能伏煩惱故名爲伏。二是信忍二
T1749_.37.0179a11: 三地於無生理信心決定名爲信忍。三者順
T1749_.37.0179a12: 忍四五六地破相入如趣順無生名爲順忍。
T1749_.37.0179a13: 四無生忍七八九地證實離相名無生忍。五
T1749_.37.0179a14: 寂滅忍十地已上破相畢竟冥心至寂證大涅
T1749_.37.0179a15: 槃名寂滅忍。今言無生是第四門。下文宣説
T1749_.37.0179a16: 韋提希等得無生忍即其事也。第五段中告
T1749_.37.0179a17: 韋提希汝是凡夫彰其分齊。不能遠觀彰所
T1749_.37.0179a18: 不堪。韋提夫人實大菩薩。此會即得無生法
T1749_.37.0179a19: 忍。明知不小亦化爲凡。心想劣等正明不堪。
T1749_.37.0179a20: 心想羸劣明心不能遠照彼土。未得天眼明
T1749_.37.0179a21: 目不能遠見彼國。有異方便令汝得見明已
T1749_.37.0179a22: 巧示。此即略顯説之相也。教觀此方日水等
T1749_.37.0179a23: 事令知彼方名異方便令得見矣。上來第一
T1749_.37.0179a24: 佛勅許説。自下第二韋提啓請。韋提白佛我
T1749_.37.0179a25: 以佛力故見彼國領荷佛恩明己已見。韋提
T1749_.37.0179a26: 前於佛光臺中得見彼國名佛力見。若佛滅
T1749_.37.0179a27: 下爲他請問。滅後衆生濁惡不善明有惡因。
T1749_.37.0179a28: 濁謂五濁。何等爲五。一曰命濁命報短促。二
T1749_.37.0179a29: 衆生濁無其人行。三煩惱濁諸結増上。四者
T1749_.37.0179b01: 見濁謂謗不信。五者劫濁所謂飢饉疫病刀
T1749_.37.0179b02: 兵。此五同能濁亂淨心故名爲濁。惡者五惡。
T1749_.37.0179b03: 殺盜邪婬妄語飮酒是其五也。不善是其十
T1749_.37.0179b04: 不善業。身三口四及意三邪是其十也。亦可
T1749_.37.0179b05: 五惡通説以爲濁惡不善。五苦所逼明有苦
T1749_.37.0179b06: 果。如大經説。五痛五燒是其五苦。何者五痛。
T1749_.37.0179b07: 有人造作殺盜邪婬妄語飮酒現遭危難王法
T1749_.37.0179b08: 刑罰是其五痛。何者五燒。即前五惡當墮三
T1749_.37.0179b09: 途受諸苦毒名爲五燒。云何當見阿彌陀佛
T1749_.37.0179b10: 極樂世界正爲啓請。自下第三佛爲宣説。是
T1749_.37.0179b11: 中應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中
T1749_.37.0179b12: 初先教其觀日令知方所。後五教觀彼土嚴
T1749_.37.0179b13: 相。日觀有三。一總勸觀二教三結。汝及衆生
T1749_.37.0179b14: 應當專心想於西方是總觀也。云何下教。云
T1749_.37.0179b15: 何問也。凡作下教。一切有目皆見日沒擧所
T1749_.37.0179b16: 觀事。當起想下正教觀察。是爲下結。第二觀
T1749_.37.0179b17: 中文別有四。一辨觀相二是爲下結三此想
T1749_.37.0179b18: 成下顯其成相四如此想者名粗見下結成分
T1749_.37.0179b19: 齊。初中有四。一作水想二變水成氷三者變
T1749_.37.0179b20: 氷以爲瑠璃四觀瑠璃以成大地。於中有三。
T1749_.37.0179b21: 一觀瑠璃内外映徹二見地下寶柱承&T016254;三見
T1749_.37.0179b22: 地上諸相莊嚴。莊嚴有四。一以衆寶間錯其
T1749_.37.0179b23: 地二寶出雜光成諸樓觀三樓觀兩邊有諸華
T1749_.37.0179b24: 幢四華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。
T1749_.37.0179b25: 第三觀中文別有五。一辨觀相依三昧見名
T1749_.37.0179b26: 爲地想二是爲下結三佛告下勸持勸説四若
T1749_.37.0179b27: 觀下明觀利益五作是觀下辨觀邪正。第四
T1749_.37.0179b28: 觀樹文別有三。一結前生後以爲起發二辨
T1749_.37.0179b29: 觀相三總結之。文顯可知。第五觀水文亦
T1749_.37.0179c01: 有三。一總生起二辨觀相三總結之。八功徳
T1749_.37.0179c02: 水者清淨不臭輕冷濡美飮時調適飮已無患
T1749_.37.0179c03: 是其八也。清淨色入不臭香入輕冷及濡是
T1749_.37.0179c04: 其觸入美是味入後二法入。下第六門是其
T1749_.37.0179c05: 總觀。文別有四。一辨觀相二總結之三明觀
T1749_.37.0179c06: 益四辨觀邪正。初中有四。一觀寶樓二樹三
T1749_.37.0179c07: 地四觀寶池。就觀樓中初正觀樓次觀樓上
T1749_.37.0179c08: 及虚空中多諸音樂後結成相名爲粗見
T1749_.37.0179c09: 觀經義疏本終
T1749_.37.0179c10:
T1749_.37.0179c11:
T1749_.37.0179c12:
T1749_.37.0179c13: 觀無量壽經義疏
T1749_.37.0179c14:  淨影寺沙門釋慧遠撰 
T1749_.37.0179c15: 後十觀中文別有四。一佛對阿難及韋提希
T1749_.37.0179c16: 勅聽許説辨勸傳持。二由佛勸韋提求見故
T1749_.37.0179c17: 令彼佛菩薩倶現。三由彼觀韋提設禮仰荷
T1749_.37.0179c18: 佛力爲物啓請。四因其請如來爲説後十觀
T1749_.37.0179c19: 法。前中三句。一對二人勅聽勸思。二許宣説。
T1749_.37.0179c20: 除苦法者由觀滅罪捨此生彼名除苦法。三
T1749_.37.0179c21: 勸持勸説。第二段中初先明其佛菩薩現後
T1749_.37.0179c22: 明所現威光無比。第三段中初明韋提因見
T1749_.37.0179c23: 設禮次荷佛力現有所覩後爲物請。文顯可
T1749_.37.0179c24: 知。第四佛説餘十觀中相從爲四。初五。一分
T1749_.37.0179c25: 佛菩薩觀次有一門自往生觀次一復明佛菩
T1749_.37.0179c26: 薩觀後三明其他生之觀。就前五中初之一
T1749_.37.0179c27: 門作佛座觀次一作彼佛二菩薩三像之觀後
T1749_.37.0179c28: 三作彼佛二菩薩眞身之觀。初坐觀中文別
T1749_.37.0179c29: 有六。一辨觀相二是爲下結三阿難下辨明
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