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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
證理成行得果。文並可知。疏第二正説
中。疏文有二。一依論總科便以疏釋二。後
之二分下。料揀於中三。初料揀論次。若
依前下以經對論。後六中下對於三心。疏。
即九地自分行者。則顯後二相是勝進行
疏。眞如是佛行處者。今此九地入向十地。何
名入如來所行。答十地同佛境相應故。疏。七
地盡至入相者。即經名爲得下。經文十地學
窮名爲地盡。依行得證説爲至入。第二三
昧分別中。九定離八種垢者。六七合故下。
疏一一結之。若從上科八中前七自分後一
勝進。前中前六自利。後一利他。前中前五法
身行。後一攝淨土行。前中三。一解二行三
成徳。疏。不與惑倶者。釋無垢義。然就總開
別皆帶無垢。無垢即不與惑倶故。初句示
其帶。總云不與惑倶。疏下三成徳者。即身口
意密也。初放光中疏雙就身智二光。正意在
身。疏。上句無量則盡法界之疆域者。即經
虚空界廣大三昧。此同自受用刹。下句窮國
土之體性。即法性土此能窮究。第三受位分
自有十相者。文中法喩合結。一如世之華
上者。爲主菩薩之華大寶故上。二廣大爲
量。三事則衆寶間錯故勝。法則衆徳爲嚴亦
如上説。有同時具足相應廣狹自在一多相
容等徳故。四法界智地爲生處故。五因如
種植。六成如出水。七第一相。然華有三
時之異。一華而未敷。二處中盛時。三彫而
將落。今非初後正處中盛時。正觀普照等
彼流光。法界現事如開。菡萏披敷見蓮華
實。雙美事理昭著權實開榮。八世之蓮華人
徳感故。今此之華出世徳感。九琉璃爲淨栴
檀爲樂。瑪瑙爲我檀金爲常。四徳爲體。十
智光圓照照如來藏。教網遐張爲莊嚴也
疏。同聲相應者。即周易乾卦文言之語。易
云。同聲相應同氣相求。水流濕火就燥。雲
從龍風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者
親其上。本乎地者親其下。亦各從其類
也。今取同位故曰同聲。同謂何能有相益。
顯如世朋友互相成益故下。彼光照此此
増智力。今此照彼益彼何疑。疏若約教相
者。顯有二意。前約教相。人之所賤莫過於
足。人之所貴莫過於頂。頂光入足故。顯敬深。
二若約證下自有二意。文乃有三。一頂光入
足。顯此菩薩入他佛境。二故論下引證。三顯
證佛境。即自證故者。是第二意入自佛境因
圓趣果故。論言平等攝者。此有二意。一如
來下攝足收其光。菩薩上攝光入佛境云平
等攝。二入他佛境即入自境。自他佛境無二
體故云平等攝。是以處中引論。證上證下第
一平等。下疏自具而約二光以明相攝。謂菩
薩頂光入足。佛光入頂。今但入足已顯相攝。
餘可知也。第四至同聲相應文中有四。一總
顯相應之由。二表内下釋徳相放光之由。三
又上下對前會釋。四徳圓下釋光名號。疏。
於中十業者。以文顯故。疏不指經。若欲
指者。二無數下是。三示現下。四開悟下。五
周遍下。六滅除下。七隱蔽下。八示一切下。
九如是下。十示現下是。疏若約化相者。疏但
有二。初身光入菩薩色身之頂。但爲化相。
即上收下就實約義。中曲復有二。一約相
顯實。即諸佛智光入菩薩心頂。二直就實
論。自智已圓當成之果顯在心源。是故結
云果成在已。論云下引證。謂菩薩下疏釋。
言亦因收果者。上義佛果下收菩薩。今菩薩
頂收得佛光耳。上釋迭互攝受入則下釋
平等攝受。疏。初喩隨何身者。即經云如轉
輪聖王所生太子。母是正后身相具足是也。
然論經云玉女寶所生。準智論玉女寶不
生。乃是一説。準薩遮尼犍子經第三云。千
子皆玉女生。彼名夫人寶餘則可知。疏。隨
所得位者。然論釋云。此菩薩同得位時名爲
善住。遠公有二釋。一明同上王子得位時。
二同佛得位時
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第七十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第四大盡分中。文前有四。一依論科。二此
五依下論釋義。三前二下料揀。四文中下
辨經義。二中五義之内義字向上。皆是論
文。義字已下即是疏釋。然前二離惑智二障。
成心慧二解脱。後三利他即是三業。一意二
口。雖云意持正在口説。三即身通。今初集
智下。疏文有四。一總彰大意。二文中下總
科。三然通眞妄下總辨義類。四在文六重下
對文收攝。今初。然論中文有三節。一總立
七名。謂一集智大等如向疏引。二總辨七智
之所依起。略顯其相。三總釋七智之相。今
疏文中分爲七段。一一智内皆有三重。如
今集智云今初集智。即第一列名。二依能
斷疑力。即論第二依起之一。三了法縁集
故。即論第三段釋義下之六智。皆具此三。
然遠公釋縁集云。統唯一種。或分爲二。一
妄縁集。三界虚妄唯一心作。如夢所見但
是心解。二眞縁集。一切諸法皆眞心起。如
夢所見皆報心作。或説爲三。曲有三門。一
眞妄離合爲三。離爲前二合爲第三。第二
約心識論三。一事縁集。從事識起一切
法。二妄縁集。從其妄縁起一切法。三眞縁
集。眞識體中具過一切恒沙性徳。互相集成
故言縁集。又從眞識起一切法故。經説言。
若無藏識七識不住。不得厭苦樂求涅
槃。由如來藏故起諸法。三就有爲無爲説
三。一即有爲縁集。二無爲縁集。三具二縁
集。並如六地已説。三攝以義類。即前三中
第一三也。四中在文。雖六不出前三。收攝
已竟。釋義已周。一唯染中已攝六集。二有
七集。三唯一集。四有三集。五唯二集。無爲
有三虚空已別説竟。但二無爲。一淨二滅。涅
槃有四。餘無餘及與無住。皆約修顯故。得
稱淨。六唯一集故有二十也。第六段中
四。一標通三。二故論下引證。三以法界下
疏釋。順上善法界爲淨。不善法界爲染。無
爲法界爲滅。無爲與善爲正。不善不正。四
而論諸句下會釋論文。然上以其三事開
合故爲六段。而文不次。又今經與論經
次亦小異。若依今文辨次第者。然望論
經論經闕二。一無世界集。二無最後入一
切法分別決定智集。彼意爲世界即世界成
壞。將後入一切法集。屬於總結故。但十
八并結十九。今＊爲世界是總。通佛衆生如
世界成就品。通有唯成無有壞義。成壞之
刹唯屬衆生。彼次與此亦小有異。以法界
居虚空之後。衆生識界居爲無爲前。且依
今經以辨次者。先明三界通於依正。總辨
衆生所依。次云世界通於染淨。次辨法界
向上爲上四所依。向下。與爲無爲等而爲
所依。法界是總以性從縁。則有爲無爲。衆
生是能迷之人。識界爲衆生之本。虚空是衆
生等住處。涅槃是衆生所歸。煩惱是能迷之
因。行兼於業則顯前皆是果故。此句初有
此菩薩言。由煩惱因感界成壞。次三辨反
源之人。如來下四辨反源之果。結云一切
者。非止二十故也。第二應化智。亦具上三。
謂一列名。二依起。三釋相在文分二。先標
名總科。後別中十句下隨文別釋。前中即
將躡經前文。釋論第二牒所依起。其第三
釋義易解不擧。論云是中應化智者衆生應
化等差別。遠公云。然化有三種。一據始起
有分別心。而作變化。二就息想論。物見我
化我實不化。三就眞實説。縁起門中皆是
眞實作因。法門之所示現。今依後義。是故
前縁集智而起化用。第三加持智中。文亦
具三。初牒經立名。二論云下辨所依起。三
謂依彼下疏釋論依起。便是第三段中釋
義。常化不絶爲加持故。即以不絶是轉義。
如轉法輪。疏。初三不斷三寶者。不斷是三
寶中持義。謂佛種不斷即是佛持等。疏。願等
因體者。望上時持故名因體。就體有二。願
是起行方便之心。供養及行即依願。正行供
養攝福行攝智故。第四微細智中文三。一
牒經標名。二謂智下解義。三故論下躡前
辨依起行中。先擧論。後謂依前下疏釋。言
三智者。一應化。二加持。三善集。即前縁集
智所以合者。集智是智應化是悲。悲智無
礙爲佛微細。疏非但八相。一具餘七者。但
應化一智。即能令一而具一切。今一一事皆
具三智故爲微細。以如來證此法門故。別
有十事多同八相。八相不具第五密處智。
文中有四。一標名。二依護根下辨所依起。
三現麁下釋祕密義。四初三下釋文。文含
多義。前諸疏文已皆具矣。第六入劫智文有
五。一標名。二依命行下擧論依起。三謂劫
下疏釋論含於入劫之相。四亦十世下結成
玄門。五以得下出即入所以。第七至入道智
文中有四。一標名。二論云下依起。三謂遍入
下疏釋依起。四別中下釋文。三中顯前標名
具於三義。一明知凡夫道。道謂業惑以逆
順等皆所知故。二若約下知化凡夫道。謂
一切善法論名對治。即順字攝之。及第三知
化凡夫即是佛道。文正出此。四別中總句
義通三義。別顯三種中。前二皆第一知。凡
夫道其中觀破摶聚者。四十八經當具解釋
疏。次四句能化之行者。即化凡夫道。亦兼
第三知凡夫道。即是佛道。後四化果其中思
議等並如九地。第二解脱下總有四對。疏
中已配義並可知。第五釋名分。疏今此一段
從所受立名下。此文有三。初此上揀別。二
引論釋。三謂佛身下疏釋論。然此一段若
從所受應名法雨地。若從能受應名法
海地。今從受處名爲法雲。雲當佛身而論
意。又以聞法相似猶如虚空。則以虚空爲
能受。菩薩身遍覆故。雲爲所受之法。以雲
義多含故論影出之。疏由前七智等者。七智
正是此地別行所以擧之。成就念力偏語受
法之徳。此智實成下釋經隨順無量菩提之
言。由因成果就故云隨順無量菩提無量
之徳皆隨順也。疏。上二句性故者。論一
時具云聞法者。性故作故二事示現。疏。離破
之謂三慧下。疏釋論大法明下。牒論釋經。
然今經云安受攝持。論經云受堪思持。思
即是攝。堪即是安。受堪雖倒倶是聞慧。疏取
義順經不違論釋。餘並可知。第六神通力
有上無上分智慧明達。即起通之智者。經
但兩句。論經亦但云住此地於智慧得上
自在力善擇大智神通隨心所念。而論云。
是中依内者有四種。一不思議解脱。二三昧。
三起智陀羅尼。四神通如前所説。釋曰。今疏
取意。各別配經。亦具此四論。言如前所
説者。即大盡分中五種大。但合智及陀羅
尼耳。以陀羅尼智爲體故。此之二段者。即
以轉變外事爲神通自相故。疏無所不融
故能一身包含無外者。此金剛藏正用前作
住持相中。於其身中示有無量國土莊嚴之
事。及於自身示現佛身。疏此中亦即大盡
中事者。前文標中已有五大。今復結之。故
云亦是。謂初總標三業。即神通自在餘具
五大。一觀察三世。即第一智大。二三昧境
界。即第三三昧大。三智慧境界。即第四陀羅
尼大。四遊戲一切下。即第二解脱大。五變
化下。即第五神通大。疏問中即擧菩薩疑
佛者。謂信菩薩神通謂佛應不勝。前擧佛
疑菩薩則謂佛得。亦疑菩薩不得故問同
意別。疏第二乃至説法斷疑等者。文中有三。
一正顯斷疑。二然此下文下會釋經文。三若
準下依經解釋可知。第八地影像分。於中
分二。先總料揀。後正釋文。前中有三。一約
二道分別。二約修顯分別。三非一異分別。初
即論意。於中三。一依經標名。二前二下以
二徳收之。三依論列釋。二中遠公前三皆
阿含。今以海喩十徳互遍故喩證徳。此二
教證亦可隔句相對。池望於海是修成相對。
地中眞僞合修爲教。如池喩起修之行。海
喩捨妄契眞。實徳互遍猶如義大。第二小喩
第四珠喩。即約詮就實。相對寄言顯十如。
彼十山爲教智。眞體無二如珠更含。餘義
略示其一。疏。前中池喩下。第三依論列釋
標功徳名。皆是論文。餘皆疏釋。然下論隨
文釋中。亦自解釋。釋第一池喩云。依本
願修故。釋第二山徳云。依一切智増上行
十地故。釋第三海喩云。因果相順故。今十
徳遍海。即因順於果海攬十徳即果順於
因。釋第四珠喩云。過十寶性即障盡證堅
疏。又十地有三者。第二修顯分別。以修成
法三而收四喩。前二是修故亦是教。次一是
成亦順於證。三是法地順佛果海故。以海
喩融前二也。前二即是修成含池山珠之
三喩也。疏。又此四喩下。第三非一異分別。
於中四。初約因果明非一異。二約前後。三
結成圓融。四結示本意。今初分二。先總
標。後初一之下別顯。池非是海故云始異。
入海即池之水故云終同。同異先後即始差
別終無差也。二出喩一佛智地出十地山
故。云無差之差。上二下結前生後。三海則
因果交徹。四珠雖一證智不礙分十。疏。又
初喩前後體別下。第二約前後論非一異
則十地相望以爲前後。疏。初一即是圓家
漸者下。第三結歸圓融。此言自天台生。而
小不同。彼處漸圓是漸教家圓。今亦圓教
行布之極耳。圓圓亦與彼不同。乃是初後
圓融名圓圓。非圓教圓滿名圓圓也。是
知上取相顯。前二喩教後二喩證。理實四
喩一一之中。皆有教證。如珠喩體即證治
穿等教。池初四河即是於教入海爲證。故
約非一皆是教道。約非異義皆是證道。又
非一非異二義不同。即是教道互融爲證。
勿滯語言。疏。上來所解下。第四結示本意。
言上來解者。唯除四喩。喩四功徳餘皆疏
意。故云在論雖無。疏。今初修行徳中下釋
文。然論但云是中修功徳者。依本願力修
行以四攝法作利益行。自善増長及得菩
提自利益行。應知。次論牒經帖義文意可
知疏第二總以喩顯中。然此十山與倶舍
論多同小異。彼偈云。蘇迷盧處中。次踰健
達羅伊沙陀羅山掲地洛迦山蘇達梨舍那頞
濕縛羯拏毘那怛迦山尼民達羅山。於大洲
等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。
釋於梵名如昇須彌山頂品。然須彌處中。
次七金繞輪圍。第九今有十山爲次。又別
爲順十地所出異故。一雪二香。倶舍九中
所無。三鞞陀梨陀梨亦云駄羅。下偈復云
毘陀。則正當第三伊沙陀羅。此云持軸。與
種種持義亦大同。四神仙應是第五蘇迷梨
舍那。此云善見以仙居故。五由乾陀羅。即
第二持雙。六馬耳全同第六頞濕縛羯拏。七
尼民陀羅全同第八。彼却無翻。但約形名
爲魚嘴。八斫羯羅同彼第九。九計都末底義
同掲地落迦。彼亦無翻。但説其相故。論經
名衆相山。十蘇迷盧全同第一。既加香雪
應除象鼻。三藏楚夏既各不同。言詞輕重
難爲剋定。疏。第三法喩對顯中二。先明山
體。後若語下辨其所有。於中二。一直辨所
有以況於法。二論以義揀。今初文並可知。
但計都山並大力修羅處者。準經論説。修羅
總有五種住處。一在地上。一最居下。最居
下者。在於海底。即毘摩質多羅阿修羅王。其
力最大統領無量修羅眷屬。次上二萬一千
由旬有阿修羅王。名曰勇健威勢次劣。亦
統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修
羅王。名曰花鬘威勢轉弱。亦統無量修羅
眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰
羅睺勢力最劣。亦統無量修羅眷屬。今此所
説應是彼王。最居上者。疏。論云前三下。第
二論以義揀。於中二。先擧論釋喩。後論
但顯喩下疏義釋。今其四地道品即第一治
貧窮。五地即第二治死。七地即第三治儉。
八地即第四治不調伏。九地即第五治惡
業。十地即第六治修羅。並可知。疏二互
相顯者。前意但因依果。今則互依於中有
四。一正明互顯。二論云下義引海喩證。三
前言依地下會違。四又地則但依下揀二別
相。相別有三。一但依兼入別。二又山在海
下顯非即離別。三又山出海下等不等別。疏
合中總云下疏文分四。一順釋不奪。二若
奪下反以成立。三喩中下會通法喩。成倶
不奪。以喩中云得大海名不可移奪。明
約果也。法合則云名菩薩行不可移奪。故知
約因。四故論下別引論證成。由經影略故
論雙明。然論具云難度能度大果功徳者。因
果相順故十地如大海難度能度。得大菩提
果故。今以言揀之故論易了。然上説有
三種地。一修地。二成地。三法地。今明相正
順在後二度即到也。疏以深廣故者六深
七廣餘可知。然涅槃三十三明海有八徳。
一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一
鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六
者大身衆生所居。七者不宿死屍。八者一切
萬流大雨投之不増不減。釋曰。彼經通喩佛
法廣有合相。今喩次第喩於十地。故加至
十不同彼次。疏第四寶珠喩中合於十寶
者。八輩爲八縁覺果行爲二。總成爲十。縁
覺根利不數入觀故。無多果依學無學。但
分爲二。無利生用者。合不能出寶。下引論
出故取者。正證出寶兼出海義。疏一出功
徳。論具云一出功徳選擇而取以善觀故。疏
已折開解釋。大文第九利益分。供養功徳
者。非謂供養能生功徳。顯此法勝能令供養。
是地功徳上生信亦然。疏然聞有二義下。疏
文分二。先正釋順明不取聞相。即涅槃經云。
若有聞經。不作聞相。不作説相。不作句
相不作字相。如是一切乃爲聞經。釋曰。此
稱理而聞如前已引。從初後圓融。即此經
意。言等佛者此經説佛智慧觀境。今能正
聞如彼眞觀故云等佛。疏聞已等佛下通
妨。先妨。後若更下答。亦由一多無障礙故
疏。第二動地者。然準論經云一動。二踊。
三上去。四起。五下去。六吼。遠公釋云。上去
是令人覺。下去謂振下。如世虚物振撼。餘
如華藏品。餘文可知
十定品第二十七。疏。謂前明普門中所具差
別正位等者。此中意有三節。初第二會爲所
依普門。次四會即普門差別。此會即會別歸
普。初即根本。次即依本起末。後即會末歸
本故言重會普光。意在斯矣。言等妙二位
全同如來普光明智者。結成人普所以。以
此會説等妙二覺二覺全同普光明智。即是
會歸之義。問等覺同妙覺於理可然。妙覺
之外何有如來普光明智。爲所同耶。答説
等覺説妙覺即是約位。普光明智不屬因
果該通因果。其由自覺聖智超絶因果故。
七卷楞伽妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦
猶佛性有因有因因有果有果果。以因取
之是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛
性非因非果。普光明智亦復如是。體絶因
果爲因果依。果方究竟故云如來普光明
智。疏。二約次第等者。疏文分二第一正明
次第。二以極果下釋妨。於中二難。一釋重
會。二通躡跡之難。今初謂有難言。若次第
明位何以重會普光故。爲此通。後謂前依
本不動下。顯其所以。何以極果由於始信。
信依本智而起。今不離本智故。斯則以因
成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有
恒沙性徳。信解行願等無不具故。二約修
起。謂依本信徳而起信心。依本解徳而起
解心。如起信云。以知法性無慳貪故。隨
順修行檀波羅蜜等故。一一修起皆帶本
有倶來至果。無間道中一時頓圓。解脱道
中因果交徹。名爲得果。果亦有二。一者本
有菩提涅槃。一切佛法本覺具故。二者修起
今證菩提始覺悟故。始覺同本無復始本之
異名究竟覺則二果無礙。然二因本從本
覺體上起來。則二因與本覺無礙。始覺既
同本覺。則二果全同於二因則二因與果
交徹故。因該果海果徹因源。故今重會普
光。表斯玄趣。問若此交徹即是圓融。何名
次第。答雖帶本有起因。因亦次第。先因後
果。得果雖該於因亦成次第故。得果後
方説融前。前圓融中若因若果並是普光明
智差別之徳。別常依普不相捨離。説有前
後成在一時故不同也。疏。後出現因果下。
二通躡跡之難。謂有難云。極果由於始信。
重會普光極果之後何得更有平等因果。故
爲此通。明此因果皆屬極果。故不違理。疏
品以普賢三昧無礙自在無邊大用。而爲宗
趣者。不同前文宗趣。別説者有二義故。一
者例前。令物證入爲趣二者令諸菩薩亦
得無礙自在無邊大用。而爲其趣。則此疏文
通宗通趣。疏正釋文下文分二。先總科因
果。後別顯因門。前中亦二。先正科。後然六
品之因下解妨難。此有二難。今初正通重
會之難。謂有難云。若約差別因果者。因
因不同。因與果異。如何等覺之因與妙覺
果。同會而説。故今答云。若約差別不合
同會。有圓融義所以得同。故云若約圓融
等同果相故。疏果是對因下。二有難云。若爾
因是圓融可同果會。果是差別之果何得
同因會。耶。故今答云。只縁是差別果對因説
果。是相待之果劣故同因之會又復難云。對
因之果劣故同因之會。平等因果因果倶勝
何同此會。故今通云。平等因果由差別成。
若無差別平等無依故須同會。疏。今初此因
下。第二唯顯因門。但釋六品。疏文分三。
初總彰大旨。二引教成立。三決斷有無。今
初以諸古徳不立等覺。故案定有。疏是以
諸教下。二引教成立。雖有開合疏意扶開。
故下結云有等覺明矣。引二經一論文有
二節。二經一開一合。一論具於開合。説六
種性及六堅六忍等者。即彼經第一品。當第
三賢聖覺觀品。經云。佛子六種性者。是一
切菩薩功徳瓔珞莊嚴。菩薩二種法身。菩薩
所有百萬阿僧祇功徳行瓔珞。若一切菩薩
不入瓔珞功徳門得入正位者。無有是
處。佛子六種性者。所謂習種性性種性道種
性聖種性等覺性妙覺性。釋曰。一習種性即
十住。二性種性即十行。三道種性即十迴向。
四聖種性即十地。五六可知。復名六堅者。
謂信堅法堅修堅徳堅頂堅覺堅。頂堅即等
覺。覺堅即妙覺。言六忍者。經云。復名六
忍。信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍。而
言等者等取六慧六觀。經云。復名六慧。聞
慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧。經云。復
次六觀。住觀行觀向觀地觀無相觀一切種
智觀。亦有相承説於六定。瓔珞無文。言六
定者。一習定二相定三性定四道慧定五道
種慧定六大覺正觀慧定。此五種六皆以第
五當於等覺故有明矣。疏論復有文亦立等
覺者。即第五十論明百四十不共佛法。約
因果位辨差別中云。若時菩薩坐菩提座。
住最後身。於菩薩道菩提資糧極善圓滿。
爾時無師修三十七菩提分法。得一刹那
名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金
剛喩定。彼疏云。此明因滿菩薩位中最後位
也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二刹
那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力爲初。
一切種妙智爲後。皆極清淨悉得無上彼疏
云。此彰得果。釋曰準此論文。於十地後起
金剛喩定一刹那中。名爲等覺。第二刹那
爲妙覺也。故説八義與佛不同。論云。問
一切安住到究竟地。菩薩智等如來智等。云
何應知。此二差別。彼疏云此初問也。論云。
如明眼人隔於輕縠觀衆色像。一切安住到
究竟地。菩薩妙智於一切境。當知亦爾。如
明眼人無所障隔覩衆色像。如來妙智於
一切法。當知亦爾。二如畫事業圓布衆彩。
彩最後妙色已淨修治。三如明眼人於微暗
中覩見衆色。如明眼人離一切暗覩見衆
色。四如明眼人遠覩衆色。如明眼人近覩
衆色。五如輕翳眼觀視衆色。如極淨眼觀
羅漢夢中心行。如阿羅漢後覺時心。八如昧
智體如明智體。釋曰。其云云下。皆前配
菩薩後配如來。唯第六喩改妙智字爲一
身字。第七喩改智爲心。八改燈爲智體。
餘五皆如初句。彼疏釋云。初之五喩約二
智用以辨差別。第八一喩約二智體以明
差別。第六七喩如次身心以辨差別。觀前
五喩義通生法二智用故。等覺之位第八
識有漏故身亦然。義同處胎。即五八識有漏
虚妄義同在夢。論曰。是故當知一切安住
到究竟地。諸菩薩衆與諸如來妙智身心有
八差別。又瑜伽論菩薩地。更有一文。言劣
無漏者。唯識第十釋轉依中名所棄捨。謂
劣無漏種。即第十地中所生現行。金剛道中
方能捨故言未捨。白淨無記者。即異熟識
第八地中捨頼耶名。第十地中猶名異熟識。
至如來位方捨異熟名無垢識。三由未捨
有漏善法者。即與二障種倶。其二障種是所
斷捨。疏。今經欲顯開合無礙下。第三決斷
有無。言故存其義者。即六堅固法已是有
文有義定矣。下第十三昧廣説等覺之相。
云此菩薩住此三昧得十種法。同去來今
一切諸佛。何等爲十。所謂得諸相好同
於諸佛等。普眼問云。若此菩薩得如來法
同諸如來法。何故不名佛。何故不名十力。
何故不名一切智等。亦有十句。普賢具答
云。佛子此菩薩摩訶薩。已能修習去來今世
一切菩薩種種行願。入智境界則名爲佛。
於如來所修菩薩行無有休息。説名菩薩。
如來諸力皆悉已入。則名十力。雖成十力
行普賢行無有休息。説名菩薩。知一切
法而能演説。名一切智。雖能演説一切諸
法。於一一法善巧思惟。未嘗止息説名菩
薩。知一切法無有二相。是則説名悟一切
法。於二不二一切諸法差別之道。善巧觀
察展轉増勝無有休息。説名菩薩等。下引
伊羅鉢那象王。爲供帝釋化身上天。或捨
象身現作天身。無能分別是象是天。象之
與天更互相似。此等覺義豈不昭然。更有
餘文。恐繁不引。疏二十一種功徳要尋昇
兜率品。自當曉之。然此段文。亦是古徳所
不能知。今以攝佛功徳釋之。有如符契
智者當曉。疏。所以此中特名入刹那際者
有三。一總徴説意。前後歎徳皆無此故。二
爲顯下正酬所問。三菩薩地盡下釋刹那際。
然有二釋。今初以本業起信參而釋之。菩
薩地盡是起信文。義通二處。言唯有果累
無常者。即本業下卷經云。菩薩爾時住大寂
門中。登大山臺入百千三昧證佛儀用。唯
有果累無常生滅二心心心無爲行過十地。
解與佛同坐佛坐處等。釋曰果累無常生滅
者。未轉依位變易生死。名爲果累體。是無
常有生滅也。言生相未寂者。即起信意業
相未亡也。猶名識藏者。亦起信意未顯現法
身故。上辨等覺尚有刹那。未至其際。從
若以無間下釋成際義。刹那盡處名之爲
際。故云即無刹那。亦起信文前已曾引。若
入此下釋諸佛三昧。亦起信文。應有問言。
上云菩薩地盡是等覺者。何名諸佛三昧。
故引此文。成諸佛義。疏。亦顯前來差別下
是第二義。上約合前後無際。今明後際不
離初際。是窮生死之本際。第四本分初十
句明上等佛果者。亦是等覺之義顯矣。然
一品始末等佛義多。初定文易可知。第二
定明重現無盡喩。菩薩帝網身土者。古徳
立帝網義。經有帝網之名而無廣説之處。
以昔未有此品經文。故此一段文誠可證
也。疏於諸世界下釋其所以者。釋上不
壞不住之所以也。此句標從由定無分別
而不壞相下。正釋所以。先釋兩對經文。
前對約定後對約慧。定慧之中皆權實無礙。
而動靜相即。上句釋於諸世界無所分別。亦
不壞於世界之相。次句慧觀一相而不壞諸。
即釋經觀一切法一相無相亦不壞於諸法
自性。疏。既事理雙遊下。結成釋上定無分別
慧觀一相故不住也。定不壞相。慧不壞
諸故不壞也。又二句中不壞即不壞相。二句
中無分別觀一相故。即不壞性。二句中不壞
諸相故不住理。二句中無分別觀一相故。
不住事故。由雙遊得不壞不住。疏。若不壞
不住下。釋經住眞如性恒不捨離。不壞
性相故住眞如。以眞如即事而眞故。由
所無住故住眞如。以諸法本無住故。若心
有住則爲非住故。大品云。若住一切法。不
住般若波羅蜜。不住一切法則住般若波
羅蜜。又云。若住一切法不住一切法。若不
住一切法。則住一切法。故上經云。一切法
無住。定處不可得。諸佛住於此。畢竟不動
搖。善知識云。無住住者則住眞如。即其事也
疏。既即事不捨下。結成喩中重現無盡之義。
謂由住即事眞如如融於事。事便如理理
既無所不在。身即理故亦無所不遍。眞如
無所不包。故即如之身亦含一切。故云如
無不在。故同眞如内外互入。疏。以得幻智
同於佛故者。經文有三。一明得智。二如諸
下擧所同。三菩薩下明能同。初有十句。一
總得難思。二到究竟岸。三見如幻際。四以
斯知如幻之智等能入世幻。五用上幻數
思諸幻法。六不違幻數則不礙幻存。七
盡於幻智則不礙幻亡。八存亡無礙故。鑒
達三際皆不異幻。九得斯決定。則横盡幻
邊減數十也第五定歌羅邏者。此云薄酪
者。梵語唐云倶是古義。新云羯剌藍。此云雜
穢。第八定是知菩薩之定常入常起者。結成
難思。若以定門觀則常入定。以用門觀則
常出定。實則動寂必倶故。常雙入出矣。然
動靜唯物。據其體極動靜斯亡。故常無入
超。又入即起故無入。起即入故無起。若然
何以經云麁細入起等。故下釋云爲顯自在
故。寄諸境界交絡而明。若云一入多起即云
自在。若云無入無起何名自在。常入常起
自在之相亦然。廣如賢首品辨。疏。約理事
相望則無差別爲細等者。由標云喩麁細
大小二對。及經合中云無差別中入定差別
法中起等。故爲此釋。於中先釋麁細。後釋
大小。前中有二意。取義雖異麁細是同。前
則理細事麁。後則總麁別細。別於一一事中
而入理故。則後對唯約理説。疏。無差別則
大周法界。下釋上大小一對。亦有二意。初
一事理對明大小。若唯約事下。唯就事明
大小可知。第九定謂於毛孔中入眼等定。
顯互用自在者。然常途所明互用者。但眼處
能作耳處等事。耳處能作眼鼻事等。故六
根互用。今約十八界明。則有數重之互。一
諸根互。二分圓互。毛孔身根中互能入眼等
定故。三一多互。謂一根頓作多根事故。四
根境互。謂根入境定如賢首品説。以此
云法界必該十八界故。五復有一根入多
境。一境入多根。六復有以六識對境以明
互入等也。第十定二智通權實等者。此有
十一句。但指二三四七四句釋之。故云餘
七可知。疏。初三句始觀者。以妙悟皆滿是
佛。今就等覺故云觀順。據觀據順故名菩
薩。據三句見即名爲佛耳。皆等覺之義。疏。
即於所知一向無障轉功徳者。即攝論無著
立名。然有二義下釋初義。即無性釋無著
義。後意乃是佛地論親光所釋。疏家順經但
取親光所解消文。疏。過前十地故云窮
十方際者。十地華云量等百萬三千大千世
界故。今盡十方。知是過也。上十信及十地
蓮華。亦不言葉數。今葉等皆不可説。明是
等覺之依報也。疏。謂此眞如下釋文。先釋
無邊故。經云無相者。無有無等相故。即
無有無二邊之義。言不可説法即離言眞
如者。眞如有二。一安立眞如。謂眞實如常
寄言顯故。二離言眞如。故起信云。心眞如
者。即是一法界大總相法門體所謂心性不
生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若
離心念則無境界差別之相。是故一切法。
從本已來離言説相。離名字相離心縁相。
畢竟平等無有變易。不可破壞唯是一心
故名眞如。以一切言説假名無實。但隨妄
念不可得故。言眞如者。亦無有相。謂言
説之極因言遣言。此眞如體無有可遣以
一切法悉皆眞故。亦無可立以一切法皆
同如故。當知一切法不可説不可念。故
名眞如。釋曰。此即離言眞如意也。次下論
文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
相上取有義。今性上取有義相上取空義。
謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
攝生已如前釋。對前諸段類取耳
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第七十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
不違文者。文有十通同六通故。明但有三
哆。疏。一他心二天眼等者。以經無總列故
今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
識下。二會今經意。於中有三。初標所取
取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
在於境空。失在於心有。故以境由心變故
説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
即是自故者。結成得於本質無心外過。以
即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
一味鵝王
之乳盡水存。則知非一。然此
水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
見心不見法故。所見不同。豈見現心名
宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
可知見。次依方便教下答中有二。初依權
教立理。答謂見因知果。如見色相知後
吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
有四。一正明實義。二然非現在之現在下
通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
謂不向今時看未。若向今時看未。此未
即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
三通文並可知。第八無數色身通。今初由
了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
色之空。故能現色。由上無實色故即色是
空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
色不礙色故者。明空不礙色故能現
色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
外空。既云不礙於色明非色外。離此三
過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
空中必無色。是故由色空故色非空也。上
三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
總結前義。於中二意。一者結上空中無
色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
行境。何以故。以生心動念即乖法體失
正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
句。故云則相待而空故。次先破異。云異
相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
以破之云。異法當有合。見等無有異。異
法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
無異。異則無合。次例破異。云非但可見
等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
有異。異離異無異。若法所因出是法不異
因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
今明因色異故眼異故云異因異有異。若
離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
與短異。長中無短相。長無可對故無有
長。短中無長相。短無可對故無有短。既
無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
又長中自無長相。短中自無短相。將何長
短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
因果相待成故如長短。注云如因長見短
因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
以故。長中無長相以因他故。因短爲長
故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
契性空。亦百論云若無長短云何相待意
也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
所印。云何一法中而當有差別。即上一相
也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
者三論初章中。偈云若有有可有則有無
可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
立有有假無生故非有。因有説無無因有
立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
與非法但假施設者。然法非法有其三義。
一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
在。上七地下引二經證。並如前説
十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
故。不同無生但順於理。經云已下引經證
成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
生加行者。約此等覺自説加行。不同前
取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所
疑云。謂於虚妄依他起性所有諸疑。論云。
無有義而有所行境界。爲除此疑説幻事
喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
初若無有義。疏直依經文之次第以引論
文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
明經合所以以類同故。更有一意爲成
十故。以加三法故合此三。下文當説。然
若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
前三種法故次不同論。下釋具出易故此
無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
云。見相及於識器身受用事。過去現在法
亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
於中自性相者共相見識此相如星。應如
是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
是生死自體性故。從此相如星下。別解星
喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
有見分名有彼光。若有智日識見便空。
云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
成十忍故不出之。又加三法故合三影。
皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第七十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
中。疏文有二。一依論總科便以疏釋二。後
之二分下。料揀於中三。初料揀論次。若
依前下以經對論。後六中下對於三心。疏。
即九地自分行者。則顯後二相是勝進行
疏。眞如是佛行處者。今此九地入向十地。何
名入如來所行。答十地同佛境相應故。疏。七
地盡至入相者。即經名爲得下。經文十地學
窮名爲地盡。依行得證説爲至入。第二三
昧分別中。九定離八種垢者。六七合故下。
疏一一結之。若從上科八中前七自分後一
勝進。前中前六自利。後一利他。前中前五法
身行。後一攝淨土行。前中三。一解二行三
成徳。疏。不與惑倶者。釋無垢義。然就總開
別皆帶無垢。無垢即不與惑倶故。初句示
其帶。總云不與惑倶。疏下三成徳者。即身口
意密也。初放光中疏雙就身智二光。正意在
身。疏。上句無量則盡法界之疆域者。即經
虚空界廣大三昧。此同自受用刹。下句窮國
土之體性。即法性土此能窮究。第三受位分
自有十相者。文中法喩合結。一如世之華
上者。爲主菩薩之華大寶故上。二廣大爲
量。三事則衆寶間錯故勝。法則衆徳爲嚴亦
如上説。有同時具足相應廣狹自在一多相
容等徳故。四法界智地爲生處故。五因如
種植。六成如出水。七第一相。然華有三
時之異。一華而未敷。二處中盛時。三彫而
將落。今非初後正處中盛時。正觀普照等
彼流光。法界現事如開。菡萏披敷見蓮華
實。雙美事理昭著權實開榮。八世之蓮華人
徳感故。今此之華出世徳感。九琉璃爲淨栴
檀爲樂。瑪瑙爲我檀金爲常。四徳爲體。十
智光圓照照如來藏。教網遐張爲莊嚴也
疏。同聲相應者。即周易乾卦文言之語。易
云。同聲相應同氣相求。水流濕火就燥。雲
從龍風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者
親其上。本乎地者親其下。亦各從其類
也。今取同位故曰同聲。同謂何能有相益。
顯如世朋友互相成益故下。彼光照此此
増智力。今此照彼益彼何疑。疏若約教相
者。顯有二意。前約教相。人之所賤莫過於
足。人之所貴莫過於頂。頂光入足故。顯敬深。
二若約證下自有二意。文乃有三。一頂光入
足。顯此菩薩入他佛境。二故論下引證。三顯
證佛境。即自證故者。是第二意入自佛境因
圓趣果故。論言平等攝者。此有二意。一如
來下攝足收其光。菩薩上攝光入佛境云平
等攝。二入他佛境即入自境。自他佛境無二
體故云平等攝。是以處中引論。證上證下第
一平等。下疏自具而約二光以明相攝。謂菩
薩頂光入足。佛光入頂。今但入足已顯相攝。
餘可知也。第四至同聲相應文中有四。一總
顯相應之由。二表内下釋徳相放光之由。三
又上下對前會釋。四徳圓下釋光名號。疏。
於中十業者。以文顯故。疏不指經。若欲
指者。二無數下是。三示現下。四開悟下。五
周遍下。六滅除下。七隱蔽下。八示一切下。
九如是下。十示現下是。疏若約化相者。疏但
有二。初身光入菩薩色身之頂。但爲化相。
即上收下就實約義。中曲復有二。一約相
顯實。即諸佛智光入菩薩心頂。二直就實
論。自智已圓當成之果顯在心源。是故結
云果成在已。論云下引證。謂菩薩下疏釋。
言亦因收果者。上義佛果下收菩薩。今菩薩
頂收得佛光耳。上釋迭互攝受入則下釋
平等攝受。疏。初喩隨何身者。即經云如轉
輪聖王所生太子。母是正后身相具足是也。
然論經云玉女寶所生。準智論玉女寶不
生。乃是一説。準薩遮尼犍子經第三云。千
子皆玉女生。彼名夫人寶餘則可知。疏。隨
所得位者。然論釋云。此菩薩同得位時名爲
善住。遠公有二釋。一明同上王子得位時。
二同佛得位時
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十二
第七十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第四大盡分中。文前有四。一依論科。二此
五依下論釋義。三前二下料揀。四文中下
辨經義。二中五義之内義字向上。皆是論
文。義字已下即是疏釋。然前二離惑智二障。
成心慧二解脱。後三利他即是三業。一意二
口。雖云意持正在口説。三即身通。今初集
智下。疏文有四。一總彰大意。二文中下總
科。三然通眞妄下總辨義類。四在文六重下
對文收攝。今初。然論中文有三節。一總立
七名。謂一集智大等如向疏引。二總辨七智
之所依起。略顯其相。三總釋七智之相。今
疏文中分爲七段。一一智内皆有三重。如
今集智云今初集智。即第一列名。二依能
斷疑力。即論第二依起之一。三了法縁集
故。即論第三段釋義下之六智。皆具此三。
然遠公釋縁集云。統唯一種。或分爲二。一
妄縁集。三界虚妄唯一心作。如夢所見但
是心解。二眞縁集。一切諸法皆眞心起。如
夢所見皆報心作。或説爲三。曲有三門。一
眞妄離合爲三。離爲前二合爲第三。第二
約心識論三。一事縁集。從事識起一切
法。二妄縁集。從其妄縁起一切法。三眞縁
集。眞識體中具過一切恒沙性徳。互相集成
故言縁集。又從眞識起一切法故。經説言。
若無藏識七識不住。不得厭苦樂求涅
槃。由如來藏故起諸法。三就有爲無爲説
三。一即有爲縁集。二無爲縁集。三具二縁
集。並如六地已説。三攝以義類。即前三中
第一三也。四中在文。雖六不出前三。收攝
已竟。釋義已周。一唯染中已攝六集。二有
七集。三唯一集。四有三集。五唯二集。無爲
有三虚空已別説竟。但二無爲。一淨二滅。涅
槃有四。餘無餘及與無住。皆約修顯故。得
稱淨。六唯一集故有二十也。第六段中
四。一標通三。二故論下引證。三以法界下
疏釋。順上善法界爲淨。不善法界爲染。無
爲法界爲滅。無爲與善爲正。不善不正。四
而論諸句下會釋論文。然上以其三事開
合故爲六段。而文不次。又今經與論經
次亦小異。若依今文辨次第者。然望論
經論經闕二。一無世界集。二無最後入一
切法分別決定智集。彼意爲世界即世界成
壞。將後入一切法集。屬於總結故。但十
八并結十九。今＊爲世界是總。通佛衆生如
世界成就品。通有唯成無有壞義。成壞之
刹唯屬衆生。彼次與此亦小有異。以法界
居虚空之後。衆生識界居爲無爲前。且依
今經以辨次者。先明三界通於依正。總辨
衆生所依。次云世界通於染淨。次辨法界
向上爲上四所依。向下。與爲無爲等而爲
所依。法界是總以性從縁。則有爲無爲。衆
生是能迷之人。識界爲衆生之本。虚空是衆
生等住處。涅槃是衆生所歸。煩惱是能迷之
因。行兼於業則顯前皆是果故。此句初有
此菩薩言。由煩惱因感界成壞。次三辨反
源之人。如來下四辨反源之果。結云一切
者。非止二十故也。第二應化智。亦具上三。
謂一列名。二依起。三釋相在文分二。先標
名總科。後別中十句下隨文別釋。前中即
將躡經前文。釋論第二牒所依起。其第三
釋義易解不擧。論云是中應化智者衆生應
化等差別。遠公云。然化有三種。一據始起
有分別心。而作變化。二就息想論。物見我
化我實不化。三就眞實説。縁起門中皆是
眞實作因。法門之所示現。今依後義。是故
前縁集智而起化用。第三加持智中。文亦
具三。初牒經立名。二論云下辨所依起。三
謂依彼下疏釋論依起。便是第三段中釋
義。常化不絶爲加持故。即以不絶是轉義。
如轉法輪。疏。初三不斷三寶者。不斷是三
寶中持義。謂佛種不斷即是佛持等。疏。願等
因體者。望上時持故名因體。就體有二。願
是起行方便之心。供養及行即依願。正行供
養攝福行攝智故。第四微細智中文三。一
牒經標名。二謂智下解義。三故論下躡前
辨依起行中。先擧論。後謂依前下疏釋。言
三智者。一應化。二加持。三善集。即前縁集
智所以合者。集智是智應化是悲。悲智無
礙爲佛微細。疏非但八相。一具餘七者。但
應化一智。即能令一而具一切。今一一事皆
具三智故爲微細。以如來證此法門故。別
有十事多同八相。八相不具第五密處智。
文中有四。一標名。二依護根下辨所依起。
三現麁下釋祕密義。四初三下釋文。文含
多義。前諸疏文已皆具矣。第六入劫智文有
五。一標名。二依命行下擧論依起。三謂劫
下疏釋論含於入劫之相。四亦十世下結成
玄門。五以得下出即入所以。第七至入道智
文中有四。一標名。二論云下依起。三謂遍入
下疏釋依起。四別中下釋文。三中顯前標名
具於三義。一明知凡夫道。道謂業惑以逆
順等皆所知故。二若約下知化凡夫道。謂
一切善法論名對治。即順字攝之。及第三知
化凡夫即是佛道。文正出此。四別中總句
義通三義。別顯三種中。前二皆第一知。凡
夫道其中觀破摶聚者。四十八經當具解釋
疏。次四句能化之行者。即化凡夫道。亦兼
第三知凡夫道。即是佛道。後四化果其中思
議等並如九地。第二解脱下總有四對。疏
中已配義並可知。第五釋名分。疏今此一段
從所受立名下。此文有三。初此上揀別。二
引論釋。三謂佛身下疏釋論。然此一段若
從所受應名法雨地。若從能受應名法
海地。今從受處名爲法雲。雲當佛身而論
意。又以聞法相似猶如虚空。則以虚空爲
能受。菩薩身遍覆故。雲爲所受之法。以雲
義多含故論影出之。疏由前七智等者。七智
正是此地別行所以擧之。成就念力偏語受
法之徳。此智實成下釋經隨順無量菩提之
言。由因成果就故云隨順無量菩提無量
之徳皆隨順也。疏。上二句性故者。論一
時具云聞法者。性故作故二事示現。疏。離破
之謂三慧下。疏釋論大法明下。牒論釋經。
然今經云安受攝持。論經云受堪思持。思
即是攝。堪即是安。受堪雖倒倶是聞慧。疏取
義順經不違論釋。餘並可知。第六神通力
有上無上分智慧明達。即起通之智者。經
但兩句。論經亦但云住此地於智慧得上
自在力善擇大智神通隨心所念。而論云。
是中依内者有四種。一不思議解脱。二三昧。
三起智陀羅尼。四神通如前所説。釋曰。今疏
取意。各別配經。亦具此四論。言如前所
説者。即大盡分中五種大。但合智及陀羅
尼耳。以陀羅尼智爲體故。此之二段者。即
以轉變外事爲神通自相故。疏無所不融
故能一身包含無外者。此金剛藏正用前作
住持相中。於其身中示有無量國土莊嚴之
事。及於自身示現佛身。疏此中亦即大盡
中事者。前文標中已有五大。今復結之。故
云亦是。謂初總標三業。即神通自在餘具
五大。一觀察三世。即第一智大。二三昧境
界。即第三三昧大。三智慧境界。即第四陀羅
尼大。四遊戲一切下。即第二解脱大。五變
化下。即第五神通大。疏問中即擧菩薩疑
佛者。謂信菩薩神通謂佛應不勝。前擧佛
疑菩薩則謂佛得。亦疑菩薩不得故問同
意別。疏第二乃至説法斷疑等者。文中有三。
一正顯斷疑。二然此下文下會釋經文。三若
準下依經解釋可知。第八地影像分。於中
分二。先總料揀。後正釋文。前中有三。一約
二道分別。二約修顯分別。三非一異分別。初
即論意。於中三。一依經標名。二前二下以
二徳收之。三依論列釋。二中遠公前三皆
阿含。今以海喩十徳互遍故喩證徳。此二
教證亦可隔句相對。池望於海是修成相對。
地中眞僞合修爲教。如池喩起修之行。海
喩捨妄契眞。實徳互遍猶如義大。第二小喩
第四珠喩。即約詮就實。相對寄言顯十如。
彼十山爲教智。眞體無二如珠更含。餘義
略示其一。疏。前中池喩下。第三依論列釋
標功徳名。皆是論文。餘皆疏釋。然下論隨
文釋中。亦自解釋。釋第一池喩云。依本
願修故。釋第二山徳云。依一切智増上行
十地故。釋第三海喩云。因果相順故。今十
徳遍海。即因順於果海攬十徳即果順於
因。釋第四珠喩云。過十寶性即障盡證堅
疏。又十地有三者。第二修顯分別。以修成
法三而收四喩。前二是修故亦是教。次一是
成亦順於證。三是法地順佛果海故。以海
喩融前二也。前二即是修成含池山珠之
三喩也。疏。又此四喩下。第三非一異分別。
於中四。初約因果明非一異。二約前後。三
結成圓融。四結示本意。今初分二。先總
標。後初一之下別顯。池非是海故云始異。
入海即池之水故云終同。同異先後即始差
別終無差也。二出喩一佛智地出十地山
故。云無差之差。上二下結前生後。三海則
因果交徹。四珠雖一證智不礙分十。疏。又
初喩前後體別下。第二約前後論非一異
則十地相望以爲前後。疏。初一即是圓家
漸者下。第三結歸圓融。此言自天台生。而
小不同。彼處漸圓是漸教家圓。今亦圓教
行布之極耳。圓圓亦與彼不同。乃是初後
圓融名圓圓。非圓教圓滿名圓圓也。是
知上取相顯。前二喩教後二喩證。理實四
喩一一之中。皆有教證。如珠喩體即證治
穿等教。池初四河即是於教入海爲證。故
約非一皆是教道。約非異義皆是證道。又
非一非異二義不同。即是教道互融爲證。
勿滯語言。疏。上來所解下。第四結示本意。
言上來解者。唯除四喩。喩四功徳餘皆疏
意。故云在論雖無。疏。今初修行徳中下釋
文。然論但云是中修功徳者。依本願力修
行以四攝法作利益行。自善増長及得菩
提自利益行。應知。次論牒經帖義文意可
知疏第二總以喩顯中。然此十山與倶舍
論多同小異。彼偈云。蘇迷盧處中。次踰健
達羅伊沙陀羅山掲地洛迦山蘇達梨舍那頞
濕縛羯拏毘那怛迦山尼民達羅山。於大洲
等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。
釋於梵名如昇須彌山頂品。然須彌處中。
次七金繞輪圍。第九今有十山爲次。又別
爲順十地所出異故。一雪二香。倶舍九中
所無。三鞞陀梨陀梨亦云駄羅。下偈復云
毘陀。則正當第三伊沙陀羅。此云持軸。與
種種持義亦大同。四神仙應是第五蘇迷梨
舍那。此云善見以仙居故。五由乾陀羅。即
第二持雙。六馬耳全同第六頞濕縛羯拏。七
尼民陀羅全同第八。彼却無翻。但約形名
爲魚嘴。八斫羯羅同彼第九。九計都末底義
同掲地落迦。彼亦無翻。但説其相故。論經
名衆相山。十蘇迷盧全同第一。既加香雪
應除象鼻。三藏楚夏既各不同。言詞輕重
難爲剋定。疏。第三法喩對顯中二。先明山
體。後若語下辨其所有。於中二。一直辨所
有以況於法。二論以義揀。今初文並可知。
但計都山並大力修羅處者。準經論説。修羅
總有五種住處。一在地上。一最居下。最居
下者。在於海底。即毘摩質多羅阿修羅王。其
力最大統領無量修羅眷屬。次上二萬一千
由旬有阿修羅王。名曰勇健威勢次劣。亦
統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修
羅王。名曰花鬘威勢轉弱。亦統無量修羅
眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰
羅睺勢力最劣。亦統無量修羅眷屬。今此所
説應是彼王。最居上者。疏。論云前三下。第
二論以義揀。於中二。先擧論釋喩。後論
但顯喩下疏義釋。今其四地道品即第一治
貧窮。五地即第二治死。七地即第三治儉。
八地即第四治不調伏。九地即第五治惡
業。十地即第六治修羅。並可知。疏二互
相顯者。前意但因依果。今則互依於中有
四。一正明互顯。二論云下義引海喩證。三
前言依地下會違。四又地則但依下揀二別
相。相別有三。一但依兼入別。二又山在海
下顯非即離別。三又山出海下等不等別。疏
合中總云下疏文分四。一順釋不奪。二若
奪下反以成立。三喩中下會通法喩。成倶
不奪。以喩中云得大海名不可移奪。明
約果也。法合則云名菩薩行不可移奪。故知
約因。四故論下別引論證成。由經影略故
論雙明。然論具云難度能度大果功徳者。因
果相順故十地如大海難度能度。得大菩提
果故。今以言揀之故論易了。然上説有
三種地。一修地。二成地。三法地。今明相正
順在後二度即到也。疏以深廣故者六深
七廣餘可知。然涅槃三十三明海有八徳。
一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一
鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六
者大身衆生所居。七者不宿死屍。八者一切
萬流大雨投之不増不減。釋曰。彼經通喩佛
法廣有合相。今喩次第喩於十地。故加至
十不同彼次。疏第四寶珠喩中合於十寶
者。八輩爲八縁覺果行爲二。總成爲十。縁
覺根利不數入觀故。無多果依學無學。但
分爲二。無利生用者。合不能出寶。下引論
出故取者。正證出寶兼出海義。疏一出功
徳。論具云一出功徳選擇而取以善觀故。疏
已折開解釋。大文第九利益分。供養功徳
者。非謂供養能生功徳。顯此法勝能令供養。
是地功徳上生信亦然。疏然聞有二義下。疏
文分二。先正釋順明不取聞相。即涅槃經云。
若有聞經。不作聞相。不作説相。不作句
相不作字相。如是一切乃爲聞經。釋曰。此
稱理而聞如前已引。從初後圓融。即此經
意。言等佛者此經説佛智慧觀境。今能正
聞如彼眞觀故云等佛。疏聞已等佛下通
妨。先妨。後若更下答。亦由一多無障礙故
疏。第二動地者。然準論經云一動。二踊。
三上去。四起。五下去。六吼。遠公釋云。上去
是令人覺。下去謂振下。如世虚物振撼。餘
如華藏品。餘文可知
十定品第二十七。疏。謂前明普門中所具差
別正位等者。此中意有三節。初第二會爲所
依普門。次四會即普門差別。此會即會別歸
普。初即根本。次即依本起末。後即會末歸
本故言重會普光。意在斯矣。言等妙二位
全同如來普光明智者。結成人普所以。以
此會説等妙二覺二覺全同普光明智。即是
會歸之義。問等覺同妙覺於理可然。妙覺
之外何有如來普光明智。爲所同耶。答説
等覺説妙覺即是約位。普光明智不屬因
果該通因果。其由自覺聖智超絶因果故。
七卷楞伽妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦
猶佛性有因有因因有果有果果。以因取
之是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛
性非因非果。普光明智亦復如是。體絶因
果爲因果依。果方究竟故云如來普光明
智。疏。二約次第等者。疏文分二第一正明
次第。二以極果下釋妨。於中二難。一釋重
會。二通躡跡之難。今初謂有難言。若次第
明位何以重會普光故。爲此通。後謂前依
本不動下。顯其所以。何以極果由於始信。
信依本智而起。今不離本智故。斯則以因
成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有
恒沙性徳。信解行願等無不具故。二約修
起。謂依本信徳而起信心。依本解徳而起
解心。如起信云。以知法性無慳貪故。隨
順修行檀波羅蜜等故。一一修起皆帶本
有倶來至果。無間道中一時頓圓。解脱道
中因果交徹。名爲得果。果亦有二。一者本
有菩提涅槃。一切佛法本覺具故。二者修起
今證菩提始覺悟故。始覺同本無復始本之
異名究竟覺則二果無礙。然二因本從本
覺體上起來。則二因與本覺無礙。始覺既
同本覺。則二果全同於二因則二因與果
交徹故。因該果海果徹因源。故今重會普
光。表斯玄趣。問若此交徹即是圓融。何名
次第。答雖帶本有起因。因亦次第。先因後
果。得果雖該於因亦成次第故。得果後
方説融前。前圓融中若因若果並是普光明
智差別之徳。別常依普不相捨離。説有前
後成在一時故不同也。疏。後出現因果下。
二通躡跡之難。謂有難云。極果由於始信。
重會普光極果之後何得更有平等因果。故
爲此通。明此因果皆屬極果。故不違理。疏
品以普賢三昧無礙自在無邊大用。而爲宗
趣者。不同前文宗趣。別説者有二義故。一
者例前。令物證入爲趣二者令諸菩薩亦
得無礙自在無邊大用。而爲其趣。則此疏文
通宗通趣。疏正釋文下文分二。先總科因
果。後別顯因門。前中亦二。先正科。後然六
品之因下解妨難。此有二難。今初正通重
會之難。謂有難云。若約差別因果者。因
因不同。因與果異。如何等覺之因與妙覺
果。同會而説。故今答云。若約差別不合
同會。有圓融義所以得同。故云若約圓融
等同果相故。疏果是對因下。二有難云。若爾
因是圓融可同果會。果是差別之果何得
同因會。耶。故今答云。只縁是差別果對因説
果。是相待之果劣故同因之會又復難云。對
因之果劣故同因之會。平等因果因果倶勝
何同此會。故今通云。平等因果由差別成。
若無差別平等無依故須同會。疏。今初此因
下。第二唯顯因門。但釋六品。疏文分三。
初總彰大旨。二引教成立。三決斷有無。今
初以諸古徳不立等覺。故案定有。疏是以
諸教下。二引教成立。雖有開合疏意扶開。
故下結云有等覺明矣。引二經一論文有
二節。二經一開一合。一論具於開合。説六
種性及六堅六忍等者。即彼經第一品。當第
三賢聖覺觀品。經云。佛子六種性者。是一
切菩薩功徳瓔珞莊嚴。菩薩二種法身。菩薩
所有百萬阿僧祇功徳行瓔珞。若一切菩薩
不入瓔珞功徳門得入正位者。無有是
處。佛子六種性者。所謂習種性性種性道種
性聖種性等覺性妙覺性。釋曰。一習種性即
十住。二性種性即十行。三道種性即十迴向。
四聖種性即十地。五六可知。復名六堅者。
謂信堅法堅修堅徳堅頂堅覺堅。頂堅即等
覺。覺堅即妙覺。言六忍者。經云。復名六
忍。信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍。而
言等者等取六慧六觀。經云。復名六慧。聞
慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧。經云。復
次六觀。住觀行觀向觀地觀無相觀一切種
智觀。亦有相承説於六定。瓔珞無文。言六
定者。一習定二相定三性定四道慧定五道
種慧定六大覺正觀慧定。此五種六皆以第
五當於等覺故有明矣。疏論復有文亦立等
覺者。即第五十論明百四十不共佛法。約
因果位辨差別中云。若時菩薩坐菩提座。
住最後身。於菩薩道菩提資糧極善圓滿。
爾時無師修三十七菩提分法。得一刹那
名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金
剛喩定。彼疏云。此明因滿菩薩位中最後位
也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二刹
那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力爲初。
一切種妙智爲後。皆極清淨悉得無上彼疏
云。此彰得果。釋曰準此論文。於十地後起
金剛喩定一刹那中。名爲等覺。第二刹那
爲妙覺也。故説八義與佛不同。論云。問
一切安住到究竟地。菩薩智等如來智等。云
何應知。此二差別。彼疏云此初問也。論云。
如明眼人隔於輕縠觀衆色像。一切安住到
究竟地。菩薩妙智於一切境。當知亦爾。如
明眼人無所障隔覩衆色像。如來妙智於
一切法。當知亦爾。二如畫事業圓布衆彩。
| 唯後妙色未淨修治 | 云 云 | 如畫事業圓布衆 |
中覩見衆色。如明眼人離一切暗覩見衆
色。四如明眼人遠覩衆色。如明眼人近覩
衆色。五如輕翳眼觀視衆色。如極淨眼觀
| 視衆色。六如處胎身 | 云 云 | 如出胎身。七如阿 |
智體如明智體。釋曰。其云云下。皆前配
菩薩後配如來。唯第六喩改妙智字爲一
身字。第七喩改智爲心。八改燈爲智體。
餘五皆如初句。彼疏釋云。初之五喩約二
智用以辨差別。第八一喩約二智體以明
差別。第六七喩如次身心以辨差別。觀前
五喩義通生法二智用故。等覺之位第八
識有漏故身亦然。義同處胎。即五八識有漏
虚妄義同在夢。論曰。是故當知一切安住
到究竟地。諸菩薩衆與諸如來妙智身心有
八差別。又瑜伽論菩薩地。更有一文。言劣
無漏者。唯識第十釋轉依中名所棄捨。謂
劣無漏種。即第十地中所生現行。金剛道中
方能捨故言未捨。白淨無記者。即異熟識
第八地中捨頼耶名。第十地中猶名異熟識。
至如來位方捨異熟名無垢識。三由未捨
有漏善法者。即與二障種倶。其二障種是所
斷捨。疏。今經欲顯開合無礙下。第三決斷
有無。言故存其義者。即六堅固法已是有
文有義定矣。下第十三昧廣説等覺之相。
云此菩薩住此三昧得十種法。同去來今
一切諸佛。何等爲十。所謂得諸相好同
於諸佛等。普眼問云。若此菩薩得如來法
同諸如來法。何故不名佛。何故不名十力。
何故不名一切智等。亦有十句。普賢具答
云。佛子此菩薩摩訶薩。已能修習去來今世
一切菩薩種種行願。入智境界則名爲佛。
於如來所修菩薩行無有休息。説名菩薩。
如來諸力皆悉已入。則名十力。雖成十力
行普賢行無有休息。説名菩薩。知一切
法而能演説。名一切智。雖能演説一切諸
法。於一一法善巧思惟。未嘗止息説名菩
薩。知一切法無有二相。是則説名悟一切
法。於二不二一切諸法差別之道。善巧觀
察展轉増勝無有休息。説名菩薩等。下引
伊羅鉢那象王。爲供帝釋化身上天。或捨
象身現作天身。無能分別是象是天。象之
與天更互相似。此等覺義豈不昭然。更有
餘文。恐繁不引。疏二十一種功徳要尋昇
兜率品。自當曉之。然此段文。亦是古徳所
不能知。今以攝佛功徳釋之。有如符契
智者當曉。疏。所以此中特名入刹那際者
有三。一總徴説意。前後歎徳皆無此故。二
爲顯下正酬所問。三菩薩地盡下釋刹那際。
然有二釋。今初以本業起信參而釋之。菩
薩地盡是起信文。義通二處。言唯有果累
無常者。即本業下卷經云。菩薩爾時住大寂
門中。登大山臺入百千三昧證佛儀用。唯
有果累無常生滅二心心心無爲行過十地。
解與佛同坐佛坐處等。釋曰果累無常生滅
者。未轉依位變易生死。名爲果累體。是無
常有生滅也。言生相未寂者。即起信意業
相未亡也。猶名識藏者。亦起信意未顯現法
身故。上辨等覺尚有刹那。未至其際。從
若以無間下釋成際義。刹那盡處名之爲
際。故云即無刹那。亦起信文前已曾引。若
入此下釋諸佛三昧。亦起信文。應有問言。
上云菩薩地盡是等覺者。何名諸佛三昧。
故引此文。成諸佛義。疏。亦顯前來差別下
是第二義。上約合前後無際。今明後際不
離初際。是窮生死之本際。第四本分初十
句明上等佛果者。亦是等覺之義顯矣。然
一品始末等佛義多。初定文易可知。第二
定明重現無盡喩。菩薩帝網身土者。古徳
立帝網義。經有帝網之名而無廣説之處。
以昔未有此品經文。故此一段文誠可證
也。疏於諸世界下釋其所以者。釋上不
壞不住之所以也。此句標從由定無分別
而不壞相下。正釋所以。先釋兩對經文。
前對約定後對約慧。定慧之中皆權實無礙。
而動靜相即。上句釋於諸世界無所分別。亦
不壞於世界之相。次句慧觀一相而不壞諸。
即釋經觀一切法一相無相亦不壞於諸法
自性。疏。既事理雙遊下。結成釋上定無分別
慧觀一相故不住也。定不壞相。慧不壞
諸故不壞也。又二句中不壞即不壞相。二句
中無分別觀一相故。即不壞性。二句中不壞
諸相故不住理。二句中無分別觀一相故。
不住事故。由雙遊得不壞不住。疏。若不壞
不住下。釋經住眞如性恒不捨離。不壞
性相故住眞如。以眞如即事而眞故。由
所無住故住眞如。以諸法本無住故。若心
有住則爲非住故。大品云。若住一切法。不
住般若波羅蜜。不住一切法則住般若波
羅蜜。又云。若住一切法不住一切法。若不
住一切法。則住一切法。故上經云。一切法
無住。定處不可得。諸佛住於此。畢竟不動
搖。善知識云。無住住者則住眞如。即其事也
疏。既即事不捨下。結成喩中重現無盡之義。
謂由住即事眞如如融於事。事便如理理
既無所不在。身即理故亦無所不遍。眞如
無所不包。故即如之身亦含一切。故云如
無不在。故同眞如内外互入。疏。以得幻智
同於佛故者。經文有三。一明得智。二如諸
下擧所同。三菩薩下明能同。初有十句。一
總得難思。二到究竟岸。三見如幻際。四以
斯知如幻之智等能入世幻。五用上幻數
思諸幻法。六不違幻數則不礙幻存。七
盡於幻智則不礙幻亡。八存亡無礙故。鑒
達三際皆不異幻。九得斯決定。則横盡幻
邊減數十也第五定歌羅邏者。此云薄酪
者。梵語唐云倶是古義。新云羯剌藍。此云雜
穢。第八定是知菩薩之定常入常起者。結成
難思。若以定門觀則常入定。以用門觀則
常出定。實則動寂必倶故。常雙入出矣。然
動靜唯物。據其體極動靜斯亡。故常無入
超。又入即起故無入。起即入故無起。若然
何以經云麁細入起等。故下釋云爲顯自在
故。寄諸境界交絡而明。若云一入多起即云
自在。若云無入無起何名自在。常入常起
自在之相亦然。廣如賢首品辨。疏。約理事
相望則無差別爲細等者。由標云喩麁細
大小二對。及經合中云無差別中入定差別
法中起等。故爲此釋。於中先釋麁細。後釋
大小。前中有二意。取義雖異麁細是同。前
則理細事麁。後則總麁別細。別於一一事中
而入理故。則後對唯約理説。疏。無差別則
大周法界。下釋上大小一對。亦有二意。初
一事理對明大小。若唯約事下。唯就事明
大小可知。第九定謂於毛孔中入眼等定。
顯互用自在者。然常途所明互用者。但眼處
能作耳處等事。耳處能作眼鼻事等。故六
根互用。今約十八界明。則有數重之互。一
諸根互。二分圓互。毛孔身根中互能入眼等
定故。三一多互。謂一根頓作多根事故。四
根境互。謂根入境定如賢首品説。以此
云法界必該十八界故。五復有一根入多
境。一境入多根。六復有以六識對境以明
互入等也。第十定二智通權實等者。此有
十一句。但指二三四七四句釋之。故云餘
七可知。疏。初三句始觀者。以妙悟皆滿是
佛。今就等覺故云觀順。據觀據順故名菩
薩。據三句見即名爲佛耳。皆等覺之義。疏。
即於所知一向無障轉功徳者。即攝論無著
立名。然有二義下釋初義。即無性釋無著
義。後意乃是佛地論親光所釋。疏家順經但
取親光所解消文。疏。過前十地故云窮
十方際者。十地華云量等百萬三千大千世
界故。今盡十方。知是過也。上十信及十地
蓮華。亦不言葉數。今葉等皆不可説。明是
等覺之依報也。疏。謂此眞如下釋文。先釋
無邊故。經云無相者。無有無等相故。即
無有無二邊之義。言不可説法即離言眞
如者。眞如有二。一安立眞如。謂眞實如常
寄言顯故。二離言眞如。故起信云。心眞如
者。即是一法界大總相法門體所謂心性不
生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若
離心念則無境界差別之相。是故一切法。
從本已來離言説相。離名字相離心縁相。
畢竟平等無有變易。不可破壞唯是一心
故名眞如。以一切言説假名無實。但隨妄
念不可得故。言眞如者。亦無有相。謂言
説之極因言遣言。此眞如體無有可遣以
一切法悉皆眞故。亦無可立以一切法皆
同如故。當知一切法不可説不可念。故
名眞如。釋曰。此即離言眞如意也。次下論
文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
相上取有義。今性上取有義相上取空義。
謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
攝生已如前釋。對前諸段類取耳
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
第七十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
不違文者。文有十通同六通故。明但有三
| 十無從故。通梵語云吃㗚地 | 平 聲 | 明云婆 | 上 聲 |
今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
識下。二會今經意。於中有三。初標所取
取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
在於境空。失在於心有。故以境由心變故
説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
即是自故者。結成得於本質無心外過。以
即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
一味鵝王
水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
見心不見法故。所見不同。豈見現心名
宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
可知見。次依方便教下答中有二。初依權
教立理。答謂見因知果。如見色相知後
吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
有四。一正明實義。二然非現在之現在下
通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
謂不向今時看未。若向今時看未。此未
即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
三通文並可知。第八無數色身通。今初由
了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
色之空。故能現色。由上無實色故即色是
空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
色不礙色故者。明空不礙色故能現
色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
外空。既云不礙於色明非色外。離此三
過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
空中必無色。是故由色空故色非空也。上
三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
總結前義。於中二意。一者結上空中無
色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
行境。何以故。以生心動念即乖法體失
正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
句。故云則相待而空故。次先破異。云異
相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
以破之云。異法當有合。見等無有異。異
法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
無異。異則無合。次例破異。云非但可見
等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
有異。異離異無異。若法所因出是法不異
因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
今明因色異故眼異故云異因異有異。若
離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
與短異。長中無短相。長無可對故無有
長。短中無長相。短無可對故無有短。既
無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
又長中自無長相。短中自無短相。將何長
短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
因果相待成故如長短。注云如因長見短
因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
以故。長中無長相以因他故。因短爲長
故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
契性空。亦百論云若無長短云何相待意
也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
所印。云何一法中而當有差別。即上一相
也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
者三論初章中。偈云若有有可有則有無
可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
立有有假無生故非有。因有説無無因有
立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
與非法但假施設者。然法非法有其三義。
一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
在。上七地下引二經證。並如前説
十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
故。不同無生但順於理。經云已下引經證
成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
生加行者。約此等覺自説加行。不同前
取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所
| 説。於依他起自性説幻等喩 | 此總 問也 | 於依他 |
| 起自性。爲除他虚妄疑故 | 此總 答也 | 世親釋虚妄 |
| 他復云何於依他起自性有虚妄疑 | 牒徴 也 | 由 |
| 他於此起如是疑 | 總牒標也 下別釋 | 一論云。云何實 |
喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
初若無有義。疏直依經文之次第以引論
文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
明經合所以以類同故。更有一意爲成
十故。以加三法故合此三。下文當説。然
若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
前三種法故次不同論。下釋具出易故此
無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
云。見相及於識器身受用事。過去現在法
亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
於中自性相者共相見識此相如星。應如
是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
是生死自體性故。從此相如星下。別解星
喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
有見分名有彼光。若有智日識見便空。
云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
成十忍故不出之。又加三法故合三影。
皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
第七十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
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