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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34

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妙法蓮華經玄賛卷第六
 大慈恩寺沙門基撰 
經 佛欲重宣此義有一大宅 賛曰。下頌。
總有一百六十五頌。分之爲二。初八十四
行半頌。頌前法喩。後告舍利弗汝諸人等
皆是吾子我即是父。下有八十行半頌。是
第三大段。勸信解於此經。欣當成之佛智。
初中有三。初六十五頌半頌上喩説。次十
八行頌頌上合説。後一行頌頌前結説。以是
因縁十方諦求更無餘乘除佛方便是也。初
六十五頌半頌喩説中分二。初五十三行
半頌喩昔權。後十二行頌喩今實。初文分
四。初半頌頌三界佛有喩。第二有三十二頌
半。頌五趣危亡喩。第三有十四頌見設權方
喩。第四有六頌頌依言勉難喩。初喩長行
有六。今但頌二。一家主。一宅相。前云多有
田宅。此中有一大宅者三釋如前
經其宅久故基陛頽毀 賛曰。第二三十
二頌半五趣危亡喩中長行有四。今分爲三。
初三頌宅宇危朽。次半頌人衆甚多。後二十
九頌諸方災起。不頌第四衆子遊居。宅宇危
朽中分二。七句通明三界五蘊無常。五句別
明色身無常無我不淨空義。宅久故者
而論之識蘊無始念念生滅。猶如幻事名
爲久故。横而論之亦成頓弊。非漸漸滅。弊
者敗也。壞也。堂舍高危者。色蘊無常。以舍
替閣高必易傾。危必不安。猶如聚沫不堅
實。故柱根摧朽者。行蘊無常念念遷謝。業盡
都死故名摧朽。摧者折倒朽毀壞也。如芭
蕉故。梁棟傾斜者。受蘊無常。既失正受何
可安哉。如浮泡故。基陛隤毀者。亦即行蘊
業思名基陛。以安命根之柱故也。隤者墜
下毀者。壞也。行攝法多。業果二別故開爲
二句
經 牆壁圮坼雜穢充遍 賛曰。牆壁圮坼
者。想蘊無常。圮音父美反。毀也。覆也。坼音
恥格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三
界五蘊無常。隨應有處皆如是故。已下五句
別明色身無常等義。三句無常。一句無我。一
句不淨。由此三義。是故成空。泥塗喩肉。切
韻塗鞔覆也。阤者隤也。毀落也。阤音池爾反。
説文奮衣作褫。切韻山崩曰陊。玉篇折薪
隨其木理作阤。或有爲褫不知所從。今
應爲阤。廣雅&MT03164;也。方言壞也。説文山崩曰
阤。或爲陊。覆苫喩皮膚。聊亂而且墜。爾雅
白蓋謂之苫。編白蓋爲之&T057006;屋曰苫。椽梠
者梠音力擧反。桷端木今謂雀梠。差音楚
宜楚佳二反。脱音徒活反。又吐活反。喩骨・
節・筋・脈・相連無常。椽既差矣骨節無常。雀
梠亦脱*筋脈無常。瑜伽第十九引經頌言
有城骨爲墉 筋肉而塗飾 其中有貪
恚 慢&T057006;。所任持 慈氏釋言城謂八識。
骨充塼石。筋代繩紝。肉當塗鞔形骸爲
墉。周匝圍繞。此城中有四種惡法。之所任
持。二是在家起。謂貪與瞋。二是外道起。謂
慢與&T057006;。在家由著欲惡行相應。於正法中
尚不信受。況能修善。設有勸説反生瞋恚。
外道恃惡説法而生憍慢。不能自然趣三
寶所三寶往化彼。由&T057006;故尚不悔過發露
諸惡。況能信解修諸善法。二種心城尚不能
入。況能取爲已有。涅槃亦言是身如城。血
肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目
竅孔。頭爲殿堂。心王處中故以肉爲泥
塗。皮爲&T057006;苫。骨*筋爲椽梠。以上色身無常
之法。周障屈曲者。障音之尚反説文障隔也。
蕃隔曰障。玉篇之讓之楊二反。有作璋擁塞
隔界也。此喩無我。宅中周匝有障。屈曲難
越。明知無我。若有我者純一無曲。亦無障
故。雜穢充遍喩不淨也。若欲界身三十六物
所充滿故。由此三義故亦成空
經 有五百人止住其中 賛曰。頌人衆甚多。
經 鵄梟鵰鷲交横馳走 賛曰。下第三段
有二十九頌。諸方災起分三。初十七頌半總
明虫鬼交加變怪之相。次十頌半別明虫鬼
叢雜紛起所由。後有一頌結成上難總明變
怪。即是總辨十煩惱相。別明紛起。即是別
明三界惑相。長行災起唯説火焚。今加虫
鬼説諸惡相。欲令衆生厭怖深故。如三毒
等毀責之故立種種名。初中分三。初有六
頌明怪鳥毒虫。稍遲鈍故喩貪等五。次十
頌明靈神異鬼。稍捷利故喩於五見。後一
頌半通結此二。初中復二五頌半別明半頌
結之。初文分五初半頌喩貪。一頌半喩瞋。
一頌喩癡。一頌喩疑。一頌半喩慢。此初二
也。此中配屬無別教文。但行相相應即義
相配。順古且然。論本不釋理未必爾。義
順故未必不然。貪愛有四。一現有愛。二後
有愛。三貪喜倶行愛。四彼彼喜樂愛。皆據別
行相。以現可見故。鷲梟鵄鵰如次配上品
四愛。烏鵲鳩鴿如次配下品四愛。或性鈍
貪・現怪貪・大力貪・動身貪・非法貪・發語貪・
卑下貪・多婬貪・如次配八。八鳥多貪故以
爲喩。瞋喩有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸
反。依遺教經黒短蛇也。漢書玄蚖。韋昭解
曰。玄黒。蚖蜥蜴也。崔豹蛇醫也。大者長三
尺。其色玄紺善魅人。蠑蚖・蜥蜴・蝘蜓・守
宮。四種別名。玉篇蛇醫也。在舍爲守宮。
在澤爲蝘蜒。准此遺教應言黒蚖。錯爲蛇
字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黒短蛇。故遺教
經言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不錯。但名
黒蚖非蠑蚖也。有爲黿。愚袁反。謂是水
虫惡性之物。理亦不然。彼爲黿字非此蚖
故。二蛇。自餘凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。爾雅蝮
蚖博三寸。首大如擘。江准以南謂&MT01450;爲蝮
有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如
綬文文間有鬣。大者七八尺。螫手則斷手。
嶺南多有。四蝎。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制
蛇。緑身赤足者良。黄足者。不堪用。人多
炙之令赤非眞。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七
守宮。山東云&T044667;&T045262;陜以西謂壁宮。以血
塗女人臂。必有私情。洗之不落。可以守
宮。亦云在石爲蜥蜴。在澤爲蝘蜓。在舍
爲守宮。通名蠑蚖。八百足。九鼬。余救反。切
韻虫名似鼠作鼬。獸名似猿作&MT03231;。玉篇&MT03231;
似貍搏鼠。與切韻別。鼬似鼫啖鼠。亦呼
爲鼪鼠。由此經本有作鼬作&MT03231;。依字林作
狖古文作雖非但余救反。亦余季反。建平
名也。山海經鬲山多蜼。郭璞云。似獼猴
面大。蒼黒色尾長四五尺。似獺尾頭有
岐。天雨即自倒懸於樹。以尾塞鼻。江東
養之捕鼠。爲物捷健。爾雅蜼仰鼻而長尾。
今依切韻作&MT03231;字。此乃猿類。状如狗形
此非惡性。故不取之。應作鼬字。與&MT03231;
去聲呼乃是黄&MT03241;之儔。性能傷殺。其形小
也。依古文作蜼。若依玉篇作&MT03229;。依字林
作狖。有作㹨不知所從。十貍。野猫也。應
作貍。無狸字。説文云從豸・里聲。十一鼷
鼠。説文小鼠。玉篇有螫毒。食人及鳥獸。雖
至盡不知亦不痛。春秋所云食郊牛角者。
今謂甘口鼠。此等多毒故以喩瞋。瞋之別
相縁十事生。一己身。二所愛有情。三非愛
有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。
七不可意境。八嫉妬。九宿習。十他見。總瞋
爲一別行爲十。合配十一。隨煩惱中忿恨
等五名諸惡虫輩。逢縁生起名交横馳走。
又猛利瞋・被惱瞋・報怨瞋・現相瞋・害毒瞋・
不斷瞋・嫉妬瞋・煩惋瞋・私切瞋・損殺瞋・潜
計瞋・如次配之。交横馳走結上瞋也
經 尿屎臭處而集其上 賛曰。此喩於癡。
三十六物如尿屎等。癡増上故寶著其身
如蜣蜋虫集其惡處不覺不淨。耽迷生死
愚於三際起七九種故名諸虫。類非一
故如瑜伽第九説。臭處者不可愛樂。可厭
皀。臭謂惡氣。處音昌與反。息也。謂惡氣
息。切韻又云鵄恕反。玉篇居也。止也。既作
去音便惡處所
經 狐狼野干骨肉狼藉 賛曰。此喩疑也。
狐音扈都反。玉篇妖獸鬼所乘狐有三徳。
其色中和。小前大後。死必守丘。野干色青黄
如狗。群行夜鳴。聲如狼。能縁木巣於危巖
高木。孤形稍大。野干形小。而兩形相類大
小有殊。故禪經云見一野狐。又見野干。狼
可知矣。此疑三寶三世三界。故説三獸。咀
音慈呂反。又鋤呂反。嚼音在爵反。玉篇咀唅
也。味也。唶也。或爲齟字。嚼噬也。噍也。茹
也。唅之名咀。噬之名嚼。以足躡履名
&T050460;。斷*筋骨名&T066643;。傷皮肉名齧。&T066643;
諸反。嘗至齒作嚌。不知&T066643;字所從。恐
&T066643;應作&T066552;齧。齧挽曰&T066643;。其&T066643;有作
截音。未詳。齧音五結反。噬齩也。多噬爲齧
至齒爲嚌。由此骨肉遂致狼藉。疑發於口
如咀嚼。心疑諦理如踐&T050460;。疑苦集之軟法
&T066643;嘗至齒。疑滅道之堅法如齧傷皮肉。
因此生死之尸狼藉擾攘
經 由是群狗變状如是 賛曰。初一頌半喩
慢。後半頌結之。慢有七九。名群狗。多因
疑生故名由是。搏撃打也。撮持取也。搏音
補各反。手撃也。玉篇拍也。捬也。撮音子活反。
手取也。釋名撮卒也。謂暫卒取之。玉篇與
四圭曰撮同。謂三指撮也。手把作攥子括
反。今非彼義。高擧陵他名搏。望他順已名
撮。卑劣慢不如於他如飢羸。闕小悕望故。
心雖高而悚慄名障惶。觸緒事生名處處。
心恒不足如求食。皆卑慢相。心慢蔑他名
鬪諍。身起慢相名摣。摣音側加反。釋名摣
叉也。謂五指倶往叉取。玉篇五指捉撃也。
也。切韻以指按作戲。掣音尺制反。字書牽
也。玉篇引而縱之。又尺析反。曳也。謂五指
捉曳。指按而曳撦攞引縱。或復向前而&T066620;
摣。卑身就他故。向後而挽名掣。我慢却偃
踞故。有作&T066606;字。説文齒不正也。非此義。語
起慢言。名啀齜嗥吠。聚露脣齒名啀齜。出
聲大吼名嗥吠。啀音五佳反。犬鬪也。齜音
士佳反。齒不正作齜&T066606;。開口見齒作齜。啀
又不知喍字所出。皐者熊虎聲。玉篇咆也。
咆鳴也。若哭作號。結其舍恐怖變状如是」
經 處處皆有食噉人肉 賛曰。下十頌明
靈神異鬼。喩於五見。分五。初三頌半喩邪
見。二頌半喩戒取。一頌半喩身見。半頌喩
見取。兩頌喩邊見。初中分二。一頌總喩邪
見自體。二頌半喩差別行相。此初也。魑刃知
反魅美祕反。説文玉篇老物精也。通俗文山
澤怪謂之魑魅。張平子西京賦云。山神
虎形名魑。澤神猪頭人形有尾名魅。魍音
文兩反。魎音良奬反。通俗文木石變怪名
魍魎。春秋及玉篇云。水神也。添夜叉・惡鬼。
總有五類。喩邪見縁撥五門縁撥五法心
心所等有五行相。謂謗因・果・作用・實事及
非四見諸餘邪見・損傷善法。毀壞良田。
無所不生名處處有。損害逾廣如噉人肉」
經 毒虫之屬各自藏護 賛曰。下二頌半差
別行相。中分二。初一頌明由邪見生鈍煩
惱亦由煩惱復生邪見。後一頌半明由邪
見生諸惡見及不善行。所餘煩惱名爲虫
獸孚音撫夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。
生也。通俗文&MT04986;付反。卵化曰孚。廣雅孚生也。
方言鷄伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而
遇反。蒼頡篇玉篇乳謂養子也。生雖平・去
二音。應從平音。玉篇生産進也。生養造也。
因物造變謂之生。産亦生也。鳥養卵名孚。
獸養子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚
乳。生諸煩惱如産生。逐撥五門之邪見。
煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養義。或
諸煩惱虫獸之屬。生長邪見名自藏護等
經 夜叉競來甚可怖畏 賛曰。明由邪見
生諸惡見及不善行。諸惡見等如夜叉。日日
増長名競來。因起煩惱更生惡行。名爭取
食。食是資長義故惡身行滿名食既飽。邪見
轉多名惡心轉熾。遂形於語名鬪諍聲。三
業惡行邪見所増損害彌多名甚可畏。故由
邪見生三惡行。非由邪見親發身語。因
勢遠生故作是説
經 鳩槃荼鬼縱逸嬉戲 賛曰。下二頌半
喩戒取。中分二。初一頌半喩總行相。後一
頌喩別行相。此初也。然諸古師先無正文
多取小乘以解戒相。今依新文大乘義解。
學者應知。鳩盤荼者可怖畏。鬼此喩戒取。
重執隨順諸見戒。生不縁餘法。如踞土
埵。字林蹲坐虚也。踞音居御反。垂足實坐。
倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。堅土
也。玉篇丁戈反。小塊累也。亦堅土也。堁也。
有作堆音聚土也。非也。若單執戒爲勝因
生取名離地一尺。執順戒之禁爲勝因
生取名二尺。或執爲勝如一尺。更執爲因
如二尺。戒取必須具此二相。不爾是邪見
所攝。不須別配上界二取。不説餘惑
上界故。雖執欣求出世滅果。去生人天
名往。還沈惡道名返。常沈生死虚功苦
行名遊行。執爲最勝乖背正道名縱逸。
執爲正因染著生死名嬉戲
經 捉狗兩足怖狗自樂 賛曰。別明行相
也。外道所求涅槃解脱非眞勝法。生死可
惡。喩如於狗。得彼戒禁猶如兩足。涅槃因
故。如足。戒・禁別故稱兩。或執爲勝爲因
名兩。堅著戒禁如捉狗足。執行順己如
撲足倒。撲音蒲角反。倒也。通俗文爭倒曰
撲。有作朴。音普卜反。打也。玉篇撃也。手搏
也。今非此義。亦非朴字宣揚苦行及彼涅
槃。以示衆生如令失聲。執著若戒若禁能
到涅槃。如以狗足加狗之頸。以此安處
而修苦行以求涅槃。義同怖弄於狗耽翫
不捨。雖苦謂樂。以娯己情故名自樂
經 復有諸鬼叫呼求食 賛曰。此喩身見。
倶生身見無始恒行故名長大。分別起者與
不善性無慚愧倶。喩如裸形。裸是露義。無
羞恥故。無明所覆名黒迷無正理名痩。
堅執五蘊曾不暫輟名常住中。諸煩惱
因之而起。我語取因此而生。名發惡聲。處
處廣起我見滋長如叫求食
經 復有諸鬼其咽如針 賛曰。喩見取也。其
頭如山。咽喉極小如針許大。不堪受食。見
取亦爾。執自見等爲因爲勝謂大。如山。
不受他見如針極小
經 復有諸鬼或復噉狗 賛曰。下二頌喩
邊見分二。初頌喩總行相。後頌喩別行相。
此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含
常・斷故。常・斷必依我見後起。如依牛頭
有二角故。或食人肉喩斷見也。損害善深
由執斷故。全不肯脩如食人肉。或復噉狗
喩常見也。不妨善生損害淺故猶如噉狗」
經 頭髮蓬亂叫喚馳走 賛曰。喩別行相
也。因此邊見生六十二見中四十七見如
髮蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如
殘害&MT02565;險。外道妄見名*&MT02565;險。故*&MT02565;惡險
阻也。無正教食及正理水以資長故。如飢
渇所逼。内心既爾。外發聲計著如叫喚。身
急隨之行如馳走
經 夜叉餓鬼恐畏無量 賛曰。此結成也。
外道起煩惱虚妄顛倒故。如夜叉餓鬼。在
俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上
所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如飢
急。在俗遍生・老・病・死四位。處處遇惡縁以
惑生。如飢急四向。外道不得正視涅槃因
門。妄行苦行而觀正理。如看窓牖不正
行故。如是諸難恐畏無量。略説苦惑。諸難
尚爾。況諸惡業理喩何窮闚有作*窺。小視
也。凡相竊視。南楚謂之*窺
經 是朽故宅其焔倶熾 賛曰。下十頌半別
明虫鬼叢雜紛起所由。有三。初二頌明主
在無災主無災起。次一頌明由火焚蕩宅
宇崩摧。後七頌半屬此紛披虫鬼擾攘。此
初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意説菩薩因
位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災
難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生
死煩惱災難遂生。亦由主在宅中 嚴治脩
織勗勵子息。災難不生。主若離家無人脩
飾。既無勗勵子息放逸。災起宅崩。故三界
宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯
起。故言屬于一人。喩佛菩薩也。不由外
道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬
謂攝屬。三界皆是佛之所有。説佛爲主。並
屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名
爲近出。如宅無主。忽然火起喩諸煩惱。損
敗身器。如火損舍。應爲屬字。無端而有
名忽然火起。從生至死觸途皆起名四面
一時。因此發生無量惡業名焔倶熾
經 棟梁椽柱牆壁崩倒 賛曰。由火焚蕩
宅宇崩摧。棟梁者受蘊。椽者骨節是色蘊。柱
是行蘊。爆聲者喩生苦。爆音博教反。火深
烈也。又普駁反。説文灼也。謂披散起。玉篇
補角・蒲角・頗角・三反。灼也。熱也。亦爲曝字。
憤起也。古作&T029389;二形同。震裂者喩
苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚
可怖故。或爲振字。摧折喩病苦。摧殘身命
衰折盛壯。墮落喩死苦。壞壽命故。生老病
死并柱合是行蘊無常。於三蘊後想蘊之前。
明四相者。欲明生等遍五蘊故。牆壁崩
倒。喩於想蘊内外無常。上來受・色・行・想・四
蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總
説五蘊有生・老・病・死・無常敗壞。深可厭
患。問宅中災難。倶是煩惱。何故或説爲火。
或説爲虫鬼耶。答燒迫身心喩之於火。無
知損害。譬之虫鬼。欲令驚怖厭深。所以種
種爲喩。識爲所依。喩之於宅。煩惱依起故
譬火虫。四蘊倶是能依故説由火摧落。不
説虫鬼亦依火遊
經 諸鬼神等不能自出 賛曰。下七頌半屬
此*紛披虫鬼擾攘。有三。一頌半喩欲界災。
三頌半喩色界災。二頌半喩無色界災。此初
也。諸鬼神等者喩欲界出家外道・在家俗人
衆苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取虫獸。故
十地論云。外道知生・老・病・死。生厭。故揚
聲大叫。今通在家。又在家起貪等鬪諍。外
道起諸見鬪諍。揚聲大叫此爲總句。由起
貪等性鈍煩惱。如鵰鷲等。由起諸見疾利
煩惱如鳩盤荼等。此爲別句。雖苦所逼揚
聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以
苦欲捨苦。此皆名爲周慖惶怖不能自出。周
慖者怱恾驚懼也。又爲章字。周流也。周流周
遍驚懼不安之状。下有惶怖應爲周章。由
下悶走已爲周章。此應爲慖。體亦即怖惶。
怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大
叫解。若依後解在俗及外道起利鈍惑常
鬪諍故。以此怱遽於生死驚忙於旦夕
豈知惑火以焚燒虫鬼毒之傷害而求出離
者也。設欲求出無方自得
經 惡獸毒虫亦住其中 賛曰。下三頌半
喩色界災。有三。一頌喩俗人外道倶生彼
界。一頌喩雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。
一頌半喩雖求離欲執彼爲勝煩惱復生。
此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如
虫竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。
逃也。玉篇藏蔽也
經 薄福徳故飮血噉肉 賛曰。此喩雖有
淨定折伏煩惱煩惱還起。聖人有淨定煩
惱不生。彼雖有淨定無眞福慧。名薄福徳。
更爲貪・癡・慢・疑・身・邊見等煩惱所燒名
爲火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互
相非*斥名相殘害。執自勝道如飮血縁
見細故。起戒取堅執如噉肉。縁事麁故。
噉音土敢反食也。或作啖音屯敢反
經 野干之屬四面充塞 賛曰。雖求離欲
執彼爲勝。煩惱復生也。野干者欲界疑之
屬者所餘煩惱。並已死者先伏斷故。由
取定爲勝。起色界中愛・見・慢・疑等種種煩
惱。名大惡獸。此展轉増長如競來食噉惑
火既炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如
臭烟。臭煙繁欝名&MT01288;&T024658;&MT01288;音薄紅反。唯有
&MT03228;二字。氣如蓬亂。應爲蓬字。有作熢
字。依玉篇即熢火之熢。亦無蓬音。&T024658;音蒲
沒反。大也。盛也。若塵起作&T006468;火香作馞。
今之臭氣馞馞如蓬繁亂。或氣臭大勃起如
蓬。有作&T024445;字不知所出。遍四定生無一
處非有。如四面充塞
經 蜈蚣蚰蜒隨取而食 賛曰。下二頌半
喩無色界災。初一頌半喩下三地惑。後一頌
喩生有頂地惑。此初也。蜈蚣等類。喩彼凡
夫。爲下色界惑火所燒。求生無色如走
出穴。生下三處。鳩盤荼鬼。喩彼外道。外道
多執二上地。以爲涅槃。撥諸凡夫不執以
爲殊勝涅槃。因凡起惑如鬼見虫隨取而
食。食者資長義。隨逐彼生惑更増故
經 又諸餓鬼周章悶走 賛曰。此喩有頂
煩惱。生彼外道名爲餓鬼。三有頂故名頭
上。煩惱更生名火然。無正教食・法水・充濟
名飢渇。煩惱所逼如熱惱。恒不安處名
周章。周是周流義。還淪五趣名悶走。
有本爲*障是惶怖義。上來説喩。意令厭怖
種種變名。智者應悉
經 其宅如是衆難非一 賛曰。此文第三
結成上難。難既衆多不能具述。衆音有二。
職隆之仲二反
經 是時宅主在門外立 賛曰。下第三大段
有十四頌。見設權方喩。長行有四。此中亦
爾。初三頌見苦悲生喩。次五頌示大不
喩。次三頌思方拔濟喩。後三頌正説三乘喩。
初文有二。初二頌頌見苦。後一頌頌悲生。
見苦中初二句喩佛出三界。次一頌半喩更
聞衆生處難所悲之事。此初文也。主者親
也。上也典也領也守也。門有二種。一教門。
二行門。佛住果中出因門外。即是位居妙
理。亦是理出教門一乘門也。故言門外。由
長行言我雖能於此所燒之門安隱得出。
今言在外立。有四義。一住待之状待子出
宅故。二將行之貌。將行入救故名爲立。三
立者不行之相待機熟而垂濟故未即行。
四立者起成之義。衆生在生死。未起未成
佛如坐。佛已起而成故立也
經 聞有人言歡娯樂著 賛曰。此喩聞衆
生處難。前長行云長者見是大火。方便品
云我以佛眼觀今言聞者有二義。一自・他
影彰。不但自見衆生沒苦。亦聞他三世佛
所傳説親・疎相顯。二眼覩苦生親故名見
法待機濟疎故與聞名。無始已來放縱馳
流。起煩惱分別名先因遊戲。受三界苦果。
名來入此宅。從無始來因惑・業故。感於
識等。背理乖眞義名來入。入者處義。非先
出故今始名入。彼修解脱分即名爲出。良
爲不修故名爲入。三乘種姓未發現行。設
發大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼
弱也。愚癡所蔽名無知。於此苦果放逸
六情名歡娯。貪染諸境名樂著
經 長者聞已令無燒害 賛曰。此頌悲生
喩。入宅救之悲生名驚。隨順生死名入
火宅。由此入故後亦與子同時方出。循環
赴救不顧其難。名宜救濟應時濟故
經 告喩諸子相續不斷 賛曰。下五頌喩
示大不*悕。有二。初四頌密示衆苦以授大
乘。後一頌無怖取大。初復有二。初一頌半
總告惑・苦還生。後二頌半別告惡處令厭。
此初也。説衆患難者。宅壞火災。虫鬼紛擾。惡
鬼者外道諸見。毒虫者白衣餘惑。此二爲縁
所生一切煩惱災火連綿不息。蔓莚者連續
之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚
廗之長也。或爲延如草蔓延長連續不斷。
或蔓亡怨反。莚餘戰反。西京賦云。其形蔓莚。
廣雅蔓長也。莚遍也。二皆去聲呼之。如野
火連綿勢長不斷絶之義。因宅火生。名
火蔓莚。因火宅壞名苦。次第相續不絶。此
意顯示因惑生苦。縁生之中無明・行後有
識等五。愛・取・有・後有生・老死。因苦生惑
生死相續無斷絶期。觸・受後有愛・取。老死
後還有無明。故説生死名爲輪轉
經 毒蛇蚖蝮況復大火 賛曰。此別告也。
毒蛇等瞋也。夜叉惡業也。鳩槃荼戒取也。
野干疑也。*狗慢也。鵰鷲貪愛也。百足之屬如
是等種種煩惱也。既乏法食飢渇故生惱。惱
急紛披甚可怖畏。覩其惑相此是苦難極惡
處所。已不可樂。況大火因所感燒之果宅。
晝夜煎迫。何可貪哉。或復如是煩惱。虫鬼
擾攘。惡相苦已難處。況此乃是損害燒煮。今
後世中災難大火。不作此解。虫鬼即火。何
所差別。難處有二義。一難可安處。詩云。
莫我遑處處居也。安也。二苦難處所
經 諸子無知嬉戲不已 賛曰。此一頌無
悕取大
經 是時長者益我愁惱 賛曰。下第三段
有三頌。思方拔濟喩。有二。初一頌轉益悲
生。後二頌正思拔濟。此初也。衆生受苦煩
惱増長。轉益菩薩之悲心也
經 今此舍宅設諸方便 賛曰。正思拔濟
也。愖者樂著。湎者醉亂。嬉戲縱逸。餘意可
知。愖媅皆丁含反。愛樂也。翫著作耽。三字
皆得。湎音無兗反。亦嗜著也。亂也。古文湎。
有作媔愐不知所從。湎説文愖於酒也
經 告諸子等妙寶好車 賛曰。下第四段三
頌。正説三乘。喩分三。一頌總告許車。一頌
陳車在外。一頌説車所從。此初也
經 羊車鹿車汝等出來 賛曰。陳車在外
也。果出於因門。理逾於教外。故言出門外。
車體無漏不繋名外。若離三界。無施化處。
故。在三乘門外也。佛住宅外故呼子出。義
如前釋
經 吾爲汝等可以遊戲 賛曰。説車所從
也。涅槃寶所無爲。先有。不言我作。車是菩
提。有爲之體。所以言作。作是起義。牛車種
智。由教・行生。故名爲作。羊鹿二車名教施
設。亦言我作。雖並是作牛車作體。羊鹿作
名。故皆名作。稱機而濟名隨意樂
經 諸子聞説離諸苦難 賛曰。下第四大段
有六頌半。頌依言免難喩。分二。初一頌半
子*免災難。後五頌父遂心安。此初也。即時
奔競者互相勸勉。馳走而出者精進勇猛也。
到空地者。隨其所應。離三障處二空之地。
即二乘無學及入初地。出分段死之苦難
也。無復生故。惡果名苦。惡因名難
經 長者見子我今快樂 賛曰。下有五頌。
父遂心安。分二。一頌半見已自慶。三頌半喜
極告他。此初也。四衢者四諦理也。子既出住
四衢。父遂坐師子座。得無畏故。表心安
故。由此次言爾時諸子知父安坐。故師子座
是父座也。善適父心故言快樂。即是昔者
得菩提。後生猶在因數説*法時示將垂
濟。義同將行救待於子。所以言立。今子
果滿已出火宅。父無行待心安稱坐
經 此諸子等四面倶起 賛曰。下三頌半喜
極告他。分二。初二頌明諸子昔日在難。後
一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起
名生育難。育者長養。無明長蔽善根不大。
名愚小無知。沈沒三界名入險宅。或昔教
化而今悉忘。故名爲小來入火宅。在俗駈
駈。如多毒虫。外道邪學如魑魅可畏。煩惱
熾盛如大火猛焔逢縁即生如四面倶起」
經 而此諸子我今快樂 賛曰。此明我今
救得稱心自喜慰情。復告他人知自意快」
經 爾時諸子三種寶車 賛曰。已上五十三
行半頌。頌昔説權方。下第二段有十二行
頌。頌今説實。長行有四。今此亦然。初三頌
諸子索三。次一頌半釋成父志。次六頌父但
與一。後一頌半越本子心。前後不同故。初
文分二。初一頌半標索三車。後一頌半牒
先父許。此初也。體父之意無憂慮。故言知
父安坐
經 如前所許唯垂給與 賛曰。牒先父許。
故敢承望。當機學時願垂賜與。唯者敬諾
之辭。敬諾於父。用悕三乘
經 長者大富造諸大車 賛曰。第二釋成
父志也。長者大富有爲・無爲庫藏衆多。周
給一國猶用不盡。何況諸子。故以珍實而
作大車。教之脩習果滿生故。總而言之。一
切種智無漏五薀爲此車相。捨無常色獲
得常色。受・想・行・識。亦如是故。若説眞如
爲此車體即是寶所。云何言作。化城教設。
亦可説言我所化作。豈説寶所亦是作也。
牛車既作明體菩提
經 莊挍嚴飾處處垂下 賛曰。下第三段
有六頌。父但與一。分四。初四頌裝挍。次一
頌牛相。次半頌儐從。後半頌總標與車。初
有九嚴。此中有六。一總嚴。二欄楯。三&MT00871;鐸。
四交絡。五鬘蓋。眞珠羅網是也。施音式枝
反。六華纓以金華飾纓。故名金華諸瓔更
非別物
經 衆綵雜飾以覆其上 賛曰。此有三嚴。
七雜嚴衆綵等是。八茵蓐。説文車中重廗。即
長行綩莚也。切韻云。茵者褥也。蓐者草褥
褥。作草華之文。或以草爲褥名爲茵蓐。有
作裀者。玉篇衣身也。若作茵虎皮也。釋名
云。文茵車中所以坐者。用虎皮爲之。有
文綵。因以下輿相連著。蓐三蒼薦也。應作
茵・蓐字。繒通五色綾錦之屬。絋者軟綿
之類。將此綾錦・軟綿之類。作其茵蓐。故
知蓐作草華之文。九&T057006;葩即替丹枕。長行
取滅定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在淨
命茵蓐之上。故喩&T057006;癿。所望別故亦不相
違。此有六徳。一神用無方名上妙。二微
密難知名細。三積功累行用因華作。脩習
所成名&T073554;&T073554;音徒協反切韻細毛布也。今
謂不然。別有&T073554;華織以爲布。今白&T073554;是。毛
作者褐也。四迥過一初神徳難思名價直
千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名
淨潔。以上六徳後智妙用。遍被淨命之中
&T057006;褥上
經 有大白牛以駕寶車 賛曰。此牛相有四
徳。一白牛。二肥壯即膚充也。三筋力。四端美」
經 多諸儐從等賜諸子 賛曰。上半儐從。
下半標與。儐音必刃反相也。玉篇導也。出接
賓曰儐。入賛禮曰相。又儐進之也。陳也。或
檳。今前導爲儐。後隨爲從。以上所説
車之相貌與長行同。具牒指數。與前異者
隨文略解。諸有讀者應對長行一一解釋。
恐繁且止
經 諸子是時自在無礙 賛曰。第四越子
本心也。遊四方者喩化四生。得智覺故。
嬉戲。得滅理故快樂。獲神通故自在。離諸
障故無礙。或自在有十。一財。二心。三壽。四
業。五生。六勝解。七願。八神力。九法。十智。如
餘處説。復有四自在。一相。二土。三智。四業。
今皆獲得
經 告舍利弗世間之父 賛曰。上六十五頌
半頌喩説。下十八頌頌合説。准前爲二。
初十一頌頌合昔權。後有七頌頌合今實。
昔權有四。初一頌頌合三界佛有。次三
頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設權
方。後一頌半頌合依言*免難。此初文也。同
前長行
經 一切衆生無有慧心 賛曰。下第二有
三頌。合五趣危亡。分三。初一頌合人衆甚
多。衆子遊居。無種姓者雖不同眞子亦養
子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災起。
此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本云
深著五欲。取初爲正。通三界故。無有慧心。
無善意也
經 三界無安熾然不息 賛曰。初一頌宅宇
危朽。五蘊倶爲四苦所逼。遷謝變改。後一
頌諸方災起。遍生老病死四位之中。皆有猛
火煩惱熾然。熾音處志反。盛也
經 如來已離安處林野 賛曰。下第三有
五頌半。合見設權方。分三。初三頌合見苦
悲生。次一頌合示大不悕。後一頌半合正
説三乘。無思方拔濟。初復有三。初一頌明
自出宅。次一頌宅屬於我。後一頌明已力
能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。
常在定中。深放曠故。安處林野。定是功徳之
叢林故。如有頌言 象王居曠野 放暢
心無憂 智者處山林 逍遙寂靜樂
經 今此三界悉是吾子 賛曰。宅屬於我。
生皆我子
經 而今此處能爲救護 賛曰。明已力能
非餘能也
經 雖復教詔貪著深故 賛曰。一頌合示
大不悕。教者訓。詔者明。雖明訓之不信大
乘。耽欲深故。或云教招。招者誘也。明白引
訓故
經 是以方便出世間道 賛曰。合正説三
乘也
經 是諸子等不退菩薩 賛曰。第四合依
言*免難。心決定者不疑四諦。得證眞諦。
具六通者得阿羅漢。餘二果可知。論説不
退住初地已上。出分段生故。三明者宿命
明・天眼明・漏盡明。如次能知去來今世除
三際愚。所知勝故。三獨稱明
經 汝舍利弗得成佛道 賛曰。下有七頌
頌合今説實。分二。初兩頌合父但與一。
後五頌歎乘徳勝。此初也
經 是乘微妙爲無有上 賛曰。五頌歎乘
勝徳。分四。初一頌歎乘四徳。次一頌聖所
稱歎。次一頌娯樂之具。後兩頌第一之樂。此
初也。此有四徳。一微妙深勝故。二清淨離
障故。三第一最勝故。四無上莫過故
經 佛所悦可供養禮拜 賛曰。聖所稱歎。
不但佛悦而可歎之。亦可爲衆生三業倶

經 無量億千及佛餘法 賛曰。頌娯樂之具」
經 得如是乘直至道場 賛曰。頌第一之
樂。日夜劫數常得遊戲者。三乘倶登初地已
上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛位。
若二乘者乘無漏教・及有漏乘。一大阿僧祇
方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生
身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位
矣。菩提・涅槃薀生道處名爲道場。或乘種
智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場
也。或至佛果眞如道場。此乃因乘。方至果
乘。由是上來總説教・理・行・果倶是乘體
經 以是因縁除佛方便 賛曰。頌長行中大
段第三結答之文。當知諸佛方便力故。於一
佛乘。分別説三。以是上來所説理故。於
十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方
便教説有三。亦更無三極果之體。除説其
因方便有三
經 告舍利弗令出三界 賛曰。正喩化中大
文有三。上來已總略指。答爲許説之由。及
正説法喩令其開曉。自下第三有八十行
半頌。勸信解於此經欣當來之佛智有二。
初有十四頌半。顯法有權實。令捨權取實。
後有六十六頌。示人之是非。令學是除非。
初中復二。初二頌明父子情深見苦能拔。後
十二頌半正顯權・實。令其取捨此初也。累
音力委反積也
經 我雖先説唯佛智慧 賛曰。下十二頌半
正顯權・實。令捨權取實。中有二。初一頌
半。總標昔權今實。後十一頌別顯今實昔
權此初也。我雖先説汝等滅度。但能盡彼
分段生死。以得涅槃。後有不續。其變易生
非別業招。不障無學入無餘故。此隱不説。
汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝
等所應更脩作者。唯佛智慧性爲法身。相
爲大慧。智證理故。二障不生。便得解脱。
名大涅槃。三事具足故
經 若有菩薩皆是菩薩 賛曰。下十一頌。今
實・昔權。中有二。初九頌半明今實昔權。後
一頌半結之。初中復二。初二頌顯今實。後
七頌半顯昔權。此初也
經 若人小智眞實無異 賛曰。下七頌半顯
昔權。中有二。初六頌明權四諦。後一頌半
釋得權處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集
諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛欲
者所愛内身。所欲外境・皆苦諦故。初頌説苦
諦。意不棄世諦而入眞諦故。後頌衆生歡
喜。故得入聖得未曾有。眞實無異釋苦是
諦。諦是實義。遺教經言。佛説苦諦不可
令樂。是實苦故
經 若有衆生方便説道 賛曰。此集諦也。
苦因者集諦業・煩惱也。道者因義。即體集諦。
苦諦因故。又説道諦斷於集故
經 諸苦所因名第三諦 賛曰。此滅諦也。
貪爲苦本。本在苦生。若滅貪本苦果便滅。
所依止者苦果身也。爲滅集苦説滅諦也」
經 爲滅諦故名得解脱 賛曰。此道諦也。由
道證滅。離苦縛故。名證涅槃得解脱也
經 是人於何一切解脱 賛曰。釋得權處。
初二句問。後四句答。但離虚妄煩惱・業・苦
分段生死名得解脱。證得有作四聖諦故。
未得二障・二業・二死皆都滅盡。一切解脱法
空無作四聖諦故。有作四諦者分段生死爲
苦諦。業・煩惱爲集諦。有無餘依涅槃爲滅
諦。生空智品以爲道諦。無作四諦者。變易
生死爲苦諦。所知障爲集諦。無住涅槃爲
滅諦。法空智品爲道諦。故勝鬘云如是八聖
諦。非諸聲聞・縁覺所知
經 佛説是人令至滅度 賛曰。明今實昔
權。中第二結也。此意有二。一佛説二乘住
權。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意
亦不欲令二乘住權者即至無餘之滅度
也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住
權便究竟滅
經 我爲法王故現於世 賛曰。上十四半明
法之權實。令捨權取實。下六十六頌。示人
之是非令學是除非。分四。初二頌半明我
識根器所以能説。汝等不識。勿妄宣傳。次
八頌明信者位高。皆久植徳本。次三十六頌
半無智之人不信罪相。後十九頌於有智
者應爲説之。初中復二。初一頌我識根器
所以能説。後一頌半汝等不識勿妄宣傳。
此初也。爲法王故通識藥・病。法於自在別
法藥。安隱衆生。別識根器。能應機説故
現世間
經 汝舍利弗勿妄宣傳 賛曰。此明汝等不
識勿妄宣傳。法印者一乘妙理。印大乘教
令決定故。我爲利益故説此印。汝既不
識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故
經 若有聞者阿鞞跋致 賛曰。下第二段有
八頌。信者位高。皆久植徳本。中有六頌。一頌
位高能信。一頌半往遇佛縁。曾聞方信。一頌
半若有能信汝之所説即見我等。一頌智深
能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。
後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞
此經心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是
人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本
云阿惟越致・阿毘跋致從阿鞞跋致爲
正。餘音訛也。信・位・證・行・四不退中。皆能
爾故根機熟故
經 若有信受亦聞是法 賛曰。第二昔遇
佛縁。曾聞方信有宿因故
經 若人有能信并諸菩薩 賛曰。第三若
信汝説。則見我身比丘・菩薩・三寶無異故。
三寶同體故。若別體者當必見故。見之因
故。我等皆欲令聞此法。理無別故
經 斯法華經迷惑不解 賛曰。第四智深能
信理深妙故。淺識不能。謂愚凡夫
經 一切聲聞力所不及 賛曰。第五決定二
乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有
信義無順修行
經 汝舍利弗非已智分 賛曰。第六不定姓
二乘。方順生信。汝最上根尚信我語方漸
證入。況餘不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇
入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也
經 又舍利弗莫説此經 賛曰。下第三段。
三十六頌半。無智之人不信罪相。有二。初二
頌外道凡夫。若有七惡應勿爲説。後三十
四頌半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。初
中有二。初一頌具四惡應勿爲説。後一頌
具三惡亦勿爲説。此初也。四惡者。一憍。恃
族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢。具七
慢。以陵人少徳謂多。五千之輩。三懈怠。放
逸。縱蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深
厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。
懃不縱逸。遣惑觀無我。信順此經方
應爲説。故具四惡。不應爲説。下皆准知
經 凡夫淺識亦勿爲説 賛曰。此有三惡。
一淺識詐現聰明。識達不遠。二深著五欲。
在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解
愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆
勿爲説
經 若人不信世間佛種 賛曰。下三十四頌
半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。有二。初
四頌半不信故種惡因。後三十頌不信故
受惡果。初復有二。初一頌不信故。善滅。後
三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名
斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此
經初熏有漏善種子。故生於人天受勝妙
樂。資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無
漏。展轉乃至成佛之果。故信此經。能爲世
間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無
邊。若自不信毀謗障礙不令流行令他不
信。豈非斷於二類種耶。乃爲挑壞天人
眼目。或斷一切世間之佛種。損破無漏種
子法故。由此經説。若有勸發菩提心者佛
種不斷。故謗此經斷菩提心名斷佛種。
法不行故亦斷法種。既不發心不證聖道
亦斷僧種。今從勝説唯斷佛種
經 或復頻蹙如斯經典 賛曰。下三頌半不
信故惡生。有二。初二頌於法不信起三惡
業。後一頌半於人不信起四惡行。此初也。
頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今云頻者
數數蹙。亦併也。眉併一處。蹙音子六反。迫
也。亦作&MT03160;。疑惑者心不信相。誹謗者語不信
相此中應言。若佛在世若滅度後。其有誹謗
如斯經典。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽説
此人罪報。文中倒也
經 見有讀誦汝今復聽 賛曰。於人不信。
起四惡行也。於四人不信。一讀。二誦。三
書。四持。理准總應於行十種法行人邊倶
起不信。此中略故但擧四人起四惡行。四
惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妬。四結恨。略
説此四最輕罪因其實打罵・殺縛・盜劫・誹
謗説過。忿害等惡皆重罪因。略而不擧。當
聽其果
經 其人命終至無數劫 賛曰。下三十頌由
不信故。受惡果相。分二。初二十八頌明不
信果。後二頌結成。初中復二。初二十二頌別
歴三趣。受異熟果相。後六頌總歴四趣。受
増上等流二果之相。初中有三。一頌半受地
獄果相。次十頌半受畜生果相。後十頌受
人中果相。不説餓鬼餓鬼多由貪生。不
信此經生貪者少故。略而不説實非無也。
下文亦有。前第一卷説五趣。以六門分別。
上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨
餘三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落
迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是
八熱。八寒。八熱者。一等活。二黒繩。三衆合。
四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒*燃。八
無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒
者一皰。二*皰裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎
虎凡六青蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華。
此下三萬二千踰繕那有等活。等活下四
千踰繕那有黒繩等七。如是以下六捺落
迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於
熱地獄。此上所説根本地獄。有義地獄上下
重疊。略計無間底去地并有十二萬八千由
旬。此釋不然。妙高去水下但説八萬。即踞
金輪定不可爾。故有釋言此下過三萬二
千由旬有等活。等活下四千有餘七。餘七
傍相當非上下。初寒與等活齊。初寒下二
千有餘七寒。七寒亦傍相當。非上下。其八
地獄廣十千由旬。不説上下。瑜伽但言此
下三萬二千有等活。等活下四千有餘那
落迦。初寒在等活傍。此下二千有餘寒那
落迦。那落迦處廣十千。不別説上下相去皆
四千及一一地獄皆十千。故婆沙有二説。倶
舍乃云下過二萬至無間底。極爲淺近。近
邊即是八熱門外面各四門。倶舍説爲十六
増也。謂煻煨屍糞鋒刃烈河。孤獨即是山間
壙野樹下空中。或一或多受罪之處 傍生
之類本居大海。流住餘處 正法念説下
過五百由旬有琰摩王國。後流餘處 人
住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以
爲眷屬 天住六欲色無色界。四大王衆天
居妙高山半腹之中第四層級。倶舍説住初
金山頂。三十三天住妙高頂。自餘諸天皆漸
次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。
已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六
萬。知足天去地三十二萬。除無雲天乃至
已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先
入定處而便受果故 非天根本住在妙高
山北北海之下 餘傍小者。隨在四洲。如前
已説 受果相者。謂那落迦有情。多分受用
極治罰苦。傍生有情。多分受用相食噉苦。餓
鬼有情。多分受用極飢渇苦。人趣有情。多分
受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受
用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等
活苦相。謂彼有情多共聚集。業増上所生種
種苦具。次第而起。更相殘害悶絶躃地。次
虚空中有大聲言。此諸有情可還等活可
還等活。次彼有情欻然復起。如前苦具還受
殘害。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
一切惡不善業未盡未出。二黒繩苦相。謂彼
有情多分爲彼所攝獄卒以黒繩拼之。
或爲四方。或爲八方。或爲種種圖畫文像。
彼既拼已隨其處所若鑿若斲。若斫。若&MT04376;
由如是等種種因縁長時受苦。業盡方出。
三衆合苦相。謂彼有情或時展轉聚集和合。
爾時便有彼攝獄*卒驅逼令入兩鐵羺頭
大山之間。彼既人已兩山迫之。既被迫已一
切門中血便流注。如是兩鐵羝頭馬頭象頭
師子頭虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。壓
之如壓甘蔗。既被壓已血便流注復和合已
有大鐵山。從上而墮。令彼有情躃在鐵地。
若斫。若刺。或擣或裂。既被斫刺及擣裂已
血便流注。長時受苦。業盡方出。此苦有三。
一兩山迫。二鐵糟壓。三鐵山墮。四號叫苦
相。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中。彼
纔入已即便火起。由此燒燃。極燒然。遍極
燒然。既被燒已苦痛逼切。發聲號叫。長時受
苦。業盡方出。五大號叫苦相。與此差別。謂
彼室宅其如胎藏。苦既過前。發聲遂大。六
燒*燃苦相謂彼獄*卒以諸有情。置無量踰
繕那三熱大鐵熬上。左右轉之。表裏燒薄。又
如炙魚。以大鐵串。從下貫之徹頂而出返
覆而炙。令彼有情諸根毛孔口中悉皆焔起。
復以有情置於如前大熱鐵地。或仰或覆
以三熱大鐵椎或棒或打或築遍打遍築。
令如肉搏。長時受苦業盡方出。此苦有三。
一左右燒薄。二鐵串貫炙。三鐵棒推打。七
極燒*燃苦相。與前差別。謂以三支大熱鐵
串從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此
眼耳鼻口毛孔猛焔流出。又以三熱大銅
鍱遍裹其身又復倒擲如前。三熱彌滿灰
水大鐵&T055114;中而煎煮之。其湯湧沸。令此有情
隨湯飄轉或出或沒。令其血肉及以皮脈悉
皆銷爛。唯骨璅在。尋復漉之。置熱鐵地上。
令皮肉血脈復生如故。還置&T055114;中。餘如大
熱那落迦説。長時受苦業盡方出。此苦有
三。一三*支串貫。二鐵鍱纒裹三熱湯煎煮。
八於無間大那落迦。所受苦相。謂於東方
多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火刺。
騰焔而來刺彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。
復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焔。
如是餘方火刺亦爾。由此彼有情與猛焔
和雜唯見火聚。從四方來火焔相雜無有
間隟。所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫
之聲。知有衆生。又以鐵箕盛滿三熱猛焔
鐵炭。而簸揃之復置熱鐵地上。令登大熱
鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出
其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺攝。如
張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鉗鉗
口令開。又以三熱大熱鐵丸置其口中。即
燒其口及以咽喉。徹於腑藏從下而出。又
以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於腑藏。從
下而出。所餘苦惱如極燒然。長時受苦業
盡方出。此苦有六。一四方火刺。二鐵炭揃
簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五令呑鐵丸。
六洋銅灌口。今此略説麁顯苦具非於大
那落迦中無餘苦具。上説根本八熱苦相。近
邊苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四
門。鐵牆圍繞。從四門出。二門外皆有四園。
一謂煻煨。煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅。
遊行至此。下足之時。皮肉筋骨並即銷爛。
擧足還生。二謂屎糞。*屎糞爲泥。此諸有
情爲求舍宅從前出已。漸漸遊行陷入其
首足倶沒。又於泥内多有蠰矩吒虫。
身長一尺嘴白頭黒。穿皮入肉。斷筋破
骨。取髓而食。三鋒刃園。此別有三。一銛刃
路。有利刃劍。仰刃爲路。彼諸有情從前出
已遊行至此。下足之時。皮肉筋骨悉皆銷爛。
擧足之時還復如故。二劍葉林。彼諸有情從
前出已往趣彼陰。纔坐其下微風遂起。劍
葉墮落。斫截其身一切支節。便即躃地。有
黒梨狗。&MT01111;掣背胎而噉食之。三鐵刺林。有
鐵設柆末梨林状如皂莢刺樹。彼諸有情
從前出已便來趣之。由狗等趁遂登其上。
當登之時一切刺鋒向下而刺。彼欲下樹。
嘴復迴向上貫刺其身。遍諸支節。爾時便
有鐵嘴大鳥。上彼頭上或上其髆。探啄眼
精而噉食之。四烈河園有廣大河。沸熱灰
水。彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出
已來墮此中。猶如以豆置之大&T055114;。*燃猛熾
火而煎煮之隨湯騰湧周旋迴沒。於河兩
岸有諸獄*卒手執杖索及以大網。行列
而住遮彼有情不令得出。或以索羂或以
網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問
之言。汝等今者欲何所須。彼答言我今竟
無覺知。然爲種種飢苦。所逼。時彼獄*卒即
以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸置
其口中。餘如前説。若彼答言我今渇苦。獄
*卒即以洋銅灌口。長時受苦。業盡方出。
其孤獨那落迦所受苦相。處所雖小種種
苦具。無不具足。如妙吉祥問大採菉豆子
經廣説其相 八寒相者。一皰那落迦。受生
有情極重廣大。寒觸所觸。一切身分悉皆卷
縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿
血流出其瘡卷縮。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎
虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差別以
立其名。六青蓮華那落迦。由重廣大寒苦觸
所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂。或五或
六。七紅。蓮那落迦。過此青已色變紅赤。皮
膚分裂。或十或多。八大紅蓮那落迦。謂彼身
分極大紅赤。皮膚分裂。或百或多其傍生趣。
更相殘害。如羸弱者爲諸強力之所殺害。
受種種苦。以不自在他所驅馳。多被鞭
撻。與彼人天爲資生具。由此因縁具受種
種極重苦惱其餓鬼趣略有三種。一由外障
礙飮食。二由内障礙飮食。三飮食無有障
礙。由外障礙飮食者。由習上品慳故生鬼
趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈皆悉枯槁。
猶如灰炭。頭髮蓬亂其面黯黒。脣口乾焦。常
以其舌舐略口面。飢渇慖惶處處馳走。所
到泉池爲餘有情手執刀杖及以羂索。行列
守護令不得趣。或強趣之便見其泉變成
膿血。自不欲飮。如是等名由外障礙飮
食。由内障礙飮食者。謂彼有情咽或如針。
口或如炬。或復頸癭其腹寛大。由此因縁。
縱得飮食無他障礙。自然不能若噉若飮。
如是等名由内障礙飮食。此前文説其咽
如針。皆是此輩。飮食無有障礙者。謂有餓
鬼。名猛焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此常
受飢渇大苦。復有餓鬼。名食糞穢。或有一
分食糞飮尿。或復一分唯能飮噉極可厭
惡。生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
能噉。如是等輩是名飮食無有障礙 其
人趣中多受是苦。謂倶生飢渇遺乏苦小來
貧窮故。所欲不果。匱乏苦麁疎飮食。匱乏
苦逼切追求。攝受匱乏苦爲他卑下。被主逼
切等。苦時節變異。若寒若熱。匱乏苦黒闇等
中。障所作事業。皆悉休廢匱乏苦又受變壞
老病死。苦由那落迦等中謂死爲樂。故於
彼趣不立爲苦 其天趣中無解支節苦。
而有死墮苦。如經中説有諸天子將欲沒
時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎顇。三兩
腋汗流。四身便*臭穢。五天及天子。不樂本
坐。時彼天子偃臥林間。所有綵女與餘天
子共爲遊戲。彼見此已生大憂苦。復受陵
篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五
欲天子生時。所餘薄福諸舊天子見已惶怖
受大憂苦。此上所説通六欲天。其下二天又
受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰
諍時。天與非天。互相違拒。即執四仗謂金
銀頗胝琉璃。共相戰鬪。爾時諸天及與非天。
或斷支節。或破其身。或復致死。若傷身。斷
節。續還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非
天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二
若爲他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰
問。由此因縁便懷憂慼。若天得勝。便入非
天宮中。爲奪其女起此違諍。若非天得勝
即入天宮。爲求四種蘇陀味故。共相戰諍。
復有強力天子。纔一發憤。諸劣天子。便被
驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死
墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅擯苦。上説欲
界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情
受苦器故。然由麁重苦故。説彼爲苦。
有煩惱故。有定障故。於死及住不自在
故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏
界一切麁重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。
上説果相 其壽量者。贍部洲人壽量不定。
彼人以三十日夜。爲一月。十二月爲一歳。
或時壽無量歳。謂成壞劫。或於一時壽八萬
歳謂住劫初減時。或於一時。壽重漸減乃
至十歳三災起時。東毘提訶人壽増定二
百五十歳。西瞿陀尼人。壽増定五百歳。北拘
盧洲壽定千歳 又人間五十年是四天王衆
天一日一夜。以此數爲月。以此月積爲年。
彼壽五百歳。人間百歳是三十三天一日一
夜。以此數爲月年壽命千歳。如是乃至他
化自在天日夜及壽各増前倍。又四天王衆
天滿足五百歳。是等活大那落迦一日一夜。
即以此積爲月年。彼壽五百歳。如是以三
十三天壽量成黒繩地獄壽。以時分天壽
量。成衆合壽量。以知足天壽量成號叫壽
量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他
化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半
中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減
至十歳。十歳復増至八萬歳。名一中劫是
無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼
壽量不定 又寒地獄於八熱大地獄次第
相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不
定。上説欲果五趣壽量梵衆天壽二十中劫
一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六
十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上
諸天壽量相望各漸倍増。唯除無雲。當知彼
天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處
壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想
處壽八萬劫。上來所説除北拘盧洲餘一
切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓
穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄
與識倶沒。無滓穢身。然正法念等説一百
三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近
邊四門園觀。計有一百二十八所。并根本
八。都計合成一百三十六。不數八寒及孤
獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論云。此下
過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。
小乘説不同若依正法念經。在須彌山下。
有大地獄。上説壽量 其身量者贍部洲人
身量不定。或時高大。或時卑小。然隨自肘
三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量。身
或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之
一。三十三天身量復増一足。一足者一拘盧
舍分爲四分。一分中半名爲一足。帝釋身量
半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上欲
天身量當知漸漸各増一足。梵衆天半踰繕
那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少
光天二踰繕那・以上諸天各漸倍増。唯除無
雲。應知彼天減三踰繕那。無色無形不説
身量。然論復言色無色天變身萬億共立毛
端空量地界。仁王經列無色界衆。阿含經説
無色界天涙下如春細雨。佛邊側立。皆是化
作。隨時大小非業果身 其大地獄中身量
不定。若作若増長。極重不善業感身廣
大。餘則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓
鬼。亦爾 諸非天身量如三十三天。此説根
本非天。若在此洲身量便小不定。略依要
義分別諸趣。餘一切義如理當知 釋經
文者梵云阿鼻至。此云無間。瑜伽云以彼
受苦無間隙故。火無間故。由謗經故。具
受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如
是展轉至無數劫般若經中説謗大乘故。
此方地獄盡生於東方。如是展轉遍十方
獄。十方獄盡還生此中。故此説云如是展轉
至無數劫。非但唯墮無間獄中。亦墮餘處。
此中偏擧一重處故。此雖一業從初受爲
名但名生報。三乘通逆。謂殺父・害母・殺阿
羅漢・出佛身血・破和合僧。其薩遮尼乾子經
説大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經像。盜用
三寶財物。二謗三乘法。言非聖法。障礙留
難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。有戒無戒・
持戒破戒・打罵呵責・説其過失禁閉牢獄。
或脱袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調。
斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺
阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。
長夜常行十不善業故。今不信此經。入無
間獄已如是展轉乃至無數。倶舍論説。五
逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃
過彼故言劫盡更生等
經 從地獄出受斯罪報 賛曰。下第二段有
十頌半。受畜生報有四。初三頌半受狗野
干果。二頌受駝驢果。二頌受野干果。三頌
受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又
許救反養也。許郁。丑六二反聚也。今從初
二。大乘一業能感多果。從初爲名。皆彼果
故。此中言從地獄出當墮畜生等。下准此知
&T058204;音苦骨反。三蒼頭禿無毛。通俗文・切韻・
白禿也。音同窟。又&T058204;痩者皮肉乾枯之貌。下
有枯竭故。前釋善。今此&T058204;字或讀作五轄
反。應爲髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言
面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黒也。老
也。字林黒黄也。通俗文斑黒曰黧。或作梨
字亦色斑駁也。全黒爲黮。黮有二音。一徒
感反。與禫同&MT00300;黮色。又他感反桑之葚之
色也。若青黒色作黤於檻反。嬈音了反。
惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇
嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一&T058204;。二
痩。三色黧黮。四疥癩。五觸嬈。嬈打惱也。六
人所惡賤。惡音惡故反。七常困飢渇。八骨肉
枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等惡果各
應説因之所招感。恐繁故止
經 若作馲駝獲罪如是 賛曰。此二頌駝驢
果此有四果。一負重。二杖捶。三念食四無
駱音洛。亦爲駝有作駱。馬色也。非此
義。駝駞皆得
經 有作野干或時致死 賛曰。受野干果
有四。一疥癩。二無一目亦無雙者。若偏信
小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致

經 於此死已獲罪如是 賛曰。受蟒身果。
有五一。身大。二聾。三騃。騃音五駭反癡也。
四無足。五小虫食。有作踠。音於阮反。今此
體屈故應作踠。有作宛。於遠反。玉篇宛小
孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本
非宛轉字故應從踠。唼音玉篇所甲反。鳧
雁口食曰唼。今既入口應作&T004261;。子答反。古
作唼者即鳥食&T005290;喋字。&T005290;音所甲反。喋音
丈甲反。字林唼血亦作唼
經 若得爲人所依怙 賛曰。下有十頌。得
惡人果。有二。初七頌有惡報。後三頌無善
果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依託。二
頌薄福祐。一頌横羅殃。此初也。有十七果。
一鈍。二矬昨和反短也。三醜陋盧候反亦醜
也。四癵力員反。手拘病。乃是。字應從此。有
作攣非此義。乃是綴鷹拘也。今既是病。應
作癵字。五躄必益反。手拘名癵脚跛名躄。
有作癖。腹中癖病。非脚跛。六盲。七聾。八背
傴於武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。
十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所
里反。十五多病。十六痟痩痟音相焦反渇病
名。十七無依怙胡古反恃也。或開痩爲一。
痩病與痟病別。便成十八。上來一頌意業
果。一頌語業果。一頌身業果。由意爲導首
引痤陋等故
經 雖親附人尋復忘失 賛曰。無依託也。
附音符遇反近也。有二果可知
經 若脩醫道而復増劇 賛曰。薄福祐。有
二果可知
經 若他反逆横羅其殃 賛曰。横羅殃也。
抄音初教反。或作𥘤或作鈔。玉篇抄掠也。
強取物也。竊私也。横羅非理來也
經 如斯罪人永不聞法 賛曰。下三頌無
善果。有三。一頌不見佛。一頌不聞法。一
頌常根缺此。初二也
經 於無數劫諸根不具 賛曰。此根缺也。
初頌有一。佛前後難。第二有六難。地獄・畜
生・餓鬼・北洲・長壽天・爲生難處。世智辨聰。
難。爲狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸
根不具難。合有八難故無善也
經 常處地獄獲罪如是 賛曰。下有六頌。
總明歴四趣。受増上等流果。分四。初半頌
地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三
也。園觀者古段反。樓觀也。若舍作舘。餘惡
道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順
脩學。故生鬼趣。前據此少。故不別説
經 若得爲人以爲衣服 賛曰。下四頌惡人
果。有四。一頌惡嚴。一頌惡服。半頌惡状。一
頌半惡行。此初二也。瘖亦唖不能言也。有
作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。唖有作唖。
字林乙白反。笑聲也。切韻唖口不能言。疽
音七餘反。亦癰也
經 身常臭處獲罪如是 賛曰。此惡状及惡
行也。深著我見癡増上故。貪瞋可知
經 告舍利弗莫説此經 賛曰。上二十八
頌。明不信果。此二頌結成
經 若有利根乃可爲説 賛曰。六十六頌。
示人之是非。令學是除非。中有四。上已三
段。下第四段有十九頌。於有智者應爲説
之。有二。初十七頌應爲説相。後二頌結
之。初中有三。初一頌半從來未發心驗有
佛種姓乃可爲説。次十頌半雖已發心有
六度習乃可爲説。後五頌雖有性・習復能
有重法求法之心方可爲説。此初驗有六
徳。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三
明了不迷暗故。四多聞先有學植故。五強
識精彩齊爽故。六爲説法華。好求佛道非
求餘道。樂超塵俗。或性求覺路不樂愚
迷乃可爲説
經 若又曾見乃可爲説 賛曰。雖已發心
有六度習。中有六。一頌半曾種施習。一頌
精進習。一頌半定習。三頌戒習。一頌半忍習。
二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習可
爲説之。此下所驗隨擧是事如菩薩地。勘
撿説之
經 若人精進乃可爲説 賛曰。初一頌*懃。
一頌半定也
經 又舍利弗乃可爲説 賛曰。此三頌戒習。
初一頌半捨惡近善縁。安樂行品當説其
相。後一頌半堅持淨戒。潔音古屑反。亦清也」
經 若人無瞋乃可爲説 賛曰。初一頌半忍
習。後二頌慧習也。質直安受苦忍。常愍耐怨
害忍。敬佛諦察法忍
經 若有比丘乃可爲説 賛曰。下五頌復
能求法重法。分二。初二頌半專求大乘。後
二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法
頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經
也。善戒經説。内學大乘未究竟。不得學餘
乘・餘四明論。若内究竟於日日中二分學
大乘内明。一分學餘經。此中全不許學餘
經一偈。依初學者令專求故。久學兼脩
經 如人至心乃可爲説 賛曰。此明諦求。
有二。初一頌諦求。後一頌半不求。外典至
心不輕。捨外道教。乃可爲説。至誠感神剋
念作聖故
經 告舍利弗妙法華經 賛曰。於有智者。應
爲説。中有二。上來應爲説相。此乃結之
法華經玄賛卷第六
  保安三年十二月四日以興福寺圓如房之
本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生
極樂也
本卜者皆點本已高名本也


妙法蓮華經玄賛卷第六
 沙門基撰 
  ◎信解品
三門分別。一來意。二釋名三解妨難。來意有
二。一云鶖子上根聞法説而喜領。四人中
品。承喩曉而忻悟。故譬喩後信解品生。二
云論解七種具足。煩惱性衆生有七増上慢。
爲對除此説七譬喩。中前品爲第一。求勢
力人。起顛倒求功徳。増上慢。求人天妙境
界果報。爲此説火宅喩。此品爲第二。求聲
聞解脱人。一向増上慢。云我乘與如來乘
無別。以如是顛倒取對治。專求聲聞解脱。
爲此説窮子喩。前以無爲乘及後乘無異
説乘是一。勸令入於大乘。彼便迷執。今説
如長者之比窮子。有爲乘及初乘是異。勸令
捨於執著。故前品後有此品生 釋名者。
略有四門。一除疑名信。破迷名解。解音鞵
買反。四人昔疑自不作佛。故於菩提心不
喜樂。便於正覺亦不能悟由斯在坐身體
疲懈。既聞喩説同前鶖子。疑悔皆除。故稱
信解。信即忍欲之淨心。解乃印希之妙智。信
已作佛解佛説意。二信除不信。解破不解。
昔即解三而不信一。或信三而不解一。今
乃解一而亦信三。解三而亦信一。心淨復
知故名信解。信即能了之心淨。解乃所達之
理明。解深信淺初後並説。由信故爲入大
乘之基。由解故作證眞宗之本兩能雙擧
故名信解。信即印順所聞之名。解乃悟趣
權實之稱。於權於實倶信倶解。三信顯由
他。解明自悟。前云其餘聲聞信佛語故隨
順此經。非已智分故顯由佛四人方信。既
有信已自比解生。故名信解。信則順他以
心淨。解乃顯已而能知於人。於法並信並
解。四信・解二言各有所簡鈍根正見信而不
解。利根邪見解而不信。利根正見亦信亦
解。鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未
解。十地菩薩證解已信。地前趣入由信而解。
一闡提輩不信不解。今爲雙簡。是信之
非信不解非解不信。信而解故名爲信解。
皆取第三句。信者定趣之淨心。解乃悟會之
深智。於教於理倶信倶解。是比解故。隨増
義者解教實權之趣。信歸一乘之旨。於
理未證故不説解。以義通論倶縁教理。亦
信亦解持業爲名。解妨者。依毘婆沙説
聲聞有三品。上根唯一。謂舍利弗。獨六十劫
曾練根故。中根亦一。謂大目連。所餘聲聞皆
屬下性。何故今時四人領悟並爲中品。答鶖
子先悟。未爽彼宗。四人中根。何乖此理。望
聲聞以比況。中品獨是目連。發向大性以
歸心兼四人而何爽。且如悟空善現・辨説
滿慈・持律婆離・頭陀迦葉。各有一勝何必
齊能。故四皆中未乖眞趣。問何故七喩
名窮子。經中題品乃言信解。答信解爲本
方能説喩。論從破病窮子爲名。經從根本
法名信解名據勝立。未勞爲例
經 爾時慧命歡喜踊躍 賛曰。此品大文
有三。初叙四人之喜敬。次申四人之領述。
後陳四人之荷恩。下頌中云。世尊大恩下是。
初中有二。初明歡喜。後明虔仰。此初也。慧
命者應云具壽世俗之徒皆愛身恒之壽。
聖者之輩並寶智慧之命歎願雙成故
言具壽。單言慧命義便闕也又眞諦般若
名淨命據斷徳惠命據智徳今言具壽雙
顯智斷二徳單言惠命義闕也。餘三以姓
爲稱。簡小以大標名。善現以徳彰題。但
以慧命標徳。近聞喩説得未曾有。遠聞
授記復生歡喜。踊躍義通近遠倶説。或未
曾有法即是*授記
經 即從座起而白佛言 賛曰。此明虔仰
表有九義。一從坐起表從二乘發大心
故。二整衣服表具任持菩薩戒故。三偏袒
右肩表作一乘吉祥事故。四右膝著地表
降昔執二乘心故。五一心表專求大不
受餘經一句偈故。六合掌表心冥佛説
識權實故。七曲躬恭敬表自身心皆俯順
故。八瞻仰尊顏表心觀教理。覩法化二身
故。九而白佛言彰信解故
經 我等居僧之首三藐三菩提 賛曰。下第
二段申四人之領述。初長行後偈頌。長行有
三。初法領。次喩領。後合領。法領有二。初彰
昔不悕。後顯今獲得。我等今於佛前下是
彰昔不悕者。佛昔説權我得權故。法華會
前未悕得證一乘實法而當作佛。今獲得
者今聞一乘當得作佛。領佛初權後實化
故。初文有二。初略後廣。此略有四。一居僧之
首。望重位隆。二年並朽邁。齒過力屈。三自
謂已得涅槃。苦盡心泰。四無所堪任。性拙
情疎。由此四義不復志求。無勝進意故昔
不悕
經 世尊往昔心不喜樂 賛曰。下廣不悕。
初談往事後釋所由。此初也。初中復二。初
但脩自行。佛説般若等時。唯念空・無相・無
作等是後不樂大乘。於菩薩法等是。世尊
往昔爲諸菩薩説般若時久。我不欣悟身
有勞倦。遂作三觀。其空攝二行謂空無我
觀衆生爲空。無相攝四滅諦四行。觀涅槃
爲無相。無作即是無願攝所餘十行。苦諦下
二。集道各四。觀諸有爲一切無願。此通有
漏無漏。三慧所攝。不言三昧故。餘義皆如
瑜伽第十二略纂釋。此依聲聞三種觀。説不
説菩薩觀也。於菩薩法。謂三十七菩提分
法。略爲七位。一四念住。身・受・心・法・以慧
爲體。謂由念力慧於境住。二四正斷。謂律
儀斷・斷斷・防護斷・脩習斷。以精進爲體。精
進起用能脩斷故。三四神足。謂欲・勤・心・觀・
以定爲體。爲此四種而脩定故。四五根。
謂信・勤・念・定・慧。如名以五爲體出生善
故。五五力。體即五根。難屈伏故離根別立。
六七覺支。謂擇法・精進・喜・念・定・捨・輕安。三
是別境。擇法念定。三是善數。勤・捨・輕安。一
是遍行。謂喜。七八聖道支。謂正見・正思惟・
正語・正業・正命・正念・正定・正精進。其正思
惟以慧爲性。能發語言通佛有故。正語正
業以無瞋癡所發身語爲體。無貪所發名
爲正命。離五邪命故。倶以無表色思爲
體。餘如自名。三十七種合體有九。一慧・二
精進・三定・四信・五念・六喜・七捨・八輕安・九
無表色遍行有一。謂喜。別境有三。謂念・定・
慧。善有四謂信・勤・捨・輕安。色法有一。謂無
表。如無垢稱疏。菩薩所脩與聲聞異。故菩
提分名菩薩法。第二遊戲神通者。華嚴經説。
菩薩有十法名遊戲神通。一現捨天壽。二
現受生。三現爲童子種種戲笑。四現作出
家。五現作苦行。六現向菩提樹。七現降
魔。八現樂寂靜成無上道。九現轉法輪。
十現入涅槃。與論所説八相有異。第三淨
佛國土者。無垢稱經第一有十八種因合爲
八類。謂發起無上菩提心・純意樂・善加行・
増上意樂此四各如自名。六度爲六。合名
止息。四無量四攝事。巧方便。菩提分。此四
合名發起。凡所脩善皆脩迴向。此如自名
説息無暇自守戒行十善業道。此三名寂
靜。彼經香臺品説八。一思於有情作諸
善事不希善報。二思代彼受苦。我之善
根悉迴施與。三思於有情其心平等
無罣礙。四思於有情摧伏憍慢敬愛如佛。
五信解増上。於未聞經無疑無謗。六於他
利養無嫉妬心於已利養不生憍慢。七
調伏自心常省已過不譏他犯。八恒無放
逸常勤脩善。此是八法無毀無傷。從此命
終生餘淨土。廣如淨土章中所説。第四成
就衆生者外化利物。諸利他行。此中即是七
地四菩薩行。謂菩提分行。此名菩薩法。諸神
通行。波羅蜜行。此名淨佛國土。成就有情
行。於此四種大乘之中不生一念好樂之
意。無堪趣故
經 所以者何好樂之心 賛曰。此釋所由
有二。一道已滿無苦心安。二年已邁齒過
力屈。故於大法既非已望無一樂心
經 我等今於佛前不求自得 賛曰。顯今獲
得。獲得大乘當作佛也。有三。一得記心
領總領初周。二聞法生喜。別領喩説。此
二領悟。三慶獲善利。無量珍寶即大乘也
經 世尊我等今者以明斯義 賛曰。下別陳
喩有二。初總談説喩。後正陳喩詞。此初也。
以佛前言諸有智者以喩得解。故今亦以
喩領佛意
經 譬若有人年既幼稚 賛曰。下陳喩詞有
二。初喩昔不悕。後喩今獲得。復經少時父
知子意漸已通泰下是。即是初喩昔住權
而不悕。後喩聞今實而獲得。初文有六。
一最初發心喩。二捨父逃逝下退流生死喩。
三年既長大下中還見佛喩。四父母念子
不肯脩大喩。五父遙見之而語使言下化以
二乘喩。六世尊爾時長者有疾下示大不悕
喩。此即初文。初之四段同前所説。二萬佛
所。化以大乘。第五段方便引導生我法中第
六段法華會前爲説般若。但念空等不生
欣樂。今獲得中方是令憶本所行道。爲説法
華。幼者弱。稚者小。最初爲十六王子時。教
發大心尚密説故。未廣脩行名爲幼稚」
經 捨父逃逝五十歳 賛曰。第二退流生死
喩也。對法引經云。若有成世間増上品正
見。雖經歴千生終不墮惡道。彼據上品最
初發心。今説下品發心是以退流生死。心
未堅固不專樂佛名爲捨父。背教違理
常行惡行。喩如逃逝。逃者避也。逝者往也。
行也去也。他國者生死也。久不可樂故。佛
法爲自國久令安樂故。涅槃經中。以佛法
爲他國非已分故。生死爲自國是已分故。
以此以彼相待不同。此以有性及發心已
後爲自他。彼以無性及未發心前爲他・自
亦不相違前雖以三界總爲佛之大宅。今
以爲他國者。染・淨體殊國分他・自。又依凡
説亦不相違。又依大悲生死爲宅。若依大
智乃稱他國。下喩説中總有五國。一久住
他國。二遇向本國。三乃遍他國。四經歴國邑。
五并會親族國王大臣。初及第三以生死爲
他國。第二以佛法爲本國。第四亦總説佛
説法利寛如國。第五即人王之國。或喩
佛法國之四衆。或十乃至五十者馳流五道。
名言種子各十業道之所資故
經 年既長大遇向本國 賛曰。下第三段
中。還見佛喩。即是未退大菩提心。前更重
見佛。世世已曾從佛化故。此前逢佛皆化
大乘。文有其三。初子長還國。次父先求覓。
後子遇到城。此初也。於中有六。一根性漸
成年既長大。習種姓也。二未脩福・慧加復
窮困。三輪轉四生馳騁四方。四規出苦道
以求衣食。五聞思慧心。由種姓逼日日善生
漸漸遊行。六幸逢佛法遇向本國。初教發
大心。雖退流生死。今者還遇佛法内住。順
昔所脩名到本國。馳奔。騁走也
經 其父先來中止一城 賛曰。第二父先求
覓。有三。一求子止城。二資財甚衆。三客利
豐廣。此初也。父者化身。佛雖先來已經化
導。衆生自退。故名先來求子不得。中止一
城。生死中也。城者大乘。無垢稱經云。爲護
法城。今以大乘法爲城也。將説大乘以
教發心故。城喩大乘法
經 其家大富悉皆盈溢 賛曰。下資財甚
衆。有八。此中有二。一七寶喩七聖財豐足。
二有爲倉無爲庫。諸徳悉皆盈溢。博物志云。
松脂入地千年。化爲茯苓。茯苓千年化爲
虎魄。一名紅珠。廣志曰。此物生處其上及
傍不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上
皮中成虎魄有汁。初如桃膠。凝堅乃成其
器。西方人用以爲盌
經 多有僮僕牛羊無數 賛曰。此有六種。
一調伏煩惱爲僮僕。驅策隨心故。二方便
善巧爲臣佐。三妙願及力爲吏民。四五通。
爲象馬。五五乘爲車乘。六八萬四千衆行
爲牛羊無數
經 出入息利亦甚衆多 賛曰。此客利豐廣。
眞俗諦教名入出利。入佛法中出生死故。
或三乘教名出出生死故。人天教爲入入
生死故。令善漸生故名爲息。息者長生之
義。爲愍衆生教被生死故遍他國。三乘聖
衆處處。宣揚佛之正法。名商估賈客。宣尼
云。求善價而估之即同於此。此類非一
名衆甚多商者説文行賣也。玉篇通四方
之珍異曰*商旅。有作商商量也。非此義
估音公戸反字書無此字。唯爾雅郭璞音義
釋言。注中商賈作此字。切韻估市税也。賈
者坐賣也。周禮九軄。六曰司市。掌以商賈。
以通貨賄鄭玄玉篇。通物曰商。坐賣曰賈。
白虎通曰*商之言商。商其遠近通四方之
物以聚之也。賈者固也。言固物以待民來
求其利也。賈亦通語耳。故左傳荀&MT03162;之在
楚。鄭賈人褚中以出之。史記陽翟賈人往
來販賤賣貴是也。客通名耳
經 時貧窮子所止之城 賛曰。子遇到城。
内道三乘名爲聚落。此爲總句。所有説法。
神通之事名爲國邑。此中意説。遍遊内道
以求出要。名遊聚落。前文已説子長還國
歸佛法訖。故知。聚落不通外道。或聽説
法之淺深。或觀神通之勝劣名歴國邑。國
寛喩説法。邑小喩神通。識衆聖以否藏。還
至佛法大乘教内名到父城。依後解云。幸
逢佛法。初聽大乘名到父城。佛自住大乘
故。即是中途還逢大乘
經 父毎念子心懷悔恨 賛曰。第四段不肯
脩大喩。有四。一父恒念子。二子見驚走。
三父令急捉。四子遂憂惶。初文有二。初總
明思念。後別明思念。此初也。五十年者馳
流五道。未曾向人説如此事者。我自昔
來未曾對衆説我曾教發大乘心。今者常
念。望欲與之大乘財寶及一乘樂。但竊思
念不彰於言。悔不早覓子教。恨子不
早覓我故名悔恨
經 自念老朽毎憶其子 賛曰。下別思念。
有二。初念付財。後念己樂。此初也。修行日
久道先圓故名爲老朽。福慧無窮故多財
物。雖有菩薩。未化聲聞令繼佛位故言
無子。或子少故亦名無子。一旦終沒示入
涅槃 大乘財物悉皆喪失。彼機未熟無所
委付權實之法。是以悲深毎恒念子
經 復作是念無復憂慮 賛曰。此念已樂。
無子付財。所以憂慮。子脱順領豈不樂哉。
坦音他但反。安和之義
經 世尊爾時住立門側 賛曰。下第二段子
見驚走。有三。初到父門。次明見父。後明
却走。此初也。傭音餘封反亦賃也賣也。身
心精進以求出要。心如傭賃展轉。非是本心
故求大乘。種姓所排幸至大乘。名遇到父
舍。以大乘種子近生遠熟故幸初逢。於中
更値了義大乘名到父舍。大乘教・行能詮
於理。能證於果名之爲門。彼時未能專求
普習行行證果。但知總相片聽少教。脩微
少因名爲門側。時未全能聽習大教行大
乘行。示當亦聽行故名爲立。片時安處名
之爲住。又小機未會於大。不名正入其
門。微亦信習故名門則。上來乃以佛法爲
國。於中一切大乘爲城。大乘之中眞實了義
中道大乘名爲父舍。即以教・行名之爲門」
經 遙見其父恭敬圍繞 賛曰。下明見父。
有七此文有二。一見父安坐。二貴賤承奉。
由去大乘不退位遠。去眞理遠義名遙見。
佛以四無畏爲床。亦四靜慮爲床。以無貪・
無瞋爲寶机。以承戒足戒學跡故。具戒學
者爲婆羅門。慧學者爲刹利。定學者爲居
士。又大乘・獨覺・聲聞三乘之衆恭敬圍繞
經 以眞珠瓔珞侍立左右 賛曰。此文有
二。一嚴飾身體。三念住爲珠瓔。二臣佐供
衞。妙願及力爲吏民。示現調伏煩惱爲僮
僕。心持四攝爲執白拂。體潔除垢故不
離身心。名侍左右
經 覆以寶帳威徳特尊 賛曰。此中有三。
一莊嚴外物。二出内財産。三結類尊高。四
無量爲寶帳。七淨爲華。總持爲幡。五分法
身及妙定潤其身心。如香水灑地。教他以
七覺如散衆華。外用萬行。以爲嚴瑩如
列寶物。上名莊嚴 外施法財名出。身自
蘊徳名内。取以釋内内自取故。與以釋外
外與他故。又出内如前。衆生機熟名取。佛
應時化名與上爲出内 有如是等下結類
尊高。灑音切韻所綺反掃也落也。又所買反。
通俗文以水歛塵曰灑。玉篇汛也汛音思
見反散也。此是初現化身淨土勝妙之相。故
子見走未見報身。亦非穢土
經 窮子見父悔來至此 賛曰。此明却走。
有三。一悔來。二起念。三疾走。此初也。見者
比知非眼見非智證。以聞思比知也。十力。
無畏名大力勢。或以眼見佛大神通名見
力勢。非已能脩非已能證故懷恐怖。此見
化身。淨土之相。由勸作佛。思不能行。求
之當證名悔來至此
經 竊作是念強使我作 賛曰。此起念也。
王者法身王。等者。報身。等是相似義。或王者
法之王。王等者如世之王。非我精勤之所
能證。名非傭力得物之處。貧里者二乘也。
不如往彼勤苦身心縱任有地。地即依止
生長道處。肆音息利反。伸也陳也。伸陳役
力得自縱任義。福慧可求名衣食易得。若
久住大乘。佛脱強抑勸我脩作非我所樂。
此乃未退大前作此思念。強音巨良反抑
也。或其兩反及其亮反
經 作是念已疾走而去 賛曰。此疾走也。自
揣不能修行大行。速退大心規求作處名
疾走去。此時猶未住二乘中
經 時富長者心大歡喜 賛曰。自下第三父
令急捉。有三。一見喜。二念生。三令捉。此初
也。識大乘姓近生縁熟。故見生喜
經 即作是念猶故貪惜 賛曰。念生也。而
忽自來其根熟故。甚適我願順本心故。我
雖年朽。道成久故。猶故貪惜大悲深故。愛
子情戀大悲深重。故言貪惜
經 即遣傍人疾走往捉 賛曰。令捉。有二。
初追後捉。理本絶言。以言顯之不稱正
理。教名傍人一乘教也。或行可脩名爲正
主。教且開悟故名傍人。悲心疾起名爲急追。
令入大乘順先所習名曰將還。悲教急化
故言使者疾走往捉
經 窮子驚愕何爲見捉 賛曰。自下第四子
遂憂惶。有三。一子驚愕。二使逾急。三子悶
絶。此初也。心不悕大行名驚愕。愕音五各
反亦驚也。心口不伏脩行求退。名稱怨大
喚。我情不欲大名不相犯。無端強授我
之大乘名何爲見
經 使者執之逾急強牽將還 賛曰。此使逾
急。悲心撃故教被彌切。抑令修學名強牽
將還。用爲今時入大乘之因。所以逼之。
非佛于時不知根器而抑將還
經 于時窮子悶絶躄地 賛曰。子悶絶也。情
不樂大無所傷犯。名念無罪。不令我學
小。返拘以大乘名被囚執。菩薩苦行實難
可行。過已力分。恐將苦已名必定死。心彌
不樂名轉惶怖。休心不學退入生死名
悶絶躄地。地者生死處故。擗音房益反撫心
也。今既倒地正應作躄。亦有作僻。邪僻之
義。非此中理
經 父遙見之莫復與語 賛曰。下第五段化
以二乘喩有六。一教發權心。二窮子歡喜
下彼興小意。三爾時長者將欲誘引下令脩
脱分。四爾時窮子先取其價下子遂依行。五
其父見子愍而怪之下勸入善根。六即時長
者更與作字下便成聖位。初文有二。初令
放後使放。令放有二。初標止被大化教發
權心。後釋所由。此初也。子行猶遠名父遙
見。昔者已云遙見父故。且止大教暫示勿
被。故言不須。莫抑授大乘令脩大行。名
勿強將來。用二乘權巧三歸五戒之教。以
被其心。如冷水灑面。且令悔滅。制伏十
纒之惑。暫息八難之苦得生人天。少漸厭
苦復本所忻名得醒悟。停授大乘莫復
與語。醒醉除也。此時似醒入聖眞悟
經 所以者何云是我子 賛曰。釋令放意。
識聲聞性遠生近熟名知意劣。自徳甚大
彼怯能成名爲子難。豪健也。淮南子智出
萬人謂之豪。亦爲&T003111;字。難音奴旦反患也
痾也。知有大姓名審知子。堪當繼位。隱
密潜化名爲方便未告大衆云先我化。有
大乘因言是我子
經 使者語之隨意所趣 賛曰。此使放也。
大教停被。任學二乘名隨所趣
經 窮子歡喜以求衣食 賛曰。第二彼興小
意。適本機宜故歡喜。初發小心。故名得未
曾有。從生死中發趣二乘菩提之意名從
地起。往至貧里以求衣食。二乘功徳少故
名貧里規無漏法名求衣食
經 爾時長者無威徳者 賛曰。第三段令
修脱分。説五停心・念處等故。文有二。初密
遣二人。後二人依教。初中有三。一遣二人。
二令傳語。三擬問答。此初也。實無二體。設
有二乘之教故言密遣。方便之教但化二
乘故言二人。智慧狹劣名色憔悴。神通不
大名無威徳。或教偏故色悴。理*闕故無
威。或自徳*闕而稱悴。他利寡而無威此皆
發小心後。初教行二乘行時。廣雅作憔悴。
切韻三蒼作顦顇。愁憂患也病也。玉篇亦
作悴憂也傷也
經 汝可詣彼將來使作 賛曰。令傳語也。
教令彼聞名汝詣彼。方便漸化故。言徐語。
二乘學地名爲作處。無漏之法勝過初教人
天之善。名倍與直。彼心能遂而修學者。勸
來修學名使作也
經 若言欲何亦共汝作 賛曰。此擬問答。
彼設若問修行何法。答言除糞。斷煩惱也。
修行大乘如作寶器。學小乘者猶如除
糞不但行能斷惑。教亦助斷。借威勢故
故言供作
經 時二使人具陳上事 賛曰。二人依教
也。以教扣機如求窮子。以法稱器。令
彼聞知。故言得之。述斷煩惱名陳上事」
經 爾時窮子尋與除糞 賛曰。此第四段子
遂依行。先取價者。初發二乘菩提之
學聞思慧。此眞勝徳名爲取價。後位方
始作五停心・念處觀等。漸折伏煩惱名尋
除糞。與者爲也。順用佛言故名尋與
經 其父見子愍而怪之 賛曰。自下第五勸
入善根。有三。一心傷。二身近。三共語。此
初也。愍無相好・福慧。怪無求大之心
經 又以他日汚穢不淨 賛曰。下身近有
二。一見子。二身。同此初也。除糞已上是遠
世化。解脱分滿位。見子愍已後是近世化。
創教令入四善根位。異前解脱分名爲他
日況此皆是多劫脩行。分位既異。故別説
時。知根未熟潜施密化。又不以大乘教
被。但以二乘生空教化。故言於窓牖中。不
正視故。牖者導也。向也。將成道時方向
鹿園。相見。此乃猶未是今生事。故名遙見。
或由彼去聖位尚遠亦名遙見。未得勝福
故名羸痩。羸弱也。不得勝智故名憔悴。
煩惱名糞土。惡業名塵坌。坌音蒲悶反塵
穢也。&T006468;土曰坌。苦果名汚穢。合此三種皆
名不淨
經 即脱瓔珞除糞之器 賛曰。此身同也。
化身具徳相好圓明居淨土中。子見驚走。今
現穢土穢垢塵身。化相隱之。如脱瓔珞嚴
身之具。亦如神力隱身常光但放一尋。非
佛勝身相好但爾名脱上服。相同有漏名
著麁弊垢衣。示有煩惱・惡業。如塵坌身。
先説權教名爲右手。用之先故。除糞器者
二乘因行伏煩惱故。以教詮顯義同手執。
佛自示同斷煩惱行。説權教故
經 状有所畏得近其子 賛曰。下共語。有
二。初總與語勸勉。後別與語教示。此初也。示
怖衆苦。慈悲接引如状有所畏。示現・教
導・讃勵・慶慰・勸行精進。名語勤作。此乃世
世從佛化時故得近子
經 後復告言當加汝價 賛曰。下別與語教
示。有三。一不令西東。二隨須即與。三假
稱父子。此初也。咄音當沒反。説文相謂也。
字書吐也。今取相謂。呼也。勿復退墮却
入生死修外道法。名勿餘去。加汝價者。
與汝脩慧四善根故。加於前位聞・思慧故」
經 諸有所須好自安意 賛曰。此隨須即
與。瓫器謂禪定。米麺謂解脱・勝處・四無量
等。因定所有諸功徳也。此位亦學分脩習故。
醋謂生空本・後有漏二智。猶如鹽梅調
和諸味。此智亦爾調功徳故。決意忻趣勿
生疑難。老弊使人者。二乘之五通・四種神
足作用弱故。立老弊名。以與汝等。汝可勤
學以自安意。此説利根超得果者。次第得果
者。瓫器謂初未至定米。麺謂四諦・五根・五
力等觀。鹽*醋謂生空無我等行相。老弊使
人四神足等。曾解脱分位所脩之法
經 我如汝父如所生子 賛曰。假稱父子
也。初標。後釋。我道滿名老。汝道軟如少。父
子之情既切。眷念之意逾深。既以如父子之
言。亦何憂於困乏。亦不自輕己。專求出要
名無欺。身常精進名無怠。心無煩惱瞋恨
語無怨惡之言。此即折伏三業惡也。汝已
能爲方便諦觀折伏煩惱。名都不見汝有
如此惡。如餘外道家脩行之作人。亦都不
見汝有諸惡。如我佛家初心凡夫之作人有
所欺怠者。自今已後汝既近聖。如諸聖
人我所生子。亦無有異。未得見諦仍非
眞子且名如子
經 即時長者名之爲兒 賛曰。自下第六便
成聖位。有三。一初入聖。二住修道。三成
無學。此初也。住凡位如假兒仍非是兒。
入聖已是眞兒方號爲兒。故便作字。轉親
近故此住初果
經 爾時窮子常令除糞 賛曰。住修道也。
此明金剛道前。雖得入聖欣於此遇。自知
不及諸菩薩故。尚自謂是客作賤人。於二
十餘年喩二乘位。一一皆具無漏十法行。十
業道。故常令除糞。恒斷煩惱。或二十年者。
加行・無間二位之中伏斷除惑。或住修道。斷
上下界諸倶生惑。五下分結・五上分結・二類
斷故。或無間・解脱道斷種・麁重二位別故」
經 過是已後猶在本處 賛曰。此明金剛道
後。成無學已得親近佛。識達生空同得
解脱名相體信。入學佛法出利群生。無怖
無染名無障難。又心相體信入・出二利亦
疑難。尚住二乘生空之理。不悕大果
名止本處。是本所求所學處故
經 世尊爾時當體此意 賛曰。下第六大段
示大不悕喩。有二。初明示大後明不悕。初
文復二。初標後釋。此初復二。初知時後正
告。有疾者十二年後衆生煩惱展轉増多。衆
生病故佛亦有疾。此於法華會前。知入涅
槃時近所應度者皆將度訖名知死不久。
菩薩・如來有爲無爲一切功徳名倉庫盈溢。
溢滿也。其中大乘許多二乘許少。如來許多。
菩薩許少。無爲許多。有爲許少。所應取者自
利萬徳。所應與者利他萬徳。汝應諳識悉應
知之。述自先心當體此意。即令諳識大
乘義旨・二利萬徳。此乃爲説大般若等。令其
識達大乘道理。而未付之教發大心。故
含言當體此意
經 所以者何無令漏失 賛曰。此釋示大。
如世父子身雖有異心事不殊。佛與二乘
爲不異者。一解脱等。二生空眞如等。三意
樂等。佛得衆生平等意故。宜加用心求解
大法。無令漏失勿忘不學
經 爾時窮子一飡之意 賛曰。下明不悕。
有二。初領而不悕。後猶住本處。此初也。須
菩提等法華會前。領解空義。守護大乘。不
愚於法知大乘理然無一念發大乘心。無
悕佛果大乘法食一飡之意。故前説言不
生一念好樂之心。悕音虚機反。亦應作希
希願也
經 然其所止亦未能捨 賛曰。此猶住本位。
然其所止猶住二乘。二乘劣心亦未能捨」
經 復經少時自鄙先心 賛曰。下第二大段。
喩今獲得。有二。初父付後子獲。世尊是時窮
子下是。父付又二。一知時到二集衆付。此
初也。經少時者般若會後法華會中少長進
故名爲漸已。以解二空其意弘遠名爲通
泰。通者開達。泰者安泰。成就大志者。昔
發大心近生遠熟故自鄙先心者。悔昔住小
也。鄙者輕嫌輕嫌先時脩小乘心。故鶖子
先言我等同入法性。云何如來以小乘法
而見濟度。是我等咎非世尊也。毎自剋責。
正與此同
經 臨欲終時皆悉已集 賛曰。下集衆付。
有二。一命集二正告。此初也。今法華會去
涅槃時纔有五年。名將臨命終。昔退大聲
聞之子會菩薩之親族。國王等四喩四衆
也。或如自名即實彼類
經 即自宣言我之所生 賛曰。下正告。有
二。初牒昔後告今。忽於此間下是。牒昔有
三。初牒最初發心。次牒退流生死。後牒權
中餘四久事。謂中途遇佛不肯脩大。化以
二乘示大不悕。此即初也。二乘作佛其事
極難。故自宣之不遣餘説。最初我爲十六
王子時。教之發大心。彼之善根我口所生。
從佛法音而得生。故從佛法所生。爾乃
是眞生故
經 於某城中五十餘年 賛曰。牒退流生死
也。某城者大乘也。最初一逢已教發趣大
乘之心。若定性大乘及上品發心。未必退沒
今説不定姓及下品發心故。彼已復經退流
生死故名某城。捨吾逃走。伶音郎丁反與
零同。切韻伶者樂人。非此所明。俜音匹丁反。
三蒼云。伶俜猶聯翩也。亦孤獨貌。切韻若行
不正。作竛竮。竛音郎丁反竮音普丁反
作彾&T012766;。又行不正作跉&T049975;。跉&T049975;即令竮音。
今多作跉跰不知所説。有解云跉跰足履
危險之貌。亦有本作跉俜字。此是孤單之状。
或躡五趣危險辛苦。或孤單辛苦馳流五趣
捨佛等父母故名曰孤單。義雖可然不知
何據。其跰音亦補諍反與迸同。跉不正迸散
也。亦非此義。此中意言捨父母走常有不
安。失侶孤危行不能正怖懼辛苦
經 其本字某懷憂推覓 賛曰。此牒權中餘
四久事。中途既遇我我極諳委。世世從我
所教化故。由此諳憶自他兩名。昔住本城
者。中途逢時還教大乘。故舍利弗脩行。經
六十劫方退就小。中間許時逢教大乘。故
我住本城。懷憂推覓者。慈悲深故如似懷
憂。見不肯脩大乘。方便化以二乘。彼雖得
果慈悲深故復示其大。而彼不悕。如是種
種名爲推覓
經 忽於此間是子所知 賛曰。此告今也。佛
地論説。法華會上不定種姓根機成熟。應捨
分段受變易身迴心向大。故言於此會遇
得之。感應相符故。昔曾化以大乘。故言實
是我子等。我之菩提・涅槃財物子所應得。
是子所有。先所利他之出・自利之内功徳。
是子所知。我今皆付
經 世尊是時自然而至 賛曰。此子獲也。
識自先來無心規佛。何期。根熟任運聞經
當得作佛。名本無心有所悕求。佛果實
藏自然而得
經 世尊大富長者我等爲子 賛曰。下第三
段合領。有二。初合昔不悕。後合今獲得。今
我等。方知世尊於佛智慧下是。初文有五。
第一合初發心。二世尊我等以三苦故下
合退流生死。三迷惑無知。下合不肯修大。
四今日世尊令我思惟下合化以二乘。五然
世尊先知我等下合示大不悕。不合第三中
還見佛。中間逢佛亦是佛子。初逢亦子。故略
不説。前喩具陳。世世從化前已有故。此初
文也。子義如前。初教發心實住凡位。故言
似子似聖眞子。或此總相。説諸二乘似
菩薩子。佛常説二乘亦是佛子。故鶖子前言
今聞法華方知眞佛子
經 世尊受諸熱惱 賛曰。二合退流生死。
三苦者。一苦苦。二壞苦。三行苦。謂苦受自相。
及順苦受若根・若境・并相應法。五蘊一分是
苦苦性。乖縁逼迫名之爲苦。此苦即苦故
名苦苦。即八苦中前之五苦。皆名苦苦。樂受
自相・及順樂受若根・若境・并相應法。於孌
壞位能生憂惱故名壞苦。又由愛故令心
孌壞亦名壞苦。五蘊一分是壞苦性。即八苦
中。愛別離苦。求不得苦。皆是壞苦。捨受自相。
及順捨受若根・若境・并相應法・或於一時。
由前二苦麁重所隨。不離前二。無常易脱
所隨逐故。名爲行苦。不唯捨受獨名行苦。
有漏五蘊全是行苦。即八苦中略攝一切五
取蘊苦皆是行苦。如唯識第八縁生之中。諸
文不同。由退流故。受此生死。或此不説
昔日退流。但總相言三苦逼迫受諸熱惱」
經 迷惑無知樂著小法 賛曰。三合不肯修
大。愚癡名迷。猶豫名惑。樂小法故不肯
修大
經 今日世尊一日之價 賛曰。四合化以二
乘。有二。初依佛語得之不多。後叙小情遂
以爲足。此初也。思惟者。思修諦觀。蠲亦除
也。蠲除戲糞斷煩惱障。勤加精進多劫專
心。得至涅槃。一日價者。所獲不多。大涅
槃體三大劫得。名無數價。今六十劫即得解
脱。豈非涅槃一日之價。又大涅槃三事圓滿。
名無數價。今乃唯得解脱。不得大慧法身。
解脱之中唯得惑障解脱。不得智障解脱。
唯得離分段生死解脱。非得離所知障及
變易解脱。豈非涅槃一日之價。涅槃之體即
解脱故
經 既得此已所得弘多 賛曰。此叙小情遂
以爲足。窮賤心故
經 然世尊寶藏之分 賛曰。自下第五示大
不悕。有三。初知我樂小。佛不説我得。故
不悕。二自得涅槃謂已滿足。故不悕。三但
爲菩薩説不正爲我説。故不悕。此初也。著
弊欲者・樂惡悕求小乘也。佛知樂小觀根
未熟。遂放捨我。不分明爲我説我亦有佛
分。故我不悕。佛無不擇捨故擇而捨我」
經 世尊無有志求 賛曰。自得涅槃謂已
滿足。故不悕也。以方便力説如來智慧者。
初説方便權教。意顯眞實一乘佛之智慧。由
我已得涅槃價故。所以自謂滿足。已爲大
得不知實事佛之智慧所以不悕
經 我等又因無有志願 賛曰。但爲菩薩
説。不正爲我説。故不悕。有二。初標。後釋。
此標也。此説般若因佛智慧加持力故。隨
我等輩。爲菩薩説。不正爲我説。我等於此
故不志願。故瑜伽云。唯爲發趣求大乘
者説諸法空。正同於此
經 所以者何眞是佛子 賛曰。釋第三不
悕。知我樂小以方便力分明爲我正説二
乘之法。不正分明爲我等輩説。亦應宜聞
甚深般若。佛但奄含總相隨我宣説般若
等經。我等不知身有佛分。有佛種故眞是
佛子修學般若。由此愚故所以不悕大乘
法也
經 今我等方知説大乘法 賛曰。下合今獲
得有三。初知佛不慳大乘故得。次知佛
唯以大乘化故得。後結領今得。此初文也。
初標後釋。文意可知。領方便品云。若人信
歸佛如來不欺誑。亦無貪嫉意。斷諸法中
惡故。今知佛不慳。但我自樂小。不能學
大乘。若有樂大乘心。佛則爲我説。以不
慳故。悋音力進反。鄙悋也。若惜作悋。惜已
悋。故作鄙悋
經 今此經中大乘教化 賛曰。此知佛唯
以大乘化故得。今此經中。唯説一乘。故知
但以一乘爲宗。不説一身以爲宗也。昔時
毀呰聲聞。但爲化菩薩。令學一乘故。佛意
既然。故我今得即領前言。如是皆爲得一
佛乘一切種智故。今此本言説於大乘今
此經中。亦有本言説大乘法於此經中。
義勢相似
經 是故我等皆已得之 賛曰。此結領今
得。佛子得者。菩薩所得一乘因果。我今聞經
發心求趣。如彼所得皆已得之。決定得故
名皆已得。菩薩昔時初發心位如我今日。
彼既究竟得。故我亦然名皆已得。理無異故
法華經玄賛卷第六
  保安三年五月二十一日書寫了法隆寺僧
覺印之
同年十二月六日以興福寺圓如房之本移
點已了 本者皆點本也以朱書之也爲令
法久住往生極樂僧覺印爲之
大治六年辛亥正月二十九日丁卯申時奉
傳授善明房得業已了
 攝釋等皆見之覺印 


妙法蓮華經玄賛卷第七
  沙門基撰 信解末偈記
經 爾時摩訶迦葉不求自得 賛曰。長行四
人同領。頌領獨迦葉者最年大故。叙衆意
故影彰餘人亦頌説故。下有八十六頌半
分二。初七十三行半頌頌前三文。世尊大恩
下十三行頌。屬品中第三段荷佛恩深。初
文有三。初二頌頌法説。次四十一頌頌喩
説。後三十頌半頌合説。此初也。不頌昔日
不悕。唯頌今時獲得。初一頌半頌聞法聞
記二事。後半頌獲得
經 譬如童子幼稚無識 賛曰。下第二段。四
十一頌頌喩説。中分二。初三十四頌頌昔
不悕。後有七頌頌今獲得。初中有六。初半
頌最初發心喩。次一頌退流生死喩。次七頌
中還見佛喩。次十四頌不肯修大喩。次九頌
半化以二乘喩後二頌示大不悕喩。此初也」
經 捨父逃逝五十餘年 賛曰。第二退流生
死喩。周流者經歴義。諸國者五趣也。總名他

經 其父憂念頓止一城 賛曰。下第三段。
有七頌中還見佛喩。長行有三。子長還國。
父先求覓子遇到城。今此唯頌父先覓子。
不頌餘二。二文入後第四段中。文穩便故
此中有四。一頌求子止城。二頌半資財甚
衆。一頌客利豐廣。二頌半往來者多。此初
也。四方求者。隨入四生求之。疲者劬勞。示
相以求於子。頓停也停住大城
經 造立舍宅人民衆多 賛曰。二資財甚
衆。造宅者起慈悲心。立舍者顯空勝義。或
造者起也。宅即舍謂慈悲心。五欲者五種樂。
或淨法界等五法。娯者樂也。輦者眞諦。法王
獨乘。輿者俗諦。諸人共乘。勝劣異故車乘
者五乘。田業者智斷餘文可知
經 出入息利無處不有 賛曰。三客利豐
廣商賈也。通四方之珍異曰商坐賣曰賈。
估市税也。行曰商。坐曰賈客名通上。往來
六趣以利群生曰商。住淨土・人・天以化
物曰賈。遍三界厘市行其税利曰估利豐
客廣。故遍三界皆有佛法
經 千萬億衆有大力勢 賛曰。四往來者
多王者愛念仁王敬故。豪族宗重臣庶崇故。
由此因縁。四衆八部往來者多
經 而年朽邁當如之何 賛曰。下第四段有
十四頌。不肯修大。有四。初二頌父恒念子。
次九頌子見驚走。次一頌半父令急捉。後一
頌半子遂憂惶。此初也。年邁益念道久悲深。
夙夜惟念六返觀故
經 爾時窮子或無所得 賛曰。第二有九
頌。子見驚走。中有三。初三頌遇到父舍。次二
頌半所見父相。後三頌半見已驚走初中有
二。初一頌半遊求。後一頌半困到。此初也。索
音所戟蘇各二反。乞也。亦求也。國邑之義。長
行已解。有所得者。遇佛法中眞實善友。無
所得者虚假知友
經 飢餓羸痩遂至父舍 賛曰。困到也。法食
不足故飢。妙行不圓故疲。或起惡見損壞
深故。生瘡。不堅持戒。損壞淺故生癬。妄
生見解不專持戒。到父城者。遇入大乘。
傭賃。展轉者勤力求法也。至父舍者入中
道大乘也
經 爾時長者注記券疏 賛曰。二所見父
相也。門内者理居教内果在因内。昔望
生死名居門外。今望涅槃故住門内。計
算金等者諸聖作論分別計度法聖財故。
出内財産者行二利用也。注記券疏者諸
師作疏修撰文記等。注者丁住反注記
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