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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

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T1719_.34.0247a01: 者。成正覺已能爲他説。故説一乘在教
T1719_.34.0247a02: 一也。即果佛種從淨縁起。衆生佛種從説
T1719_.34.0247a03: 縁起。若也通途爲染淨者。亦可十界展
T1719_.34.0247a04: 轉互論。今明佛乘。須以九界皆名爲染。
T1719_.34.0247a05: 又無性等者以縁資了正明縁了功能相成。
T1719_.34.0247a06: 對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。
T1719_.34.0247a07: 即修得也。種果既成故云得起。一起一切
T1719_.34.0247a08: 起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一
T1719_.34.0247a09: 行一時倶起。起者成也。如此下結果乘成相。
T1719_.34.0247a10: 修性一合無復分張。即是理性三因開發。通
T1719_.34.0247a11: 名三性。自此已去不可改故。此爲銷經直
T1719_.34.0247a12: 從開説。具明修相。委在止觀十法成乘。境
T1719_.34.0247a13: 中具兼修性性種。正行爲了。助開爲縁。二
T1719_.34.0247a14: 十五法爲前方便。辯下九法明鑑修發。教
T1719_.34.0247a15: 行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相
T1719_.34.0247a16: 常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修
T1719_.34.0247a17: 性倶有自他。先推性中無明爲他。依此起
T1719_.34.0247a18: 行方推行他。以此兩他共推一自。若推性
T1719_.34.0247a19: 者袪滯達理。若推修者離著行成。以性
T1719_.34.0247a20: 本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑倶遣。
T1719_.34.0247a21: 如是方了染淨縁起。無始無本咸歸一如。且
T1719_.34.0247a22: 從淨縁有所説邊。故云教一。故五佛言殊
T1719_.34.0247a23: 大理不別。若不爾者。豈因縁事引四佛同。
T1719_.34.0247a24: 理一中云是法等者。初是法者正示理一。
T1719_.34.0247a25: 世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。
T1719_.34.0247a26: 若本不淨修亦不成。今云理淨非已淨也。
T1719_.34.0247a27: 衆生下釋住法位。衆生正覺重出是法。法
T1719_.34.0247a28: 不出如皆如爲位。衆生理是佛已證是。故
T1719_.34.0247a29: 名爲住。如位一故故名爲位。染淨之法皆名
T1719_.34.0247b01: 是法。染謂衆生淨即正覺。衆生正覺是能住
T1719_.34.0247b02: 法。染淨一如是所住位。分局定限故名爲位。
T1719_.34.0247b03: 位無二稱同立一如。不出眞如故唯局
T1719_.34.0247b04: 此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛
T1719_.34.0247b05: 也。如世王位爲人所住。位亦性也。不可改
T1719_.34.0247b06: 故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性
T1719_.34.0247b07: 一。世間相常住者。相可表幟位可久居。衆
T1719_.34.0247b08: 生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛
T1719_.34.0247b09: 已契常衆生理是。故正覺衆生相位常住。染
T1719_.34.0247b10: 淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依
T1719_.34.0247b11: 世間修成極理。驗知世間本有斯理。故云
T1719_.34.0247b12: 常住。問位可一如相云何等。答位據理性
T1719_.34.0247b13: 決不可改。相約隨縁縁有染淨。縁雖染
T1719_.34.0247b14: 淨同名縁起。如清濁波濕性不異。同以濕
T1719_.34.0247b15: 性爲波。故皆以如爲相。同以波爲濕性。
T1719_.34.0247b16: 故皆以如爲位。所以相與常住其名雖同。
T1719_.34.0247b17: 染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨
T1719_.34.0247b18: 因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨
T1719_.34.0247b19: 悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名
T1719_.34.0247b20: 通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。
T1719_.34.0247b21: 若不了此徒云開權。如何顯實。故今問之。
T1719_.34.0247b22: 被開之法唯信佛説。爲亦改迷。雖復四法
T1719_.34.0247b23: 咸以人攝。得意忘言説不可盡。又釋下單
T1719_.34.0247b24: 約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未
T1719_.34.0247b25: 的示其理境所在。故以陰入對正因説。九
T1719_.34.0247b26: 界陰入位本常住
T1719_.34.0247b27: 法華文句記卷第五
T1719_.34.0247b28:
T1719_.34.0247b29:
T1719_.34.0247c01:
T1719_.34.0247c02:
T1719_.34.0247c03: 法華文句記卷第五
T1719_.34.0247c04:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0247c05: 次然此下以正陰入。對修縁了。三因六法
T1719_.34.0247c06: 不即不離。言正因等者。互擧一邊。應云
T1719_.34.0247c07: 陰入與性正因不即不離。復與修得縁了
T1719_.34.0247c08: 不即不離。正因與六法理是故不離。但理
T1719_.34.0247c09: 故不即。縁了與六亦復如是。問。文中何故
T1719_.34.0247c10: 作偏説耶。答。以易顯故。正本不離今加不
T1719_.34.0247c11: 即。縁了不即今加不離。故須各具方名盡
T1719_.34.0247c12: 理。此用大經摸象之喩。喩文具如止觀第三
T1719_.34.0247c13: 記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名
T1719_.34.0247c14: 正因。同屬苦故亦名縁了。兼惑業故。此中
T1719_.34.0247c15: 須有通別二對。別者。六中行及神我是縁
T1719_.34.0247c16: 因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通
T1719_.34.0247c17: 對者具如今文。六法性徳正因與六法修得
T1719_.34.0247c18: 縁了。不即不離。是故修六性六一體無殊。
T1719_.34.0247c19: 當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中
T1719_.34.0247c20: 對通別者。彼對大經三徳四徳各有其意。
T1719_.34.0247c21: 道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場
T1719_.34.0247c22: 四十餘年爲久暢耳。物情障重者。除三味
T1719_.34.0247c23: 中圓餘皆障重。云云者。歴部約味細分別
T1719_.34.0247c24: 之。上文有四者。準上但三。一出世意。二開
T1719_.34.0247c25: 權。三顯實。今既云四。當知上文亦可爲四。
T1719_.34.0247c26: 應云第四。總以人一理一。結上三世。可不
T1719_.34.0247c27: 如上。理合文別故今云四。又有二不同。一
T1719_.34.0247c28: 者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者
T1719_.34.0247c29: 上文實中但有教行。今此理教或理行也。不
T1719_.34.0248a01: 同無妨故不別云。指上本下者。下譬品文
T1719_.34.0248a02: 用此爲本。譬必有法故云本下。文義交加
T1719_.34.0248a03: 者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章
T1719_.34.0248a04: 安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸
T1719_.34.0248a05: 師分譬與法參互宿世舛隔。欲爲譬本取
T1719_.34.0248a06: 定莫從。故先敍非後方正釋。初師五譬者。
T1719_.34.0248a07: 一長者譬即若國邑下文是。法説即指今我
T1719_.34.0248a08: 亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思
T1719_.34.0248a09: 惟已下文是。法説即指我以佛眼觀已下文
T1719_.34.0248a10: 是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文
T1719_.34.0248a11: 是。法説即指我始坐道場已下文是。四平等
T1719_.34.0248a12: 譬即爾時長者各賜已下文是。法説即指我
T1719_.34.0248a13: 見佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利
T1719_.34.0248a14: 弗於汝意已下文是。法説即指汝等勿有疑
T1719_.34.0248a15: 已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。
T1719_.34.0248a16: 豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家
T1719_.34.0248a17: 是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬
T1719_.34.0248a18: 耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子
T1719_.34.0248a19: 中三。擬宜無機息化。不應獨云思濟故也。
T1719_.34.0248a20: 第三譬去今家從我以去。於別譬中。離爲
T1719_.34.0248a21: 六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師
T1719_.34.0248a22: 盡以五佛章用爲顯實。言四章者。合初
T1719_.34.0248a23: 章在釋迦章中。而以權實合爲一章。以五
T1719_.34.0248a24: 濁章爲不得説一。又以敦逼文爲不得者。
T1719_.34.0248a25: 並不應文故不用也。而云譬中但三。則
T1719_.34.0248a26: 闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者
T1719_.34.0248a27: 不一也。文中所列乃以開權爲第一。開權
T1719_.34.0248a28: 即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬
T1719_.34.0248a29: 太爲疎略。然長行中五佛章門諸佛猶總又
T1719_.34.0248b01: 闕五濁。三佛準例其文更略。釋迦化主文相
T1719_.34.0248b02: 稍委。故但取釋迦離爲四章。瑤師&T049271;漫是
T1719_.34.0248b03: 故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊
T1719_.34.0248b04: 其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對
T1719_.34.0248b05: 方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義
T1719_.34.0248b06: 仍先分爲四。細分更多。故知二師並與譬
T1719_.34.0248b07: 品義不相當。以第三第四秖是今家第二寢
T1719_.34.0248b08: 大施小耳。又不虚文合歎法希有。而不述
T1719_.34.0248b09: 其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總
T1719_.34.0248b10: 譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六
T1719_.34.0248b11: 義若望今文。下之九譬秖應合爲四譬。於
T1719_.34.0248b12: 中第二四行是今見火義耳次我始下第三
T1719_.34.0248b13: 六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢
T1719_.34.0248b14: 大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六
T1719_.34.0248b15: 行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今
T1719_.34.0248b16: 不虚文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿
T1719_.34.0248b17: 世不同。故不細開。有人去。此是他人將今
T1719_.34.0248b18: 家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是
T1719_.34.0248b19: 細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總
T1719_.34.0248b20: 六別四。總別各開合有十八句。加光宅一
T1719_.34.0248b21: 句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。
T1719_.34.0248b22: 應離爲六。光宅但合爲一。第二見火去。今
T1719_.34.0248b23: 家別中離爲四譬。光宅爲九。一見火今離爲
T1719_.34.0248b24: 三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二
T1719_.34.0248b25: 寢大施小光宅離爲二文是也。光宅第五已
T1719_.34.0248b26: 下至第九。總五段文今家合爲一等賜譬。即
T1719_.34.0248b27: 別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子
T1719_.34.0248b28: 等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中
T1719_.34.0248b29: 第三等賜。離爲四文中初文是也。第七我即
T1719_.34.0248c01: 已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文
T1719_.34.0248c02: 是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第
T1719_.34.0248c03: 三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今
T1719_.34.0248c04: 文四別譬中第三四文中第四文是。第十不
T1719_.34.0248c05: 虚即今文別四中第四一文。又離爲三。謂歎
T1719_.34.0248c06: 法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃別
T1719_.34.0248c07: 中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三
T1719_.34.0248c08: 四文中初文爲免難索車二文。今已極細但
T1719_.34.0248c09: 爲十八。若於別十二中第六。更開爲二則
T1719_.34.0248c10: 有四失。良由此也。既開爲二則成十三并
T1719_.34.0248c11: 總中六合成十九。何以不名爲十九句耶。
T1719_.34.0248c12: 今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世
T1719_.34.0248c13: 信解無此義故。欲令通有復合爲五。或總
T1719_.34.0248c14: 別二。章段既少上下易同故今文中三種分
T1719_.34.0248c15: 文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不
T1719_.34.0248c16: 成五。總別廣略又不相當。況開大機以爲
T1719_.34.0248c17: 兩段。法中有妨故不合開。然望餘師光宅
T1719_.34.0248c18: 最勝。若以至六義之内者。若立此六則攝
T1719_.34.0248c19: 十九入此六中。何以不但云爲六義耶何
T1719_.34.0248c20: 者。依前總六却合爲一。於別四中但離第
T1719_.34.0248c21: 二以爲二段。則爲五章。對前總一即成六
T1719_.34.0248c22: 義。若全依今文但成五義。他且依彼而爲
T1719_.34.0248c23: 問辭。又十譬至參差等者。開爲十譬。法譬
T1719_.34.0248c24: 二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法説
T1719_.34.0248c25: 下出參差相。又光宅句數與今細開似同。
T1719_.34.0248c26: 而章目未穩。故亦不用。下結云四失者。一
T1719_.34.0248c27: 前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同
T1719_.34.0248c28: 失者。若於今別細開中。第五離爲五六。并
T1719_.34.0248c29: 第七文爲父喜者。對於法説索車父喜前
T1719_.34.0249a01: 後迴互。言法説中索車在前者。先云舍利
T1719_.34.0249a02: 弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即
T1719_.34.0249a03: 索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中
T1719_.34.0249a04: 最後一句。方云今我喜無畏。即父喜在後
T1719_.34.0249a05: 也。譬説中父喜在前者。先云爾時長者見諸
T1719_.34.0249a06: 子等安隱得出等。索車在後者。次文方云時
T1719_.34.0249a07: 諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五
T1719_.34.0249a08: 六二段。同爲一索車譬本。及免難譬本不
T1719_.34.0249a09: 云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱
T1719_.34.0249a10: 欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未穩便
T1719_.34.0249a11: 故云迂迴。又大小下於大小中復爲三失。
T1719_.34.0249a12: 言法説中大機動者。即大小不對。今我喜
T1719_.34.0249a13: 無畏更進用下句云於諸菩薩中。故知此是
T1719_.34.0249a14: 見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出
T1719_.34.0249a15: 故知是見小機免火宅難故喜。次因果不
T1719_.34.0249a16: 對者。法説中意云由昔不信。故云舍利弗
T1719_.34.0249a17: 當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中云
T1719_.34.0249a18: 見諸子等得出火宅。故知是小果。法説中大
T1719_.34.0249a19: 障將傾者。爾後即云菩薩聞是法疑網皆已
T1719_.34.0249a20: 除。去除不遠。譬説中云安隱得出。故云小
T1719_.34.0249a21: 果有此三失過由光宅五六七文。故作譬
T1719_.34.0249a22: 本未爲穩便。言又有無異者。破其十中第
T1719_.34.0249a23: 六爲下索車譬本。法説文中無索車語。至
T1719_.34.0249a24: 譬説中由根非利。所以方有故不得用爲
T1719_.34.0249a25: 索車譬本況法説。中但云我見佛子等志求
T1719_.34.0249a26: 佛道者。非關二乘索小車也。四若引下爲
T1719_.34.0249a27: 引文失。豈得濫用來至之言。便爲小乘索
T1719_.34.0249a28: 車譬本。此從合爲四別譬責。故別譬第三
T1719_.34.0249a29: 復合爲一等賜文也。縱開此爲四。第一名
T1719_.34.0249b01: 爲大乘機動。爲後索車譬本。但不得云索
T1719_.34.0249b02: 小車耳。故前約大小破中云。譬説叙小果。
T1719_.34.0249b03: 秖云叙小而情求於大。即名機動。故云殊
T1719_.34.0249b04: 不體文旨。故知其文自是大機將動。然有
T1719_.34.0249b05: 無者下今文自辯同異有六。初有無中云
T1719_.34.0249b06: 長行有眞僞者。簡僞敦信文也。言偈中無
T1719_.34.0249b07: 者。此且一往順舊以偈末七行。爲法説流
T1719_.34.0249b08: 通。若依今意以此七行爲敦信文。則闕此
T1719_.34.0249b09: 有無一意。頌中有歎法者。從諸佛興出等
T1719_.34.0249b10: 四難文是。長行中全無。次第中云長行先開
T1719_.34.0249b11: 三後顯一者。長行中初云舍利弗我今亦復
T1719_.34.0249b12: 如是。知諸衆生有種種欲等。豈非施三。次
T1719_.34.0249b13: 文云。如此皆爲得一佛乘。即顯一也。頌中
T1719_.34.0249b14: 初總頌中二行初行顯實次行施權。故先云
T1719_.34.0249b15: 安隱及示佛道。次文乃云我以智慧力知衆
T1719_.34.0249b16: 生性欲。若取別譬文。先五濁中更開爲三。
T1719_.34.0249b17: 初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小
T1719_.34.0249b18: 皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若
T1719_.34.0249b19: 取總頌。則前行顯實次行施權。開合中云初
T1719_.34.0249b20: 合而不開者。若得二偈但爲總譬作本。故
T1719_.34.0249b21: 云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且
T1719_.34.0249b22: 從合説。故對下譬亦復更分。五濁文離爲
T1719_.34.0249b23: 四譬本者。恐文誤。應云三譬本。即別四譬
T1719_.34.0249b24: 中初文復離爲三。即能見所見驚入。對下譬
T1719_.34.0249b25: 文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第
T1719_.34.0249b26: 二文也。故知但三。次明取捨中。云四段經
T1719_.34.0249b27: 文爲六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離
T1719_.34.0249b28: 五濁爲三。并下三段即是六也。歎法非六
T1719_.34.0249b29: 譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。
T1719_.34.0249c01: 非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即
T1719_.34.0249c02: 初二行總頌也。本迹者。且約迹中論本迹
T1719_.34.0249c03: 耳。即法身爲本起應爲迹。即此初章離爲
T1719_.34.0249c04: 三意。能見之眼爲本。第三大悲爲迹。第二
T1719_.34.0249c05: 所見乃爲諸佛垂迹之由耳。云云者。須廣
T1719_.34.0249c06: 約迹本久近今昔體用等。以簡同異。具如
T1719_.34.0249c07: 玄文六重本迹及前序中已略簡竟。今謂下
T1719_.34.0249c08: 正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直
T1719_.34.0249c09: 法説下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰
T1719_.34.0249c10: 三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作
T1719_.34.0249c11: 三六十譬。於三周不合也。如前所列瑤三
T1719_.34.0249c12: 暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三
T1719_.34.0249c13: 六等數。但分節盈縮與他不同。言於三周
T1719_.34.0249c14: 不合者。法譬不合已略如上。於宿世文秖
T1719_.34.0249c15: 可分爲二譬三譬。故多不可。言四人信解乖
T1719_.34.0249c16: 離者。若對信解秖可總六別四。若對他五
T1719_.34.0249c17: 三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅
T1719_.34.0249c18: 十譬。故破古已自立三等。今立三者如下
T1719_.34.0249c19: 文云。又一時三譬。若爲五者。如總一別四。
T1719_.34.0249c20: 若爲六者。如總別各六。若爲十者。即總六
T1719_.34.0249c21: 別四。亦可爲十一。即總一別十。亦可爲十
T1719_.34.0249c22: 六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。
T1719_.34.0249c23: 但本下承上。不相應耳。若欲通於上下
T1719_.34.0249c24: 不差。但依三節銷文。若應四處但爲三
T1719_.34.0249c25: 譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至
T1719_.34.0249c26: 住處者。佛既已證。亦令衆生住於此處。而
T1719_.34.0249c27: 今衆生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致
T1719_.34.0249c28: 令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是
T1719_.34.0249c29: 從佛本意以説。如來本以一門利物事不
T1719_.34.0250a01: 獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故云
T1719_.34.0250a02: 宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入
T1719_.34.0250a03: 實。故云相對。相對秖是感應意耳。本末相
T1719_.34.0250a04: 承等者。本法説也。末譬等也。云云者。如下
T1719_.34.0250a05: 所引。言廣頌上六義中分爲四者。若於別
T1719_.34.0250a06: 四第四分三名爲六義。若第四爲一第一
T1719_.34.0250a07: 爲三但名六譬。若言六義不應譬文。但
T1719_.34.0250a08: 可頌上故但云六義。若爲譬本則合四五
T1719_.34.0250a09: 六。但爲一不虚。此中有敦信。敦信即簡僞。
T1719_.34.0250a10: 故知上文不得云無。是則別六廣於總六。
T1719_.34.0250a11: 故今但合六義爲四。若更子派開者。若欲
T1719_.34.0250a12: 更分。如前別中爲十二句。爲對上諸廣文
T1719_.34.0250a13: 故開。爲對下諸略文故合。舊以最後七行
T1719_.34.0250a14: 爲法説流通。今文不用者。若望譬及宿世
T1719_.34.0250a15: 文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來
T1719_.34.0250a16: 世言。言似流通。故舊例之將爲得意。文意
T1719_.34.0250a17: 不爾。譬喩品末但爲身子爲三周請主。自
T1719_.34.0250a18: 已得悟。復爲中根重請譬説。既酬請已故
T1719_.34.0250a19: 以此法而略付之。究而論之。但是示其信
T1719_.34.0250a20: 謗罪福。若爾。何不待第三周後。一時付之。
T1719_.34.0250a21: 譬後既付前法説後何不付之。答至三周
T1719_.34.0250a22: 末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文
T1719_.34.0250a23: 中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法説周
T1719_.34.0250a24: 末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在
T1719_.34.0250a25: 佛不須苦論。用頌歎法敦信者。然上文
T1719_.34.0250a26: 料簡有無中。云頌中無眞僞者。即無敦信
T1719_.34.0250a27: 也。今此中用頌歎法敦信者。但是通方敦
T1719_.34.0250a28: 勸凡夫。使其生信。故云歎法敦信。以無
T1719_.34.0250a29: 專敦聲聞之語。故前云無耳。今但頌數名
T1719_.34.0250b01: 體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此
T1719_.34.0250b02: 五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此
T1719_.34.0250b03: 五法即名濁故。亦無別名。擧下證上等者。
T1719_.34.0250b04: 此引長者在門外文。入即起應外即法身。復
T1719_.34.0250b05: 云佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無
T1719_.34.0250b06: 大機。方入鹿苑。鹿苑之初既云圓照乃至一
T1719_.34.0250b07: 乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分
T1719_.34.0250b08: 別。佛眼下云云者。應廣分別此之五眼次
T1719_.34.0250b09: 及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從
T1719_.34.0250b10: 本爲名仍名佛眼。貧窮等爲衆生濁者。貧
T1719_.34.0250b11: 故由無福。癡故由無慧。癡貧衆生聚在一
T1719_.34.0250b12: 處。故名濁也。入生死爲命濁者。於生死中
T1719_.34.0250b13: 又加嶮道。嶮道之中命易斷故。即短壽處而
T1719_.34.0250b14: 猶相續。爲命濁也。五欲爲煩惱濁者。名體
T1719_.34.0250b15: 最顯。不求大勢佛等爲劫濁者。劫中無佛
T1719_.34.0250b16: 故名爲濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛
T1719_.34.0250b17: 雖濁能破。入邪爲見濁名體亦。顯六十二
T1719_.34.0250b18: 多故名爲諸。或云諸見是即受者。由此見
T1719_.34.0250b19: 故則有三受。見家之受故云見即是受。三
T1719_.34.0250b20: 受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。
T1719_.34.0250b21: 五道源來者。五道因也。從一至一故名爲
T1719_.34.0250b22: 趣。衰秖是賊能損耗故。毘曇地獄初生念者。
T1719_.34.0250b23: 一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地
T1719_.34.0250b24: 獄。由某因故生從某處而來。此文似不足
T1719_.34.0250b25: 義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有
T1719_.34.0250b26: 自爾法者。具如前釋不思議中。解脱達分
T1719_.34.0250b27: 者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之
T1719_.34.0250b28: 爲達。聲聞三生支佛百劫解脱之分。名解脱
T1719_.34.0250b29: 分。得正決定者。初果也。婆沙云。云何得禪
T1719_.34.0250c01: 即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心
T1719_.34.0250c02: 修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脱。
T1719_.34.0250c03: 解脱是初果即決定也。天中至所須即得云
T1719_.34.0250c04: 云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是
T1719_.34.0250c05: 化有。及山河流出其實報得。約受報時説名
T1719_.34.0250c06: 爲自然。地獄至中間可知者。過去人中有
T1719_.34.0250c07: 順後業。其業未滿。至地獄中。遇縁能起如
T1719_.34.0250c08: 是等心。業即成就。於地獄中無有身口現
T1719_.34.0250c09: 行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故
T1719_.34.0250c10: 今不論。中陰倒懸者。倶舍云。天首上三横地
T1719_.34.0250c11: 獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼
T1719_.34.0250c12: 同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。
T1719_.34.0250c13: 從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人
T1719_.34.0250c14: 其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所
T1719_.34.0250c15: 等者。有情非情並是共業所感。而爲心變。
T1719_.34.0250c16: 初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時
T1719_.34.0250c17: 但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸
T1719_.34.0250c18: 教相中畜生能言。皆此時也。後生云祖父
T1719_.34.0250c19: 者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父
T1719_.34.0250c20: 也。前是因縁等者。從引阿含下即觀心解。
T1719_.34.0250c21: 前因縁中亦可具有四悉意也。五道不同
T1719_.34.0250c22: 即世界也。人是所爲。惡是所破。天是第一義
T1719_.34.0250c23: 也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道
T1719_.34.0250c24: 不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經
T1719_.34.0250c25: 分別甚廣不要不列。我始坐等者。準下引
T1719_.34.0250c26: 小雲疏意指華嚴也。故地論云。佛成道後
T1719_.34.0250c27: 第二七日説華嚴也。世講説者嗔法華經應
T1719_.34.0250c28: 佛所説。或責地論失於圓宗。今問。此之二
T1719_.34.0250c29: 七日與法華中三七何別。縱&T049271;促不同及所
T1719_.34.0251a01: 説各異。秖是機別顯密有殊。説時既然身相
T1719_.34.0251a02: 亦爾。當知法華報佛所説。如論云。一者報
T1719_.34.0251a03: 佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指
T1719_.34.0251a04: 伽耶。古徳皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。即
T1719_.34.0251a05: 成法佛説也。地論既云二七日。乃表應佛
T1719_.34.0251a06: 説之。豈報佛成及以説法必第二七耶。理而
T1719_.34.0251a07: 言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見
T1719_.34.0251a08: 三七停留。大覩始終無改。故二七之言知
T1719_.34.0251a09: 非盡理。若云不起道樹而遊鹿苑此即迹
T1719_.34.0251a10: 中圓佛成相。復準部意義兼於別。小機所
T1719_.34.0251a11: 覩弊服宛然。今此正當小化之首。道場在
T1719_.34.0251a12: 摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記云。
T1719_.34.0251a13: 菩提樹所周匝累甎。崇峻嶮固。東西長南北
T1719_.34.0251a14: 狹。周五百餘歩。正中有金剛座。此即迹中化
T1719_.34.0251a15: 佛之道場也。觀心釋樹者。託事見理佛豈
T1719_.34.0251a16: 不然。何佛不作因縁觀耶。今在小也。若
T1719_.34.0251a17: 約華嚴爲最初者。皆須約於圓別以判。
T1719_.34.0251a18: 經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故
T1719_.34.0251a19: 且附觀約法相説。故云道品等。事釋經行
T1719_.34.0251a20: 具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐
T1719_.34.0251a21: 等者。文具四釋。初云假時等。即世界得道
T1719_.34.0251a22: 即爲人。感恩報徳即對治。欲以大擬即第
T1719_.34.0251a23: 一義。若作約教。應爲四佛十二因縁。又以
T1719_.34.0251a24: 因縁釋樹。如婆沙中無明爲根等。具如止
T1719_.34.0251a25: 觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與
T1719_.34.0251a26: 實相倶得爲林。三十七品是行道法者。道
T1719_.34.0251a27: 品即定慧均等名行道法。況復七科皆是
T1719_.34.0251a28: 所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法
T1719_.34.0251a29: 故云一切。初安此地故云得道。欲令他
T1719_.34.0251b01: 行先自表之。庶令下効。樹地下徴起未曾有
T1719_.34.0251b02: 經下答。經云於三七等者。且以三乘而
T1719_.34.0251b03: 爲三根。以初成道通思根故。具如前云思
T1719_.34.0251b04: 度二仙文也小雲疏意。衆生機自未堪法
T1719_.34.0251b05: 華不必居後。故引後文彼佛初成即説法
T1719_.34.0251b06: 華。以今例之謂爲有據。亦如方便品中。若
T1719_.34.0251b07: 但讃佛乘而衆生不堪。方始允同諸佛而
T1719_.34.0251b08: 施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。
T1719_.34.0251b09: 二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯
T1719_.34.0251b10: 別。何者。若以佛慧爲法華。則始終倶有。若
T1719_.34.0251b11: 以會歸爲法華。則終有始無。故知彼佛在
T1719_.34.0251b12: 菩提樹。初説佛慧爲法華耳。而小雲未曉
T1719_.34.0251b13: 斯旨。便以初成顯説會歸者不然。故準今
T1719_.34.0251b14: 意文理倶通。若密説者非所辯也。惡生王
T1719_.34.0251b15: 者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。
T1719_.34.0251b16: 我若得道應先度之。甘露者眞諦也。問何
T1719_.34.0251b17: 故初爲五人等者。答中六文。問雖渉五意正
T1719_.34.0251b18: 問人。故皆以人答。次輪王下擧三事問。答
T1719_.34.0251b19: 中善業輪王因。名譽業陳如因稱讃業佛因。
T1719_.34.0251b20: 故云尼吒。有頂者非想也。爲顯佛聲。彼無
T1719_.34.0251b21: 耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。餘悉
T1719_.34.0251b22: 行故。雖有四悉意。總而言之。秖是爲顯宿
T1719_.34.0251b23: 報不同。致令聲及遠近不等。若依下約
T1719_.34.0251b24: 教。兩尼吒下並注云云者。應明尼吒百億
T1719_.34.0251b25: 尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏
T1719_.34.0251b26: 也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。
T1719_.34.0251b27: 一成一切成故。十方塵刹起四威儀。互爲主
T1719_.34.0251b28: 伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應
T1719_.34.0251b29: 然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化
T1719_.34.0251c01: 迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法
T1719_.34.0251c02: 輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通
T1719_.34.0251c03: 論一代故可不定。舊云思理教等者。即以
T1719_.34.0251c04: 三七用對大乘理教行三。並無機不受。又
T1719_.34.0251c05: 云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二
T1719_.34.0251c06: 門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可
T1719_.34.0251c07: 爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必
T1719_.34.0251c08: 事深令大聖思而後行。表佛初三周説等者。
T1719_.34.0251c09: 此與因果經意大同。四分律薩婆多皆云六
T1719_.34.0251c10: 七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十
T1719_.34.0251c11: 七。地論等並二七。機見不同不須和會。今
T1719_.34.0251c12: 是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀
T1719_.34.0251c13: 以示化儀。即四教觀以最後云析法故也。
T1719_.34.0251c14: 諸梵雖請大者。問。如何得知梵王請大。答。
T1719_.34.0251c15: 據佛酬云若但讃佛乘等。今欲至始終得
T1719_.34.0251c16: 度者。若不先小則大小倶失。若先用小則
T1719_.34.0251c17: 終必大益。諸法寂滅等者。問此中三釋義有
T1719_.34.0251c18: 何別。答然初一説以權實相對。即實不可
T1719_.34.0251c19: 説説屬於權。三權是數故一實非數。次生
T1719_.34.0251c20: 滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍
T1719_.34.0251c21: 相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指
T1719_.34.0251c22: 衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是
T1719_.34.0251c23: 偏眞之理。對偏四門。偏眞之理亦不可宣。
T1719_.34.0251c24: 是則大小兩理倶不可説。方便爲物倶可得
T1719_.34.0251c25: 説。雖倶可説佛意在大。衆生於實並非
T1719_.34.0251c26: 其宜。故思方便非生滅説。受行悟入者。機
T1719_.34.0251c27: 會即受。隨聞觀轉即煖法去名之爲行。若
T1719_.34.0251c28: 準有宗時節雖促。不妨具歴内外凡位。
T1719_.34.0251c29: 至世第一名之爲悟。若得初果名之爲
T1719_.34.0252a01: 入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如
T1719_.34.0252a02: 來諸法具足。隨扣而赴。凡有所説無非化
T1719_.34.0252a03: 他。對自證説。若以圓自對三教他。此即約
T1719_.34.0252a04: 法亦名爲他。今從當分約漸初説。此佛内
T1719_.34.0252a05: 證故云心中。證有權實權法利物。故名爲
T1719_.34.0252a06: 他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃
T1719_.34.0252a07: 名生。故名爲音。音者聲教。衆教之始故云起
T1719_.34.0252a08: 自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。
T1719_.34.0252a09: 且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠
T1719_.34.0252a10: 之言準下宿世。乃指大通之後。以小熟故。
T1719_.34.0252a11: 故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三
T1719_.34.0252a12: 乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子
T1719_.34.0252a13: 心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然
T1719_.34.0252a14: 於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智
T1719_.34.0252a15: 等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中
T1719_.34.0252a16: 云。大乘機發亦名索果。問前文何以斥光
T1719_.34.0252a17: 宅。云法説文中無索車耶。答。光宅若云情
T1719_.34.0252a18: 索於大。則爲無失。若用爲下索小譬本。是
T1719_.34.0252a19: 故須破。破其引文亦復如是。此應有四
T1719_.34.0252a20: 句者。問。前文已約四句對根。此中何須更
T1719_.34.0252a21: 説四耶。答。前初對乳酪各爲四句。簡其大
T1719_.34.0252a22: 小爲障不同。復以四句釋出二酥。通對諸
T1719_.34.0252a23: 教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句
T1719_.34.0252a24: 在法華中。餘文多在前之四味。今第五時乃
T1719_.34.0252a25: 對開三獨一爲大。言即發者。但不起當
T1719_.34.0252a26: 座且名爲即。從彼座來非不經時。但不
T1719_.34.0252a27: 跨味故名爲即。索有三意者。二索既云在
T1719_.34.0252a28: 機在情。機中但云有感果義。情中既云密
T1719_.34.0252a29: 求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即
T1719_.34.0252b01: 通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有
T1719_.34.0252b02: 二索之言。又二索言有通有別。通則倶通
T1719_.34.0252b03: 二味。機則冥在於内。情則内動於中。二味
T1719_.34.0252b04: 咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等
T1719_.34.0252b05: 中聞不思議。雖斥爲非冥有大利。被斥不
T1719_.34.0252b06: 謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥
T1719_.34.0252b07: 時爲大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰
T1719_.34.0252b08: 言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得
T1719_.34.0252b09: 者。爲獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於
T1719_.34.0252b10: 索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別
T1719_.34.0252b11: 受情名。至領解時以得顯失。故云欲以問
T1719_.34.0252b12: 世尊爲失爲不失。請索雖即唯在今教。及
T1719_.34.0252b13: 至啓言機情必具。從彊屬口機情亦殊。在
T1719_.34.0252b14: 昔但潜伏居懷。於今乃助彰於口。三索咸
T1719_.34.0252b15: 扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會内因
T1719_.34.0252b16: 具也。聞略説故外縁足也。因縁具故發言
T1719_.34.0252b17: 于玆。問。昔出宅等者。擧譬品以顯今。彼云
T1719_.34.0252b18: 諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言
T1719_.34.0252b19: 機等索實。答意者。未出聞許出已不見所
T1719_.34.0252b20: 許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所
T1719_.34.0252b21: 許不與必有異途。故索昔在今。元求異
T1719_.34.0252b22: 意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。答。
T1719_.34.0252b23: 若在法説。至鹿苑時義當出宅。復經二味
T1719_.34.0252b24: 二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故
T1719_.34.0252b25: 譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故
T1719_.34.0252b26: 彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬
T1719_.34.0252b27: 品文義含三索。當知豈與光宅爲儔。咸以
T1719_.34.0252b28: 等者。他人意云。約機論到恥小慕大者。般
T1719_.34.0252b29: 若方等也。故今破之。機身倶到般若方等。
T1719_.34.0252c01: 況復法華三業倶領。且釋請義故云機情。
T1719_.34.0252c02: 到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記
T1719_.34.0252c03: 之。且受八相故云行與。又記大唯在分別
T1719_.34.0252c04: 功徳。此中且小故云行與。昔眞等者。昔眞指
T1719_.34.0252c05: 理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得眞
T1719_.34.0252c06: 成。今三乘倶斥則二義並失。故云竟知何在。
T1719_.34.0252c07: 又三乘同學一道等者。此即重述通三乘
T1719_.34.0252c08: 疑。既同一理證眞不殊。眞雖不殊。菩薩於昔
T1719_.34.0252c09: 已曾得記。若已得記。何故而今並斥爲方
T1719_.34.0252c10: 便。若倶方便昔不應別。故云何意有別。故
T1719_.34.0252c11: 疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木
T1719_.34.0252c12: 實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中
T1719_.34.0252c13: 但斥藏通二者。一者三乘同證眞諦。二者
T1719_.34.0252c14: 此兩教證倶權。若更約別者。當教論中自有
T1719_.34.0252c15: 眞實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦
T1719_.34.0252c16: 生疑。如是妙法者。具如釋籤中故云秖是
T1719_.34.0252c17: 權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩
T1719_.34.0252c18: 解。前約爲實施權。後約開權顯實。又初文
T1719_.34.0252c19: 約教三權一實。次又約理故有權有實爲
T1719_.34.0252c20: 權。權實不二爲實。此第二釋秖是顯前實
T1719_.34.0252c21: 教之理。即是權實不二。經云懸遠等者。若
T1719_.34.0252c22: 準此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無
T1719_.34.0252c23: 有佛。仍未爲遠。彌勒佛後第十五減。九百
T1719_.34.0252c24: 九十五佛次第出興。應無此説。夫方便可
T1719_.34.0252c25: 是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷
T1719_.34.0252c26: 雖非虚妄。以實望假故云權假。施已復廢
T1719_.34.0252c27: 終歸眞實。今已説實故勸勿疑。舊從去更
T1719_.34.0252c28: 叙舊解。前雖略破非無一途。故復引之令
T1719_.34.0252c29: 知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小
T1719_.34.0253a01: 倶捨方堪授記
T1719_.34.0253a02: 釋譬喩品
T1719_.34.0253a03: 有人於此立來意。云大凡無譬應有譬成
T1719_.34.0253a04: 小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。云
T1719_.34.0253a05: 先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以
T1719_.34.0253a06: 因縁等皆有別故。品初雖兼第一周文釋
T1719_.34.0253a07: 題且依第二周意。故云中下之流未達等
T1719_.34.0253a08: 也。初總爲三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋
T1719_.34.0253a09: 訓中託此下釋譬字。寄淺下釋喩字。玉篇
T1719_.34.0253a10: 云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喩。既
T1719_.34.0253a11: 兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況
T1719_.34.0253a12: 曉訓時衆。此謂界内人中車宅。彼謂界外佛
T1719_.34.0253a13: 事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷
T1719_.34.0253a14: 之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣
T1719_.34.0253a15: 下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中
T1719_.34.0253a16: 下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智
T1719_.34.0253a17: 中機當生。更動樹擧扇使風月意彰。然法
T1719_.34.0253a18: 説實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。
T1719_.34.0253a19: 但中下之徒大機未啓。蔽情猶壅謂月隱風
T1719_.34.0253a20: 停。逗茲二途須擧扇動樹。因縁等四大旨
T1719_.34.0253a21: 咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因
T1719_.34.0253a22: 縁中並以世四法喩一實四法。初世界中直
T1719_.34.0253a23: 云世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名
T1719_.34.0253a24: 世界也。所以下三皆云世法。但生等別得
T1719_.34.0253a25: 下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因
T1719_.34.0253a26: 於曾有世間父子。今聞譬説我佛眞子。聲
T1719_.34.0253a27: 聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所
T1719_.34.0253a28: 以密遣之日尚無傭作之心。領財之時豈生
T1719_.34.0253a29: 己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。
T1719_.34.0253b01: 爾前憂悔至此方除。譬説之時乃名眞子。今
T1719_.34.0253b02: 始得悟踊躍彌加。此指聞譬生於實喜。即
T1719_.34.0253b03: 信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次
T1719_.34.0253b04: 爲人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。
T1719_.34.0253b05: 出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故
T1719_.34.0253b06: 昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅
T1719_.34.0253b07: 法者。宅内衆災可免離也。出世滅法者。謂
T1719_.34.0253b08: 惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等
T1719_.34.0253b09: 與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通
T1719_.34.0253b10: 論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。
T1719_.34.0253b11: 父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不
T1719_.34.0253b12: 生不滅者。性徳本有故不生。修得果常故不
T1719_.34.0253b13: 滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉倶譬父
T1719_.34.0253b14: 子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開
T1719_.34.0253b15: 顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先
T1719_.34.0253b16: 心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。
T1719_.34.0253b17: 又四悉各一法一譬。法中或取法説身子領
T1719_.34.0253b18: 解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何
T1719_.34.0253b19: 足題品。故結云一音巧喩。此則遮那始終
T1719_.34.0253b20: 一音。一音唯實巧喩兼權。權引歸實故不
T1719_.34.0253b21: 同舊純用一音。故譬義含因縁等四。若不
T1719_.34.0253b22: 爾者。如何銷於小車大車火宅父舍。中下得
T1719_.34.0253b23: 益者。問下根未悟何以云益。答法譬通被
T1719_.34.0253b24: 中下自迷。故下根聞法譬中根聞法説。雖
T1719_.34.0253b25: 未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。
T1719_.34.0253b26: 故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔
T1719_.34.0253b27: 相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。
T1719_.34.0253b28: 開何所開。本許三車索而不與。及至爲
T1719_.34.0253b29: 説等賜大車。當知其車本爲三一。爲物方
T1719_.34.0253c01: 便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬
T1719_.34.0253c02: 中初三藏云菩薩駕牛等者。此菩薩從初
T1719_.34.0253c03: 至後皆化他故。最得其名。通教譬云三人
T1719_.34.0253c04: 同畏等者。三藏二乘理亦應爾。爲對始終
T1719_.34.0253c05: 一向利他。是故彼二且云自濟。此教縁覺自
T1719_.34.0253c06: 他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。悲劣菩
T1719_.34.0253c07: 薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自
T1719_.34.0253c08: 行既滿。唯以利物爲懷。是故但云全群而
T1719_.34.0253c09: 出別教中初斥兩教三乘倶近。次菩薩去正
T1719_.34.0253c10: 釋。對前所列句句並決。約大象説故云邊
T1719_.34.0253c11: 底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教
T1719_.34.0253c12: 菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是
T1719_.34.0253c13: 別菩薩斥兩二乘。故以螢對日爲別作譬
T1719_.34.0253c14: 也。準義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。以
T1719_.34.0253c15: 由證經幸有三乘倶異之譬。兩教三乘譬外
T1719_.34.0253c16: 又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二
T1719_.34.0253c17: 乘。又始見去圓教中先指華嚴及爲未入下
T1719_.34.0253c18: 明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利
T1719_.34.0253c19: 根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即
T1719_.34.0253c20: 化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。
T1719_.34.0253c21: 秖縁慧如是故理等。故云無二無異。問。無
T1719_.34.0253c22: 異無二此兩何別。答。重以不異複於不二。
T1719_.34.0253c23: 以無異故方名不二。上根利智至不須譬
T1719_.34.0253c24: 者。重牒二處顯上周中得悟者。爲辯異
T1719_.34.0253c25: 故。秖爲下明今有中下故須譬喩。然華嚴
T1719_.34.0253c26: 中非無譬喩。但彼入道不正由玆。如今曇
T1719_.34.0253c27: 華爲成法説。言動執等者。上根一處。中根
T1719_.34.0253c28: 二處或云五處。廣中有長行偈頌并法説領
T1719_.34.0253c29: 述二文。下根三處或云十一處於前五處
T1719_.34.0254a01: 更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二
T1719_.34.0254a02: 十二番開權顯實。具如化城品末列。由未
T1719_.34.0254a03: 悟故迷於法説權實岐道。我昔與彼同居
T1719_.34.0254a04: 無學。彼蒙記述我獨未霑。初聞略説已懷
T1719_.34.0254a05: 進退。爲是極果爲何方便。爲永在小爲當
T1719_.34.0254a06: 成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車
T1719_.34.0254a07: 譬誘之。故云圓譬。世云天台抑華嚴者。乃
T1719_.34.0254a08: 由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但
T1719_.34.0254a09: 部望部不無小別。既不可指鹿苑爲始。
T1719_.34.0254a10: 復云聞我餘義不成。渉公云。法華華嚴廣
T1719_.34.0254a11: 略別也。此嗅瞻蔔之流芳。而未窮餘香之
T1719_.34.0254a12: 奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾
T1719_.34.0254a13: 兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十
T1719_.34.0254a14: 義同異。踟蹰者。猶預之象。岐道者。爾雅云。
T1719_.34.0254a15: 二達曰岐。本迹觀心云云者。並須約譬本
T1719_.34.0254a16: 迹具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成
T1719_.34.0254a17: 設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃
T1719_.34.0254a18: 至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空
T1719_.34.0254a19: 如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻
T1719_.34.0254a20: 假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之
T1719_.34.0254a21: 餘。初領解中云置譬説之前等者。有云。爲
T1719_.34.0254a22: 譬作序。則應難云信解藥草授記。亦應安
T1719_.34.0254a23: 化城品内爲化城作序。長行領與解至各
T1719_.34.0254a24: 陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三
T1719_.34.0254a25: 業。而不分領解。但於釋中以身業爲領
T1719_.34.0254a26: 口意爲解。初今從世尊下領也。從所以者何
T1719_.34.0254a27: 我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至
T1719_.34.0254a28: 下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今
T1719_.34.0254a29: 三業倶喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞
T1719_.34.0254b01: 法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機
T1719_.34.0254b02: 情。機情居内名爲一幸。今由口請三業並
T1719_.34.0254b03: 欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文
T1719_.34.0254b04: 云。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心
T1719_.34.0254b05: 口之喜暢至于形。由二動形故三倶動。文
T1719_.34.0254b06: 云下引證者。正證三喜也。文雖且列意口
T1719_.34.0254b07: 二喜有二必三。理數應爾。内外異故即世
T1719_.34.0254b08: 界也。又此四文應約前品。而今後三約信
T1719_.34.0254b09: 解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無
T1719_.34.0254b10: 爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得眞善利
T1719_.34.0254b11: 生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除
T1719_.34.0254b12: 憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥
T1719_.34.0254b13: 故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑
T1719_.34.0254b14: 般若不取故難。濁爲外障小爲内障。又被
T1719_.34.0254b15: 彈不受名爲外障。蒙加不取名爲内障。今
T1719_.34.0254b16: 則無此三雙之失。故云大朗。住一實第一
T1719_.34.0254b17: 義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敍
T1719_.34.0254b18: 昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若
T1719_.34.0254b19: 下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久
T1719_.34.0254b20: 已得之。若二空教道復非所擬。歴三教簡
T1719_.34.0254b21: 良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。
T1719_.34.0254b22: 如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次
T1719_.34.0254b23: 人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與
T1719_.34.0254b24: 初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢
T1719_.34.0254b25: 定判故或二途。超入即行或向或地。設不超
T1719_.34.0254b26: 者。亦入初住名歡喜也。注家直云。疑慮外
T1719_.34.0254b27: 除喜心内發。不覺足之蹈之。故云踊躍。故
T1719_.34.0254b28: 須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言
T1719_.34.0254b29: 踊躍者。爲別惑所熏妙法外被。觀心不記
T1719_.34.0254c01: 云云者。應云一心三觀六即之喜。次釋外
T1719_.34.0254c02: 儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但云
T1719_.34.0254c03: 表合不知能所。爲是何智而合何理。今
T1719_.34.0254c04: 表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此
T1719_.34.0254c05: 中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何
T1719_.34.0254c06: 教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開
T1719_.34.0254c07: 既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰
T1719_.34.0254c08: 尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表
T1719_.34.0254c09: 於内心已解。故向而復瞻。委覩尊顏以表
T1719_.34.0254c10: 於解。知是佛非餘如非權唯實。故知非但
T1719_.34.0254c11: 外儀覩佛。亦乃意無異思。表覩他實境而
T1719_.34.0254c12: 自開知見。意解去分於身意以對領解。既
T1719_.34.0254c13: 云互擧二業並具領解權實故也。亦約所
T1719_.34.0254c14: 表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔
T1719_.34.0254c15: 身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。
T1719_.34.0254c16: 故云即權而實意亦昔未解實今以念而
T1719_.34.0254c17: 表之。故云解實即是權。故云互擧。白佛下
T1719_.34.0254c18: 言口領者。對彼經家。今以自陳而爲口
T1719_.34.0254c19: 領。領必具三非獨口也。故標等三各具三
T1719_.34.0254c20: 也。標中三者。既云白佛應唯在口。云何言
T1719_.34.0254c21: 三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專
T1719_.34.0254c22: 一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業
T1719_.34.0254c23: 具也。次釋中先釋身云。若日照高山密有
T1719_.34.0254c24: 聞義者。問。密通鹿苑及以二酥。何故獨云
T1719_.34.0254c25: 高山先照。答。此對小乘顯聾瘂故。部唯大故
T1719_.34.0254c26: 顯一向無。且云密耳。鹿苑有密準例可知。
T1719_.34.0254c27: 受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含
T1719_.34.0254c28: 未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過
T1719_.34.0254c29: 所者。所即山林。亦應云行等思過儀也。作
T1719_.34.0255a01: 是念下思過心也。今思昔日處儀及心無
T1719_.34.0255a02: 非是失。故云思過。同入下出其過相。處等
T1719_.34.0255a03: 有過由計法性。問。縱使昔入小乘法性。爲
T1719_.34.0255a04: 有何過。答。但由謂與菩薩同入。而對三
T1719_.34.0255a05: 教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由
T1719_.34.0255a06: 不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。
T1719_.34.0255a07: 故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉
T1719_.34.0255a08: 當教論同。即此義也。通教三人倶坐解脱。
T1719_.34.0255a09: 中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦
T1719_.34.0255a10: 與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密
T1719_.34.0255a11: 成通人。未合彰言云小入大。故今所論
T1719_.34.0255a12: 且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法
T1719_.34.0255a13: 性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等
T1719_.34.0255a14: 者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關
T1719_.34.0255a15: 所惑理一教三。由惑實故指權爲實。何關
T1719_.34.0255a16: 世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次
T1719_.34.0255a17: 所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所
T1719_.34.0255a18: 證不實。則應待説實因。若知已在方便。
T1719_.34.0255a19: 則解即實之權。初照下釋若爾。怱怱之言
T1719_.34.0255a20: 非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得
T1719_.34.0255a21: 小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。
T1719_.34.0255a22: 若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機
T1719_.34.0255a23: 雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓説佛
T1719_.34.0255a24: 因我自不對。過不屬他。經言必以大乘
T1719_.34.0255a25: 者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心
T1719_.34.0255a26: 則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不
T1719_.34.0255a27: 出因果及以願行。行即六度願謂四弘故
T1719_.34.0255a28: 佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即
T1719_.34.0255a29: 四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。
T1719_.34.0255b01: 三圓滿因。即指佛果。通取果者。果爲因所
T1719_.34.0255b02: 期故亦名因。剋體而論。唯在前二。成就菩
T1719_.34.0255b03: 提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷
T1719_.34.0255b04: 諸疑悔等者。通則通指二酥覩菩薩事時。
T1719_.34.0255b05: 別則唯在略説斥爲方便時。又通言諸者。
T1719_.34.0255b06: 方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞
T1719_.34.0255b07: 莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞
T1719_.34.0255b08: 法説悔失二待。復由廣説疑悔悉除。由
T1719_.34.0255b09: 昔絶分二義倶關。今日乃知眞是等者。初約
T1719_.34.0255b10: 三句結成三文。文已分明上下有序。復以
T1719_.34.0255b11: 三成佛法有分。分即初住分眞位也不須
T1719_.34.0255b12: 從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。
T1719_.34.0255b13: 故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更
T1719_.34.0255b14: 用四悉者。更却向前銷諸領文。初標三喜
T1719_.34.0255b15: 爲世界者。踊躍即歡喜也。所以者何下。以
T1719_.34.0255b16: 釋身口喜文爲爲人者。三業相望身口且
T1719_.34.0255b17: 從生善説也。亦應從破惡説以爲對治。不
T1719_.34.0255b18: 及意喜破惡義彊。若爾。意喜亦是最能生善。
T1719_.34.0255b19: 故且一往。次我從下以釋意喜爲對治者。
T1719_.34.0255b20: 剋責除疑即破惡義。次以成文爲第一義
T1719_.34.0255b21: 者。眞佛子者。由入理故成第一義也。更約
T1719_.34.0255b22: 喜心爲四悉者。雖復標三及以三業領之
T1719_.34.0255b23: 與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論
T1719_.34.0255b24: 四益。動悦世界也未曾有者。明所得喜即
T1719_.34.0255b25: 爲人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動
T1719_.34.0255b26: 于形明別理顯即第一義。云云者。令依此
T1719_.34.0255b27: 文釋四悉相。又通論者。既悦相異常心形
T1719_.34.0255b28: 倶動。異常故世界。動悦故爲人。除疑故對
T1719_.34.0255b29: 治。入理故第一義
T1719_.34.0255c01: 法華文句記卷第五
T1719_.34.0255c02:
T1719_.34.0255c03:
T1719_.34.0255c04:
T1719_.34.0255c05: 法華文句記卷第六
T1719_.34.0255c06:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0255c07: 次偈文者。上云偈文領解各陳。前長行中以
T1719_.34.0255c08: 身爲領以意爲解。全似各陳。而言合者。
T1719_.34.0255c09: 領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。
T1719_.34.0255c10: 三業各有領之與解。雖似合明。但一一業
T1719_.34.0255c11: 中自分領解。故名各耳。略須分節後可依
T1719_.34.0255c12: 文。既分爲三即標釋結。初通標者。我聞標
T1719_.34.0255c13: 口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是
T1719_.34.0255c14: 兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領
T1719_.34.0255c15: 也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半
T1719_.34.0255c16: 頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。
T1719_.34.0255c17: 次我處下十一行明口領解。於中又二。初九
T1719_.34.0255c18: 行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八
T1719_.34.0255c19: 行明口領。次一行明口解。以領解昔口之
T1719_.34.0255c20: 過。入法性中二。初一行半明口領。次半行
T1719_.34.0255c21: 明口解。以領解昔口之得故。次而今下九
T1719_.34.0255c22: 行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。
T1719_.34.0255c23: 後二行半通結中。初一行半結領。次一行結
T1719_.34.0255c24: 解。領謂外領佛説。解即内受佛意。所以長
T1719_.34.0255c25: 行中合偈頌離者。共爲一意故也。又總此
T1719_.34.0255c26: 九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前
T1719_.34.0255c27: 文同以解爲名。然須於中更曲細分。亦可
T1719_.34.0255c28: 爲八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於
T1719_.34.0255c29: 初周妙解。即頌方便中顯實。三一行却頌
T1719_.34.0256a01: 上法説周初略説之時。而生疑悔。四一行頌
T1719_.34.0256a02: 上諸佛章門。種種領上開權。譬喩頌上曇
T1719_.34.0256a03: 華。五佛説下一行頌過去佛章門。六現在下
T1719_.34.0256a04: 一行頌現未佛章門。七如今下一行頌上釋
T1719_.34.0256a05: 迦章門。八世尊下一行半悔過自責。驗知初
T1719_.34.0256a06: 疑過在於我。前身領中。經云金色三十二乃
T1719_.34.0256a07: 至十八不共等者。並如止觀第七。今文屬
T1719_.34.0256a08: 圓比説可見。又八十種好。準大經文佛好
T1719_.34.0256a09: 無量。此應色中唯八十者。世間衆生事八
T1719_.34.0256a10: 十神。故佛具之以生尊敬。今經文意總言敍
T1719_.34.0256a11: 昔失耳。然八十好各具四悉以利於他。不
T1719_.34.0256a12: 必全爲八十神也。故一一好無非好海。今
T1719_.34.0256a13: 聞開權正領昔失。不思議好。具如下調達
T1719_.34.0256a14: 中。言我嘗於日夜等者。若諸聖者還以昏
T1719_.34.0256a15: 曉而爲昏夜。於此思惟。何足可述。是故此
T1719_.34.0256a16: 中應從所表。釋有二重並約昔教。機中任
T1719_.34.0256a17: 運冥有此疑。未得彰灼有此説也。若生死
T1719_.34.0256a18: 中有即大乘意。若生死中無即小乘意。既得
T1719_.34.0256a19: 小已。不知此證爲在何許。嘗猶曾也。昔曾
T1719_.34.0256a20: 機中有此疑來。此乃以藏對衍而爲中外。
T1719_.34.0256a21: 若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅
T1719_.34.0256a22: 槃倶名爲夜。得聞中理名之爲日。此乃
T1719_.34.0256a23: 別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑
T1719_.34.0256a24: 方除。此於方等般若並聞故也。然疏文語少
T1719_.34.0256a25: 應更云中道實理爲日。在昔於大聞此中
T1719_.34.0256a26: 理。雖對已證冥生猶預。未證此中如日
T1719_.34.0256a27: 仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今
T1719_.34.0256a28: 聞五佛廣顯實權。方二疑倶遣如日出也。
T1719_.34.0256a29: 又世人等者。意譬聲聞歴諸座席。或訶或被
T1719_.34.0256b01: 或喜或憂。來至法華備經艱苦。自行利物
T1719_.34.0256b02: 無不聞知。但謂非已所任自他少別。故與
T1719_.34.0256b03: 諸味草創者殊。故知始自微賤具歴文武。
T1719_.34.0256b04: 歴淺階深知物可否。如香積菩薩更學雙
T1719_.34.0256b05: 流。故草創者少諳衆行。然又兩途互爲勝劣。
T1719_.34.0256b06: 不可一向。言五味淘汰者。通指五味以爲
T1719_.34.0256b07: 淘汰。非獨般若。經云無漏難思議等者。昔
T1719_.34.0256b08: 謂無漏但至無餘。今乃方知至實道場。解
T1719_.34.0256b09: 魔非魔等者。昔聞異本謂佛爲魔。今方知
T1719_.34.0256b10: 本愚覺所誤是佛。故云也。經云佛以種種
T1719_.34.0256b11: 縁等者。前以釋迦開權釋諸佛顯實云。我
T1719_.34.0256b12: 以無數方便種種因縁譬喩言辭等。乃至三
T1719_.34.0256b13: 世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆爲一佛乘
T1719_.34.0256b14: 故。結中云結成者。又可爲二。初一行半頌
T1719_.34.0256b15: 結。次一行頌成。初結中三。初三句結佛音
T1719_.34.0256b16: 聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛用兼
T1719_.34.0256b17: 於身。故有歡喜疑除。所證所成感報作用。
T1719_.34.0256b18: 述成上三意者。見佛述身喜。聞法述口喜。
T1719_.34.0256b19: 悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身
T1719_.34.0256b20: 近耶。雖復中迷曾聞非謬。則顯今日重聞
T1719_.34.0256b21: 之縁。中途教小尚不爲小。今還得聞信由
T1719_.34.0256b22: 昔教。驗今意解準昔不虚。然見佛等三通
T1719_.34.0256b23: 有三領。言見佛縁者。由昔大見。乃爲今日
T1719_.34.0256b24: 得實之縁。實方名見故也。言憂悔聞法縁
T1719_.34.0256b25: 者。自中忘來由取於小。又聞兩酥至略
T1719_.34.0256b26: 説來。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虚者。
T1719_.34.0256b27: 昔元聞大信今不虚。次引十住以釋無上。
T1719_.34.0256b28: 次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。
T1719_.34.0256b29: 義圓名別一切皆然。他無此意不可濫用。
T1719_.34.0256c01: 此七無上文列兩重。初重者。前一爲果後六
T1719_.34.0256c02: 在因。於六因中初二六和。次二福智。次二
T1719_.34.0256c03: 證行。雖分三二。互相與力。是故六因並名
T1719_.34.0256c04: 無上。望果行因故果先因後。言六和者。初
T1719_.34.0256c05: 受持無上即身口意。以有三和故自利益
T1719_.34.0256c06: 彼。大乘六和攝諸法盡。二障秖是煩惱所
T1719_.34.0256c07: 知。此之二障。若別論者。在別地前。無知唯
T1719_.34.0256c08: 是界外塵沙。若通上下。無知即攝内外無知
T1719_.34.0256c09: 及以無明。故知但是開合異耳。行無上中秖
T1719_.34.0256c10: 語聖梵無餘三者。天是所證。病兒果用。修
T1719_.34.0256c11: 二證一有斯二能。是故但二不列餘三。次
T1719_.34.0256c12: 重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名
T1719_.34.0256c13: 委釋以出經旨。下既結云。如是種種明無
T1719_.34.0256c14: 上道。故道義無量隨何教成。故云今經圓
T1719_.34.0256c15: 無上道也。即是無上家之道。名無上道。一
T1719_.34.0256c16: 一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者。
T1719_.34.0256c17: 界内無明亦未曾破故。云惑暗。若初心圓
T1719_.34.0256c18: 修縱未破見思。所聞一句納種在識永劫
T1719_.34.0256c19: 不失。以暗望明暗尚非謬眞悟寧虚。況悟
T1719_.34.0256c20: 眞者有次有超。具如前説。故惑暗者。指六
T1719_.34.0256c21: 根已前。六根雖即未破無明。似位不退且
T1719_.34.0256c22: 名不暗。若得大解下徴問。記有四意下答須
T1719_.34.0256c23: 記意。此之四記具在三周。中周四中但除
T1719_.34.0256c24: 第二意中中字。故至下周但三無四。又此
T1719_.34.0256c25: 四中初意具有下之三意。又初四對昔二三
T1719_.34.0256c26: 唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當
T1719_.34.0256c27: 現。初一唯現在第二唯未來第四唯過去。嘉
T1719_.34.0256c28: 祥十意繁而不會。今粗點示令知繁略。一
T1719_.34.0256c29: 證解不虚。二令無疑悔。此二屬述成何須
T1719_.34.0257a01: 更云記。三引物生信屬今第三。四令身子
T1719_.34.0257a02: 慕果。此屬章初歎五佛二智。爲欲開權兼
T1719_.34.0257a03: 令慕極。今此但是授八相記。初住自得不
T1719_.34.0257a04: 須云慕。五爲引八部故。正引同類八部
T1719_.34.0257a05: 乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故
T1719_.34.0257a06: 二乘根性永絶斯望。而今記之。旁引八部
T1719_.34.0257a07: 故云須記。六爲引物往生與今意同。七
T1719_.34.0257a08: 顯經祕密。祕密屬理記小屬事。又記屬顯
T1719_.34.0257a09: 露不名祕密。此屬昔教。八欲成大乘。此
T1719_.34.0257a10: 屬初意。九和會大小。云如昔訶彌勒得認
T1719_.34.0257a11: 等。和會是開權別名。由開權故方可與記。
T1719_.34.0257a12: 十爲引有縁。亦第三意。十意數多義少。仍
T1719_.34.0257a13: 闕今文第四意也。元發大心皆期記&T040879;。故
T1719_.34.0257a14: 知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚衆。餘不
T1719_.34.0257a15: 可叙。正授記中行因等十經文各二。時節
T1719_.34.0257a16: 中有世有數。行因中有供佛修行。得果中
T1719_.34.0257a17: 有通號別號。國淨中有國名國淨。説法中
T1719_.34.0257a18: 有三乘一乘。經文雖無一乘之言。既酬願
T1719_.34.0257a19: 説三説一爲正。旁正兼具。劫名中有標有
T1719_.34.0257a20: 解。衆數中有人有行。壽量中有佛壽人壽。
T1719_.34.0257a21: 單論成佛後壽。故除王子。補處中有依有
T1719_.34.0257a22: 正。法住中有正有像。於圓淨中先立名其
T1719_.34.0257a23: 土下相也。無高下曰平不偏曰正。安隱下
T1719_.34.0257a24: 土用。瑠璃下重明勝相。説法中準今釋迦
T1719_.34.0257a25: 故云亦以。舍利下明説三意。土淨唯一酬
T1719_.34.0257a26: 願説三。即施即廢。問。何處願説。答。準大悲
T1719_.34.0257a27: 空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞
T1719_.34.0257a28: 眼退時。願成佛日開三乘法。問。既得記已
T1719_.34.0257a29: 何故更經若干劫耶。答。若記菩薩但通途
T1719_.34.0257b01: 云得無生等。今記聲聞須約劫國。應佛成
T1719_.34.0257b02: 處須有機縁。此諸聲聞昔未曾有淨土之
T1719_.34.0257b03: 行。蒙記已後與物結縁。物機不同致劫多
T1719_.34.0257b04: 少。龍女雖畜以乘急故。先習方便。若據權
T1719_.34.0257b05: 迹此復別論。又諸聲聞時不同者。爲逗物
T1719_.34.0257b06: 宜隨機長短。機縁不等初住何殊。世人覩
T1719_.34.0257b07: 聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃
T1719_.34.0257b08: 疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小
T1719_.34.0257b09: 善招功自多。或譏佛説迴或不定。或責菩
T1719_.34.0257b10: 薩示迹參差。或聞勝行多劫疑教門虚構。
T1719_.34.0257b11: 聞諸佛神變謂世術相兼。或疑六十小劫
T1719_.34.0257b12: 以爲半日。或迷一刹那經無量劫。如是邪
T1719_.34.0257b13: 言不可知數。乃由邪見種彊宿熏力弱。端
T1719_.34.0257b14: 拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。
T1719_.34.0257b15: 赴縁益物非世所知。當知是人豈了初住
T1719_.34.0257b16: 得八相記。十方作佛種種示現。雖種種示
T1719_.34.0257b17: 現與法身記殊。若不爲物修淨土行。成佛
T1719_.34.0257b18: 之處爲誰取土。頌中經云十力等者。即指
T1719_.34.0257b19: 佛果方名爲力。初住分得名爲功徳。所言
T1719_.34.0257b20: 等者。非唯供佛兼淨土行。或可由得十力
T1719_.34.0257b21: 功徳分故。成初住記。若引大論菩薩有十
T1719_.34.0257b22: 種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。
T1719_.34.0257b23: 經云各各脱衣等者。此中通語四衆八部出
T1719_.34.0257b24: 家二衆。言上衣者。即大衣也。若論三衣倶
T1719_.34.0257b25: 不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三
T1719_.34.0257b26: 百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。
T1719_.34.0257b27: 論中或云。亡相爲法。或云。當日更得。若通
T1719_.34.0257b28: 説之以兼俗故。或如大論經云而自迴轉
T1719_.34.0257b29: 者。表聞身子得記法性自然而轉。因果依
T1719_.34.0257c01: 正自他悉轉。經言最大法輪者。最是今經圓
T1719_.34.0257c02: 中開也。大是人等四種妙也。或境等十或佛
T1719_.34.0257c03: 等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後不
T1719_.34.0257c04: 述中間方等般若。具如玄文。華嚴十事名
T1719_.34.0257c05: 轉法輪。此乃通方。又云。圓音不當大小衆
T1719_.34.0257c06: 生自殊。此乃却貶妙法何名稱歎。何謂弘
T1719_.34.0257c07: 經。後四行半自述者。但列三名。於中應分
T1719_.34.0257c08: 初一行自述。次二行半隨喜。三一行迴向。應
T1719_.34.0257c09: 須對文細述其意。五悔之中無餘三者。已
T1719_.34.0257c10: 預記&T040879;無罪可悔。已獲分記故無勸請。
T1719_.34.0257c11: 已有所至略無發願。若望極果唯除懺悔
T1719_.34.0257c12: 餘四非無五悔具如止觀第七記。如身子等
T1719_.34.0257c13: 者。於前四文但述三段者。法先共聞不假
T1719_.34.0257c14: 重述。但見身子領解等三。我今同聞亦應共
T1719_.34.0257c15: 得。並是權者。秖縁實行未熟權行同生。故
T1719_.34.0257c16: 四十餘年不顯眞實。纔聞五佛妙理豁然。
T1719_.34.0257c17: 即破無明尋堪與記。實病既愈權疾亦痊。
T1719_.34.0257c18: 豈一代化功全任實行。未愈下云云者。應廣
T1719_.34.0257c19: 叙諸土示疾及愈
T1719_.34.0257c20: ○獲記下云云者。亦應騰於此及下周四段。
T1719_.34.0257c21: 皆約譬及因縁。後文在法師品中。云云者。
T1719_.34.0257c22: 宿世文後四衆歡喜指法師中初段長行。初
T1719_.34.0257c23: 出人類中具列四衆三乘人已云。如是等
T1719_.34.0257c24: 類咸於佛前。聞妙法華經一句一偈。一念隨
T1719_.34.0257c25: 喜。亦當歡喜文也。今新運大悲等者。初周
T1719_.34.0257c26: 本爲自疑。此中一向利物新運大悲。此即
T1719_.34.0257c27: 更須修淨土行。是菩薩行之基也。準此釋
T1719_.34.0257c28: 前意則可見。有人下古人意云。身子法譬二
T1719_.34.0257c29: 周之初。各有一疑故云新舊。以千二百初
T1719_.34.0258a01: 周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略
T1719_.34.0258a02: 説動執生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執
T1719_.34.0258a03: 重。略説之時與上同疑。法説未悟其疑猶
T1719_.34.0258a04: 存。豈非中根疑多於上。故身子自叙云。我
T1719_.34.0258a05: 今無復疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。
T1719_.34.0258a06: 云何却云身子疑多。問。凡夫亦有一聽便悟。
T1719_.34.0258a07: 已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍
T1719_.34.0258a08: 鬼尚能引例。中下何頓猶迷。答。此有二義。一
T1719_.34.0258a09: 者久執。二者入位。解即破執執破入住。凡
T1719_.34.0258a10: 夫無此或當易領。聲聞之人以二義故。雖
T1719_.34.0258a11: 聞未證。於執久中根性不同。故分三品。
T1719_.34.0258a12: 經聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。
T1719_.34.0258a13: 準五佛章門我非佛知見。驗昔所得知無
T1719_.34.0258a14: 眞實。今昔眞實同異不分。故云疑惑。爲四
T1719_.34.0258a15: 衆普請等者。問。前法説中亦前三後一聞既
T1719_.34.0258a16: 不悟。今還請於前三後一。與前何別。答。言
T1719_.34.0258a17: 因縁者。即是前三後一始末根由。故云因
T1719_.34.0258a18: 縁。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋於
T1719_.34.0258a19: 權。始末未明。故使中根於玆不曉。譬説委
T1719_.34.0258a20: 明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索
T1719_.34.0258a21: 三與一之意。廣叙等賜等子等心。此乃方酬
T1719_.34.0258a22: 因縁之請。此中四衆於前四中。非但當機結
T1719_.34.0258a23: 縁二衆。發言領解即是發起影響二衆。懟怨
T1719_.34.0258a24: 恨也。開譬者。準大經喩可云遍喩。通界内
T1719_.34.0258a25: 外及大小乘等。亦可云非喩。世間無此火
T1719_.34.0258a26: 宅始終及救火者。必以車運。先與後奪先三
T1719_.34.0258a27: 後一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先
T1719_.34.0258a28: 攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若
T1719_.34.0258a29: 譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬
T1719_.34.0258b01: 合但略對。總譬中云一門者。上云種種對
T1719_.34.0258b02: 不種種。即一門也。上擧所施對佛道説。佛
T1719_.34.0258b03: 道即是一門種種即是施權。今出所顯唯云
T1719_.34.0258b04: 一門。亦是各出其能。以能對所其意不別。
T1719_.34.0258b05: 思之可見。名如賓等者。行在我已名從他
T1719_.34.0258b06: 傳。實行則親權行則疎。行親名遠遍於三土。
T1719_.34.0258b07: 行疎名近唯在同居。方便實報迭爲遠近。雖
T1719_.34.0258b08: 復親疎更互相顯名行相稱他無謬傳。所以
T1719_.34.0258b09: 行高則名遠。名厚必行親。故以處表之驗
T1719_.34.0258b10: 名行不濫。封彊等者。封謂所統之限域。彊
T1719_.34.0258b11: 即所封之界神。小曰邦大曰國。又云。天子
T1719_.34.0258b12: 建國故以最遠處爲國。宰爲宰主。有主
T1719_.34.0258b13: 所治爲邑。邑内各居名爲聚落。故邑與聚
T1719_.34.0258b14: 落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虚空對
T1719_.34.0258b15: 於三千同居之土。闕於方便實報二土。是故
T1719_.34.0258b16: 不用。次引論意者。泛論同異。凡云立譬取
T1719_.34.0258b17: 捨不同。論則因果並論今且單語果報。且
T1719_.34.0258b18: 譬長者果佛故也。修因之義非今所論。於
T1719_.34.0258b19: 極果中仍以依顯正。極果説成必遍三土。
T1719_.34.0258b20: 土體雖即横豎相帶二而不二。今從土用唯
T1719_.34.0258b21: 約豎論。故寛狹不等。以顯居遍從本垂迹
T1719_.34.0258b22: 等者。今日之前從寂光本垂三土迹。至法
T1719_.34.0258b23: 華會攝三土迹。歸寂光本。行所契理本也。
T1719_.34.0258b24: 名所及處迹也。理遍三土化境必周。終無
T1719_.34.0258b25: 行劣而名廣也。即體用相稱故云無賓主之
T1719_.34.0258b26: 異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取
T1719_.34.0258b27: 二土。乃以慈悲被處爲國。則令同居與邑
T1719_.34.0258b28: 不別。故不知慈悲所彼廣狹。而爲國也。則
T1719_.34.0258b29: 全失於實報方便。彪虎文也。炳明也。即文彩
T1719_.34.0258c01: 分明可畏之相。洋溢者。内滿外充也。内滿故
T1719_.34.0258c02: 行周外充故名布。三皇者。伏羲神農黄帝。五
T1719_.34.0258c03: 帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯刹利等二。且
T1719_.34.0258c04: 借此以類彼。黄者中也。帝者。徳象天地。此
T1719_.34.0258c05: 土諸姓誰不承之。一往且以非其中途偏
T1719_.34.0258c06: 僻別得者。爲其本裔。裔者衣末也。有本可
T1719_.34.0258c07: 承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得
T1719_.34.0258c08: 姓之始也。承嗣不雜如苗初裔後也。左貂
T1719_.34.0258c09: 右挿者。貂者。説文云。似鼠。徐廣車服注云。
T1719_.34.0258c10: 即侍中冠左貂右蝉。如蝉之清高飮露不
T1719_.34.0258c11: 食。又云。右挿者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽
T1719_.34.0258c12: 梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘傳説。具
T1719_.34.0258c13: 如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵
T1719_.34.0258c14: 等者。如鄧通漢文帝夢墮井爲通所接。乃
T1719_.34.0258c15: 召通至。占者云。不免餓死。帝乃令人於蜀
T1719_.34.0258c16: 銅山鑄錢供之豈餓死耶。後哀帝登位被
T1719_.34.0258c17: 告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。秖是文
T1719_.34.0258c18: 帝時爲他所嫉。後遂餓死。一往且借初富爲
T1719_.34.0258c19: 言。如晋書云。石崇有金谷在洛陽東。爾延
T1719_.34.0258c20: 進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成。嚴潔如
T1719_.34.0258c21: 霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計
T1719_.34.0258c22: 帷帳折衝萬里。猶如武庫何器而無。用之
T1719_.34.0258c23: 則行捨之則藏。白珪者。纖上玉也。説文云瑞
T1719_.34.0258c24: 玉也。上圓下方。白虎通云。玉之潔者也。式瞻
T1719_.34.0258c25: 仰也。一人者。孝經云。天子也。出世長者。十文
T1719_.34.0258c26: 具足。佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。
T1719_.34.0258c27: 十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業
T1719_.34.0258c28: 下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸
T1719_.34.0258c29: 也。若以果望因應云圓教自等覺來。以
T1719_.34.0259a01: 其實因發心畢竟二不別故。故此十徳皆從
T1719_.34.0259a02: 極果。若從當分果分權實。則權三實一十
T1719_.34.0259a03: 徳名同。名下之體當教辯異。故使實際三諦
T1719_.34.0259a04: 不同。乃至所歸多少亦別。所以長者名通今
T1719_.34.0259a05: 須從別。以別冠通即跨節也。觀心十者。觀
T1719_.34.0259a06: 心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下
T1719_.34.0259a07: 威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。
T1719_.34.0259a08: 歴縁下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之
T1719_.34.0259a09: 十徳不出境智行三。雖未入位如王子胎。
T1719_.34.0259a10: 故名觀行如來十徳。若對出世還隨其教
T1719_.34.0259a11: 觀別果別。準教望觀因果自分。即以三觀
T1719_.34.0259a12: 對於四教。具覽徳相以歎於觀。使後學者
T1719_.34.0259a13: 修因具足。以觀十徳成果十徳。以能一心
T1719_.34.0259a14: 具照三法。即是觀心十徳具足。故引佛子等
T1719_.34.0259a15: 文以爲觀心之證。如止觀中具成威儀等。
T1719_.34.0259a16: 又此十徳即十法成乘。次第合之甚有深致。
T1719_.34.0259a17: 何者。實相即是正境故。縁理起誓故名住
T1719_.34.0259a18: 忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破
T1719_.34.0259a19: 遍名。中道雙照無塞不通無作道品過七方
T1719_.34.0259a20: 便。助使三業於理無過。對境無失由依眞
T1719_.34.0259a21: 位。信解既深故能安忍。不生法愛方感下
T1719_.34.0259a22: 供。三教十法展轉釋出。令成今經觀心十
T1719_.34.0259a23: 法。如此十觀不但横在觀行位中。初心至
T1719_.34.0259a24: 後十觀具足。故此十徳義復豎深。復與横豎
T1719_.34.0259a25: 十乘泯合。況復十徳帖經義足。分略周贍者。
T1719_.34.0259a26: 部分謀略故有周贍大度通見。貲者。説文云。
T1719_.34.0259a27: 貲財也。所以須立三長者者。長者之號本
T1719_.34.0259a28: 用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故
T1719_.34.0259a29: 知直語出世觀心。不分權教及以遠本。仍
T1719_.34.0259b01: 是存略。此中已成因縁約教觀心三釋。略則
T1719_.34.0259b02: 十八等者。釋能託之智。門雖略廣不出所
T1719_.34.0259b03: 入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具
T1719_.34.0259b04: 一十八。故云無量。如以一色一心皆具十
T1719_.34.0259b05: 八。如色對根根内色外及内外倶。此空亦空
T1719_.34.0259b06: 故云空空。若得此意乃至無法有法準説可
T1719_.34.0259b07: 知。但從總説空十八有。名十八空。故云略
T1719_.34.0259b08: 耳。於十八中廣略多少。具如止觀第五記。
T1719_.34.0259b09: 及法界次第大論廣明。若論下擧福慧以釋
T1719_.34.0259b10: 田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家
T1719_.34.0259b11: 富宅廣。一宅多門理合無量。門謂出宅之
T1719_.34.0259b12: 路。入宅路門不可一故。田謂養命之方。對
T1719_.34.0259b13: 命田不可狹。又復遍該權實。故曰多門。若
T1719_.34.0259b14: 依四觀同觀則車門宅門不異。僮僕至具
T1719_.34.0259b15: 足者。僮僕名具如止觀第七記。夫僮僕者
T1719_.34.0259b16: 資於身命。故知並是一實定慧之餘助也。所
T1719_.34.0259b17: 資無闕故云具足。用與權變故云和光等。
T1719_.34.0259b18: 穴穴者。剩也。亦位外散官也。衆生居聖位之
T1719_.34.0259b19: 外故云穴穴。於餘教觀尚無所屬。況復能
T1719_.34.0259b20: 屬極聖位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久
T1719_.34.0259b21: 而居之。故云宅也。世無不然。故云皆
T1719_.34.0259b22: 也。如來誘物統而家之。統主也。家亦居也。
T1719_.34.0259b23: 有人以第八識爲家。等是隨迷何不總八。
T1719_.34.0259b24: 而言第八耶。道場觀意理爲智通。理既是
T1719_.34.0259b25: 一門豈容二。出必由門故無異路。光宅以
T1719_.34.0259b26: 教爲門。宅者。三界也。九十者。文語從略。即
T1719_.34.0259b27: 九十六也。九十六者。衆路也。若欲出宅唯
T1719_.34.0259b28: 有一門。九十六道雖各謂道眞。如交横馳
T1719_.34.0259b29: 走。故九十六道經云。唯有一道是正餘者悉
T1719_.34.0259c01: 邪有人引多論云。六師各有十五弟子并
T1719_.34.0259c02: 本師六。即九十六也。準九十六道經。無此
T1719_.34.0259c03: 説也。彼論自是一途。豈可六師必定各秖十
T1719_.34.0259c04: 五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第
T1719_.34.0259c05: 三記。今明去破二家也。於中爲五。先破二
T1719_.34.0259c06: 師。若單理下先難道場。理是所通若以所爲
T1719_.34.0259c07: 能。則能通是所更何所通。門義不成。故
T1719_.34.0259c08: 云何門之謂。單教下次破光宅。若不爲所
T1719_.34.0259c09: 立能得能者。衆終不至所。然理不容多。門
T1719_.34.0259c10: 豈唯一。今言一者。具如後釋。宅既所棲唯
T1719_.34.0259c11: 應立一。尚云多有。況能通門。即淨名中不
T1719_.34.0259c12: 二之門有八千也。今理教相望不可單論。
T1719_.34.0259c13: 次今取下定其門相。即取理家之教爲門。
T1719_.34.0259c14: 理既是一教不容二。且總爲一。秖此一句
T1719_.34.0259c15: 雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖
T1719_.34.0259c16: 不正破道場用智。智望於教同是能取。教
T1719_.34.0259c17: 能既廢智能亦然。但智必依教而觀於境。義
T1719_.34.0259c18: 已兼於能所。又不可云得智者也。雖然
T1719_.34.0259c19: 現違經文。經云教門。而觀師云理智。故亦
T1719_.34.0259c20: 與光宅同壞。三文云下引證。教是能詮涅槃
T1719_.34.0259c21: 是所。並異二師。四門又二下分別解釋。釋中
T1719_.34.0259c22: 二。先簡大小雖同有能所大小天隔。是故
T1719_.34.0259c23: 須辯權實二能。若識二能則二所有在。若
T1719_.34.0259c24: 識實所權之能所倶成實能。善分判已後方
T1719_.34.0259c25: 論會五若宅下設難。且以今昔相待爲難。
T1719_.34.0259c26: 宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門
T1719_.34.0259c27: 是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅
T1719_.34.0259c28: 門非車門也。故今難云。若車宅門一。何故出
T1719_.34.0259c29: 宅仍未得車。若絶待者今應徴云。若大車
T1719_.34.0260a01: 門非宅門者。索時亦應別有出路。何故還
T1719_.34.0260a02: 從所出索大。長者亦秖於此與大。又問。得
T1719_.34.0260a03: 宅門已未得車門。住在何處。答。大小異途。
T1719_.34.0260a04: 是故云別。開小即大同異如何。故今申之
T1719_.34.0260a05: 斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二
T1719_.34.0260a06: 門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不
T1719_.34.0260a07: 見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先
T1719_.34.0260a08: 所許車。既索須與開彼小門無非大教。門
T1719_.34.0260a09: 下小理終無別途。絶理無二麁妙體一。法
T1719_.34.0260a10: 住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不
T1719_.34.0260a11: 先異何所論同。沒苦之人於今咸會。安隱
T1719_.34.0260a12: 對不安隱法者。如來已住安隱涅槃。對彼
T1719_.34.0260a13: 五濁不安之法。機感相遇故名爲對。不安隱
T1719_.34.0260a14: 處亦復如是。牆壁譬四大者。應通三界無
T1719_.34.0260a15: 非減損無色雖無四大造色。定果所爲皆
T1719_.34.0260a16: 是牆壁。三界皆以意識維持。若約諸宗。無
T1719_.34.0260a17: 色非全無四大色。雅合其宜。欲令下觀解
T1719_.34.0260a18: 者。前則通於三界己他。故屬於事。此觀己
T1719_.34.0260a19: 身即觀心義。有人至此。具以依正二報合
T1719_.34.0260a20: 喩有何不可。且如成壞各二十中。已無有
T1719_.34.0260a21: 情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文
T1719_.34.0260a22: 但約三界正報因果。以正攝依其義自足。
T1719_.34.0260a23: 欻然等者。若唯約小乘無始相續。乃成本
T1719_.34.0260a24: 有。念念生滅乃是今無。今附大乘性理本
T1719_.34.0260a25: 無。無明故有故云本無今有。故無明之言含
T1719_.34.0260a26: 於麁細。今指麁是細豈可餘途。然本無之言
T1719_.34.0260a27: 人之常説。斯爲至難。故大經云。本無今有本
T1719_.34.0260a28: 有今無。三世有法無有是處。今雖引一句
T1719_.34.0260a29: 與三句相關。故須略辯識其大旨。然此一
T1719_.34.0260b01: 偈四處出之。古人名爲涅槃四柱。亦云四
T1719_.34.0260b02: 出偈。故知釋不當理。涅槃室傾。言四出者。
T1719_.34.0260b03: 謂第九十五二十五二十六。大理雖同對文
T1719_.34.0260b04: 小別。第九釋菩薩品明差別無差別義。第
T1719_.34.0260b05: 十五釋梵行品。明得即無得無得即得。二十
T1719_.34.0260b06: 五師子吼品。釋有不定有無不定無。二十
T1719_.34.0260b07: 六破定性明無性。古來解釋隨情不同。成
T1719_.34.0260b08: 論師云。金剛心前無常。常則本有今無。無常
T1719_.34.0260b09: 則本無今有。又云。本有煩惱今無般若。如
T1719_.34.0260b10: 此有無並在於昔。故在金剛前。後三世有
T1719_.34.0260b11: 法無有是處。地論師云。常法體用本有今
T1719_.34.0260b12: 無。章安難云。本隱今顯亦應顯已復沒。三藏
T1719_.34.0260b13: 云。衆生無始而有終涅槃無終而有始。今
T1719_.34.0260b14: 難之。無始之法方乃無終。無終之法必須
T1719_.34.0260b15: 無始。若煩惱有終是可壞法。可壞之法義
T1719_.34.0260b16: 必有始。有始有終皆從縁生。何得涅槃而
T1719_.34.0260b17: 言有始。有始必終全同煩惱。應言煩惱無
T1719_.34.0260b18: 始體即菩提。是故無終。菩提無始即煩惱
T1719_.34.0260b19: 是。涅槃生死亦可準知。今即約大是故且
T1719_.34.0260b20: 云本無今有。其實本有即生死之涅槃。以
T1719_.34.0260b21: 從迷故而今無也。理淨本無從迷今有。故
T1719_.34.0260b22: 云本無今有。小宗若云本無今有從縁生
T1719_.34.0260b23: 故。故云無明。觀諸師意與涅槃理都不相
T1719_.34.0260b24: 當。章安五解。初約三諦。次約常無常。三約
T1719_.34.0260b25: 三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二
T1719_.34.0260b26: 義同。本無今有常即無常。云云。單準小宗。
T1719_.34.0260b27: 秖應準下偈初釋久故義。而云三界無始
T1719_.34.0260b28: 爲久。非今所造稱故。今開妙教須附妙
T1719_.34.0260b29: 宗。故釋欻然云本無今有。但依章安第二
T1719_.34.0260c01: 釋意。文義則合。故知且用無常一邊。即常一
T1719_.34.0260c02: 邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義
T1719_.34.0260c03: 章。非文正意但知而已。無此機是五百人
T1719_.34.0260c04: 者。諸子語通三十指別。故知前通五道。今
T1719_.34.0260c05: 在結縁。無此之言却指前列。是則語五百。
T1719_.34.0260c06: 唯有正因。論三十別在縁了。文中列者以
T1719_.34.0260c07: 此五百是生機處故。或小乘攝等者。値佛
T1719_.34.0260c08: 世不値佛世不同故耳。皆云十者。文中合
T1719_.34.0260c09: 説云或十二十乃至三十。意云三乘各十而
T1719_.34.0260c10: 已。皆云内有智性者。智必具十。望大品十
T1719_.34.0260c11: 一智無如實智耳。言十智者。謂世智他心
T1719_.34.0260c12: 智苦集滅道智法比智盡無生智。略如玄文
T1719_.34.0260c13: 智妙中説。廣如倶舍智品中明。彼文總爲六
T1719_.34.0260c14: 門解釋。一有漏無漏。二展轉相攝。三與三
T1719_.34.0260c15: 三昧相應。四與根相應。五明縁境多少等。
T1719_.34.0260c16: 如此十智三藏三乘始末倶修。故三乘人乘
T1719_.34.0260c17: 之出宅。非今正意。不暇廣云。身受等者。
T1719_.34.0260c18: 倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文
T1719_.34.0260c19: 及記。準經論次立。此前須立五停心位。倶
T1719_.34.0260c20: 舍云。入修要二門。不淨觀數息。貪尋増上者
T1719_.34.0260c21: 如次第應修。爲通治四貪且辯觀骨鎖。
T1719_.34.0260c22: 廣至海復略名初習業位。除足至頭半名
T1719_.34.0260c23: 爲已熟修。繋心在眉間名超作意位。所言
T1719_.34.0260c24: 貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人
T1719_.34.0260c25: 相音聲恣態。數息等者。阿那此云遣來。般那
T1719_.34.0260c26: 此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。
T1719_.34.0260c27: 大經十二云。所言苦者。逼迫爲義。言逼迫
T1719_.34.0260c28: 者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受
T1719_.34.0260c29: 生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三
T1719_.34.0261a01: 界已苦欲界復苦。故云苦苦。樂受生壞苦。
T1719_.34.0261a02: 樂壞時苦等於三途。故云壞苦。處中苦者。
T1719_.34.0261a03: 名爲行苦通至無色。倶舍云。如以一睫毛
T1719_.34.0261a04: 置掌人不覺。若置眼睛上爲損極不安。凡
T1719_.34.0261a05: 夫如手掌不覺行苦睫。故大經云。於下苦
T1719_.34.0261a06: 中横生樂想。別論雖爾通遍三界。各具三
T1719_.34.0261a07: 苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦
T1719_.34.0261a08: 即初受胎時。二至終。三増長。四出胎。五種
T1719_.34.0261a09: 類。老有二種。念念終身。又有二種。増長滅
T1719_.34.0261a10: 壞。病苦者。一四大不調。即有二種。謂身病
T1719_.34.0261a11: 心病。死苦者。有三。一業報。二惡對。三時節
T1719_.34.0261a12: 代謝。復有二種。病死外縁云云。愛別離者。
T1719_.34.0261a13: 捨所愛故。即是壞苦。怨憎會者。即是苦心。
T1719_.34.0261a14: 苦心領於苦境故也。求不得者。還約愛離
T1719_.34.0261a15: 怨會以説。五盛陰者。經釋前七是五盛陰。迦
T1719_.34.0261a16: 葉難言。是義不然。如佛昔説一切衆生皆
T1719_.34.0261a17: 求於色。色若是苦不應求色。佛言。苦有三
T1719_.34.0261a18: 種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去
T1719_.34.0261a19: 起念處觀。倶舍云。修五停已。次修念處。謂
T1719_.34.0261a20: 以止觀自相共相修身受心法。自相別修
T1719_.34.0261a21: 也。一切有爲皆無常相。一切有漏皆是苦相
T1719_.34.0261a22: 及一切法空相。除此三外自餘一切皆法念
T1719_.34.0261a23: 處攝。一一各有三縁。謂自他倶總成十二。
T1719_.34.0261a24: 從麁至細。言總相者。或總二三四。此總仍
T1719_.34.0261a25: 別唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎
T1719_.34.0261a26: 卵濕化。具如倶舍第八世品明。論云。於中
T1719_.34.0261a27: 有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及
T1719_.34.0261a28: 諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖
T1719_.34.0261a29: 至有苦者。長者大悲小應與其退大之心。
T1719_.34.0261b01: 同時而起。無樂有苦之言義兼大小。昔曾聞
T1719_.34.0261b02: 大義如有樂。退大流轉亡其觀解。慈念無
T1719_.34.0261b03: 樂。唯有其苦苦故宜悲。大小應法須釋出
T1719_.34.0261b04: 之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次
T1719_.34.0261b05: 雖是下却釋雖字。於中先通釋大意。次別
T1719_.34.0261b06: 釋所境之門。初文者。長者先已安隱得出雖
T1719_.34.0261b07: 安而驚。雖出須入方知如來恒住大悲。安
T1719_.34.0261b08: 處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚
T1719_.34.0261b09: 怖也。生見子有大志。如久已安隱由退墮
T1719_.34.0261b10: 苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名爲
T1719_.34.0261b11: 雖。而衆生下釋驚怖由。由未與父同安隱
T1719_.34.0261b12: 故。如來下明入火由由小悲也。子已墮
T1719_.34.0261b13: 苦。從子苦處以釋安隱。故云不爲八苦四
T1719_.34.0261b14: 倒等也。故佛智之言雖通本實。且分權迹
T1719_.34.0261b15: 而爲正教。故下釋門從詮小釋。次經言下
T1719_.34.0261b16: 別明門義以釋疑也。先重擧經。次今問下
T1719_.34.0261b17: 別釋。初立疑。救云下他人雖救救仍未通。
T1719_.34.0261b18: 恐燒教有過。乃避教燒人。人猶被燒何
T1719_.34.0261b19: 須是教。如門下他人立喩。今問縱使不燒。
T1719_.34.0261b20: 從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。
T1719_.34.0261b21: 況經云以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。
T1719_.34.0261b22: 二倶不燒則有二失。一者倶常。此未明常。
T1719_.34.0261b23: 二者違經。經云所燒之門安隱得出。令無
T1719_.34.0261b24: 此妨。從又問下重難意者。重立燒家難也。
T1719_.34.0261b25: 若不許燒教應常住。今欲正解。今解去正
T1719_.34.0261b26: 釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法
T1719_.34.0261b27: 界。此教安得不名無常。然小理不滅大教
T1719_.34.0261b28: 抑之。小教無常義同被燒。猶如門楗。理非
T1719_.34.0261b29: 無常猶如門空。燒與安隱二義倶成。若依
T1719_.34.0261c01: 古人。人既被燒不得名爲安隱得出。立門
T1719_.34.0261c02: 本意令其不燒。唯燒無出門義不成。大經
T1719_.34.0261c03: 下引證。經以十仙前因義同能詮。以因望
T1719_.34.0261c04: 果亦可借用。如因小證大小無無常大豈
T1719_.34.0261c05: 無常。若小下此更將小通對衍門。言文字
T1719_.34.0261c06: 即解脱等者。大小色教並皆是常。但有即不
T1719_.34.0261c07: 即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故
T1719_.34.0261c08: 無燒。今皆開顯即燒無燒。若就下更以權
T1719_.34.0261c09: 實二智對釋。從施權邊故云權從所燒。同
T1719_.34.0261c10: 體之權本自常住。縱從覆説權爲所燒。仍
T1719_.34.0261c11: 須分別。則三教權中唯三藏權生滅名燒。餘
T1719_.34.0261c12: 二少別。故先作下引證。佛元欲用實智凡
T1719_.34.0261c13: 案。事不獲已施於無常。無常即是所燒權
T1719_.34.0261c14: 智。有人云。約不信者名爲所燒。佛昔從出
T1719_.34.0261c15: 故云安隱。雖是一途不及今文。經云。若
T1719_.34.0261c16: 不時出必爲所焚。故得出之言非獨長者。
T1719_.34.0261c17: 被燒之語豈唯不信。故知教法生滅名爲所
T1719_.34.0261c18: 燒。非由衆生不信故滅。宅以濁故被燒。教
T1719_.34.0261c19: 門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅云
T1719_.34.0261c20: 燒故須分判。樂著等者。先分字釋。嬉遊樂
T1719_.34.0261c21: 也。遊名遍樂。故譬見惑遍於三界。戲雖亦
T1719_.34.0261c22: 樂隨處非遍。於三界中所繋別故。又耽湎
T1719_.34.0261c23: 去合字解者。此兩字義通名樂故。故以兩
T1719_.34.0261c24: 字倶通見修。以著愛見倶喪道故。愛見是
T1719_.34.0261c25: 集集必招苦。具苦集故必無道滅
T1719_.34.0261c26: 法華文句記卷第六
T1719_.34.0261c27:
T1719_.34.0261c28:
T1719_.34.0261c29:
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