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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

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T1719_.34.0200a01: 藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。
T1719_.34.0200a02: 據漸頓教皆云演説及爲説等。即是聞也。
T1719_.34.0200a03: 又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事
T1719_.34.0200a04: 也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億
T1719_.34.0200a05: 事。言開後者。續後而説故云今當。及千億
T1719_.34.0200a06: 事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。
T1719_.34.0200a07: 如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下
T1719_.34.0200a08: 三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑
T1719_.34.0200a09: 之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二
T1719_.34.0200a10: 酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約
T1719_.34.0200a11: 二*酥教多在三。如前分別故。諸度約教
T1719_.34.0200a12: 別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。
T1719_.34.0200a13: 準部通四令識眉目。以長行中具云方等
T1719_.34.0200a14: 般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池
T1719_.34.0200a15: 四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金
T1719_.34.0200a16: 象口出信度河。西瑠璃馬口出縛芻河。北頗
T1719_.34.0200a17: 胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四
T1719_.34.0200a18: 海。於中殑伽沙細而多。外人所計以爲福
T1719_.34.0200a19: 河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛説
T1719_.34.0200a20: 法多近此河。故以爲喩。此下六度但略指
T1719_.34.0200a21: 大體。若依二味具出其相。具如止觀第二
T1719_.34.0200a22: 第七記所引。問。既云方等般若。亦應具有
T1719_.34.0200a23: 兩教二乘。何得總問唯求佛道。答。實如所
T1719_.34.0200a24: 問。但避繁文。還同鹿苑故略不説。駟馬
T1719_.34.0200a25: 者。四匹共乘故云駟也。侠字胡帖反。豪也。
T1719_.34.0200a26: 文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛
T1719_.34.0200a27: 所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂
T1719_.34.0200a28: 土。身心倶離故云剃除。如是消釋世所共
T1719_.34.0200a29: 有。凡諸解説貴在教宗。顯理之精息其繁
T1719_.34.0200b01: &T039917;。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五
T1719_.34.0200b02: 王隣國無競互爲親友。有一大王名曰普
T1719_.34.0200b03: 安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍
T1719_.34.0200b04: 之呼來殿上。七日七夜娯樂受樂。四王曰。
T1719_.34.0200b05: 國事衆多請退還家。大王自送并命左右而
T1719_.34.0200b06: 隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一
T1719_.34.0200b07: 云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王
T1719_.34.0200b08: 種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得
T1719_.34.0200b09: 好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄
T1719_.34.0200b10: 弟。美食音樂共相娯樂。各各説已。迴白大
T1719_.34.0200b11: 王。王何所願。答我先説卿所願不長。若樂
T1719_.34.0200b12: 春遊冬先彫朽。若樂爲王福盡相伐。若樂
T1719_.34.0200b13: 婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在
T1719_.34.0200b14: 等。一旦有事爲他所執。四王又問大王如何
T1719_.34.0200b15: 所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。
T1719_.34.0200b16: 不飢不渇不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如
T1719_.34.0200b17: 此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師
T1719_.34.0200b18: 號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。却
T1719_.34.0200b19: 坐一面白佛自責。佛説八苦。王及侍從百
T1719_.34.0200b20: 千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既
T1719_.34.0200b21: 云問無上道非關小果。且據捨土出家事
T1719_.34.0200b22: 同。故今引之。光中所見亦可八苦以爲助
T1719_.34.0200b23: 行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分
T1719_.34.0200b24: 諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人
T1719_.34.0200b25: 剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦
T1719_.34.0200b26: 通諸機故也
T1719_.34.0200b27: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0200b28:
T1719_.34.0200b29:
T1719_.34.0200c01:
T1719_.34.0200c02:
T1719_.34.0200c03: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0200c04:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0200c05: ◎經被法服者。如瓔珞經云。若天龍八
T1719_.34.0200c06: 部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安
T1719_.34.0200c07: 可不忍。亦令俗衆生慕樂故。龍得一縷
T1719_.34.0200c08: 牛角一觸等云云。彼王所慕與此大同。此中
T1719_.34.0200c09: 祇合明所見意以序表正。諸度行相功
T1719_.34.0200c10: 徳及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須
T1719_.34.0200c11: 辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩
T1719_.34.0200c12: 解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對
T1719_.34.0200c13: 三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四
T1719_.34.0200c14: 教者。生忍苦忍別在初教。通爲四境。何人
T1719_.34.0200c15: 不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此
T1719_.34.0200c16: 中雖無但準例説。次文即以誦經爲第一
T1719_.34.0200c17: 義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同
T1719_.34.0200c18: 求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故
T1719_.34.0200c19: 令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衞
T1719_.34.0200c20: 有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。
T1719_.34.0200c21: 佛告梵志。如汝以種種飮食上王。及遺
T1719_.34.0200c22: 親族。彼不受者爲復屬誰。梵志曰。此屬於
T1719_.34.0200c23: 我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故
T1719_.34.0200c24: 此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿
T1719_.34.0200c25: 含故。通於通教理不受故。況復通用諸教
T1719_.34.0200c26: 共之。其名既通須釋相状。次進中實相亦
T1719_.34.0200c27: 可通四別二。寙者。如瓜在穴病也。禪中云
T1719_.34.0200c28: 通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達
T1719_.34.0200c29: 根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪
T1719_.34.0201a01: 境中明。今文語略但云出世上上及以根本。
T1719_.34.0201a02: 根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四
T1719_.34.0201a03: 教皆以根本爲境。故釋前行通渉諸教。
T1719_.34.0201a04: 於前行中云離欲者。通教也。又根本下藏
T1719_.34.0201a05: 通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應
T1719_.34.0201a06: 須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從
T1719_.34.0201a07: 難説。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重
T1719_.34.0201a08: 釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中
T1719_.34.0201a09: 亦應傳傳爲深故也。此中根本乃至二乘具
T1719_.34.0201a10: 六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如
T1719_.34.0201a11: 文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通
T1719_.34.0201a12: 者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實
T1719_.34.0201a13: 説。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前
T1719_.34.0201a14: 通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。
T1719_.34.0201a15: 釋般若化他中。云定慧具足者。別人利物
T1719_.34.0201a16: 横具諸教乃至圓教。今從極説故展轉比。乃
T1719_.34.0201a17: 至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名
T1719_.34.0201a18: 爲等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等
T1719_.34.0201a19: 名等不等者。約無漏事禪以判。既云厭背
T1719_.34.0201a20: 故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。
T1719_.34.0201a21: 十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色
T1719_.34.0201a22: 色界之中。亦自得等已如前説。前是因
T1719_.34.0201a23: 縁。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩
T1719_.34.0201a24: 薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔
T1719_.34.0201a25: 等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及
T1719_.34.0201a26: 記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二
T1719_.34.0201a27: 義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八
T1719_.34.0201a28: 魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名
T1719_.34.0201a29: 一切。撃梵等者。即眞妙梵音之所轉也。既降
T1719_.34.0201b01: 魔已應轉法輪。文從實説但云初住。通論
T1719_.34.0201b02: 四佛各各能轉。乃至眞妙亦通四佛。次約不
T1719_.34.0201b03: 次第云隨見而問者。問。向明所見可非
T1719_.34.0201b04: 隨見。答。並是隨見但二途不同。從不次邊
T1719_.34.0201b05: 最爲隨見。尚許一見具經五時。何妨覩行
T1719_.34.0201b06: 次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所説。
T1719_.34.0201b07: 且如見人見行不妨見説。捨禪者。第四禪
T1719_.34.0201b08: 也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之爲
T1719_.34.0201b09: 捨。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。二禪修
T1719_.34.0201b10: 喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪
T1719_.34.0201b11: 既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。
T1719_.34.0201b12: 況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜捨。華
T1719_.34.0201b13: 嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益
T1719_.34.0201b14: 第二卷初。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇
T1719_.34.0201b15: 國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病
T1719_.34.0201b16: 苦並云一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙
T1719_.34.0201b17: 益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故
T1719_.34.0201b18: 得引之。第一云。佛告思益梵天。能教衆生
T1719_.34.0201b19: 一切智心是名布施。不捨菩提心名持戒。
T1719_.34.0201b20: 不見心相生滅名忍。求心不可得名進。
T1719_.34.0201b21: 除身心麁名禪。離諸戲論名慧。豈非三
T1719_.34.0201b22: 藏六度耶。第二云。我説布施名爲涅槃。愚
T1719_.34.0201b23: 謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作
T1719_.34.0201b24: 不起故。忍是涅槃念念滅故。進是涅槃無所
T1719_.34.0201b25: 取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得
T1719_.34.0201b26: 相故。又云。布施平等即薩婆若。乃至般若即
T1719_.34.0201b27: 薩婆若。又云。布施不施不慳。乃至般若不
T1719_.34.0201b28: 智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第
T1719_.34.0201b29: 四云。能達一切法無所捨名檀。達一切法
T1719_.34.0201c01: 無所漏失名尸。達一切法無所傷損名
T1719_.34.0201c02: 忍。達一切法平等名禪。達一切法無有
T1719_.34.0201c03: 起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如
T1719_.34.0201c04: 止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙
T1719_.34.0201c05: 光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地
T1719_.34.0201c06: 初住及通七地倶皆得入。故作通釋。四相既
T1719_.34.0201c07: 分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡
T1719_.34.0201c08: 眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦
T1719_.34.0201c09: 通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四
T1719_.34.0201c10: 記。此中在大以求佛道。故引般舟以爲行
T1719_.34.0201c11: 儀。般舟翻佛立。此擧除睡中最。以九十
T1719_.34.0201c12: 日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃
T1719_.34.0201c13: 至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具
T1719_.34.0201c14: 如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛
T1719_.34.0201c15: 道。生法兩忍者。合前二忍爲生忍。第一義
T1719_.34.0201c16: 爲法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用
T1719_.34.0201c17: 忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名
T1719_.34.0201c18: 名通義別。三藏中生滅事忍爲生忍。衍門中
T1719_.34.0201c19: 生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。力有六
T1719_.34.0201c20: 種。小兒啼爲力。女人嗔爲力。國王憍爲力。
T1719_.34.0201c21: 羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲力。離
T1719_.34.0201c22: 諸等者。五蓋具如止觀第四卷云云。初一行半
T1719_.34.0201c23: 明所離。次半行明離意。以諸教禪皆離五
T1719_.34.0201c24: 蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉云。有四法急
T1719_.34.0201c25: 走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡衆。
T1719_.34.0201c26: 四同住多戲笑或嗔鬪等。又云。若有打截
T1719_.34.0201c27: 大千衆生。若有惡心惱發菩提心人。此過
T1719_.34.0201c28: 過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及郷
T1719_.34.0201c29: 里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前
T1719_.34.0202a01: 之三行正具四事。初行二事謂飮食湯藥。次
T1719_.34.0202a02: 行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋梁
T1719_.34.0202a03: 義井園林浴池。今無橋等。&T072369;也。膳美食
T1719_.34.0202a04: 也。不知何事嘉祥及渉法師皆以殽爲肉。
T1719_.34.0202a05: 縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。
T1719_.34.0202a06: 使後代少識者疑之。應云。非穀而食曰餚。
T1719_.34.0202a07: 若作&MT03928;者噉也。説文曰。膳者具食也。秖云
T1719_.34.0202a08: 從肉作訓啖。誰即名爲啖肉。或云。是肉
T1719_.34.0202a09: 未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何
T1719_.34.0202a10: 論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈
T1719_.34.0202a11: 一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以&MT03928;
T1719_.34.0202a12: 供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟
T1719_.34.0202a13: 直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般
T1719_.34.0202a14: 若第三行中。云言語道斷者。心不著故必
T1719_.34.0202a15: 離言説。言語道斷泯前初行不可説而説。
T1719_.34.0202a16: 心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙
T1719_.34.0202a17: 泯而説而照。故云説不可説觀不可觀。此
T1719_.34.0202a18: 語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文
T1719_.34.0202a19: 有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。
T1719_.34.0202a20: 而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全
T1719_.34.0202a21: 同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行
T1719_.34.0202a22: 意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般
T1719_.34.0202a23: 若。第四釋以三行具對三味。第五復同般
T1719_.34.0202a24: 若。問。若爾此第五釋與第三何別。答。第三直
T1719_.34.0202a25: 以不説而説等。與般若相同。故且對之。此
T1719_.34.0202a26: 中因第四釋中以第三行。對於法華者。良
T1719_.34.0202a27: 由妙慧二字。仍云見人不見座席。故却將
T1719_.34.0202a28: 初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同
T1719_.34.0202a29: 般若。即與不見法華席同。等是不見故
T1719_.34.0202b01: 未消法華。皆云或者。意在於斯。問。前分文
T1719_.34.0202b02: 獨在方等。今釋具對三味耶。答。一者方等
T1719_.34.0202b03: 具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座
T1719_.34.0202b04: 席。是故於法華前。從容説之而兼般若。然
T1719_.34.0202b05: 又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所
T1719_.34.0202b06: 以若説若觀及言語道斷。諸教有故故須具
T1719_.34.0202b07: 云云。況所見難量故詳之至五。收羅既廣
T1719_.34.0202b08: 不出於斯。兩意從人者。第四第五意中。正
T1719_.34.0202b09: 指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上
T1719_.34.0202b10: 文但云種種因縁信解相貎。未分三味四教
T1719_.34.0202b11: 之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六
T1719_.34.0202b12: 之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔
T1719_.34.0202b13: 珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。施
T1719_.34.0202b14: 有三。謂財法無畏。尸有三。謂自性受法利
T1719_.34.0202b15: 生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂
T1719_.34.0202b16: 起大誓心方便進趣。勸化衆生。禪定有三。
T1719_.34.0202b17: 謂亂想不起生諸功徳。利益衆生慧有三。
T1719_.34.0202b18: 謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外
T1719_.34.0202b19: 化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨
T1719_.34.0202b20: 不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂
T1719_.34.0202b21: 無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如
T1719_.34.0202b22: 長行。新云宰覩波。此云高顯。方墳者。義立
T1719_.34.0202b23: 謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知
T1719_.34.0202b24: 佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所説。
T1719_.34.0202b25: 而時衆不決未測見由。故不同古畏妨壽
T1719_.34.0202b26: 量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重
T1719_.34.0202b27: 説。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故
T1719_.34.0202b28: 供者福大。不同殿堂形貎安處。故長阿含云。
T1719_.34.0202b29: 佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。
T1719_.34.0202c01: 佛言。却勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍
T1719_.34.0202c02: 佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣
T1719_.34.0202c03: 却何因縁耶。佛告阿難。今倶尸城十二由旬
T1719_.34.0202c04: 天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後
T1719_.34.0202c05: 諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威徳光
T1719_.34.0202c06: 明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令却。阿
T1719_.34.0202c07: 難白佛。何因縁故有是身光。佛言。毘婆尸
T1719_.34.0202c08: 佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其
T1719_.34.0202c09: 身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火
T1719_.34.0202c10: 照既爾餘皆準知。故知舍利所住之處其功
T1719_.34.0202c11: 不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文
T1719_.34.0202c12: 甚多何可具列。並非今正意。經云。天樹王
T1719_.34.0202c13: 者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋籤引大
T1719_.34.0202c14: 經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直
T1719_.34.0202c15: 爾嚴國何須起塔。白毫爲本者。此約道理。
T1719_.34.0202c16: 白毫表中爲諸法本不必最初。及由光見
T1719_.34.0202c17: 以之爲本。如他土瑞六趣居首。豈爲瑞本。
T1719_.34.0202c18: 所以他土以佛爲本。若論總別仍同因光。
T1719_.34.0202c19: 言佛爲本者。下凡依佛。佛之人法由佛始
T1719_.34.0202c20: 終始必歸終。問。他土六瑞容可因光。此土
T1719_.34.0202c21: 但云佛放一光。見此國界何曾關五。答。因
T1719_.34.0202c22: 光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復
T1719_.34.0202c23: 諸瑞並中爲本。光即中也。他六皆中由光亦
T1719_.34.0202c24: 爾。次行者。初二句歎光本。初中初一句二字
T1719_.34.0202c25: 擧光本。本即神力智慧。言諸佛者。擧諸顯
T1719_.34.0202c26: 一。正指釋迦。次二字正歎。爾前不然故云
T1719_.34.0202c27: 希有。由二事故其光乃淨。下之二句歎光
T1719_.34.0202c28: 體用。於中初句歎光體。次句歎用。所照國
T1719_.34.0202c29: 也。過萬八千方云無量故前立數且從所
T1719_.34.0203a01: 表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。
T1719_.34.0203a02: 初二句重擧所照而歎過常。次二句擧見
T1719_.34.0203a03: 稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。與一
T1719_.34.0203a04: 化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虚。諸佛
T1719_.34.0203a05: 子等疑事不輕。故重啓之。非專爲己故云
T1719_.34.0203a06: 衆也。言構難者。構者架也。累也。頻至於
T1719_.34.0203a07: 四故云累等。彌勒節節設問。文殊皆構而
T1719_.34.0203a08: 拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將
T1719_.34.0203a09: 護發起影響二衆。第三意將護當機結縁二
T1719_.34.0203a10: 衆。雖復初二共成第三。故彌勒三意並託
T1719_.34.0203a11: 機縁。故云妨聞機在仁者及以闔衆。是故託
T1719_.34.0203a12: 衆翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。
T1719_.34.0203a13: 彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛
T1719_.34.0203a14: 故云疑兕。今憂懷不決故云憂*兕。闔字
T1719_.34.0203a15: 胡臘反。閉也。漢書云。闔衆不廌一人者。
T1719_.34.0203a16: 闔盡也。當知今會盡衆疑也。初拒中云衆
T1719_.34.0203a17: 未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次
T1719_.34.0203a18: 待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答
T1719_.34.0203a19: 者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作
T1719_.34.0203a20: 字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。
T1719_.34.0203a21: 答問爲四。初開章。次生起。三惟忖下所以。
T1719_.34.0203a22: 四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。
T1719_.34.0203a23: 實貎也。髣髴二字古作仿佛。上敷往
T1719_.34.0203a24: 切。下方物*切。上相似也。下不審也。若準
T1719_.34.0203a25: 此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土
T1719_.34.0203a26: 瑞者。欲説等五句。既對六瑞。即是以五
T1719_.34.0203a27: 忖此六瑞略。曾既云放斯光已即説大法。
T1719_.34.0203a28: 他土六瑞以光爲總。因光先覩聖主演説。
T1719_.34.0203a29: 故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光
T1719_.34.0203b01: 所照。如今所見。乃至定起説經。即是雙答
T1719_.34.0203b02: 二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。
T1719_.34.0203b03: 惟忖下當因縁釋。然文下本迹也。據未廣
T1719_.34.0203b04: 述似同未知。既云今昔。昔即廣曾但未彰
T1719_.34.0203b05: 言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古
T1719_.34.0203b06: 中先叙次。今明下破。先去取云其法説不用
T1719_.34.0203b07: 者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。問。
T1719_.34.0203b08: 至此尚破太早。何以通序本迹釋耶。答。通序
T1719_.34.0203b09: 通於本迹。別序唯在迹門故釋通序。汎用
T1719_.34.0203b10: 本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有
T1719_.34.0203b11: 本迹之言。或時且用體用本迹。問。若爾譬本
T1719_.34.0203b12: 譬法法既不用。何以用譬。答秖縁光宅法
T1719_.34.0203b13: 譬分張。法則本迹倶譚。譬唯迹門顯實。去
T1719_.34.0203b14: 法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬
T1719_.34.0203b15: 本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二
T1719_.34.0203b16: 法。乃以本迹雙論用譬除法。良由斯也。然
T1719_.34.0203b17: 論有八句。一欲説大法。二欲雨大法雨。三欲
T1719_.34.0203b18: 撃大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六
T1719_.34.0203b19: 欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲演大法
T1719_.34.0203b20: 義今但依五句。以初句爲總。下四爲別。他
T1719_.34.0203b21: 以八句四對釋之。而云一破惡進善對。二
T1719_.34.0203b22: 開權顯實對。三得智證眞對。四説法利生對。
T1719_.34.0203b23: 仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破
T1719_.34.0203b24: 惡生善説法利生。開權一句。餘者則闕。仍不
T1719_.34.0203b25: 次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。
T1719_.34.0203b26: 是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。
T1719_.34.0203b27: 續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喩釋
T1719_.34.0203b28: 喩道理。如然今依五句總別釋之。然通序
T1719_.34.0203b29: 冠首乍可從容。別由藉異無渉遠本。文殊
T1719_.34.0203c01: 答迹尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得
T1719_.34.0203c02: 率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略
T1719_.34.0203c03: 曾廣曾並須知遠。光中横見應發近迹。光
T1719_.34.0203c04: 中横見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈
T1719_.34.0203c05: 容於此便見遠成及以塔踊并分身耶。惟忖
T1719_.34.0203c06: 既未關於遠本。故略廣唯譚於近迹。釋後
T1719_.34.0203c07: 既虚等者。釋顯遠既虚釋開三亦謬。開三
T1719_.34.0203c08: 秖應如今總別。不須以對廣略二文。若
T1719_.34.0203c09: 不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次
T1719_.34.0203c10: 正釋三横竪下結意。正釋中。先釋。次結惟
T1719_.34.0203c11: 忖。初文二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量
T1719_.34.0203c12: 不徒渉慮。此初惟忖乃爲略廣二答之基。故
T1719_.34.0203c13: 彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故内
T1719_.34.0203c14: 惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。
T1719_.34.0203c15: 故略廣時方顯内忖。此即一經之骨目也。
T1719_.34.0203c16: 初中三先對五瑞。次欲説下。一一解釋悉
T1719_.34.0203c17: 令表正。三如是下結示有無。秖爲釋中以
T1719_.34.0203c18: 瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答
T1719_.34.0203c19: 説法瑞者。明昔説無量義經表欲迹門入
T1719_.34.0203c20: 實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之
T1719_.34.0203c21: 後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答
T1719_.34.0203c22: 雨華瑞者。惟昔雨華時已表當説圓因
T1719_.34.0203c23: 四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時
T1719_.34.0203c24: 會之一因。一因必四位爲所階。四雨以義天
T1719_.34.0203c25: 爲能表。第三句答衆喜瑞者。忖今同昔衆
T1719_.34.0203c26: 見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心内動
T1719_.34.0203c27: 圓障冥壞。改昔權人成今妙衆。人必禀教
T1719_.34.0203c28: 行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔
T1719_.34.0203c29: 見地動時。已表當破六番無明。故普佛世
T1719_.34.0204a01: 界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖
T1719_.34.0204a02: 之。故知誡兵必破邊彊之大賊。地動則除
T1719_.34.0204a03: 中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中
T1719_.34.0204a04: 冥利時衆未知。第五句答放光瑞者。忖今
T1719_.34.0204a05: 同昔覩光已表開顯道同。故以一光倶照
T1719_.34.0204a06: 彼此。此表釋迦彼表四佛。故知迹門不得
T1719_.34.0204a07: 同本。問。大法法義二句何殊。答。大法表此土
T1719_.34.0204a08: 開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於
T1719_.34.0204a09: 此故云演也。並一代所無信答問有在。言
T1719_.34.0204a10: 兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至
T1719_.34.0204a11: 略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟
T1719_.34.0204a12: 忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之
T1719_.34.0204a13: 言。但是望廣名爲略耳。非望惟忖。是故惟
T1719_.34.0204a14: 忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故
T1719_.34.0204a15: 此略言有其二意。一者言略無曾見故。二
T1719_.34.0204a16: 者闕略闕入定故。次別解中復爲總別。總
T1719_.34.0204a17: 者。以下四句皆是大法。故知下四爲成初
T1719_.34.0204a18: 句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入
T1719_.34.0204a19: 住等對四位故。故名爲別。即以光宅三喩
T1719_.34.0204a20: 而從今法。故釋五句並託喩從法。先以華
T1719_.34.0204a21: 瑞擧於横別以示竪總。以初句中義含四
T1719_.34.0204a22: 位故也。故次以雨等以離前總出四句
T1719_.34.0204a23: 故。準此下四當位自具從始至末。文中且
T1719_.34.0204a24: 從對竪以説。故以雨華用表四位。如吹法
T1719_.34.0204a25: &T045006;通表改於四位。而別在於十行。撃鼓亦
T1719_.34.0204a26: 通表四番破惑。而別在十向。演説既通云
T1719_.34.0204a27: 横廣竪深。竪深即如位位竪入。遍通諸位
T1719_.34.0204a28: 而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於
T1719_.34.0204a29: 迹門廣説。但於衆生得益不同。須從竪釋
T1719_.34.0204b01: 束横從竪。故入住者且名法雨。乃至入地
T1719_.34.0204b02: 且名法義。是故迹門通名雨雨乃至法義。故
T1719_.34.0204b03: 下廣釋句句皆云爲令衆生。所入又有超次
T1719_.34.0204b04: 不同。今且從次並言今之與昔等也。如初
T1719_.34.0204b05: 明雨雨但表入住。即不云今昔。從信入住
T1719_.34.0204b06: 何所論改。非不改信非改眞位。不得改
T1719_.34.0204b07: 名。故始入住不須云改。故知二乘鈍根菩
T1719_.34.0204b08: 薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名
T1719_.34.0204b09: 開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句
T1719_.34.0204b10: 容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住并
T1719_.34.0204b11: 於今經始入住者。並進入行倶名改號。若
T1719_.34.0204b12: 顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知
T1719_.34.0204b13: 改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有
T1719_.34.0204b14: 今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機
T1719_.34.0204b15: 結縁。具如玄文利益妙説。故知爾前亦可義
T1719_.34.0204b16: 通開等四名。横闊竪深者。前之三句非不
T1719_.34.0204b17: 深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。
T1719_.34.0204b18: 横竪釋竟者。若總別相對以總爲横以別爲
T1719_.34.0204b19: 竪。若於別釋。初句雙顯横竪二釋。下之三句
T1719_.34.0204b20: 文正明竪。位位兼横。渉法師云論釋此文略
T1719_.34.0204b21: 無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。
T1719_.34.0204b22: 經善男子者。渉法師云。離五不男。豈法華
T1719_.34.0204b23: 中衆但離不男。纔堪爲受聲聞無作。一縁
T1719_.34.0204b24: 之中少分而已。今言此名大小通共。至今應
T1719_.34.0204b25: 云開七方便爲善。堪聞獨妙名男。男子
T1719_.34.0204b26: 即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具
T1719_.34.0204b27: 如玄文所引云。須陀洹人佛性如淨乳等。
T1719_.34.0204b28: 豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之
T1719_.34.0204b29: 後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故
T1719_.34.0204c01: 男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初
T1719_.34.0204c02: 言小分明者。且從言説階漸而言意則不
T1719_.34.0204c03: 然。向云惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟
T1719_.34.0204c04: 忖。答中但略擧光瑞。光照他方義當他土。
T1719_.34.0204c05: 總而言之並答此土。況他土之文元爲成
T1719_.34.0204c06: 此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼
T1719_.34.0204c07: 此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過
T1719_.34.0204c08: 去之語。以今表此以過表彼。若爾廣曾亦
T1719_.34.0204c09: 置過去之言。何以雙表。答。廣中具述三同。
T1719_.34.0204c10: 可以三同顯此。復有過去之語。而以過
T1719_.34.0204c11: 去表他。若爾判答之中無過去語。何以雙
T1719_.34.0204c12: 判。答。今見此瑞與本無異本表過也。今日
T1719_.34.0204c13: 如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾
T1719_.34.0204c14: 見者。即是見廣。但言中痒序略廣漸増。爲
T1719_.34.0204c15: 答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚
T1719_.34.0204c16: 教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞
T1719_.34.0204c17: 思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛説
T1719_.34.0204c18: 法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但
T1719_.34.0204c19: 云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨
T1719_.34.0204c20: 喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行
T1719_.34.0204c21: 者全無修慧。如三周授記及本門功徳等。並
T1719_.34.0204c22: 一往分別耳。乃至云。若聞是經思惟修習
T1719_.34.0204c23: 等。故經文中其例不少。以一部文凡論入
T1719_.34.0204c24: 法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故
T1719_.34.0204c25: 欲令之言意通初後。云收無量以歸一者。
T1719_.34.0204c26: 指説大法意也。義當於總。次云改三乘
T1719_.34.0204c27: 者。指法&T045006;十行。次云六番指撃鼓十向。次
T1719_.34.0204c28: 云諸佛等。指演義十地。次云開等却指
T1719_.34.0204c29: 法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所爲
T1719_.34.0205a01: 故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位
T1719_.34.0205a02: 並開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。
T1719_.34.0205a03: 一切世間多怨難信。難信珠四十餘年
T1719_.34.0205a04: 方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言横竪者。
T1719_.34.0205a05: 被此相望爲横。今昔相望爲竪。通號者。應
T1719_.34.0205a06: 身皆具十。故名爲通。法身望應亦得義立。
T1719_.34.0205a07: 吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然
T1719_.34.0205a08: 釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸
T1719_.34.0205a09: 經中或時通列三號。即十中初三。故淨名云。
T1719_.34.0205a10: 若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七
T1719_.34.0205a11: 亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如
T1719_.34.0205a12: 楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇
T1719_.34.0205a13: 百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十
T1719_.34.0205a14: 方各一世界各十千名號。乃至十方盡虚空
T1719_.34.0205a15: 界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然
T1719_.34.0205a16: 佛身説法亦復如是。十號功徳如育王經香
T1719_.34.0205a17: 口比丘云云。若爾今之一佛尚名字不同。何
T1719_.34.0205a18: 以言今名與他同耶。又釋別名作定慧自
T1719_.34.0205a19: 他釋者。何佛無此自他定慧。獨云燈明與
T1719_.34.0205a20: 釋迦同。答。應佛得名隨縁各別。其義縱具
T1719_.34.0205a21: 不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往
T1719_.34.0205a22: 東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴
T1719_.34.0205a23: 自在王。*堅意往問竟。白佛已。阿難云。如我
T1719_.34.0205a24: 解佛所説彼佛是釋迦異名。故照明之言正
T1719_.34.0205a25: 與日月燈明義同。渉法師云。日破暗月作
T1719_.34.0205a26: 明。日成熱月清涼。日開衆華合青華。月合
T1719_.34.0205a27: 衆華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能
T1719_.34.0205a28: 惑。然全無合喩況復亦無三同之見。依
T1719_.34.0205a29: 今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故
T1719_.34.0205b01: 云隨縁稱別義則不殊。次説法同中即五時
T1719_.34.0205b02: 同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。四
T1719_.34.0205b03: 聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬
T1719_.34.0205b04: 億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多爲
T1719_.34.0205b05: 辨異。唯有今經特爲顯同。非但今佛與
T1719_.34.0205b06: 他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。
T1719_.34.0205b07: 因縁譬喩皆至種智。是故諸經不出異意。
T1719_.34.0205b08: 大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞
T1719_.34.0205b09: 思修三。而爲三時。成論又以少年中年老年
T1719_.34.0205b10: 所説爲三。不同今人今人老者所説非善。
T1719_.34.0205b11: 又亦以三乘爲三故云通也。今文以三段
T1719_.34.0205b12: 爲三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六準
T1719_.34.0205b13: 知。今經應云圓乘七善。八音者。一極好。二
T1719_.34.0205b14: 柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深
T1719_.34.0205b15: 遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不
T1719_.34.0205b16: 同。從所依異判佛差別。來至今教理無
T1719_.34.0205b17: 二途。界内外等者。別圓兩教攝彼二處。總
T1719_.34.0205b18: 名滿字故名圓滿。師云者。指南岳也。又
T1719_.34.0205b19: 初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王
T1719_.34.0205b20: 經第四云。此經希有難量。初中後善其義究
T1719_.34.0205b21: 竟。雖不云其語巧妙等。以餘文例可以
T1719_.34.0205b22: 意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心
T1719_.34.0205b23: 者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。
T1719_.34.0205b24: 理猶未顯名不思議。分證定慧名爲莊嚴。
T1719_.34.0205b25: 惑究竟盡名爲不壞。此三如來。凡有所説
T1719_.34.0205b26: 皆同一善。初心尚云不可思議。況復中後所
T1719_.34.0205b27: 説皆善。是故亦與説法同中時節同也。故但
T1719_.34.0205b28: 立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。
T1719_.34.0205b29: 故離七爲十。初離三故四義深。五語巧。六
T1719_.34.0205c01: 無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須爲
T1719_.34.0205c02: 分其大小。漸中不明方等般若者。但以六
T1719_.34.0205c03: 波羅蜜擬之。但是文略。既云答上種種修
T1719_.34.0205c04: 行。應具如上。頓漸既同横竪不別。故知因
T1719_.34.0205c05: 光横見。非但生彌勒問異之疑端。亦爲文
T1719_.34.0205c06: 殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元
T1719_.34.0205c07: 是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。
T1719_.34.0205c08: 使愜物機宜聞皆契轍。問。前問中以菩薩
T1719_.34.0205c09: 爲三藏大乘。三藏之後方云種種。即指二
T1719_.34.0205c10: 酥。今何以將菩薩六度答種種耶。答。凡諸
T1719_.34.0205c11: 問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應爲
T1719_.34.0205c12: 三意。一者上廣今略。故今漸初但擧二乘。二
T1719_.34.0205c13: 者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸
T1719_.34.0205c14: 教。三者上旁正具擧則通列三乘。今直論
T1719_.34.0205c15: 正且語二乘。問。觀文語勢令得菩提屬菩
T1719_.34.0205c16: 薩句。何以離分對味不同。答。有二種。一者
T1719_.34.0205c17: 義意。施前諸味本爲佛乘故。將令得以
T1719_.34.0205c18: 對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委
T1719_.34.0205c19: 述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨
T1719_.34.0205c20: 問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非
T1719_.34.0205c21: 二聖虚構言端。方荷今文釋者之巧。引過
T1719_.34.0205c22: 去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消
T1719_.34.0205c23: 文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆
T1719_.34.0205c24: 云爲令乃至種智故知同也。所以定起引同
T1719_.34.0205c25: 還同光中所見。故五佛章種種之言不出
T1719_.34.0205c26: 四味。昔同下云云者。令更分別三同相状。
T1719_.34.0205c27: 今佛正在於定故以法華爲當。古佛已説
T1719_.34.0205c28: 法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾
T1719_.34.0205c29: 前四味。而爲與今今同已同。唯説法華名
T1719_.34.0206a01: 爲當同。古師不以六瑞而爲今同。具如下
T1719_.34.0206a02: 破。初引至互擧者。文殊巧説爲避繁文。
T1719_.34.0206a03: 故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後
T1719_.34.0206a04: 指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最
T1719_.34.0206a05: 後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等
T1719_.34.0206a06: 者。且引同皆爲頓開漸。過去既爾。驗知他
T1719_.34.0206a07: 土不過萬八千者。以過此外不同故也。若
T1719_.34.0206a08: 云無量何妨照同。若依現數則中間不
T1719_.34.0206a09: 同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。
T1719_.34.0206a10: 光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。
T1719_.34.0206a11: 足得表道同足可釋疑念。故定起所引
T1719_.34.0206a12: 十方三世。何但如向所見所引。問。若爾何
T1719_.34.0206a13: 以將數而爲所表。答。凡有表者皆約現數。
T1719_.34.0206a14: 忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故
T1719_.34.0206a15: 也。況正爲所表。且至一萬八千。二萬燈明
T1719_.34.0206a16: 觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩
T1719_.34.0206a17: 薩八萬準説可知。若具以二萬爲表即表
T1719_.34.0206a18: 權實滿也。姓頗羅墮等者。眞諦譯也。婆羅
T1719_.34.0206a19: 門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一
T1719_.34.0206a20: 切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則
T1719_.34.0206a21: 在刹利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時
T1719_.34.0206a22: 則在刹利。清易調時在婆羅門。問。三同判
T1719_.34.0206a23: 文姓何爲異。答。姓屬祖父名從己徳。縱使
T1719_.34.0206a24: 姓異未足爲乖。若作義同不無其理。尊
T1719_.34.0206a25: 貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名
T1719_.34.0206a26: 釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故
T1719_.34.0206a27: 得國人從之如市。所言不二咸滿衆心。故
T1719_.34.0206a28: 云滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復
T1719_.34.0206a29: 如是。若爾十方諸佛誰非利根等耶。答。本引
T1719_.34.0206b01: 令同何須求異。況今但以三同例之。名同
T1719_.34.0206b02: 乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從
T1719_.34.0206b03: 頓開漸。無不令至一切種智。此八子名
T1719_.34.0206b04: 作四對釋者。但得觀心餘三全無。經云
T1719_.34.0206b05: 各領四天下者。有言。金輪必不値佛。此亦
T1719_.34.0206b06: 不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘
T1719_.34.0206b07: 誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會
T1719_.34.0206b08: 更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四
T1719_.34.0206b09: 弘。具如止觀第一卷廣明。今未發迹等者。
T1719_.34.0206b10: 亦應云開權。言發本者。從示迹説。問。集
T1719_.34.0206b11: 經者在發本後。何故仍云聲聞耶。答。此
T1719_.34.0206b12: 約文殊答問之時猶是聲聞。若爾經首不應
T1719_.34.0206b13: 猶名聲聞。答。從昔列之具如序釋。故解釋
T1719_.34.0206b14: 者。先須順經現文次第。且歎其小。復更約
T1719_.34.0206b15: 教及以本迹。探取文意準今以説。問。此云
T1719_.34.0206b16: 發本與發迹何殊。答。大同小異。發者開也。
T1719_.34.0206b17: 若迹覆本開其能覆。名爲發迹。迹既發已
T1719_.34.0206b18: 即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本
T1719_.34.0206b19: 故。迹名能覆本名所覆。約所除邊名爲發
T1719_.34.0206b20: 迹。約所見邊名爲發本。下文者。具如五百
T1719_.34.0206b21: 受記中説。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔
T1719_.34.0206b22: 明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中
T1719_.34.0206b23: 應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是
T1719_.34.0206b24: 現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下
T1719_.34.0206b25: 便論説經。所以古唯二者。有二意故。先
T1719_.34.0206b26: 徴竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次
T1719_.34.0206b27: 又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。
T1719_.34.0206b28: 若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引
T1719_.34.0206b29: 往爲答。有何不可。但文殊鑒物知此時
T1719_.34.0206c01: 衆情在於己。故彌勒云。四衆欣仰瞻仁及
T1719_.34.0206c02: 我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答
T1719_.34.0206c03: 之後即説法華。巧申己見以愜衆情。適時
T1719_.34.0206c04: 之宜何以加也。又若下第二意。秖縁不敍
T1719_.34.0206c05: 昔答。故以垂辭具騰始末。始説法華終
T1719_.34.0206c06: 盡滅後。乃至結會方結述云。今見此瑞與
T1719_.34.0206c07: 本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞
T1719_.34.0206c08: 如此。以是知今佛。欲説法華經等。但利
T1719_.34.0206c09: 物乘機何勞費辭。故隱問答但述己
T1719_.34.0206c10: 見。若爾何妨述衆。答。據無量前無衆圍繞
T1719_.34.0206c11: 等言。且云無衆。而云説大乘經教菩薩法。
T1719_.34.0206c12: 所教菩薩及二十億豈非衆耶。況二兼三
T1719_.34.0206c13: 餘何須述。若爾何不述問。答。問必有答相
T1719_.34.0206c14: 從須闕。初所因人中先述不同以徴起。次
T1719_.34.0206c15: 述瑤師謬解。言因託者。是流通之人即指
T1719_.34.0206c16: 妙光。言非直者。非如今佛適從定起正説
T1719_.34.0206c17: 之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛
T1719_.34.0206c18: 定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。
T1719_.34.0206c19: 非堪流通故云未必。次因託下明彼佛流
T1719_.34.0206c20: 通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流
T1719_.34.0206c21: 通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘
T1719_.34.0206c22: 宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛
T1719_.34.0206c23: 下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎
T1719_.34.0206c24: 對告。故知今昔倶歎弘通之人。故云何必。
T1719_.34.0206c25: 何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流
T1719_.34.0206c26: 通人耳。次又舊下復述古師。而以藥王爲
T1719_.34.0206c27: 所因者。許而不用。此師見下法師品初。云
T1719_.34.0206c28: 爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以
T1719_.34.0206c29: 藥王爲所因人。若引藥王以例妙光。稍似
T1719_.34.0207a01: 可爾。沒却身子深不可也。但云文有所因
T1719_.34.0207a02: 之言。亦是對告之限。且云可爾。言引往
T1719_.34.0207a03: 小不類者。若引往燈明正説之初對告之
T1719_.34.0207a04: 人。以證今藥王故不類也。例同身子此則
T1719_.34.0207a05: 類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又
T1719_.34.0207a06: 引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定
T1719_.34.0207a07: 起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。何
T1719_.34.0207a08: 得將在定釋疑之人。用對定起對告人
T1719_.34.0207a09: 耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經
T1719_.34.0207a10: 云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而
T1719_.34.0207a11: 作下責舊。文云因其説經。何得云因其
T1719_.34.0207a12: 流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。
T1719_.34.0207a13: 二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光
T1719_.34.0207a14: 爲流通。藥王爲對告。違經抗佛何關釋
T1719_.34.0207a15: 經。昔因下引諸事同非唯一途。云迹門竟
T1719_.34.0207a16: 等者。非謂迹門全竟。但是譬説周竟。便云
T1719_.34.0207a17: 告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更
T1719_.34.0207a18: 若爲勝者。前釋難云。昔已發迹云是菩薩。
T1719_.34.0207a19: 今未發迹云是聲聞。衆事既齊故所因亦
T1719_.34.0207a20: 等。而近下斥引藥王。而近棄正説之初。遠
T1719_.34.0207a21: 取流通之首。是時下説法名同中經中。所
T1719_.34.0207a22: 歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩
T1719_.34.0207a23: 法等。依前序義者。非正宗意。若作異名
T1719_.34.0207a24: 與今不別。故無重敍。行後無境者。方等般
T1719_.34.0207a25: 若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起
T1719_.34.0207a26: 塔供養之事。故云無境。是故今文下答出法
T1719_.34.0207a27: 華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。
T1719_.34.0207a28: 六十與五十。食*頃與半日數似少異。皆即
T1719_.34.0207a29: 長而短故云同也。生公云。豈實然乎。表重
T1719_.34.0207b01: 法心志故寄時云耳。若云寄時。應言如
T1719_.34.0207b02: 六十小劫。何得直云六十小劫謂如食*頃。
T1719_.34.0207b03: 故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虚。
T1719_.34.0207b04: 聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。
T1719_.34.0207b05: 注家初引淨名促劫爲日演日爲劫者。乃
T1719_.34.0207b06: 是佛促以爲食*頃。此則違經謂如之言。猶
T1719_.34.0207b07: 不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引
T1719_.34.0207b08: 奢促已。乃云況玄匠眞一之門。何爲不以
T1719_.34.0207b09: 歴劫爲數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂
T1719_.34.0207b10: 且如世人苦則以短爲長樂則以長爲短。
T1719_.34.0207b11: 此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美
T1719_.34.0207b12: 飽故。此喩稍通。有人於此立以四句。如中
T1719_.34.0207b13: 論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是
T1719_.34.0207b14: 佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代
T1719_.34.0207b15: 鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。
T1719_.34.0207b16: 魔爲欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅
T1719_.34.0207b17: 門者。此云淨行。外道中出家云淨行種也。
T1719_.34.0207b18: 古人濫以此釋四衆者。若攝衆足。何以更
T1719_.34.0207b19: 云及天人等。所列不同並趣擧耳。此中
T1719_.34.0207b20: 擧欲色二主。四姓擧勝六道標善。並且從
T1719_.34.0207b21: 勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古
T1719_.34.0207b22: 昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛
T1719_.34.0207b23: 興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦
T1719_.34.0207b24: 葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等
T1719_.34.0207b25: 者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。
T1719_.34.0207b26: 接諸大衆皆在虚空。以大音聲普告大衆。
T1719_.34.0207b27: 誰能於此娑婆國土。廣説此經今正是時。
T1719_.34.0207b28: 如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即
T1719_.34.0207b29: 滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在
T1719_.34.0207c01: 穢土須説贖命爲捃拾故。扶律説常令
T1719_.34.0207c02: 久住故。兼權明實助發實故。帶實用權
T1719_.34.0207c03: 顯權力故。過常未常始末一故。色身常身
T1719_.34.0207c04: 無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中
T1719_.34.0207c05: 先正述徴問。昔事下答。若説下明隱昔意。
T1719_.34.0207c06: 文殊巧譚不發迹者。明所隱意意待定起。
T1719_.34.0207c07: 一代所説非無圓融。未記二乘化道不暢。
T1719_.34.0207c08: 今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。
T1719_.34.0207c09: 故隱所見待佛定起。説記徳藏時衆不驚。
T1719_.34.0207c10: 故云諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。應
T1719_.34.0207c11: 叙一代記不記意。如華嚴法界何所不含。
T1719_.34.0207c12: 隔彼聲聞使如聾瘂。後分雖有授記事乖。
T1719_.34.0207c13: 鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖
T1719_.34.0207c14: 楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。
T1719_.34.0207c15: 方等爲斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請
T1719_.34.0207c16: 搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教
T1719_.34.0207c17: 者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從
T1719_.34.0207c18: 後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或
T1719_.34.0207c19: 恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處説
T1719_.34.0207c20: 故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之
T1719_.34.0207c21: 數。多遊棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦
T1719_.34.0207c22: 處。豈若妙徳諸教盛譚。況曾爲師釋疑非
T1719_.34.0207c23: 謬。言密開壽量者。預撃時衆密發疑端。
T1719_.34.0207c24: 豈有伽耶適成而已師爲弟子。兩時弟子
T1719_.34.0207c25: 何者爲尊。二處之師誰爲實説。既師弟無
T1719_.34.0207c26: 定實本迹難憑。終須剋覈令理有歸。密生
T1719_.34.0207c27: 其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆
T1719_.34.0207c28: 師妙光。則八子皆以妙光而爲父師。既
T1719_.34.0207c29: 云八子展轉授記。雖同師妙光應先記長
T1719_.34.0208a01: 子。餘者次第展轉爲師。故得妙光居八代
T1719_.34.0208a02: 之首。八子最後名曰然燈。然燈既爲釋迦之
T1719_.34.0208a03: 師。是故妙光爲九代祖。生非生等者。既師
T1719_.34.0208a04: 弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦
T1719_.34.0208a05: 非滅。必久曾證非生非滅常住理故。迹示
T1719_.34.0208a06: 生滅故云非等。又迹難測故故生非生。本
T1719_.34.0208a07: 理妙故故滅非滅。本迹雖殊不思議一。是
T1719_.34.0208a08: 故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌
T1719_.34.0208a09: 勒等者。昔八十劫承禀妙光。雖不通利安
T1719_.34.0208a10: 得不聞。今爲補處宿智頗忘。何故而今
T1719_.34.0208a11: 猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實
T1719_.34.0208a12: 行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞
T1719_.34.0208a13: 法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會
T1719_.34.0208a14: 前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示
T1719_.34.0208a15: 歴五味亦且從權。是故文中從權以釋。次
T1719_.34.0208a16: 分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖
T1719_.34.0208a17: 既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不
T1719_.34.0208a18: 謬。爲答之法先微後著。故至明判顯向非
T1719_.34.0208a19: 疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。
T1719_.34.0208a20: 豈文殊大聖先思後當耶。次當説下正釋中。
T1719_.34.0208a21: 當説等者。當説合經。定用開經以之爲表。
T1719_.34.0208a22: 開爲合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有
T1719_.34.0208a23: 蓮如因定剋果。故知當入妙因。定用天華
T1719_.34.0208a24: 四雨爲表。教菩薩等者。自此已前衆機仍
T1719_.34.0208a25: 隔。此會之始根性欲純。覩瑞欣然當入行
T1719_.34.0208a26: 理。定用人喜以之爲表。佛所護念等者。
T1719_.34.0208a27: 所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。
T1719_.34.0208a28: 入果見理理是所護。故用地動爲其表也。
T1719_.34.0208a29: 兼總入定等者。四瑞總由中定而成。説法
T1719_.34.0208b01: 雖即不專由定。説是慧性全定爲體。故開
T1719_.34.0208b02: 定合定總攝教行人理故也。有人下述古。
T1719_.34.0208b03: 正是現瑞時問。故得以瑞爲今。謝方名
T1719_.34.0208b04: 己。云何在定華地炳然。衆喜充懷毫光溢
T1719_.34.0208b05: 目。古人稱己殊不體文。唯説法適休。況衆
T1719_.34.0208b06: 猶未散故從多瑞皆名爲今。故引文云。今
T1719_.34.0208b07: 見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故
T1719_.34.0208b08: 云當説。前昔同下注云云者。正指此中。故
T1719_.34.0208b09: 作等者。六瑞爲今具兼二義。一有文證。故
T1719_.34.0208b10: 文云今見此瑞。二者推理。無量義經事訖衆
T1719_.34.0208b11: 存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾
T1719_.34.0208b12: 時者當爾時也。若謂華止地靜爲已同者。
T1719_.34.0208b13: 如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾
T1719_.34.0208b14: 者。偈望長行廣略之意。各有其方。爲解義
T1719_.34.0208b15: 故爲攝持故。互存互沒尚不失旨。況爲答
T1719_.34.0208b16: 之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但
T1719_.34.0208b17: 存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟
T1719_.34.0208b18: 忖。於廣至中間者擧前擧後中可比知。表
T1719_.34.0208b19: 無問自説者。方便品初從三昧起。告舍利
T1719_.34.0208b20: 弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絶言。若境若
T1719_.34.0208b21: 智。此乃一經之根本五時之要津。此事不
T1719_.34.0208b22: 輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等
T1719_.34.0208b23: 者。都指四行故名爲總。其中六瑞文相猶
T1719_.34.0208b24: 別。初一行頌説法。次一行頌入定。次二句
T1719_.34.0208b25: 頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌
T1719_.34.0208b26: 衆喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能
T1719_.34.0208b27: 細分但且云總。以兼天鼓。天龍供養非灼
T1719_.34.0208b28: 然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。
T1719_.34.0208b29: 初頌六趣中三行爲四。初半行重明總瑞。
T1719_.34.0208c01: 次一句正擧六趣故云一切。次一句中總
T1719_.34.0208c02: 明生死因果及處。生死兩字總標也。業明
T1719_.34.0208c03: 生死之因報明生死之果。處即二十五有故
T1719_.34.0208c04: 亦與此同也。次一行明所依土前長行文及
T1719_.34.0208c05: 問答中皆不云光色。至此方云者前豈應
T1719_.34.0208c06: 無。次一行明諸趣供養雖云供養意表機
T1719_.34.0208c07: 成。當知前亦非無也。問。既云莊嚴則是淨
T1719_.34.0208c08: 土。既云道同那列淨土。答。淨由光照元具
T1719_.34.0208c09: 六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由
T1719_.34.0208c10: 光。亦乃衆寶具足。各供則指萬八千土。可
T1719_.34.0208c11: 知下云云者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於
T1719_.34.0208c12: 物機。是故四教各有眞道。一坐任運三十四
T1719_.34.0208c13: 念一念相應不加功力。二處妙覺本得自
T1719_.34.0208c14: 然。他不見之大小混亂。次例如下引例以
T1719_.34.0208c15: 釋自然。但擧小喩大。七生等者意同前
T1719_.34.0208c16: 問。若言眞道自然三教入眞何以聽法。由
T1719_.34.0208c17: 答中如流得風。故引小爲例。如七生聞法
T1719_.34.0208c18: 尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果
T1719_.34.0208c19: 家家一來。以例地住眞道位也。今光中所
T1719_.34.0208c20: 見應皆果佛義可通因。既有本迹四句不
T1719_.34.0208c21: 同。豈無一土本下迹高本高迹下及以倶下。
T1719_.34.0208c22: 本迹倶高理數然也。故自然之稱其例實多。
T1719_.34.0208c23: 若云法報須約別圓故注云云。言將法
T1719_.34.0208c24: 約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。
T1719_.34.0208c25: 第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行
T1719_.34.0208c26: 頌聲聞竟應云二行頌六度。但云一行恐
T1719_.34.0208c27: 誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行
T1719_.34.0208c28: 中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等餘
T1719_.34.0208c29: 禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一
T1719_.34.0209a01: 行直明見人。次一行明所修行。以云有諸
T1719_.34.0209a02: 比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲
T1719_.34.0209a03: 聞。然亦不以比丘爲菩薩。前發問偈中。但
T1719_.34.0209a04: 云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩
T1719_.34.0209a05: 乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞
T1719_.34.0209a06: 不云四諦。約人須之。第五二行云頌上種
T1719_.34.0209a07: 種相貎。又云略無起塔者。具如上文以對
T1719_.34.0209a08: 六度。又如以般若三行對三味是也。亦可
T1719_.34.0209a09: 從或有諸比丘去。至説法求佛道四行。總
T1719_.34.0209a10: 頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行
T1719_.34.0209a11: 是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二
T1719_.34.0209a12: 酥。故云六波羅蜜。從令得去爲法華意。
T1719_.34.0209a13: 亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含
T1719_.34.0209a14: 於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下
T1719_.34.0209a15: 一行半。云追頌者隨頌也。若準玄文用此
T1719_.34.0209a16: 追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經。
T1719_.34.0209a17: 即退向前也。今此但以退後爲隨。天人下
T1719_.34.0209a18: 初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。
T1719_.34.0209a19: 即讃妙光讃後方始説經。故知正是對告。
T1719_.34.0209a20: 故不可依古作流通解之。況復但云證
T1719_.34.0209a21: 知不云流通也。囑累如遺教者。彼經初云。
T1719_.34.0209a22: 我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明
T1719_.34.0209a23: 如貧得寶云云。是汝大師。若我在世無異此
T1719_.34.0209a24: 也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃
T1719_.34.0209a25: 者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即
T1719_.34.0209a26: 恭法慕人之志也。有慰喩亦如遺教者。彼經
T1719_.34.0209a27: 末云。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫
T1719_.34.0209a28: 一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利
T1719_.34.0209a29: 利人法皆具足。若我久住更無所益。例如
T1719_.34.0209b01: 今佛付彌勒云云者。如云一稱南無佛皆
T1719_.34.0209b02: 得値彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦
T1719_.34.0209b03: 牟尼種種呵責無奈汝何。教植來縁今得
T1719_.34.0209b04: 植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不
T1719_.34.0209b05: 同舊釋以爲結成。須頌上文判答意者。
T1719_.34.0209b06: 若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得
T1719_.34.0209b07: 不將頌判答耶。頌上當説大乘經者。亦應
T1719_.34.0209b08: 云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上
T1719_.34.0209b09: 教菩薩法。故知上之六句。但明欲説之由。
T1719_.34.0209b10: 誡衆令生渇慕耳。頌云諸求三乘人等。頌
T1719_.34.0209b11: 上佛所護念。是佛所護故爲斷疑。與上文
T1719_.34.0209b12: 相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋
T1719_.34.0209b13: 者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於
T1719_.34.0209b14: 法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三
T1719_.34.0209b15: 意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三
T1719_.34.0209b16: 疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等
T1719_.34.0209b17: 三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復
T1719_.34.0209b18:
T1719_.34.0209b19: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0209b20:
T1719_.34.0209b21:
T1719_.34.0209b22:
T1719_.34.0209b23: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0209b24:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0209b25: 釋方便品
T1719_.34.0209b26: 正法華題稱善權品。及至釋文皆云善權
T1719_.34.0209b27: 方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是
T1719_.34.0209b28: 巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋
T1719_.34.0209b29: 中文自爲三。初一從字訓後二從意義。又
T1719_.34.0209c01: 初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。並以
T1719_.34.0209c02: 三教而爲方便。但有能通非能通及以即不
T1719_.34.0209c03: 即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方
T1719_.34.0209c04: 可消文。然於三中初約能用三教得名。
T1719_.34.0209c05: 法是所用用是能用。雖法之與用倶通四
T1719_.34.0209c06: 教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立
T1719_.34.0209c07: 名。權不即實故對昔辨成體外權非今品
T1719_.34.0209c08: 意。文中擧圓即屬眞實。相對來耳。故知在
T1719_.34.0209c09: 昔不應以祕妙釋方便也。乃是祕而不
T1719_.34.0209c10: 説名爲方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。是
T1719_.34.0209c11: 故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。
T1719_.34.0209c12: 亦得名爲方便。然雖不即。以能爲圓作
T1719_.34.0209c13: 遠詮故。所詮之圓亦帶能詮爲方便故。
T1719_.34.0209c14: 故知並非今品意也。前釋不云三爲能者。
T1719_.34.0209c15: 權實逗會各致其極故。方法不同。至第三
T1719_.34.0209c16: 釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方
T1719_.34.0209c17: 名今經方便。次消文者。初約法用中爲五。
T1719_.34.0209c18: 先法次擧譬。三明用權意。四引證。五此義
T1719_.34.0209c19: 下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。説文
T1719_.34.0209c20: 云。法術也。正當今文。爾雅云。則也。即法家
T1719_.34.0209c21: 之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可
T1719_.34.0209c22: 逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋
T1719_.34.0209c23: 義。雖倶法用以偏望圓。偏差圓會。會雖
T1719_.34.0209c24: 勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相
T1719_.34.0209c25: 又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。用
T1719_.34.0209c26: 顯非妙。三方一圓者。雖即四教倶名法
T1719_.34.0209c27: 用。正以偏法名爲方便。次若智下釋用差
T1719_.34.0209c28: 會。所以倶置法用言者。各契機耳。非倶
T1719_.34.0209c29: 會圓故並云逗。又法用者。法名雖通用既
T1719_.34.0210a01: 適時。未爲純一。爲以何法逗何等機。故
T1719_.34.0210a02: 以四法赴機差會不等。權實相待是非。倶
T1719_.34.0210a03: 非如前釋法意既未融逗物未暢規矩仍
T1719_.34.0210a04: 別。且云善用。詣謂所趣正是用也。智詣不
T1719_.34.0210a05: 同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有
T1719_.34.0210a06: 二重法譬。於中置却圓中方法之名。且借
T1719_.34.0210a07: 祕妙之號。故隔偏之圓亦有體内方便。故名
T1719_.34.0210a08: 祕妙。祕妙之名似同第三。然其意則別。何
T1719_.34.0210a09: 者。第三乃以開顯爲妙。此中乃以獨圓爲
T1719_.34.0210a10: 妙。故此文中四倶方法。前之三教唯名方法。
T1719_.34.0210a11: 非祕無妙。後之圓教是祕是妙。故後教中
T1719_.34.0210a12: 得祕妙名。非關開顯。故用偏法。如以一
T1719_.34.0210a13: 指偏目一方。若用圓法。如以五指遍示諸
T1719_.34.0210a14: 方。三明用權意者。爾前未合即以權法。名
T1719_.34.0210a15: 爲隨欲。四引證者。應以三權爲引出之法。
T1719_.34.0210a16: 文寄小説故云三界。況所離不同三界無
T1719_.34.0210a17: 別。若於如來方便本一。此意未宣故屬昔
T1719_.34.0210a18: 教。雖是體外方便。於理無非體内。而衆生
T1719_.34.0210a19: 未知。準佛意説故云稱歎方便。以未開故
T1719_.34.0210a20: 非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。
T1719_.34.0210a21: 四教各論無非能詮。今以三望一三爲一
T1719_.34.0210a22: 實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行
T1719_.34.0210a23: 人理悉爲能詮。於中爲七。初直立三教爲
T1719_.34.0210a24: 門。此從義釋非關字訓。次門名下釋門義。
T1719_.34.0210a25: 如世之門本爲能通。三皆入實故名爲門。
T1719_.34.0210a26: 三方便下明門意。衆生不了元是所通。依
T1719_.34.0210a27: 其所執得成弄引。但不善曲者以引爲
T1719_.34.0210a28: 弄。四眞實下明門用。雖非即所得入由
T1719_.34.0210a29: 五從能下明得名。權實尚隔由物機差。
T1719_.34.0210b01: 故前之二釋。於顯露邊及別地前。非今品
T1719_.34.0210b02: 意。六引證意者。明彼昔門但云能通。於
T1719_.34.0210b03: 今須開故云開方便門。非謂於彼已明開
T1719_.34.0210b04: 門。七此義下結非。第三釋者。即今品意。
T1719_.34.0210b05: 但前二釋於昔但得名偏名門。祕而不説。
T1719_.34.0210b06: 今開其偏門。即圓所也。故云祕妙。顯露彰
T1719_.34.0210b07: 灼故云眞祕。又爲六。初直立者。於昔成祕
T1719_.34.0210b08: 彼祕被開。於今成妙。次妙達下釋功用者。
T1719_.34.0210b09: 達即是開用妙之便。以開祕方。妙外無法
T1719_.34.0210b10: 故云即是。三點内下約人教以示相者。衆
T1719_.34.0210b11: 生身中有昔種縁。名爲衣珠。自退已來於
T1719_.34.0210b12: 彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。若
T1719_.34.0210b13: 不開之。三權未顯如衣覆珠。今經開之。
T1719_.34.0210b14: 與果智一。作人亦爾思之可知。四如斯下
T1719_.34.0210b15: 結名。方法及門即是祕妙。故云如斯。五如
T1719_.34.0210b16: 經下引證。六故以下結名顯是。次料簡中
T1719_.34.0210b17: 三。初約自他三語。寄前初釋以簡於三。故
T1719_.34.0210b18: 初被開即第三也。次約能所寄第二釋。以
T1719_.34.0210b19: 簡三文。故第二被開亦即第三。三約四句
T1719_.34.0210b20: 共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。三
T1719_.34.0210b21: 教一向名他名權權隔實故。釋次文者。以
T1719_.34.0210b22: 三教之他與圓自對辨。釋第三文者。三倶
T1719_.34.0210b23: 體内無非眞實。但名爲自自外無他。三語
T1719_.34.0210b24: 亦然。次約能所者。亦自有三文。並將能所
T1719_.34.0210b25: 兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。
T1719_.34.0210b26: 但是法用尚非能通。況是所通。是故三教非
T1719_.34.0210b27: 能非所。故三方便悉皆爲麁。釋次意者。門
T1719_.34.0210b28: 是三教得是能通。不云三教即是圓故。故
T1719_.34.0210b29: 非所通。既其不即故猶是麁。釋第三文者。
T1719_.34.0210c01: 亦開前二。非能非所及以能通並開成所。所
T1719_.34.0210c02: 中善巧名爲方便。故妙。方便異於方法及能
T1719_.34.0210c03: 通門。故知下結斥。先結名體若同若異。雖
T1719_.34.0210c04: 倶名方便有此三異。豈但聞名便解其義。
T1719_.34.0210c05: 故三釋皆有方便之言。二非今品。故云義
T1719_.34.0210c06: 異。世人下總斥世人。豈大師帶偏情有阿
T1719_.34.0210c07: 黨耶。其如理何其如文何。其如行何。其如
T1719_.34.0210c08: 證何。生公天眞獨秀。尚云從昔題品。若從
T1719_.34.0210c09: 昔題何故稱歎。若稱歎昔豈非毀今。若以
T1719_.34.0210c10: 昔歎今又失於昔。則使體内之權全闕。體
T1719_.34.0210c11: 外之用又虧。乃成内外倶亡安得歎佛權
T1719_.34.0210c12: 智。五佛開顯便濫初施。三周善巧仍爲徒設。
T1719_.34.0210c13: 若言品雖題昔品内在今。縣額牓州惑亂
T1719_.34.0210c14: 行者。又初釋中。既以隨他等三通後二釋。
T1719_.34.0210c15: 次釋復以門通初後。理應亦以妙通前二。
T1719_.34.0210c16: 文無者略。但注云云。應云初釋方便是祕而
T1719_.34.0210c17: 非妙。次釋方便祕堪入妙。後釋方便祕即
T1719_.34.0210c18: 是妙。此乃從佛内解以説。今成顯露故闕
T1719_.34.0210c19: 不論。三約四句中初問意者。正本既云善
T1719_.34.0210c20: 權。當知權是方便異名。欲約異名料簡同
T1719_.34.0210c21: 異故先問起。答中四先標列。次釋三三句下
T1719_.34.0210c22: 判。四故正法華下引證。釋中相破一對分爲
T1719_.34.0210c23: 兩句。相修相即各爲一句。合四句也。他文或
T1719_.34.0210c24: 以此爲三句。或爲六句。隨其法相立意不
T1719_.34.0210c25: 同。句法常定。今立三對已乃開爲四句者。
T1719_.34.0210c26: 欲以四句用對三釋。以前三句屬初二
T1719_.34.0210c27: 釋。若但爲三句。以前二句判屬前二。有何
T1719_.34.0210c28: 不可。但相破中文相別故。又準相破相修亦
T1719_.34.0210c29: 可分爲兩句。四句屬前亦無大失。名句隨
T1719_.34.0211a01: 時不可一準。言相破者。權與方便今昔
T1719_.34.0211a02: 並有二名。於昔則偏圓二名相破。於今則
T1719_.34.0211a03: 偏圓名體相即。此對初釋故云相破。在今
T1719_.34.0211a04: 則三教並妙亦名爲權亦名方便。在昔則三
T1719_.34.0211a05: 種並麁亦名爲權亦名方便。故將昔二互
T1719_.34.0211a06: 破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。
T1719_.34.0211a07: 故昔教中三於圓教人。倶成祕妙及以同體。
T1719_.34.0211a08: 故云四種皆是祕妙及同體也。故相破言但
T1719_.34.0211a09: 從於名不從於體。今從名釋其體常定。言
T1719_.34.0211a10: 相修者。亦並在昔二名互立。但是三教二名
T1719_.34.0211a11: 互修圓教二名。是故異前相破句也。雖昔
T1719_.34.0211a12: 圓人亦見四種倶是祕妙。然於彼教不得
T1719_.34.0211a13: 顯説相即之言。故但依向於昔對論。故相
T1719_.34.0211a14: 修者。亦對三教以辨一圓。何者。若捨三修
T1719_.34.0211a15: 圓還同破句。若即三是圓乃同後句。不破
T1719_.34.0211a16: 不即從權入實。故得修名。若於爾前二味
T1719_.34.0211a17: 三教。利根菩薩有顯露得。兩教二乘唯祕密
T1719_.34.0211a18: 得。由得入故即稱爲門。言相即者。即秖是
T1719_.34.0211a19: 開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。相即
T1719_.34.0211a20: 是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。
T1719_.34.0211a21: 若開若判具如餘文。準説可見。下復廣明故
T1719_.34.0211a22: 不重説。三判可見。四證者。正本名即今乃
T1719_.34.0211a23: 體即。三權三方便即一權一方便故。次釋方
T1719_.34.0211a24: 便者。亦應言方便即權。擧彼釋今故不
T1719_.34.0211a25: 繁耳。當知體外方便即體内之權。名雖更
T1719_.34.0211a26: 互名。下之體既開。體上之名本實。由昔分
T1719_.34.0211a27: 於體外體内。則令二處名下體殊。故知今經
T1719_.34.0211a28: 方便即是正法華善權。正法華善權是今經
T1719_.34.0211a29: 方便無二無別。低頭等者。尚開人天況復
T1719_.34.0211b01: 三教。若被開已一體無殊。前已三重總貫
T1719_.34.0211b02: 八門。下第五門雖結權實寄彼便明三番
T1719_.34.0211b03: 釋品。正意須以三種釋品通貫八門。思之
T1719_.34.0211b04: 不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。雙雙須
T1719_.34.0211b05: 解三番解釋。一部之内一代教中不出八
T1719_.34.0211b06: 門十雙故也。次廣解中先破古爲四。先述
T1719_.34.0211b07: 五時教非。次述半滿等非。三復有下述雜釋
T1719_.34.0211b08: 非。四又有下述附傍非。如是四失皆稱權
T1719_.34.0211b09: 實權即方便。不知將何以釋今品。初五時
T1719_.34.0211b10: 非者。皆先叙次破。先敍初時。次今謂下破
T1719_.34.0211b11: 者。大論破無常但是對治。對治屬事事即無
T1719_.34.0211b12: 實。但成小宗方便。縱有第一義悉尚非行
T1719_.34.0211b13: 門三悉方便。豈符今教第一義中權巧方便
T1719_.34.0211b14: 耶。次破十二年後爲般若者。今不暇破其
T1719_.34.0211b15: 在方等前。但破權實不出通教故云即
T1719_.34.0211b16: 空。引論意者。雖空有相即望實成想。尚非
T1719_.34.0211b17: 般若中實無實則無同體方便。豈成此經
T1719_.34.0211b18: 方便品耶。問。般若三教倶念想耶。答。通別倶
T1719_.34.0211b19: 約未證實者。故文但云照假有空。空未實
T1719_.34.0211b20: 故故破云想。心境未融故觀名想。故有想
T1719_.34.0211b21: 觀非今方便。次敍淨名意者。以方等中自
T1719_.34.0211b22: 行内照空有二境。如云修學三三昧不以
T1719_.34.0211b23: 三三昧爲證等。納海入芥名爲變動。意謂
T1719_.34.0211b24: 以此權實過前般若。今謂下破者有二。一
T1719_.34.0211b25: 者對前。前教豈無内照外變。二者當部内實
T1719_.34.0211b26: 對外還名爲二。亦非淨名入不二門。既非
T1719_.34.0211b27: 不二則非圓教二諦相即。豈是今經權實不
T1719_.34.0211b28: 二之方便耶。亦不知他人指何爲二及以不
T1719_.34.0211b29: 二。故非所用。次今謂下破其申法華以三
T1719_.34.0211c01: 三四一者。具如下顯實中明。況雖分權實
T1719_.34.0211c02: 而未出前教。以不云相即之權故也。故知
T1719_.34.0211c03: 權實尚隔何殊偏小。次叙其判涅槃者。昔
T1719_.34.0211c04: 妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。
T1719_.34.0211c05: 而判在妙覺。何者。道前道後照眞照俗。倶
T1719_.34.0211c06: 有常與無常。云何定以金剛前後判經部
T1719_.34.0211c07: 耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數量及以體量。
T1719_.34.0211c08: 以彼俗境是有量法如境而照。是權智也。
T1719_.34.0211c09: 此用攝論理量破之。故今文意若明常住。
T1719_.34.0211c10: 衆生理性尚實尚常。豈等覺後方乃常耶。此
T1719_.34.0211c11: 五時下總結也。故彼五時權實莫異。並非今
T1719_.34.0211c12: 意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。具如
T1719_.34.0211c13: 玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。
T1719_.34.0211c14: 三復有下破雜釋中四。先別叙。次如是下總
T1719_.34.0211c15: 破。三權爾下別破。四各不下結非。於
T1719_.34.0211c16: 破中云處所者。謂智所託。處爾之與假皆
T1719_.34.0211c17: 暫時之言。故知還約暫時處也。化城草菴等
T1719_.34.0211c18: 即其相也。法門者。智所用法隨物機宜指三
T1719_.34.0211c19: 乘故是法門也。言智能者。能施之智進否
T1719_.34.0211c20: 有則。故於鹿苑設三乘也。錘佇僞反。亦
T1719_.34.0211c21: 可鎚佇違及。隨物輕重前却均平。故是
T1719_.34.0211c22: 智之巧能也。四結非中言不包含者。權實
T1719_.34.0211c23: 自住不相即故。況約處約法但云三車。故
T1719_.34.0211c24: 使智能不逾於此。文不收於四教行理。故
T1719_.34.0211c25: 云不包。義仍未攝開三人法。故云不融。欲
T1719_.34.0211c26: 消今品具如四句。何法不收何法不融。四
T1719_.34.0211c27: 叙附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。故今
T1719_.34.0211c28: 上下三兩處破之。令知得失。如其無失何
T1719_.34.0211c29: 以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光
T1719_.34.0212a01: 其後也。於中有三。初略立。次初二下略判。
T1719_.34.0212a02: 三此諸下約諦教智三重三轉。先述其立。初
T1719_.34.0212a03: 文意者。彼以初重二慧爲本。故但云一權
T1719_.34.0212a04: 一實。意以權是凡夫實是二乘。謂二乘實破
T1719_.34.0212a05: 凡夫權。而迷凡夫未有權名。此亦未可此
T1719_.34.0212a06: 附鹿苑非也。次空有等者。意以雙離向來
T1719_.34.0212a07: 空有。而以觀空不證爲權。渉有無染爲
T1719_.34.0212a08: 實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。
T1719_.34.0212a09: 此乃附般若非也。不知般若之中中道非
T1719_.34.0212a10: 一故也。次云空有内靜者。意云。息向空有
T1719_.34.0212a11: 權實爲實。以此外用爲權。非但内靜雙非。
T1719_.34.0212a12: 復能外用雙照。前雖雙非但同内靜。此亦
T1719_.34.0212a13: 不知二教共有。此附方等非也。次更以此
T1719_.34.0212a14: 雙非雙照在金剛前。仍爲無常。在金剛後
T1719_.34.0212a15: 方是於常。此乃非其内靜外照。此附涅槃
T1719_.34.0212a16: 非也。此師雖見涅槃五時。不語法華眞實。
T1719_.34.0212a17: 況亦除於乳味。總論雖五唯附四時。次述
T1719_.34.0212a18: 其略判意者。初直立二慧令信有故。故但
T1719_.34.0212a19: 直擧權實。次生解者。元立二智意本離著。
T1719_.34.0212a20: 故離二邊方解立意。第三意者。離内二
T1719_.34.0212a21: 著方成自行。復能不著變用益他。第四意
T1719_.34.0212a22: 者。非唯益他自他倶權。論其實意本在極
T1719_.34.0212a23: 果。故指金剛後心爲實。然今明五佛非不
T1719_.34.0212a24: 在果。及以本門久遠之果。理則不然。尚開
T1719_.34.0212a25: 凡夫即是眞實。況金剛前仍判爲權。權若唯
T1719_.34.0212a26: 在金剛之前。則佛永無權智。將何以消今
T1719_.34.0212a27: 品名善權耶。況都不判四重權實。爲權爲
T1719_.34.0212a28: 實。況都不語法華。全非今意。是故不用。
T1719_.34.0212a29: 向已通辨故云略也。次述三轉者。具歴諦
T1719_.34.0212b01: 等。所言三轉者。於向四重除第四果。以前
T1719_.34.0212b02: 三爲三。於中又爲四。初略對三轉。次何故
T1719_.34.0212b03: 下明轉所以。三又如下引證。四又漸下述
T1719_.34.0212b04: 意。初又二。初正約諦。次教智例。初言諦者
T1719_.34.0212b05: 即二諦也。權實爲本故先約諦以判於境。
T1719_.34.0212b06: 境即眞俗。於中先標。次對二諦。二諦語同
T1719_.34.0212b07: 深淺各別。且判初重一實一權。但名二諦。
T1719_.34.0212b08: 以此二諦爲信本故。即是轉凡而成小聖。
T1719_.34.0212b09: 次重意者。轉前二諦倶名爲俗。雙非前二
T1719_.34.0212b10: 乃名爲眞。此眞但是離著而已。第三重者。
T1719_.34.0212b11: 先牒前。空有爲二者。牒前空有爲俗。雙非
T1719_.34.0212b12: 不二者。牒前雙非爲眞。即此眞俗復轉成
T1719_.34.0212b13: 俗。故云二不二倶俗。非二非不二爲眞。第
T1719_.34.0212b14: 四果重是三轉外既雙非理極。但有因果相
T1719_.34.0212b15: 望權實是故不云。次例教智者。明此所詮
T1719_.34.0212b16: 以爲所觀。既有三轉。能詮能觀豈無三耶。
T1719_.34.0212b17: 次明所以中。言爲人者。三重二諦皆逗物
T1719_.34.0212b18: 機。機即是人人有三種。此不指四悉中爲人
T1719_.34.0212b19: 也。所以始終不出二諦。且約隨機又名爲
T1719_.34.0212b20: 人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。
T1719_.34.0212b21: 與佛教所依。證前約諦意也。次又佛教
T1719_.34.0212b22: 去重引總意爲證。即證前約教。教中所述
T1719_.34.0212b23: 不出此三。故云三門。教即門也。次又漸下
T1719_.34.0212b24: 約佛化意。總述前之諦教智三。化意能所不
T1719_.34.0212b25: 出此三。初令凡夫捨有入空。即初制小
T1719_.34.0212b26: 也。次破二乘空著。故空有雙捨。意云小菩
T1719_.34.0212b27: 薩也。雖捨空有應未見中。古釋菩薩。但
T1719_.34.0212b28: 以次位而分大小。不論知中不知中等。
T1719_.34.0212b29: 或者下中邊並亡即大菩薩。或指八地初
T1719_.34.0212c01: 地十地等覺。次此爲下更以五乘判向化
T1719_.34.0212c02: 意。意云。佛世化意不出五乘。於三重前以
T1719_.34.0212c03: 凡夫爲人天。人天生信破有入空以爲二
T1719_.34.0212c04: 乘。次又爲下約三假判。此似次第修中之
T1719_.34.0212c05: 人。先破三假。此中一番但加三假。餘無異
T1719_.34.0212c06: 也。秖是分別向之五乘。最初破有必具三
T1719_.34.0212c07: 假。故初以三假爲俗。諸意並同。然諸番中
T1719_.34.0212c08: 雖不云假初重俗諦理須是假。又前諸番
T1719_.34.0212c09: 不云初重。元爲修中但是文略。故破假修
T1719_.34.0212c10: 中多是中論師意。第三重應云非三假空有
T1719_.34.0212c11: 爲二非空。非有爲不二。二不二爲俗。非二
T1719_.34.0212c12: 非不二爲眞。準前可知。故不重説。今詳下
T1719_.34.0212c13: 但總略破之。又爲五。先略非。次經云下引
T1719_.34.0212c14: 文正示。三又初下結非示過。四如天親下
T1719_.34.0212c15: 引例。五當知下結示。初文者。附旁用他五
T1719_.34.0212c16: 時之意。隱五時名潜爲己釋。今以一一時
T1719_.34.0212c17: 中横論權實體用多少。意明如來難思巧用。
T1719_.34.0212c18: 巧用不立但成漸次。是故云非。後約三轉
T1719_.34.0212c19: 又除果地。意欲擬爲智諦離著。以因顯果。
T1719_.34.0212c20: 不意亦成漸次之非。次引文正示者。今
T1719_.34.0212c21: 用五時八教相入。方成一實。一一時中横
T1719_.34.0212c22: 竪間雜。唯至法華諦智純一。仍辨使成方
T1719_.34.0212c23: 便之相。故方便初即歎五佛智諦方便。是故
T1719_.34.0212c24: 品題須依圓頓。經云皆得覩見汝乃至果
T1719_.34.0212c25: 方常。經令捨於方便。汝乃*却更用之。大經
T1719_.34.0212c26: 自指法華爲極。汝乃唯指金剛後心。應開
T1719_.34.0212c27: 諸教汝乃廢之。次示過中云信解化果者。
T1719_.34.0212c28: 即前四重始終漸入。次何關下正示其非。
T1719_.34.0212c29: 故嘉祥又云。身之與乘各作四句。乘四句
T1719_.34.0213a01: 者。一三爲方便一爲眞實。令捨三取一。
T1719_.34.0213a02: 禀教之徒雖復捨三而封一實。麁惑雖去
T1719_.34.0213a03: 細惑尋生。今問至法華會若已捨三。復於
T1719_.34.0213a04: 何處而封一實。若未至法華。爾前復無捨
T1719_.34.0213a05: 三之教。聲聞之人於法華前。見修久破。至
T1719_.34.0213a06: 此何等細惑尋生。封實爲是何等惑攝。豈
T1719_.34.0213a07: 有細惑由聞法生。次云爲對破故明三
T1719_.34.0213a08: 與一皆爲方便。今問。不審三一倶是方便。
T1719_.34.0213a09: 爲在法華經前。爲已至法華會耶。爾前
T1719_.34.0213a10: 尚迷三是方便。何曾云一亦是方便。故此品
T1719_.34.0213a11: 初但云昔日方便示三。的無三一倶名方
T1719_.34.0213a12: 便。對破之語爲在何會。三云。禀教之人乃
T1719_.34.0213a13: 識三一倶是方便。更封兩非而爲理極。今
T1719_.34.0213a14: 問。三周何周是禀兩非之文。爾前二乘尚無
T1719_.34.0213a15: 前二。況雙非耶。若菩薩人處處得入何須法
T1719_.34.0213a16: 華。三又以三一爲二。兩非爲不二。二不二
T1719_.34.0213a17: 皆方便。非二非不二爲眞實。破亦準前徴
T1719_.34.0213a18: 人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四
T1719_.34.0213a19: 句。未免名言並稱方便。諸法寂滅不可言
T1719_.34.0213a20: 宣。乃是眞實。今問。三昧起告三周顯本爲説
T1719_.34.0213a21: 不説。寂滅義遍何但法華。教下之理本自無
T1719_.34.0213a22: 言。況大不可説先爲五人。況今廣明五佛
T1719_.34.0213a23: 開權辨教權實。權實既顯誰復封言。言封
T1719_.34.0213a24: 三者。迷教迷情。今約部判教。消方便名
T1719_.34.0213a25: 須有指歸。豈徒遣語。以語逐語迷終未
T1719_.34.0213a26: 祛。雖千萬破終不可盡。身之四句準此可
T1719_.34.0213a27: 知。況此品初題爲方便。應用方便以釋今
T1719_.34.0213a28: 品。乃作實釋殊違品目。故知嘉祥身霑妙
T1719_.34.0213a29: 化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大
T1719_.34.0213b01: 旨師資可成。準此一途餘亦可了。亦如三
T1719_.34.0213b02: 種法輪殊乖承禀。大師稱爲頓乳。其以根
T1719_.34.0213b03: 本爲名。大師以三味爲枝條。其亦以醍
T1719_.34.0213b04: 醐爲歸本。今問。凡言根本。即曰能生能
T1719_.34.0213b05: 生始成。後攝歸本本*却非始。二言相乖。枝
T1719_.34.0213b06: 本不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。
T1719_.34.0213b07: 一爲根本二則名枝。是則根本本來是枝。
T1719_.34.0213b08: 應須會初而從於後。故開華嚴枝別。以入
T1719_.34.0213b09: 法華本圓。況華嚴別圓倶成近迹。根義復壞
T1719_.34.0213b10: 法華本成。又言三味是枝末者。鹿苑可爾
T1719_.34.0213b11: 二*酥如何。若二酥圓別是枝。華嚴豈可成
T1719_.34.0213b12: 本。若爾。乃成會本歸本。或即會枝歸枝。若
T1719_.34.0213b13: 法華不*關華嚴。則令二本永異。何得
T1719_.34.0213b14: 爲會末歸本。況法華部内無入華嚴之文。
T1719_.34.0213b15: 但有入佛知見。況涅槃終極五味明文。本師
T1719_.34.0213b16: 所師舊章須改。若依舊立師資不成。伏膺
T1719_.34.0213b17: 之説靡施。頂戴之言奚寄。四引二文爲例
T1719_.34.0213b18: 者。即是今經體内方便之流類也。大乘方便
T1719_.34.0213b19: 經十種方便未撿。五當知下結示斥非。言
T1719_.34.0213b20: 如空若海也。總包諸經色流。咸歸今經空
T1719_.34.0213b21: 海。今明下正釋爲二先通。次別。初文三。先
T1719_.34.0213b22: 列。次釋。三若一切法下。以四攝法辯法功
T1719_.34.0213b23: 用。釋中四句皆先標次引文釋。初句者既
T1719_.34.0213b24: 引文云諸法等者。以有言故且從有説。有
T1719_.34.0213b25: 言不出千如百界。第二句者。頻引五文皆
T1719_.34.0213b26: 證入實。且以入證對説爲實。初文是被機
T1719_.34.0213b27: 之意。次文是諸法之本。次文是化儀之宗。次
T1719_.34.0213b28: 文是本行之源。次文是亡教之理。諸文皆以
T1719_.34.0213b29: 入證爲實。故知有説無説無不皆以眞實
T1719_.34.0213c01: 爲本。第三句中引證意者。諸法權也。實相
T1719_.34.0213c02: 實也。實即次句。權即初句。合彼二句共爲
T1719_.34.0213c03: 第三。以初二門無別法故。例如下引例。假
T1719_.34.0213c04: 想故虚治欲故實。秖此一觀是實是虚。何妨
T1719_.34.0213c05: 一法亦權亦實。第四句者。引文即指中理。
T1719_.34.0213c06: 虚實理等二諦難思。雙非此諦以顯妙中。
T1719_.34.0213c07: 亦不異於前之三門。四門理同故皆云一
T1719_.34.0213c08: 切。三若一切下辨功用。又二。初正辨句攝
T1719_.34.0213c09: 法功用。次直列下明其句意。初文者。秖此
T1719_.34.0213c10: 四句尚互攝互破。權則倶權乃至倶是非權
T1719_.34.0213c11: 非實。況復餘法不攝破耶。況四句外無復
T1719_.34.0213c12: 有法。如此方成今經破立。豈與諸師破立
T1719_.34.0213c13: 同耶。當知諸師既不識於諸權諸實。縱説
T1719_.34.0213c14: 諸實既未分判。實義不成。況彼彼相望互
T1719_.34.0213c15: 推迷實。是故並爲初句所破。故云無不是
T1719_.34.0213c16: 權。初句尚爾況復三耶。故諸師權實並得權
T1719_.34.0213c17: 之少分耳。言如來所説者。擧果況凡佛有
T1719_.34.0213c18: 所説尚皆是權豈末世泛譚自言眞實。不
T1719_.34.0213c19: 思聖化唯薦凡躯。第二句者實即究竟。佛
T1719_.34.0213c20: 説之權尚須入實。況餘權實而不入耶。故
T1719_.34.0213c21: 知一切唯有一實。言巣窟者。説文云。鳥居
T1719_.34.0213c22: 木曰巣。獸居穴曰窟。保者。住著也。消通
T1719_.34.0213c23: 大旨須稱佛心。直守一隅如保巣窟。三
T1719_.34.0213c24: 四二句準説可知。是故今文句句皆遍。若攝
T1719_.34.0213c25: 令可識。秖是三智照三諦境被三種機。機
T1719_.34.0213c26: 遍法遍理遍事遍。皆云一切所以可知。以
T1719_.34.0213c27: 一空一切空故一切皆實。一假一切假故一
T1719_.34.0213c28: 切皆權。三四二句秖是中智雙照雙非。内由
T1719_.34.0213c29: 三徳三身具足。故使外用横竪顯密。爲成
T1719_.34.0214a01: 今經破立之意。以對昔故須爲四句。通論
T1719_.34.0214a02: 大綱法相雖爾。別論今品唯在第三。亦權
T1719_.34.0214a03: 一半名方便品。以對自證實智説之。是故
T1719_.34.0214a04: 須云第三半句。仍須攝彼餘三及半入此
T1719_.34.0214a05: 一半。方可得名今方便品。若專四句各攝
T1719_.34.0214a06: 一切尚非通方。何況諸師遍計權教。故云
T1719_.34.0214a07: 不得一向。直列下次明句意者。如向所釋
T1719_.34.0214a08: 雖復略引略釋相状。仍成直列以辯句相。
T1719_.34.0214a09: 未及融通以論玄旨。若破若立尚已無遺。
T1719_.34.0214a10: 不偏一句不滯一隅。故云尚自如此。況
T1719_.34.0214a11: 以大旨而遙觀之。非局一方故云玄覽。
T1719_.34.0214a12: 方謂一人一行。所謂一理一教。隨立隨攝
T1719_.34.0214a13: 隨破隨亡。取捨自在故云曠蕩。升出暗滯
T1719_.34.0214a14: 故云高明。又窮遠教曰遙觀。察深理爲
T1719_.34.0214a15: 玄覽用横周爲曠蕩。指竪徹爲高明。顯
T1719_.34.0214a16: 一家消通故云若此。若作懸字意亦可
T1719_.34.0214a17: 見。他不見此將何以釋方便品耶。況論旨
T1719_.34.0214a18: 趣耶者。爲破古失。且以教相權實破立開
T1719_.34.0214a19: 施出沒盈縮行藏。若行解兼論自他合説。
T1719_.34.0214a20: 向文以論其旨。撮向事以論其趣。須曉四
T1719_.34.0214a21: 句秖一法性。法性秖是眞如實相如如涅槃。
T1719_.34.0214a22: 以法性體不違諸法。不受諸法不住諸
T1719_.34.0214a23: 法不入諸法。故一一名字一一心法。一一
T1719_.34.0214a24: 句偈一一因果。一一凡聖一一依正。乃至十
T1719_.34.0214a25: 雙無非法界。自在無礙其義可成。具如不
T1719_.34.0214a26: 二十門所説。若本若末體理無殊。説而不
T1719_.34.0214a27: 説不説而説。照性非遠自在無窮。雖復
T1719_.34.0214a28: 無窮不出四句。四句無句無句而句。句句
T1719_.34.0214a29: 遍收十方佛法。但法華前教教四句句句未
T1719_.34.0214b01: 暢。來至此會一味無殊云云。具如藥草喩中
T1719_.34.0214b02: 差即無差無差即差。次開章別釋者。已知諸
T1719_.34.0214b03: 法互融遍入。擧實即實中有權。方指此權
T1719_.34.0214b04: 名方便品。擧權即是不思議權。此權有實。
T1719_.34.0214b05: 方以此權名方便品。擧亦權亦實則各有
T1719_.34.0214b06: 所歸。此乃相即之兩亦攝三之兩亦。故名方
T1719_.34.0214b07: 便品。故用即眞實之方便。爲方便品。擧
T1719_.34.0214b08: 權非實則秖是方便之理。理收三句皆方便
T1719_.34.0214b09: 品。問若爾。句句皆遍皆方便品。何必第三。答。
T1719_.34.0214b10: 一者名便具權實故。二者義便所攝遍故。
T1719_.34.0214b11: 餘句義便而名不便。餘三雖有權義權名。
T1719_.34.0214b12: 不如第三即名即具。用此即實而權爲今
T1719_.34.0214b13: 品也。故下十雙。雙雙皆具權實之名。皆取
T1719_.34.0214b14: 即實而權爲方便品。況初三總釋皆冠十
T1719_.34.0214b15: 文八門故也。若不爾者。非方便之事理乃
T1719_.34.0214b16: 至悉檀。非列方便中法相之名。乃至非今
T1719_.34.0214b17: 經之本迹十義十義無二本迹似殊。本迹
T1719_.34.0214b18: 雖殊不思議一。十義相別實相一如。爲衆
T1719_.34.0214b19: 生故列釋生起乃至。本迹。事理乃至悉檀不
T1719_.34.0214b20: 同。得意忘言言説解脱。若見此意常默常
T1719_.34.0214b21: 説言行無違。還以此旨而爲觀境。使彼
T1719_.34.0214b22: 觀境昭然可觀。諸釋所無良由於此。如此
T1719_.34.0214b23: 解釋尚恐有漏。況復諸家單淺隻獨。縱多
T1719_.34.0214b24: 列法相大小難分。雖判教時法華未顯。
T1719_.34.0214b25: 若以法華與餘同味。三説所無其言何在。
T1719_.34.0214b26: 然此八中前七迹門第八本門。本雖未至權
T1719_.34.0214b27: 實理遍。故下文云。是我方便諸佛亦然。故方
T1719_.34.0214b28: 便之名通於本迹。此既玄釋不同消文。是
T1719_.34.0214b29: 故不同光宅判句。又此八門次第意者。若
T1719_.34.0214c01: 不列名無以解釋。若不生起迷於詮次。解
T1719_.34.0214c02: 釋正示十文相状。引證爲防不信者故。結
T1719_.34.0214c03: 歸爲明品元意故。分別爲令釋品有歸。
T1719_.34.0214c04: 判釋令知麁妙有在。如是方顯品之深旨。
T1719_.34.0214c05: 又預辯本迹令識本地權實自他。方顯大
T1719_.34.0214c06: 途久近之化。於列名中一一須安權實之
T1719_.34.0214c07: 稱。如云事理權實乃至悉檀權實。即是事權
T1719_.34.0214c08: 理實。乃至悉檀三權一實。復以三種釋品分
T1719_.34.0214c09: 之。乃成今經之方便也。故論云。自此已下
T1719_.34.0214c10: 示現此經因果相故。故十雙中初五從因至
T1719_.34.0214c11: 果。後五果家勝用。況一部文亦可本迹而
T1719_.34.0214c12: 分因果。故知因中若無前四。則因義淺狹。
T1719_.34.0214c13: 若無後五。則果用麁近。於中教是聖化。且
T1719_.34.0214c14: 以受者得名。不同世人以教爲因佛智爲
T1719_.34.0214c15: 果。亦不同他三四等也。餘如下結權實
T1719_.34.0214c16: 中。生起後云云者。應於章章述生起相。細
T1719_.34.0214c17: 尋可見。又復文標能化義須對所。故後五
T1719_.34.0214c18: 雙。唯體用中一隻對所。餘四並從能對得
T1719_.34.0214c19: 名。又此亦與十妙義同。若不爾者。誰知方
T1719_.34.0214c20: 便須具十法。誰知十法義遍一經。若無十
T1719_.34.0214c21: 法乃成經文不詮因果及以能所。是故十
T1719_.34.0214c22: 雙皆窮至要。方是今經之十雙也。若爾。一經
T1719_.34.0214c23: 始終皆名方便。並指前教以爲所開。方乃
T1719_.34.0214c24: 可云此經方便。故知序中證信發起方便。譬
T1719_.34.0214c25: 喩秖是比況方便。因縁秖是往昔方便。本門
T1719_.34.0214c26: 秖是久遠方便。流通秖是諸佛菩薩通法方
T1719_.34.0214c27: 便。由是方便故名眞實。若得此意如觀
T1719_.34.0214c28: 掌果。法華一部方寸可知。一代教門刹那便
T1719_.34.0214c29: 識。因果自他共成一法。十方三世無懷異
T1719_.34.0215a01: 求。以十法乘而觀察之。法華三昧投足有
T1719_.34.0215a02: 地。無上佛果修途可期。有眼諸賢請垂觀
T1719_.34.0215a03:
T1719_.34.0215a04: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0215a05:
T1719_.34.0215a06:
T1719_.34.0215a07: 法華文句記卷第四
T1719_.34.0215a08:
T1719_.34.0215a09:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0215a10: 次正解釋者。初釋事理中。先釋。次所以。
T1719_.34.0215a11: 釋中先釋理云理是眞如至爲實者。理實
T1719_.34.0215a12: 何在。在心意識。故理無所存遍在於事。故
T1719_.34.0215a13: 事名權。故倶舍云。集起名心。思量名意。了
T1719_.34.0215a14: 別名識。在彼一向全無即理。若大乘中八
T1719_.34.0215a15: 識名心。七識名意。六識名識。彼教爲迷又
T1719_.34.0215a16: 無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨。即
T1719_.34.0215a17: 常住理知之者寡。故知有漏雖縁淨等。同
T1719_.34.0215a18: 屬於事。具如事理不二門明。故所以中云
T1719_.34.0215a19: 非理無以立事。事有顯理之功。故稱歎
T1719_.34.0215a20: 方便。誰肯以三界有漏心等。以爲如來之
T1719_.34.0215a21: 所稱歎方便品耶。若不爾者。爲令衆生其
T1719_.34.0215a22: 義安在。世間相言如何消釋。釋理教中。先
T1719_.34.0215a23: 正釋。次非教下明所以。初釋理中先略釋。
T1719_.34.0215a24: 次引例。初云總前事理者。合前理惑也。
T1719_.34.0215a25: 故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所
T1719_.34.0215a26: 詮。此心意識名之與體。具足一切界外法
T1719_.34.0215a27: 故。誰知法華之教。以此等法。而爲所詮。若
T1719_.34.0215a28: 不爾者。邪見嚴王惡逆調達從何而得。次
T1719_.34.0215a29: 擧例者。此即擧解以例於迷。解理之時眞
T1719_.34.0215b01: 俗倶諦解由迷得。故於迷中且名事理。由
T1719_.34.0215b02: 詮此理而得成教。以理望教教名爲權。
T1719_.34.0215b03: 理在於迷迷亦名實。故權實之名非一處
T1719_.34.0215b04: 得。果教譚此能詮亦權。故知其教秖詮其
T1719_.34.0215b05: 理。是故如來稱歎此教。自非今經誰肯歎
T1719_.34.0215b06: 此詮迷之教。爲方便品。若不爾者。從三昧
T1719_.34.0215b07: 起所歎者何。次教行中行有深淺者。謂圓
T1719_.34.0215b08: 漸也。圓漸者何。謂七方便。還指漸漸即是
T1719_.34.0215b09: 圓漸。故教定行移行權教實。故言教無進趣。
T1719_.34.0215b10: 況教詮實相。實相之理無復淺深。問。若無淺
T1719_.34.0215b11: 深。應當無復詮行教耶。答。教有二種。詮
T1719_.34.0215b12: 理之教無二。表行之教自分。秖縁行有差
T1719_.34.0215b13: 殊。致詮行教小別。又能詮教亦無進趣。所
T1719_.34.0215b14: 詮之行自階差耳。若不爾者。如來方便波羅
T1719_.34.0215b15: 蜜等何所證耶。次縛脱者。行名猶通仍兼違
T1719_.34.0215b16: 順。故以縛脱而甄權實。名爲縛脱。又通昔
T1719_.34.0215b17: 者。諸經地前尚自違理。未開權故。此經彈
T1719_.34.0215b18: 指無非佛因。以顯實故。誰知此經佛以惡
T1719_.34.0215b19: 行。亦得名爲善巧方便。死屍之譬遍通一
T1719_.34.0215b20: 切。具如修性不二門明。因果中三。初正釋。
T1719_.34.0215b21: 次無果下所以。三二觀下釋成。釋成中云二
T1719_.34.0215b22: 觀爲方便者。且約法示相借權例顯。一一
T1719_.34.0215b23: 重中通攝諸教。豈可定局別二觀耶。如體
T1719_.34.0215b24: 用漸頓開合通別中。亦有諸教體用等法。從
T1719_.34.0215b25: 體起用。從頓開漸。從漸合頓等。次體
T1719_.34.0215b26: 用者。還指初住爲隨分果。此果即有百界
T1719_.34.0215b27: 之用。言立一切法者。前事理中即以染縁
T1719_.34.0215b28: 爲一切法。此中即是淨縁諸法。具如染淨不
T1719_.34.0215b29: 二門明。次漸頓中。一者自他倶有漸頓。二者
T1719_.34.0215c01: 化他起用義兼權實。並體内權爲此利他權
T1719_.34.0215c02: 實法。故須明開合。開合者。漸自不合者。藏
T1719_.34.0215c03: 通兩教不廢小故。亦不合頓者。三教菩薩
T1719_.34.0215c04: 不入實故。次通別者。前漸頓門漸中雖有
T1719_.34.0215c05: 半教。半在漸初今半通後。悉檀即是判前
T1719_.34.0215c06: 體用乃至通別。准前以釋。次當用下結示方
T1719_.34.0215c07: 法。言四句者。相破等四。具如前釋。四引
T1719_.34.0215c08: 證中二。先引。次彼論下結歎。初又二。先經次
T1719_.34.0215c09: 論經中先引一部。次引一品。引一部者爲
T1719_.34.0215c10: 欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正
T1719_.34.0215c11: 示剋體。指文處故具如後列。初引一部者
T1719_.34.0215c12: 又先簡意。次正引文。初簡意者簡通從別。
T1719_.34.0215c13: 十雙一一具諸教味。若有不明事理乃至
T1719_.34.0215c14: 悉檀者。信非佛教。且從相待故簡通從別。
T1719_.34.0215c15: 次正引者。初事理中云不如三界者。謂不
T1719_.34.0215c16: 同也。始自二乘並異三界。未足辨今。今
T1719_.34.0215c17: 從上句非如非異來成此文。故與方便教
T1719_.34.0215c18: 事理不同。理教中理云寂滅者。眞俗二理
T1719_.34.0215c19: 不可説故。次教中擧五比丘者。從漸初
T1719_.34.0215c20: 説。亦應須云。若無性者爲説人天。乃至脩
T1719_.34.0215c21: 羅爲下品善。乃至爲説無作四諦。故知從
T1719_.34.0215c22: 理倶不可説。從事大小倶可得説。證教
T1719_.34.0215c23: 行者。若聞證教善行證行。汝等下二文並
T1719_.34.0215c24: 皆證行。應廣約此經。以明善行作佛之相。
T1719_.34.0215c25: 種種之言義含教行。以有今昔因縁故也。
T1719_.34.0215c26: 次但離下證縛脱者但離等者。小中離妄名
T1719_.34.0215c27: 爲解脱。即以虚妄名之爲縛。小雖解脱
T1719_.34.0215c28: 非一切脱。小脱於大仍名爲縛。故云未得。
T1719_.34.0215c29: 此證大小倶有縛脱。唯今名脱。盡行下證
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