大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

[First] [Prev+100] [Prev] 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1719_.34.0194a01: 將法華以例彼經。應當法華序常正應無
T1719_.34.0194a02: 常。他云淨名序常正無常者。彼淨名經弟子
T1719_.34.0194a03: 品中呵阿難云。金剛之體當有何疾。乃至
T1719_.34.0194a04: 佛身無爲不墮諸數。古人判弟子品菩薩
T1719_.34.0194a05: 品。並屬序故。又取通序歎菩薩徳。深信堅
T1719_.34.0194a06: 固猶若金剛。今亦反難意者。若以法華例
T1719_.34.0194a07: 於淨名。亦應以涅槃例於淨名。則涅槃序
T1719_.34.0194a08: 常正無常也。故知秖可以淨名例於涅槃。
T1719_.34.0194a09: 序正倶常。汝自不了淨名宗體。謂正無常
T1719_.34.0194a10: 而爲例耳。當知淨名亦序正並常。故問疾品
T1719_.34.0194a11: 中明第一義空。空即常也不二法門正明中
T1719_.34.0194a12: 道常也。不思議品明常家之用。觀衆生佛道
T1719_.34.0194a13: 以空假顯中。香積佛品明香飯體常。菩薩
T1719_.34.0194a14: 行去復宗明常。故知正宗始末倶常。今論下
T1719_.34.0194a15: 結難。若爾。諸部何別。答。言序正倶常從極
T1719_.34.0194a16: 理説。若須辨異五時自分。具如玄文第一
T1719_.34.0194a17: 卷辨。若爾。序正何別。答。各有其致。且論今
T1719_.34.0194a18: 經序中雖常未明會所。正中須以會所
T1719_.34.0194a19: 乃常。常外無餘序正仍別。餘經例之各有
T1719_.34.0194a20: 其致
T1719_.34.0194a21: 法華文句説卷第二
T1719_.34.0194a22:
T1719_.34.0194a23:
T1719_.34.0194a24:
T1719_.34.0194a25: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0194a26:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0194a27: 教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以
T1719_.34.0194a28: 釋。故加之以處。處爲能生之一法。一法秖
T1719_.34.0194a29: 是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。
T1719_.34.0194b01: 故燈明佛歎法華經。亦云教菩薩法佛所
T1719_.34.0194b02: 護念。故得引下普令等文。以之爲證。證義
T1719_.34.0194b03: 處也。所以經名在序。但云無量義耳。以兼
T1719_.34.0194b04: 正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通
T1719_.34.0194b05: 釋之。使兩處義齊倶序並正。嘉祥云。此有
T1719_.34.0194b06: 二義。一者實相名爲無量。二者實相所生名
T1719_.34.0194b07: 爲無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱
T1719_.34.0194b08: 應申能生。雖立能所倶名無量則未可
T1719_.34.0194b09: 也。若對異名能生之法。名爲實相。斯則可
T1719_.34.0194b10: 矣。直爾釋序意都不然。經自釋云。無量義者
T1719_.34.0194b11: 從一法生。生即所生一法。能生即實相也。
T1719_.34.0194b12: 古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。此
T1719_.34.0194b13: 是如來欲説法時至成就。既云欲説非即全
T1719_.34.0194b14: 同。若其全同即是已説。故論存序。乃云欲
T1719_.34.0194b15: 説。意兼於正則爲異名。論其二途今釋準
T1719_.34.0194b16: 彼。亦順下文三昧爲歎。若所入三昧唯依
T1719_.34.0194b17: 所生列名。秖應但云無量。故知經名文在
T1719_.34.0194b18: 所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前
T1719_.34.0194b19: 消論云。欲説此經先入此定。今從經所表
T1719_.34.0194b20: 邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。佛
T1719_.34.0194b21: 護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是
T1719_.34.0194b22: 佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住
T1719_.34.0194b23: 而以爲證。昔未説故名之爲護約法約機
T1719_.34.0194b24: 皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲
T1719_.34.0194b25: 唯説能生。故説無量義時機仍未發。隱而
T1719_.34.0194b26: 不説。故云護念。故無量義下一護念言亦
T1719_.34.0194b27: 成兩向。但彼經文雖云從一出多。未云從
T1719_.34.0194b28: 多歸一。猶是覆相名爲護念。若不爾者。則
T1719_.34.0194b29: 已説法華。何名爲序。以未説故。故云雖欲
T1719_.34.0194c01: 開示等也。以未説故護。未暢故念。言久
T1719_.34.0194c02: 默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯
T1719_.34.0194c03: 從所生非專佛護。在昔通説無時不然。故
T1719_.34.0194c04: 法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼
T1719_.34.0194c05: 如出水此若開敷。所以仍名爲蓮故華。但
T1719_.34.0194c06: 有未開當開之別。釋入定者。先擧所入之
T1719_.34.0194c07: 定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次
T1719_.34.0194c08: 非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且
T1719_.34.0194c09: 約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結
T1719_.34.0194c10: 意者又二。初明定慧之用。互有相資各有
T1719_.34.0194c11: 力用。次明相即即定慧體。初相成者。先説
T1719_.34.0194c12: 後定且從序説。先定後説如下釋疑。佛居
T1719_.34.0194c13: 果位必無先後。爲順化儀現有先後。究
T1719_.34.0194c14: 而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡
T1719_.34.0194c15: 諸化儀。皆先定後説。此中何以先説後定。答
T1719_.34.0194c16: 中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一
T1719_.34.0194c17: 定義分兩途。次説此下述爲序意。今時何
T1719_.34.0194c18: 故先説後定。常儀説已即應衆散。更入此定
T1719_.34.0194c19: 肅其現衆。衆既不散得爲今序。次何者下
T1719_.34.0194c20: 述爲正意。以一定中義兼二意。意雖復二。
T1719_.34.0194c21: 時衆但見無量義後即便入定。不知所入
T1719_.34.0194c22: 爲是何定。不知定後爲説何法。故結集者
T1719_.34.0194c23: 復符佛旨述所説經。但云無量。述所入定
T1719_.34.0194c24: 即加其處。若從義處以出無量顯成序意。
T1719_.34.0194c25: 若收無量以入義處。密成正宗。雖加義
T1719_.34.0194c26: 處衆亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀
T1719_.34.0194c27: 辨定先後。即以不次第而論次第。於佛内
T1719_.34.0194c28: 照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不
T1719_.34.0194c29: 先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家
T1719_.34.0195a01: 於別序中。且覆別以從通。問。如大通智勝
T1719_.34.0195a02: 説後所入。爲是何定。答。文雖通云靜室
T1719_.34.0195a03: 入定。豈妙法後入餘定耶。問。今佛何不準
T1719_.34.0195a04: 大通智勝。亦先説後定。是則皆用説前開
T1719_.34.0195a05: 定。爲説後合定作序耶。答。彼佛讓王子結
T1719_.34.0195a06: 縁。今佛但羅云通化。結縁義同通化何妨。
T1719_.34.0195a07: 故使今佛序定兼正。即成先定後説也。智
T1719_.34.0195a08: 定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含
T1719_.34.0195a09: 兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇懃指
T1719_.34.0195a10: 四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇
T1719_.34.0195a11: 懃等。靳字居覲
牢也。二定並得爲序。故云
T1719_.34.0195a12: 其義轉明。身心下明所依身心。先明不動
T1719_.34.0195a13: 所以。以得所縁實相故。令身心不動。次
T1719_.34.0195a14: 云身之等者。釋上身心所依處也。故知身
T1719_.34.0195a15: 心不動亦由義處。故本源理性倶名爲處。
T1719_.34.0195a16: 對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。
T1719_.34.0195a17: 即此色心是三徳故。欲説本有理妙常經。
T1719_.34.0195a18: 先以色心不動表之。又身之與心倶表示
T1719_.34.0195a19: 迹。今以迹表本故云虚空常寂。次引大
T1719_.34.0195a20: 通入法華定證身心也。故此定體名異理
T1719_.34.0195a21: 同。若分所入相同時別。上二句證身。下二
T1719_.34.0195a22: 句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常
T1719_.34.0195a23: 住法身。不可以金剛喩。非本有理定。不
T1719_.34.0195a24: 可以虚空比。無量義下結此身心功歸義
T1719_.34.0195a25: 處。稱爲下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。
T1719_.34.0195a26: 何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量
T1719_.34.0195a27: 者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異
T1719_.34.0195a28: 時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等
T1719_.34.0195a29: 者。向且存異名定體身心不動。若將此相
T1719_.34.0195b01: 以表序者。以此不動等正表序後當説一
T1719_.34.0195b02: 實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋
T1719_.34.0195b03: 身下句釋心。是則却對定前身心動運分
T1719_.34.0195b04: 別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問
T1719_.34.0195b05: 答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀説
T1719_.34.0195b06: 已便散。何足爲奇。今説已入定知後不徒
T1719_.34.0195b07: 然。後若不徒然。前定體應別。故衆集説定
T1719_.34.0195b08: 皆表當聞。故令時衆肅有所待。肅字息六
T1719_.34.0195b09: 切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所
T1719_.34.0195b10: 得。問。彼經末云受持而去。今何故云不散
T1719_.34.0195b11: 有待。答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞
T1719_.34.0195b12: 必流通。故云而去。今據此經無集衆文。説
T1719_.34.0195b13: 已入定定起即告。告前所集不散何疑。故
T1719_.34.0195b14: 華嚴等經皆悉先以聲光集衆。雖入開定
T1719_.34.0195b15: 等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立
T1719_.34.0195b16: 雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾云
T1719_.34.0195b17: 從一出多。況誰曾云從多歸一。即開表合
T1719_.34.0195b18: 故與常殊。文殊引古既云皆有此事。故知
T1719_.34.0195b19: 一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等
T1719_.34.0195b20: 者。古人不立説定爲瑞。故通斥之。乃集經
T1719_.34.0195b21: 者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華
T1719_.34.0195b22: 者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若
T1719_.34.0195b23: 亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同
T1719_.34.0195b24: 文多列四。若雲公所感。言如雲母。此乃一
T1719_.34.0195b25: 時徴應而已。約所表中斥舊云狹而不當
T1719_.34.0195b26: 者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。
T1719_.34.0195b27: 今教教十六豈比舊耶。故責云收三藏十
T1719_.34.0195b28: 六不盡者。唯四故也況直云十六爲何教
T1719_.34.0195b29: 一十六耶。故應歴教簡一十六。亦可責云。
T1719_.34.0195c01: 爲是發起十六乃至結縁十六耶。故云況四
T1719_.34.0195c02: 十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無
T1719_.34.0195c03: 理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲
T1719_.34.0195c04: 聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起
T1719_.34.0195c05: 等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫
T1719_.34.0195c06: 華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣
T1719_.34.0195c07: 妙果。古直云四表比丘等。故招今難所雨
T1719_.34.0195c08: 者華華應表因。四衆已得何須更表。此責
T1719_.34.0195c09: 古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表
T1719_.34.0195c10: 四衆唯希新果何須雨華。此責古人不知
T1719_.34.0195c11: 散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果
T1719_.34.0195c12: 麁妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦
T1719_.34.0195c13: 云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小
T1719_.34.0195c14: 之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯
T1719_.34.0195c15: 法華。次今言下正釋。先擧昔偏因對今圓
T1719_.34.0195c16: 因。昔圓因不別故但斥三教云云。三藏中
T1719_.34.0195c17: 但云二乘者。不可接故。應如玄文云昔
T1719_.34.0195c18: 三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即
T1719_.34.0195c19: 初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。
T1719_.34.0195c20: 玄文復以四句判位。開前合後如三十三
T1719_.34.0195c21: 天等。開後合前如十四般若。倶開如四十
T1719_.34.0195c22: 二字。倶合如天雨四華。次下文去。引今經
T1719_.34.0195c23: 諸文。並是位義。問。答中意者。借別顯圓。言
T1719_.34.0195c24: 借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不
T1719_.34.0195c25: 次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗
T1719_.34.0195c26: 學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓
T1719_.34.0195c27: 位六即亦足。何須更列四十二耶。以分眞
T1719_.34.0195c28: 位長故。借別位分其品秩。譬虚空體一而
T1719_.34.0195c29: 飛者淺深云云。故止觀第六末云。或借高成
T1719_.34.0196a01: 下等。玄文尚用名通義圓。況名別義圓耶。
T1719_.34.0196a02: 次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不。答。
T1719_.34.0196a03: 指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高
T1719_.34.0196a04: 下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者
T1719_.34.0196a05: 即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得
T1719_.34.0196a06: 名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名
T1719_.34.0196a07: 聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓
T1719_.34.0196a08: 文行向是聖復更入地。故云聖聖。若不相
T1719_.34.0196a09: 望當教名定。若言去復歴教破舊者。雖曰
T1719_.34.0196a10: 一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是
T1719_.34.0196a11: 一因而一因異。故玄文第十從一開一從一
T1719_.34.0196a12: 歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。三因
T1719_.34.0196a13: 大同同故一也。故云不出通教。若言四衆
T1719_.34.0196a14: 同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華
T1719_.34.0196a15: 意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界
T1719_.34.0196a16: 等者。初破古者。以六表六其義可然。直
T1719_.34.0196a17: 云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故
T1719_.34.0196a18: 以藏通兩三及別横竪。比之方顯圓經六番
T1719_.34.0196a19: 破也。渉法師云。地神令動此見甚薄。約別
T1719_.34.0196a20: 破中云縱横者。且如止觀第三所引。今釋
T1719_.34.0196a21: 下正釋也。初文似約教。清淨行經似因縁。
T1719_.34.0196a22: 初文釋中云磐&MT01197;者。即堅大貎也。即七方便
T1719_.34.0196a23: 人未破大無明。來至此會始破無明。無明
T1719_.34.0196a24: 難動猶如大石。是故云也。又前非不破據
T1719_.34.0196a25: 難破者。至今皆破。故云磐&MT01197;。若準長含多
T1719_.34.0196a26: 縁地動亦可爲表。經云。有六縁地動。謂入
T1719_.34.0196a27: 胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不云
T1719_.34.0196a28: 所表。既在八相中之後六。即初地初住位之
T1719_.34.0196a29: 功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從
T1719_.34.0196b01: 因立名。六動兼果從果立名。又極果分果
T1719_.34.0196b02: 倶得名果。故名爲果。破古對今則具四
T1719_.34.0196b03: 教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼
T1719_.34.0196b04: 擧故云從果。本迹後言云云者。應引本文
T1719_.34.0196b05: 我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來
T1719_.34.0196b06: 本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。
T1719_.34.0196b07: 故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今
T1719_.34.0196b08: 序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於
T1719_.34.0196b09: 昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。
T1719_.34.0196b10: 次正釋中初約動爲表。次約六爲表。初文
T1719_.34.0196b11: 者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。
T1719_.34.0196b12: 名爲動難動地即能表也。淨未淨根即所
T1719_.34.0196b13: 表也。次東等二六者。倶約六數表也。表淨
T1719_.34.0196b14: 六根約觀解故。故得通約觀行相似分眞
T1719_.34.0196b15: 等位。皆淨六根。於中初六者。事東踊等。具
T1719_.34.0196b16: 如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根
T1719_.34.0196b17: 者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中
T1719_.34.0196b18: 央心也。四方身也。身具四根心遍縁四。故
T1719_.34.0196b19: 以心對身而爲踊沒。謂中踊邊沒邊踊中
T1719_.34.0196b20: 沒。可表六及十二入也。復有六動者。義
T1719_.34.0196b21: 兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形
T1719_.34.0196b22: 實聲虚。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊
T1719_.34.0196b23: 不同。新云動踊震撃吼爆。今且用舊。搖颺
T1719_.34.0196b24: 不安名動。自下升高名起。&MT05761;壟凹凸名踊。
T1719_.34.0196b25: 六方出沒亦名踊。隱隱有聲名震。砰磕發
T1719_.34.0196b26: 響名吼。令物覺悟名覺。新云撃如打搏
T1719_.34.0196b27: 爆若火聲。經論略標多云震動。即形聲三各
T1719_.34.0196b28: 標一也。大經云。純陀去後未久之間。其地
T1719_.34.0196b29: 忽然六種震動。又各有三者。以表一根各
T1719_.34.0196c01: 有根識境三。初文表六中表雖更互破必
T1719_.34.0196c02: 同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。故
T1719_.34.0196c03: 知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。應具
T1719_.34.0196c04: 述所表以成觀心。但略存數並闕心境辨
T1719_.34.0196c05: 妙相状次不次等。亦可根根皆修三觀如
T1719_.34.0196c06: 十八動。此中但約能動之相。所動唯秖一地
T1719_.34.0196c07: 而已。如根雖六以心破故。一切倶破。釋大
T1719_.34.0196c08: 衆心喜中。先因縁者。昔教奚嘗不覩雨華
T1719_.34.0196c09: 等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時衆雖
T1719_.34.0196c10: 無測者必知機成不久。機感相應何疑不
T1719_.34.0196c11: 釋。問如文。答中通明異常故也。引大經證
T1719_.34.0196c12: 如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜
T1719_.34.0196c13: 不同。於今純一實喜無復差別人天等四
T1719_.34.0196c14: 皆云動者。權爲實動故也。問。實理無動今
T1719_.34.0196c15: 那言動。答。動即發也。圓機當成名動實相。
T1719_.34.0196c16: 以餘四動當趣實故。文無本迹觀心。若作
T1719_.34.0196c17: 本迹者。本住不動三昧。迹以地動表發。義
T1719_.34.0196c18: 立觀心動者。如二十五三昧中破四天王
T1719_.34.0196c19: 空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中
T1719_.34.0196c20: 初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙
T1719_.34.0196c21: 標二釋。應機標因縁。設教標約教。破惑下
T1719_.34.0196c22: 明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑
T1719_.34.0196c23: 惑。白毫中初是因縁。復次下約教。初文四悉
T1719_.34.0196c24: 者。初文世界。其毫下爲人。放光下對治。光照
T1719_.34.0196c25: 下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二
T1719_.34.0196c26: 乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦
T1719_.34.0196c27: 耳。復次下明放光。具爲四釋因縁中三。初
T1719_.34.0196c28: 放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。
T1719_.34.0196c29: 但可通令見得四益。大品一一相各放者。
T1719_.34.0197a01: 以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口
T1719_.34.0197a02: 也。表佛口密説於祕藏。今經定中眉間表
T1719_.34.0197a03: 意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代
T1719_.34.0197a04: 來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之
T1719_.34.0197a05: 際面門放光。表此言教流至來世。今且通
T1719_.34.0197a06: 論放光。若別論者。準諸文説。不照無色義
T1719_.34.0197a07: 同集衆。次收光者。初引育王。多是因縁釋。
T1719_.34.0197a08: 此中現在一文是章安私意。從足入去並經
T1719_.34.0197a09: 文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。
T1719_.34.0197a10: 皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。
T1719_.34.0197a11: 但明諸界各有死此生彼及大小果位。以
T1719_.34.0197a12: 下表下等部屬方等。故對多縁。而今經等
T1719_.34.0197a13: 者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從
T1719_.34.0197a14: 定起必須收光。以所表事辦須斂衆心
T1719_.34.0197a15: 令入一實。是故合有收光。但是文略。又解
T1719_.34.0197a16: 下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。
T1719_.34.0197a17: 以現在正令會三歸一爲正。未來當得爲
T1719_.34.0197a18: 旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表
T1719_.34.0197a19: 中先破舊者。舊明雖横照一萬八千。土至
T1719_.34.0197a20: 尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通
T1719_.34.0197a21: 二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但
T1719_.34.0197a22: 約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照
T1719_.34.0197a23: 十方。何得獨以東方而爲所表。有人云。眉
T1719_.34.0197a24: 者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚
T1719_.34.0197a25: 也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作
T1719_.34.0197a26: 意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不
T1719_.34.0197a27: 知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。
T1719_.34.0197a28: 今明去正解。次若就下本迹中。表四位増長
T1719_.34.0197a29: 者。四方表四集表増長。言増長者。從信入
T1719_.34.0197b01: 住。乃至等覺。故下文云餘一生在。次觀解中
T1719_.34.0197b02: 云此等境界者。即十八界各百界千如。蘊
T1719_.34.0197b03: 在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別
T1719_.34.0197b04: 在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。
T1719_.34.0197b05: 言分文屬此土等者。始從爾時終至周
T1719_.34.0197b06: 遍。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下
T1719_.34.0197b07: 至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼
T1719_.34.0197b08: 此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所
T1719_.34.0197b09: 列。若長取者須至尼吒。還將此第六而爲
T1719_.34.0197b10: 他總。若爲他總亦有長短。準望應知。次明
T1719_.34.0197b11: 下正明他土六瑞爲二。先略次廣。初略中
T1719_.34.0197b12: 爲四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。
T1719_.34.0197b13: 三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞
T1719_.34.0197b14: 之所表。次列文中但云上下不云感應者。
T1719_.34.0197b15: 以感應義通三雙故。不同此土前之二雙
T1719_.34.0197b16: 並在於應。故第三雙得云感應。又彼土瑞
T1719_.34.0197b17: 至第三雙生起中。云行始必終者。但互擧
T1719_.34.0197b18: 耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又
T1719_.34.0197b19: 人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。
T1719_.34.0197b20: 然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙
T1719_.34.0197b21: 中雖上説被下。而被物未顯。即雖未顯始
T1719_.34.0197b22: 末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對
T1719_.34.0197b23: 皆是一往。是故更須求其始終。初雙中六趣
T1719_.34.0197b24: 者。廣解章門非此中意。乃至離合以爲四
T1719_.34.0197b25: 生五道七識住等。如論廣釋云云。言總報者。
T1719_.34.0197b26: 瑞雖有六以光爲本。光表覺智。光照此
T1719_.34.0197b27: 彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先
T1719_.34.0197b28: 總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。
T1719_.34.0197b29: 既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲
T1719_.34.0197c01: 聞記。説壽長遠。則如來都無所作化儀不
T1719_.34.0197c02: 成。雖然縱見記小長壽。此衆亦疑。不知此
T1719_.34.0197c03: 土聲聞爲合記不。既教踊出其壽若何。等
T1719_.34.0197c04: 是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具
T1719_.34.0197c05: 述三同。衆機略知定後之相。故知通序文通
T1719_.34.0197c06: 而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙
T1719_.34.0197c07: 由五時故。所以答事纔訖定起於斯。事符
T1719_.34.0197c08: 於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同
T1719_.34.0197c09: 也。次廣説中初文先出他土。次當知下引彼
T1719_.34.0197c10: 例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華
T1719_.34.0197c11: 之相猶未明了。是故但成具於已當二同。
T1719_.34.0197c12: 此土三同當仍未起。言二土出世意同者。
T1719_.34.0197c13: 同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。
T1719_.34.0197c14: 息化即是涅槃之徴。非頓等者。法華一乘非
T1719_.34.0197c15: 頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今云非頓
T1719_.34.0197c16: 而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二
T1719_.34.0197c17: 經味同。隱者未説。十二因縁經云。八人應
T1719_.34.0197c18: 起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。
T1719_.34.0197c19: 餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。故
T1719_.34.0197c20: 今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總
T1719_.34.0197c21: 結前文。言從一出無量者。始從華嚴至
T1719_.34.0197c22: 般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已
T1719_.34.0197c23: 竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法
T1719_.34.0197c24: 華但是收無量以歸一。次更約因縁釋者。
T1719_.34.0197c25: 文中自有通別二釋。初云通者。通於漸頓
T1719_.34.0197c26: 遍於四時。四時之中各有感應。對今無非
T1719_.34.0197c27: 今教之因縁也。故知因縁有其多種。自行化
T1719_.34.0197c28: 他自他相對。文從自行故云昔善今教等
T1719_.34.0197c29: 也。次別説下正明現在之因縁也。亦可此
T1719_.34.0198a01: 三展轉相生。由發心因縁故信解。由信解
T1719_.34.0198a02: 故行行。若別説者。別指般若中三教爲種
T1719_.34.0198a03: 種也。故云三藏之後。以般若部是菩薩行
T1719_.34.0198a04: 故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及
T1719_.34.0198a05: 四悉等。故云復有無量相貎。言五百者。明
T1719_.34.0198a06: 共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所
T1719_.34.0198a07: 證同且證於共。來至般若並成通人。冥得
T1719_.34.0198a08: 別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種
T1719_.34.0198a09: 故也。不共易知但例而已。共不共名出在大
T1719_.34.0198a10: 論。既云藏後。理應通指方等般若。唯云般
T1719_.34.0198a11: 若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不
T1719_.34.0198a12: 別指。他人於此離爲三門。謂因縁門。信解
T1719_.34.0198a13: 門。相貎門。今謂言辭雖爾義理不然。因縁
T1719_.34.0198a14: 謂感應差別。信解謂能感不同。相貎謂信
T1719_.34.0198a15: 後行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不
T1719_.34.0198a16: 逾二味。感應則互有疎密。故云因縁。能感
T1719_.34.0198a17: 則内懷納受。故云信解。修行則身口外彰。
T1719_.34.0198a18: 故云相貎。外相儀貎故云相貎。問。行一解異
T1719_.34.0198a19: 如何行別。答。覩外識内故名不同。言彼明
T1719_.34.0198a20: 此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。雖
T1719_.34.0198a21: 復種種。同至法華無復餘相。但未見法華
T1719_.34.0198a22: 座席以入滅表之故但云一因一縁等。言
T1719_.34.0198a23: 一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。
T1719_.34.0198a24: 既會入實同一因縁相貎等也。此是感應等
T1719_.34.0198a25: 相。問。光中所照一時横見。何得乃云先頓
T1719_.34.0198a26: 後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯
T1719_.34.0198a27: 漸等耶。答。實如所問。時衆但知因光得
T1719_.34.0198a28: 見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見
T1719_.34.0198a29: 意本爲證同。所放光明爲成一實。事殊理
T1719_.34.0198b01: 絶者非光所霑。遠近既倶令其見聞。過未
T1719_.34.0198b02: 亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。
T1719_.34.0198b03: 安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。
T1719_.34.0198b04: 同聞衆中及以集經者。時有古佛晦迹其
T1719_.34.0198b05: 間。智鑑當時述斯横竪。加令見者聖凡一
T1719_.34.0198b06: 等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋
T1719_.34.0198b07: 疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力
T1719_.34.0198b08: 不任方思答者。再思有在仰託文殊。文殊
T1719_.34.0198b09: 念興有決疑地。故第二念於玆自亡。既已
T1719_.34.0198b10: 得人何須再念。故第三念於時復息。及至
T1719_.34.0198b11: 發問初疑尚存。故云一疑。問。經稱文殊是
T1719_.34.0198b12: 法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子
T1719_.34.0198b13: 答。有二義故。一於王子中徳推文殊。二諸
T1719_.34.0198b14: 經中文殊並爲菩薩衆首。次釋初念中初因
T1719_.34.0198b15: 縁釋。云神變内外者。此明表異須此別釋。
T1719_.34.0198b16: 若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。
T1719_.34.0198b17: 具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首
T1719_.34.0198b18: 楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次
T1719_.34.0198b19: 若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。
T1719_.34.0198b20: 又此問由雖由不測神變。正由自決故利
T1719_.34.0198b21: 他機發故應赴。因縁和合而設斯問。令知
T1719_.34.0198b22: 彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦
T1719_.34.0198b23: 行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習
T1719_.34.0198b24: 定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極
T1719_.34.0198b25: 處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節
T1719_.34.0198b26: 節不知於上。若極位者則一切下位而皆不
T1719_.34.0198b27: 知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存
T1719_.34.0198b28: 教道應通四教展轉互比。文中且然。今最
T1719_.34.0198b29: 居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本
T1719_.34.0198c01: 迹。隱本智明迹同暗訥。若作觀心釋者。
T1719_.34.0198c02: 智照靈通六即隨變。初文因縁義對四悉。其
T1719_.34.0198c03: 義宛然。内外異故見聞歡喜。六瑞外彰物覩
T1719_.34.0198c04: 生善。依理變通遍調一切。法王理極故無
T1719_.34.0198c05: 過上。若將下偈顯大衆疑念同彌勒有三
T1719_.34.0198c06: 者。此諸大衆共覩六瑞。自入位來遍歴多
T1719_.34.0198c07: 會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之
T1719_.34.0198c08: 時。衆亦精誠專注妙徳。故使彌勒發問之
T1719_.34.0198c09: 際。先觀大衆方宣固疑。審知文殊是決疑
T1719_.34.0198c10: 地。舊解可知。準今問答意引偈既云三念
T1719_.34.0198c11: 不專彌勒。但處一事任運發問居先。言
T1719_.34.0198c12: 問答者。文殊最能何獨彌勒。應云物機在
T1719_.34.0198c13: 於問者答者。故以四釋而消其文。即因縁
T1719_.34.0198c14: 等也。初問答下是因縁。如文殊推堪問疾
T1719_.34.0198c15: 於無垢施。仍爲所訶故云在無。又法門下
T1719_.34.0198c16: 約教。四教不出權實故也。又迹下本迹也。
T1719_.34.0198c17: 又名下觀心也。初因縁中其文雖狹。若義立
T1719_.34.0198c18: 者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴衆所
T1719_.34.0198c19: 欣爲人也。咸釋衆疑對治也。位行齊等第
T1719_.34.0198c20: 一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有
T1719_.34.0198c21: 無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但
T1719_.34.0198c22: 列六。前五即初五文也。六使後人於經生
T1719_.34.0198c23: 信。七易奪言詞轉勢説法。八示義無盡。
T1719_.34.0198c24: 九明至人有無方之説。十如今文第六文
T1719_.34.0198c25: 是。總論即因縁釋也。初二世界。三五爲人。第
T1719_.34.0198c26: 四第一義。又爲下第六對治。能除後來疑故。
T1719_.34.0198c27: 闕四文。第六同爲人。第七同對治。八九
T1719_.34.0198c28: 同第一義。故略不論。正釋中先述古。次
T1719_.34.0198c29: 觀文下且總非之。説法下釋出顯是。於
T1719_.34.0199a01: 中先明非縮。次明非盈。初文準義在初
T1719_.34.0199a02: 二句中。故非縮也。於中先立。但擧放光動
T1719_.34.0199a03: 地之末。則知説法入定之本。若無定慧安
T1719_.34.0199a04: 能現變。次他不見下責。今反下引答以難。
T1719_.34.0199a05: 又問下覈出問處。今指下答也。前長行但
T1719_.34.0199a06: 總問放光若執唯光是問。餘不問者應當
T1719_.34.0199a07: 非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨説法及
T1719_.34.0199a08: 入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞
T1719_.34.0199a09: 之首。故總擧一光通收二六。況若更下別
T1719_.34.0199a10: 問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地
T1719_.34.0199a11: 二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今
T1719_.34.0199a12: 文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一
T1719_.34.0199a13: 句略斥。次風本下破爲二。先明風有香尚
T1719_.34.0199a14: 得爲瑞。況復風地本爲顯華。雖各立瑞
T1719_.34.0199a15: 名而共成華徳。正法華中但直云香。不云
T1719_.34.0199a16: 風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下
T1719_.34.0199a17: 明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風
T1719_.34.0199a18: 非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中爲四。先總
T1719_.34.0199a19: 明有香等。次此表下釋出所以言因運至
T1719_.34.0199a20: 果者。明華香入風如道風徳香熏一切也。
T1719_.34.0199a21: 三金光明下引證。四故以下結成。以果上二
T1719_.34.0199a22: 事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香
T1719_.34.0199a23: 風故其地必淨。言二事者。謂功徳法身。功
T1719_.34.0199a24: 徳因也。法身果也。由至果故成就二義。一
T1719_.34.0199a25: 至果二果淨由因至果故令果淨。次二句
T1719_.34.0199a26: 地動瑞。次一行衆喜。雖不依前次第六瑞
T1719_.34.0199a27: 宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光
T1719_.34.0199a28: 瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。
T1719_.34.0199a29: 土六瑞無光不見。故須判爲他土總瑞。恐
T1719_.34.0199b01: 人不了至此點出故云驗此。故偈中此土光
T1719_.34.0199b02: 瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重
T1719_.34.0199b03: 云眉間光明等者。重牒總瑞文耳。渉公都
T1719_.34.0199b04: 不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下
T1719_.34.0199b05: 半譯非。應云佛在大衆入于三昧。三昧大
T1719_.34.0199b06: 事。而不云放光。下文自有。今謂此文自是
T1719_.34.0199b07: 他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者
T1719_.34.0199b08: 之非。既爲他土總瑞。所以不別分之。但戴
T1719_.34.0199b09: 在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別
T1719_.34.0199b10: 瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。及
T1719_.34.0199b11: 天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初
T1719_.34.0199b12: 二句略擧上下。諸世界下具列依正因果。初
T1719_.34.0199b13: 諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦
T1719_.34.0199b14: 覩所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業縁
T1719_.34.0199b15: 善惡。故見六趣但是取機之所。又覩下云
T1719_.34.0199b16: 聖主師子等者。聖即是主故云聖主。有人
T1719_.34.0199b17: 云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩
T1719_.34.0199b18: 諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非
T1719_.34.0199b19: 關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如
T1719_.34.0199b20: 師子故云也。師子具如大經大論師子法門。
T1719_.34.0199b21: 又師子吼者。名決定説。前兩教主非師子
T1719_.34.0199b22: 吼。説非決定不譚眞實第一義故。雖云兼
T1719_.34.0199b23: 別最初純大故云第一。前之*兩教猶雜煩
T1719_.34.0199b24: 惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮
T1719_.34.0199b25: 中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。
T1719_.34.0199b26: 來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴
T1719_.34.0199b27: 故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵
T1719_.34.0199b28: 聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千爲
T1719_.34.0199b29: 各。二者主伴不同爲各。信知須判爲華嚴
T1719_.34.0199c01: 教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八
T1719_.34.0199c02: 門名爲種種。無三乘事名爲佛法。若人下
T1719_.34.0199c03: 頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已
T1719_.34.0199c04: 前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中
T1719_.34.0199c05: 無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三
T1719_.34.0199c06: 乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以
T1719_.34.0199c07: 五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故
T1719_.34.0199c08: 未得名盡。雙厭因果。至説涅槃。方乃厭
T1719_.34.0199c09: 盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老
T1719_.34.0199c10: 病死即道諦。爲説涅槃即滅諦。亦可爲説
T1719_.34.0199c11: 之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅
T1719_.34.0199c12: 理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知
T1719_.34.0199c13: 苦。知苦故斷集爲説涅槃是知滅。知滅
T1719_.34.0199c14: 故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但
T1719_.34.0199c15: 説得果之由及以所求法勝。若例聲聞須
T1719_.34.0199c16: 明行相云云。若有佛子下是開六度大乘者。
T1719_.34.0199c17: 修種種行及無上慧諸教共有。今初形凡小
T1719_.34.0199c18: 亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。
T1719_.34.0199c19: 非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無
T1719_.34.0199c20: 病名爲淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行
T1719_.34.0199c21: 異世界也。縁覺爲人聲聞對治。菩薩第一義。
T1719_.34.0199c22: 況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。
T1719_.34.0199c23: 本迹觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又
T1719_.34.0199c24: 聲聞等者。且約當教一途而説。應知通教
T1719_.34.0199c25: 三乘。並以界内滅諦爲初門。別教菩薩以
T1719_.34.0199c26: 界外道諦爲初門。圓人以界外滅諦爲初
T1719_.34.0199c27: 門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略
T1719_.34.0199c28: 堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。
T1719_.34.0199c29: 以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三
T1719_.34.0200a01: 藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。
T1719_.34.0200a02: 據漸頓教皆云演説及爲説等。即是聞也。
T1719_.34.0200a03: 又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事
T1719_.34.0200a04: 也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億
T1719_.34.0200a05: 事。言開後者。續後而説故云今當。及千億
T1719_.34.0200a06: 事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。
T1719_.34.0200a07: 如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下
T1719_.34.0200a08: 三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑
T1719_.34.0200a09: 之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二
T1719_.34.0200a10: 酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約
T1719_.34.0200a11: 二*酥教多在三。如前分別故。諸度約教
T1719_.34.0200a12: 別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。
T1719_.34.0200a13: 準部通四令識眉目。以長行中具云方等
T1719_.34.0200a14: 般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池
T1719_.34.0200a15: 四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金
T1719_.34.0200a16: 象口出信度河。西瑠璃馬口出縛芻河。北頗
T1719_.34.0200a17: 胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四
T1719_.34.0200a18: 海。於中殑伽沙細而多。外人所計以爲福
T1719_.34.0200a19: 河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛説
T1719_.34.0200a20: 法多近此河。故以爲喩。此下六度但略指
T1719_.34.0200a21: 大體。若依二味具出其相。具如止觀第二
T1719_.34.0200a22: 第七記所引。問。既云方等般若。亦應具有
T1719_.34.0200a23: 兩教二乘。何得總問唯求佛道。答。實如所
T1719_.34.0200a24: 問。但避繁文。還同鹿苑故略不説。駟馬
T1719_.34.0200a25: 者。四匹共乘故云駟也。侠字胡帖反。豪也。
T1719_.34.0200a26: 文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛
T1719_.34.0200a27: 所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂
T1719_.34.0200a28: 土。身心倶離故云剃除。如是消釋世所共
T1719_.34.0200a29: 有。凡諸解説貴在教宗。顯理之精息其繁
T1719_.34.0200b01: &T039917;。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五
T1719_.34.0200b02: 王隣國無競互爲親友。有一大王名曰普
T1719_.34.0200b03: 安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍
T1719_.34.0200b04: 之呼來殿上。七日七夜娯樂受樂。四王曰。
T1719_.34.0200b05: 國事衆多請退還家。大王自送并命左右而
T1719_.34.0200b06: 隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一
T1719_.34.0200b07: 云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王
T1719_.34.0200b08: 種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得
T1719_.34.0200b09: 好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄
T1719_.34.0200b10: 弟。美食音樂共相娯樂。各各説已。迴白大
T1719_.34.0200b11: 王。王何所願。答我先説卿所願不長。若樂
T1719_.34.0200b12: 春遊冬先彫朽。若樂爲王福盡相伐。若樂
T1719_.34.0200b13: 婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在
T1719_.34.0200b14: 等。一旦有事爲他所執。四王又問大王如何
T1719_.34.0200b15: 所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。
T1719_.34.0200b16: 不飢不渇不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如
T1719_.34.0200b17: 此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師
T1719_.34.0200b18: 號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。却
T1719_.34.0200b19: 坐一面白佛自責。佛説八苦。王及侍從百
T1719_.34.0200b20: 千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既
T1719_.34.0200b21: 云問無上道非關小果。且據捨土出家事
T1719_.34.0200b22: 同。故今引之。光中所見亦可八苦以爲助
T1719_.34.0200b23: 行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分
T1719_.34.0200b24: 諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人
T1719_.34.0200b25: 剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦
T1719_.34.0200b26: 通諸機故也
T1719_.34.0200b27: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0200b28:
T1719_.34.0200b29:
T1719_.34.0200c01:
T1719_.34.0200c02:
T1719_.34.0200c03: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0200c04:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0200c05: ◎經被法服者。如瓔珞經云。若天龍八
T1719_.34.0200c06: 部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安
T1719_.34.0200c07: 可不忍。亦令俗衆生慕樂故。龍得一縷
T1719_.34.0200c08: 牛角一觸等云云。彼王所慕與此大同。此中
T1719_.34.0200c09: 祇合明所見意以序表正。諸度行相功
T1719_.34.0200c10: 徳及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須
T1719_.34.0200c11: 辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩
T1719_.34.0200c12: 解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對
T1719_.34.0200c13: 三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四
T1719_.34.0200c14: 教者。生忍苦忍別在初教。通爲四境。何人
T1719_.34.0200c15: 不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此
T1719_.34.0200c16: 中雖無但準例説。次文即以誦經爲第一
T1719_.34.0200c17: 義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同
T1719_.34.0200c18: 求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故
T1719_.34.0200c19: 令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衞
T1719_.34.0200c20: 有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。
T1719_.34.0200c21: 佛告梵志。如汝以種種飮食上王。及遺
T1719_.34.0200c22: 親族。彼不受者爲復屬誰。梵志曰。此屬於
T1719_.34.0200c23: 我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故
T1719_.34.0200c24: 此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿
T1719_.34.0200c25: 含故。通於通教理不受故。況復通用諸教
T1719_.34.0200c26: 共之。其名既通須釋相状。次進中實相亦
T1719_.34.0200c27: 可通四別二。寙者。如瓜在穴病也。禪中云
T1719_.34.0200c28: 通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達
T1719_.34.0200c29: 根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪
T1719_.34.0201a01: 境中明。今文語略但云出世上上及以根本。
T1719_.34.0201a02: 根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四
T1719_.34.0201a03: 教皆以根本爲境。故釋前行通渉諸教。
T1719_.34.0201a04: 於前行中云離欲者。通教也。又根本下藏
T1719_.34.0201a05: 通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應
T1719_.34.0201a06: 須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從
T1719_.34.0201a07: 難説。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重
T1719_.34.0201a08: 釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中
T1719_.34.0201a09: 亦應傳傳爲深故也。此中根本乃至二乘具
T1719_.34.0201a10: 六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如
T1719_.34.0201a11: 文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通
T1719_.34.0201a12: 者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實
T1719_.34.0201a13: 説。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前
T1719_.34.0201a14: 通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。
T1719_.34.0201a15: 釋般若化他中。云定慧具足者。別人利物
T1719_.34.0201a16: 横具諸教乃至圓教。今從極説故展轉比。乃
T1719_.34.0201a17: 至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名
T1719_.34.0201a18: 爲等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等
T1719_.34.0201a19: 名等不等者。約無漏事禪以判。既云厭背
T1719_.34.0201a20: 故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。
T1719_.34.0201a21: 十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色
T1719_.34.0201a22: 色界之中。亦自得等已如前説。前是因
T1719_.34.0201a23: 縁。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩
T1719_.34.0201a24: 薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔
T1719_.34.0201a25: 等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及
T1719_.34.0201a26: 記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二
T1719_.34.0201a27: 義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八
T1719_.34.0201a28: 魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名
T1719_.34.0201a29: 一切。撃梵等者。即眞妙梵音之所轉也。既降
T1719_.34.0201b01: 魔已應轉法輪。文從實説但云初住。通論
T1719_.34.0201b02: 四佛各各能轉。乃至眞妙亦通四佛。次約不
T1719_.34.0201b03: 次第云隨見而問者。問。向明所見可非
T1719_.34.0201b04: 隨見。答。並是隨見但二途不同。從不次邊
T1719_.34.0201b05: 最爲隨見。尚許一見具經五時。何妨覩行
T1719_.34.0201b06: 次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所説。
T1719_.34.0201b07: 且如見人見行不妨見説。捨禪者。第四禪
T1719_.34.0201b08: 也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之爲
T1719_.34.0201b09: 捨。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。二禪修
T1719_.34.0201b10: 喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪
T1719_.34.0201b11: 既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。
T1719_.34.0201b12: 況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜捨。華
T1719_.34.0201b13: 嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益
T1719_.34.0201b14: 第二卷初。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇
T1719_.34.0201b15: 國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病
T1719_.34.0201b16: 苦並云一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙
T1719_.34.0201b17: 益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故
T1719_.34.0201b18: 得引之。第一云。佛告思益梵天。能教衆生
T1719_.34.0201b19: 一切智心是名布施。不捨菩提心名持戒。
T1719_.34.0201b20: 不見心相生滅名忍。求心不可得名進。
T1719_.34.0201b21: 除身心麁名禪。離諸戲論名慧。豈非三
T1719_.34.0201b22: 藏六度耶。第二云。我説布施名爲涅槃。愚
T1719_.34.0201b23: 謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作
T1719_.34.0201b24: 不起故。忍是涅槃念念滅故。進是涅槃無所
T1719_.34.0201b25: 取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得
T1719_.34.0201b26: 相故。又云。布施平等即薩婆若。乃至般若即
T1719_.34.0201b27: 薩婆若。又云。布施不施不慳。乃至般若不
T1719_.34.0201b28: 智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第
T1719_.34.0201b29: 四云。能達一切法無所捨名檀。達一切法
T1719_.34.0201c01: 無所漏失名尸。達一切法無所傷損名
T1719_.34.0201c02: 忍。達一切法平等名禪。達一切法無有
T1719_.34.0201c03: 起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如
T1719_.34.0201c04: 止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙
T1719_.34.0201c05: 光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地
T1719_.34.0201c06: 初住及通七地倶皆得入。故作通釋。四相既
T1719_.34.0201c07: 分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡
T1719_.34.0201c08: 眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦
T1719_.34.0201c09: 通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四
T1719_.34.0201c10: 記。此中在大以求佛道。故引般舟以爲行
T1719_.34.0201c11: 儀。般舟翻佛立。此擧除睡中最。以九十
T1719_.34.0201c12: 日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃
T1719_.34.0201c13: 至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具
T1719_.34.0201c14: 如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛
T1719_.34.0201c15: 道。生法兩忍者。合前二忍爲生忍。第一義
T1719_.34.0201c16: 爲法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用
T1719_.34.0201c17: 忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名
T1719_.34.0201c18: 名通義別。三藏中生滅事忍爲生忍。衍門中
T1719_.34.0201c19: 生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。力有六
T1719_.34.0201c20: 種。小兒啼爲力。女人嗔爲力。國王憍爲力。
T1719_.34.0201c21: 羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲力。離
T1719_.34.0201c22: 諸等者。五蓋具如止觀第四卷云云。初一行半
T1719_.34.0201c23: 明所離。次半行明離意。以諸教禪皆離五
T1719_.34.0201c24: 蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉云。有四法急
T1719_.34.0201c25: 走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡衆。
T1719_.34.0201c26: 四同住多戲笑或嗔鬪等。又云。若有打截
T1719_.34.0201c27: 大千衆生。若有惡心惱發菩提心人。此過
T1719_.34.0201c28: 過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及郷
T1719_.34.0201c29: 里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前
T1719_.34.0202a01: 之三行正具四事。初行二事謂飮食湯藥。次
T1719_.34.0202a02: 行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋梁
T1719_.34.0202a03: 義井園林浴池。今無橋等。&T072369;也。膳美食
T1719_.34.0202a04: 也。不知何事嘉祥及渉法師皆以殽爲肉。
T1719_.34.0202a05: 縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。
T1719_.34.0202a06: 使後代少識者疑之。應云。非穀而食曰餚。
T1719_.34.0202a07: 若作&MT03928;者噉也。説文曰。膳者具食也。秖云
T1719_.34.0202a08: 從肉作訓啖。誰即名爲啖肉。或云。是肉
T1719_.34.0202a09: 未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何
T1719_.34.0202a10: 論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈
T1719_.34.0202a11: 一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以&MT03928;
T1719_.34.0202a12: 供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟
T1719_.34.0202a13: 直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般
T1719_.34.0202a14: 若第三行中。云言語道斷者。心不著故必
T1719_.34.0202a15: 離言説。言語道斷泯前初行不可説而説。
T1719_.34.0202a16: 心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙
T1719_.34.0202a17: 泯而説而照。故云説不可説觀不可觀。此
T1719_.34.0202a18: 語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文
T1719_.34.0202a19: 有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。
T1719_.34.0202a20: 而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全
T1719_.34.0202a21: 同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行
T1719_.34.0202a22: 意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般
T1719_.34.0202a23: 若。第四釋以三行具對三味。第五復同般
T1719_.34.0202a24: 若。問。若爾此第五釋與第三何別。答。第三直
T1719_.34.0202a25: 以不説而説等。與般若相同。故且對之。此
T1719_.34.0202a26: 中因第四釋中以第三行。對於法華者。良
T1719_.34.0202a27: 由妙慧二字。仍云見人不見座席。故却將
T1719_.34.0202a28: 初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同
T1719_.34.0202a29: 般若。即與不見法華席同。等是不見故
T1719_.34.0202b01: 未消法華。皆云或者。意在於斯。問。前分文
T1719_.34.0202b02: 獨在方等。今釋具對三味耶。答。一者方等
T1719_.34.0202b03: 具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座
T1719_.34.0202b04: 席。是故於法華前。從容説之而兼般若。然
T1719_.34.0202b05: 又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所
T1719_.34.0202b06: 以若説若觀及言語道斷。諸教有故故須具
T1719_.34.0202b07: 云云。況所見難量故詳之至五。收羅既廣
T1719_.34.0202b08: 不出於斯。兩意從人者。第四第五意中。正
T1719_.34.0202b09: 指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上
T1719_.34.0202b10: 文但云種種因縁信解相貎。未分三味四教
T1719_.34.0202b11: 之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六
T1719_.34.0202b12: 之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔
T1719_.34.0202b13: 珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。施
T1719_.34.0202b14: 有三。謂財法無畏。尸有三。謂自性受法利
T1719_.34.0202b15: 生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂
T1719_.34.0202b16: 起大誓心方便進趣。勸化衆生。禪定有三。
T1719_.34.0202b17: 謂亂想不起生諸功徳。利益衆生慧有三。
T1719_.34.0202b18: 謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外
T1719_.34.0202b19: 化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨
T1719_.34.0202b20: 不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂
T1719_.34.0202b21: 無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如
T1719_.34.0202b22: 長行。新云宰覩波。此云高顯。方墳者。義立
T1719_.34.0202b23: 謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知
T1719_.34.0202b24: 佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所説。
T1719_.34.0202b25: 而時衆不決未測見由。故不同古畏妨壽
T1719_.34.0202b26: 量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重
T1719_.34.0202b27: 説。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故
T1719_.34.0202b28: 供者福大。不同殿堂形貎安處。故長阿含云。
T1719_.34.0202b29: 佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。
T1719_.34.0202c01: 佛言。却勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍
T1719_.34.0202c02: 佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣
T1719_.34.0202c03: 却何因縁耶。佛告阿難。今倶尸城十二由旬
T1719_.34.0202c04: 天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後
T1719_.34.0202c05: 諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威徳光
T1719_.34.0202c06: 明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令却。阿
T1719_.34.0202c07: 難白佛。何因縁故有是身光。佛言。毘婆尸
T1719_.34.0202c08: 佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其
T1719_.34.0202c09: 身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火
T1719_.34.0202c10: 照既爾餘皆準知。故知舍利所住之處其功
T1719_.34.0202c11: 不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文
T1719_.34.0202c12: 甚多何可具列。並非今正意。經云。天樹王
T1719_.34.0202c13: 者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋籤引大
T1719_.34.0202c14: 經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直
T1719_.34.0202c15: 爾嚴國何須起塔。白毫爲本者。此約道理。
T1719_.34.0202c16: 白毫表中爲諸法本不必最初。及由光見
T1719_.34.0202c17: 以之爲本。如他土瑞六趣居首。豈爲瑞本。
T1719_.34.0202c18: 所以他土以佛爲本。若論總別仍同因光。
T1719_.34.0202c19: 言佛爲本者。下凡依佛。佛之人法由佛始
T1719_.34.0202c20: 終始必歸終。問。他土六瑞容可因光。此土
T1719_.34.0202c21: 但云佛放一光。見此國界何曾關五。答。因
T1719_.34.0202c22: 光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復
T1719_.34.0202c23: 諸瑞並中爲本。光即中也。他六皆中由光亦
T1719_.34.0202c24: 爾。次行者。初二句歎光本。初中初一句二字
T1719_.34.0202c25: 擧光本。本即神力智慧。言諸佛者。擧諸顯
T1719_.34.0202c26: 一。正指釋迦。次二字正歎。爾前不然故云
T1719_.34.0202c27: 希有。由二事故其光乃淨。下之二句歎光
T1719_.34.0202c28: 體用。於中初句歎光體。次句歎用。所照國
T1719_.34.0202c29: 也。過萬八千方云無量故前立數且從所
T1719_.34.0203a01: 表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。
T1719_.34.0203a02: 初二句重擧所照而歎過常。次二句擧見
T1719_.34.0203a03: 稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。與一
T1719_.34.0203a04: 化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虚。諸佛
T1719_.34.0203a05: 子等疑事不輕。故重啓之。非專爲己故云
T1719_.34.0203a06: 衆也。言構難者。構者架也。累也。頻至於
T1719_.34.0203a07: 四故云累等。彌勒節節設問。文殊皆構而
T1719_.34.0203a08: 拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將
T1719_.34.0203a09: 護發起影響二衆。第三意將護當機結縁二
T1719_.34.0203a10: 衆。雖復初二共成第三。故彌勒三意並託
T1719_.34.0203a11: 機縁。故云妨聞機在仁者及以闔衆。是故託
T1719_.34.0203a12: 衆翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。
T1719_.34.0203a13: 彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛
T1719_.34.0203a14: 故云疑兕。今憂懷不決故云憂*兕。闔字
T1719_.34.0203a15: 胡臘反。閉也。漢書云。闔衆不廌一人者。
T1719_.34.0203a16: 闔盡也。當知今會盡衆疑也。初拒中云衆
T1719_.34.0203a17: 未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次
T1719_.34.0203a18: 待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答
T1719_.34.0203a19: 者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作
T1719_.34.0203a20: 字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。
T1719_.34.0203a21: 答問爲四。初開章。次生起。三惟忖下所以。
T1719_.34.0203a22: 四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。
T1719_.34.0203a23: 實貎也。髣髴二字古作仿佛。上敷往
T1719_.34.0203a24: 切。下方物*切。上相似也。下不審也。若準
T1719_.34.0203a25: 此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土
T1719_.34.0203a26: 瑞者。欲説等五句。既對六瑞。即是以五
T1719_.34.0203a27: 忖此六瑞略。曾既云放斯光已即説大法。
T1719_.34.0203a28: 他土六瑞以光爲總。因光先覩聖主演説。
T1719_.34.0203a29: 故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光
T1719_.34.0203b01: 所照。如今所見。乃至定起説經。即是雙答
T1719_.34.0203b02: 二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。
T1719_.34.0203b03: 惟忖下當因縁釋。然文下本迹也。據未廣
T1719_.34.0203b04: 述似同未知。既云今昔。昔即廣曾但未彰
T1719_.34.0203b05: 言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古
T1719_.34.0203b06: 中先叙次。今明下破。先去取云其法説不用
T1719_.34.0203b07: 者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。問。
T1719_.34.0203b08: 至此尚破太早。何以通序本迹釋耶。答。通序
T1719_.34.0203b09: 通於本迹。別序唯在迹門故釋通序。汎用
T1719_.34.0203b10: 本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有
T1719_.34.0203b11: 本迹之言。或時且用體用本迹。問。若爾譬本
T1719_.34.0203b12: 譬法法既不用。何以用譬。答秖縁光宅法
T1719_.34.0203b13: 譬分張。法則本迹倶譚。譬唯迹門顯實。去
T1719_.34.0203b14: 法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬
T1719_.34.0203b15: 本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二
T1719_.34.0203b16: 法。乃以本迹雙論用譬除法。良由斯也。然
T1719_.34.0203b17: 論有八句。一欲説大法。二欲雨大法雨。三欲
T1719_.34.0203b18: 撃大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六
T1719_.34.0203b19: 欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲演大法
T1719_.34.0203b20: 義今但依五句。以初句爲總。下四爲別。他
T1719_.34.0203b21: 以八句四對釋之。而云一破惡進善對。二
T1719_.34.0203b22: 開權顯實對。三得智證眞對。四説法利生對。
T1719_.34.0203b23: 仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破
T1719_.34.0203b24: 惡生善説法利生。開權一句。餘者則闕。仍不
T1719_.34.0203b25: 次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。
T1719_.34.0203b26: 是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。
T1719_.34.0203b27: 續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喩釋
T1719_.34.0203b28: 喩道理。如然今依五句總別釋之。然通序
T1719_.34.0203b29: 冠首乍可從容。別由藉異無渉遠本。文殊
T1719_.34.0203c01: 答迹尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得
T1719_.34.0203c02: 率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略
T1719_.34.0203c03: 曾廣曾並須知遠。光中横見應發近迹。光
T1719_.34.0203c04: 中横見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈
T1719_.34.0203c05: 容於此便見遠成及以塔踊并分身耶。惟忖
T1719_.34.0203c06: 既未關於遠本。故略廣唯譚於近迹。釋後
T1719_.34.0203c07: 既虚等者。釋顯遠既虚釋開三亦謬。開三
T1719_.34.0203c08: 秖應如今總別。不須以對廣略二文。若
T1719_.34.0203c09: 不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次
T1719_.34.0203c10: 正釋三横竪下結意。正釋中。先釋。次結惟
T1719_.34.0203c11: 忖。初文二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量
T1719_.34.0203c12: 不徒渉慮。此初惟忖乃爲略廣二答之基。故
T1719_.34.0203c13: 彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故内
T1719_.34.0203c14: 惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。
T1719_.34.0203c15: 故略廣時方顯内忖。此即一經之骨目也。
T1719_.34.0203c16: 初中三先對五瑞。次欲説下。一一解釋悉
T1719_.34.0203c17: 令表正。三如是下結示有無。秖爲釋中以
T1719_.34.0203c18: 瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答
T1719_.34.0203c19: 説法瑞者。明昔説無量義經表欲迹門入
T1719_.34.0203c20: 實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之
T1719_.34.0203c21: 後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答
T1719_.34.0203c22: 雨華瑞者。惟昔雨華時已表當説圓因
T1719_.34.0203c23: 四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時
T1719_.34.0203c24: 會之一因。一因必四位爲所階。四雨以義天
T1719_.34.0203c25: 爲能表。第三句答衆喜瑞者。忖今同昔衆
T1719_.34.0203c26: 見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心内動
T1719_.34.0203c27: 圓障冥壞。改昔權人成今妙衆。人必禀教
T1719_.34.0203c28: 行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔
T1719_.34.0203c29: 見地動時。已表當破六番無明。故普佛世
T1719_.34.0204a01: 界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖
T1719_.34.0204a02: 之。故知誡兵必破邊彊之大賊。地動則除
T1719_.34.0204a03: 中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中
T1719_.34.0204a04: 冥利時衆未知。第五句答放光瑞者。忖今
T1719_.34.0204a05: 同昔覩光已表開顯道同。故以一光倶照
T1719_.34.0204a06: 彼此。此表釋迦彼表四佛。故知迹門不得
T1719_.34.0204a07: 同本。問。大法法義二句何殊。答。大法表此土
T1719_.34.0204a08: 開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於
T1719_.34.0204a09: 此故云演也。並一代所無信答問有在。言
T1719_.34.0204a10: 兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至
T1719_.34.0204a11: 略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟
T1719_.34.0204a12: 忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之
T1719_.34.0204a13: 言。但是望廣名爲略耳。非望惟忖。是故惟
T1719_.34.0204a14: 忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故
T1719_.34.0204a15: 此略言有其二意。一者言略無曾見故。二
T1719_.34.0204a16: 者闕略闕入定故。次別解中復爲總別。總
T1719_.34.0204a17: 者。以下四句皆是大法。故知下四爲成初
T1719_.34.0204a18: 句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入
T1719_.34.0204a19: 住等對四位故。故名爲別。即以光宅三喩
T1719_.34.0204a20: 而從今法。故釋五句並託喩從法。先以華
T1719_.34.0204a21: 瑞擧於横別以示竪總。以初句中義含四
T1719_.34.0204a22: 位故也。故次以雨等以離前總出四句
T1719_.34.0204a23: 故。準此下四當位自具從始至末。文中且
T1719_.34.0204a24: 從對竪以説。故以雨華用表四位。如吹法
T1719_.34.0204a25: &T045006;通表改於四位。而別在於十行。撃鼓亦
T1719_.34.0204a26: 通表四番破惑。而別在十向。演説既通云
T1719_.34.0204a27: 横廣竪深。竪深即如位位竪入。遍通諸位
T1719_.34.0204a28: 而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於
T1719_.34.0204a29: 迹門廣説。但於衆生得益不同。須從竪釋
T1719_.34.0204b01: 束横從竪。故入住者且名法雨。乃至入地
T1719_.34.0204b02: 且名法義。是故迹門通名雨雨乃至法義。故
T1719_.34.0204b03: 下廣釋句句皆云爲令衆生。所入又有超次
T1719_.34.0204b04: 不同。今且從次並言今之與昔等也。如初
T1719_.34.0204b05: 明雨雨但表入住。即不云今昔。從信入住
T1719_.34.0204b06: 何所論改。非不改信非改眞位。不得改
T1719_.34.0204b07: 名。故始入住不須云改。故知二乘鈍根菩
T1719_.34.0204b08: 薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名
T1719_.34.0204b09: 開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句
T1719_.34.0204b10: 容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住并
T1719_.34.0204b11: 於今經始入住者。並進入行倶名改號。若
T1719_.34.0204b12: 顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知
T1719_.34.0204b13: 改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有
T1719_.34.0204b14: 今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機
T1719_.34.0204b15: 結縁。具如玄文利益妙説。故知爾前亦可義
T1719_.34.0204b16: 通開等四名。横闊竪深者。前之三句非不
T1719_.34.0204b17: 深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。
T1719_.34.0204b18: 横竪釋竟者。若總別相對以總爲横以別爲
T1719_.34.0204b19: 竪。若於別釋。初句雙顯横竪二釋。下之三句
T1719_.34.0204b20: 文正明竪。位位兼横。渉法師云論釋此文略
T1719_.34.0204b21: 無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。
T1719_.34.0204b22: 經善男子者。渉法師云。離五不男。豈法華
T1719_.34.0204b23: 中衆但離不男。纔堪爲受聲聞無作。一縁
T1719_.34.0204b24: 之中少分而已。今言此名大小通共。至今應
T1719_.34.0204b25: 云開七方便爲善。堪聞獨妙名男。男子
T1719_.34.0204b26: 即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具
T1719_.34.0204b27: 如玄文所引云。須陀洹人佛性如淨乳等。
T1719_.34.0204b28: 豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之
T1719_.34.0204b29: 後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故
T1719_.34.0204c01: 男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初
T1719_.34.0204c02: 言小分明者。且從言説階漸而言意則不
T1719_.34.0204c03: 然。向云惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟
T1719_.34.0204c04: 忖。答中但略擧光瑞。光照他方義當他土。
T1719_.34.0204c05: 總而言之並答此土。況他土之文元爲成
T1719_.34.0204c06: 此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼
T1719_.34.0204c07: 此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過
T1719_.34.0204c08: 去之語。以今表此以過表彼。若爾廣曾亦
T1719_.34.0204c09: 置過去之言。何以雙表。答。廣中具述三同。
T1719_.34.0204c10: 可以三同顯此。復有過去之語。而以過
T1719_.34.0204c11: 去表他。若爾判答之中無過去語。何以雙
T1719_.34.0204c12: 判。答。今見此瑞與本無異本表過也。今日
T1719_.34.0204c13: 如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾
T1719_.34.0204c14: 見者。即是見廣。但言中痒序略廣漸増。爲
T1719_.34.0204c15: 答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚
T1719_.34.0204c16: 教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞
T1719_.34.0204c17: 思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛説
T1719_.34.0204c18: 法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但
T1719_.34.0204c19: 云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨
T1719_.34.0204c20: 喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行
T1719_.34.0204c21: 者全無修慧。如三周授記及本門功徳等。並
T1719_.34.0204c22: 一往分別耳。乃至云。若聞是經思惟修習
T1719_.34.0204c23: 等。故經文中其例不少。以一部文凡論入
T1719_.34.0204c24: 法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故
T1719_.34.0204c25: 欲令之言意通初後。云收無量以歸一者。
T1719_.34.0204c26: 指説大法意也。義當於總。次云改三乘
T1719_.34.0204c27: 者。指法&T045006;十行。次云六番指撃鼓十向。次
T1719_.34.0204c28: 云諸佛等。指演義十地。次云開等却指
T1719_.34.0204c29: 法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所爲
T1719_.34.0205a01: 故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位
T1719_.34.0205a02: 並開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。
T1719_.34.0205a03: 一切世間多怨難信。難信珠四十餘年
T1719_.34.0205a04: 方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言横竪者。
T1719_.34.0205a05: 被此相望爲横。今昔相望爲竪。通號者。應
T1719_.34.0205a06: 身皆具十。故名爲通。法身望應亦得義立。
T1719_.34.0205a07: 吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然
T1719_.34.0205a08: 釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸
T1719_.34.0205a09: 經中或時通列三號。即十中初三。故淨名云。
T1719_.34.0205a10: 若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七
T1719_.34.0205a11: 亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如
T1719_.34.0205a12: 楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇
T1719_.34.0205a13: 百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十
T1719_.34.0205a14: 方各一世界各十千名號。乃至十方盡虚空
T1719_.34.0205a15: 界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然
T1719_.34.0205a16: 佛身説法亦復如是。十號功徳如育王經香
T1719_.34.0205a17: 口比丘云云。若爾今之一佛尚名字不同。何
T1719_.34.0205a18: 以言今名與他同耶。又釋別名作定慧自
T1719_.34.0205a19: 他釋者。何佛無此自他定慧。獨云燈明與
T1719_.34.0205a20: 釋迦同。答。應佛得名隨縁各別。其義縱具
T1719_.34.0205a21: 不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往
T1719_.34.0205a22: 東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴
T1719_.34.0205a23: 自在王。*堅意往問竟。白佛已。阿難云。如我
T1719_.34.0205a24: 解佛所説彼佛是釋迦異名。故照明之言正
T1719_.34.0205a25: 與日月燈明義同。渉法師云。日破暗月作
T1719_.34.0205a26: 明。日成熱月清涼。日開衆華合青華。月合
T1719_.34.0205a27: 衆華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能
T1719_.34.0205a28: 惑。然全無合喩況復亦無三同之見。依
T1719_.34.0205a29: 今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故
T1719_.34.0205b01: 云隨縁稱別義則不殊。次説法同中即五時
T1719_.34.0205b02: 同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。四
T1719_.34.0205b03: 聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬
T1719_.34.0205b04: 億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多爲
T1719_.34.0205b05: 辨異。唯有今經特爲顯同。非但今佛與
T1719_.34.0205b06: 他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。
T1719_.34.0205b07: 因縁譬喩皆至種智。是故諸經不出異意。
T1719_.34.0205b08: 大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞
T1719_.34.0205b09: 思修三。而爲三時。成論又以少年中年老年
T1719_.34.0205b10: 所説爲三。不同今人今人老者所説非善。
T1719_.34.0205b11: 又亦以三乘爲三故云通也。今文以三段
T1719_.34.0205b12: 爲三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六準
T1719_.34.0205b13: 知。今經應云圓乘七善。八音者。一極好。二
T1719_.34.0205b14: 柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深
T1719_.34.0205b15: 遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不
T1719_.34.0205b16: 同。從所依異判佛差別。來至今教理無
T1719_.34.0205b17: 二途。界内外等者。別圓兩教攝彼二處。總
T1719_.34.0205b18: 名滿字故名圓滿。師云者。指南岳也。又
T1719_.34.0205b19: 初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王
T1719_.34.0205b20: 經第四云。此經希有難量。初中後善其義究
T1719_.34.0205b21: 竟。雖不云其語巧妙等。以餘文例可以
T1719_.34.0205b22: 意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心
T1719_.34.0205b23: 者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。
T1719_.34.0205b24: 理猶未顯名不思議。分證定慧名爲莊嚴。
T1719_.34.0205b25: 惑究竟盡名爲不壞。此三如來。凡有所説
T1719_.34.0205b26: 皆同一善。初心尚云不可思議。況復中後所
T1719_.34.0205b27: 説皆善。是故亦與説法同中時節同也。故但
T1719_.34.0205b28: 立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。
T1719_.34.0205b29: 故離七爲十。初離三故四義深。五語巧。六
T1719_.34.0205c01: 無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須爲
T1719_.34.0205c02: 分其大小。漸中不明方等般若者。但以六
T1719_.34.0205c03: 波羅蜜擬之。但是文略。既云答上種種修
T1719_.34.0205c04: 行。應具如上。頓漸既同横竪不別。故知因
T1719_.34.0205c05: 光横見。非但生彌勒問異之疑端。亦爲文
T1719_.34.0205c06: 殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元
T1719_.34.0205c07: 是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。
T1719_.34.0205c08: 使愜物機宜聞皆契轍。問。前問中以菩薩
T1719_.34.0205c09: 爲三藏大乘。三藏之後方云種種。即指二
T1719_.34.0205c10: 酥。今何以將菩薩六度答種種耶。答。凡諸
T1719_.34.0205c11: 問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應爲
T1719_.34.0205c12: 三意。一者上廣今略。故今漸初但擧二乘。二
T1719_.34.0205c13: 者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸
T1719_.34.0205c14: 教。三者上旁正具擧則通列三乘。今直論
T1719_.34.0205c15: 正且語二乘。問。觀文語勢令得菩提屬菩
T1719_.34.0205c16: 薩句。何以離分對味不同。答。有二種。一者
T1719_.34.0205c17: 義意。施前諸味本爲佛乘故。將令得以
T1719_.34.0205c18: 對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委
T1719_.34.0205c19: 述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨
T1719_.34.0205c20: 問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非
T1719_.34.0205c21: 二聖虚構言端。方荷今文釋者之巧。引過
T1719_.34.0205c22: 去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消
T1719_.34.0205c23: 文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆
T1719_.34.0205c24: 云爲令乃至種智故知同也。所以定起引同
T1719_.34.0205c25: 還同光中所見。故五佛章種種之言不出
T1719_.34.0205c26: 四味。昔同下云云者。令更分別三同相状。
T1719_.34.0205c27: 今佛正在於定故以法華爲當。古佛已説
T1719_.34.0205c28: 法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾
T1719_.34.0205c29: 前四味。而爲與今今同已同。唯説法華名
T1719_.34.0206a01: 爲當同。古師不以六瑞而爲今同。具如下
T1719_.34.0206a02: 破。初引至互擧者。文殊巧説爲避繁文。
T1719_.34.0206a03: 故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後
T1719_.34.0206a04: 指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最
T1719_.34.0206a05: 後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等
T1719_.34.0206a06: 者。且引同皆爲頓開漸。過去既爾。驗知他
T1719_.34.0206a07: 土不過萬八千者。以過此外不同故也。若
T1719_.34.0206a08: 云無量何妨照同。若依現數則中間不
T1719_.34.0206a09: 同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。
T1719_.34.0206a10: 光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。
T1719_.34.0206a11: 足得表道同足可釋疑念。故定起所引
T1719_.34.0206a12: 十方三世。何但如向所見所引。問。若爾何
T1719_.34.0206a13: 以將數而爲所表。答。凡有表者皆約現數。
T1719_.34.0206a14: 忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故
T1719_.34.0206a15: 也。況正爲所表。且至一萬八千。二萬燈明
T1719_.34.0206a16: 觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩
T1719_.34.0206a17: 薩八萬準説可知。若具以二萬爲表即表
T1719_.34.0206a18: 權實滿也。姓頗羅墮等者。眞諦譯也。婆羅
T1719_.34.0206a19: 門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一
T1719_.34.0206a20: 切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則
T1719_.34.0206a21: 在刹利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時
T1719_.34.0206a22: 則在刹利。清易調時在婆羅門。問。三同判
T1719_.34.0206a23: 文姓何爲異。答。姓屬祖父名從己徳。縱使
T1719_.34.0206a24: 姓異未足爲乖。若作義同不無其理。尊
T1719_.34.0206a25: 貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名
T1719_.34.0206a26: 釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故
T1719_.34.0206a27: 得國人從之如市。所言不二咸滿衆心。故
T1719_.34.0206a28: 云滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復
T1719_.34.0206a29: 如是。若爾十方諸佛誰非利根等耶。答。本引
T1719_.34.0206b01: 令同何須求異。況今但以三同例之。名同
T1719_.34.0206b02: 乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從
T1719_.34.0206b03: 頓開漸。無不令至一切種智。此八子名
T1719_.34.0206b04: 作四對釋者。但得觀心餘三全無。經云
T1719_.34.0206b05: 各領四天下者。有言。金輪必不値佛。此亦
T1719_.34.0206b06: 不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘
T1719_.34.0206b07: 誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會
T1719_.34.0206b08: 更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四
T1719_.34.0206b09: 弘。具如止觀第一卷廣明。今未發迹等者。
T1719_.34.0206b10: 亦應云開權。言發本者。從示迹説。問。集
T1719_.34.0206b11: 經者在發本後。何故仍云聲聞耶。答。此
T1719_.34.0206b12: 約文殊答問之時猶是聲聞。若爾經首不應
T1719_.34.0206b13: 猶名聲聞。答。從昔列之具如序釋。故解釋
T1719_.34.0206b14: 者。先須順經現文次第。且歎其小。復更約
T1719_.34.0206b15: 教及以本迹。探取文意準今以説。問。此云
T1719_.34.0206b16: 發本與發迹何殊。答。大同小異。發者開也。
T1719_.34.0206b17: 若迹覆本開其能覆。名爲發迹。迹既發已
T1719_.34.0206b18: 即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本
T1719_.34.0206b19: 故。迹名能覆本名所覆。約所除邊名爲發
T1719_.34.0206b20: 迹。約所見邊名爲發本。下文者。具如五百
T1719_.34.0206b21: 受記中説。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔
T1719_.34.0206b22: 明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中
T1719_.34.0206b23: 應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是
T1719_.34.0206b24: 現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下
T1719_.34.0206b25: 便論説經。所以古唯二者。有二意故。先
T1719_.34.0206b26: 徴竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次
T1719_.34.0206b27: 又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。
T1719_.34.0206b28: 若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引
T1719_.34.0206b29: 往爲答。有何不可。但文殊鑒物知此時
T1719_.34.0206c01: 衆情在於己。故彌勒云。四衆欣仰瞻仁及
T1719_.34.0206c02: 我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答
T1719_.34.0206c03: 之後即説法華。巧申己見以愜衆情。適時
T1719_.34.0206c04: 之宜何以加也。又若下第二意。秖縁不敍
T1719_.34.0206c05: 昔答。故以垂辭具騰始末。始説法華終
T1719_.34.0206c06: 盡滅後。乃至結會方結述云。今見此瑞與
T1719_.34.0206c07: 本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞
T1719_.34.0206c08: 如此。以是知今佛。欲説法華經等。但利
T1719_.34.0206c09: 物乘機何勞費辭。故隱問答但述己
T1719_.34.0206c10: 見。若爾何妨述衆。答。據無量前無衆圍繞
T1719_.34.0206c11: 等言。且云無衆。而云説大乘經教菩薩法。
T1719_.34.0206c12: 所教菩薩及二十億豈非衆耶。況二兼三
T1719_.34.0206c13: 餘何須述。若爾何不述問。答。問必有答相
T1719_.34.0206c14: 從須闕。初所因人中先述不同以徴起。次
T1719_.34.0206c15: 述瑤師謬解。言因託者。是流通之人即指
T1719_.34.0206c16: 妙光。言非直者。非如今佛適從定起正説
T1719_.34.0206c17: 之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛
T1719_.34.0206c18: 定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。
T1719_.34.0206c19: 非堪流通故云未必。次因託下明彼佛流
T1719_.34.0206c20: 通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流
T1719_.34.0206c21: 通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘
T1719_.34.0206c22: 宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛
T1719_.34.0206c23: 下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎
T1719_.34.0206c24: 對告。故知今昔倶歎弘通之人。故云何必。
T1719_.34.0206c25: 何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流
T1719_.34.0206c26: 通人耳。次又舊下復述古師。而以藥王爲
T1719_.34.0206c27: 所因者。許而不用。此師見下法師品初。云
T1719_.34.0206c28: 爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以
T1719_.34.0206c29: 藥王爲所因人。若引藥王以例妙光。稍似
T1719_.34.0207a01: 可爾。沒却身子深不可也。但云文有所因
T1719_.34.0207a02: 之言。亦是對告之限。且云可爾。言引往
T1719_.34.0207a03: 小不類者。若引往燈明正説之初對告之
T1719_.34.0207a04: 人。以證今藥王故不類也。例同身子此則
T1719_.34.0207a05: 類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又
T1719_.34.0207a06: 引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定
T1719_.34.0207a07: 起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。何
T1719_.34.0207a08: 得將在定釋疑之人。用對定起對告人
T1719_.34.0207a09: 耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經
T1719_.34.0207a10: 云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而
T1719_.34.0207a11: 作下責舊。文云因其説經。何得云因其
T1719_.34.0207a12: 流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。
T1719_.34.0207a13: 二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光
T1719_.34.0207a14: 爲流通。藥王爲對告。違經抗佛何關釋
T1719_.34.0207a15: 經。昔因下引諸事同非唯一途。云迹門竟
T1719_.34.0207a16: 等者。非謂迹門全竟。但是譬説周竟。便云
T1719_.34.0207a17: 告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更
T1719_.34.0207a18: 若爲勝者。前釋難云。昔已發迹云是菩薩。
T1719_.34.0207a19: 今未發迹云是聲聞。衆事既齊故所因亦
T1719_.34.0207a20: 等。而近下斥引藥王。而近棄正説之初。遠
T1719_.34.0207a21: 取流通之首。是時下説法名同中經中。所
T1719_.34.0207a22: 歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩
T1719_.34.0207a23: 法等。依前序義者。非正宗意。若作異名
T1719_.34.0207a24: 與今不別。故無重敍。行後無境者。方等般
T1719_.34.0207a25: 若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起
T1719_.34.0207a26: 塔供養之事。故云無境。是故今文下答出法
T1719_.34.0207a27: 華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。
T1719_.34.0207a28: 六十與五十。食*頃與半日數似少異。皆即
T1719_.34.0207a29: 長而短故云同也。生公云。豈實然乎。表重
T1719_.34.0207b01: 法心志故寄時云耳。若云寄時。應言如
T1719_.34.0207b02: 六十小劫。何得直云六十小劫謂如食*頃。
T1719_.34.0207b03: 故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虚。
T1719_.34.0207b04: 聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。
T1719_.34.0207b05: 注家初引淨名促劫爲日演日爲劫者。乃
T1719_.34.0207b06: 是佛促以爲食*頃。此則違經謂如之言。猶
T1719_.34.0207b07: 不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引
T1719_.34.0207b08: 奢促已。乃云況玄匠眞一之門。何爲不以
T1719_.34.0207b09: 歴劫爲數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂
T1719_.34.0207b10: 且如世人苦則以短爲長樂則以長爲短。
T1719_.34.0207b11: 此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美
T1719_.34.0207b12: 飽故。此喩稍通。有人於此立以四句。如中
T1719_.34.0207b13: 論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是
T1719_.34.0207b14: 佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代
T1719_.34.0207b15: 鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。
T1719_.34.0207b16: 魔爲欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅
T1719_.34.0207b17: 門者。此云淨行。外道中出家云淨行種也。
T1719_.34.0207b18: 古人濫以此釋四衆者。若攝衆足。何以更
T1719_.34.0207b19: 云及天人等。所列不同並趣擧耳。此中
T1719_.34.0207b20: 擧欲色二主。四姓擧勝六道標善。並且從
T1719_.34.0207b21: 勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古
T1719_.34.0207b22: 昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛
T1719_.34.0207b23: 興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦
T1719_.34.0207b24: 葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等
T1719_.34.0207b25: 者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。
T1719_.34.0207b26: 接諸大衆皆在虚空。以大音聲普告大衆。
T1719_.34.0207b27: 誰能於此娑婆國土。廣説此經今正是時。
T1719_.34.0207b28: 如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即
T1719_.34.0207b29: 滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在
T1719_.34.0207c01: 穢土須説贖命爲捃拾故。扶律説常令
T1719_.34.0207c02: 久住故。兼權明實助發實故。帶實用權
T1719_.34.0207c03: 顯權力故。過常未常始末一故。色身常身
T1719_.34.0207c04: 無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中
T1719_.34.0207c05: 先正述徴問。昔事下答。若説下明隱昔意。
T1719_.34.0207c06: 文殊巧譚不發迹者。明所隱意意待定起。
T1719_.34.0207c07: 一代所説非無圓融。未記二乘化道不暢。
T1719_.34.0207c08: 今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。
T1719_.34.0207c09: 故隱所見待佛定起。説記徳藏時衆不驚。
T1719_.34.0207c10: 故云諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。應
T1719_.34.0207c11: 叙一代記不記意。如華嚴法界何所不含。
T1719_.34.0207c12: 隔彼聲聞使如聾瘂。後分雖有授記事乖。
T1719_.34.0207c13: 鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖
T1719_.34.0207c14: 楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。
T1719_.34.0207c15: 方等爲斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請
T1719_.34.0207c16: 搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教
T1719_.34.0207c17: 者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從
T1719_.34.0207c18: 後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或
T1719_.34.0207c19: 恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處説
T1719_.34.0207c20: 故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之
T1719_.34.0207c21: 數。多遊棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦
T1719_.34.0207c22: 處。豈若妙徳諸教盛譚。況曾爲師釋疑非
T1719_.34.0207c23: 謬。言密開壽量者。預撃時衆密發疑端。
T1719_.34.0207c24: 豈有伽耶適成而已師爲弟子。兩時弟子
T1719_.34.0207c25: 何者爲尊。二處之師誰爲實説。既師弟無
T1719_.34.0207c26: 定實本迹難憑。終須剋覈令理有歸。密生
T1719_.34.0207c27: 其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆
T1719_.34.0207c28: 師妙光。則八子皆以妙光而爲父師。既
T1719_.34.0207c29: 云八子展轉授記。雖同師妙光應先記長
T1719_.34.0208a01: 子。餘者次第展轉爲師。故得妙光居八代
T1719_.34.0208a02: 之首。八子最後名曰然燈。然燈既爲釋迦之
T1719_.34.0208a03: 師。是故妙光爲九代祖。生非生等者。既師
T1719_.34.0208a04: 弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦
T1719_.34.0208a05: 非滅。必久曾證非生非滅常住理故。迹示
T1719_.34.0208a06: 生滅故云非等。又迹難測故故生非生。本
T1719_.34.0208a07: 理妙故故滅非滅。本迹雖殊不思議一。是
T1719_.34.0208a08: 故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌
T1719_.34.0208a09: 勒等者。昔八十劫承禀妙光。雖不通利安
T1719_.34.0208a10: 得不聞。今爲補處宿智頗忘。何故而今
T1719_.34.0208a11: 猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實
T1719_.34.0208a12: 行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞
T1719_.34.0208a13: 法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會
T1719_.34.0208a14: 前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示
T1719_.34.0208a15: 歴五味亦且從權。是故文中從權以釋。次
T1719_.34.0208a16: 分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖
T1719_.34.0208a17: 既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不
T1719_.34.0208a18: 謬。爲答之法先微後著。故至明判顯向非
T1719_.34.0208a19: 疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。
T1719_.34.0208a20: 豈文殊大聖先思後當耶。次當説下正釋中。
T1719_.34.0208a21: 當説等者。當説合經。定用開經以之爲表。
T1719_.34.0208a22: 開爲合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有
T1719_.34.0208a23: 蓮如因定剋果。故知當入妙因。定用天華
T1719_.34.0208a24: 四雨爲表。教菩薩等者。自此已前衆機仍
T1719_.34.0208a25: 隔。此會之始根性欲純。覩瑞欣然當入行
T1719_.34.0208a26: 理。定用人喜以之爲表。佛所護念等者。
T1719_.34.0208a27: 所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。
T1719_.34.0208a28: 入果見理理是所護。故用地動爲其表也。
T1719_.34.0208a29: 兼總入定等者。四瑞總由中定而成。説法
T1719_.34.0208b01: 雖即不專由定。説是慧性全定爲體。故開
T1719_.34.0208b02: 定合定總攝教行人理故也。有人下述古。
T1719_.34.0208b03: 正是現瑞時問。故得以瑞爲今。謝方名
T1719_.34.0208b04: 己。云何在定華地炳然。衆喜充懷毫光溢
T1719_.34.0208b05: 目。古人稱己殊不體文。唯説法適休。況衆
T1719_.34.0208b06: 猶未散故從多瑞皆名爲今。故引文云。今
T1719_.34.0208b07: 見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故
T1719_.34.0208b08: 云當説。前昔同下注云云者。正指此中。故
T1719_.34.0208b09: 作等者。六瑞爲今具兼二義。一有文證。故
T1719_.34.0208b10: 文云今見此瑞。二者推理。無量義經事訖衆
T1719_.34.0208b11: 存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾
T1719_.34.0208b12: 時者當爾時也。若謂華止地靜爲已同者。
T1719_.34.0208b13: 如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾
T1719_.34.0208b14: 者。偈望長行廣略之意。各有其方。爲解義
T1719_.34.0208b15: 故爲攝持故。互存互沒尚不失旨。況爲答
T1719_.34.0208b16: 之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但
T1719_.34.0208b17: 存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟
T1719_.34.0208b18: 忖。於廣至中間者擧前擧後中可比知。表
T1719_.34.0208b19: 無問自説者。方便品初從三昧起。告舍利
T1719_.34.0208b20: 弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絶言。若境若
T1719_.34.0208b21: 智。此乃一經之根本五時之要津。此事不
T1719_.34.0208b22: 輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等
T1719_.34.0208b23: 者。都指四行故名爲總。其中六瑞文相猶
T1719_.34.0208b24: 別。初一行頌説法。次一行頌入定。次二句
T1719_.34.0208b25: 頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌
T1719_.34.0208b26: 衆喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能
T1719_.34.0208b27: 細分但且云總。以兼天鼓。天龍供養非灼
T1719_.34.0208b28: 然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。
T1719_.34.0208b29: 初頌六趣中三行爲四。初半行重明總瑞。
T1719_.34.0208c01: 次一句正擧六趣故云一切。次一句中總
T1719_.34.0208c02: 明生死因果及處。生死兩字總標也。業明
T1719_.34.0208c03: 生死之因報明生死之果。處即二十五有故
T1719_.34.0208c04: 亦與此同也。次一行明所依土前長行文及
T1719_.34.0208c05: 問答中皆不云光色。至此方云者前豈應
T1719_.34.0208c06: 無。次一行明諸趣供養雖云供養意表機
T1719_.34.0208c07: 成。當知前亦非無也。問。既云莊嚴則是淨
T1719_.34.0208c08: 土。既云道同那列淨土。答。淨由光照元具
T1719_.34.0208c09: 六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由
T1719_.34.0208c10: 光。亦乃衆寶具足。各供則指萬八千土。可
T1719_.34.0208c11: 知下云云者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於
T1719_.34.0208c12: 物機。是故四教各有眞道。一坐任運三十四
T1719_.34.0208c13: 念一念相應不加功力。二處妙覺本得自
T1719_.34.0208c14: 然。他不見之大小混亂。次例如下引例以
T1719_.34.0208c15: 釋自然。但擧小喩大。七生等者意同前
T1719_.34.0208c16: 問。若言眞道自然三教入眞何以聽法。由
T1719_.34.0208c17: 答中如流得風。故引小爲例。如七生聞法
T1719_.34.0208c18: 尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果
T1719_.34.0208c19: 家家一來。以例地住眞道位也。今光中所
T1719_.34.0208c20: 見應皆果佛義可通因。既有本迹四句不
T1719_.34.0208c21: 同。豈無一土本下迹高本高迹下及以倶下。
T1719_.34.0208c22: 本迹倶高理數然也。故自然之稱其例實多。
T1719_.34.0208c23: 若云法報須約別圓故注云云。言將法
T1719_.34.0208c24: 約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。
T1719_.34.0208c25: 第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行
T1719_.34.0208c26: 頌聲聞竟應云二行頌六度。但云一行恐
T1719_.34.0208c27: 誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行
T1719_.34.0208c28: 中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等餘
T1719_.34.0208c29: 禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一
T1719_.34.0209a01: 行直明見人。次一行明所修行。以云有諸
T1719_.34.0209a02: 比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲
T1719_.34.0209a03: 聞。然亦不以比丘爲菩薩。前發問偈中。但
T1719_.34.0209a04: 云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩
T1719_.34.0209a05: 乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞
T1719_.34.0209a06: 不云四諦。約人須之。第五二行云頌上種
T1719_.34.0209a07: 種相貎。又云略無起塔者。具如上文以對
T1719_.34.0209a08: 六度。又如以般若三行對三味是也。亦可
T1719_.34.0209a09: 從或有諸比丘去。至説法求佛道四行。總
T1719_.34.0209a10: 頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行
T1719_.34.0209a11: 是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二
T1719_.34.0209a12: 酥。故云六波羅蜜。從令得去爲法華意。
T1719_.34.0209a13: 亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含
T1719_.34.0209a14: 於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下
T1719_.34.0209a15: 一行半。云追頌者隨頌也。若準玄文用此
T1719_.34.0209a16: 追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經。
T1719_.34.0209a17: 即退向前也。今此但以退後爲隨。天人下
T1719_.34.0209a18: 初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。
T1719_.34.0209a19: 即讃妙光讃後方始説經。故知正是對告。
T1719_.34.0209a20: 故不可依古作流通解之。況復但云證
T1719_.34.0209a21: 知不云流通也。囑累如遺教者。彼經初云。
T1719_.34.0209a22: 我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明
T1719_.34.0209a23: 如貧得寶云云。是汝大師。若我在世無異此
T1719_.34.0209a24: 也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃
T1719_.34.0209a25: 者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即
T1719_.34.0209a26: 恭法慕人之志也。有慰喩亦如遺教者。彼經
T1719_.34.0209a27: 末云。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫
T1719_.34.0209a28: 一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利
T1719_.34.0209a29: 利人法皆具足。若我久住更無所益。例如
T1719_.34.0209b01: 今佛付彌勒云云者。如云一稱南無佛皆
T1719_.34.0209b02: 得値彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦
T1719_.34.0209b03: 牟尼種種呵責無奈汝何。教植來縁今得
T1719_.34.0209b04: 植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不
T1719_.34.0209b05: 同舊釋以爲結成。須頌上文判答意者。
T1719_.34.0209b06: 若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得
T1719_.34.0209b07: 不將頌判答耶。頌上當説大乘經者。亦應
T1719_.34.0209b08: 云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上
T1719_.34.0209b09: 教菩薩法。故知上之六句。但明欲説之由。
T1719_.34.0209b10: 誡衆令生渇慕耳。頌云諸求三乘人等。頌
T1719_.34.0209b11: 上佛所護念。是佛所護故爲斷疑。與上文
T1719_.34.0209b12: 相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋
T1719_.34.0209b13: 者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於
T1719_.34.0209b14: 法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三
T1719_.34.0209b15: 意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三
T1719_.34.0209b16: 疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等
T1719_.34.0209b17: 三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復
T1719_.34.0209b18:
T1719_.34.0209b19: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0209b20:
T1719_.34.0209b21:
T1719_.34.0209b22:
T1719_.34.0209b23: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0209b24:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0209b25: 釋方便品
T1719_.34.0209b26: 正法華題稱善權品。及至釋文皆云善權
T1719_.34.0209b27: 方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是
T1719_.34.0209b28: 巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋
T1719_.34.0209b29: 中文自爲三。初一從字訓後二從意義。又
T1719_.34.0209c01: 初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。並以
T1719_.34.0209c02: 三教而爲方便。但有能通非能通及以即不
T1719_.34.0209c03: 即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方
T1719_.34.0209c04: 可消文。然於三中初約能用三教得名。
T1719_.34.0209c05: 法是所用用是能用。雖法之與用倶通四
T1719_.34.0209c06: 教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立
T1719_.34.0209c07: 名。權不即實故對昔辨成體外權非今品
T1719_.34.0209c08: 意。文中擧圓即屬眞實。相對來耳。故知在
T1719_.34.0209c09: 昔不應以祕妙釋方便也。乃是祕而不
T1719_.34.0209c10: 説名爲方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。是
T1719_.34.0209c11: 故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。
T1719_.34.0209c12: 亦得名爲方便。然雖不即。以能爲圓作
T1719_.34.0209c13: 遠詮故。所詮之圓亦帶能詮爲方便故。
T1719_.34.0209c14: 故知並非今品意也。前釋不云三爲能者。
T1719_.34.0209c15: 權實逗會各致其極故。方法不同。至第三
T1719_.34.0209c16: 釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方
T1719_.34.0209c17: 名今經方便。次消文者。初約法用中爲五。
T1719_.34.0209c18: 先法次擧譬。三明用權意。四引證。五此義
T1719_.34.0209c19: 下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。説文
T1719_.34.0209c20: 云。法術也。正當今文。爾雅云。則也。即法家
T1719_.34.0209c21: 之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可
T1719_.34.0209c22: 逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋
T1719_.34.0209c23: 義。雖倶法用以偏望圓。偏差圓會。會雖
T1719_.34.0209c24: 勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相
T1719_.34.0209c25: 又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。用
T1719_.34.0209c26: 顯非妙。三方一圓者。雖即四教倶名法
T1719_.34.0209c27: 用。正以偏法名爲方便。次若智下釋用差
T1719_.34.0209c28: 會。所以倶置法用言者。各契機耳。非倶
T1719_.34.0209c29: 會圓故並云逗。又法用者。法名雖通用既
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]