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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

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T1719_.34.0185a01: 若作四悉者。思益世界。悲華爲人對治。寶
T1719_.34.0185a02: 藏佛去第一義也。亦闕約教本迹例前擬
T1719_.34.0185a03: 後可知。文闕常精進。如大寶積經云。是菩
T1719_.34.0185a04: 薩爲一衆生經無量劫隨逐不捨。猶不受
T1719_.34.0185a05: 化無一念棄捨。以身心倶進故。義通四悉。
T1719_.34.0185a06: 教迹觀心準例可知。不休息者。與常精進
T1719_.34.0185a07: 義意略同。欲辨別者無間趣入名爲精進。
T1719_.34.0185a08: 長時無廢名不休息。是故觀解名爲不住。
T1719_.34.0185a09: 故釋不休息亦約長時。但得記與利生不
T1719_.34.0185a10: 同耳。教迹準知。釋寶掌者。先釋掌。次令釋
T1719_.34.0185a11: 下釋寶。掌謂身分。既被上鎧身分堅固。以
T1719_.34.0185a12: 其固掌法身之分。尚出無上出世之寶。況復
T1719_.34.0185a13: 世寶。故此兩寶必具四悉。於中云不志二
T1719_.34.0185a14: 乘者。簡法寶濫。通慧心者。從實起通。通是
T1719_.34.0185a15: 慧性故云通慧。約教本迹等云云。釋藥王中。
T1719_.34.0185a16: 三縁從後醫王義當於藥。前二雖別是則
T1719_.34.0185a17: 佛世滅後。皆立行生善。火淨者。從燒身立
T1719_.34.0185a18: 名。文中且以世治表出世治云云。欠七菩
T1719_.34.0185a19: 薩未檢經。跋陀婆羅中。初句是世界。次思
T1719_.34.0185a20: 益下第一義。此菩薩名在般舟經中。亦名賢
T1719_.34.0185a21: 護。善即賢也。善巧將護令其不退。彌勒中
T1719_.34.0185a22: 初句是世界。思益是爲人。賢愚是對治。悲華
T1719_.34.0185a23: 第一義。又云去。應合在因縁中。賢愚等者。
T1719_.34.0185a24: 彼經第九。佛在迦蘭陀。阿難忽然思惟彌勒
T1719_.34.0185a25: 世尊。往昔云何發此慈悲之心。得是妙益。
T1719_.34.0185a26: 從禪定起而白佛。佛言。過去久遠此閻浮
T1719_.34.0185a27: 提有一大王。名摩訶波羅婆。主五百小國。
T1719_.34.0185a28: 與群臣出獵。王所乘象欲心熾盛。因見象
T1719_.34.0185a29: 師調象。而便發心今爲補處。又經亦有末
T1719_.34.0185b01: 濟跛兎縁。而立慈稱。以本願力熏見苦生
T1719_.34.0185b02: 慈。前悲華中乃以拔苦而釋與樂。故圓拔
T1719_.34.0185b03: 與而無別體云云。云云者。約教本迹觀心乃
T1719_.34.0185b04: 至迹門發起衆等。釋導師中文舍四悉。導
T1719_.34.0185b05: 師是舍婆提國人。是白衣居士。令入正道
T1719_.34.0185b06: 釋導字。不求恩報釋師徳。以亡懷故方
T1719_.34.0185b07: 應師位。具名之外但列數者。因縁觀等具
T1719_.34.0185b08: 如前意。但名不可盡陳。故但標大數。總而
T1719_.34.0185b09: 言之。但由國人舊多知識者。則先列之。證
T1719_.34.0185b10: 信爲易。一代教中諸大菩薩宿縁獲記。多在
T1719_.34.0185b11: 悲華第二卷中。經云。有菩薩名曰寂意。白
T1719_.34.0185b12: 佛言。諸佛皆有淨土。如來何故取此穢土。
T1719_.34.0185b13: 佛言。本願故取。我於過去恒河沙阿僧祇劫。
T1719_.34.0185b14: 世界名刪提嵐。劫名善。輪王名無諍念。主
T1719_.34.0185b15: 四天下。王有千子。有一大臣。名曰寶海梵
T1719_.34.0185b16: 志。唯有一子三十二相八十種好。常有諸
T1719_.34.0185b17: 天而來供養。國爲作號名曰寶藏。出家成
T1719_.34.0185b18: 道亦名寶藏。説法度人其數無量。其王千子
T1719_.34.0185b19: 各各供養經於三月。過三月已欲爲授記。
T1719_.34.0185b20: 先入三昧現十方佛土。集諸菩薩。先授寶
T1719_.34.0185b21: 海。十方世界衆生寶海教化者。一時成佛。次
T1719_.34.0185b22: 授輪王千子。授第一子云。汝觀六道起大
T1719_.34.0185b23: 悲心。斷諸煩惱令住安樂。今當字汝爲觀
T1719_.34.0185b24: 世音。阿彌陀佛般涅槃後。二恒阿僧祇劫於
T1719_.34.0185b25: 夜初分正法滅時。於夜後分。其土轉名一
T1719_.34.0185b26: 切珍寶之所成就。所有莊嚴勝安樂界。於一
T1719_.34.0185b27: 念頃便成正覺。號一切功徳山王。壽九十六
T1719_.34.0185b28: 億那由他百千萬億劫。第二太子名大勢志
T1719_.34.0185b29: 如疏第三名文殊如疏第四名普賢。在東
T1719_.34.0185c01: 方十恒沙世界微塵世界。名不瞬。乃至第九
T1719_.34.0185c02: 名阿閦。如是次第授千太子。中有願取五
T1719_.34.0185c03: 濁成佛者。以大悲故其土名娑婆。何以故。
T1719_.34.0185c04: 是諸衆生忍於三毒及諸煩惱。能忍斯惡故
T1719_.34.0185c05: 名忍土。是千人中唯除一人。餘並於賢劫
T1719_.34.0185c06: 而得成佛
T1719_.34.0185c07: 法華文句卷第二
T1719_.34.0185c08:
T1719_.34.0185c09:
T1719_.34.0185c10: 法華文句記卷第二
T1719_.34.0185c11:
T1719_.34.0185c12:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0185c13: 次列雜衆者。舊云凡等者。如八龍多是八
T1719_.34.0185c14: 地菩薩。乃至華嚴中並得不思議解脱。此中
T1719_.34.0185c15: 有道者。如闍王所將豈獨俗衆。五道者。無
T1719_.34.0185c16: 地獄即乘戒倶緩。二界者。無無色即戒急
T1719_.34.0185c17: 乘緩。八番者。欲天色天龍乾緊修迦人。具如
T1719_.34.0185c18: 下列。方等列地獄者。具如釋籤第四戒緩
T1719_.34.0185c19: 乘急。中陰花無色者。中陰上卷分身品。定
T1719_.34.0185c20: 化王菩薩白佛言。快説斯義曉了衆生聞
T1719_.34.0185c21: 法易悟。復有難悟者。或在有對。或在無
T1719_.34.0185c22: 對。或可見。或不可見。前有對有可見不可
T1719_.34.0185c23: 見故。可見有對如前。不可見有對如臭毛
T1719_.34.0185c24: 鬼所至聞氣。不可見無對即餘鬼神。或在
T1719_.34.0185c25: 有色。或在無色。或在非有想非無想。有色
T1719_.34.0185c26: 即欲色二界。無色即下三空處。雖復難化佛
T1719_.34.0185c27: 或至彼或攝到此。此經無者或略等耳。故云
T1719_.34.0185c28: 不可一例。又準乘戒細論具如淨名疏。舊
T1719_.34.0185c29: 云人是土主者。意指八番中闍王衆也。今
T1719_.34.0186a01: 亦不用。故引無量義破之。豈有鬼神等必
T1719_.34.0186a02: 須外客耶。言未詳者。雖望無量義人不
T1719_.34.0186a03: 必在後。或恐有意。鬼神重出者。即緊乾脩。
T1719_.34.0186a04: 機雜者。亦應更云諸機不同。析與體雜偏
T1719_.34.0186a05: 與圓雜云云。此是約教釋者。二乘即兩教二乘。
T1719_.34.0186a06: 菩薩即三教菩薩。三教皆有出假智故。佛道
T1719_.34.0186a07: 既云一攝一切唯得是圓。二乘菩薩並是
T1719_.34.0186a08: 從初。佛道即是元初修圓者。不從漸來。三
T1719_.34.0186a09: 十三天。及三光四天王者。倶舍云。妙高層有
T1719_.34.0186a10: 四相去各十千。旁出十六千八四二千量。
T1719_.34.0186a11: 堅首及持鬘恒憍。大王衆。如次居四級亦
T1719_.34.0186a12: 住餘七山。妙高頂八萬三十三天居四角有
T1719_.34.0186a13: 四峯。金剛首所住。中宮名善現。周萬逾繕
T1719_.34.0186a14: 那外四苑莊嚴。衆車麁雜喜。若作四悉者。
T1719_.34.0186a15: 住處得名世界。能施爲人。思義對治。天主第
T1719_.34.0186a16: 一義。約教者。阿含證三藏般若證通。別圓
T1719_.34.0186a17: 者。華嚴經帝釋在第二地。故知兩教並得首
T1719_.34.0186a18: 楞嚴定明矣。過賢劫等者具如般若。云云
T1719_.34.0186a19: 者。得記義當三教菩薩。本迹中云共服甘
T1719_.34.0186a20: 露者。大經第六四依品云。如三十三天有
T1719_.34.0186a21: 妙甘露不死之藥。譬初住已上理同也。名月
T1719_.34.0186a22: 等本迹並出正法華。本必有教。觀解意者。
T1719_.34.0186a23: 三諦即第一義天。諦即是境。境生於智智如
T1719_.34.0186a24: 子也。云云者。境別智別生子不同。居四寶
T1719_.34.0186a25: 山者。秖是須彌。正法念云。四級各有十住
T1719_.34.0186a26: 處具如玄文。廣二十四萬里者。未知所出。
T1719_.34.0186a27: 若倶舍依妙高半腹而住。有四級。頌云。旁
T1719_.34.0186a28: 出十六千八四二千量。向上一一各半減
T1719_.34.0186a29: 故。東提頭等者。名在金光明第二四天王品。
T1719_.34.0186b01: 爾時提頭頼吒天王。毘留勒叉天王。毘留博
T1719_.34.0186b02: 叉天王。毘沙門天王。始自東方終于北方。
T1719_.34.0186b03: 第三鬼神品列二十八部。不令等者。迹防四
T1719_.34.0186b04: 樹。四樹既表於四徳。以迹表本本護四徳
T1719_.34.0186b05: 雙樹。雖復四枯四榮。然非枯非榮之理。亦不
T1719_.34.0186b06: 出於常樂我淨。故護八樹是護四徳。護四
T1719_.34.0186b07: 徳者有其二義。一者不許偏取。偏取成邪。
T1719_.34.0186b08: 二者不許全取。全取成執。須知其理謂
T1719_.34.0186b09: 非枯榮。今言枝葉者。以一徳中皆具四徳。
T1719_.34.0186b10: 若偏取一名不知具徳名取枝葉等。故
T1719_.34.0186b11: 外教中並有其名。是故文云枝幹喩常等。
T1719_.34.0186b12: 正顯一徳各具四徳。護八愛見者。一一諦
T1719_.34.0186b13: 下各一愛見。四種四諦各隨其教除其愛
T1719_.34.0186b14: 見。故四王各領不令腦人如各護見愛不
T1719_.34.0186b15: 令取境。若從後説王即王三昧也。當教教
T1719_.34.0186b16: 主亦可皆王。各破愛見。他化五欲下云云
T1719_.34.0186b17: 者。應具明欲天身量壽命。倶舍云。贍部洲
T1719_.34.0186b18: 人量三肘半四肘。東西北洲人倍倍増如次。
T1719_.34.0186b19: 欲天倶盧舍四分一一増。色天逾繕那初四増
T1719_.34.0186b20: 半半。此上増倍倍唯無雲減三。人間五十年
T1719_.34.0186b21: 下天一晝夜。承斯壽五百上五倍倍増。色無
T1719_.34.0186b22: 晝夜殊。劫數等身量。無色初二萬後後二二
T1719_.34.0186b23: 増。少光上下天大全半爲劫。若論高下於
T1719_.34.0186b24: 一一天。如去下量去上亦然。別譯阿含第
T1719_.34.0186b25: 六。廣明諸梵來下。第八第十一廣明諸天
T1719_.34.0186b26: 讃佛。諸天若來並同人形。第四云。梵王來禮
T1719_.34.0186b27: 佛佛入火光三昧不能得前。因往瞿伽
T1719_.34.0186b28: 離門喚之。瞿伽離問。誰喚。答梵王。又問。佛
T1719_.34.0186b29: 記汝得阿那含耶。答如是。又問。阿那含名
T1719_.34.0186c01: 爲不來。汝何以來。梵王言。如是之人不應
T1719_.34.0186c02: 與語。故知一同人法。還有違情而誡伽離。
T1719_.34.0186c03: 例有教門等者。既爲一代請法輪主。請大
T1719_.34.0186c04: 則大。請小則小。本迹者。本住清淨一實妙
T1719_.34.0186c05: 境。觀除惑穢並得名淨。又文中從釋諸
T1719_.34.0186c06: 天來唯帝釋具四釋。三光四王自在等色天。
T1719_.34.0186c07: 雖有因縁並闕約教者。然諸天常隨世尊
T1719_.34.0186c08: 處處聞法。亦應隨諸教味以判淺深及開
T1719_.34.0186c09: 顯等。如引身子得記之流。但弘教事薄擧
T1719_.34.0186c10: 例而已。故八龍下多然。唯緊有教。以義便
T1719_.34.0186c11: 耳。無量法門下云云者。從多頭故且以假
T1719_.34.0186c12: 觀爲首。即是一假一切假。若通説者。一空
T1719_.34.0186c13: 一切空一中一切中亦多頭也。長阿含等者
T1719_.34.0186c14: 彼經具明池出四大河如疏。阿者無耨達
T1719_.34.0186c15: 者患。無彼三患故也。本住法華三昧者。實
T1719_.34.0186c16: 道所證一切皆名法華三昧。今且以華釋華
T1719_.34.0186c17: 耳。四緊者。雜心云。是畜生道攝。緊那一角。
T1719_.34.0186c18: 乾闥無角。身相略同。今言奏四教等者。既
T1719_.34.0186c19: 歴五味。皆有緊等。當知所奏亦偏圓別。來
T1719_.34.0186c20: 至今經獨顯實諦。如大樹緊那羅經中。大
T1719_.34.0186c21: 樹緊那羅王與無量緊及無量乾無量諸天。
T1719_.34.0186c22: 奏八萬四千淨妙樂音。來至佛所。絃歌一動
T1719_.34.0186c23: 聲震大千。須彌山王踊沒低昂。一切聲聞皆
T1719_.34.0186c24: 從座起猶如舞戲。天冠菩薩問迦葉言。少
T1719_.34.0186c25: 欲知足頭陀第一。乃於今日猶如小兒。迦
T1719_.34.0186c26: 葉答言。非本心也。故知彼經屬方等部以
T1719_.34.0186c27: 大斥小。緊那奏於別圓之樂。故使聲聞不
T1719_.34.0186c28: 能自安。故至法華理合純妙。十寶山者。華
T1719_.34.0186c29: 嚴具列。已如止觀第五記。若倶舍中先列七
T1719_.34.0187a01: 山并妙高八。論云。蘇迷盧處中次逾健達
T1719_.34.0187a02: 羅等。於大洲等外有鐵輪圍山。前七金所
T1719_.34.0187a03: 成蘇迷盧四寶。并雪香山合十山也。既云爲
T1719_.34.0187a04: 天奏樂天。亦諸機不同。歌詠十力者。既云
T1719_.34.0187a05: 不起滅定。即初住已上也。故迹中絃管亦
T1719_.34.0187a06: 應歌於四教。各有十力。若大樹經中於香
T1719_.34.0187a07: 山南請佛供養。佛受供已記其當得作佛。
T1719_.34.0187a08: 號功徳王。理應法身記也。若在初住八相
T1719_.34.0187a09: 之記。猶在迹中。今經所將不及大樹經中
T1719_.34.0187a10: 多者。以聞實經不易故也。又今經龍王擧
T1719_.34.0187a11: 八。緊等各四者。有所表故。八擬八正諸教
T1719_.34.0187a12: 各有八正故也。緊既四教大旨可知。餘者
T1719_.34.0187a13: 俗樂以俗表眞。四乾對教隨義釋出。幢謂
T1719_.34.0187a14: 縁幢即竽木也。倒謂擲倒等。四脩亦云無天
T1719_.34.0187a15: 者。無天徳故。佛地論屬天種。正法念鬼畜
T1719_.34.0187a16: 種。大權示現往縁何定。準阿含等四脩次第
T1719_.34.0187a17: 住於海底。各二萬由旬。言畜天等種者。並
T1719_.34.0187a18: 據元祖。五繋繋魔外道者。具如止觀第五
T1719_.34.0187a19: 記。五住者。他解秖是界内見思。若爾與四
T1719_.34.0187a20: 住何別。他云。三界見爲見一處住地。欲思
T1719_.34.0187a21: 爲欲愛。色思爲色愛。無色思爲無色愛。三
T1719_.34.0187a22: 界無明爲無明住地。然依五性宗中以見
T1719_.34.0187a23: 疑無明等種子爲無明住地。今意不爾。五
T1719_.34.0187a24: 住爲二死作因。即以三界通惑爲四住。更
T1719_.34.0187a25: 加別惑爲第五住。故別惑中總含内外無
T1719_.34.0187a26: 知及以障中無明故也。望唯識等但加種
T1719_.34.0187a27: 子爲異耳。正本者正法華耳。水精入身者。
T1719_.34.0187a28: 或是有情。或是非情。若是非情義同濕生而
T1719_.34.0187a29: 兼胎藏。如阿含經有女人向火煖氣入身
T1719_.34.0187b01: 有孕。父疑責女。乃至達王。王欲罪之。女
T1719_.34.0187b02: 云。何有此無道之王欲治無罪之人。請王
T1719_.34.0187b03: 試驗。王知無罪乃納爲妃。具如止觀第四
T1719_.34.0187b04: 記。色心本淨者。對迹醜嫉也。本住色淨故
T1719_.34.0187b05: 般若淨。般若淨即心淨。此云障持者。謂能
T1719_.34.0187b06: 障持。世云常持者無憑。日蝕者。若全不許
T1719_.34.0187b07: 俗有計者。然依暦數亦可預算知之何耶。
T1719_.34.0187b08: 以器世間法爾與人陰陽理合。故人身中五
T1719_.34.0187b09: 行與天地數合。故虧盈之法須應暦數。豈
T1719_.34.0187b10: 妨正業耶。言種種邪説者。然日月照四天
T1719_.34.0187b11: 下。四天下亦陰陽不同。不可虧盈則令一
T1719_.34.0187b12: 切王等盡皆衰耶。水旱災變亦復如是。故
T1719_.34.0187b13: 知雖一分與陰陽理合。而一分須依衆生
T1719_.34.0187b14: 業力。故凡諸依土皆順正報。如華藏土。必
T1719_.34.0187b15: 順報佛及諸菩薩。依正自在。方便亦然。怖日
T1719_.34.0187b16: 月時等者。大論十一云。羅睺欲噉月時。月
T1719_.34.0187b17: 天子怖疾走訴佛而説偈言。大智精進佛世
T1719_.34.0187b18: 尊。我今歸命稽首禮。是羅睺羅惱亂我。願
T1719_.34.0187b19: 佛憐愍見救護。佛爲羅睺而説偈言。月能
T1719_.34.0187b20: 照暗而清涼。是虚空中大燈明。其色白淨有
T1719_.34.0187b21: 千光。汝莫呑月疾放去。爾時婆雉見羅睺汗
T1719_.34.0187b22: 出放月。以偈問曰。汝羅睺羅何故戰慄。猶
T1719_.34.0187b23: 如病怖不安乃爾。羅睺答曰。我若不放月
T1719_.34.0187b24: 頭破作七分。設得生活不安隱。以故我今
T1719_.34.0187b25: 放此月。昔爲婆羅門等者。如倶舍云。欲天倶
T1719_.34.0187b26: 盧舍四分一一増。至第六天但一倶盧舍半。
T1719_.34.0187b27: 既云身長八萬四千由旬。尚可得於色天第
T1719_.34.0187b28: 一。以色究竟天壽一萬六千劫。身長一萬六
T1719_.34.0187b29: 千逾繕那。應是變身能爲八萬四千。好鬪
T1719_.34.0187c01: 戰等者。此四修羅與帝釋戰時。次第布軍
T1719_.34.0187c02: 具如今列。長含十八南洲有金剛山。中有
T1719_.34.0187c03: 修羅宮。所治有六千由旬。欄楯行樹等。然
T1719_.34.0187c04: 一日一夜三時受苦。苦具自來入其宮中。屬
T1719_.34.0187c05: 四惡趣者良有以也。別譯阿含第三。廣明
T1719_.34.0187c06: 脩羅與帝釋共戰。須者往檢。若約教者亦
T1719_.34.0187c07: 可隨名立義。今爲作之。初五繋者初教菩
T1719_.34.0187c08: 薩具足五住故。次廣肩者通教三乘通觀稍
T1719_.34.0187c09: 廣故。次淨心者別教菩薩初知眞淨故。次
T1719_.34.0187c10: 云障持者。圓教菩薩障惑持理故。本觀云
T1719_.34.0187c11: 云者。略不暇論。亦可云。本住第一義天迹
T1719_.34.0187c12: 示無天。能觀即空故無三界之人天。即假
T1719_.34.0187c13: 故無方便土之義天。即中故無實報土之義
T1719_.34.0187c14: 天。一心三觀常住寂光非人非天之人天。四
T1719_.34.0187c15: 迦中云已住處有宮等者。長含十八云。大
T1719_.34.0187c16: 海北面有大樹名究羅睒摩羅。圍七由旬高
T1719_.34.0187c17: 百由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又
T1719_.34.0187c18: 有卵生金翅鳥宮。南胎西濕北化。各有其龍
T1719_.34.0187c19: 鳥之宮。並有七重行樹衆鳥和鳴。取龍之
T1719_.34.0187c20: 時翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百濕
T1719_.34.0187c21: 八百化一千六百。胎卵濕化如是次第。噉一
T1719_.34.0187c22: 二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂
T1719_.34.0187c23: 世界。故知福易而戒難。戒易而乘難。以不
T1719_.34.0187c24: 來者衆故。又如阿含云。香山有象名善住。
T1719_.34.0187c25: 常住樹下有六牙。牙上有池等。與普賢象
T1719_.34.0187c26: 相貎幾同。一樹一象其數八千。善住爲王餘
T1719_.34.0187c27: 皆眷屬。或持蓋扇缾。或作倡妓樂。或爲王
T1719_.34.0187c28: 洗等云云。其如猶是惡道何。嗷五刀
思刀
T1719_.34.0187c29: 嘇物也。啗徒濫
金剛山者。此洲之南。將燒
T1719_.34.0188a01: 寶山者。火欲至餘金山。若約教者。初云勝
T1719_.34.0188a02: 群輩者。過諸外道故。次云大身者。亦大乘
T1719_.34.0188a03: 始故。次大滿者。出假足故。如意者。如理滿故。
T1719_.34.0188a04: 次列人衆。韋提希者。亦云思勝。言未生怨
T1719_.34.0188a05: 者。母懷之日已常有惡心於缾沙王。未生
T1719_.34.0188a06: 已惡故因爲名。無指者。初生相者云凶。王
T1719_.34.0188a07: 令升樓撲之不死。但損一指故爲名也。
T1719_.34.0188a08: 八法者。或八邪或八風或八倒。普超經者。第
T1719_.34.0188a09: 三決疑品云。佛因爲闍王破計定有殺父
T1719_.34.0188a10: 之罪。廣説三世三心叵得。令住法界。闍王
T1719_.34.0188a11: 聞已得柔順忍。説法華時者。據得柔順在
T1719_.34.0188a12: 法華前故。在法華爲清淨衆。至涅槃時身
T1719_.34.0188a13: 瘡始發悔得初果。故知爲引逆罪者耳。此
T1719_.34.0188a14: 乃全作大權釋。故引迦葉爲例。若作實
T1719_.34.0188a15: 行者。在法華會雖云清淨未見獲益。準
T1719_.34.0188a16: 理應云障未除機未動。至涅槃時障欲
T1719_.34.0188a17: 除機已動。故聞佛記領解歡喜。次説偈讃
T1719_.34.0188a18: 佛。故第十七云。父王無辜横加逆害。乃至
T1719_.34.0188a19: 心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心
T1719_.34.0188a20: 者。不信六臣六師之言。禀受家兄耆婆之
T1719_.34.0188a21: 教。聞佛説法獲記發願。當知二處並是迹
T1719_.34.0188a22: 爲。於其本地有何逆順。又如有婆羅門名
T1719_.34.0188a23: 曰不害。以殺無量諸衆生故。故名央掘。以
T1719_.34.0188a24: 見佛故發菩提心。又波羅奈有長者子。名
T1719_.34.0188a25: 阿逸多。殺父害母殺阿羅漢焚燒僧坊。後
T1719_.34.0188a26: 欲出家。諸比丘不度自發菩提心。並是其
T1719_.34.0188a27: 例觀心者。害貪愛母等。如止觀記引楞伽。
T1719_.34.0188a28: 言行於非道等者。逆即是順非道即道。又
T1719_.34.0188a29: 道以通達爲義。所覺之理能通觀智。從因
T1719_.34.0188b01: 至果。故名爲道。乃至九界心皆名非道。何
T1719_.34.0188b02: 況逆心耶。有人問。法華一乘低頭擧手皆成
T1719_.34.0188b03: 佛道。何得闍王重罪不滅。但須依向機動
T1719_.34.0188b04: 障除四句等。判時熟前後。化縁隨機不須
T1719_.34.0188b05: 此問。次問可知。答中雖引無量義準理更
T1719_.34.0188b06: 應引分別功徳。以四天下乃至大千塵數得
T1719_.34.0188b07: 道。其内豈無人衆類耶。故知但略。一句開
T1719_.34.0188b08: 爲四句至如淨名疏者。彼以七義解釋
T1719_.34.0188b09: 四句。一明乘戒値佛不同。二信法二行不
T1719_.34.0188b10: 同。三大小乘別。四根性漸頓。五應迹。六觀
T1719_.34.0188b11: 心。七化他。初云乘戒者。有乘則値佛。無
T1719_.34.0188b12: 乘則不來。信法者。坐禪聽學講説皆得値
T1719_.34.0188b13: 佛。但隨所習大小耳。漸頓者。大小皆有漸
T1719_.34.0188b14: 頓故也。應迹者。已得二十五三昧應二十
T1719_.34.0188b15: 五有。引實行者來至佛所。觀心者。但隨觀
T1719_.34.0188b16: 行以判見佛。化他者。見與不見皆約利他。
T1719_.34.0188b17: 大權現迹略如今文。若得等者。以此四句
T1719_.34.0188b18: 能辨自他値佛時處。得道奢促諸經例衆多
T1719_.34.0188b19: 少有無。以驗己身當來生處如印不差。揣
T1719_.34.0188b20: 心自責於經序。豈不懷慚於正宗。次釋別
T1719_.34.0188b21: 入第三
卷文句
別序者望通得名。且約當教相
T1719_.34.0188b22: 望爲言。佛及弟子經前經後二文可知。又若
T1719_.34.0188b23: 從如來最後遺囑。則通序唯通別序唯別。若
T1719_.34.0188b24: 如來出世來至今經對昔辨者。此之別序意
T1719_.34.0188b25: 別而兼通。通叙昔故唯在今經。通序文通
T1719_.34.0188b26: 而意別。別在今故諸經通爾。若直就昔論
T1719_.34.0188b27: 通別者。通序文通而義通。部含諸教故。亦
T1719_.34.0188b28: 有義通而意別。別在諸味故。別序文別而
T1719_.34.0188b29: 義別不關他部故。如持鉢合蓋事在當經。
T1719_.34.0188c01: 亦有義別而意通。通諸教故。又亦可通序
T1719_.34.0188c02: 文通而義別。隨部對教多少別故。別序文別
T1719_.34.0188c03: 而義通。通敍部内教多少故。爲欲遍通通
T1719_.34.0188c04: 別故爾。二序相對其名自分。於今經中言
T1719_.34.0188c05: 通叙昔者。説法則重叙出生。放光則漸頓倶
T1719_.34.0188c06: 照。唯有華地專表斯典意密未宣。入定乃
T1719_.34.0188c07: 義兼開合。衆喜則悦動殊昔約昔異今。疑
T1719_.34.0188c08: 念乃雙縁過現猶預於當。答問則廣叙三
T1719_.34.0188c09: 同通收一代。經意既遠序亦異常。是故他
T1719_.34.0188c10: 經直爾發起。爾時者。欲現六瑞時也。古人
T1719_.34.0188c11: 云衆集時者。不體言旨。凡云爾時皆指
T1719_.34.0188c12: 前事之末後事之始。此指現六瑞之前。欲
T1719_.34.0188c13: 説無量義經時衆初圍繞。若云衆集時者。
T1719_.34.0188c14: 不可云衆集時衆繞。如方便品初。即指文
T1719_.34.0188c15: 殊答問竟時。不可云佛從三昧起時。從
T1719_.34.0188c16: 三昧起。如云爾後爾乃等。皆是爾時之後。
T1719_.34.0188c17: 若集衆竟可云爾乃説無量義。故知別論
T1719_.34.0188c18: 即是欲説無量義時。通論可指佛未定起
T1719_.34.0188c19: 之時。初則四衆圍繞乃至雨華地動。故云是
T1719_.34.0188c20: 時天雨等也。所以重云是時天雨者。別指
T1719_.34.0188c21: 入定後時也。此雖小事其例實多。事還不
T1719_.34.0188c22: 輕故令遍識。翻覆者。結前逆順也。從前向
T1719_.34.0188c23: 後名順。翻覆向前名逆。言生起者。從前
T1719_.34.0188c24: 向後則前生而後起從後向前則後生而前
T1719_.34.0188c25: 起。即答生由於問起。亦可云答起由於問
T1719_.34.0188c26: 生。乃至集衆亦爾。雖許其逆順意斥其無
T1719_.34.0188c27: 旨。故云未顯。其旨者何。謂表四一。一經所
T1719_.34.0188c28: 顯不出四故。此亦以光宅義而破光宅。若
T1719_.34.0188c29: 依今家應表十一。直是等者。斥其消文。
T1719_.34.0189a01: 逆順但得因縁中世界一意。餘三全。無故云
T1719_.34.0189a02: 尚自不明。況二三四即約教等三。今明下於
T1719_.34.0189a03: 四悉中直對四一者。表四一當同。故知一
T1719_.34.0189a04: 家始末得旨。人一是世界。多人和合至今同
T1719_.34.0189a05: 故。理一是第一義。此名最順六瑞一一無不
T1719_.34.0189a06: 表中。行一是爲人。修行之來爲生物善。構
T1719_.34.0189a07: 疑興念令衆行成。教一是對治。由答問故
T1719_.34.0189a08: 疑除教興。問答即是除疑教也。此且一往論
T1719_.34.0189a09: 其大旨。然集衆等各具四一。有此表彰方
T1719_.34.0189a10: 可生起。逆順有由。若不爾者。何大乘經不
T1719_.34.0189a11: 集衆放光雨華動地。但無生於大疑請答
T1719_.34.0189a12: 不必妙徳。答問不引三同。今雖未正説。
T1719_.34.0189a13: 但因疑請問答而後知。則使華地之前既説
T1719_.34.0189a14: 定異常。説定之前衆不孤集。雖曾聞無量
T1719_.34.0189a15: 義。既定不散知向聞未卒。故知華地之後定
T1719_.34.0189a16: 起所説不輕。以前後準中應華地亦異。由
T1719_.34.0189a17: 是聞法表一乘人。人由現瑞表一乘理。爲
T1719_.34.0189a18: 顯斯理生疑問答。教行斯在人理宛然。又
T1719_.34.0189a19: 由瑞中説開經表合教。入合定表中行。
T1719_.34.0189a20: 放中光表中理。雨中華表中位。中地動中
T1719_.34.0189a21: 惑除總成人一。良有以也。故天表第一義
T1719_.34.0189a22: 天。地表實相之地。雖並有表兆而時衆莫
T1719_.34.0189a23: 測。故縱聞開經尚不知開本表於合。況
T1719_.34.0189a24: 復能知定理等耶。故待文殊引往。方知化
T1719_.34.0189a25: 道不殊。故知生疑本爲立行。疑決行稱引
T1719_.34.0189a26: 古教同。乃知今佛方説教一。而令時會成
T1719_.34.0189a27: 一乘人。如是乃可爲今經由漸。作顯實先
T1719_.34.0189a28: 萌。若不爾者。徒云釋序表法華意終自未
T1719_.34.0189a29: 彰。如此猶是因縁釋耳。約教中應明施開
T1719_.34.0189b01: 廢會。方顯序中所表。而云非藏等者。且
T1719_.34.0189b02: 約廢權故並云非。先廢後開理數然耳。故
T1719_.34.0189b03: 歴教簡三尚未名一。若開顯已無非經王。
T1719_.34.0189b04: 又開已唯圓故云非也。故預辨能開不論
T1719_.34.0189b05: 藏等。五味四味義亦如然。如此釋者仍屬迹
T1719_.34.0189b06: 門。約本迹下表本門者。須至壽量亦可
T1719_.34.0189b07: 預表。故知此序顯表迹四密表本四。久成
T1719_.34.0189b08: 不逾此四故也。久近雖殊四一理等。觀心
T1719_.34.0189b09: 可解云云者。以皆表一理觀易彰。然須
T1719_.34.0189b10: 略知以示云爾。一心三諦理一也。一心三觀
T1719_.34.0189b11: 行一也。作是觀者人一也。能詮觀境教一
T1719_.34.0189b12: 也。又常觀三徳能所皆四。法身理也。般若
T1719_.34.0189b13: 教也。解脱行也。和合三法成假名人。即觀
T1719_.34.0189b14: 行如來也。約六即位位位四一。於念念中
T1719_.34.0189b15: 念念四一。一色一香無非四一如此觀行
T1719_.34.0189b16: 眞法華之三昧也。心境互發即因縁觀之四
T1719_.34.0189b17: 一也。不同三教即約教觀之四一也。久遠
T1719_.34.0189b18: 已得即本地觀之四一也。向因破光宅以
T1719_.34.0189b19: 立四一耳。總釋五章竟。次衆集下正別解。
T1719_.34.0189b20: 初釋威儀中先引論者。論文有四成就。一
T1719_.34.0189b21: 圍繞。二前後。三供養。四尊重讃歎。經文闕
T1719_.34.0189b22: 前後應云圍繞前後。渉公云。雖是論文不
T1719_.34.0189b23: 順經義。渉公猶疑譯者故也。然今家多依
T1719_.34.0189b24: 論文。但一兩處不全用耳。論以四釋三不
T1719_.34.0189b25: 須此斥。如惟忖五句以八句釋之。歎羅
T1719_.34.0189b26: 漢徳五句以十五句釋之。如難解難入加
T1719_.34.0189b27: 難悟等釋之。故加之無咎。曾尋彼疏三二
T1719_.34.0189b28: 卷來。可畏處多於玆息矣。四威儀中簡餘
T1719_.34.0189b29: 三儀。欲有所聞異非時住。故云如法。況必
T1719_.34.0189c01: 待此經方云如法。若通論者。當部當機圍繞
T1719_.34.0189c02: 住者。咸皆如法。正釋中先斥古直云比丘等
T1719_.34.0189c03: 四。有云。天龍等四梵魔等四。大小客舊雖有
T1719_.34.0189c04: 此列。不判凡聖逆順權實説默。今昔微著共
T1719_.34.0189c05: 別兼獨。施開本迹都無旨歸。今所列四乃
T1719_.34.0189c06: 遍諸四收向十雙。凡聖乃至本迹不濫。又
T1719_.34.0189c07: 渉公云。天台立影響等衆。有義無文未可
T1719_.34.0189c08: 依信。若爾有義無文而不依信。應當有文
T1719_.34.0189c09: 無義則可依耶。今謂有文有義常人用之。
T1719_.34.0189c10: 無文有義智人用之。有文無義暗者用之。
T1719_.34.0189c11: 無文無義迷者用之。故經云。依義不依語
T1719_.34.0189c12: 即此意也。故外小權迹望内大實本。並有名
T1719_.34.0189c13: 無義。故佛斥迦葉。汝昔但聞涅槃之名。未
T1719_.34.0189c14: 聞其義。法師自立聲聞菩薩二聖衆龍神人
T1719_.34.0189c15: 主二凡衆。今問此四爲復有於天台四不。
T1719_.34.0189c16: 若其無者何關法華。尚無當機得益之人。況
T1719_.34.0189c17: 發起等。無則未可。若其有者。有文有義。何
T1719_.34.0189c18: 謂無文。故今經列衆必具此四。即其文也。
T1719_.34.0189c19: 義須必有發起等四。即其義也。有文有義
T1719_.34.0189c20: 甚可依承。法師所立無義有文。反當斯責。
T1719_.34.0189c21: 況復四義仍遍諸經。在今須云發起本迹
T1719_.34.0189c22: 約教因縁。此四次第者。機雖可發必藉先
T1719_.34.0189c23: 導。導機既發影響扶疏。三利全無結縁衆也。
T1719_.34.0189c24: 若言無文。文殊彌勒豈非發起。三周獲記
T1719_.34.0189c25: 豈非當機。除發起外諸大菩薩豈非影響。
T1719_.34.0189c26: 除當機衆如起去等豈非結縁。況雜衆中
T1719_.34.0189c27: 雖無撃動亦能引導。通名發起。雖非鎭嚴
T1719_.34.0189c28: 亦能輔佐通名影響。淨名云。而生五道以
T1719_.34.0189c29: 現其自。并其所引四衆義足。初釋發起中
T1719_.34.0190a01: 有法喩合。初法者先明内徳撃揚下外用
T1719_.34.0190a02: 也。應物施設故名爲權。順宜制立故名爲
T1719_.34.0190a03: 謀。有權之謀故云權謀。實智内融無謀而
T1719_.34.0190a04: 當。故云智鑒。鑒其宿善可生可成。故名知
T1719_.34.0190a05: 機。逗會無舛故名知時。撃揚之言義當發
T1719_.34.0190a06: 起。用以釋名。發機令起故云發起。初文釋
T1719_.34.0190a07: 發。成辦下釋起。亦可前四字正釋次四字
T1719_.34.0190a08: 功能。動亦起也。又剖之令開故名爲發。因
T1719_.34.0190a09: 撃揚者啓之而動。故名爲起。義兼能所通
T1719_.34.0190a10: 及自他。又撃平等之大慈。發時衆之一善。
T1719_.34.0190a11: 揚不二之大慧。動禀益之三業。又撃大會
T1719_.34.0190a12: 之宿因。發當機之妙益。揚如來之大教。動
T1719_.34.0190a13: 時衆之固執。又扣佛大悲故名撃。諮啓聖
T1719_.34.0190a14: 旨故名揚。令聞所未聞故名發動。使聞
T1719_.34.0190a15: 者果遂。故云成辦。遂必獲悟故云利益。次
T1719_.34.0190a16: 擧喩者。大權象王躄法身樹。至起應地。演
T1719_.34.0190a17: 一乘之實唱飽妙行之機縁。次所謂下合中
T1719_.34.0190a18: 云發起五序。咸益物機。故知集必不孤大
T1719_.34.0190a19: 權作命。由集故瑞乃至問答。等者等取正
T1719_.34.0190a20: 説。序意既彰正説垂啓。故序中發起元期正
T1719_.34.0190a21: 宗。驗知此序未通於本。雖冠經首本由別
T1719_.34.0190a22: 故。而兩處發起倶在逸多。然迹事非遠可
T1719_.34.0190a23: 寄文殊。久本難裁故唯託佛。釋當機者亦
T1719_.34.0190a24: 有法譬合。初法者由有發起當機可成。當
T1719_.34.0190a25: 者當也。下字去聲宿往也。植種也。徳衆善也。
T1719_.34.0190a26: 衆善之本故云徳本。以善有本故得成機。
T1719_.34.0190a27: 大權作用利聖益凡。如來三達説稱宿種。
T1719_.34.0190a28: 故初成道護其沒苦。方等般若慮彼機生。故
T1719_.34.0190a29: 至此經先略次廣。三周容預攝無不該。乃
T1719_.34.0190b01: 至本門位登無垢。不差毫末稱其往因。中
T1719_.34.0190b02: 我可發故曰當機。今據釋衆。當機二字並
T1719_.34.0190b03: 屬所化。而須機應合論。理合義兼能所。今
T1719_.34.0190b04: 且從所以應所化。宿植下先釋機字。縁合
T1719_.34.0190b05: 下次釋當字。次喩中如癰者。譬有機也。欲
T1719_.34.0190b06: 潰者。譬可發也。爲佛大聖及發起衆不謀
T1719_.34.0190b07: 而捺。煩惑分破機縁分熟。智徳分成法身分
T1719_.34.0190b08: 顯。不起下合也。不合往機但合現發。現發
T1719_.34.0190b09: 即成現機故也。故不起於從一以出無量
T1719_.34.0190b10: 之座。即時聞於收無量以歸一之説。咸登
T1719_.34.0190b11: 初住故曰得道。此約剋體論當機也。通收
T1719_.34.0190b12: 乃攝六根五品。次釋影響衆者。然化主形
T1719_.34.0190b13: 聲必資伴以影響。方令發起撃動事遂。如
T1719_.34.0190b14: 響之應聲影之隨形。亦法譬合。初法者。初
T1719_.34.0190b15: 兩句明影響之本。次隱其下明能輔之迹。所
T1719_.34.0190b16: 輔唯一故云法王。而能輔者。示因示漸示始
T1719_.34.0190b17: 示終。衆聖之威儀也。示因故古佛隱極而現
T1719_.34.0190b18: 修行。示漸故法身潜圓以現偏小。此皆匡
T1719_.34.0190b19: 輔釋迦法王。匡正也謚法曰。貞心大度曰匡。
T1719_.34.0190b20: 輔者毘助也。貞心助主知物機有在。讓正
T1719_.34.0190b21: 化之功故云影響。次喩者。如星晦獨照之
T1719_.34.0190b22: 用。但建輔月之功。顯徳冥扶故云雖無爲
T1719_.34.0190b23: 作而有巨益。大論問。諸比丘何故常隨世
T1719_.34.0190b24: 尊。答如病差隨醫顯醫功也。此擧實行者。
T1719_.34.0190b25: 尚有影響之儀。況法身古佛垂形助化。故
T1719_.34.0190b26: 知四衆如輕病者差。八部如重病者差。輕重
T1719_.34.0190b27: 倶有權實影響。次釋結縁者。結謂結構立
T1719_.34.0190b28: 機之始。縁即縁助能成其終。則爲未來修
T1719_.34.0190b29: 得三徳之先萌也。無前三益故云結縁。即
T1719_.34.0190c01: 此衆會前三之餘。故此一縁兼具二義。謂助
T1719_.34.0190c02: 現助當於中先對前三辨無。力無下簡異
T1719_.34.0190c03: 發起。徳非下簡異影響。而過下明非當機。
T1719_.34.0190c04: 凡發起衆皆具二義。一者引至會所。二者扣
T1719_.34.0190c05: 佛成機。而法身菩薩具斯二用。故云之能。
T1719_.34.0190c06: 而結縁者闕其勝利。故曰力無。鎭謂鎭重。
T1719_.34.0190c07: 即内徳也。嚴謂莊嚴。即外儀也。内徳既高外
T1719_.34.0190c08: 儀必整。嚴飾化事光榮主用。故結縁者於
T1719_.34.0190c09: 其所無。故云力無等也。又鎭以肅之。嚴以
T1719_.34.0190c10: 伏之。既肅既伏化道可行。故云之用。此結
T1719_.34.0190c11: 縁者自益尚薄。安肅伏他故云徳非也。覆
T1719_.34.0190c12: 漏等者。覆字入聲。無聞慧故如器現覆。闕
T1719_.34.0190c13: 思慧故如器已漏。無修慧故如器汚雜。如
T1719_.34.0190c14: 器雖仰而全以汚雜。故爲用者棄。故總結
T1719_.34.0190c15: 云三慧不生。現世等者。現雖得聞而不名
T1719_.34.0190c16: 慧。聞慧尚無思修安有。此即通取六根五
T1719_.34.0190c17: 品。別則五千起去之流。故起去者雖無三
T1719_.34.0190c18: 慧。然納種在性得爲繋珠。故知亦無觀行
T1719_.34.0190c19: 位中世界益也。故云無四悉益。準此分位
T1719_.34.0190c20: 四悉倶得名爲當機。故五品已來世界益也。
T1719_.34.0190c21: 六根已來爲人對治益也。初住已去第一義
T1719_.34.0190c22: 益。是故下文隨喜品末尚成當機。一句一偈
T1719_.34.0190c23: 結縁衆耳。然聞略説則有過於一句一偈。
T1719_.34.0190c24: 是則不論聞之多少。但未入品倶名結縁。
T1719_.34.0190c25: 故五品前無復三慧四悉益也。無聞故無
T1719_.34.0190c26: 世界。無思故無爲人。無修故無對治。無證
T1719_.34.0190c27: 故無第一義。故第一義有通有別。通於五
T1719_.34.0190c28: 品別在初住。故得度之言亦有通別。即是
T1719_.34.0190c29: 第一義之通別也。是則雖復四悉義通。終成
T1719_.34.0191a01: 結縁位別。但作下正示結縁衆相。比丘下結
T1719_.34.0191a02: 數爲十六者。若據文殊彌勒但在比丘衆
T1719_.34.0191a03: 中。諸尼雖無請法之文。下文亦有請記之
T1719_.34.0191a04: 相。但俗二衆雖無正文準例合有。既至會
T1719_.34.0191a05: 所必爲權者之所引導。二衆既爾八部亦
T1719_.34.0191a06: 然。今從總相但云四衆。故知但云比丘等
T1719_.34.0191a07: 四。所攝未周。云無文者深成不達。次此
T1719_.34.0191a08: 是下次約三教者。兼論昔教。五味傳引準
T1719_.34.0191a09: 上可知。本迹可解者。若且約體用則本住
T1719_.34.0191a10: 尊極。或深位法身。迹爲四教一十六衆。觀心
T1719_.34.0191a11: 明位取五品爲結縁者。且約觀行爲言。
T1719_.34.0191a12: 故以名字觀行而爲結縁。以當機中初住
T1719_.34.0191a13: 即入影響故也。應知初住具有二義。若舊
T1719_.34.0191a14: 入者唯名影響。乃至聞經超入後位意亦
T1719_.34.0191a15: 如是。若新入者得是當機亦是影響及以發
T1719_.34.0191a16: 起。即如發誓弘經之徒。言云云者。分別
T1719_.34.0191a17: 此四爲成觀行高下不同。至此位時並堪
T1719_.34.0191a18: 爲此四衆故也。五千起去尚得結縁。故知
T1719_.34.0191a19: 不專名字五品。故約觀行從容而釋。圍繞
T1719_.34.0191a20: 初文具有四悉文不彰灼。準上言之。淨居
T1719_.34.0191a21: 天下即世界。化爲人像即爲人。人以爲楷
T1719_.34.0191a22: 即對治禮已聽法即第一義。表四門去約教。
T1719_.34.0191a23: 若直就當教論衆。自有諸教中佛。今從圍
T1719_.34.0191a24: 繞圓極義邊。乃表三教四門機動。動故見
T1719_.34.0191a25: 理。無量義時仍是偏小預表當聞圓四門
T1719_.34.0191a26: 也。今昔相望四教義足。故但云例。故知昔教
T1719_.34.0191a27: 非無四門當教機動。但小鈍未融至此方
T1719_.34.0191a28: 名大機動也。若本圓人至此増進亦名爲
T1719_.34.0191a29: 動。但不別而別得四門名。約觀解者。三教
T1719_.34.0191b01: 觀行猶如行旋。皆成圓觀猶如念佛。又觀
T1719_.34.0191b02: 秖是念以觀轉故。故云増也。若觀下寄觀
T1719_.34.0191b03: 以論本迹。若約體用及久近者。本住非動
T1719_.34.0191b04: 非不動之法身。迹示諸教機動繞佛。釋供
T1719_.34.0191b05: 養者。猶在彼衆爲聞無量義經。衆集之時
T1719_.34.0191b06: 而修供養。故釋爾時不得云衆集時也。
T1719_.34.0191b07: 彼經所列凡諸來者咸持供具。有引華嚴經
T1719_.34.0191b08: 諸供養雲從十方來。亦未全然。若大莊嚴
T1719_.34.0191b09: 所獻供養此例似爾。若國人所置並凡力所
T1719_.34.0191b10: 爲。若爾何故並云天厨等耶。答。從勝而説
T1719_.34.0191b11: 讃以天名。故知影響發起二衆供具必異。當
T1719_.34.0191b12: 機結縁復應料簡。諸位不同供具亦別。上位
T1719_.34.0191b13: 尚非二乘所識。何止天供。儼然不散者。説
T1719_.34.0191b14: 經纔竟即入彼定。當時放光天便雨華地
T1719_.34.0191b15: 即六動。時衆覩此便生疑念。乃至問答。由
T1719_.34.0191b16: 此遷延儼然不散。同座復説故名爲仍。須
T1719_.34.0191b17: 全指彼故云不得有異。文雖廣略事無
T1719_.34.0191b18: 別途。問於三業中二業事畢意業如何。答專
T1719_.34.0191b19: 注之言言通事別。若以始終專注由此而
T1719_.34.0191b20: 生疑念。則意未休。若且以身口讃歎供養。
T1719_.34.0191b21: 則一期事畢。意具斯二不可一向。釋現相
T1719_.34.0191b22: 序者。於中三先示文。次破古中先叙古。次
T1719_.34.0191b23: 今謂下略破。然亦許其文仍破其義。義即
T1719_.34.0191b24: 表報。言表報者。瑞是能表。表即報也。云未
T1719_.34.0191b25: 彰者光宅雖即彼此同六。皆云三雙全無
T1719_.34.0191b26: 所表。故知動靜之言太淺。上下之語既彰。況
T1719_.34.0191b27: 内懷歡喜非唯覩光。是故今不存其立稱。
T1719_.34.0191b28: 況度人觀理何教無之。所以吉相預報令
T1719_.34.0191b29: 知當善。故先示奇特警悟物情。名爲表
T1719_.34.0191c01: 報。但衆既未了知決在文殊。文殊決已知
T1719_.34.0191c02: 定起所説。不出一多相即。從因至果感應
T1719_.34.0191c03: 道交。故以三雙而先表報。既列教首教須
T1719_.34.0191c04: 殊常。上下等言事則易了。何須文殊靳固
T1719_.34.0191c05: 彌勒慇懃耶。三今明下正釋中三。初略列釋。
T1719_.34.0191c06: 次此六下辨二名同異。三略明下以瑞對
T1719_.34.0191c07: 妙。初文者。六中除説法餘五同時。雖復異
T1719_.34.0191c08: 同共顯一致。然於六中雖前二後二正爲
T1719_.34.0191c09: 時衆。以中二爲表。正在因果故也。所以
T1719_.34.0191c10: 華表眞因地兼分果。説且顯露從多定乃
T1719_.34.0191c11: 密意從處。圓機當發圓應照之。故知六瑞
T1719_.34.0191c12: 並異諸經。不同光宅。次明同異中先引文
T1719_.34.0191c13: 明同。人情分別去辨異。雖以異爲相表報
T1719_.34.0191c14: 爲瑞。異瑞之相本報妙理。從同義強復有
T1719_.34.0191c15: 文據。故順人情未爲盡理。玄者。黒色義同
T1719_.34.0191c16: 幽也。頤即深也。説之等者。諸佛出世本爲
T1719_.34.0191c17: 佛乘。四十餘年抑之在懷。圓音將興慮不
T1719_.34.0191c18: 尊重。又復以瑞而擡掣之。令欽渇信生疑
T1719_.34.0191c19: 去解明。表報十妙者。若準前文秖應表報
T1719_.34.0191c20: 四一而已。以四一文略順光宅。若準令文
T1719_.34.0191c21: 廣則無量略則但十。極略秖可云表一乘。
T1719_.34.0191c22: 今雖云略乃成處中。又十妙者。此經既以
T1719_.34.0191c23: 妙報釋瑞。妙義既十六之所表。道理應然。
T1719_.34.0191c24: 故近則表迹。遠表於本。具如玄文開合者
T1719_.34.0191c25: 是。若且表迹亦如玄文引經六瑞。言感應
T1719_.34.0191c26: 中已説者。恐文誤也。玄文列在神通妙中。
T1719_.34.0191c27: 言更道者。爲辨異故。故更説之。今具録
T1719_.34.0191c28: 玄神通妙文對今辨別。以各有所以故也。
T1719_.34.0191c29: 玄文云。地皆嚴淨表理妙。放眉間光表智
T1719_.34.0192a01: 妙。入于三昧表行妙。天雨四華表位妙。栴
T1719_.34.0192a02: 檀香風表乘妙。四衆有疑表機妙。見八千土
T1719_.34.0192a03: 表應妙。供表感應妙也。地動表神通妙。天
T1719_.34.0192a04: 鼓表説法妙。衆喜表眷屬妙。修行表利益
T1719_.34.0192a05: 妙。玄文通收香風地淨彼此六瑞。故遍取之。
T1719_.34.0192a06: 今文不列他土文者。此土自足故也。凡諸
T1719_.34.0192a07: 取文皆有通別。況香風地淨但是開合。至
T1719_.34.0192a08: 下釋文更有料簡。又他土中上聖下凡義
T1719_.34.0192a09: 同感應。人法復與説法義同。唯始終中終
T1719_.34.0192a10: 同應息。菩薩行行復同因果。故行行文寛總
T1719_.34.0192a11: 攝於漸。凡所表語意並含弘。是故下文多番
T1719_.34.0192a12: 釋之。古來諸釋都無此意。光等徒施浪疑虚
T1719_.34.0192a13: 答。状若炫燿時衆何殊精魅外通。故一家
T1719_.34.0192a14: 釋瑞必有所表。是則大事大人作大感動。
T1719_.34.0192a15: 大機大益顯於大理。須大眷屬以輔大會。
T1719_.34.0192a16: 倶感大時大運成熟。自非靈山共禀此世
T1719_.34.0192a17: 親承。焉能契之曷有測之。釋説法瑞中復
T1719_.34.0192a18: 更分經爲四。初列所説法體。次列體上之
T1719_.34.0192a19: 名。三明菩薩所依。四明佛之所護。初文者。
T1719_.34.0192a20: 先略引經釋。次今將下以十妙。捒經等者。
T1719_.34.0192a21: 且將迹妙十中五來。捒字色喩反。謂莊捒
T1719_.34.0192a22: 也。既引彼經以此莊之。令成今妙。以彼
T1719_.34.0192a23: 善戒但從自行因果。故無餘五。法大境也。
T1719_.34.0192a24: 通是教法別以十二部中毘佛略部。是方等
T1719_.34.0192a25: 理心解智也。淨嚴行也。淨應具七即始終行
T1719_.34.0192a26: 也。時位也。亦始終位也。具足是三法妙也。由
T1719_.34.0192a27: 因有果能豈無所。故但有前五必兼後五。
T1719_.34.0192a28: 況復且以因果名同。義理猶別。兼獨開等思
T1719_.34.0192a29: 之可知云云。況復三祇義渉三藏。數有大小
T1719_.34.0192b01: 故使之然。問。以十妙揀經。乃成麁妙不別
T1719_.34.0192b02: 答。從名同邊可對十妙。若從序表實如所
T1719_.34.0192b03: 問。故須別釋以對序文。次列體上之名者。
T1719_.34.0192b04: 先破古。渉法師云。論採諸經名有十七。慈
T1719_.34.0192b05: 恩廣釋乃爲過分。今先破生觀。於中先述
T1719_.34.0192b06: 彼所立。次若爾下今文難者。般若淨名無相
T1719_.34.0192b07: 非序。安得以無量無相爲序。次救意者。五
T1719_.34.0192b08: 時相生次第別故。雖倶無相前後有殊。二
T1719_.34.0192b09: 經之後方無量義。無量義後方是法華。故唯
T1719_.34.0192b10: 無量爲法華序。餘二遠故序義不成。若爾下
T1719_.34.0192b11: 更難者。始自華嚴後後教起以至法華。此
T1719_.34.0192b12: 則通途前經生後乃成次第。展轉爲序別義
T1719_.34.0192b13: 不成。若諸經不然。豈獨無量義爲法華別
T1719_.34.0192b14: 序耶。次基師所立不殊生觀。破準前説。次
T1719_.34.0192b15: 印師者。印受於龍龍受於遠。所計既等破
T1719_.34.0192b16: 立一同。言無相善有成佛義者。意云。十二
T1719_.34.0192b17: 年前是有相教非成佛因。指無相善有成
T1719_.34.0192b18: 佛義。意云。至法華中一切無不皆成佛道。
T1719_.34.0192b19: 所言義者。謂可成也。故以成佛義爲一乘
T1719_.34.0192b20: 經序。又云等者若爾。方等般若亦明無相。
T1719_.34.0192b21: 亦應以方等般若爲法華序。印師防此伏
T1719_.34.0192b22: 難。故更述無量義與大品對辨。大品無相
T1719_.34.0192b23: 猶説有三無三。無量義中無相不説三之有
T1719_.34.0192b24: 無。故大品無相非法華中無量義經。無量義
T1719_.34.0192b25: 經未翻譯故。此有三失。一者錯解無量義
T1719_.34.0192b26: 云不説有三無三失。二者謂無量義未翻
T1719_.34.0192b27: 譯失。三者妄破古師以大品爲無量義失。
T1719_.34.0192b28: 然初失者。彼無量義既説二三從無相出。何
T1719_.34.0192b29: 名不説有無之異。次今謂下今文破也。但
T1719_.34.0192c01: 破第二餘二可知。故具叙經來翻譯年代。
T1719_.34.0192c02: 注無量義經序云。此無量義經雖法華首載
T1719_.34.0192c03: 其名目。而中夏未覩。毎臨講肆。未甞不廢
T1719_.34.0192c04: 譚而歎。忽有武當山惠表比丘。自僞帝姚秦
T1719_.34.0192c05: 略從子。略是萇子。因爲晋軍何澹之所得。
T1719_.34.0192c06: 養爲假子。俄放出家勤苦求道。以齊建元
T1719_.34.0192c07: 三年。至廣州朝廷寺。遇曇摩伽陀耶舍。欲
T1719_.34.0192c08: 傳此經。表乃致請僅得一本。仍還武當。永
T1719_.34.0192c09: 明三年九月十八日始傳於世。經既已來等
T1719_.34.0192c10: 者。笑印師也。次破光宅中亦先依彼立。彼
T1719_.34.0192c11: 立意者。以同歸與法華仍有二異。一者同
T1719_.34.0192c12: 歸非無二無三。二者同歸非破三與一。雖
T1719_.34.0192c13: 有二異由同歸故。可成此二。故以萬善
T1719_.34.0192c14: 同歸爲無二三等序。若言下先破初句。問
T1719_.34.0192c15: 無量義中同歸萬善。何異法華所無二三。兩
T1719_.34.0192c16: 處若同破則倶破歸則倶歸。二三下結難。次
T1719_.34.0192c17: 若言下破其次句。前擧其無量義難其法
T1719_.34.0192c18: 華。今擧其法華難其無量義。此難意者。前
T1719_.34.0192c19: 破語存略。破三正是破二破三。故今牒言
T1719_.34.0192c20: 破二破三。但加與一異於上句。故先將破
T1719_.34.0192c21: 以難同歸。故云何不破萬。次破二下雙牒
T1719_.34.0192c22: 兩難。初難唯正無序。破即是無故破二三。
T1719_.34.0192c23: 是無二三。文中語略。亦應更言若破二三
T1719_.34.0192c24: 即是破萬。既其破萬是則無序。若以低頭
T1719_.34.0192c25: 擧手爲萬善者。二三尚無萬善何有。若其
T1719_.34.0192c26: 倶無序義安在。次取經下即縱難也。若言二
T1719_.34.0192c27: 經倶歸倶破但此經擧破彼經擧歸。今亦破
T1719_.34.0192c28: 云不成異也。既云互擧歸必有破破必有
T1719_.34.0192c29: 歸。互擧一邊豈得爲異。次異意下結難
T1719_.34.0193a01: 也。凡言序者。須與正殊。殊又表同方可爲
T1719_.34.0193a02: 序。異同既混序義如何。劉虬下破注家也。
T1719_.34.0193a03: 亦先依其所立。次若含下破其不貲。與其
T1719_.34.0193a04: 無相自語相違。故將其不貲難其無相。尋
T1719_.34.0193a05: 諸下總覽破之。先總破。次若言下去取也。破
T1719_.34.0193a06: 序不成爲去。判屬方便爲取。初判印先
T1719_.34.0193a07: 對彼無相。況立有相判入三藏。次若言無
T1719_.34.0193a08: 相下。正判印師。次若言下破注家此二既
T1719_.34.0193a09: 然。餘例可見。故諸家所釋不出三教。故指
T1719_.34.0193a10: 權教通名爲他。次若法華論下今文消論。
T1719_.34.0193a11: 既云法華是無量義異名。故知無量義亦是
T1719_.34.0193a12: 法華異名。則序中立名於理無咎。前説無
T1719_.34.0193a13: 量義經以爲法華序竟。更依論意即是先
T1719_.34.0193a14: 説法華異名還入法華之妙定。若爾。前已
T1719_.34.0193a15: 説竟今何重説。答。前所説經灼然成序。重牒
T1719_.34.0193a16: 其名義兼於正。故使論引今爲異名。名義
T1719_.34.0193a17: 兩兼序正雙得。次大品下引證序中立名無
T1719_.34.0193a18: 失。故大品經序品云。釋迦牟尼佛今既現在。
T1719_.34.0193a19: 爲諸菩薩説般若波羅蜜經。金光明經序品
T1719_.34.0193a20: 云。是金光明諸經之王。涅槃純陀品中純陀
T1719_.34.0193a21: 自叙云。我今所有智慧微淺。何能思惟如來
T1719_.34.0193a22: 涅槃之義。古經此文元屬序品。謝公治定乃
T1719_.34.0193a23: 加純陀哀歎品名。又云下重引者。異名同名
T1719_.34.0193a24: 倶序中唱。今案下依經重釋無量義名。以證
T1719_.34.0193a25: 成序。先列經文以辨今意。次復次下以無
T1719_.34.0193a26: 量義。對普賢觀以破舊師。初文先出能生。
T1719_.34.0193a27: 次所謂下所生。今釋下解釋中有法譬合。初
T1719_.34.0193a28: 先釋上無相。問。經中亦以無相釋之。與他
T1719_.34.0193a29: 何別而苦破他。答。不同他也。舊以所生無
T1719_.34.0193b01: 量爲無相。經以能生一實爲無相。從實生
T1719_.34.0193b02: 諸諸名無量。無量是相何名無相。故經云。
T1719_.34.0193b03: 言無量者從一法生。故不同舊所生無相。
T1719_.34.0193b04: 注者直云含法不貲。但得所生失於能生。
T1719_.34.0193b05: 經從能生於所以題目。人師將能爲所以
T1719_.34.0193b06: 釋題。故云從此實相生無量法。故今更釋
T1719_.34.0193b07: 能生。故知能生中道實相。與今經實相不
T1719_.34.0193b08: 別。二法者下更釋所生無量。雖曰所生義
T1719_.34.0193b09: 兼於能。從多名所。頓謂等者。即頓部中具
T1719_.34.0193b10: 有漸頓能生所生。亦指所生故云頓中一
T1719_.34.0193b11: 切法也。漸謂等者次擧三味。此三味中亦
T1719_.34.0193b12: 有能所。例頓可知云云。三道等者。此中三四
T1719_.34.0193b13: 亦具能所。圓菩薩及佛以爲能生。三菩薩二
T1719_.34.0193b14: 二乘以爲所生。故此三四攝法亦遍。例如
T1719_.34.0193b15: 漸頓亦具能所。是則凡一實理皆諸教流出。
T1719_.34.0193b16: 無量義中述其意耳。故三乘中二乘含四菩
T1719_.34.0193b17: 薩兼三。若作三四義通四教如向所對。若
T1719_.34.0193b18: 作三四並是所生。則菩薩及佛但在三教。從
T1719_.34.0193b19: 教判權。玄文復以四佛爲四果者。則圓佛
T1719_.34.0193b20: 爲一而生權三。能所相對故云四佛。是則
T1719_.34.0193b21: 菩薩名通於義無失。故於獨一生於兼一。
T1719_.34.0193b22: 思之可見。此等下更結所生以示能生。能
T1719_.34.0193b23: 生義處法華別名。所生無量爲法華序。故序
T1719_.34.0193b24: 中一名義兼兩向。然應知從一以出無量。
T1719_.34.0193b25: 雖擧能出通皆屬序。若無量入一雖渉所
T1719_.34.0193b26: 生通皆屬正。故義處一法亦成兩向。出生
T1719_.34.0193b27: 之義處屬序。收會之義處屬正。即從一義處
T1719_.34.0193b28: 已下兩句文。是其兩意。故佛入義處義兼
T1719_.34.0193b29: 二途。譬者序如下從一出多。正如除從多
T1719_.34.0193c01: 歸一。故知昔教赴機益物如用錢市物。而
T1719_.34.0193c02: 皆未知其大數。從一下合喩。如此等者。結
T1719_.34.0193c03: 前能所以成兩解。能生不違論。所生不違
T1719_.34.0193c04: 經。但依兩解經論理存。消釋既爾得意者
T1719_.34.0193c05: 何。即所生爲能生方是異名。能生家之所
T1719_.34.0193c06: 生。此乃成序。若也專能何殊生等及昔一
T1719_.34.0193c07: 圓。若專論所何異注者及昔三教。是故各存
T1719_.34.0193c08: 還成雙失。所以今家能所相從二義倶立。若
T1719_.34.0193c09: 專序者。則法華已前非但未論會多歸一。亦
T1719_.34.0193c10: 未曾説從一出多。故無量義唯今經序。復次
T1719_.34.0193c11: 下以前後二文。對破古者。此非正破。於餘
T1719_.34.0193c12: 文中光宅等師云。法華經不明常住。今因明
T1719_.34.0193c13: 無量義序異。便救法華經正常。無量義經在
T1719_.34.0193c14: 法華前。普賢觀經在法華後。序結並常中何
T1719_.34.0193c15: 容別。何故乃云神通延壽是無常耶。故引
T1719_.34.0193c16: 彼經偈云。如來清淨妙法身等。豈非常耶。
T1719_.34.0193c17: 言百非者。彼偈略列三十四非。以之爲式。
T1719_.34.0193c18: 諸非準知。此明法身性離諸非。故總擧百。
T1719_.34.0193c19: 然絶四離百之語猶通淺深。節節比之。今
T1719_.34.0193c20: 應從深觀經四波羅蜜者。經云。釋迦牟尼
T1719_.34.0193c21: 名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂
T1719_.34.0193c22: 光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立
T1719_.34.0193c23: 處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身
T1719_.34.0193c24: 心相處。既以此四成身成土。爾前理合身
T1719_.34.0193c25: 常土常。故大師追括五時。悉皆有結具如
T1719_.34.0193c26: 玄文。他難下他難今家。序中能生已明常
T1719_.34.0193c27: 住。則序已是正正何所説。今反質之云。序
T1719_.34.0193c28: 正倶常於理何失。又例去他人濫引云。例如
T1719_.34.0193c29: 淨名序中説常。正不明常即是無常。故
T1719_.34.0194a01: 將法華以例彼經。應當法華序常正應無
T1719_.34.0194a02: 常。他云淨名序常正無常者。彼淨名經弟子
T1719_.34.0194a03: 品中呵阿難云。金剛之體當有何疾。乃至
T1719_.34.0194a04: 佛身無爲不墮諸數。古人判弟子品菩薩
T1719_.34.0194a05: 品。並屬序故。又取通序歎菩薩徳。深信堅
T1719_.34.0194a06: 固猶若金剛。今亦反難意者。若以法華例
T1719_.34.0194a07: 於淨名。亦應以涅槃例於淨名。則涅槃序
T1719_.34.0194a08: 常正無常也。故知秖可以淨名例於涅槃。
T1719_.34.0194a09: 序正倶常。汝自不了淨名宗體。謂正無常
T1719_.34.0194a10: 而爲例耳。當知淨名亦序正並常。故問疾品
T1719_.34.0194a11: 中明第一義空。空即常也不二法門正明中
T1719_.34.0194a12: 道常也。不思議品明常家之用。觀衆生佛道
T1719_.34.0194a13: 以空假顯中。香積佛品明香飯體常。菩薩
T1719_.34.0194a14: 行去復宗明常。故知正宗始末倶常。今論下
T1719_.34.0194a15: 結難。若爾。諸部何別。答。言序正倶常從極
T1719_.34.0194a16: 理説。若須辨異五時自分。具如玄文第一
T1719_.34.0194a17: 卷辨。若爾。序正何別。答。各有其致。且論今
T1719_.34.0194a18: 經序中雖常未明會所。正中須以會所
T1719_.34.0194a19: 乃常。常外無餘序正仍別。餘經例之各有
T1719_.34.0194a20: 其致
T1719_.34.0194a21: 法華文句説卷第二
T1719_.34.0194a22:
T1719_.34.0194a23:
T1719_.34.0194a24:
T1719_.34.0194a25: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0194a26:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0194a27: 教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以
T1719_.34.0194a28: 釋。故加之以處。處爲能生之一法。一法秖
T1719_.34.0194a29: 是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。
T1719_.34.0194b01: 故燈明佛歎法華經。亦云教菩薩法佛所
T1719_.34.0194b02: 護念。故得引下普令等文。以之爲證。證義
T1719_.34.0194b03: 處也。所以經名在序。但云無量義耳。以兼
T1719_.34.0194b04: 正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通
T1719_.34.0194b05: 釋之。使兩處義齊倶序並正。嘉祥云。此有
T1719_.34.0194b06: 二義。一者實相名爲無量。二者實相所生名
T1719_.34.0194b07: 爲無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱
T1719_.34.0194b08: 應申能生。雖立能所倶名無量則未可
T1719_.34.0194b09: 也。若對異名能生之法。名爲實相。斯則可
T1719_.34.0194b10: 矣。直爾釋序意都不然。經自釋云。無量義者
T1719_.34.0194b11: 從一法生。生即所生一法。能生即實相也。
T1719_.34.0194b12: 古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。此
T1719_.34.0194b13: 是如來欲説法時至成就。既云欲説非即全
T1719_.34.0194b14: 同。若其全同即是已説。故論存序。乃云欲
T1719_.34.0194b15: 説。意兼於正則爲異名。論其二途今釋準
T1719_.34.0194b16: 彼。亦順下文三昧爲歎。若所入三昧唯依
T1719_.34.0194b17: 所生列名。秖應但云無量。故知經名文在
T1719_.34.0194b18: 所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前
T1719_.34.0194b19: 消論云。欲説此經先入此定。今從經所表
T1719_.34.0194b20: 邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。佛
T1719_.34.0194b21: 護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是
T1719_.34.0194b22: 佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住
T1719_.34.0194b23: 而以爲證。昔未説故名之爲護約法約機
T1719_.34.0194b24: 皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲
T1719_.34.0194b25: 唯説能生。故説無量義時機仍未發。隱而
T1719_.34.0194b26: 不説。故云護念。故無量義下一護念言亦
T1719_.34.0194b27: 成兩向。但彼經文雖云從一出多。未云從
T1719_.34.0194b28: 多歸一。猶是覆相名爲護念。若不爾者。則
T1719_.34.0194b29: 已説法華。何名爲序。以未説故。故云雖欲
T1719_.34.0194c01: 開示等也。以未説故護。未暢故念。言久
T1719_.34.0194c02: 默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯
T1719_.34.0194c03: 從所生非專佛護。在昔通説無時不然。故
T1719_.34.0194c04: 法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼
T1719_.34.0194c05: 如出水此若開敷。所以仍名爲蓮故華。但
T1719_.34.0194c06: 有未開當開之別。釋入定者。先擧所入之
T1719_.34.0194c07: 定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次
T1719_.34.0194c08: 非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且
T1719_.34.0194c09: 約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結
T1719_.34.0194c10: 意者又二。初明定慧之用。互有相資各有
T1719_.34.0194c11: 力用。次明相即即定慧體。初相成者。先説
T1719_.34.0194c12: 後定且從序説。先定後説如下釋疑。佛居
T1719_.34.0194c13: 果位必無先後。爲順化儀現有先後。究
T1719_.34.0194c14: 而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡
T1719_.34.0194c15: 諸化儀。皆先定後説。此中何以先説後定。答
T1719_.34.0194c16: 中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一
T1719_.34.0194c17: 定義分兩途。次説此下述爲序意。今時何
T1719_.34.0194c18: 故先説後定。常儀説已即應衆散。更入此定
T1719_.34.0194c19: 肅其現衆。衆既不散得爲今序。次何者下
T1719_.34.0194c20: 述爲正意。以一定中義兼二意。意雖復二。
T1719_.34.0194c21: 時衆但見無量義後即便入定。不知所入
T1719_.34.0194c22: 爲是何定。不知定後爲説何法。故結集者
T1719_.34.0194c23: 復符佛旨述所説經。但云無量。述所入定
T1719_.34.0194c24: 即加其處。若從義處以出無量顯成序意。
T1719_.34.0194c25: 若收無量以入義處。密成正宗。雖加義
T1719_.34.0194c26: 處衆亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀
T1719_.34.0194c27: 辨定先後。即以不次第而論次第。於佛内
T1719_.34.0194c28: 照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不
T1719_.34.0194c29: 先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家
T1719_.34.0195a01: 於別序中。且覆別以從通。問。如大通智勝
T1719_.34.0195a02: 説後所入。爲是何定。答。文雖通云靜室
T1719_.34.0195a03: 入定。豈妙法後入餘定耶。問。今佛何不準
T1719_.34.0195a04: 大通智勝。亦先説後定。是則皆用説前開
T1719_.34.0195a05: 定。爲説後合定作序耶。答。彼佛讓王子結
T1719_.34.0195a06: 縁。今佛但羅云通化。結縁義同通化何妨。
T1719_.34.0195a07: 故使今佛序定兼正。即成先定後説也。智
T1719_.34.0195a08: 定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含
T1719_.34.0195a09: 兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇懃指
T1719_.34.0195a10: 四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇
T1719_.34.0195a11: 懃等。靳字居覲
牢也。二定並得爲序。故云
T1719_.34.0195a12: 其義轉明。身心下明所依身心。先明不動
T1719_.34.0195a13: 所以。以得所縁實相故。令身心不動。次
T1719_.34.0195a14: 云身之等者。釋上身心所依處也。故知身
T1719_.34.0195a15: 心不動亦由義處。故本源理性倶名爲處。
T1719_.34.0195a16: 對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。
T1719_.34.0195a17: 即此色心是三徳故。欲説本有理妙常經。
T1719_.34.0195a18: 先以色心不動表之。又身之與心倶表示
T1719_.34.0195a19: 迹。今以迹表本故云虚空常寂。次引大
T1719_.34.0195a20: 通入法華定證身心也。故此定體名異理
T1719_.34.0195a21: 同。若分所入相同時別。上二句證身。下二
T1719_.34.0195a22: 句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常
T1719_.34.0195a23: 住法身。不可以金剛喩。非本有理定。不
T1719_.34.0195a24: 可以虚空比。無量義下結此身心功歸義
T1719_.34.0195a25: 處。稱爲下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。
T1719_.34.0195a26: 何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量
T1719_.34.0195a27: 者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異
T1719_.34.0195a28: 時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等
T1719_.34.0195a29: 者。向且存異名定體身心不動。若將此相
T1719_.34.0195b01: 以表序者。以此不動等正表序後當説一
T1719_.34.0195b02: 實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋
T1719_.34.0195b03: 身下句釋心。是則却對定前身心動運分
T1719_.34.0195b04: 別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問
T1719_.34.0195b05: 答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀説
T1719_.34.0195b06: 已便散。何足爲奇。今説已入定知後不徒
T1719_.34.0195b07: 然。後若不徒然。前定體應別。故衆集説定
T1719_.34.0195b08: 皆表當聞。故令時衆肅有所待。肅字息六
T1719_.34.0195b09: 切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所
T1719_.34.0195b10: 得。問。彼經末云受持而去。今何故云不散
T1719_.34.0195b11: 有待。答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞
T1719_.34.0195b12: 必流通。故云而去。今據此經無集衆文。説
T1719_.34.0195b13: 已入定定起即告。告前所集不散何疑。故
T1719_.34.0195b14: 華嚴等經皆悉先以聲光集衆。雖入開定
T1719_.34.0195b15: 等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立
T1719_.34.0195b16: 雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾云
T1719_.34.0195b17: 從一出多。況誰曾云從多歸一。即開表合
T1719_.34.0195b18: 故與常殊。文殊引古既云皆有此事。故知
T1719_.34.0195b19: 一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等
T1719_.34.0195b20: 者。古人不立説定爲瑞。故通斥之。乃集經
T1719_.34.0195b21: 者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華
T1719_.34.0195b22: 者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若
T1719_.34.0195b23: 亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同
T1719_.34.0195b24: 文多列四。若雲公所感。言如雲母。此乃一
T1719_.34.0195b25: 時徴應而已。約所表中斥舊云狹而不當
T1719_.34.0195b26: 者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。
T1719_.34.0195b27: 今教教十六豈比舊耶。故責云收三藏十
T1719_.34.0195b28: 六不盡者。唯四故也況直云十六爲何教
T1719_.34.0195b29: 一十六耶。故應歴教簡一十六。亦可責云。
T1719_.34.0195c01: 爲是發起十六乃至結縁十六耶。故云況四
T1719_.34.0195c02: 十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無
T1719_.34.0195c03: 理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲
T1719_.34.0195c04: 聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起
T1719_.34.0195c05: 等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫
T1719_.34.0195c06: 華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣
T1719_.34.0195c07: 妙果。古直云四表比丘等。故招今難所雨
T1719_.34.0195c08: 者華華應表因。四衆已得何須更表。此責
T1719_.34.0195c09: 古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表
T1719_.34.0195c10: 四衆唯希新果何須雨華。此責古人不知
T1719_.34.0195c11: 散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果
T1719_.34.0195c12: 麁妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦
T1719_.34.0195c13: 云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小
T1719_.34.0195c14: 之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯
T1719_.34.0195c15: 法華。次今言下正釋。先擧昔偏因對今圓
T1719_.34.0195c16: 因。昔圓因不別故但斥三教云云。三藏中
T1719_.34.0195c17: 但云二乘者。不可接故。應如玄文云昔
T1719_.34.0195c18: 三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即
T1719_.34.0195c19: 初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。
T1719_.34.0195c20: 玄文復以四句判位。開前合後如三十三
T1719_.34.0195c21: 天等。開後合前如十四般若。倶開如四十
T1719_.34.0195c22: 二字。倶合如天雨四華。次下文去。引今經
T1719_.34.0195c23: 諸文。並是位義。問。答中意者。借別顯圓。言
T1719_.34.0195c24: 借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不
T1719_.34.0195c25: 次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗
T1719_.34.0195c26: 學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓
T1719_.34.0195c27: 位六即亦足。何須更列四十二耶。以分眞
T1719_.34.0195c28: 位長故。借別位分其品秩。譬虚空體一而
T1719_.34.0195c29: 飛者淺深云云。故止觀第六末云。或借高成
T1719_.34.0196a01: 下等。玄文尚用名通義圓。況名別義圓耶。
T1719_.34.0196a02: 次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不。答。
T1719_.34.0196a03: 指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高
T1719_.34.0196a04: 下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者
T1719_.34.0196a05: 即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得
T1719_.34.0196a06: 名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名
T1719_.34.0196a07: 聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓
T1719_.34.0196a08: 文行向是聖復更入地。故云聖聖。若不相
T1719_.34.0196a09: 望當教名定。若言去復歴教破舊者。雖曰
T1719_.34.0196a10: 一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是
T1719_.34.0196a11: 一因而一因異。故玄文第十從一開一從一
T1719_.34.0196a12: 歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。三因
T1719_.34.0196a13: 大同同故一也。故云不出通教。若言四衆
T1719_.34.0196a14: 同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華
T1719_.34.0196a15: 意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界
T1719_.34.0196a16: 等者。初破古者。以六表六其義可然。直
T1719_.34.0196a17: 云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故
T1719_.34.0196a18: 以藏通兩三及別横竪。比之方顯圓經六番
T1719_.34.0196a19: 破也。渉法師云。地神令動此見甚薄。約別
T1719_.34.0196a20: 破中云縱横者。且如止觀第三所引。今釋
T1719_.34.0196a21: 下正釋也。初文似約教。清淨行經似因縁。
T1719_.34.0196a22: 初文釋中云磐&MT01197;者。即堅大貎也。即七方便
T1719_.34.0196a23: 人未破大無明。來至此會始破無明。無明
T1719_.34.0196a24: 難動猶如大石。是故云也。又前非不破據
T1719_.34.0196a25: 難破者。至今皆破。故云磐&MT01197;。若準長含多
T1719_.34.0196a26: 縁地動亦可爲表。經云。有六縁地動。謂入
T1719_.34.0196a27: 胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不云
T1719_.34.0196a28: 所表。既在八相中之後六。即初地初住位之
T1719_.34.0196a29: 功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從
T1719_.34.0196b01: 因立名。六動兼果從果立名。又極果分果
T1719_.34.0196b02: 倶得名果。故名爲果。破古對今則具四
T1719_.34.0196b03: 教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼
T1719_.34.0196b04: 擧故云從果。本迹後言云云者。應引本文
T1719_.34.0196b05: 我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來
T1719_.34.0196b06: 本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。
T1719_.34.0196b07: 故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今
T1719_.34.0196b08: 序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於
T1719_.34.0196b09: 昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。
T1719_.34.0196b10: 次正釋中初約動爲表。次約六爲表。初文
T1719_.34.0196b11: 者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。
T1719_.34.0196b12: 名爲動難動地即能表也。淨未淨根即所
T1719_.34.0196b13: 表也。次東等二六者。倶約六數表也。表淨
T1719_.34.0196b14: 六根約觀解故。故得通約觀行相似分眞
T1719_.34.0196b15: 等位。皆淨六根。於中初六者。事東踊等。具
T1719_.34.0196b16: 如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根
T1719_.34.0196b17: 者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中
T1719_.34.0196b18: 央心也。四方身也。身具四根心遍縁四。故
T1719_.34.0196b19: 以心對身而爲踊沒。謂中踊邊沒邊踊中
T1719_.34.0196b20: 沒。可表六及十二入也。復有六動者。義
T1719_.34.0196b21: 兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形
T1719_.34.0196b22: 實聲虚。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊
T1719_.34.0196b23: 不同。新云動踊震撃吼爆。今且用舊。搖颺
T1719_.34.0196b24: 不安名動。自下升高名起。&MT05761;壟凹凸名踊。
T1719_.34.0196b25: 六方出沒亦名踊。隱隱有聲名震。砰磕發
T1719_.34.0196b26: 響名吼。令物覺悟名覺。新云撃如打搏
T1719_.34.0196b27: 爆若火聲。經論略標多云震動。即形聲三各
T1719_.34.0196b28: 標一也。大經云。純陀去後未久之間。其地
T1719_.34.0196b29: 忽然六種震動。又各有三者。以表一根各
T1719_.34.0196c01: 有根識境三。初文表六中表雖更互破必
T1719_.34.0196c02: 同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。故
T1719_.34.0196c03: 知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。應具
T1719_.34.0196c04: 述所表以成觀心。但略存數並闕心境辨
T1719_.34.0196c05: 妙相状次不次等。亦可根根皆修三觀如
T1719_.34.0196c06: 十八動。此中但約能動之相。所動唯秖一地
T1719_.34.0196c07: 而已。如根雖六以心破故。一切倶破。釋大
T1719_.34.0196c08: 衆心喜中。先因縁者。昔教奚嘗不覩雨華
T1719_.34.0196c09: 等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時衆雖
T1719_.34.0196c10: 無測者必知機成不久。機感相應何疑不
T1719_.34.0196c11: 釋。問如文。答中通明異常故也。引大經證
T1719_.34.0196c12: 如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜
T1719_.34.0196c13: 不同。於今純一實喜無復差別人天等四
T1719_.34.0196c14: 皆云動者。權爲實動故也。問。實理無動今
T1719_.34.0196c15: 那言動。答。動即發也。圓機當成名動實相。
T1719_.34.0196c16: 以餘四動當趣實故。文無本迹觀心。若作
T1719_.34.0196c17: 本迹者。本住不動三昧。迹以地動表發。義
T1719_.34.0196c18: 立觀心動者。如二十五三昧中破四天王
T1719_.34.0196c19: 空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中
T1719_.34.0196c20: 初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙
T1719_.34.0196c21: 標二釋。應機標因縁。設教標約教。破惑下
T1719_.34.0196c22: 明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑
T1719_.34.0196c23: 惑。白毫中初是因縁。復次下約教。初文四悉
T1719_.34.0196c24: 者。初文世界。其毫下爲人。放光下對治。光照
T1719_.34.0196c25: 下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二
T1719_.34.0196c26: 乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦
T1719_.34.0196c27: 耳。復次下明放光。具爲四釋因縁中三。初
T1719_.34.0196c28: 放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。
T1719_.34.0196c29: 但可通令見得四益。大品一一相各放者。
T1719_.34.0197a01: 以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口
T1719_.34.0197a02: 也。表佛口密説於祕藏。今經定中眉間表
T1719_.34.0197a03: 意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代
T1719_.34.0197a04: 來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之
T1719_.34.0197a05: 際面門放光。表此言教流至來世。今且通
T1719_.34.0197a06: 論放光。若別論者。準諸文説。不照無色義
T1719_.34.0197a07: 同集衆。次收光者。初引育王。多是因縁釋。
T1719_.34.0197a08: 此中現在一文是章安私意。從足入去並經
T1719_.34.0197a09: 文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。
T1719_.34.0197a10: 皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。
T1719_.34.0197a11: 但明諸界各有死此生彼及大小果位。以
T1719_.34.0197a12: 下表下等部屬方等。故對多縁。而今經等
T1719_.34.0197a13: 者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從
T1719_.34.0197a14: 定起必須收光。以所表事辦須斂衆心
T1719_.34.0197a15: 令入一實。是故合有收光。但是文略。又解
T1719_.34.0197a16: 下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。
T1719_.34.0197a17: 以現在正令會三歸一爲正。未來當得爲
T1719_.34.0197a18: 旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表
T1719_.34.0197a19: 中先破舊者。舊明雖横照一萬八千。土至
T1719_.34.0197a20: 尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通
T1719_.34.0197a21: 二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但
T1719_.34.0197a22: 約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照
T1719_.34.0197a23: 十方。何得獨以東方而爲所表。有人云。眉
T1719_.34.0197a24: 者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚
T1719_.34.0197a25: 也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作
T1719_.34.0197a26: 意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不
T1719_.34.0197a27: 知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。
T1719_.34.0197a28: 今明去正解。次若就下本迹中。表四位増長
T1719_.34.0197a29: 者。四方表四集表増長。言増長者。從信入
T1719_.34.0197b01: 住。乃至等覺。故下文云餘一生在。次觀解中
T1719_.34.0197b02: 云此等境界者。即十八界各百界千如。蘊
T1719_.34.0197b03: 在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別
T1719_.34.0197b04: 在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。
T1719_.34.0197b05: 言分文屬此土等者。始從爾時終至周
T1719_.34.0197b06: 遍。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下
T1719_.34.0197b07: 至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼
T1719_.34.0197b08: 此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所
T1719_.34.0197b09: 列。若長取者須至尼吒。還將此第六而爲
T1719_.34.0197b10: 他總。若爲他總亦有長短。準望應知。次明
T1719_.34.0197b11: 下正明他土六瑞爲二。先略次廣。初略中
T1719_.34.0197b12: 爲四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。
T1719_.34.0197b13: 三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞
T1719_.34.0197b14: 之所表。次列文中但云上下不云感應者。
T1719_.34.0197b15: 以感應義通三雙故。不同此土前之二雙
T1719_.34.0197b16: 並在於應。故第三雙得云感應。又彼土瑞
T1719_.34.0197b17: 至第三雙生起中。云行始必終者。但互擧
T1719_.34.0197b18: 耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又
T1719_.34.0197b19: 人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。
T1719_.34.0197b20: 然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙
T1719_.34.0197b21: 中雖上説被下。而被物未顯。即雖未顯始
T1719_.34.0197b22: 末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對
T1719_.34.0197b23: 皆是一往。是故更須求其始終。初雙中六趣
T1719_.34.0197b24: 者。廣解章門非此中意。乃至離合以爲四
T1719_.34.0197b25: 生五道七識住等。如論廣釋云云。言總報者。
T1719_.34.0197b26: 瑞雖有六以光爲本。光表覺智。光照此
T1719_.34.0197b27: 彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先
T1719_.34.0197b28: 總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。
T1719_.34.0197b29: 既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲
T1719_.34.0197c01: 聞記。説壽長遠。則如來都無所作化儀不
T1719_.34.0197c02: 成。雖然縱見記小長壽。此衆亦疑。不知此
T1719_.34.0197c03: 土聲聞爲合記不。既教踊出其壽若何。等
T1719_.34.0197c04: 是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具
T1719_.34.0197c05: 述三同。衆機略知定後之相。故知通序文通
T1719_.34.0197c06: 而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙
T1719_.34.0197c07: 由五時故。所以答事纔訖定起於斯。事符
T1719_.34.0197c08: 於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同
T1719_.34.0197c09: 也。次廣説中初文先出他土。次當知下引彼
T1719_.34.0197c10: 例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華
T1719_.34.0197c11: 之相猶未明了。是故但成具於已當二同。
T1719_.34.0197c12: 此土三同當仍未起。言二土出世意同者。
T1719_.34.0197c13: 同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。
T1719_.34.0197c14: 息化即是涅槃之徴。非頓等者。法華一乘非
T1719_.34.0197c15: 頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今云非頓
T1719_.34.0197c16: 而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二
T1719_.34.0197c17: 經味同。隱者未説。十二因縁經云。八人應
T1719_.34.0197c18: 起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。
T1719_.34.0197c19: 餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。故
T1719_.34.0197c20: 今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總
T1719_.34.0197c21: 結前文。言從一出無量者。始從華嚴至
T1719_.34.0197c22: 般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已
T1719_.34.0197c23: 竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法
T1719_.34.0197c24: 華但是收無量以歸一。次更約因縁釋者。
T1719_.34.0197c25: 文中自有通別二釋。初云通者。通於漸頓
T1719_.34.0197c26: 遍於四時。四時之中各有感應。對今無非
T1719_.34.0197c27: 今教之因縁也。故知因縁有其多種。自行化
T1719_.34.0197c28: 他自他相對。文從自行故云昔善今教等
T1719_.34.0197c29: 也。次別説下正明現在之因縁也。亦可此
T1719_.34.0198a01: 三展轉相生。由發心因縁故信解。由信解
T1719_.34.0198a02: 故行行。若別説者。別指般若中三教爲種
T1719_.34.0198a03: 種也。故云三藏之後。以般若部是菩薩行
T1719_.34.0198a04: 故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及
T1719_.34.0198a05: 四悉等。故云復有無量相貎。言五百者。明
T1719_.34.0198a06: 共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所
T1719_.34.0198a07: 證同且證於共。來至般若並成通人。冥得
T1719_.34.0198a08: 別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種
T1719_.34.0198a09: 故也。不共易知但例而已。共不共名出在大
T1719_.34.0198a10: 論。既云藏後。理應通指方等般若。唯云般
T1719_.34.0198a11: 若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不
T1719_.34.0198a12: 別指。他人於此離爲三門。謂因縁門。信解
T1719_.34.0198a13: 門。相貎門。今謂言辭雖爾義理不然。因縁
T1719_.34.0198a14: 謂感應差別。信解謂能感不同。相貎謂信
T1719_.34.0198a15: 後行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不
T1719_.34.0198a16: 逾二味。感應則互有疎密。故云因縁。能感
T1719_.34.0198a17: 則内懷納受。故云信解。修行則身口外彰。
T1719_.34.0198a18: 故云相貎。外相儀貎故云相貎。問。行一解異
T1719_.34.0198a19: 如何行別。答。覩外識内故名不同。言彼明
T1719_.34.0198a20: 此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。雖
T1719_.34.0198a21: 復種種。同至法華無復餘相。但未見法華
T1719_.34.0198a22: 座席以入滅表之故但云一因一縁等。言
T1719_.34.0198a23: 一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。
T1719_.34.0198a24: 既會入實同一因縁相貎等也。此是感應等
T1719_.34.0198a25: 相。問。光中所照一時横見。何得乃云先頓
T1719_.34.0198a26: 後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯
T1719_.34.0198a27: 漸等耶。答。實如所問。時衆但知因光得
T1719_.34.0198a28: 見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見
T1719_.34.0198a29: 意本爲證同。所放光明爲成一實。事殊理
T1719_.34.0198b01: 絶者非光所霑。遠近既倶令其見聞。過未
T1719_.34.0198b02: 亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。
T1719_.34.0198b03: 安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。
T1719_.34.0198b04: 同聞衆中及以集經者。時有古佛晦迹其
T1719_.34.0198b05: 間。智鑑當時述斯横竪。加令見者聖凡一
T1719_.34.0198b06: 等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋
T1719_.34.0198b07: 疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力
T1719_.34.0198b08: 不任方思答者。再思有在仰託文殊。文殊
T1719_.34.0198b09: 念興有決疑地。故第二念於玆自亡。既已
T1719_.34.0198b10: 得人何須再念。故第三念於時復息。及至
T1719_.34.0198b11: 發問初疑尚存。故云一疑。問。經稱文殊是
T1719_.34.0198b12: 法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子
T1719_.34.0198b13: 答。有二義故。一於王子中徳推文殊。二諸
T1719_.34.0198b14: 經中文殊並爲菩薩衆首。次釋初念中初因
T1719_.34.0198b15: 縁釋。云神變内外者。此明表異須此別釋。
T1719_.34.0198b16: 若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。
T1719_.34.0198b17: 具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首
T1719_.34.0198b18: 楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次
T1719_.34.0198b19: 若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。
T1719_.34.0198b20: 又此問由雖由不測神變。正由自決故利
T1719_.34.0198b21: 他機發故應赴。因縁和合而設斯問。令知
T1719_.34.0198b22: 彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦
T1719_.34.0198b23: 行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習
T1719_.34.0198b24: 定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極
T1719_.34.0198b25: 處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節
T1719_.34.0198b26: 節不知於上。若極位者則一切下位而皆不
T1719_.34.0198b27: 知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存
T1719_.34.0198b28: 教道應通四教展轉互比。文中且然。今最
T1719_.34.0198b29: 居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本
T1719_.34.0198c01: 迹。隱本智明迹同暗訥。若作觀心釋者。
T1719_.34.0198c02: 智照靈通六即隨變。初文因縁義對四悉。其
T1719_.34.0198c03: 義宛然。内外異故見聞歡喜。六瑞外彰物覩
T1719_.34.0198c04: 生善。依理變通遍調一切。法王理極故無
T1719_.34.0198c05: 過上。若將下偈顯大衆疑念同彌勒有三
T1719_.34.0198c06: 者。此諸大衆共覩六瑞。自入位來遍歴多
T1719_.34.0198c07: 會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之
T1719_.34.0198c08: 時。衆亦精誠專注妙徳。故使彌勒發問之
T1719_.34.0198c09: 際。先觀大衆方宣固疑。審知文殊是決疑
T1719_.34.0198c10: 地。舊解可知。準今問答意引偈既云三念
T1719_.34.0198c11: 不專彌勒。但處一事任運發問居先。言
T1719_.34.0198c12: 問答者。文殊最能何獨彌勒。應云物機在
T1719_.34.0198c13: 於問者答者。故以四釋而消其文。即因縁
T1719_.34.0198c14: 等也。初問答下是因縁。如文殊推堪問疾
T1719_.34.0198c15: 於無垢施。仍爲所訶故云在無。又法門下
T1719_.34.0198c16: 約教。四教不出權實故也。又迹下本迹也。
T1719_.34.0198c17: 又名下觀心也。初因縁中其文雖狹。若義立
T1719_.34.0198c18: 者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴衆所
T1719_.34.0198c19: 欣爲人也。咸釋衆疑對治也。位行齊等第
T1719_.34.0198c20: 一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有
T1719_.34.0198c21: 無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但
T1719_.34.0198c22: 列六。前五即初五文也。六使後人於經生
T1719_.34.0198c23: 信。七易奪言詞轉勢説法。八示義無盡。
T1719_.34.0198c24: 九明至人有無方之説。十如今文第六文
T1719_.34.0198c25: 是。總論即因縁釋也。初二世界。三五爲人。第
T1719_.34.0198c26: 四第一義。又爲下第六對治。能除後來疑故。
T1719_.34.0198c27: 闕四文。第六同爲人。第七同對治。八九
T1719_.34.0198c28: 同第一義。故略不論。正釋中先述古。次
T1719_.34.0198c29: 觀文下且總非之。説法下釋出顯是。於
T1719_.34.0199a01: 中先明非縮。次明非盈。初文準義在初
T1719_.34.0199a02: 二句中。故非縮也。於中先立。但擧放光動
T1719_.34.0199a03: 地之末。則知説法入定之本。若無定慧安
T1719_.34.0199a04: 能現變。次他不見下責。今反下引答以難。
T1719_.34.0199a05: 又問下覈出問處。今指下答也。前長行但
T1719_.34.0199a06: 總問放光若執唯光是問。餘不問者應當
T1719_.34.0199a07: 非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨説法及
T1719_.34.0199a08: 入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞
T1719_.34.0199a09: 之首。故總擧一光通收二六。況若更下別
T1719_.34.0199a10: 問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地
T1719_.34.0199a11: 二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今
T1719_.34.0199a12: 文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一
T1719_.34.0199a13: 句略斥。次風本下破爲二。先明風有香尚
T1719_.34.0199a14: 得爲瑞。況復風地本爲顯華。雖各立瑞
T1719_.34.0199a15: 名而共成華徳。正法華中但直云香。不云
T1719_.34.0199a16: 風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下
T1719_.34.0199a17: 明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風
T1719_.34.0199a18: 非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中爲四。先總
T1719_.34.0199a19: 明有香等。次此表下釋出所以言因運至
T1719_.34.0199a20: 果者。明華香入風如道風徳香熏一切也。
T1719_.34.0199a21: 三金光明下引證。四故以下結成。以果上二
T1719_.34.0199a22: 事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香
T1719_.34.0199a23: 風故其地必淨。言二事者。謂功徳法身。功
T1719_.34.0199a24: 徳因也。法身果也。由至果故成就二義。一
T1719_.34.0199a25: 至果二果淨由因至果故令果淨。次二句
T1719_.34.0199a26: 地動瑞。次一行衆喜。雖不依前次第六瑞
T1719_.34.0199a27: 宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光
T1719_.34.0199a28: 瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。
T1719_.34.0199a29: 土六瑞無光不見。故須判爲他土總瑞。恐
T1719_.34.0199b01: 人不了至此點出故云驗此。故偈中此土光
T1719_.34.0199b02: 瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重
T1719_.34.0199b03: 云眉間光明等者。重牒總瑞文耳。渉公都
T1719_.34.0199b04: 不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下
T1719_.34.0199b05: 半譯非。應云佛在大衆入于三昧。三昧大
T1719_.34.0199b06: 事。而不云放光。下文自有。今謂此文自是
T1719_.34.0199b07: 他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者
T1719_.34.0199b08: 之非。既爲他土總瑞。所以不別分之。但戴
T1719_.34.0199b09: 在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別
T1719_.34.0199b10: 瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。及
T1719_.34.0199b11: 天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初
T1719_.34.0199b12: 二句略擧上下。諸世界下具列依正因果。初
T1719_.34.0199b13: 諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦
T1719_.34.0199b14: 覩所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業縁
T1719_.34.0199b15: 善惡。故見六趣但是取機之所。又覩下云
T1719_.34.0199b16: 聖主師子等者。聖即是主故云聖主。有人
T1719_.34.0199b17: 云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩
T1719_.34.0199b18: 諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非
T1719_.34.0199b19: 關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如
T1719_.34.0199b20: 師子故云也。師子具如大經大論師子法門。
T1719_.34.0199b21: 又師子吼者。名決定説。前兩教主非師子
T1719_.34.0199b22: 吼。説非決定不譚眞實第一義故。雖云兼
T1719_.34.0199b23: 別最初純大故云第一。前之*兩教猶雜煩
T1719_.34.0199b24: 惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮
T1719_.34.0199b25: 中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。
T1719_.34.0199b26: 來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴
T1719_.34.0199b27: 故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵
T1719_.34.0199b28: 聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千爲
T1719_.34.0199b29: 各。二者主伴不同爲各。信知須判爲華嚴
T1719_.34.0199c01: 教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八
T1719_.34.0199c02: 門名爲種種。無三乘事名爲佛法。若人下
T1719_.34.0199c03: 頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已
T1719_.34.0199c04: 前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中
T1719_.34.0199c05: 無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三
T1719_.34.0199c06: 乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以
T1719_.34.0199c07: 五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故
T1719_.34.0199c08: 未得名盡。雙厭因果。至説涅槃。方乃厭
T1719_.34.0199c09: 盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老
T1719_.34.0199c10: 病死即道諦。爲説涅槃即滅諦。亦可爲説
T1719_.34.0199c11: 之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅
T1719_.34.0199c12: 理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知
T1719_.34.0199c13: 苦。知苦故斷集爲説涅槃是知滅。知滅
T1719_.34.0199c14: 故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但
T1719_.34.0199c15: 説得果之由及以所求法勝。若例聲聞須
T1719_.34.0199c16: 明行相云云。若有佛子下是開六度大乘者。
T1719_.34.0199c17: 修種種行及無上慧諸教共有。今初形凡小
T1719_.34.0199c18: 亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。
T1719_.34.0199c19: 非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無
T1719_.34.0199c20: 病名爲淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行
T1719_.34.0199c21: 異世界也。縁覺爲人聲聞對治。菩薩第一義。
T1719_.34.0199c22: 況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。
T1719_.34.0199c23: 本迹觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又
T1719_.34.0199c24: 聲聞等者。且約當教一途而説。應知通教
T1719_.34.0199c25: 三乘。並以界内滅諦爲初門。別教菩薩以
T1719_.34.0199c26: 界外道諦爲初門。圓人以界外滅諦爲初
T1719_.34.0199c27: 門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略
T1719_.34.0199c28: 堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。
T1719_.34.0199c29: 以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三
T1719_.34.0200a01: 藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。
T1719_.34.0200a02: 據漸頓教皆云演説及爲説等。即是聞也。
T1719_.34.0200a03: 又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事
T1719_.34.0200a04: 也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億
T1719_.34.0200a05: 事。言開後者。續後而説故云今當。及千億
T1719_.34.0200a06: 事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。
T1719_.34.0200a07: 如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下
T1719_.34.0200a08: 三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑
T1719_.34.0200a09: 之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二
T1719_.34.0200a10: 酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約
T1719_.34.0200a11: 二*酥教多在三。如前分別故。諸度約教
T1719_.34.0200a12: 別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。
T1719_.34.0200a13: 準部通四令識眉目。以長行中具云方等
T1719_.34.0200a14: 般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池
T1719_.34.0200a15: 四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金
T1719_.34.0200a16: 象口出信度河。西瑠璃馬口出縛芻河。北頗
T1719_.34.0200a17: 胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四
T1719_.34.0200a18: 海。於中殑伽沙細而多。外人所計以爲福
T1719_.34.0200a19: 河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛説
T1719_.34.0200a20: 法多近此河。故以爲喩。此下六度但略指
T1719_.34.0200a21: 大體。若依二味具出其相。具如止觀第二
T1719_.34.0200a22: 第七記所引。問。既云方等般若。亦應具有
T1719_.34.0200a23: 兩教二乘。何得總問唯求佛道。答。實如所
T1719_.34.0200a24: 問。但避繁文。還同鹿苑故略不説。駟馬
T1719_.34.0200a25: 者。四匹共乘故云駟也。侠字胡帖反。豪也。
T1719_.34.0200a26: 文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛
T1719_.34.0200a27: 所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂
T1719_.34.0200a28: 土。身心倶離故云剃除。如是消釋世所共
T1719_.34.0200a29: 有。凡諸解説貴在教宗。顯理之精息其繁
T1719_.34.0200b01: &T039917;。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五
T1719_.34.0200b02: 王隣國無競互爲親友。有一大王名曰普
T1719_.34.0200b03: 安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍
T1719_.34.0200b04: 之呼來殿上。七日七夜娯樂受樂。四王曰。
T1719_.34.0200b05: 國事衆多請退還家。大王自送并命左右而
T1719_.34.0200b06: 隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一
T1719_.34.0200b07: 云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王
T1719_.34.0200b08: 種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得
T1719_.34.0200b09: 好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄
T1719_.34.0200b10: 弟。美食音樂共相娯樂。各各説已。迴白大
T1719_.34.0200b11: 王。王何所願。答我先説卿所願不長。若樂
T1719_.34.0200b12: 春遊冬先彫朽。若樂爲王福盡相伐。若樂
T1719_.34.0200b13: 婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在
T1719_.34.0200b14: 等。一旦有事爲他所執。四王又問大王如何
T1719_.34.0200b15: 所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。
T1719_.34.0200b16: 不飢不渇不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如
T1719_.34.0200b17: 此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師
T1719_.34.0200b18: 號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。却
T1719_.34.0200b19: 坐一面白佛自責。佛説八苦。王及侍從百
T1719_.34.0200b20: 千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既
T1719_.34.0200b21: 云問無上道非關小果。且據捨土出家事
T1719_.34.0200b22: 同。故今引之。光中所見亦可八苦以爲助
T1719_.34.0200b23: 行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分
T1719_.34.0200b24: 諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人
T1719_.34.0200b25: 剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦
T1719_.34.0200b26: 通諸機故也
T1719_.34.0200b27: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0200b28:
T1719_.34.0200b29:
T1719_.34.0200c01:
T1719_.34.0200c02:
T1719_.34.0200c03: 法華文句記卷第三
T1719_.34.0200c04:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0200c05: ◎經被法服者。如瓔珞經云。若天龍八
T1719_.34.0200c06: 部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安
T1719_.34.0200c07: 可不忍。亦令俗衆生慕樂故。龍得一縷
T1719_.34.0200c08: 牛角一觸等云云。彼王所慕與此大同。此中
T1719_.34.0200c09: 祇合明所見意以序表正。諸度行相功
T1719_.34.0200c10: 徳及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須
T1719_.34.0200c11: 辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩
T1719_.34.0200c12: 解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對
T1719_.34.0200c13: 三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四
T1719_.34.0200c14: 教者。生忍苦忍別在初教。通爲四境。何人
T1719_.34.0200c15: 不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此
T1719_.34.0200c16: 中雖無但準例説。次文即以誦經爲第一
T1719_.34.0200c17: 義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同
T1719_.34.0200c18: 求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故
T1719_.34.0200c19: 令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衞
T1719_.34.0200c20: 有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。
T1719_.34.0200c21: 佛告梵志。如汝以種種飮食上王。及遺
T1719_.34.0200c22: 親族。彼不受者爲復屬誰。梵志曰。此屬於
T1719_.34.0200c23: 我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故
T1719_.34.0200c24: 此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿
T1719_.34.0200c25: 含故。通於通教理不受故。況復通用諸教
T1719_.34.0200c26: 共之。其名既通須釋相状。次進中實相亦
T1719_.34.0200c27: 可通四別二。寙者。如瓜在穴病也。禪中云
T1719_.34.0200c28: 通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達
T1719_.34.0200c29: 根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪
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