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妙法蓮華經文句 (No. 1718_ 智顗説 ) in Vol. 34

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T1718_.34.0001a01:
T1718_.34.0001a02:   No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719]
T1718_.34.0001a03: 天台法華䟽序
T1718_.34.0001a04:  鏡中沙門神逈述 
T1718_.34.0001a05: 叙曰。至理無名。名流四天之下。眞乘不動。動
T1718_.34.0001a06: 出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨縁而
T1718_.34.0001a07: 化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經者。洎
T1718_.34.0001a08: 仁雄出世。爲一大事因縁之所説之也。但藥
T1718_.34.0001a09: 木不同。受潤成異 機宜匪一。禀教亦差。其
T1718_.34.0001a10: 施權也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實也。則鷲
T1718_.34.0001a11: 峯三變之淨土。旨深詞寘。人尊道高。彰壽
T1718_.34.0001a12: 量之遠本。會伽耶之近迹。雨吹擊演。廢昔説
T1718_.34.0001a13: 之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兎。微塵菩
T1718_.34.0001a14: 薩。増道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒
T1718_.34.0001a15: 臂而供養。多寶全身以證明。圓極冲微。不可
T1718_.34.0001a16: 得而言也 有天台大師。法號智顗。昔於如來
T1718_.34.0001a17: 前。親聽茲典。位居五品。聲振兩朝。不歴講
T1718_.34.0001a18: 肆。佛乘懸解。陀羅尼力樂説不窮。常於陳主
T1718_.34.0001a19: 大極殿。對御講仁王般若經。萬乘屈膝。百官
T1718_.34.0001a20: 彈指。且如觀心釋。妙離有無。取眞性作軌。藉
T1718_.34.0001a21: 資照成徹。叙名詮宗異於古徳。五義覈理。皆
T1718_.34.0001a22: 扶聖教。自智者弘法三十餘年。獨有維摩疏。
T1718_.34.0001a23: 隋朝奉煬帝勅。撰此之玄文。迺是灌頂法師
T1718_.34.0001a24: 私記合二十卷。非智不彈。斯言允矣。及其滅
T1718_.34.0001a25: 後一百餘載。至唐天寶中歳在戊子。有東陽郡
T1718_.34.0001a26: 清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘
T1718_.34.0001a27: 戒倶急。内外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之
T1718_.34.0001a28: 石室。必於講授之次。默然歎曰。觀其義趣。
T1718_.34.0001a29: 深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續義斷。
T1718_.34.0001b01: 或文後義前。或長行前開其章。或從後直述
T1718_.34.0001b02: 其義。或偈中先擧其數。或後不次其名。然聖
T1718_.34.0001b03: 意難測。但仰信而已。今因諸聽徒頻勸請
T1718_.34.0001b04: 曰。上根易悟。探頤不迷。中下之流。尋文失
T1718_.34.0001b05: 旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌
T1718_.34.0001b06: 量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所
T1718_.34.0001b07: 感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。誠諒。非苟求同
T1718_.34.0001b08: 異。輒有増減於其間矣。冀後諸學者。曉其元
T1718_.34.0001b09: 意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實法。非虚妄
T1718_.34.0001b10: 人。助玄風之廣扇。備丹丘之添削。則百界千
T1718_.34.0001b11: 如。宛同府契。化城寶所。盡親津橋。頼彌勒之
T1718_.34.0001b12: 慇懃。迴文殊之靳固。輔發智之六足。褒春秋
T1718_.34.0001b13: 之一言。神逈等。並採綜文前。輕安諦理。莫不
T1718_.34.0001b14: 空王佛所。同共發心。十六沙彌。咸皆代講。翳
T1718_.34.0001b15: 花逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍
T1718_.34.0001b16: 嚬之奧。庶探玄之士。沐道流而有本焉
T1718_.34.0001b17:
T1718_.34.0001b18:
T1718_.34.0001b19: 妙法蓮華經文句卷第一
T1718_.34.0001b20:  天台智者大師説 
T1718_.34.0001b21: 序品第一佛出世難佛説是難。傳譯此難自開悟
難聞師講難一遍記難。余二十七於金
T1718_.34.0001b22: 陵聽受。六十九於丹丘添
削。留贈後賢。共期佛
T1718_.34.0001b23: 委釋經題已如上説。序者訓庠序。謂階位
T1718_.34.0001b24: 賓主問答悉庠序也。經家從義謂次由述也。
T1718_.34.0001b25: 如是等五事冠於經首。次序也。放光六瑞起
T1718_.34.0001b26: 發之端。由序也。問答釋疑正説弄引。叙述
T1718_.34.0001b27: 也。具此三義故稱爲序。品者中阿含云跋
T1718_.34.0001b28: 渠。此翻爲品。品者義類同者。聚在一段故
T1718_.34.0001b29: 名品也。或佛自唱品如梵網。或結集所置
T1718_.34.0001c01: 如大論。或譯人添足如羅什。今藥王本事是
T1718_.34.0001c02: 唱。妙音觀音等是經家。譯人未聞。諸品
T1718_.34.0001c03: 之始故言第一。佛赴縁作散花貫花兩説。
T1718_.34.0001c04: 結集者按説傳之。論者依經申之。皆不節
T1718_.34.0001c05: 目古講師但敷弘義理不分章段。若純用
T1718_.34.0001c06: 此意。後生殆不識起盡。又佛説貫散。集者
T1718_.34.0001c07: 隨義立品。増一云。契經一分。律一分。阿毘
T1718_.34.0001c08: 曇一分。契經更開四。謂増一長中雜。増一
T1718_.34.0001c09: 阿含明人天因果。長阿含破邪見。中阿含
T1718_.34.0001c10: 明深義。雜阿含明禪定。律開五部及八十
T1718_.34.0001c11: 誦。阿毘曇開六足八犍度等。阿含謂。施戒慧
T1718_.34.0001c12: 六度皆足也。謂根性道定等八種聚也。天親
T1718_.34.0001c13: 作論以七功徳分序品。五示現分方便品。
T1718_.34.0001c14: 其餘品各有處分。昔河西憑。江東瑤。取此
T1718_.34.0001c15: 意節目經文。末代尤煩光宅轉細。重雰翳
T1718_.34.0001c16: 於太清。三光爲之戢耀。問津者所不貴曇
T1718_.34.0001c17: 鸞云。細科煙颺雜礪塵飛。蓋若過若不及也。
T1718_.34.0001c18: 廬山龍師。分文爲序正流通。二十七品統唯
T1718_.34.0001c19: 兩種。從序至法師。言方便言眞實。理一説
T1718_.34.0001c20: 三故。寶塔下。身方便身眞實。實遠唱近故。
T1718_.34.0001c21: 又從方便至安樂行。是因門從踊出下是
T1718_.34.0001c22: 果門。齊中興印。小山瑤。從龍受經分文同。
T1718_.34.0001c23: 玄暢從序至多寶爲因分。從勸持至神
T1718_.34.0001c24: 力爲果分。從囑累盡經爲護持分。又有師
T1718_.34.0001c25: 云。從序至學無學人記。是法華體。從法
T1718_.34.0001c26: 師至囑累。明受持功徳。從藥王盡經。美
T1718_.34.0001c27: 諸菩薩本願。有師作四段。初品爲序段。從
T1718_.34.0001c28: 方便至安樂行。開三顯一段。從踊出訖分
T1718_.34.0001c29: 別功徳。開近顯遠段。後去餘勢流通段。光宅
T1718_.34.0002a01: 雲從印受經。初三段次各開二。謂通序別
T1718_.34.0002a02: 序。正謂因門果門。流通謂化他自行。二序
T1718_.34.0002a03: 各五。二正各四。二流通各三。合二十四段
T1718_.34.0002a04: 。夫分節經文悉是人情。蘭菊各擅其美。
T1718_.34.0002a05: 後生不應是非諍競。無三益喪一道。三益
T1718_.34.0002a06: 者。世界等三悉檀也。一道者。第一義悉檀也。
T1718_.34.0002a07: 天台智者分文爲三。初品爲序。方便品訖
T1718_.34.0002a08: 分別功徳十九行偈。凡十五品半名正。從偈
T1718_.34.0002a09: 後盡經。凡十一品半名流通。又一時分爲
T1718_.34.0002a10: 二。從序至安樂行十四品。約迹開權顯實。
T1718_.34.0002a11: 從踊出訖經十四品。約本開權顯實。本迹
T1718_.34.0002a12: 各序正流通。初品爲序。方便訖授學無學人
T1718_.34.0002a13: 記品爲正。法師訖安樂行爲流通。踊出訖
T1718_.34.0002a14: 彌勒已問斯事佛今答之半品名序。從佛
T1718_.34.0002a15: 告阿逸多下。訖分別功徳品偈。名爲正。此
T1718_.34.0002a16: 後盡經爲流通。今記從前三段消文也。問
T1718_.34.0002a17: 一經云何二序。答華嚴處處集衆。阿含篇篇
T1718_.34.0002a18: 如是。大品前後付囑。皆不乖一部。兩序
T1718_.34.0002a19: 妨。今不安五義者。本門非次首故也。迹門
T1718_.34.0002a20: 但單流通者。説法未竟也。有無之意云爾。今
T1718_.34.0002a21: 帖文爲四。一列數二所以三引證四示相。列
T1718_.34.0002a22: 數者。一因縁二約教三本迹四觀心。始從如
T1718_.34.0002a23: 是終于而退。皆以四意消文。而今略書。
T1718_.34.0002a24: 或三二一。貴在得意不煩筆墨。二所以者
T1718_.34.0002a25: 問若略則一。若廣匪四。所以云何。答廣則
T1718_.34.0002a26: 令智退。略則意不周 我今處中説。令義易
T1718_.34.0002a27: 明了。因縁亦名感應。衆生無機雖近不見。
T1718_.34.0002a28: 慈善根力遠而自通 感應道交故。用因縁釋
T1718_.34.0002a29: 也。夫衆生求脱此機衆矣。聖人起應應亦衆
T1718_.34.0002b01: 矣。此義更廣處中在何。然大經云。慈善根力
T1718_.34.0002b02: 有無量門。略則神通。若十方機感。曠若虚
T1718_.34.0002b03: 空。今論娑婆國土。音聲佛事。則甘露門開。
T1718_.34.0002b04: 依教釋者。中説明矣。若應機設教。教有
T1718_.34.0002b05: 權實淺深不同須置指存月亡迹尋本。故
T1718_.34.0002b06: 肇師云。非本無以垂迹。非迹無以顯本。
T1718_.34.0002b07: 故用本迹釋也。若尋迹迹廣徒自疲勞。若
T1718_.34.0002b08: 尋本本高高不可極。日夜數他寶。自無半
T1718_.34.0002b09: 錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。機
T1718_.34.0002b10: 成致感逮得己利。故用觀心釋也。三引證。
T1718_.34.0002b11: 方便品云。十方諸佛爲一大事因縁故出現
T1718_.34.0002b12: 於世。若人天小乘非一非大。又非佛事不
T1718_.34.0002b13: 成機感。實相名一廣博名大。佛指此爲
T1718_.34.0002b14: 事。出現於世。是名一大事因縁也。又云以
T1718_.34.0002b15: 種種法門。宣示於佛道。當知種種聲教。若
T1718_.34.0002b16: 微若著若權若實。皆爲佛道而作筌&MT05496;
T1718_.34.0002b17: 大經云。麁言及軟語。皆歸第一義。此之謂
T1718_.34.0002b18: 也。壽量品云。今天人阿修羅。皆謂我少出家
T1718_.34.0002b19: 出釋氏宮去伽耶城不遠得三菩提。然我
T1718_.34.0002b20: 實成佛已來。無量無邊阿僧祇劫。以斯方便
T1718_.34.0002b21: 導利衆生。方便品又云。我本立誓願。普令
T1718_.34.0002b22: 一切衆。亦同得此道。如我等無異。又五百
T1718_.34.0002b23: 受記品云。内祕菩薩行。外現是聲聞。實自
T1718_.34.0002b24: 淨佛土。示衆有三毒。又現邪見相。我弟子
T1718_.34.0002b25: 如是。方便度衆生。此則師弟皆明本迹云云
T1718_.34.0002b26: 譬喩品云。若人信汝所説。即爲見我亦見
T1718_.34.0002b27: 於汝及比丘僧并諸菩薩。當知隨有所聞
T1718_.34.0002b28: 諦心觀察。於信心中得見三寶。聞説是法
T1718_.34.0002b29: 寶見我是佛寶。見汝等是僧寶云云。四示
T1718_.34.0002c01: 相者。且約三段示因縁相。衆生久遠蒙佛
T1718_.34.0002c02: 善巧。令種佛道因縁。中間相値。更以異方
T1718_.34.0002c03: 便。助顯第一義。而成熟之。今日雨花動地。
T1718_.34.0002c04: 以如來滅度而滅度之。復次久遠爲種。過
T1718_.34.0002c05: 去爲熟。近世爲脱。地涌等是也。復次中
T1718_.34.0002c06: 間爲種。四味爲熟。王城爲脱。今之開示悟
T1718_.34.0002c07: 入者也。復次今世爲種。次世爲熟。後世爲
T1718_.34.0002c08: 脱。未來得度者是也。雖未是本門。取意説
T1718_.34.0002c09: 耳。其間節節。作三世九世。爲種爲熟爲脱。
T1718_.34.0002c10: 亦應無妨。何以故。如來自在神通之力。師
T1718_.34.0002c11: 子奮迅大勢威猛之力。自在説也。以如是
T1718_.34.0002c12: 等故。有序分也。衆見希有瑞。顒顒欽渇。欲
T1718_.34.0002c13: 聞具足道。佛乘機設化。開示悟入佛之
T1718_.34.0002c14: 知見。故有正説分也。非但當時獲大利益。
T1718_.34.0002c15: 後五百歳遠沾妙道故有流通分也。又示
T1718_.34.0002c16: 教相者。此序非爲人天清升作序。非爲
T1718_.34.0002c17: 二乘小道作序。不爲即空通三作序。不
T1718_.34.0002c18: 爲獨菩薩法作序。乃爲正直捨方便但説
T1718_.34.0002c19: 無上佛道作序耳。此正不指世間爲正。
T1718_.34.0002c20: 不指螢光析智爲正。不指燈炬體法智
T1718_.34.0002c21: 爲正。不指星月道種智爲正。乃指日光一
T1718_.34.0002c22: 切種智爲正。此流通非爲楊葉木牛木馬
T1718_.34.0002c23: 而作流通。非流通半字。非流通共字。非
T1718_.34.0002c24: 流通別字。純是流通圓滿修多羅滿字法
T1718_.34.0002c25: 也。次示本迹者。久遠行菩薩道時。宣揚先
T1718_.34.0002c26: 佛法華經。亦有三分上中下語。亦有本迹。
T1718_.34.0002c27: 但佛佛相望是則無窮。別取最初成佛時所
T1718_.34.0002c28: 説法華三分上中下語。專名爲上。名之爲
T1718_.34.0002c29: 本。何以故。最初成佛初説法故。爲上爲本。
T1718_.34.0003a01: 此意可知。中間行化。助大通智勝然燈等
T1718_.34.0003a02: 佛。宣揚法華三分者。但名爲中。但名爲迹。
T1718_.34.0003a03: 何以故。前有上故。前有本故。今日王城所
T1718_.34.0003a04: 説三分。但名爲下但名爲迹。乃至師子奮
T1718_.34.0003a05: 迅之力。未來永永所説三分。亦指最初爲
T1718_.34.0003a06: 上爲本。譬如大樹雖有千枝萬葉。論其根
T1718_.34.0003a07: 本不得傳傳相指同宗一根。此喩可解
T1718_.34.0003a08: 。次示觀心相者。當約己心論戒定慧
T1718_.34.0003a09: 爲三分。修行以戒初。定中慧後。若法門以
T1718_.34.0003a10: 慧爲本。定戒爲迹。又戒定慧各各作三分。
T1718_.34.0003a11: 前方便白四羯磨結竟。爲戒三分。二十五方
T1718_.34.0003a12: 便正觀歴縁。又善入出住百千三昧等爲定
T1718_.34.0003a13: 三分。因縁所生法。即空即假即中爲慧三分。
T1718_.34.0003a14: 已約三分示四種相。當用此義。從如是
T1718_.34.0003a15: 去至作禮而退已還。悉作四意消文。但準
T1718_.34.0003a16: 望此義比知則易。分別顯示其辭則難。行者
T1718_.34.0003a17: 善思量之。語異意同。千車共轍萬流鹹會
T1718_.34.0003a18: 者也
T1718_.34.0003a19: ○序有通別。從如是去至却坐一面通序
T1718_.34.0003a20: 也。從爾時世尊去至品別序也。通序通諸
T1718_.34.0003a21: 教。別序別一經。通序爲五或六或七云云。如
T1718_.34.0003a22: 是者擧所聞之法體。我聞者。能持之人也。一
T1718_.34.0003a23: 時者。聞持和合非異時也。佛者。時從佛聞
T1718_.34.0003a24: 也。王城耆山聞持之所也。與大比丘者。是聞
T1718_.34.0003a25: 持之伴也。此皆因縁和合次第相生。又如是
T1718_.34.0003a26: 者。三世佛經初皆安如是諸佛道同不與世
T1718_.34.0003a27: 諍。世界悉檀也。大論云。擧時方令人生信
T1718_.34.0003a28: 者。爲人悉檀也。又對破外道阿歐二字不
T1718_.34.0003a29: 如不是。對治悉檀也。又如是者信順之辭。
T1718_.34.0003b01: 信則所聞之理會。順則師資之道成。即第一
T1718_.34.0003b02: 義悉檀也。因縁釋甚廣不能具載云云。約教
T1718_.34.0003b03: 釋者。經稱三世佛法初皆如是。先佛有漸頓
T1718_.34.0003b04: 祕密不定等經。漸又三藏通別圓。今佛亦爾。
T1718_.34.0003b05: 諸經不同如是亦異。不應一匙開於衆戸。
T1718_.34.0003b06: 又佛阿難二文不異爲如。能詮詮所詮爲
T1718_.34.0003b07: 是。今阿難傳佛何等文。詮何等是。不可
T1718_.34.0003b08: 以漸文傳頓是以偏文詮圓是。傳詮若謬
T1718_.34.0003b09: 則文不如。文不如。則理不是。此義難明。
T1718_.34.0003b10: 須加意詳審。且依漸教分別。佛明俗有文
T1718_.34.0003b11: 字眞無文字。阿難傳佛俗諦文字。與佛説
T1718_.34.0003b12: 不異。故名如。因此俗文會眞諦理。故名爲
T1718_.34.0003b13: 是。此則三藏經初。明如是也。佛明即色是
T1718_.34.0003b14: 空空即是色色空空色無二無別。空色不異
T1718_.34.0003b15: 爲如。即事而眞爲是。阿難傳佛文不異爲
T1718_.34.0003b16: 如。能詮即所詮爲是。此則通教經初如是
T1718_.34.0003b17: 也。佛明生死是有邊。涅槃是無邊。出生死有
T1718_.34.0003b18: 邊。入涅槃無邊。出涅槃無邊。入於中道。阿
T1718_.34.0003b19: 難傳此出有入無出無入中。與佛説無
T1718_.34.0003b20: 異爲如。從淺至深無非曰是。此則別教經
T1718_.34.0003b21: 初如是也。佛明生死即涅槃。亦即中道。況復
T1718_.34.0003b22: 涅槃寧非中道。眞如法界實性實際。遍一切
T1718_.34.0003b23: 處無非佛法。阿難傳此。與佛説無異。故
T1718_.34.0003b24: 名爲如。如如不動故名爲是。是則圓經初
T1718_.34.0003b25: 是也。若動俗入如三藏義耳。不動俗即
T1718_.34.0003b26: 是如通教義耳。動如入如別教義耳。不動
T1718_.34.0003b27: 如而是如圓教義也云云。若頓如是與圓同。
T1718_.34.0003b28: 不定如是前後更互。祕密者隱而不傳。敷八
T1718_.34.0003b29: 教網亘法界海。懼其有漏。況羅之一目若
T1718_.34.0003c01: 爲獨張。又一時接四箭。不令墮地。未敢
T1718_.34.0003c02: 稱捷。策鈍驢驅跛鼈尚不得一。何況四
T1718_.34.0003c03: 云云。約本迹釋如是者。三世十方横豎皆
T1718_.34.0003c04: 爾。過去遠遠。現在漫漫。未來永永。皆悉如是。
T1718_.34.0003c05: 何處是本何處是迹。且約釋尊。最初成道。經
T1718_.34.0003c06: 初如是者是本也。中間作佛説經。今日所説
T1718_.34.0003c07: 經初如是者。皆迹也。又阿難所傳如是者迹
T1718_.34.0003c08: 也。佛所説如是者本也。又師弟通達如是。
T1718_.34.0003c09: 非始今日。亦非中間者本也。而中間而今
T1718_.34.0003c10: 日者迹也。觀心釋者。觀前悉檀教迹等諸
T1718_.34.0003c11: 如是義悉是因縁生法。即通觀也。因縁即空
T1718_.34.0003c12: 即假者。別觀也。二觀爲方便道。得入中道
T1718_.34.0003c13: 第一義。雙照二諦者。亦通亦別觀也。上來
T1718_.34.0003c14: 悉是中道者非通非別觀也。下文云。若人信
T1718_.34.0003c15: 汝所説。即得見我亦見於汝及比丘僧并
T1718_.34.0003c16: 諸菩薩。即觀行之明文也。信則論機。見則是
T1718_.34.0003c17: 應。即因縁也。又信有淺深。見有權實。種種
T1718_.34.0003c18: 分別不同者。即分別教。又信法華之文。則
T1718_.34.0003c19: 見實相之本。若見身子之化。則見龍陀之
T1718_.34.0003c20: 本。若見始成釋尊。亦見久成先佛。若見千
T1718_.34.0003c21: 二百比丘八萬菩薩者。亦見其本也。又聞
T1718_.34.0003c22: 經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧
T1718_.34.0003c23: 數分明是見身子。諸數分明是衆比丘。慈
T1718_.34.0003c24: 悲心淨是見諸菩薩。約心爲四帖釋轉明。
T1718_.34.0003c25: 若釋他經但用三意。爲未發本顯迹故。
T1718_.34.0003c26: 當知今經三釋與他同。一釋與彼異。四番
T1718_.34.0003c27: 釋如是竟云云。我聞者。或聞如是蓋經本不
T1718_.34.0003c28: 同前後互擧耳。今例爲四釋。大論云。耳根
T1718_.34.0003c29: 不壞聲在可聞處。作心欲聞。衆縁和合故
T1718_.34.0004a01: 言我聞。問應言耳聞。那云我聞。答我是
T1718_.34.0004a02: 耳主。擧我攝衆縁。此世界釋也。阿難登
T1718_.34.0004a03: 高稱我聞。大衆應悲號。適見如來今稱
T1718_.34.0004a04: 我聞。無學飛騰説偈。佛話經明。文殊結集。
T1718_.34.0004a05: 先唱題次稱如是我聞。時衆悲號此爲人釋
T1718_.34.0004a06: 也。阿難登高稱我聞遣衆疑。阿難身與佛
T1718_.34.0004a07: 相似。短佛三指衆疑釋尊重出。或他方佛
T1718_.34.0004a08: 來。或阿難成佛。若唱我聞三疑即遣。此對
T1718_.34.0004a09: 治釋也。阿難學人。隨俗稱我聞。第一義中
T1718_.34.0004a10: 無我無聞。古來衆釋同是因縁一意耳。約
T1718_.34.0004a11: 教解釋者。釋論云。凡夫三種我。謂見慢名
T1718_.34.0004a12: 字。學人二種。無學一種。阿難是學人。無
T1718_.34.0004a13: 我能伏慢我。隨世名字稱我無咎。此用
T1718_.34.0004a14: 三藏意釋我也。十住毘婆沙云。四句稱我
T1718_.34.0004a15: 皆墮邪見。佛正法中無我誰聞。此用通教
T1718_.34.0004a16: 意也。大經云。阿難多聞士。知我無我而不
T1718_.34.0004a17: 二。雙分別我無我。此用別教意也。又阿難
T1718_.34.0004a18: 知我無我而不二。方便爲侍者。傳持如來
T1718_.34.0004a19: 無礙智慧。以自在音聲傳權傳實。有何不
T1718_.34.0004a20: 可。此用圓教釋我也。又正法念經。明三阿
T1718_.34.0004a21: 難。阿難陀此云歡喜。持小乘藏。阿難跋陀
T1718_.34.0004a22: 此云歡喜賢。受持雜藏。阿難娑伽此云歡
T1718_.34.0004a23: 喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難。持菩薩
T1718_.34.0004a24: 藏。蓋指一人具於四徳。傳持四法門其義
T1718_.34.0004a25: 自顯云云。本迹釋者。若未會入。可言阿難
T1718_.34.0004a26: 隨世名我。若發迹顯本。空王佛所同時發
T1718_.34.0004a27: 心。方便示爲傳法之人。何所不能。觀心
T1718_.34.0004a28: 釋者。觀因縁所生法。即空即假即中。即空者
T1718_.34.0004a29: 我無我也。即假者分別我也。即中者眞妙我
T1718_.34.0004b01: 云云。釋聞者。阿難佛得道夜生。侍佛二十
T1718_.34.0004b02: 餘年。未侍佛時應是不聞。大論云。阿難集
T1718_.34.0004b03: 法時自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是
T1718_.34.0004b04: 展轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難得佛
T1718_.34.0004b05: 覺三昧力自能聞。報恩經云。阿難求四願。
T1718_.34.0004b06: 所未聞經願佛重説。又云佛口密爲説也。胎
T1718_.34.0004b07: 經云。佛從金棺出金臂。重爲阿難。現入胎
T1718_.34.0004b08: 之相。諸經皆聞況餘處説耶。此文云。阿難得
T1718_.34.0004b09: 記即憶本願持先佛法皆如今也。此因縁
T1718_.34.0004b10: 釋也。若約教者。歡喜阿難。面如淨滿月。眼
T1718_.34.0004b11: 若青蓮華。親承佛旨如仰完器。傳以化人
T1718_.34.0004b12: 如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學
T1718_.34.0004b13: 地得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持
T1718_.34.0004b14: 聞不聞法也。典藏阿難多所含受。如大雲
T1718_.34.0004b15: 持雨。此傳持不聞聞法也。阿難海。是多聞
T1718_.34.0004b16: 士。自然能解了是常與無常。若知如來常
T1718_.34.0004b17: 不説法。是名菩薩具足多聞。佛法大海水。
T1718_.34.0004b18: 流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經
T1718_.34.0004b19: 是海阿難。持不聞不聞之妙法也。本迹解
T1718_.34.0004b20: 者。如上四聞皆迹引。而本地不可思議
T1718_.34.0004b21: 。觀心釋者。觀因縁法是觀聞聞。觀空是
T1718_.34.0004b22: 觀聞不聞。觀假是觀不聞聞。觀中是觀不
T1718_.34.0004b23: 聞不聞云云。一念觀者妙觀也云云。一時者。
T1718_.34.0004b24: 肇師云。法王啓運嘉會之時者。世界也。論
T1718_.34.0004b25: 云。迦羅是實時。示内弟子時。食時著衣者。
T1718_.34.0004b26: 爲人也。三摩耶是假時。破外道邪見者。對
T1718_.34.0004b27: 治也。若時與道合者。第一義也云云。若見諦
T1718_.34.0004b28: 已上無學已下。名下一時。若三人同入第一
T1718_.34.0004b29: 義。名中一時。若登地已上名上一時。若初
T1718_.34.0004c01: 住已上。名上上一時。今經是上上一時。此約
T1718_.34.0004c02: 教分別也。本迹者。前諸一時迹也。久遠實得
T1718_.34.0004c03: 之一時本也。觀心釋者。觀心先空次假後中。
T1718_.34.0004c04: 次第觀心也。觀心即空即假即中者。圓妙觀
T1718_.34.0004c05: 心也。佛者。劫初無病劫盡多病。長壽時樂短
T1718_.34.0004c06: 壽時苦。東天下富而壽。西天下多珠寶多
T1718_.34.0004c07: 牛羊。北天下無我無臣屬。如此時處不感
T1718_.34.0004c08: 佛出。八萬歳時百年時。南天下未見果而修
T1718_.34.0004c09: 因。故佛出其地。離車子云。摩竭提國如大
T1718_.34.0004c10: 池。佛出其國如大蓮華。無勝云。佛於衆生
T1718_.34.0004c11: 平等無二。汝等耽荒五欲。不見佛耳。非佛
T1718_.34.0004c12: 棄汝出摩竭提。此皆世界釋也。日若不出
T1718_.34.0004c13: 池中未生生已等華翳死無疑。佛若出世則
T1718_.34.0004c14: 有刹利婆羅門居士四天王乃至有頂。此就
T1718_.34.0004c15: 爲人釋也。三乘根性感佛出世餘不能感。
T1718_.34.0004c16: 善斷有頂種。永度生死流。此就對治説也。
T1718_.34.0004c17: 佛於法性無動無出。能令衆生感見動出。
T1718_.34.0004c18: 而於如來實無動出。此就第一義説也。皆
T1718_.34.0004c19: 因縁釋耳。佛名覺者知者。於道場樹下。知
T1718_.34.0004c20: 覺世間出世間總相別相。覺世即苦集。覺出
T1718_.34.0004c21: 世即道滅。亦能覺他。身長丈六壽八十老比
T1718_.34.0004c22: 丘像。菩提樹下三十四心正習倶盡者。即三
T1718_.34.0004c23: 藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身。樹下
T1718_.34.0004c24: 一念相應。斷餘殘習者。即通佛自覺覺他。單
T1718_.34.0004c25: 現尊特相坐蓮花臺受佛職者。即別佛自
T1718_.34.0004c26: 覺覺他。隱前三相。唯示不可思議如虚空相。
T1718_.34.0004c27: 即圓佛自覺覺他。故經云。或見如來丈六之
T1718_.34.0004c28: 身。或見小身大身。或見坐花臺爲百千釋
T1718_.34.0004c29: 迦説心地法門。或見身同虚空遍於法界
T1718_.34.0005a01: 無有分別即此義也。是爲約教分別也。本
T1718_.34.0005a02: 迹釋者。一佛爲本三佛爲迹。中間示現數數
T1718_.34.0005a03: 唱生數數唱滅皆是迹也。唯本地四佛皆是
T1718_.34.0005a04: 本也。觀心釋者。觀因縁所生心。先空次假後
T1718_.34.0005a05: 中皆偏覺也。觀心即空即假即中是圓覺也
T1718_.34.0005a06: 云云。住者。能住住所住。所住即是忍土王城。
T1718_.34.0005a07: 能住即是四威儀。住世未滅此則世界因縁
T1718_.34.0005a08: 釋住也。又住者。住十善道住四禪中。此即
T1718_.34.0005a09: 爲人因縁釋住也。又住者。住三三昧。對治
T1718_.34.0005a10: 因縁釋住。又住者住首楞嚴。即是第一義因
T1718_.34.0005a11: 縁釋住云云。約教者。三藏佛從析門發眞無
T1718_.34.0005a12: 漏。住有餘無餘涅槃。通佛從體門發眞。住
T1718_.34.0005a13: 有餘無餘涅槃。別佛從次第門入。住祕密
T1718_.34.0005a14: 藏。圓佛從不次第門入。住祕密藏。前三佛
T1718_.34.0005a15: 住能所皆麁。後一佛住能所倶妙。今經則是
T1718_.34.0005a16: 圓佛住於妙住也。本迹解者。三藏佛應涅
T1718_.34.0005a17: 槃。慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲。扶
T1718_.34.0005a18: 餘習度衆生作佛事。別圓佛皆慈悲薫法
T1718_.34.0005a19: 性。愍衆生故垂應法界。當知四佛住本佛
T1718_.34.0005a20: 住。以慈悲故住於忍土王城。威儀住世。是
T1718_.34.0005a21: 名迹住。觀解者。觀住於境。或住無常境即
T1718_.34.0005a22: 空即假即中等境。以無住法住於境中故
T1718_.34.0005a23: 名爲住。王舍城者。天竺稱羅閲祇伽羅。羅
T1718_.34.0005a24: 閲祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。
T1718_.34.0005a25: 此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云
T1718_.34.0005a26: 天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁
T1718_.34.0005a27: 足之父。昔久遠劫。此王主千小國。王巡山
T1718_.34.0005a28: 値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月滿來
T1718_.34.0005a29: 殿上生。王知是己子。訛言我既無兒。此乃
T1718_.34.0005b01: 天賜養爲太子。足上斑駁時人號爲駁足。後
T1718_.34.0005b02: 紹王位喜噉肉。勅厨人無令肉少。一時
T1718_.34.0005b03: 遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。王言大美。勅
T1718_.34.0005b04: 之常辦此肉。厨人日捕一人擧國愁恐。千
T1718_.34.0005b05: 小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅刹輔之
T1718_.34.0005b06: 爲鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。
T1718_.34.0005b07: 捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執
T1718_.34.0005b08: 得之。大啼哭恨生來實語而今乖信。駁足放
T1718_.34.0005b09: 之還國。作大施立太子。仍就死形悦心
T1718_.34.0005b10: 安。駁足問之。答得聞聖法。因令説之。廣
T1718_.34.0005b11: 讃慈心毀呰殺害。仍説四非常偈云云。駁
T1718_.34.0005b12: 足聞法得空平等地即初地也。千王各取
T1718_.34.0005b13: 一渧血三條髮。賽山神願。駁足與千王共
T1718_.34.0005b14: 立舍城。都五山中爲大國。各以千小國
T1718_.34.0005b15: 付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五
T1718_.34.0005b16: 山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。由我
T1718_.34.0005b17: 薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。自今
T1718_.34.0005b18: 已後皆排我屋爲王舍。由是免燒故稱
T1718_.34.0005b19: 王舍城。又駁足共千王。立舍於其地故稱
T1718_.34.0005b20: 王舍。又駁足得道放赦千王。千王被赦於
T1718_.34.0005b21: 其地故。名地爲王赦。而經家借音爲屋舍
T1718_.34.0005b22: 字耳。因縁出大論及諸經云云。約教者。像法
T1718_.34.0005b23: 決疑經云。一切大衆所見不同。或見娑羅林
T1718_.34.0005b24: 地悉是土砂草木石壁。或見七寶清淨莊嚴。
T1718_.34.0005b25: 或見此林是三世諸佛所遊行處。或見此
T1718_.34.0005b26: 林即是不可思議諸佛境界眞實法體。例知
T1718_.34.0005b27: 此義四見不同。所住既然能住亦爾。此則約
T1718_.34.0005b28: 教分別也。本迹觀心在後説。耆闍崛山者。
T1718_.34.0005b29: 此翻靈鷲。亦云鷲頭。亦云狼跡。梁武云。
T1718_.34.0005c01: 王瞗引詩人所詠關睢是也。爾雅云似鵄。
T1718_.34.0005c02: 又解。山峯似鷲將峯名山。又云。山南有
T1718_.34.0005c03: 尸陀林。鷲食*尸竟棲其山。時人呼爲
T1718_.34.0005c04: 鷲山。又解。前佛今佛皆居此山。若佛滅後羅
T1718_.34.0005c05: 漢住。法滅支佛住。無支佛鬼神住。既是聖靈
T1718_.34.0005c06: 所居。總有三事。因呼爲靈鷲山。有五精舍。
T1718_.34.0005c07: 鞞婆羅恕。此云天主穴。薩多般那求
T1718_.34.0005c08: 訶。此云七葉穴。因陀世羅求訶。此云蛇神
T1718_.34.0005c09: 山。薩簸恕魂直迦鉢婆羅。此云少獨力山。五
T1718_.34.0005c10: 是耆闍崛山。問劫火洞然天地廓清。云何前
T1718_.34.0005c11: 佛後佛同居此山。答後劫立本相還現。得神
T1718_.34.0005c12: 通人。知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿
T1718_.34.0005c13: 曇將本姓以姓今也。約教釋山。例如城
T1718_.34.0005c14: 云云。觀釋者。王即心王舍即五陰。心王
T1718_.34.0005c15: 造此舍。若析五陰舍空。空爲涅槃城。此觀
T1718_.34.0005c16: 既淺如見土木。若體五陰舍即空。空爲
T1718_.34.0005c17: 涅槃城。即通教也。若觀五陰舍。因滅是色
T1718_.34.0005c18: 獲得常色。受想行識亦復如是。此之四徳常
T1718_.34.0005c19: 爲諸佛之所遊處。若觀五陰即法性法性無
T1718_.34.0005c20: 受想行識。一切衆生即是涅槃。不可復滅。
T1718_.34.0005c21: 畢竟空寂舍。如是涅槃。即是眞如實體云云
T1718_.34.0005c22: 觀心山者。若觀色陰。無知如山。識陰如靈。
T1718_.34.0005c23: 三陰如鷲。觀此靈鷲無常。即析觀也。觀此
T1718_.34.0005c24: 靈鷲即空。體觀也。觀靈即智性。了因智慧莊
T1718_.34.0005c25: 嚴也。鷲即聚集縁因。福徳莊嚴也。山即法性
T1718_.34.0005c26: 正因不動。三法名祕密藏。自住其中亦用
T1718_.34.0005c27: 度人。下文云。佛自住大乘。即別圓二觀云云
T1718_.34.0005c28: 中者。佛好中道。*升中天中日降中國中
T1718_.34.0005c29: 夜滅。皆表中道。今處山中説中道也。釋
T1718_.34.0006a01: 同聞衆爲三。初聲聞次菩薩後雜衆。諸經多
T1718_.34.0006a02: 爾。舊云有事有義。事者。逐形迹親疎。聲
T1718_.34.0006a03: 聞形出俗網迹近如來。證經爲親故前列
T1718_.34.0006a04: 也。天人形乖服異迹非侍奉。證經爲疎故
T1718_.34.0006a05: 後列也。菩薩形不檢節迹無定處。既不
T1718_.34.0006a06: 同俗復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。
T1718_.34.0006a07: 有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所
T1718_.34.0006a08: 偏。菩薩不欣不著。居中求宗故在兩間。
T1718_.34.0006a09: 釋論意亦爾。此一解似兩釋。事解似因縁。
T1718_.34.0006a10: 義解似約教云云。本迹解者。聲聞内祕外現。
T1718_.34.0006a11: 何甞保證涅槃。天人皆大薩埵。豈復耽染生
T1718_.34.0006a12: 死。皆是迹引二邊。而本常中道也。觀心釋
T1718_.34.0006a13: 者。從假入空觀。即偏破生死。從空入假觀。
T1718_.34.0006a14: 即偏破涅槃。中道正觀無復前後云云。列聲
T1718_.34.0006a15: 聞爲二。先比丘次比丘尼。比丘又二。先列
T1718_.34.0006a16: 多知識次列少知識。舊呼爲大名聞小名
T1718_.34.0006a17: 聞。雖然無據。今依文判如此。就多知識
T1718_.34.0006a18: 衆爲六。一類二數三位四歎五列名六結。
T1718_.34.0006a19: 一類者。皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤各
T1718_.34.0006a20: 有班輩。今諸比丘皆衆所知識。高譽大徳也。
T1718_.34.0006a21: 釋論明與者。共義。擧七一解共。謂一時一
T1718_.34.0006a22: 處一戒一心一見一道一解脱也。若歴教應各
T1718_.34.0006a23: 明七一。三藏一七一。通教二七一。別教無量
T1718_.34.0006a24: 七一。圓教一七一。若未發迹正是三藏通教
T1718_.34.0006a25: 中七一。直明兩意幾異。時處戒解脱是同。
T1718_.34.0006a26: 心見道三種則異。若至開三顯一。即得入
T1718_.34.0006a27: 圓教七一也。法華論四種聲聞。今開住果
T1718_.34.0006a28: 者爲兩析法住果是三藏聲聞。體法住果是
T1718_.34.0006a29: 通教聲聞。開應化者爲兩。登地應化別教
T1718_.34.0006b01: 聲聞。登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦爲
T1718_.34.0006b02: 兩。令他次第聞佛道。是別教聲聞。令他不
T1718_.34.0006b03: 次第聞佛道。即圓聲聞。聲聞義浩然云何以
T1718_.34.0006b04: 證涅槃者判之云云。大者。釋論明大者。亦
T1718_.34.0006b05: 言多亦言勝。器量尊重爲天王等大人所
T1718_.34.0006b06: 敬故言大。*升出九十五種道外故言勝。
T1718_.34.0006b07: 遍知内外經書故言多。又數至一萬二千
T1718_.34.0006b08: 故言多。今明有大道故有大用故有大知
T1718_.34.0006b09: 故故言大。勝者。道勝用勝知勝故言勝。多
T1718_.34.0006b10: 者。道多用多知多故言多。道即性念處。大於
T1718_.34.0006b11: 一切智外道。用即共念處。勝神通外道。知即
T1718_.34.0006b12: 縁念處。多四韋陀外道也。約教釋大多勝
T1718_.34.0006b13: 者。大人所敬等。是三藏中釋耳。大者。大力
T1718_.34.0006b14: 羅漢所敬也。多者。遍知生滅即無生滅法
T1718_.34.0006b15: 也。勝者。勝三藏四門也。此通教釋也。又大
T1718_.34.0006b16: 者。體法大力羅漢所敬也。多者。恒沙佛法皆
T1718_.34.0006b17: 知也。勝者。勝二乘人。此別教釋也。又大者。
T1718_.34.0006b18: 諸大菩薩所敬也。多者。法界不可量法悉知
T1718_.34.0006b19: 也。勝者勝諸菩薩也。此圓教釋也。本迹者。
T1718_.34.0006b20: 此諸大徳久爲諸佛之所咨嗟。本得勝幢
T1718_.34.0006b21: 三昧超諸外道。先已成就種智遍知。迹來
T1718_.34.0006b22: 輔佛行化。示作愛見中大多勝。欲引乳入
T1718_.34.0006b23: 酪。又作三藏中大多勝。欲引酪入生蘇。示
T1718_.34.0006b24: 方等中大多勝。欲引生蘇入熟蘇。示轉教
T1718_.34.0006b25: 作般若中大多勝。欲引熟蘇入醍醐故。
T1718_.34.0006b26: 作法華中大多勝也。然其本地大多勝又矣
T1718_.34.0006b27: 云云。觀心者。空觀爲大。假觀爲多。中觀爲
T1718_.34.0006b28: 勝。又直就中觀心性廣博。猶若虚空故名
T1718_.34.0006b29: 大。雙遮二邊入寂滅海故名勝。雙照二
T1718_.34.0006c01: 諦多所含容。一心一切心故名多也。比丘
T1718_.34.0006c02: 者。肇師云。秦言淨命乞食破煩惱能持戒怖
T1718_.34.0006c03: 魔等。天竺一名含此四義。秦無以翻故存
T1718_.34.0006c04: 本稱。什師云。始出妻子家。應以乞食自資
T1718_.34.0006c05: 清淨活命。終出三界家必須破煩惱持戒
T1718_.34.0006c06: 自守。具此二義。天魔怖其出境也。釋論
T1718_.34.0006c07: 云。怖魔破惡乞士。魔樂生死。其既出家復
T1718_.34.0006c08: 化餘人。倶離三界乖於魔意。魔用力制翻
T1718_.34.0006c09: 被五繋。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必
T1718_.34.0006c10: 破身口七惡故言破惡。夫在家三種如法。
T1718_.34.0006c11: 一田二商三仕。用養身命。出家人佛不許
T1718_.34.0006c12: 此。唯乞自濟身安道存福利檀越。三義相成
T1718_.34.0006c13: 即比丘義也。涅槃寶梁皆擧破惡名比丘
T1718_.34.0006c14: 者。不具説也。今明此三義應通初後。如初
T1718_.34.0006c15: 出家時白四羯磨。無作戒力遍一切境翻
T1718_.34.0006c16: 無作惡。初修禪定發定共戒。防伏意地貪
T1718_.34.0006c17: 瞋不起。初修觀慧發相似道共戒。能伏煩
T1718_.34.0006c18: 惱。初心亦稱破惡。何獨後心耶。怖麼者。初
T1718_.34.0006c19: 剃髮禀戒已令魔愁。修定欲伏惱煩。修
T1718_.34.0006c20: 慧欲破煩惱。初心亦令魔怖。何獨後心耶。
T1718_.34.0006c21: 乞士者。初離邪命以乞自活。修禪歴境求
T1718_.34.0006c22: 定修慧縁理求無漏皆是乞士。何況相應
T1718_.34.0006c23: 而非乞士。具此義故通名比丘。依經家
T1718_.34.0006c24: 皆歎後心比丘耳。此皆三藏意。若歴縁求
T1718_.34.0006c25: 眞名乞士。破障理之惑名破惡。修此行
T1718_.34.0006c26: 怖四魔。即通教義。若歴三諦求理名乞士。
T1718_.34.0006c27: 除通別惑名破惡。怖八魔十魔者。即別義。
T1718_.34.0006c28: 若即生死求實相味名乞士。達煩惱即菩
T1718_.34.0006c29: 提名破惡。魔界即佛界者。是圓教義。若未
T1718_.34.0007a01: 發迹但明前二義。若已顯本具後意也。本
T1718_.34.0007a02: 迹者。本登涅槃山頂。與無明癡愛父母結業
T1718_.34.0007a03: 妻子別。出分段變易家。久除五住何惡不
T1718_.34.0007a04: 破獲眞法喜如食乳糜更無所須。持中
T1718_.34.0007a05: 道道共尸波羅蜜攝衆生戒度。魔界降伏。即
T1718_.34.0007a06: 佛界如堪任乘御。本地功徳久已成就。爲
T1718_.34.0007a07: 調衆生。迹示五味比丘傳引衆生。例如前
T1718_.34.0007a08: 釋。觀心者。觀一念心淨若虚空。不爲二邊
T1718_.34.0007a09: 桎梏所礙。平等大慧無住無著即名出家。
T1718_.34.0007a10: 以中觀自資。活法身慧命名爲乞士。觀五
T1718_.34.0007a11: 住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒
T1718_.34.0007a12: 無非中道。即是怖云云。衆者。天竺云僧
T1718_.34.0007a13: 伽。此翻和合衆。一人不名和合。四人已上
T1718_.34.0007a14: 乃名和合。事和無別衆。法和無別理。佛常
T1718_.34.0007a15: 與千二百五十人倶。三迦葉千人。身子目連
T1718_.34.0007a16: 二百五十。又云。耶舍五十。雜阿含四十五云。
T1718_.34.0007a17: 五百比丘中。九十人三明。九十人倶解脱。餘
T1718_.34.0007a18: 但慧解脱。釋論明四種僧不依淨命名破
T1718_.34.0007a19: 戒僧。不解法律名愚癡僧。五方便名慚愧
T1718_.34.0007a20: 僧。苦法忍去名眞實僧。此中非三種。但是眞
T1718_.34.0007a21: 實僧。若依四教者。此僧歴偏圓五味座。作
T1718_.34.0007a22: 同聞人。今正是圓教中證信也。本迹釋者。本
T1718_.34.0007a23: 與實相理和。又與法界衆生機縁和。而迹
T1718_.34.0007a24: 爲半字事理之僧。歴五味中引諸衆生云云
T1718_.34.0007a25: 觀解者。初學中觀入相似觀。既未發眞慚
T1718_.34.0007a26: 第一義天愧諸聖人。即是有羞僧。觀慧若發
T1718_.34.0007a27: 即眞實僧。若異此者。即前兩僧。不依觀行
T1718_.34.0007a28: 名破戒僧。不解觀相名愚癡僧。擧類義
T1718_.34.0007a29: 竟。二明數者。即是一萬二千人也 本迹者。
T1718_.34.0007b01: 本是一萬二千菩薩。迹爲萬二千聲聞也。觀
T1718_.34.0007b02: 者。觀十二入。一入具十法界。一界又十界。
T1718_.34.0007b03: 界界各十如是。即是一千。一入既一千。十二
T1718_.34.0007b04: 入。即是萬二千法門也。三明位者。皆是阿羅
T1718_.34.0007b05: 漢也。阿&T075586;經云應眞。瑞應云眞人悉是無生。
T1718_.34.0007b06: 釋羅漢也。依舊翻云無著不生應供。或言
T1718_.34.0007b07: 無翻。名含三義。無明糠脱。後世田中不受
T1718_.34.0007b08: 生死果報故云不生。九十八使煩惱盡故
T1718_.34.0007b09: 名殺賊具智斷功徳。堪爲人天福田。故言
T1718_.34.0007b10: 應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學
T1718_.34.0007b11: 無生生未無生。初雖怖魔魔未大怖。初雖
T1718_.34.0007b12: 乞士未是灼然應供。今獲無生忍。破煩惱
T1718_.34.0007b13: 賊盡。是好良田。以果對因釋羅漢三義。若
T1718_.34.0007b14: 論成就應取果三義。若通於初。亦取因三
T1718_.34.0007b15: 義。如此釋者。皆三藏通中意耳。若別圓者義
T1718_.34.0007b16: 則不然。非但殺賊亦殺不賊。不賊者涅槃
T1718_.34.0007b17: 是。是亦須破。故是殺賊義。不生於生亦不生
T1718_.34.0007b18: 不生。無漏是不生。非但應供亦是供應。一切
T1718_.34.0007b19: 衆生是供應。皆歎初地初住徳也。本迹者。
T1718_.34.0007b20: 本得不受三昧。於二邊無所著故名不
T1718_.34.0007b21: 生。斷五住惑故名殺賊。能福九道饒益衆
T1718_.34.0007b22: 生故有應供。本義也。方便度衆生。歴五味
T1718_.34.0007b23: 傳傳作不生。迹也又本是法身迹示己利。本
T1718_.34.0007b24: 是般若迹示不生。本是解脱迹示殺賊云云
T1718_.34.0007b25: 觀心者。空觀是般若假觀是解脱。中觀是法
T1718_.34.0007b26: 身。又觀心者。從假入空觀亦有三義。乃至中
T1718_.34.0007b27: 道觀。殺無明賊。不生二乘心。供養此人如
T1718_.34.0007b28: 供養世尊。方等云。供佛及文殊。不如施
T1718_.34.0007b29: 行方等者一食充躯。下文云。毀讃佛罪
T1718_.34.0007c01: 福輕。毀讃持經者罪福重。何者佛無食想。
T1718_.34.0007c02: 久離八風不爲損益。施持經者。全肉身
T1718_.34.0007c03: 續報命。生法身増慧命故有益。毀之憂
T1718_.34.0007c04: 惱退悔。若失好時則不可救故大損云云
T1718_.34.0007c05: 四歎徳文。有五句歎上三徳。法華論云。初
T1718_.34.0007c06: 句總後句別。當知諸句皆歎羅漢句耳。諸
T1718_.34.0007c07: 漏已盡無復煩惱。此兩句歎上殺賊。漏者三
T1718_.34.0007c08: 漏也。成論云。失道故名漏。律云。癡人造業
T1718_.34.0007c09: 開諸漏門。毘曇云。漏落生死。論律語異而
T1718_.34.0007c10: 同明漏義。良由賊誑失於理寶。貧窮孤露
T1718_.34.0007c11: 造諸惡業致生死苦。亡法身失慧命喪
T1718_.34.0007c12: 重寶。皆是賊義。不應謂是不生義歎徳也。
T1718_.34.0007c13: 煩惱者。即九十八使。流扼纒蓋等逼惱行人。
T1718_.34.0007c14: 煩惱是能潤。漏業是所潤。能所既盡。正是殺
T1718_.34.0007c15: 賊義。那得作不生歎耶。逮得己利一句。是
T1718_.34.0007c16: 歎應供。三界因果皆名爲他。智斷功徳皆
T1718_.34.0007c17: 名己利。己利具足故成應供。盡諸有結心得
T1718_.34.0007c18: 自在兩句。是歎不生。諸有即二十五有生處
T1718_.34.0007c19: 也。結即二十五有生因也。因盡果亡歎不生
T1718_.34.0007c20: 明矣。不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡。未
T1718_.34.0007c21: 應有盡。有盡者。因中説果。又盡在不久
T1718_.34.0007c22: 也。心得自在者。定具足名心自在。慧具足
T1718_.34.0007c23: 名慧自在。慧自在未必心自在。心自在必慧
T1718_.34.0007c24: 自在。今言心自在。即是定慧具足。倶解脱
T1718_.34.0007c25: 人。倶解脱人生決定盡。驗知歎不生徳也。
T1718_.34.0007c26: 若依法華論者。呼爲上上起門。則是以後
T1718_.34.0007c27: 釋前也。論云以諸漏盡故名羅漢。以心得
T1718_.34.0007c28: 自在故名有結盡。如是傳傳釋上也。本迹
T1718_.34.0007c29: 者。不生不生名大涅槃。煩惱漏流其源久竭。
T1718_.34.0008a01: 不復墮落二乘及凡夫地。即本不生。法身智
T1718_.34.0008a02: 斷實相功徳名本己利。得王三昧破二十
T1718_.34.0008a03: 五有。顯出我性具八自在我名本殺賊。迹
T1718_.34.0008a04: 示二乘功徳耳。觀心者。中道正觀不漏落
T1718_.34.0008a05: 空假二邊。二邊煩惱滅也。能觀心性名爲
T1718_.34.0008a06: 上定。衣珠祕藏是己之物即己利也。正觀中
T1718_.34.0008a07: 道結賊則斷。無結故有亦斷。二邊不能縛
T1718_.34.0008a08: 心故名自在。雖有煩惱如無煩惱。不斷
T1718_.34.0008a09: 煩惱而入涅槃即其義也。五列名。略擧二
T1718_.34.0008a10: 十一尊者。佛諸弟子皆備衆行。而隱其圓
T1718_.34.0008a11: 能。各從一徳標名者。欲引偏好故。増一
T1718_.34.0008a12: 阿含云。憍陳如比丘。皆共上座名者。有徳大
T1718_.34.0008a13: 人相隨。舍利弗共智慧深利者相隨。目連
T1718_.34.0008a14: 共神通大力者相隨。皆掌一法引諸偏好
T1718_.34.0008a15: 意也若欲消名須識其行。從徳立號無往
T1718_.34.0008a16: 不通也。一一羅漢例作四釋云云。憍陳如姓
T1718_.34.0008a17: 也。此翻火器。婆羅門種。其先事火從此命
T1718_.34.0008a18: 族。火有二義照也燒也。照則闇不生。燒則
T1718_.34.0008a19: 物不生。此以不生爲姓。阿若者名也此翻
T1718_.34.0008a20: 已知或言無知。無知者非無所知也。乃是
T1718_.34.0008a21: 知無耳。若依二諦即是知眞。以無生智爲
T1718_.34.0008a22: 名也。無量壽文殊問。阿毘曇婆沙。皆稱爲
T1718_.34.0008a23: 了本際知本際。若依四諦即是知滅。而諸
T1718_.34.0008a24: 經多名爲無知。或翻爲得道。増一阿含云。
T1718_.34.0008a25: 我佛法中寛仁博識。初受法味者。拘隣如比
T1718_.34.0008a26: 丘第一。故以阿若爲名也。願者。佛昔於饑
T1718_.34.0008a27: 世。化爲赤目大魚。閉氣不喘示爲死相。木
T1718_.34.0008a28: 工五人先斧斫魚肉。佛時誓言。於當來世
T1718_.34.0008a29: 先度此等。先願與其無生故云阿若。又迦
T1718_.34.0008b01: 葉佛時。九人學道五人未得果。誓於釋迦
T1718_.34.0008b02: 法中最先開悟。本願所牽前得無生故。名
T1718_.34.0008b03: 阿若。行者。智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢
T1718_.34.0008b04: 無人能覺。日光未出明星前現。憍陳如比
T1718_.34.0008b05: 丘。初得無生智。譬若明星在衆明之始。一
T1718_.34.0008b06: 切人智明。無前陳如故名阿若。最先破闇
T1718_.34.0008b07: 莫過明星。陳如亦爾。一切人闇滅。無前陳
T1718_.34.0008b08: 如故名阿若。前者。太子棄國捐王入山學
T1718_.34.0008b09: 道。父王思念遣五人追侍。所謂拘隣頞鞞。
T1718_.34.0008b10: 亦云濕鞞。亦阿説示。亦馬星跋提。亦摩訶
T1718_.34.0008b11: 男。十力迦葉。拘利太子。二是母親三是父親。
T1718_.34.0008b12: 二人以欲爲淨。三人以苦行爲淨。太子勤
T1718_.34.0008b13: 行苦行。二人便捨之去三人猶侍。太子捨
T1718_.34.0008b14: 苦行。還受飮食蘇油煖水。三人又捨去。太子
T1718_.34.0008b15: 得道先爲五人説四諦。初教二人。拘隣法
T1718_.34.0008b16: 眼淨。四人未得。三人乞食六人共噉。次教
T1718_.34.0008b17: 三人三人法眼淨。二人乞食六人共噉。第三
T1718_.34.0008b18: 説法時。拘隣五人八萬諸天。遠塵離垢五人
T1718_.34.0008b19: 得無生。佛三問知法未。即三答云已如。地
T1718_.34.0008b20: 神唱。空神傳。乃至梵世咸稱已知。拘隣最
T1718_.34.0008b21: 前。初見佛道相。初聞法鼓初服道香。初甞
T1718_.34.0008b22: 甘露初入法流初登眞諦。閻浮提得道。最
T1718_.34.0008b23: 在一切人一切天一切羅漢前。故十二遊經
T1718_.34.0008b24: 云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦
T1718_.34.0008b25: 葉。第五年度身子目連。當知阿若在前明
T1718_.34.0008b26: 矣。此因縁釋也。三藏教者。盲譬無生智。鏡
T1718_.34.0008b27: 譬無生境。陰入界也。頭等六分譬現在因
T1718_.34.0008b28: 也。像譬未來果也。若開眼取鏡形對像生。
T1718_.34.0008b29: 愚故不斷絶。若閉眼如盲則無所見不見
T1718_.34.0008c01: 六分是因不生。不見鏡像是果不生。故阿
T1718_.34.0008c02: 含經云。若謂有色色是淨。淨即生非不生。
T1718_.34.0008c03: 若謂有受想行識識是淨。淨即生非不生。
T1718_.34.0008c04: 若謂有受受是樂樂即生非不生。乃至色
T1718_.34.0008c05: 色是樂。樂是生非不生。若計有想行行是
T1718_.34.0008c06: 我。我是生非不生。乃至色色是我。我是生
T1718_.34.0008c07: 非不生。若計有識識是常。常是生非不生。
T1718_.34.0008c08: 乃至色色是常。常是生非不生。譬如執鏡
T1718_.34.0008c09: 見面面是生非不生。若謂有五陰悉是生
T1718_.34.0008c10: 非不生。若能知色非淨乃至識非常又能
T1718_.34.0008c11: 知色無常苦空不淨乃至識無常苦無我不
T1718_.34.0008c12: 淨者。是爲不生非是生。如盲執鏡不見像
T1718_.34.0008c13: 生。是爲不生非是生。既知不生。寧復於中
T1718_.34.0008c14: 計我是色。計我異色我在色中色在我中。
T1718_.34.0008c15: 乃至識亦如是。如是觀者。現因來果倶皆不
T1718_.34.0008c16: 生。如盲對鏡不見形像。是名觀陰無生觀
T1718_.34.0008c17: 智也。觀入界者。凡言海者。雖復深廣亦
T1718_.34.0008c18: 有此彼岸。蓋小水耳。若眼見色已。愛念
T1718_.34.0008c19: 著貪樂。起身口意業者。是爲大海。沈沒一
T1718_.34.0008c20: 切世間天人修羅當知。眼是大海色是濤波
T1718_.34.0008c21: 愛此色故是洄澓。於中起不善覺是惡魚
T1718_.34.0008c22: 龍。起妬害是男羅刹。起染愛是女鬼。起
T1718_.34.0008c23: 身口意是飮鹹自沒。是爲眼色無知而
T1718_.34.0008c24: 生無明愛。愛生故名爲行。行生故名爲業。
T1718_.34.0008c25: 業縛識入中陰。是爲識生。所受胞胎五疱
T1718_.34.0008c26: 未成。是爲名色生。五疱成已名六入生。六
T1718_.34.0008c27: 入未能別苦樂。名爲觸生。別苦樂名受
T1718_.34.0008c28: 生。於塵起染名愛生。四方馳求名取生。造
T1718_.34.0008c29: 身口意名有生。應受未來五陰。名生生。未
T1718_.34.0009a01: 來陰變名老生。未來陰壞名死生。心中内熱
T1718_.34.0009a02: 名憂生。發聲大喚名悲生。身心顦悸名苦
T1718_.34.0009a03: 惱生。是名眼見色時即有三世十二因縁大
T1718_.34.0009a04: 苦聚生非不生。耳鼻舌身。意眼界乃至法
T1718_.34.0009a05: 界亦如是。是爲入界生非不生。云何不生。
T1718_.34.0009a06: 觀眼色時。不種苦種不生苦芽。不漏
T1718_.34.0009a07: 臭汁不集蛆蠅。若種不生則*芽不生。則
T1718_.34.0009a08: 臭汁不生。則*蛆蠅不生。故名不生。云何苦
T1718_.34.0009a09: 種。眼見色時起貪恚覺是爲苦種。念於五
T1718_.34.0009a10: 欲法是生苦*芽。六根取六塵是名臭汁流
T1718_.34.0009a11: 出。於六塵中善惡競起是名*蛆蠅。若知眼
T1718_.34.0009a12: 色無常苦空無我。則貪恚不生念欲不生。取
T1718_.34.0009a13: 境不生善惡行不生。是爲不生。耳鼻舌身意
T1718_.34.0009a14: 亦如是。是眼界乃至法界亦如是。阿若最初
T1718_.34.0009a15: 得此三藏不生智故。名阿若憍陳如。通教
T1718_.34.0009a16: 無生觀。譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻
T1718_.34.0009a17: 鏡覩幻像。像非鏡生非面生。非鏡面合
T1718_.34.0009a18: 生。非離鏡面生。既不從四句生。則非内
T1718_.34.0009a19: 外中間。不常自有亦無滅處。去不至東西
T1718_.34.0009a20: 南北方。性本無生。非滅生無生。性本無
T1718_.34.0009a21: 滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。受
T1718_.34.0009a22: 想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像。觀
T1718_.34.0009a23: 受如泡。觀想如炎。觀行如芭蕉。觀識如
T1718_.34.0009a24: 幻。幻不從幻物生。不從幻師生。非物師
T1718_.34.0009a25: 合生。非離物師生。四句求幻生生無從
T1718_.34.0009a26: 來。四方求幻滅滅無去處。性本無生。非滅
T1718_.34.0009a27: 生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無
T1718_.34.0009a28: 滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止。從本
T1718_.34.0009a29: 已來一一不實。妄想故起。業力機關假爲空
T1718_.34.0009b01: 聚。無明體性本自不有。妄想因縁和合而有。
T1718_.34.0009b02: 有本自無因縁成諸。煩惱業苦如旋火輪。
T1718_.34.0009b03: 觀其本無。皆如上説。此通意云云
T1718_.34.0009b04: 妙法蓮華經文句卷第一上
T1718_.34.0009b05:
T1718_.34.0009b06:
T1718_.34.0009b07:
T1718_.34.0009b08: 妙法蓮華經文句卷第一下
T1718_.34.0009b09:  天台智者大師説 
T1718_.34.0009b10: 別觀無生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青
T1718_.34.0009b11: 黄赤白小大長短譬十法界。青譬地獄因果。
T1718_.34.0009b12: 黄譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天
T1718_.34.0009b13: 因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩
T1718_.34.0009b14: 因果。短色像譬別菩薩因果。長色像譬佛因
T1718_.34.0009b15: 果。皆於鏡中分別無謬。若欲自正。令九因
T1718_.34.0009b16: 果不生一因果生。若欲正他。令他九因果
T1718_.34.0009b17: 不生一因果生。依於法界行菩提行。次第
T1718_.34.0009b18: 用析體觀智。斷四住生令不生。次用恒沙
T1718_.34.0009b19: 佛法。斷客塵煩惱。令無知不生。後用實相
T1718_.34.0009b20: 智慧斷無明。令根本不生。若無四住。則分
T1718_.34.0009b21: 段不生。若無無知則方便不生。若無無明
T1718_.34.0009b22: 則實報不生。生亦不生。不生亦不生。故名
T1718_.34.0009b23: 不生。是名別教無生智也。約圓教觀無生
T1718_.34.0009b24: 智者。觀鏡團圓。不觀背面不觀形像。非
T1718_.34.0009b25: 背非闇非面非明。不取種種形容。不取
T1718_.34.0009b26: 種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明
T1718_.34.0009b27: 闇。無一異差別者。譬於圓觀。不取十法界
T1718_.34.0009b28: 相貌。無善惡。無邪正。無小大等。一切皆泯。
T1718_.34.0009b29: 但縁諸法實相法性佛法。若色若香無非實
T1718_.34.0009c01: 相。觀煩惱業生。即無生無生不生。故曰無
T1718_.34.0009c02: 生。陰入界苦即是法身。非顯現故名爲法
T1718_.34.0009c03: 身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名
T1718_.34.0009c04: 爲般若。無所可照性自明了。業行繋縛皆
T1718_.34.0009c05: 名解脱。非斷縛得脱。亦無體可繋。亦無
T1718_.34.0009c06: 能繋故稱解脱。解脱即業不生。般若即煩惱
T1718_.34.0009c07: 不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是
T1718_.34.0009c08: 一不生即三不生。非三非一故言不生。況
T1718_.34.0009c09: 變易煩惱業苦而非不生。此即圓無生觀智
T1718_.34.0009c10: 云云。本迹者。是憍陳如本自不生。非始不生。
T1718_.34.0009c11: 欲引乳爲酪。故迹爲初教不生。引酪爲生
T1718_.34.0009c12: 蘇。故迹爲通不生。引生爲熟。故迹爲別
T1718_.34.0009c13: 不生。引熟爲醍醐。故迹爲圓不生。而其本
T1718_.34.0009c14: 地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字
T1718_.34.0009c15: 門。則解一切義皆非生非不生。垂迹引化。
T1718_.34.0009c16: 能爲生不生。衆生若能會圓不生。則同阿
T1718_.34.0009c17: 若。非本非迹非生非不生。大事因縁於
T1718_.34.0009c18: 茲畢矣。故下文云。富樓那種種變化事。我若
T1718_.34.0009c19: 具足説。衆生聞是者。心則懷疑惑。即其義
T1718_.34.0009c20: 也。阿含云。阿難持傘蓋燈隨佛後。大梵王
T1718_.34.0009c21: 持傘蓋燈。隨陳如後。斯皆示迹而欲顯本
T1718_.34.0009c22: 也。觀心不生者。約三觀。不生可知不煩更
T1718_.34.0009c23: 説。摩訶迦葉。此翻大龜氏。其先代學道。
T1718_.34.0009c24: 靈龜負仙圖而應。從徳命族故言龜氏。眞
T1718_.34.0009c25: 諦三藏翻光波。古仙人。身光炎踊能映餘
T1718_.34.0009c26: 光。使不現故言光波。亦云飮光。迦葉身光
T1718_.34.0009c27: 亦能映物。名畢鉢羅。或畢鉢波羅延。或梯毘
T1718_.34.0009c28: 犁。畢鉢羅樹也。父母祷樹神求得此子。以
T1718_.34.0009c29: 樹名之。跋耆子生此聚落。人以爲號。其家
T1718_.34.0010a01: 大富。増一阿含云。羅閲祇大富長者。名迦毘
T1718_.34.0010a02: 羅。婦名檀那子名畢鉢羅。子婦名婆陀。
T1718_.34.0010a03: 其家千倍勝瓶沙王。十六大國無以爲隣。
T1718_.34.0010a04: 付法藏言。毘婆尸佛滅後。塔像金色缺壞。時
T1718_.34.0010a05: 有貧女匃得金珠倩匠爲薄金師歡喜治
T1718_.34.0010a06: 瑩佛畢。立誓爲夫婦。九十一劫。人中天
T1718_.34.0010a07: 上身恒金色心恒受樂。最後託摩竭提國尼
T1718_.34.0010a08: 拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕
T1718_.34.0010a09: 犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經云。其
T1718_.34.0010a10: 家有&T073554;。最下品者。直百千兩金。以釘釘入
T1718_.34.0010a11: 地七尺。*&T073554;不穿破如本不異。六十庫金
T1718_.34.0010a12: 粟。一庫容三百四十斛。庫倉類也。又經云。
T1718_.34.0010a13: 以麥飯供養支佛。怛越忉利各千反受樂。
T1718_.34.0010a14: 身有三十相。直論金色剡浮那陀金。在濁
T1718_.34.0010a15: 水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於
T1718_.34.0010a16: 此金。身光照一由旬。闕二相。應是無白毫
T1718_.34.0010a17: 肉髻也。故諸天請結集時讃言。耆年欲恚
T1718_.34.0010a18: 慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無
T1718_.34.0010a19: 比目明清淨如蓮花。捨此家業。又納金色
T1718_.34.0010a20: 婦迭臥無欲。捨而出家。身披無價寶衣。截
T1718_.34.0010a21: 爲僧伽梨。四疊奉佛爲座。如是三捨世無
T1718_.34.0010a22: 倫匹。是爲捨大。於跋耆聚落。値佛奉寶衣。
T1718_.34.0010a23: 佛授糞掃大衣。此衣是大聖大衣。又不麁重。
T1718_.34.0010a24: 故迦葉云。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。
T1718_.34.0010a25: 況以覆臥。如此大衣大進我行故言受大。
T1718_.34.0010a26: 佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是
T1718_.34.0010a27: 大人。於諸同名中最長故標大迦葉也於
T1718_.34.0010a28: 跋耆聚落。初從佛聞増上戒定慧。即得無
T1718_.34.0010a29: 漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時
T1718_.34.0010b01: 佛語汝年高。可捨乞食歸衆受食。可捨
T1718_.34.0010b02: 麁重糞掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。
T1718_.34.0010b03: 佛不出世我當爲辟支佛終身行頭陀。我
T1718_.34.0010b04: 今不敢放所習更學餘者。又爲當來世作
T1718_.34.0010b05: 明。未來世言上座迦葉爲佛所歎。我亦當
T1718_.34.0010b06: 學難行苦行。佛言善哉。是爲行大。増一阿
T1718_.34.0010b07: 含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第
T1718_.34.0010b08: 一。頭陀既久鬚髮長衣服弊。來詣佛所諸比
T1718_.34.0010b09: 丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。
T1718_.34.0010b10: 佛言吾有四禪。禪定息心從始至終無有
T1718_.34.0010b11: 耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦
T1718_.34.0010b12: 如此體性亦慈。吾有大悲濟度衆生。汝亦
T1718_.34.0010b13: 如是。吾有四神三昧。一無形二無量意三清
T1718_.34.0010b14: 淨積四不退轉。汝亦如是。吾有六通汝亦
T1718_.34.0010b15: 如是。吾有四定。一禪定二智定三慧定四戒
T1718_.34.0010b16: 定。汝亦如是。増一阿含云。一婆羅門白佛。
T1718_.34.0010b17: 昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又
T1718_.34.0010b18: 問。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門
T1718_.34.0010b19: 法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功徳與我不
T1718_.34.0010b20: 異。何故不坐。諸比丘聞佛所讃。心驚毛竪
T1718_.34.0010b21: 佛引本因縁。昔有聖王號文陀竭。高才絶
T1718_.34.0010b22: 倫。天帝欽徳遣千馬車造闕迎王。天帝出
T1718_.34.0010b23: 候與王同坐。相娯樂已送王還宮。昔迦葉
T1718_.34.0010b24: 以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座
T1718_.34.0010b25: 報其往勳。對佛坐時天人咸謂佛師。又迦
T1718_.34.0010b26: 葉共阿難。爲比丘尼説法。有一比丘尼不
T1718_.34.0010b27: 喜云。販針兒在針師前賣針。迦葉語阿難
T1718_.34.0010b28: 言。此比丘尼以汝爲針師。我爲販針兒。迦
T1718_.34.0010b29: 葉語尼言。佛説月喩經。日日増長常如新
T1718_.34.0010c01: 學者唯大迦葉。汝聞不。於大衆中分半座。
T1718_.34.0010c02: 汝聞不。於大衆中讃同佛廣大功徳。汝聞
T1718_.34.0010c03: 不。云何此人是販針兒。如此等是被佛印可
T1718_.34.0010c04: 大也。位大者。於大衆中爲大。於千二百五
T1718_.34.0010c05: 十中爲大。於五百中爲大。於四大弟子
T1718_.34.0010c06: 中爲大。爲五山寺主。作閻浮提知事上座
T1718_.34.0010c07: 故言位大。佛燒身後灰場生四鉢多羅樹此
T1718_.34.0010c08: 表迦葉集三僧祇劫法爲三藏四阿含。僧
T1718_.34.0010c09: 肇序云。宗極絶於稱謂。賢聖以之冲默。玄
T1718_.34.0010c10: 旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之
T1718_.34.0010c11: 以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微
T1718_.34.0010c12: 辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。増一
T1718_.34.0010c13: 明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禪
T1718_.34.0010c14: 定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出
T1718_.34.0010c15: 修多羅優波離誦出毘尼。迦葉誦出阿毘
T1718_.34.0010c16: 曇故。言結集大也。如來去後法付迦葉。能
T1718_.34.0010c17: 爲一切而作依止猶如如來。何者。若有頭
T1718_.34.0010c18: 陀苦行人我法則存。若無此人我法則不
T1718_.34.0010c19: 存。迦葉能荷負佛法令得久住。至未來
T1718_.34.0010c20: 佛付法授衣竟然後入滅故言持法大。而
T1718_.34.0010c21: 迦葉將隱密上天禮佛髮爲諸天説法云。
T1718_.34.0010c22: 爲善生天爲惡入淵五欲無常如花上露
T1718_.34.0010c23: 見陽則晞。於是別去諸天泣歎曰。里巷窮酸
T1718_.34.0010c24: 苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍。今捨滅度誰
T1718_.34.0010c25: 復覆護云云。約教明抖擻。抖擻十二種過。謂
T1718_.34.0010c26: 好衣求時苦。得時多怖畏。失時生懊惱。糞
T1718_.34.0010c27: 掃衣無水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治
T1718_.34.0010c28: 浣負其勞亦多故但三衣。若僧中食則營佐
T1718_.34.0010c29: 僧事故乞食若受殘食小食。擾動喪時故一
T1718_.34.0011a01: 坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力
T1718_.34.0011a02: 故節量食。多器洗持多妨故一鉢食。須漿
T1718_.34.0011a03: 勞動故不飮漿。房舍生著故樹下。樹下又
T1718_.34.0011a04: 著故塚間。冢間憂悲妨故露地若臥消功増
T1718_.34.0011a05: 懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處
T1718_.34.0011a06: 法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難
T1718_.34.0011a07: 得生瞋。得好則愛得惡則憂。憂喜依色而
T1718_.34.0011a08: 起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即
T1718_.34.0011a09: 想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識陰。憂喜
T1718_.34.0011a10: 即意法二入三界。界入陰即苦諦。我能乞食。
T1718_.34.0011a11: 計有我無我。以乞爲道以乞爲實。如是諦
T1718_.34.0011a12: 當讃喜毀瞋我能被呵即疑不了爲癡。是
T1718_.34.0011a13: 爲十使。歴三界四諦。即八十八使名集諦。
T1718_.34.0011a14: 若識乞食中四倒相似相續覆故謂常。適
T1718_.34.0011a15: 意謂樂動轉所作覆故謂我。薄皮覆故謂
T1718_.34.0011a16: 淨。識四覆無四倒勤遮二惡生二善。修
T1718_.34.0011a17: 四定根力覺道。是爲道諦。於乞食中不計
T1718_.34.0011a18: 我則癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故瞋滅。瞋滅故
T1718_.34.0011a19: 不自擧則慢滅慢滅故被呵則無疑。無我
T1718_.34.0011a20: 故我見滅。我見滅故邊見滅。不執是道則
T1718_.34.0011a21: 戒取滅。不計爲實故見取滅。不邪執故邪
T1718_.34.0011a22: 見滅。此十滅故則八十八滅。八十*八滅
T1718_.34.0011a23: 故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二
T1718_.34.0011a24: 十五有滅。是爲滅諦。若於乞食中。不見
T1718_.34.0011a25: 四眞諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四
T1718_.34.0011a26: 諦。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。
T1718_.34.0011a27: 是爲乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦復如
T1718_.34.0011a28: 是。是三藏頭陀也。通教抖擻者縁眞證寂
T1718_.34.0011a29: 則是住處空慧爲食空心行諸行爲衣。常
T1718_.34.0011b01: 性空無不性空時。空慧抖擻皆如幻化。妄
T1718_.34.0011b02: 想諸惡寂滅不起。心心數法不行故。以不
T1718_.34.0011b03: 可得故諸相應中空相應最爲第一。諸苦行
T1718_.34.0011b04: 中空行第一。諸抖擻中。空慧抖擻最爲第一。
T1718_.34.0011b05: 略説竟別教抖擻者。依於法身以爲住處。
T1718_.34.0011b06: 般若智慧以爲食。一切諸行莊嚴遮覆。遮覆
T1718_.34.0011b07: 抖擻黒業之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身
T1718_.34.0011b08: 抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業苦。次
T1718_.34.0011b09: 抖擻變易煩惱業苦。是爲中道正觀頭陀。
T1718_.34.0011b10: 出過二乘所行苦行云云。圓教抖擻者。住處
T1718_.34.0011b11: 即衣即食。但是一法分別説三。一抖擻一切
T1718_.34.0011b12: 抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。於一
T1718_.34.0011b13: 切抖擻無非實相。諸佛所行是如來行。過
T1718_.34.0011b14: 諸菩薩所行清淨云云。本迹者。本與如來同
T1718_.34.0011b15: 坐畢竟空理。同得廣大法身。同得無礙智
T1718_.34.0011b16: 慧。同得無量功徳。内捨法愛外無垢染。内
T1718_.34.0011b17: 外抖擻本已清淨。欲引乳味事中抖擻。次
T1718_.34.0011b18: 引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次
T1718_.34.0011b19: 引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。
T1718_.34.0011b20: 即假抖擻塵沙。即中抖擻無明。一心中抖
T1718_.34.0011b21: 擻五住云云。三迦葉。迦葉如前釋。優樓頻蠡。
T1718_.34.0011b22: 亦優樓毘。亦優爲。此翻木瓜林。那提。此翻
T1718_.34.0011b23: 河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王
T1718_.34.0011b24: 舍城南七由旬。毘婆尸佛時共樹刹柱。縁
T1718_.34.0011b25: 是爲兄弟。兄爲瓶沙王師五百弟子。兩弟
T1718_.34.0011b26: 各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒
T1718_.34.0011b27: 不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北
T1718_.34.0011b28: 取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現來。
T1718_.34.0011b29: 火滅不然。斧擧不下。廣出瑞應雖覩衆變
T1718_.34.0011c01: 邪執未改。故言瞿曇雖神不如我道眞。佛即
T1718_.34.0011c02: 語云。汝非羅漢亦不得道。霍然開悟師徒
T1718_.34.0011c03: 皆伏。二弟見相亦隨歸佛。是則一千比丘。
T1718_.34.0011c04: 約教者。如増一阿含云。優留毘 能將護四
T1718_.34.0011c05: 衆供給四事。令無所乏最爲第一。那提比
T1718_.34.0011c06: 丘心意寂然降伏諸結。精進最第一。伽耶比
T1718_.34.0011c07: 丘觀了諸法都無所著。善能教化爲最第
T1718_.34.0011c08: 一。是爲酪教中意。若轉入生蘇。即應耻小
T1718_.34.0011c09: 慕大。例則可知。若轉入熟蘇。即應委業
T1718_.34.0011c10: 領教。若轉入醍醐。如此經中得記作佛也。
T1718_.34.0011c11: 本迹者住於三徳。林即般若。城即法身。水即
T1718_.34.0011c12: 解脱。是爲祕密本藏。而迹依林城水以度
T1718_.34.0011c13: 衆生也。觀心者。正觀心性。中道不動如城
T1718_.34.0011c14: 防敵不動而動。如水淨諸邊顛倒。雙照枯
T1718_.34.0011c15: 榮如林蓊欝。三法相資即是連枝兄弟也。舍
T1718_.34.0011c16: 利弗具存。應言舍利弗羅。此翻身子。又翻
T1718_.34.0011c17: 舍利爲珠。其母於女人中聰明。聰明相在
T1718_.34.0011c18: 眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好
T1718_.34.0011c19: 形身。身之所生故言身子。時人以子顯母。
T1718_.34.0011c20: 爲作此號也。父爲作名。名優波提舍。或
T1718_.34.0011c21: 優波替。此翻論義。論義得妻因論名子。
T1718_.34.0011c22: 標父徳也。釋論云。我名提舍。逐我作字。
T1718_.34.0011c23: 字優波提舍。優波此言逐。提舍者星名也。
T1718_.34.0011c24: 又舍標父利標母。雙顯父母故言舍利弗。
T1718_.34.0011c25: 弗子也。姓拘栗陀婆羅門種。増一云。我佛法
T1718_.34.0011c26: 中。智慧無窮決了諸疑者。舍利弗第一。昔
T1718_.34.0011c27: 生經云。過去舅甥倶爲織師。知王寶藏。
T1718_.34.0011c28: 因穿土盜之大獲珍寶寶&MT01142;白王。王云。勿
T1718_.34.0011c29: 揚彼盜尋來伺而執之。甥因令舅倒入被
T1718_.34.0012a01: 執。甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交
T1718_.34.0012a02: 道引取其親。後因賈客群集猥鬧。甥載兩
T1718_.34.0012a03: 車薪覆之。王又伺取。又因童兒舞戲投火
T1718_.34.0012a04: 燒之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。
T1718_.34.0012a05: 王憂狡猾出女嚴防。在水邊先誡其女。來
T1718_.34.0012a06: 者執喚。其浮株於水。防者謂人視之乃株連
T1718_.34.0012a07: 日不備。因是得來通女。女執其衣其即授
T1718_.34.0012a08: 死人手而去。女大喚視之乃死手耳。因是
T1718_.34.0012a09: 有身生男端正。王令乳母抱出有嗚者執
T1718_.34.0012a10: 之。連日飢渇至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。
T1718_.34.0012a11: 王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱兒而去
T1718_.34.0012a12: 出過他國。他國賢其謀。以大臣女妻之不
T1718_.34.0012a13: 用。因字之爲兒。聘本國王女許之。疑是
T1718_.34.0012a14: 前盜。其人以五百騎鞍馬衣服一種相似。往
T1718_.34.0012a15: 迎婦時。本王見之問是前盜。歎其姦詐以
T1718_.34.0012a16: 女婦之。甥者舍利弗是。舅者調達是云云。胎
T1718_.34.0012a17: 者。父名優波提舍。學通典籍。鐵鍱其腹頭
T1718_.34.0012a18: 戴火冠。獨歩王舍打論議鼓。國師陀羅自
T1718_.34.0012a19: 知陳故兼則相不祥。義屈奪封以女妻之。
T1718_.34.0012a20: 妻夢見人身被甲冑手執金剛杵碎一切
T1718_.34.0012a21: 山後立一山邊。夢覺體重以問其夫。夫云。
T1718_.34.0012a22: 汝所懷者。破一切論師唯不勝一人當
T1718_.34.0012a23: 爲弟子。舅名拘絺羅。論常勝姊。既懷智
T1718_.34.0012a24: 人論則勝弟。弟自念言。此非姊力。必懷智
T1718_.34.0012a25: 人寄辯母口。在胎尚爾何況出生耶。委家
T1718_.34.0012a26: 更廣遊學不暇剪爪。時人呼爲長爪梵志
T1718_.34.0012a27: 云云。難陀跋難陀二龍。護王舍城雨澤以時。
T1718_.34.0012a28: 國無饑年。王及臣民。歳設大會置三高座。
T1718_.34.0012a29: 王太子論師。身子以八歳之年身到會所。
T1718_.34.0012b01: 問人三座人具答之。即越衆登論床。群儒
T1718_.34.0012b02: 耻不肯論議。勝此小兒無足顯譽。脱
T1718_.34.0012b03: 其不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之。答
T1718_.34.0012b04: 過問表。盡墮諸幢無敢當者。王及臣民稱
T1718_.34.0012b05: 慶無極。國將太平智人出世。及年十六
T1718_.34.0012b06: 究盡閻浮典籍。無事不閑博古覽今演暢
T1718_.34.0012b07: 幽奧。十六大國論議無雙。五天竺地最爲第
T1718_.34.0012b08: 一。師事沙然梵志。梵志道術身子皆得。師有
T1718_.34.0012b09: 二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然
T1718_.34.0012b10: 臨死欣然而笑。身子問故。答世俗無眼爲
T1718_.34.0012b11: 恩愛所親。我見金地國王死。夫人投火聚。
T1718_.34.0012b12: 願同生一處。言已命終。後見金地商人問
T1718_.34.0012b13: 之果然。身子追悔我未盡師術而不授此
T1718_.34.0012b14: 法。爲我非其人師祕乎。自知未達更求
T1718_.34.0012b15: 勝法。而無師可事。雖不逮此一法餘
T1718_.34.0012b16: 通。於外道衆中最爲第一。於道見頞
T1718_.34.0012b17: &T058462;威儀庠序。因問師法。頞&T058462;答云。諸法從
T1718_.34.0012b18: 縁生。是故説因縁。是法縁及盡。我師如是
T1718_.34.0012b19: 説。一聞即得須陀洹果。來至佛所七日遍
T1718_.34.0012b20: 達佛法淵海。又云。十五日後得阿羅漢。爲
T1718_.34.0012b21: 羅云和尚。憍梵作師。聲聞衆中右面弟子。調
T1718_.34.0012b22: 達破僧。引五百比丘去。身子往化五百人
T1718_.34.0012b23: 云云。勞度差捔力。度差爲花池。身子爲象
T1718_.34.0012b24: 拔花&T050460;池。度差爲夜叉鬼。身子爲毘沙門
T1718_.34.0012b25: 王。種種皆勝度差降伏。中阿含云。身子是四
T1718_.34.0012b26: 衆所生母目連是所養母云云。中阿含第二云。
T1718_.34.0012b27: 生處安居比丘。稱歎滿慈子。少欲知足精進
T1718_.34.0012b28: 閑居。一心正念智慧無漏。勸發亦稱説此等
T1718_.34.0012b29: 法。時身子聞念我何時得見此人。此人
T1718_.34.0012c01: 時到佛所。他示云。白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其
T1718_.34.0012c02: 形相。後於安陀林。此云勝林。相見身子問。
T1718_.34.0012c03: 賢者於瞿曇所修梵行耶。答如是。又問爲
T1718_.34.0012c04: 戒淨修梵行耶。答不也。爲心淨見淨度
T1718_.34.0012c05: 疑淨知道非道淨道迹知見淨道迹智斷淨
T1718_.34.0012c06: 修梵行耶。答不也。又問向言如是今言不
T1718_.34.0012c07: 也。此義云何。答爲無餘涅槃故修梵行。又
T1718_.34.0012c08: 問以戒淨故。設無餘涅槃。答不也。乃至道
T1718_.34.0012c09: 迹智斷淨故。設無餘涅槃。答不也。又問此
T1718_.34.0012c10: 義云何。答若以戒淨設無餘者。此以有餘
T1718_.34.0012c11: 稱無餘。乃至道迹智斷淨設無餘者。亦是
T1718_.34.0012c12: 有餘稱無餘。若離此七者。凡夫人當般涅
T1718_.34.0012c13: 槃。凡夫離七故。以不離故。從戒淨至心
T1718_.34.0012c14: 淨。乃至道迹智斷淨。仁者聽我説喩。如波
T1718_.34.0012c15: 斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝。中間布七
T1718_.34.0012c16: 車。捨初乘二。乃至捨六乘七。婆鷄帝人問。
T1718_.34.0012c17: 爲乘初車。答不也。乃至乘第七車。答不也。
T1718_.34.0012c18: 問離此七車。答不也。此喩問可知。身子問。
T1718_.34.0012c19: 賢名何等。梵行人云何稱汝。答我父名滿。
T1718_.34.0012c20: 我母名慈。梵行人稱我爲滿慈子。身子稱嗟
T1718_.34.0012c21: 善哉賢者滿慈子。爲如來弟子。智辯聰明決
T1718_.34.0012c22: 定安隱無畏。逮大辯才得甘露幢。於甘露
T1718_.34.0012c23: 自作證。値汝者得大饒益。諸梵行人應縈
T1718_.34.0012c24: 衣頂載。滿慈子問。賢者何名。梵行人云何
T1718_.34.0012c25: 稱。答我父字優波提舍。我母名舍利。故稱
T1718_.34.0012c26: 我爲舍利子。滿慈子嗟曰。今與世尊等弟
T1718_.34.0012c27: 子共論而不知與第二世尊共論而不知。
T1718_.34.0012c28: 與法將共論而不知。與轉法輪復轉弟子
T1718_.34.0012c29: 共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況
T1718_.34.0013a01: 復深論。善哉善哉爲如來弟子。乃至縈衣頂
T1718_.34.0013a02: 云云。佛説一句。身子以一句爲本。七日
T1718_.34.0013a03: 七夜作師子吼。更出異句異味使無窮盡。
T1718_.34.0013a04: 況佛多説。而身子智辯寧可盡耶。申阿含第
T1718_.34.0013a05: 二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此衆不見
T1718_.34.0013a06: 舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身
T1718_.34.0013a07: 子。正縫五納衣。答云。汝但前去我在後來。
T1718_.34.0013a08: 目連云。我爲佛使人云何前去。目連以手
T1718_.34.0013a09: 摩衣衣即成。身子念目連弄試我。我亦試
T1718_.34.0013a10: 之。即以衣繩擲地。汝能擧此耶。目連念身
T1718_.34.0013a11: 子弄試我。即盡力擧不起。身子于時以繩
T1718_.34.0013a12: 繋閻浮樹。一天下動。繋二三四。四天下亦
T1718_.34.0013a13: 不立。又繋小千中千大千亦不立。又繋他
T1718_.34.0013a14: 方佛座脚。十方佛世界。皆鎭鎭不動。目連自
T1718_.34.0013a15: 念我神力第一。今不能動將不失神力。因
T1718_.34.0013a16: 催促令去。答汝前去。目連還佛所。已見身
T1718_.34.0013a17: 子在佛前。龍王見地動問佛。佛答二人之
T1718_.34.0013a18: 力。龍王及五百比丘。於目連生輕心。佛言
T1718_.34.0013a19: 舍利弗。於四神力得自在。目連亦自在而
T1718_.34.0013a20: 不能拔者佛力耳。語目連云。現汝神力。目
T1718_.34.0013a21: 連以鉢絡。盛五百比丘。擧著梵宮。一足躡
T1718_.34.0013a22: 須彌。一足至梵宮。身在彼方而説偈滿大
T1718_.34.0013a23: 千國。五百心伏云云。約教者。若三藏智慧即
T1718_.34.0013a24: 是無學十智斷結證眞輔佛揚化。釋論四
T1718_.34.0013a25: 十稱爲右面大將。即其義也。通教智慧者。
T1718_.34.0013a26: 如般若中自説所以爲摩訶薩。謂我見衆
T1718_.34.0013a27: 生見佛見菩提見轉法輪見。破如此等見
T1718_.34.0013a28: 故。名摩訶薩。諸賢聖自説己法。不如即今
T1718_.34.0013a29: 人妄有所説。當知身子非但破生死見。亦
T1718_.34.0013b01: 破佛見菩提法輪涅槃等見。此慧異初教
T1718_.34.0013b02: 也。別教智慧者。當約五味分別。若從元初
T1718_.34.0013b03: 但聞乳酪不聞餘味。發心修行但行乳酪
T1718_.34.0013b04: 者。此是初教智慧也。若但聞酪。酪不由乳。
T1718_.34.0013b05: 善惡之性性本自空。不由修善破惡滅色
T1718_.34.0013b06: 取空。但修即空者是。通教智慧。若從元初
T1718_.34.0013b07: 得聞醍醐爲醍醐故。&T021355;牛求乳烹乳
T1718_.34.0013b08: 爲酪。轉酪爲生蘇。轉生爲熟蘇。方得醍
T1718_.34.0013b09: 醐。修如此行。者即是別教智慧也。若從元
T1718_.34.0013b10: 初但聞牛食忍草。即出醍醐若能服者衆
T1718_.34.0013b11: 病皆除一切諸藥悉入其中。爲此修行。即是
T1718_.34.0013b12: 圓教智慧也。本迹者。本住實相智度爲母。
T1718_.34.0013b13: 從境生智慧。境即是身智慧即是子。悲愍
T1718_.34.0013b14: 衆生。迹爲五味身子。欲轉煩惱惡血令成
T1718_.34.0013b15: 善乳。示爲外道智慧。作大論師。欲*烹乳
T1718_.34.0013b16: 爲酪。示三藏智慧。爲第二世尊。欲引酪爲
T1718_.34.0013b17: 生蘇。訥大現小受淨名之屈。欲引生蘇
T1718_.34.0013b18: 爲熟蘇。安慰饒益同梵行者。於般若領
T1718_.34.0013b19: 教。欲引熟蘇爲醍醐。於法華初悟。斯皆
T1718_.34.0013b20: 迹中外現。而本地内祕其實久矣。觀心者。一
T1718_.34.0013b21: 心三觀。攝得一切智慧。觀心即空故。攝得
T1718_.34.0013b22: 酪智慧。觀心即假故。攝得兩蘇智慧及世
T1718_.34.0013b23: 智慧。觀心即中故。攝得醍醐智慧。是名觀
T1718_.34.0013b24: 心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一
T1718_.34.0013b25: 切慧云云
T1718_.34.0013b26: 大目揵連姓也。翻讃誦。文殊問經翻莱茯
T1718_.34.0013b27: 根。眞諦云。勿伽羅。此翻胡豆。二物古仙
T1718_.34.0013b28: 所嗜。因以命族。釋論云吉占師子父也。名
T1718_.34.0013b29: 拘律陀。拘律陀樹名。祷樹神得子。因以名
T1718_.34.0013c01: 焉。又目伽略兮度。未來因果經云。大目連羅
T1718_.34.0013c02: 夜那。同名者多故擧大也。釋論云。舍利弗才
T1718_.34.0013c03: 明見貴。目連豪爽取重。智藝相比徳行互
T1718_.34.0013c04: 同。増一阿含云。我弟子中。神通輕擧飛到十
T1718_.34.0013c05: 方者。大目連第一。釋論四十一。稱左面弟
T1718_.34.0013c06: 子。外道師徒五百。用呪移山。經一月日簸
T1718_.34.0013c07: 峨已動。目連念言。此山若移多所損害。即
T1718_.34.0013c08: 於山頂虚空中結跏山還不動。外道相謂
T1718_.34.0013c09: 我法山動計日必移。云何安固還若於初。必
T1718_.34.0013c10: 是沙門使爾。自知力弱歸心佛道。令無量
T1718_.34.0013c11: 人正法出家也。難陀跋難陀兄弟。居須彌邊
T1718_.34.0013c12: 海。佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨。云何禿
T1718_.34.0013c13: 人從我上過。後時佛欲上天。是龍吐黒雲
T1718_.34.0013c14: 闇霧隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。
T1718_.34.0013c15: 目連云。我能降是龍。龍以身遶須彌七匝。
T1718_.34.0013c16: 尾挑海水頭枕山頂。目連倍現其身。遶山
T1718_.34.0013c17: 十四匝。尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛雨
T1718_.34.0013c18: 金剛砂。目連變砂爲寶花輕軟可愛。猶瞋
T1718_.34.0013c19: 不已。目連化爲細身入龍身内。從眼入耳
T1718_.34.0013c20: 出。耳入鼻出。鑚齧其身即受苦痛其心乃
T1718_.34.0013c21: 伏。目連攝巨細身示沙門像。將是二龍來
T1718_.34.0013c22: 至佛所。調達引五百比丘爲己徒衆。目連
T1718_.34.0013c23: 厭之令眠大熟。鼾吼雷鳴下風出聲。瞿伽
T1718_.34.0013c24: 離以脚&T050460;之猶故不寤。身子説法迴五百
T1718_.34.0013c25: 人心。目連手&T016254;將還僧得和合。雜阿含二十
T1718_.34.0013c26: 九。佛在舍衞十五日説戒。佛默然不言。阿
T1718_.34.0013c27: 難四請。佛言衆不清淨。吾今不復説戒。汝
T1718_.34.0013c28: 可令上座若持律者誦戒者唱。目連尋入
T1718_.34.0013c29: 定。觀誰不清淨。見馬師滿宿二比丘。即手
T1718_.34.0014a01: 執牽出閉門更請佛説。佛言吾無二言。今
T1718_.34.0014a02: 不復自説戒。目連云。衆不清淨。我亦不復
T1718_.34.0014a03: 爲維那也。耆域此翻固活。生忉利天。目連
T1718_.34.0014a04: 弟子病。乘通往問。値諸天出園遊戲。耆域乘
T1718_.34.0014a05: 車不下。但合掌而已。目連駐之。域即云。諸
T1718_.34.0014a06: 天受樂匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具
T1718_.34.0014a07: 説來意。答云。斷食爲要。目連放之車乃
T1718_.34.0014a08: 得前。帝釋與脩羅戰勝。造得勝堂。七寶樓
T1718_.34.0014a09: 觀莊嚴奇特。梁柱支節皆容一綖。不相著
T1718_.34.0014a10: 而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝
T1718_.34.0014a11: 釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃
T1718_.34.0014a12: 不出。目連念。帝釋著樂不修道本。即變化
T1718_.34.0014a13: 燒得勝堂。赫然崩壞。仍爲帝釋廣説無常。
T1718_.34.0014a14: 帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙色。又絡嚢。盛
T1718_.34.0014a15: 五百羅漢如前説。如來梵聲深遠。遠聽如
T1718_.34.0014a16: 佛邊不異。目連欲知佛聲遠近。極去遠遠
T1718_.34.0014a17: 猶如近聞。仍用神力飛過西方恒河沙土。
T1718_.34.0014a18: 聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡
T1718_.34.0014a19: 身疲。正値他方大衆共食。仍息鉢縁上經
T1718_.34.0014a20: 行。彼人驚怪此人頭蟲從何處來。彼佛言。
T1718_.34.0014a21: 此是東方無量佛土有佛名釋尊。神足第一
T1718_.34.0014a22: 弟子。尋聲極此非蟲也。涅槃云。佛求侍者
T1718_.34.0014a23: 心在阿難。如東日照西璧云云。約教論神
T1718_.34.0014a24: 通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一
T1718_.34.0014a25: 無漏事禪。能作十八變。此即初教中神
T1718_.34.0014a26: 通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教
T1718_.34.0014a27: 中神通。次第依三諦習得神通。展轉深
T1718_.34.0014a28: 過於二乘。即別教神通。依於實相所得神
T1718_.34.0014a29: 通。不以二相見諸佛土。從眞起應不動
T1718_.34.0014b01: 眞際遍十法界。是則圓教神通云云。往昔曾
T1718_.34.0014b02: 助辟支佛。剃頭浣染縫袈裟。發願得神通
T1718_.34.0014b03: 云云。本迹者。本住眞際首楞嚴定。能於一念
T1718_.34.0014b04: 遍應十方。種種示現施作佛事。以慈悲故。
T1718_.34.0014b05: 迹爲五味神通引令入極云云。觀心者。觀
T1718_.34.0014b06: 於一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。
T1718_.34.0014b07: 心無有無。通至實相。即神通觀也。摩訶迦
T1718_.34.0014b08: 栴延。此翻爲文飾。亦肩乘。人云字誤。應言
T1718_.34.0014b09: 扇繩。亦好肩。亦名柯羅。柯羅此翻思勝。皆
T1718_.34.0014b10: 從姓爲名。増一阿含云。善分別義敷演道
T1718_.34.0014b11: 教者。迦栴延最第一。如長阿含云。有外道
T1718_.34.0014b12: 執斷見謂無他世。凡有十番問答。外道言
T1718_.34.0014b13: 無有他世。答言。今之日月爲天爲人。爲此
T1718_.34.0014b14: 世他世耶。若無他世則無明日。又問。我
T1718_.34.0014b15: 見人死不還。云何説其受苦。故知無他
T1718_.34.0014b16: 世。答云。如罪人被駐寧得歸不。又問。若
T1718_.34.0014b17: 生天何故不歸。故知無他世。答云。如人
T1718_.34.0014b18: 墮厠得出寧肯更入厠不。又天上一日當
T1718_.34.0014b19: 此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者
T1718_.34.0014b20: 而汝已化寧得知之。又問我&T055114;煮罪人。密
T1718_.34.0014b21: 蓋其上。伺之不見神出故。知無他世。答
T1718_.34.0014b22: 云。汝晝眠時。傍人在邊見汝神出不。又
T1718_.34.0014b23: 問。我剥死人皮臠肉碎骨求神不得故。知
T1718_.34.0014b24: 無他世。答云。如小兒析薪寸寸分裂求火。
T1718_.34.0014b25: 寧有可得不。又問。我秤死人更重。若神
T1718_.34.0014b26: 去應輕。若無神去則無他世。答云。如火與
T1718_.34.0014b27: 鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。
T1718_.34.0014b28: 死失神則重。又問。我見臨死人。反轉求神
T1718_.34.0014b29: 不得故。知無他世。答云。如人反轉求於
T1718_.34.0014c01: 貝聲。寧得聲耶。又問汝雖種種破。我執此
T1718_.34.0014c02: 甚久而不能捨。答云。如人採穭。初見麻
T1718_.34.0014c03: 取麻。次捨麻取麻皮。次捨麻皮取縷。次
T1718_.34.0014c04: 捨縷取布。次捨布取絹。次捨絹取銀。次
T1718_.34.0014c05: 捨銀取金。捨劣。取勝云何不能捨。又問
T1718_.34.0014c06: 非但我如是説。諸人亦如是説。云何謂我
T1718_.34.0014c07: 爲非。答云。兩商人逢鬼。鬼爲人像語言。前
T1718_.34.0014c08: 路豐米足草載之何爲。一商人便棄。前路
T1718_.34.0014c09: 人牛皆飢。遂爲鬼所噉。一商人云。若得新
T1718_.34.0014c10: 米草。可棄故米草。人牛皆不爲鬼所食。
T1718_.34.0014c11: 諸人妄説如鬼誑言。汝不納我言。如棄故
T1718_.34.0014c12: 米草。今既得新何不棄故。又問我不能捨
T1718_.34.0014c13: 勸我則瞋。答曰。汝如養猪人路上遇糞頭
T1718_.34.0014c14: &T016254;將還。在路逢雨汁下汚頭。傍人令棄倒
T1718_.34.0014c15: 更瞋他。謂汝不養猪故令我棄。反瞋勸者。
T1718_.34.0014c16: 如是番番析破廣演諸義。外道便伏而讃歎
T1718_.34.0014c17: 言。尊者前説日月。而我已解。欲聞智辯故
T1718_.34.0014c18: 番番執難。善哉妙説。迦栴延善論義相亦復
T1718_.34.0014c19: 如是。律中云。善能教化歸戒。令屠受夜
T1718_.34.0014c20: 戒婬者受晝戒。後受報時各於晝夜見前
T1718_.34.0014c21: 樂相云云。又世典婆羅門。語五百釋。能與我
T1718_.34.0014c22: 論不。五百釋言。有瞿蜜釋。國中無黠無聞
T1718_.34.0014c23: 言語醜拙。有周利槃特。於出家中亦爲下
T1718_.34.0014c24: 者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世
T1718_.34.0014c25: 典思惟勝此二人無足可尚。脱不如者甚
T1718_.34.0014c26: 爲屈辱。後時於路遇槃特。問何名。答汝
T1718_.34.0014c27: 當問義何勞問名。又問汝能與我論義耶。
T1718_.34.0014c28: 答我能與梵王論。況汝盲無目者乎。又問盲
T1718_.34.0014c29: 即無目無目即盲。豈非煩重。周利作十八
T1718_.34.0015a01: 變。即云。此人但能飛變。更不解義。迦旃延
T1718_.34.0015a02: 天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下
T1718_.34.0015a03: 問。汝字何等。答字男丈夫。又問男即丈夫。
T1718_.34.0015a04: 丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜
T1718_.34.0015a05: 論可論深義。問頗不依法得涅槃耶。答
T1718_.34.0015a06: 不依五陰法能得涅槃。又問五陰依何生。
T1718_.34.0015a07: 答因愛生。又問云何斷愛。答依八正道即
T1718_.34.0015a08: 能斷愛。世典聞此遠塵離垢。例皆如此。約
T1718_.34.0015a09: 教論義者。依無常苦空無我。破斷常見等。
T1718_.34.0015a10: 是初教論義。依空無所有不可得。破斷常愛
T1718_.34.0015a11: 見者。通教論義。故天女云。我無所得故辯
T1718_.34.0015a12: 如此。依總持四辯。觀機照假以藥逗病。
T1718_.34.0015a13: 破斷常見者。是別教論義相。依實相畢竟
T1718_.34.0015a14: 不有不無。破斷常見者。是圓教論義。約本
T1718_.34.0015a15: 迹者。本住福徳智慧二種莊嚴。能問能答。
T1718_.34.0015a16: 爲愍衆生。迹爲五味論義師耳。觀心者。觀
T1718_.34.0015a17: 智研境境發於智。智境往復即觀心論義也。
T1718_.34.0015a18: &T072933;樓馱。亦云阿那律。亦阿泥盧豆。皆梵音
T1718_.34.0015a19: 奢切耳。此翻無貧。亦如意亦無獵名也。昔
T1718_.34.0015a20: 於饑世。贈辟支佛稗飯。獲九十一劫果報
T1718_.34.0015a21: 充足故。名無貪。姓者劫初大水風吹結構以
T1718_.34.0015a22: 成世界。光音天命盡。化生爲人。身有光飛
T1718_.34.0015a23: 而行。歡喜爲食。無男女尊卑。衆共生中
T1718_.34.0015a24: 呼爲衆生。自然地味。味如醍醐色如生蘇
T1718_.34.0015a25: 甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶
T1718_.34.0015a26: 光澤。便有勝負遂相是非。致失地味。食自
T1718_.34.0015a27: 然地皮轉相輕慢。失皮食地膚。轉生諸惡。
T1718_.34.0015a28: 失膚食自然粳米。食米則男女根生遂爲
T1718_.34.0015a29: 夫婦。羞故造舍多儲取米。後米生糠&T032671;。刈
T1718_.34.0015b01: 已不生枯株現。更相盜奪。遂立一平能者。
T1718_.34.0015b02: 爲田主理諍訟。是爲民主。民主有子名珍
T1718_.34.0015b03: 寶。珍寶有子名好味。始自民主草創之後。
T1718_.34.0015b04: 金輪相繼。迄至善思。從懿摩至淨飯。四世
T1718_.34.0015b05: 是鐵輪。合有八萬四千二百一十王。十二
T1718_.34.0015b06: 遊經云。久遠劫有王。早失父母。以國付弟。
T1718_.34.0015b07: 事一婆羅門。婆羅門言。汝當解王衣體瞿
T1718_.34.0015b08: 曇姓。因而從之。時人號爲小瞿曇。住甘蔗
T1718_.34.0015b09: 園。賊盜他物從園過。捕賊尋迹執小瞿
T1718_.34.0015b10: 曇。木貫射之血流汚地。大瞿曇悲哀。收血
T1718_.34.0015b11: 土。還園器盛。置左右呪之。此瞿曇若誠心。
T1718_.34.0015b12: 天神變血爲人。逕十月左爲男右爲女。從
T1718_.34.0015b13: 是姓瞿曇。瞿曇此言純淑。亦名舍夷。舍
T1718_.34.0015b14: 夷者貴姓也。仁賢劫初。當寶如來出世時。瞿
T1718_.34.0015b15: 曇識神始託生。若尋此意民主已來即姓瞿
T1718_.34.0015b16: 曇。從懿摩王四子。一面光二象食三路指四
T1718_.34.0015b17: 莊嚴。被猜徙雪山北直樹林中。國人樂從者
T1718_.34.0015b18: 如市。欝爲彊國。父王歎曰。我子有能。四子
T1718_.34.0015b19: 因此爲姓。又其地釋迦樹甚茂。此翻直林。
T1718_.34.0015b20: 既於林立國。即以林爲姓。外國語多含。釋
T1718_.34.0015b21: 迦亦直亦能。今淨飯所承。承莊嚴王後。莊
T1718_.34.0015b22: 嚴即是烏頭。烏頭生烏頭羅。烏頭羅生尼求
T1718_.34.0015b23: 羅。尼求羅生尸休羅。尸休羅即師子頬。師子
T1718_.34.0015b24: 頬生三飯。斛飯二子。長名摩訶男。季阿那
T1718_.34.0015b25: 律。乃是淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊
T1718_.34.0015b26: 之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人
T1718_.34.0015b27: 也。故周公歎曰。我是文王之子。武王之弟。成
T1718_.34.0015b28: 王之叔。於天下非賤人也。而沐三握。餐三
T1718_.34.0015b29: 吐。禮賢尚爾況餘人乎。賢愚經云。弗沙佛
T1718_.34.0015c01: 末法時世饑饉。有支佛名利吒。行乞空
T1718_.34.0015c02: 鉢無獲。有一貧人見而悲悼。白言勝士能
T1718_.34.0015c03: 受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變後
T1718_.34.0015c04: 更採稗。有兎跳抱其背變爲死人。無伴
T1718_.34.0015c05: 得脱待闇還家。委地即成金人。拔指隨生
T1718_.34.0015c06: 用脚更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。
T1718_.34.0015c07: 但見死尸。而其所覩純是金寶。九十一劫果
T1718_.34.0015c08: 報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜
T1718_.34.0015c09: 増益。父母欲試之。蓋空器皿往送發看百味
T1718_.34.0015c10: 具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千
T1718_.34.0015c11: 債六千還直。出家已後隨所至處人見
T1718_.34.0015c12: 歡喜。欲有所須如己家無異。阿那律精進
T1718_.34.0015c13: 七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠
T1718_.34.0015c14: 眼則喪睛失肉眼已。佛令求天眼。繋念在
T1718_.34.0015c15: 縁四大淨色半頭而發。徹障内外明闇悉
T1718_.34.0015c16: 覩。對梵王曰。吾見釋迦大千世界如覩掌
T1718_.34.0015c17: 果。増一云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比
T1718_.34.0015c18: 丘第一。那律既失肉眼。佛與諸比丘恒爲裁
T1718_.34.0015c19: 縫。佛在舍衞拘薩羅窟。佛與八百比丘集。
T1718_.34.0015c20: 爲阿那律作三衣。佛自爲舒張。諸比丘截
T1718_.34.0015c21: 者縫者。一日即成。佛廣爲説出家受衣進止
T1718_.34.0015c22: 共倶。無量人得道。約教者。依禪定發天眼。
T1718_.34.0015c23: 凡夫外道也。依無漏事禪發天眼。三藏義。
T1718_.34.0015c24: 依體法無漏慧發諸行。依諸行發天眼。通
T1718_.34.0015c25: 教意。依散善發肉眼。依定發天眼。依眞
T1718_.34.0015c26: 發慧眼。依俗發法眼。依中發佛眼。別教
T1718_.34.0015c27: 意。依實相發天眼。天眼即佛眼圓教意。又
T1718_.34.0015c28: 依散善修肉眼。依定修天眼。三藏意。依
T1718_.34.0015c29: 空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是別
T1718_.34.0016a01: 意。不次第修五眼。是圓意。本迹者。本住實
T1718_.34.0016a02: 相眞天眼。不以二相見諸佛國。迹示半頭
T1718_.34.0016a03: 天眼。觀心者。觀因縁生善心。即肉眼。觀因
T1718_.34.0016a04: 縁生心空。即天眼。觀因縁生心假。即法眼。
T1718_.34.0016a05: 即中即佛眼云云。劫賓那者。此翻房宿
T1718_.34.0016a06: 母祷房星感子故。用房星以名生身也。
T1718_.34.0016a07: 是比丘初出家未見佛。始向佛所夜値雨。
T1718_.34.0016a08: 寄宿陶師房中。以草爲座。晩又一比丘亦
T1718_.34.0016a09: 寄宿。隨後而來。前比丘即推草與之在地
T1718_.34.0016a10: 而坐。中夜相問欲何所之。答覓佛。後比丘
T1718_.34.0016a11: 即爲説法。辭在阿含可撿取。豁然得道。後
T1718_.34.0016a12: 比丘即是佛也。共佛房宿
得見法身。
T1718_.34.0016a13: 從得道處爲名故。言劫賓那。毘沙門持蓋
T1718_.34.0016a14: 隨賓那後。毘沙門是宿主。主既侍奉星宿亦
T1718_.34.0016a15: 然。此比丘善占星宿。明識圖像從解得名。
T1718_.34.0016a16: 名劫賓那。増一阿含云。我佛法中。善知星
T1718_.34.0016a17: 宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破
T1718_.34.0016a18: 根塵之舍。同佛棲眞諦之房。是三藏意。體
T1718_.34.0016a19: 達根塵。即共如來同宿眞諦之房。是通教
T1718_.34.0016a20: 意。分別十法界根塵房舍。悉得見佛。是別
T1718_.34.0016a21: 教意。於一根塵房舍。即見一切房舍。見一
T1718_.34.0016a22: 切佛。即圓教意。約本迹者。本與如來同棲
T1718_.34.0016a23: 實相。迹示諸房宿耳。觀心者。觀五陰舍析
T1718_.34.0016a24: 空即空。與化佛同宿。觀五陰舍即假。與
T1718_.34.0016a25: 報佛同宿。觀五陰舍即中。與法佛同宿
T1718_.34.0016a26: 云云
T1718_.34.0016a27: 妙法蓮華經文句卷第一下
T1718_.34.0016a28:
T1718_.34.0016a29:
T1718_.34.0016b01:
T1718_.34.0016b02:
T1718_.34.0016b03: 妙法蓮華經文句卷第二上
T1718_.34.0016b04:  天台智者大師説 
T1718_.34.0016b05: 憍梵波提。此翻牛呞齝。無量壽稱牛王。増
T1718_.34.0016b06: 一云牛跡。昔五百世曾爲牛王。牛若食後恒
T1718_.34.0016b07: 事虚哨。餘報未夷唼唼常嚼。時人稱爲牛
T1718_.34.0016b08: 呞齝。昔五百雁。一雁常得花果供於雁王。佛
T1718_.34.0016b09: 一夏受阿耆達王請。五百比丘皆噉馬麥。而
T1718_.34.0016b10: 憍梵獨在天上尸利沙園。受天王供養。増一
T1718_.34.0016b11: 云。樂在天上不樂人間者。牛跡比丘第一。
T1718_.34.0016b12: 樂在天上者。是隨樂欲。世界悉檀也。供
T1718_.34.0016b13: 雁王福所致者。爲人也。避人笑者。對治
T1718_.34.0016b14: 也。天不笑者。第一義也云云。又云。人但觀形
T1718_.34.0016b15: 不知有徳。若*笑羅漢即得罪。避人*笑
T1718_.34.0016b16: 故常居天上。天知有徳不笑其形故居天
T1718_.34.0016b17: 也。佛滅度後。迦葉集千大羅漢。遣下座僧
T1718_.34.0016b18: 使追憍梵。憍梵問佛及和尚。答言皆滅。
T1718_.34.0016b19: 即言佛出我出。佛住我住。佛滅我滅。四道流
T1718_.34.0016b20: 注大迦葉所。水説云云。大象既去象子隨。
T1718_.34.0016b21: 世尊*和尚既滅度。我今在此復何爲。斯亦第
T1718_.34.0016b22: 一義也。約教者。住天園是示善。有牛嚼是
T1718_.34.0016b23: 示惡。三藏意也。以牛嚼身得道。此示惡
T1718_.34.0016b24: 非惡也。居天園而嚼示善非善。通教意。
T1718_.34.0016b25: 示界内外善惡者。別教意。示善惡實相者。
T1718_.34.0016b26: 圓教意。本迹者。本住四無所畏。安住聖主
T1718_.34.0016b27: 如牛王第一義天迹。示牛呞齝樂居天上
T1718_.34.0016b28: 也。觀心者。觀於心性中道之理。安歩平正其
T1718_.34.0016b29: 疾如風。即牛王觀也。離婆多。亦云離越。此
T1718_.34.0016c01: 翻星宿。或室宿或假和合。文殊問經稱常作
T1718_.34.0016c02: 聲。父母從星辰乞子。既其感獲因星作
T1718_.34.0016c03: 名。雖得出家猶隨本字。假和合者。有人
T1718_.34.0016c04: 引釋論。空亭中宿。見二鬼爭屍。告其分判
T1718_.34.0016c05: 設依理枉理倶不免害。故隨實而答。大鬼
T1718_.34.0016c06: 拔其手足。小鬼取屍補之。食竟拭口而去。
T1718_.34.0016c07: 其因煩惱不測誰身故。言假和合。常作聲
T1718_.34.0016c08: 者其疑此事。若我本身眼見拔去。若是他身
T1718_.34.0016c09: 復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問。汝見我
T1718_.34.0016c10: 身不。故言常作聲。衆僧云。此人易度。語云。
T1718_.34.0016c11: 汝身本是他遺體非已有也。即得道也
T1718_.34.0016c12: 。増一云。坐禪入定心不倒亂者。離越比丘
T1718_.34.0016c13: 第一。約教言析破五陰非我所有。三藏意。
T1718_.34.0016c14: 體達五陰本非我有。通意。分別十法界五
T1718_.34.0016c15: 陰皆非己有。別意。達五陰非我有非他
T1718_.34.0016c16: 有。見陰實相。即圓意。本迹者。本住日星宿
T1718_.34.0016c17: 三昧。迹示此名。觀心者。觀心念佛見十方佛
T1718_.34.0016c18: 多。如夜觀星云云。畢陵伽婆蹉。此翻餘習。
T1718_.34.0016c19: 五百世爲婆羅門餘氣猶高。過恒水咄小
T1718_.34.0016c20: 婢駐流。恒神爲之兩派神往訴佛佛令懺
T1718_.34.0016c21: 謝。即合手小婢莫瞋。大衆*笑之懺而更罵。
T1718_.34.0016c22: 佛言。本習如此實無高心。増一云。樹下苦
T1718_.34.0016c23: 坐不避風雨者。婆蹉比丘第一。約教者。滅
T1718_.34.0016c24: 慢無慢。三藏意也。即慢。無慢。通意也。分
T1718_.34.0016c25: 別十法界高下。別意也。八自在我具足佛法。
T1718_.34.0016c26: 圓意也。本迹者。本住常樂我淨八自在我。微
T1718_.34.0016c27: 妙梵聲。迹示慢心惡口耳。觀心者。觀麁言
T1718_.34.0016c28: 軟語皆歸第一義云云。薄拘羅者。此翻善
T1718_.34.0016c29: 容。或偉形。或大肥盛。或腬嚢。或楞鄧。或賣
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