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慧如眞珠瓔珞。在辟支如吏聲聞如民外凡
夫如僮僕。手執白拂者三乘人用智慧手執
無生之理拂煩惱塵。此乃是三乘人自拂。
何故言侍佛左右即成佛。解釋者言。此乃是
自拂則由佛教故義言拂佛也。且淨名云。衆
生病故我病衆生病愈我病亦愈。故義言拂
佛。覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能
覆下如寶帳也。垂諸華幡者華幡本招致看
者。此譬如來有四攝之徳攝化衆生也。香
水灑地者雲法師言。以禪定水灑淨戒地。淹
煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
地乃無惡可止但有定故。恒無惡可生故義
言淹之也。散衆名華者七淨爲華也。羅列寶
物者如來説一乘因果萬善同歸。明諸功徳
故言羅列寶物也。教從佛出故言出。化功
歸佛故言内。前人受教爲取。拂授記爲與也。
窮子見父有大力勢此下是子見父中第四
階。明窮子既見長者尊貴。生畏避之心。内
合衆生唯有五戒十善之機感佛。此小機擬
一乘圓教永無堪受之理則有怖畏之心。五
戒十善小機不應一乘大教從擬無益故言悔
來也。竊作是念此是理中爲論非公灼發言
故言竊也。若是王王等者。説一乘教佛是王。
説三乘教佛爲王等也。若是一乘教佛者亦
非是五戒十善機相應。只縱復説三乘教佛
亦非是五戒十善機所宜。故言非我傭夫作
力得物之處也。不如徃至貧里肆力有地衣
食易得者。人天教爲貧里。於此人天教中修
行。即肆力者賣也。五戒十善爲因感人天
果報如衣食易得也。若久住此或見逼迫者
内合人天小機扣佛大教。佛或能用大乘教
逼小令行。故言逼迫也。非我所爲欲令爲故
言強也。欲背大向小故言疾走。欲去猶未去
也。時富長者於師子座見子便識此下是
第二父見子此中亦有四階。第一明見子之
處。第二正明見子。第三明見子故歡喜。第四
明長者生開暢之心念也。今於獅子座者是
第一明見子之處。内合如來在法身無畏之
座也。見子便識此是第二階正明見子。内
合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化
之人。即是領上火宅中云長者見是大火從
四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見六
道衆生也。心大歡喜者此是第三階。明長
者既知是兒故歡喜。内合明佛既見此衆生
小機發。用此善根資益得昔大乘之解。稱
大慈之意故言歡喜也。即作是念下是第四
階明長者生開暢之念。内合明如來見衆生
善根機發。必可以委付法化。我常思念此
子無由見之者。從二億佛所衆生失大乘解。
恒覓衆生善機不得故云無由見之。今者始
見無機發故言適我願也。我雖年朽者癈大
乘化來久故言年朽也。猶故貪惜者雖癈化
久猶欲用大乘與衆生故言貪惜。此四法中
第二第四正領上能見。第一第三非正領上
也。即遣傍人急追將還以下是第三呼子
不得譬。即領火宅中言我身手有力。明長者
救子不得譬。遠領方便品中我始坐道場下
明以大乘化衆生不得也。上火宅譬中本有
勸誡兩段各分爲三別。今此中即併領之。
既併領時開爲三段。第一訖何爲見捉名一
喚不來。即領上勸擬宜與無機。第二從使
者執之逾急下訖悶絶躄地此名爲再喚不
來。即領上誡擬宜與無機。第三從父遙見
之下名爲父置兒譬。即併領誡勸兩家息化
也。是則領開譬中不相應。領合譬中言相
應也。又就此三段中各開爲二。初段中二
者第一領上勸教擬宜。第二窮子驚愕以下
明無機。就兩段中各自有二重。領勸教擬
宜有二者。第一言即遣傍人急追將還。此領
上思惟作勸教。即是是長者作是思惟我身
手有力。所以言傍人者此就經教爲義也。理
是正大乘言教是傍。教乃詮於理。然教非即
是理故言傍人也
法華經疏卷第五

妙法蓮華經義記卷第六
　光宅寺沙門法雲撰　
  信解品之餘
第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬
宜。此則領上火宅中當以衣裓机案從舍出
之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕
此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明
無機中本有二。第一言此舍唯有一門而復
狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明
無機本有二。初明有小次明無大。今此一
句領有小機即是諸子幼稚句大乘教擬。非
意所期故言驚愕也。稱怨大喚以下第二領
無大機即是上未有所識句。我若有大乘機
往犯汝大乘教。可得大乘教來見捉。我既
無大何爲見捉。是故稱怨大喚也。使者
執之此下是第二名爲再呼不來段。上領誡
宜與無機。就中亦有二。第一先領誡教擬宜。
第二于時窮子以下領無機。又就此二段中
各有二重。誡教擬宜中有二者。即是領譬
説兩段。使者執之逾急此是第一。領上思
惟作誡教則是火宅中我當爲説怖畏之事。
大乘誡教疾故言急也。第二強牽將還正領
誡教擬宜。即火宅中如所思惟具告諸子。
明于時小機與大教不相從故言強牽也。第
二于時窮子自念無罪下是領誡無機。就中
亦有二。即是領譬説兩段。第一言于時窮子
自念無罪而被囚執此必定死此先領無大
機。即是火宅中第二正明無大機。不肯信受
不驚不畏了無出意下是也。我既無有大機
汝強用誡教逼我。或起誹謗斷善根慧命也。
轉更惶怖悶絶躄地此是第二追領有小機。
即是火宅中第一有人天小機。父雖憐愍善
言誘喩而諸子等樂著嬉戲也。小機不堪受
大教如躄地也。父遙見之此下是第三放
捨兒譬。則併領兩家息化。此則領火宅中勸
息化。言或當墮落爲火所燒誡息化。言但
東西走戲視父而已也。亦遠領方便品中我
即自思惟下乃至我寧不説法疾入於涅槃
句。就此息化中亦有二。第一思惟欲放捨
兒内合欲息化。第二從使者語之以下正明
放兒内合正明息化。又就此兩段中各有二。
思惟息化中有二者。第一思惟欲息化。第
二從所以者何下釋欲息化意。此兩段各有
二意。一者思惟欲息化。二者先明有小後明
無大也。今先明有小父遙者。小機望大教相
去殊遠故言遙也。將教作使于時欲息化。
如而語使言不須此人勿強將來。人天機如
面人天等教如冷水。人天等教稱會根性。
故言灑面令醒悟也。莫復與語者此明無大
機。由無大機故勿復與語無大機也。所以
者何。此下是第二釋上兩種欲息化之意。
只由有小無大故息化便成兩段。志意下劣
者此即是有小。此即釋上冷水灑面句。自知
豪貴爲子所難此下釋明無大。此即釋上莫
復與語句也。亦言釋上勿強將來句也。審
知是昔日二萬億佛大乘所化之子。只自不
語諸菩薩道。是失大乘解之子故言不語他
人也。使者語之下領息化中本有二段。此
下是第二正明息化。就中亦有二。第一言
使者語之我今放汝隨意所趣此是正息化。
佛復不用大乘教擬宜故言放也。即是火宅
中勸教息化言戀著戲處或當墮落等。誡教
息化言但東西走戲視父而已。即是方便品
中我寧不説法疾入於涅槃義也。第二言窮
子歡喜此明息化得宜。含有二義。故喜一
者少機既不爲大教所逼故言歡喜。二從地
而起者向被大乘教擬宜之時如躄地。今既
不復被大乘教所擬宜故如從地而起。人天
教如貧里。其中人天果報如衣食。則是人
天小教稱會人天小機故喜也。爾時長者
將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬。此
則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今
此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三
乘機。就此譬中自有二段。第一明父喚子。
第二從既已得之以下明見子受喚也。内合
爲論。先領佛用三乘教擬宜後見三乘人
能受。就此兩段中各有四階。第一父喚子
中有四階者。且就外譬爲語。第一先覓可使
之人。第二即得可使之人。第三與使之人語。
第四使人受命喚之也。今言長者將欲誘引
其子而設方便者此是第一覓可使之人。内
合明如來覓三乘教。此則領火宅中我今當
設方便也。密遣二人形色憔悴無威徳者此
是第二得可使之人。内合明如來得二乘教
在法身之地。于時未説二乘教只是法身地
擬宜故言密遣。形色憔悴者以理來名教。
若用大乘教詮大乘理名形色暉華。今二乘
教不能詮大乘因果之理故言憔悴也。無威
徳者二乘教不説聲聞辟支有三十二相八十
種好四無畏等徳。故言無威徳也。向者言
三乘方便今何故言二乘也。解釋者言。今止
道聲聞辟支二人領解故仍道二乘也。汝可
詣彼此下是第三與使人語。内合明佛作二
乘教方法也。四諦如此十二因縁如彼也。
二乘教非正直化物入大乘解義奢故言徐語
也。倍與汝直者。二乘教擬宜爲説二乘家
盡無生智勝天等果故倍直也。將來使作者
二乘人若受教應令修行。故言將來使作也。
雇汝除糞者二乘人若受教之後望見修治道
斷九十八使煩惱。如雇汝除糞也。我等二人
亦共汝作者言此二乘教有爲衆生詮理。作
修道外縁即是共作義也。時二使人即求窮
子此是父喚子中第四階。正明使人奉命喚
子。内合如來正用二乘教擬宜也。此則領火
宅中令諸子等得免斯害。亦則領方便品中
我今所得法亦應説三乘也。從既已得之
此下是第二明見子受喚也。内合衆生有二乘
機可受二乘之教。此則領火宅中第二父知其
子先心各有所好也。亦即是方便品中復作如
是念我出濁惡世如諸佛所説我亦隨順行見
三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者。
今言既已得之此是第一明衆生有堪聞之
機。後亦爲説必生外凡夫善根。即是心各
勇鋭義也。具陳上事者此是第二階。明衆
生有能堪受之機。後亦爲説必生内凡善根。
互相推排也。爾時窮子先取其價尋與除糞
此是第三階。見衆生有能行之機。後亦爲
説必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能
即是競共馳走義也。所以言先取其價者。即
是三界外盡無生智。二乘人要先標心三界
外有盡無生智。然後只修行斷煩惱。即此
是取其價義也。其父見子愍而怪之者此是
第四階。明長者起愍傷之念。内合如來見
衆生只有修行得羅漢果之機。起慈愍之心
念其取小不取大意。此是即諍出火宅義亦
猶在法身地也。又以他日此下是第五教
作人譬。此則領火宅第四譬中後兩階。初
如此羊鹿牛車今在門外句。又領諸子聞所
説心各勇鋭等句。亦遠領方便品思惟是事
已即趣波羅捺説三乘教乃至便有涅槃音及
以阿羅漢法僧差別名。今就此譬中大分爲
三段。第一從又以他日下訖状有所畏名教
作縁由也。第二從語諸作人以下正教作也。
第三從汝常作時以下竟猶在本處名爲作人
就作稱可長者意。内合爲義則如來將欲説
三乘教。先捨法身受應身。此則是教作縁
由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化
呴隣等。即是正教作義也。既説三乘教三
人受行即是稱可長者意也。後兩階正是領
上譬。前一階但四大聲聞今深取佛意探
明未説教之前捨本現迹。是故名長者教作
縁由也。只就第一教作縁由中自有三段。
第一從又以他日訖汚穢不淨明長者見窮
子。内合明如來以道眼見衆生爲五濁所壅。
二從即脱瓔珞以下即明長者捨貴人服飾。
内合明如來捨法身智慧功徳相好也。第三
從更著麁弊以下訖状有所畏。即明長者受
賤人之服。内合明如來示受應身同凡夫之
體。作太子之形。又就此三段中各有三階。
第一有三者。一者明見子時。二者明見子之
處。三者正明見子之相。又以他日此是第一
明長者見子之時。内合佛臨説三乘教照機
之時。所以言他日者。上已明見者則是領用
三乘擬宜之時見機也。此中言見者即是説
教時見。欲別此見異於前見故言他日。然
兩見只是一時義得作前後也。於窓牖中
此是第二見子之處。所以不道於戸中而
＊道窓牖者。表明如來方便智中見衆生。此
機非是實智如牖也。遙見子身此是第三正
明見子之相。内合明如來正照小乘機。自
有二。第一明有善。第二明有惡表明純善不
感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸痩
也。無威徳故言憔悴也。第二明有惡者備有
九十八使故言糞土塵坌汚穢不淨也。即脱
瓔珞下是第二明捨貴人服飾。内合捨法身。
就中亦有三。此一句是第一先明如來捨種
智也。細軟上服此一句是第二明如來又除
功徳也。嚴身之具此一句是第三明如來又
捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身
諸佛以爲法身也。更著麁弊此下是第三明
如來受應身。亦有三階。更著麁弊垢膩之
衣此一句對第三嚴身之具示無有相好。悉
達太子凡夫之體。塵土坌身是第二對第二
除細軟上服。右手執持以下是第三明如來
示無智慧。此即對第一即脱瓔珞句。此明
如來示修智慧。用智慧之手執二諦境。斷
除煩惱示同厭生死。故言状有所畏也
語諸作人此下是第二正教作。就此正教作
中有四階。一者勸令懃作。二者明加汝價。
三者讃歎作具。四者安慰作人也。此則領上
爲説三乘之四階也。語諸作人汝等勤作者
是第一但語不次第。先領第三語作人。汝
等勤作者是第一領火宅中第三勸諸子。往
取三車汝等宜速出來合譬。又言汝等但當
勤修精進句也。後復告言此下是第二非唯
直勸作而已。亦復加與汝價此則領上第二
示三車處。上言如此種種羊車鹿車牛車今
在門外。今此中加汝價者昔但人天果報今
加價。只是盡無生智也。諸有所須乃至老
弊使人須者相給是第三階讃歎作具。此則
領譬中第一讃歎三車。上言如此種種希有
難得。合譬言汝等當知此三乘法皆是聖所
稱歎也。戒能盛物如瓮器。米如智慧麺如
禪定鹽酢者。以苦酢味無常鹹味作無常苦
空無我行觀智。故言鹽酢之屬也。老弊使
人者本以代手足運動。明羅漢備有六通隱
顯遊方。此六通不及如來神通故言老弊也。
此自是羅漢神通何故言佛給。解釋者言。則
是佛爲衆生説得羅漢果必得此六通。既由
佛説故言相與也。好自安意此下竟言而汝
少壯是第四階。安慰作人。此則領上譬中
第四必與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝。
合譬言我今爲汝保任此事終不虚也。化彼
衆生來久故言我年老大。衆生善根劣弱故
言而汝少壯也。汝常作時此下教作人譬
中是第三。明作人就作稱長者之意。内合
明三乘人受行稱佛施三之意。此即領上譬
中諸子受行義。上諸子受行有四階。窮子
今者亦具領四。汝常作時下竟如餘作人是
第一。此則領上心各勇鋭句。外凡善也。無
有欺怠瞋恨怨言五種之過。如餘作人者不
如諸新學輕毛位人也。自今以後竟言名之
爲兒。是第二。此則領譬中第二階互相推
排句。外譬明長者忽爾轉客作之人名之爲
兒。内合此人既修行出彼外凡登此信首。佛
呼相似聖人紹係佛種。即是子義也。爾時
窮子雖欣此遇此下第三。領上譬中第三競
共馳走句。明入無相行于時修見諦思惟兩
種治道斷煩惱。故言二十年也。過是已後
此下是第四階。此則領上受行譬中第四諍
出火宅句。只過見諦思惟二種治道斷正使
盡成無學果。故言過是已後也。心相體信
者是無異之言。若約教爲論羅漢無爲與佛
無爲無異也。猶在本處者但有爲果功徳智
慧此處爲隔。佛自是大乘家有爲果一切種
智。彼是小乘位那得與佛共齊。故言猶在
本處也。世尊爾時長者有疾自知將死不
久此下是第六付財物譬。此譬不領上譬。
領昔日大品座席佛命須菩提爲菩薩轉教説
般若。于時命須菩提轉教之意。已自爲法
華作由漸。何以知之。大品之教三乘通教。
言欲學聲聞辟支者當學波若。此波若本是
菩薩法。忽令聲聞小道登座宣波若。表欲令
聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義
皆是佛道。此即會昔日轉教之意。深取佛
意探領昔日事也。就此譬中自有二段。第一
是父付。第二爾時窮子即受教勅下是子受。
就此父付子受之中各有三階。初段中三階
者一者明付財物時。二者正付財物。三者誡
勅也。長者有疾自知將死不久是第一階。明
付財物之時。由有疾故付若無有疾云何付
也。内合如來大品座席只用三乘通教。化功
爲命。于時將廢此化功故言有疾。若使化功
已廢如長者死。于時未廢故言有疾也。語
窮子言此下是第二正付財物。内合正是佛
告須菩提。汝爲諸菩薩説波若。若多若少廣
説爲多略説爲少。前人來受爲取説授前人
爲與也。我心如是當體此意。宜加用心勿
令漏失。是第三誡勅。即大品時勅須菩提爲
菩薩説波若之方法也。爾時窮子即受教
勅此是第二子受。内合于時須菩提受佛勅
爲菩薩轉教説波若。就此子受中亦有三階
者。第一一往受命。第二正明子受財物。第
三明子雖受付而無取意也。即受教勅是第
一。一往受命内合須菩提于時受佛教也。領
知衆物此下第二正明子受財物。内合須菩
提正登座爲諸菩薩轉教説波若也。次而無
希取一餐之意。此下是第三階。明子雖受
付而無取意。明須菩提于時爲諸菩薩説般
若明因辨果。而須菩提終日爲他説大乘因
果。於因果中無有求意。唯爲他説大而已。
不捨聲聞位也。復經少時父知子意漸已
通泰成就大志自鄙先心此是第七見子志大
譬。此則領上火宅中第五見子出難譬。上
言見諸子等安穩得出火宅。方便品中第五
我見佛子等志求佛道者見大乘機發義也。
就此譬中有三階第一先明時節。復經少時
者轉教之後去法華座不遠故言少時。只逕
説維摩教故言經時也。第二父知子意漸已
通泰下正明志大譬。漸已通泰明無五濁。
成就大志正明大乘機發。第三自鄙先心者
鄙昔日是小機而無希取意。今日之大形昔
日之小足可鄙也。臨欲終時而命其子此
下是第八付家業譬。此則領火宅中第八長
者賜諸子珍寶大車。言爾時長者各賜諸子
等一大車譬。方便品中於諸菩薩中正直捨
方便但説無上道即是。説法華明萬善同歸
明三乘人皆轉作菩薩皆成佛道。就此譬中
自有四階。一者付家業之時。二者集於證
明之衆。三者會父子天性。四者正付家業。
臨欲終時此一句是第一付家業之時。只稱
臨終故付。内合如來品初説法華時三乘化
功勢未息。此即如方便品略説開三顯一。
于時未的道無三。三乘化功有漸廢之義。
若使説法華究竟明無三之義。三乘化功已
廢如死。説法華既未周竟。波若勢由未盡
故名臨終也。而命其子并會親族此下是第
二集證明之衆。内合明如來放光動地。招
集有縁。即是爾時世尊四衆圍遶義。分身諸
佛爲親族。多寶佛塔如國王。十地菩薩如大
臣。九地菩薩如刹利。八地已還菩薩如居士。
即自宣言此下是第三敍父子天性。内合會
通今昔之意。即是今於法華座席唱言。昔
日已佛用大乘化汝。今復大乘化也。此實我
子者此實是昔日所化大乘之子也。於某城
中者即二萬億佛教爲某城也。捨吾逃走者
昔日佛用大乘化。後衆生失大乘解。既失
解密有遠佛之義。故言捨吾逃走也。既失
大解廣起煩惱。備經六道故言辛苦五十餘
年。其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓
者。於二萬億佛以來恒覓衆生一乘機。故言
推覓。今始大機發稱本來之意。故言得之也。
此實我子者實是菩薩子。逕受大乘化我實
其父也。我實逕大乘化也。吾今所有一切
財物此下是第四正付家業。内合正説法華
經爲諸菩薩受記得佛。今吾所有皆是子有
者付顯一之義。語三乘人言。汝未來得佛
果如我無異故言是子有也。先所出内者付
開三之義。語言我昔來所説三乘等教悉令
衆生知是方便。故言是子所知。是時窮
子聞父此言即大歡喜此下是第九子歡喜。
即領上火宅第九是時諸子各乘大車得未曾
有明得車歡喜。亦遠領方便品中第九菩薩
聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作
佛。明三乘人聞説法華得受記作佛故歡喜。
我本無心者此四大聲聞自道。昔日大品座
席時見大因大果。于時都無悕求之心。此
擧昔不求形釋今日自得也。世尊大富長
者即是如來我等皆似佛子。自此下是第二
合譬。上有九譬今亦具合九譬。但闕略耳。
今言大富長者即是如來我等皆似佛子此二
句合第一父子相失譬。上譬中本有四段。一
者子離父而去。二者父覓子不得。三者子還
近父。四者父既失子憂念轉深。又此四段中
各有兩階。今此兩句都得合盡。今言大富
長者即是如來。此上句即得合第二第四段
也。我等皆似佛子此下句合第一第三段也。
上句合兩段者上第二父覓子不得中兩階。
一者正明覓子不得。二者言不以失一子小
事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階。
一者言失子之苦。二者言設念得子之樂也。
我等皆似佛子此下句合第一段第三段者。
第一段子離父中兩階。一者背父而去。二
者向國而還。第三子近父中兩階。一者近父
縁由。二者正明近父也。如來常説我等爲子
一句即合上第二父子相見譬。上譬中自有
二。一者言子見父。二者父見子。子見父中有
四階。今盡不合。一者見父縁由。二者見父處。
三者言遙見其父踞師子床正明見父。四者
生畏避之心。此四階盡不合也。唯合第二
父見子。但上見子中亦有四階。今者不合第
一第三兩階。總合第二第四兩階。第二言見
子便識正見子之義。又合第四階言我常思
念此子無由見之而忽自來甚適我願。明長
者既見子生開暢之念。今者總合兩階故言
如來常説我等爲子。略不合第一言時富長
者於師子座明見子之處。又不合第三言心
大歡喜也。世尊我等以三苦故於生死中
受諸熱惱迷惑無知樂著小法。此三句合上
第三喚子不得譬。上譬中本有三。第一領
勸擬宜與無機。第二領誡擬宜與無機。第
三併領誡勸兩家息化。今者唯合前兩段不
合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中
各有二也。領勸中有二者一領勸教擬宜。
其中有二合。皆不合也。二明無機其中亦
有二。今者合之。領誡中有二。一者領誡擬宜。
其中有二階。今不合也。二者領誡無機。其
中有二。今亦合之。是故今者不合兩家擬
宜。唯合兩家無機。領勸無機中有二者。一明
有小。二明無大。領誡無機中有二者。一明無
大。二明有小。今者併合兩家無大機。亦併合
兩家有小機。而此合中有所長則爲兩種。
今言我等以三苦故於生死中受諸熱惱此是
第一。先釋所以無大之意。正由五濁障故
無大機。三苦者是三界中苦。不道苦苦壞
苦行苦也。第二正合迷惑無知此則合領誡
勸兩家無大。上領勸無大機言稱怨大喚我
不相犯何爲見捉。領誡無大機言于時窮子
自念無罪而被囚執此必定死。今言迷惑無
知只是無大乘機也。樂著小法此一句合兩
家有小機。勸中有小言窮子驚愕。誡中小言
轉更惶怖悶絶躄地。此皆明有小機。今言樂
著小法只是有小機故樂著小法也。今日
世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞下訖勤
精進故所得弘多合第四喚子得譬上喚子得
譬中有二。一者長者遣人喚子。二者從既
已得之以下明見子受喚。今合此兩階。上
長者喚子中本有四階。今唯合第四階。上
第一者言長者將欲誘引其子而設方便先覓
可使之人明如來覓方便教。今者不合。二
者言密遣二人形色憔悴無威徳者得可使之
人即是明得方便教。今者亦不合。三者言汝
可詣彼以下與使人之語明佛作方便教方
法。今者亦不被合。四者言時二使人即求
窮子一句正明使人奉命喚子。内合正明如
來用三乘教擬宜衆生。唯合此第四階。今日
世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞此正合
時二使人即求窮子也。見子受喚中亦有四
階。今唯合第三階。一者言既以得之有外凡
夫堪聞之機。今者不合。具陳上事。有内外
凡夫堪受之機。今者亦不合。第四階言其父
見子愍而怪之。長者見子唯有樂小之志得
無學果之機。故起愍傷之心。今者亦不合。
唯合第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞
有見諦思惟堪行之機。今言我等於中勤加
精進得至涅槃一日之價乃至言勤精進故所
得弘多正合上第三階堪行之機也。然世
尊先知我等心著弊欲此下訖於此大乘無有
志求以來作三句。合上第五教作人譬。上譬
中本有三階。第一教作縁由。第二正教作。
第三明作人就作稱可長者意。今者合此三
段皆盡但闕略而已。先合第一教作縁由本
有三段。第一先明長者見子。第二言捨貴
人服飾。第三言受賤人服飾即是捨法身受
應身。今者唯合第一階不合後二階也。但
第一階長者見子中本有三。一言又以他日
明見子之時今不合。第二言於窓牖中明見
子之處今者亦不合。唯合第三正見子上明
見子言遙見子身羸痩憔悴汚穢不淨。于時
唯有小機不堪爲説大故言先知我等深著蔽
欲下訖不爲分別寶藏之分也。世尊以方
便力説如來智慧此則是合上第二正教作。
但上教作有四段即領上譬中爲説三車四
階。今者不合第一第四唯合第二第三也。
上第一言語諸作人汝等懃作勿得懈息即是
領火宅中勸取三車今不合也。第二言後復
告言咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價此
即是領上示三車處。今者合此第二又得合
第三言諸有所須瓮器米麺鹽酢之屬。明長
者歎作具領上歎三車也。上第四言好自安
意我如汝父勿復憂慮即領上保與不虚今不
合也。是故言正教作中有四不合第一與第
四。唯合第二與第三。所以言世尊以方便
力説如來智慧者。只世尊以方便力説如來
智慧家之因持作我等三乘人異果也。我等
從佛涅槃一日之價以爲大得於此大乘無
有志求。即是合教作人譬中第三段作人就
作稱可長者意。上稱可中本有四階。即是領
上諸子受行中四階。今唯合第四階。一者
言汝常作時下即領心各勇鋭義今者不合。
第二言自今以後如所生子下領上内凡夫中
修行互相推排今者亦不合。第三爾時窮子
雖欣此遇下領上競共馳走見諦思惟治道修
行今者亦不合。第四言過是以後心相體信
出入無難即領上諍出火宅得羅漢果。今者
唯合此第四階。從佛得涅槃只是昔日羅漢
果一日之價以爲大得。故如荒年賃作百日
只得一千。今日一日作得一千。是爲今日
歒。昔日百日作得千止與今一日作相歒。
當於昔日以自言大有所得。無異昔日得羅
漢果有諸功徳智慧。由自不敵今日佛果一
切功徳智慧。故言一日之價也。我等又
因如來智慧此下三句合第六付財物譬。上
譬中本有二。一者父付二者子受。父付中
有三階今者不合也。子受中又有三階今具
足合之。今言我等又因如來智慧此即合上
第一爾時窮子即受教勅也。爲諸菩薩開示
顯説此下即合上第二階領知衆物及諸庫藏
也。而自於此無有志願下訖隨我等説即合
上第三階而無悕取一餐之意也。而我等不
知眞是佛子此一句即合上第七見子志大
譬。上言復經少時父知子心漸已通泰成就
大志自鄙先心有三。今唯合第二。所以言
我等不知眞是佛子者我等于時有大乘機
發。唯如來知。然我等逕竟自不知。擧我不
知形出如來知。故言不知眞是佛子也
今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜此下二
句合上第八付家業譬。上譬中本有四段。
第一付家業時今者不合。第二集證明之衆
今者亦不合。第三明會父子天性今亦不合。
唯合第四正付家業。上正付言今吾所有一
切財物皆是子有。但此中有正合有釋合也
　　是故我等説本無心有所悕求今法王大
寶自然而至竟長行合上第九諸子得家業故
歡喜。上言是時窮子聞父此言即大歡喜等
也
重宣其意而説偈言第二正領解之辭中本有
二段。第一從而白佛言下訖七十三行半偈。
是正領解開三顯一同歸之義。此解不空來
來必有所由。是故第二從世尊大恩以下十
三行偈歎佛恩深難報。以結領解行。前又
解言。兩段之中各開爲二。正領中有二者。
第一是長行自此下有七十三行半偈。是第
二偈頌。但長行正領解中本有三。一者略領
解。第二將欲廣領解先諮審如來。第三正廣
領。今者唯頌第一略領解。復頌第三廣領
解不頌第二諮審如來。今就此七十三行半
偈自分爲二。初有兩行偈頌上第一略領解。
第二餘有七十一行半偈頌上第三廣領解
也。又上略領解中本有二。一者法説二者譬
説。今兩行亦分爲二。初一行半頌法説餘半
行頌譬説。但上法説中本有二段。一者明昔
日不求二者明今日自得。此一行半偈不頌
不求唯頌自得。上自得言聞未曾有法深自
慶幸獲大善利也。無量珍寶不求自得此半
偈頌上第二譬説。頌上譬説中本有二段。一
者言無上寶聚不求爲昔日不求作譬。二者
言自得爲今日自得作譬。今此半行具頌此
兩階。初言無量珍寶不求此頌上不求譬。
自得兩字即頌上今日自得作譬。但言語還
與上相似故知頌也。譬如童子此下有七
十一行半是第二頌上第三廣領解。但上廣
領解中本有二段。第一開譬第二合譬。今
者七十一行半偈亦分爲二。初有四十一行
偈頌開譬。第二佛亦如是下有三十行半偈
頌合譬也。上開譬中本有九譬。今就四十
一行偈亦分爲九段。初有十三行偈頌第一
父子相失譬。第二傭賃展轉下有七行半偈
頌第二父子相見譬。第三即勅使者下有三
行偈頌第三喚子不得譬。第四即以方便下
有三行偈頌第四喚子得譬。第五長者於牖
下五行半偈頌第五教作兒譬。第六示其金
銀下有兩行偈即頌第六付財物譬。第七父
知子心漸已廣大下半行偈頌第七見子志大
譬。第八欲與財物下有四行半偈頌第八付
家業譬。第九子念昔貧志意下劣兩行偈頌
第九子歡喜也。今更道十三行頌第一。七行
半頌第二。三行頌第三。復有三行頌第四。
五行偈半頌第五。兩行頌第六。半行頌第七。
四行半頌第八。兩行頌第九也。上第一父
子相失譬中本有四。一者子離父二者父覓
子三者子還近父四者父憂念轉深。今者十
三行亦具足頌此四段但不次第復有闕略。
今者一行半頌第一。次有六行半頌第二。
次有兩行半超頌第四。次有兩行半追頌第
三也。譬如童子幼稚無識一行半先頌第一
子離父。但上子離父中本有二段。一者言背
父而去。二者言向國而歸。今此一行半唯頌
背父而去不頌向國而歸也。其父憂念此下
六行半頌上第二父覓子。上父覓子中本有
二階。一者覓子不得。二者言不以失一子
之苦癈於家業大事。今者具足頌。言其父
憂念四方推求此半行頌覓子不得。上言其
父先來求之不得也。求之既疲以下有六行
正頌上第二段不失家業大事也。豪貴如是
有大力勢此下有兩行半偈。超頌第四父憂
念轉深。上本有二階。一者失子之苦。二者
假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子
之樂。唯頌念失子之苦。上言父毎念子與
子離別五十餘年也。爾時窮子求索衣食此
下兩行半偈追頌上第三子近父。上子近父
亦有二段。一者近父之縁由。二者正明近
父。今者亦具足頌初兩行頌近父之由。次半
行頌正明近父也。上近父縁由言時貧窮子
遊諸聚落逕歴國邑等。從五戒至五戒故言
從邑至邑。從十善至十善故言從國至國也。
或有所得或無所得者今身修五戒十善遷此
身得報名有所得。感生後報者名無所得也。
又一解云。成就業感一期名有所得。不成就
者感於寄受名無所得也。善法資身恒不足
故言羸痩。非唯無善法亦備有九十八使。
故言體生瘡癬也。漸次經歴到父住城。此
半行頌上正明近父。上言遇到其父所止之
城也。　傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈
頌第二父子相見譬。上譬中本有二段。第
一明子見父第二明父見子。今初有六行半
頌第一子見父。長者是時下一行頌父見子
也。上子見父中本有四階。一者見父縁由。
二者見父處。三者正明見父。四者生畏避之
心。今者亦具足頌。初一句頌第一。次一句
頌第二。次兩行半頌第三。次三行半頌第
四也。傭賃展轉此一句頌第一見父之縁由
也。遂至父舍此一句頌第二見父之處。上
言遂至父舍住立門側。今者唯道父舍不道
門側義自顯也。爾時長者於其門内此下兩
行半頌第三正見父。上言遙見其父踞師子
床等。或有計算金銀寶物者有廣説有略説
故言計算。説與前人故言出化功歸已故言
内。注記券疏者明因辨果。受記之事故故
言注記券疏也。窮子見父豪貴尊嚴以下三
行半頌上第四階生畏避之心。上言窮子見
父有大力勢即懷恐怖悔來至此也。長者是
時此一偈頌上父見子中有四段。今唯頌第
一第二。上半行頌第一階見子處。上言時
富長者於師子座也。遙見其子默而識之此
半行頌第二正明見子。上言見子便識。略
不頌第三心大歡喜。亦略不頌第四開暢之
念也。即勅使者此下三行偈頌第三喚子
不得譬。上譬中本有三段。第一領勸擬宜與
無機。第二領誡擬宜與無機。第三兩息化。
今此三行亦頌三段。初三句頌第一。次一行
一句頌第二。次一行頌第三也。今三句頌
第一勸擬宜無機者半行頌勸擬宜。次一句
領無機。上擬宜中有二段。一者領作勸教。
二者正領擬宜。今此半行唯頌領作勸教。
上言即遣傍人急追將還也。不頌正領擬宜
上言爾時使者疾走往捉。窮子驚喚此一句
頌第二領勸無機。上無機中有二者。一有
小二無大。今言窮子驚三字此即頌上有小
機。上言窮子驚愕也。喚此一字頌無大機。
上言稱怨大喚我不相犯何爲見捉明無大機
也。迷悶躄地此下一行一句頌上第二領誡
擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二。一
者正明擬宜。二者無機。今不頌領擬宜。唯頌
領誡之無機。上無機中有二段。一者無大二
者有小。今者先頌有小後頌無大。迷悶躄地
此一句頌有小機。上言轉更惶怖悶絶躄地
也。是人執我必當見殺此一行正頌上無大
機。上言于時窮子自念無罪而被囚執此必
定死。長者知子愚癡狹劣此一行頌第三併
領息化。上息化中本有二。一者欲息化。二
者正息化。今不頌第二正息化唯頌第一欲
息化。上欲息化中亦有二階。一者明欲息化。
二者釋欲息化。上言父遙見之而語使言不
須此人勿強將來。以下思惟欲息化。今不
頌也。唯頌第二釋欲息化之意。上言所以
者何父知子志意下劣自知豪貴爲子所難也
  即以方便此下三行偈頌第四喚子得
譬。上譬中有二。第一父喚子第二子受喚。
初兩行頌第一父喚子。後一行頌子受喚。
但上父喚中本有四段。今者盡頌一句頌第
一。三句頌第二。次三句頌第三。次一句頌
第四也。即以方便此一句頌覓可使之人。即
是覓方便教。上言爾時長者將欲誘引其子
而設方便也。更遣餘人此下三句頌第二得
可使之人。即是得方便教。上言密遣二人
也。眇目者不正之相。欲明二乘教非是眞正
之教故名眇目。二乘教不備説威徳相好故
言無威徳也。汝可語之此下三句即頌第三
與使人之語即是作方便教方法。上言汝可
詣彼徐語窮子此有作處也。倍與汝價此一
句即頌第四使人正奉命喚子。正明如來用
方便擬宜衆生。上言時二使人即求窮子也。
窮子聞之此一行頌第二子受喚。上受喚中
亦有四階。今不頌三階唯頌第三階。上第
一既已得之有堪聞之機。第二具陳上事能
受之機。第四其父見子愍而怪之不頌也。上
第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞淨諸
房舍。今唯頌此。言淨諸房舍者六塵如房。
於此六塵中無染故云淨諸房舍也。長者
於牖此下有五行半偈頌上第五教作人譬。
上譬中本有三段。第一教作縁由。第二正教
作。第三作人。就作稱可長者之意。初兩行
頌教作縁由。次兩行半頌正教作。後餘一行
頌作人稱可長者意也。上教作縁由中本有
三段。一者明長者見子。二者捨貴人服飾。
三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三
不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌
第一見子後偈頌第三著賤人衣服。但上父
見子中本復有三段。今者不頌第一唯頌二
階。上第一句又以他日明見子之時今不頌
也。二者言於窓牖中明見子之處。今者初句
正頌此第二階。下有三句頌第三階正見子
也。於是長者著弊垢衣此一偈頌上第三受
賤人之服。上受賤人服中自有三階。今不
頌第二。唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有
相好。下半行頌上第三無智也。方便附近
以下有兩行半頌上第二正教作。上正教作
中本有四段。今具足頌。半行頌第一。一句
頌第二。一行一句頌第三。半行頌第四。方便
附近語令懃作今此初半行即頌第一階領第
三勸取三車。則是勸精進也。上言語諸作
人汝等懃作也。既益汝價此一句即是頌第
二領第二示三車處。上言後復告言咄男子
汝常此作勿復餘去也。併塗足油此一行一
句頌上第三歎作具領第一讃歎三車。上言
汝等所須瓮器米麺今以塗足油以代上老弊
使人。老弊使人者只是神通。今塗足油代
者外國用塗足油能履水如地飮以代上麺食
以代上米。是故論文言揣食有二者。一麁
二細。飯等名麁飮等名細。薦席以代上瓮器
盛物明或如薦席。又以軟語若如我子此半
行頌上第四領上第四必與不虚。上言好自
安意我如汝父即是保與不虚之義。長者有
智漸令入出此一行是第三即是頌上第三作
人稱可長者之意。上稱可中本有四段。即
領上三乘受行中四段。今唯頌第三段。餘
者皆不頌也。一者汝常作時無有五種之惡
即譬領心各勇鋭義。今者不頌也。二者自
今已後如所生子領内凡相似聖人。今者亦
不頌。唯頌第三爾時窮子雖欣此遇猶故自
謂客作賤人由是之故於二十年中常令除
糞。見諦思惟治道修行故言二十年。不頌
第四過是已後心相體信得阿羅漢果也
示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬。上
譬中有二。一者父付二者子受。就父付中有
三階。今者悉不頌也。唯頌子受。子受中又
有三。唯頌第二第三不頌第一一往奉命也。
示其金銀此一行即頌第二正受。上言領知
衆物也。猶處門外一行即頌第三而無悕取
一飡之意下劣之心亦未能捨也。　父知子
心漸已廣大此半行是第七即頌上第七見子
志大譬也。欲與財物此下四行半偈是第
八即頌第八付家業譬。上譬中本有四段。
唯不頌第一臨欲終時付家業之時。自餘三
段皆頌。欲與財物一行頌第二集證明之衆。
於此大衆説是我子此兩行半頌第三會父子
天性。二十年者人天受道器也。凡我所有
一行頌上第四正付家業也。子念昔貧志
意下劣此下兩行頌上第九諸子歡喜譬也
佛亦如是自此下有三十行半偈是第二。頌
上合九譬而成八段。佛亦如是一句頌合第
一父子相失譬。次知我樂小法有一句頌合
第二父子相見譬。次未曾説言汝等作佛下
半行頌合第三呼子不得譬。次而説我等得
諸無漏下半行頌合第四喚子得譬。次成就
小乘聲聞弟子下半行頌合第五教作人譬。
次佛勅我等下有十八行半頌合第六付財物
譬。次如富長者下有三行併頌合第七第八
兩譬。次我等今日得未曾有下有七行頌合
第九子歡喜譬也。更道八階。一句頌第一。
一句頌第二。半行頌第三。半行頌第四。半行
頌第五。十八行半頌第六。三行併頌第七第
八。次七行頌第九子歡喜譬也。今言佛亦如
是此一句頌合第一父子相失譬。就中本有
二句。今只得頌大富長者即是如來。略不
頌我等皆似佛子也。知我樂小此一句頌合
第二父子相見。上合譬言如來常説我等爲
子是始終爲語。今言知我樂小者當照機時
爲論也。未曾説言汝等作佛此半行即頌合
第三呼子不得譬。上合譬中本有二。無有
大機有小機今者唯頌無大機也。上言我等
以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知。既
無大機故言未曾説言汝等作佛。略不頌樂
於小法小機之義也。而説我等得諸無漏此
半行即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本
有二段。一者父喚二者子受喚。就父喚子中
自有四段。上合譬中唯合第四階時二使人
即求窮子句。上合譬言世尊令我等思惟蠲
除諸法戲論之糞。今者不頌也。子受喚中
本有四段唯合第三段爾時窮子先取其價尋
與除糞。上合譬文言我等於中懃加精進得
至涅槃一日之價。今者只頌此句故言而説
我等得諸無漏也。成就小乘聲聞弟子半行
即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三。
第一教作縁由。第二正教作。第三明作人
稱可長者意。三段上合譬中皆合闕略而已。
今者唯頌第三段中第四階餘者不頌。何者
上教作縁由中有三。上合譬唯合第三不合
餘二。上合第三階言先知我等深著蔽欲下
訖不爲分別寶藏之分。今者都不頌也。第
二正教作譬中有四段。合中唯合第二第三
階。上合文言世尊以方便力説如來智慧。
即是合當加汝價亦得合諸有所須。今者亦
都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四
段。上唯合第四階言過是已後心相體信出
入無難羅漢果。上合譬文言我等從佛得涅
槃一日之價以爲大得。今言成就小乘聲聞
弟子正頌合此也。佛勅我等自此下十八行
半頌合第六付財物譬。上開譬中有二。一
者父付二者子受。就父付中有三段。上不
合今亦不頌。合子受中亦有三段上備合三
段。故今此頌合中亦備頌合子受三段。今十
八行半偈中一行頌合第一。次五行頌合第
二。次十二行半頌合。第三也。初一行言佛勅
我等此頌子受。開譬中第一言爾時窮子即
受教勅合譬言我等又因如來智慧也。我承
佛教爲大菩薩下五行頌合第二正轉教領知
衆物金銀珍寶也。即是上合譬中言爲大菩
薩開示宣説也。從如彼窮子下有十二行半
偈頌合第三而自於此無有志願明不求之
義。但上有正合有釋合。今此十二行半分
爲二。初十一行半頌正合不求。二言導師
見捨一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有
三段。第一言如彼窮子一偈先牒不求外譬。
第二言我等雖説佛法寶藏一偈内合不求之
義。第三從我等内滅下有九行半偈正頌不
求。即廣上品初三不求即自成三段。初我等
内滅有四行廣上第一居僧之首故不求。第
二我等長夜有四行偈廣上第二自謂已得涅
槃故不求。第三言我等雖爲諸佛子等一偈
半廣上第三年朽邁故不求。導師見捨此一
行是第二頌上釋不求之句。言所以者何佛
知我等心樂小法下是也。如富長者此下三
行是第七併頌合第七見子志大譬。亦併頌
合第八付家業譬。就中自分爲二。第一一行
半牒四種外譬。第二一行半帖合譬也。如富
長者知子志劣此牒第四喚子得譬。以方便
力此牒第五教作人譬。柔伏其心此牒第七
志大譬。然後乃付一切財寶此牒第八付家
業譬。來佛亦如是此一行半是第二帖合四
種外譬。初二句帖合第四。知樂小者下二句
帖合第五。調伏其心即帖合第七。乃教大智
即帖合第八也。我等今日得未曾有此下七
行偈是第八頌合第九子歡喜。就中有三。第
一一得正明歡喜。第二半行擧外譬帖合。第
三五行半廣明歡喜相也。世尊大恩此下
十三行偈是正領解中第二解。從佛來故歎
佛恩深難報以結領解前。正領解中有三。即
是長行與偈爲二。今此中有二者。第一有
六行半偈正歎佛恩深難報。第二諸佛希有
有六行半敍出佛恩之相。又就此兩段之中
各有二。初段中二者。初有一行先明佛恩即
是開三顯一也。從無量億劫下五行半明無
能報者。就此第二自有三。初半行總明無
能報者。第二手足供給下四行別明世間供
養無能報。第三如斯等事下一行總結無能
報也。諸佛希有此下有六行半明敍佛恩之
相。亦有二者。第一有兩行明身業利益。第
二有四行半明口業利益即是權實二智開三
顯一義也
  藥草喩品第五
此品中借三草兩木爲喩。但從多受名故言
藥草喩品。第二譬説開三顯一化中根人中
本有四段。第一譬喩一品正譬説開三顯一
化中根人。第二信解品是中根人領解。今
此藥草喩品是第三明如來述成中根人得解
之義。第四授記也。但四段之中例開爲二
正譬説中有二者。第一是舍利弗請。第二如
來答。領解有二者。第一經家敍四大聲聞得
解之相。第二正是四大聲聞領解之辭。今此
品述成中根人得領解之義中有二者。第一
是長行第二是偈頌也。但上四大聲聞正領
解之辭中本有三段。一者略領解二者將欲
廣領解先諮審如來。三者廣領解。今如來
唯述成廣領解略不述前二段也。然第三廣
領解中本有二。第一從譬若有人下入偈盡
七十三行半偈作九譬。領如來明開三顯一
同歸之義。第二從世尊大恩以下有十三行
偈歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦
分爲兩段即述成向者兩段。第一從品初訖
若有所説皆不虚也以來。先超述成第二佛
恩深難報。第二從於一切法以智方便竟長
行。追述成第一正作九譬領如來七意開三
顯一之義。又就此兩段之中各有三段。述成
歎佛恩深難報中有三者。第一正述成。第二
明説所未盡。第三擧法王明如來所言不虚
也。何者從品初訖誠如所言此是第一正述
成已上歎佛恩深難報。汝上言手足供給頭
頂禮敬於恒沙劫猶自難報此實自如汝所歎
也。但物情起疑見如來述成四大聲聞歎佛
恩深難報。謂言如來徳行深恩體盡如四大
聲聞淺智所歎。是故第二從如來復有無量
無邊阿僧祇功徳下訖説不能盡詺爲出説所
未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報。正
歎小分一方所説直言如來有權實之智益物
之恩。自汝所不歎者復有無量無邊不可説
不可數深恩重徳無方益物。此即釋疑情也。
但物情於此第二重中仍復起疑。疑言如來
體盡只自有權智無方益物。實智説理度人。
佛雖備有衆徳若以權實往收則不出此兩
途。云何復言更有無量阿僧祇功徳。此則
前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑是故第
三從迦葉當知如來是諸法之王下竟皆不虚
也擧法王明如來所言不虚。不自在人有所
畏懼吐言陳教率多不實。王之爲體居宗體
極住自在之地。何容有虚唱之勅。欲明如
來是法中之王吐言陳教無有虚唱之説。是
故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩
深難報。後兩段釋疑也。就此三段之中各有
二階。第一正述歎佛恩深難報有二者。第一
從爾時世尊告摩訶迦葉以下竟眞實功徳此
述讃四大聲聞。理上之言巧善哉之言甚善
甚善。及諸大弟子者即是須菩提大目犍連
迦栴延等。第二誠如所言。此則述已言下之
理實。前明理上之言巧。後明言下理實。此
一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎
佛恩深難報也。第二明説所未盡中有二者。
第一言如來復有無量無邊阿僧祇功徳。此
正出説所未盡之法。只言自汝十三行偈歎
佛恩深難報之外更有無量功徳不可説不可
數。第二言汝等若於無量億劫説不能盡此
明説不盡。此一雙合是第二明已説所未盡。
亦是釋物疑情。疑如前釋也。第三明不虚中
有二者。第一從迦葉當知如來是諸法王。此
先擧法王以爲不虚之端。第二言若有所説
皆不虚也。此正明不虚此一雙合。是第三
明不虚亦釋疑情疑如前述。從於一切法
以智方便以下是第二追述成第一正領解如
來開三顯一之義。就此第二段中有三者。
第一從一切法以智方便竟示諸衆生一切智
慧將欲述成。先出已上所領之法即是權實
二智開三顯一之義也。第二從譬如三千大
千世界以下訖是故不即爲説一切智慧以來
將明今日得解。先道四大聲聞昔日不解三
一之義。執三乘定別迷同歸之理。如草木
禀乎天澤増長。各不自知得潤増長差別之
相。此即明昔日不解成今日得解之相。第
三從汝等迦葉甚爲希有下竟長行。正述成
已今日得解開三顯一義也。就此三段之中
各有二。第一出所領之法中有二者。第一
雙開兩章門。第二雙廣兩章門。兩章門者於
一切法以智方便而演説之此是權智章門。
其所説法皆悉到於一切智地此是實智章門
也。今釋權智章門義。於一切法者是佛果
佛智知一切法即是一切種智萬善是一切智
家因以智方便而演説之者。此明如來於一
切智家因法上以善巧智持作三乘之法。故
言以智方便而演説之也。其所説法皆悉到
於一切智地者。此是釋實智章門。其所説者
其權智昔所説萬善之法也。此萬善理中能
感得一切智故言皆悉到於一切智地也
如來觀知此下是第二廣上兩章門。先廣權
智章門自有二。一者識藥。二者知病。今言如
來觀知一切諸法之所歸趣。此是第一明如
來識法藥之義。即是權智所照之境。亦知
一切衆生深心所行通達無礙是知病之義。
知一切衆生深心所行者明如來知三乘人根
性所宜。故如聲聞根性宜行四諦。縁覺根
性宜行十二因縁。菩薩根性宜行六度也。通
達者通是無壅義。達是到義。明三乘人根
性所宜行必斷煩惱無壅。是通義也。明三乘
人根性所宜行必到三界外盡無生智。是達
義也。無礙者明如來知三乘人根性盡。是
無礙也。今者擧所宜行通達表明如來知三
乘根性盡。故云知一切衆生深心所行通達
無礙也。又於諸法究盡明了下是第二廣
上實智章門。就中亦有二。一者識藥。二者
知病。今言又於諸法諸法究盡明了此是第
一識法藥之義。此明識實智所照之境。如
來實智於一因一果中悉知故言究盡明了
也。示諸衆生一切智慧此是第二知病。知病
之義只知衆生有大乘機。即爲受記未來皆
得佛故言示諸衆生一切智慧也。是則識藥
如前。知病如後。應病與藥令得服行。迦
葉譬如三千大千世界此下訖是故不即爲説
一切種智。是第二將欲述已今日得解。先道
已昔日不解三一之義。如草木無情禀天澤。
増長而不自知増長差別。此中亦有兩段者。
第一是開譬。第二是合譬。此兩段各有二。開
譬中有二者。第一譬如三千大千世界以下
訖華果敷實以來。詺爲禀澤増長譬。第二從
雖一地衆生下訖各有差別。詺爲不自知譬。
明三草兩木終日禀乎天澤。増長各不自知
増長差別之相。内合明四大聲聞昔日親禀
受三乘之教。修行而不自知所行只是一乘
始終同歸得一佛果。又就第一禀澤増長譬
中自開爲三譬。第一從譬如三千大千以下
訖名色各異以來先出能禀。能禀即是草木。
第二從密雲彌布以下訖其澤普洽以來又出
所禀。所禀者是密雲。第三卉木叢林及諸藥
草以下訖華果數實正明禀澤増長也。前明
能禀是草木。次明所禀是雲雨。後正明禀澤
増長也。内合能禀受教者是四大聲聞。所禀
之者是如來形聲利益也。正明禀澤増長者
正明四大聲聞禀教修行也。就此三譬之中
各有二階。能禀譬中有二者。即是有本有末。
但正明草木是其末。此草木應有本。本是
土地也。從譬如三千訖山川谿谷土地以來
此五種是第一能禀家之本也。第二從所生
卉木叢林訖名色各異正出能禀。即是三草
二木也。内合爲論。能禀家本即是衆生過去
習因善根。能禀之草木即是今日善習果所
成衆生。今者欲取草木不取其本。是故下合
譬中唯合草木不合其本也。問者言衆生有
多種自有惡習因所成衆生。自有惡報因所
成衆生。自有善習因所成衆生。自有善報
因所成衆生。今者爲取何因所成衆生。解
釋者言。不取兩惡因所成衆生以爲能禀。
但兩種善因所成衆生中唯善習因所成衆生
爲能禀。不取善報因所成衆生爲能禀也。
何以故爾。善報因無有増長之義故不取也。
善習因所成衆生有増長義是故取爲能禀
也。問者又言。今取善習因所成衆生以爲
能禀。爲當止取善習因有増長義耶。所成衆
生亦有増長義。解釋又言。衆生是假名假名
無別體以法爲體。今習因善是實法。此法成
衆生。但習因善有増長。衆生是假名不當増
長。不増長但有名用而已也。問者又言。衆
生無別體只用習因善爲體。習因既増長衆
生那得不増長。若言衆生不増長則不應言
以習因爲體。解釋又言言。我本言假名法
無體以習因善爲體。若責今衆生別増長者
便應假名法別有體。云何言以他爲體。此
中大意片對四大聲聞。今涅槃及五乘故借
三草二木以譬能禀。草有三種上中下也。
木有二種有大木有小木。下經又言大樹小
樹。但草木自有衆多今唯取堪爲藥者。内合
衆生雖復凡聖衆多。止取五乘之人堪修行
者爲藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草。
聲聞縁覺此二人以譬中藥草。三乘中菩薩
以譬上藥草。今大乘中明内凡夫菩薩以譬
小樹。初地以上菩薩以譬大樹。所以人天
二乘合譬小草聲聞縁覺復合譬中草者。今
欲偏片對此人。道其昔日雖禀如來經教不
知權實之用同歸之理。是故合人天二乘取
譬小草如勝鬘所明名爲無聞非法衆生。此
則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞縁覺者
義亦如是也。問者言菩薩等自知如來權實
之教同歸之義。何故言鄙之。釋者言。已如
前釋但止片對四大聲聞縁覺等涅槃及菩
薩。若同取聞佛説法増長善根之義。大乘
人與小乘人皆有増長。取喩三草二木皆禀
天澤増長。若取知與不知之義大意止片四
大聲聞故涅槃及餘人也。問者又言。汝若
使菩薩有増長之義以譬二木者。我聲聞亦
有増長之義以譬藥草不言不知之義以譬藥
草也。解者復言。此品本爲述成四大聲聞今
日得解先道其昔日不解。故以草爲譬。道其
禀澤不知故。聲聞等存不知之邊。菩薩存増
長之邊。第二所禀譬之中有二。一者是所禀
家之本。二者正出所禀也。密雲彌布遍
覆三千大千世界此是第一所禀家之本。本
是雲也。内合用如來身形及聲教譬雲。一時
等澍其澤普洽此是第二正出所禀。所禀者
是雨以譬如來聲教所宣之法。即是雨等被衆
生如天等雨草木。但明此草木同禀天雨生
長有昇降。如衆生同聽佛説法増長善根有
昇降之殊也。卉木叢林此下是第三正明
禀澤増長譬亦有二者。第一從卉木叢林下
訖各有所受以來名爲受潤譬。第二從一雲
所雨下訖華果敷實名爲増長譬。前明受潤
後明増長。内合明衆生初始聞佛説法皆歡
喜領受。如草木禀天雨一往受潤。後明増
長者。明衆生昔日聞佛説法後相與増長善
根。下合譬雖道後生善處以道受樂。此明
報因得報果。非不有報因。但今日辨増長
之義止取習因習果。明其増長之義。此兩譬
中各有二階。受潤譬中有二者。第一從卉木
叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒受潤
之法。即是三草二木根莖枝葉者喩前所述
五種人信戒定慧也。第二言各有所受此一
句正明受潤之義。内合明衆生昔日聞佛説
教各各受持。故言各有所受也。第二増長
譬中有二階者。第一言一雲所雨先牒増長
所由。所由者是雲雨。内合衆生所以得習
善増長者由有如來形聲。第二言稱其種姓
下三句正明増長。此三句亦次第相生。初
言稱其種性此先擧増長之類。喩五乘人根
性各有種類而得生長。此正明増長。華果敷
實此釋成増長之相。若不増長云何言有華
果之實也。雖一地所生此下是第二明不
自知譬。三草二木終日禀乎天澤不知増長
差別之相。明四大聲聞昔日親自禀受如來
三乘教執三乘定別。迷同歸之理而不自知
三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不
自知譬中亦有二階者。第一雖一地所生一
雨所潤者。先擧不自知所由。第二言而諸
草木各有差別此正明不自知。雖復有差別
之相而不自知。所以有此差別内合四大聲
聞昔日禀如來三乘別教各得別果。于時三
乘自言彼此各異而自不知始終同歸倶至極
果也。迦葉當知如來亦復如是自此下是
第二合譬。但上開譬中本有二。一者是禀
澤増長譬。二者不自知譬。今此合譬中亦有
二段者。第一從如來亦復如是下竟具足蒙
潤各得生長合禀澤増長譬。第二從如來説
法一相一味以下合不自知譬也。就第一段
中有二。第一歴別正合。第二擧外譬帖合也。
歴別合者但上禀澤譬本有三。三中各有二。
今者合之爲體。宜開爲五。所以不六者上開
能禀譬中有二。一者本二者末。今但合末
不合其本。所以成五段。又不次第。今先合雲。
二合草木。三合雨。四合受潤。五合増長。但上
草木本是第一。今者在第二。上作次第者
先有草木然後興雲注雨則受潤増長。今此
中則先興雲蔭草木然後注雨令草木受潤増
長也。就合雲譬中有二重。一者擧佛形合
雲。二者擧如來聲教合雲。佛形聲普周皆
譬於雲。但第一擧如來形合雲中自有二階。
第一正擧如來形合。第二言如大雲起擧外
譬帖合也。以大音聲此下是第二擧如來聲
教合雲亦有二重。第一擧總合雲。第二擧別
合雲。此兩段各有二。擧總合雲二者。第
一言以大音聲普遍天人阿修羅此正擧總聲
教合雲。第二言如彼大雲下竟大千國土此
擧外譬帖合。從於大衆中而唱是言以下第
二擧別聲教合雲。就此第二亦有二亦有
二者。第一正擧別聲教合。第二奬勸時衆
來聽法也。就第一擧別聲教合中自有六種
別聲教。第一從於大衆中而唱是言以下先
明如來有十號之徳。第二從未度者令度下
明四弘誓之徳。第三從今世後世如實知之
此明三達之徳。今世即是現在世後世即是
過去世。亦是未來世。若據現在追望過去
此即後世。若背未來向過去此未來即是後
世之義也。第四言我是一切知者此明種
智。知一切法故言一切智。此即擧境目智
也。第五言一切見者此則明五眼之徳也。
第六言知道者下明有導師之徳。開導者開
三乘是方便説三乘法只是一乘法故言有導
師徳也。汝等天人阿修羅此下是第二奬勸
來聽法也。爾時無數千萬億種下竟來聽法
此是第二合上草木。上言所生卉木。來至
佛所而聽法上開譬所無。今日義出也。如來
于時觀是衆生此下是第三合上雨。上言一
時等注也。種種無量此下是第四合上受潤。
此合中自有二。即合上二。上言隨上中下。
今言種種無量。正合隨上中下也。皆令歡喜
快得善利即合上各有所受也。是諸衆生聞
是法已此下是第五即合上増長。上言一雲
所雨稱其種性。今就此合譬中自有二。一者
明報果即是是諸衆生聞是法已現世安穩後
生善處也。亦得聞法此下是第二明得習果
也。如彼大雲以下是擧外譬帖合。但合
禀澤譬有二。一者歴別正合。此下是第二擧
五種外譬。帖合如彼大雲即帖第一合雲譬
也。雨於一切此即帖合上雨譬也。卉木叢林
即帖合上第二合草木也。如其種性具足蒙
潤帖合受潤也。各得生長此即帖合第五増
長譬也。如來説法一相一味此下是第二
合不自知譬。就此合中自有五重。一者先
出所不知法。二者正合不知。三者形釋不知
擧如來知諸法形釋二乘不知。四者擧不知
外譬帖合。五者還用如來知結合也。今言
如來説法一相一味下先出所不知之法自有
二。此句作兩章門。一相者無爲果章門。一
味者有爲章門。明如來昔日所説三乘之法
始終同得一無爲一有爲之果。故言一相一
味也。第二釋先釋無爲章門有三句。所謂解
脱相此句正明因果盡處兩種無爲。下二句
別明。離相明因盡滅相明果亡也。究竟至
於一切種智者釋有爲果章門也。其有衆生
聞如來法此下是第二正合二乘人不自知
也。所以者何唯有如來知此衆生此下是第
三擧如來知。形釋二乘不知作三階。第一
唯有如來知此衆生下正明如來知衆生根
性。即是知病義。第二念何事下明如來知應
根性所須之法。即是識藥。何者故如四諦十
二因縁等乃至待處待伴種種入道不同也。
第三衆生住於種種之地下還擧衆生根性不
同。總結如來知病識藥也。今者第一知衆
生種相體性者明如來知三乘種別不同。表
相亦異利鈍體殊習性非一也。第二明知衆
生根性所須法者。大論衆生心用不出三慧。
故擧三慧以明所須之法不同。就中自有四
階。初念何事思何事修何事此三句。正明所
須境界不同入道各異也。第二云何念云何
思云何修此三句。由衆生現在修行方法不
同也。第三以何法念以何法思以何法修此
三句。明現在行家過去因不同也。第四以何
法得何法此二句。明現在行家未來果亦
不定。若好作文時以何法念得何法。以何法
思得何法。以何法修得何法。但文句雖略
以義可推也。衆生住於種種之地下是第三
總結如來知病識藥明了無礙也。如彼卉木
叢林以下合不自知譬中第四擧不知外譬帖
合也。如來知是一相此下第五擧如來知結
合也。汝等迦葉甚爲希有此下是第三正
述成已今日得解已具足解開三顯一。但此
文略只道解開權。就此第三段中亦有二者。
第一正述其解權第二從所以者何下釋也
而説偈言此品有兩段即長行與偈爲二。自
此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長
行中本有二。一者從品初訖若有所説皆不
虚也。先明述成四大聲聞歎佛恩深難報今
者不頌。所以不頌者。述歎佛恩深難報。此意
大悲是正述領解傍及此義。是故略不頌也。
唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正
述成領解之中本有三段。第一從於一切法
以智方便竟示諸衆生一切智慧將欲述成領
解。先出其所領之法。第二從譬如三千大
千以下竟是故不即爲説以來。名爲明昔日
不解形今日得解。第三汝等迦葉甚爲希有
以下正是述成今日領解。就此五十四行半
亦爲三段。初有四行偈頌上第一出所領之
法。第二從迦葉當知譬如大雲以下有四十
七行偈頌上第二昔不解。第三迦葉當知以
諸因縁以下有三行半頌第三正述成領解也。
上第一出所領之法本有二。第一有兩句
開兩章門。第二解釋章門。今此四行偈亦
爲二。初兩行頌開章門。第二有兩行頌第
二釋章門。就前兩偈中初偈頌權智章門。
後偈頌實智章門也。今言頗有法王此一偈
頌上於一切法以智方便而演説之。即是開
方便門。今言破有法王者破二十五有之法
王。隨衆生欲者隨三乘根性之欲也。如來
尊重此一偈頌上實智章門。上言其所説法
皆悉到於一切智地。今言如來尊重智慧深
遠久默同歸之要不務速説也。有智若聞此
下兩偈頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智
後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句。
初言如來觀智一切諸法之所歸趣。此是識
法知三乘諸法歸趣一乘。今者不頌。又言亦
知一切衆生深心所行通達無礙。此是妙識
三乘人根性。今者一行唯頌此也。是故迦葉
隨力爲説此偈頌上釋實智。上釋實智中本
有兩句。初又於諸法究盡明了此是識法藥
義。今者不頌。後言示諸衆生一切智慧今者
一偈唯頌此句也。迦葉當知此下有四十
七行是第二即頌上第二昔日不解。上長行
中本有二。一者開譬二者合譬。今就此四
十七行中亦分爲二。初有十行半頌開譬。第
二佛亦如是有三十六行半頌合譬。上開譬
本有二。第一禀澤増長譬。第二明不自知
譬。今就十行半亦分爲二。前有九行半頌禀
澤増長。後有一行頌不自知。但上禀澤増長
譬中本有三。一者能禀二者所禀三者正明
禀澤増長。今就九行半亦分爲三。但不次第
耳。第一先有四行超頌第二所禀也。第三
有兩行半還來頌上第一能禀也。第三有三
行頌上第三正明禀澤増長也。但上所禀譬
中本有雲雨爲本末。今先有三行頌雲也。
次其雨普等有一行頌雨也。上雨雲譬譬於
形聲兩事。今三行亦分爲二。初一行頌頌形
雲譬。慧雲含潤下兩行頌聲雲譬。就兩行中
初行正頌雲譬。日光掩蔽此一行是第二義。
明含雨雲之相自有三意。初言日光掩蔽此
一句欲明如來未出之時外道有邪教化人如
旱天日光也。今明密雲一出日光即隱内合
明如來出世之時雖復未説言教。然外道邪
教於茲殄滅也。次言地上清涼此是第二意。
密雲既普上地清涼此明衆生覩如來莫不歡
喜也。靉靆垂布下兩句是第三意。一覩此雲
似山似石然終不可以手取攬。内合明如來
此形有同凡夫之體以智諦求佛身者即法身
也。形即不形聲即不聲也。其雨普等此一行
頌雨上言一時等澍其澤普洽也。山川嶮谷
此下有兩行半還頌上第一能禀。上能禀中
本有二。一者能禀之本即是土地。今先有半
行頌之也。二者正出能禀即是三草二木。
今所餘兩行通頌之也。其雲所出此下有三
行即頌上正禀澤増長。上正禀澤中本有二。
一者受潤二者増長。今此三行初一行頌受
潤後兩行頌増長也。上受潤中本有二。一
者受潤所由二者正明受潤義。今一行中其
雲所出半行先頌受潤所由也。次有半行正
頌上受潤也。上増長中本有二。一者正明
増長。二者明増長相。今者兩行中初一切諸
樹上中下等有一行正頌上増長也。根莖枝
葉一行即頌上増長之相也。如其體相此下
有一行第二頌上不自知譬。上譬中本有二。
一者不自知所由。二者正明不自知。今此一
行通頌之也。佛亦如是此下有三十六行
半頌上合譬。今就此三十六行半中亦爲兩
段。初有三十五行頌合禀澤増長譬。一行
半頌合不自知譬也。上合譬中分爲兩段。
第一歴別合。第二擧外譬帖合。今不頌帖
合唯頌上歴別合。上歴別合中仍開爲五。
先合雲次合草木次合雨次合受潤次合増長
也。今者還依開譬中作三段。復依合譬作次
第。今就三十五行初有十三行半頌合所禀。
第二有兩行頌合能禀。第三有十九行半頌
合正禀澤増長。今就十三行半自分爲二。
第一七行半頌合雲譬。第二有六行頌合雨
譬。今先頌合雲譬。上合中本有二。一者擧
形合雲。二者擧聲合雲也。今七行半中初一
行頌擧形合。次六行半頌擧聲合也。上擧
形合中有二。初正擧形合次擧外譬帖合也。
今佛亦如是下半行頌正合。次半行頌擧外
譬帖合也。既出于世此下有六行半頌擧聲
合雲。上擧聲合中有二。第一擧總聲教合。
第二擧別聲教合也。今六行半初一行頌合
第一。五行半頌合第二也。上擧總聲教合中
有二。初正擧總聲合。第二擧外譬帖合。今既
出于世此一行唯頌正合略不頌帖合也。上
擧別聲教合中有二。初正擧別聲合。第二
勸時衆來聽。今此五行半中亦有二。初有
三行半正頌擧別聲合。次有兩行頌合勸聽
也。但擧別聲中佛本有六種徳合聲。今此
三行半中初大聖世尊下有兩行頌合十號之
徳也。次充潤一切下有一行半頌合四弘誓
之徳也。略不頌所餘四徳也。諸天人衆此
下兩行頌合別聲中第二勸來聽法也。爲大
衆説此下六行頌合上雨譬。分爲四段。初
兩行正頌合雨譬。我觀一切下二行半明心
平等。常演説法下一行明無疲厭。充足世
間下下半行擧外譬帖也。從貴賤上下兩行
是第二頌合能禀譬也。一切衆生聞我法者下
十九行半是第三頌合上受潤増長。就十九
行半中分爲二。初十一行頌合受潤。後八行
半頌合増長。就十一行中自開爲五段。初一
切衆生下半行頌合種種無量句。即是頌合
受潤衆生也。次隨力所堪下半行正頌合受
潤也。次或處人天下七行廣擧三草二木明
受潤不同衆生。次佛平等説法下一行半明
佛心平等而衆生受潤自異也。次佛以此喩
下一行半明是少分喩也。今還就七行廣擧
三草二木。中前四行明三草後三行明二木
也。四行明三草者或處人天轉輪聖王下一
行明人天二乘爲小草。知無漏法下兩行明
聲聞縁覺二乘爲中草。求世尊處下一行明
外凡夫偏行六度菩薩爲上草也。三行明二
木者有諸佛子下一行半明内凡菩薩爲小
樹。安住神通下一行半明常住以上聖位菩
薩爲大樹也。我雨法雨此下八行半頌合増
長分爲四段。初一行略頌合第二有一行擧
外譬帖合也第三有一行半廣頌合譬也。第
四有五行據五品人頌合也。初一行中自有
二。初我雨法雨下三句頌合増長所由。次一
句正頌増長也。如彼藂林此下一行是第二
擧外譬帖合。亦有二。初如彼藂林下三句
擧増長法體即是稱其種姓句也。次一句亦
頌増長也。諸佛之法此下有一行半是第三
廣頌合。初三句正頌合一相一味句。次一
句頌合快得善利句。次有二句頌合後生善
處句也。聲聞縁覺此下有五行廣擧五品人
明増長。但不具足。初聲聞縁覺下一行半先
出二乘人即中藥草也。次若諸菩薩有一行
半出小樹。即是信首以上菩薩也。次復有住
禪得神通下有兩行出大樹。即是初地以上
菩薩也。如是迦葉此下一行半是第二頌合
不自知譬也。迦葉當知此下三行半頌長
行末第三述成今日之解。上述已解開權略
不述解顯一。既述開權顯實自彰也。今此
偈長出顯實之義。初有兩行半正頌上述開
權。次一行長出顯實也。但上述開權中本
有二。初正述解開權二釋。今此兩行半唯
頌正述句。不頌釋句也
法華義記卷第六

法華義疏卷第七
　光宅寺沙門法雲撰　
  授記品第六
此品中爲四人授當果之記仍爲品目也。若
談受記則義在菩薩。若語授記則義關如來。
是則受是取義授是與義也。但記有二種一
者能記二者所記。能記即是如來言教正是
記體。所記即是菩薩未來佛果及國土名號
亦名爲記。此是從他得名也。但譬説開三
顯一化中根人中本有四品即爲四段。今此
下一品是第四段爲中根人授記。前又解言
四段中例開爲兩。今就此授記中有二者。
第一正爲此四大弟子授記。第二品末一偈
即復許爲下根之徒説同歸之義也。正授
記中自有三段。第一先的爲大迦葉授記。
第二即更爲三聲聞授記。第三通爲五百弟
子授記也。爾時大目健連此下第二更爲
三聲聞授記正由已請。是故別爲一段。就中
自二第一目連等三聲聞請記。第二如來爲
三人各授記即作三階也。我諸弟子威徳
具足此下有一行半第三通爲五百弟子授記
　　我及汝等此一行是品中第二段即許爲
下根人説也
  化城喩品第七
明因中第三廣説開三顯一中自有三段。即
化三根人爲三段。自此下竟學無學人記品
有三品經。是第三明宿世因縁説開三顯一
之理化下根人。但上根人中根人中各自有
四段。今此化下根人。若准上例應有四段。
以義相從只有三義。正有宿世因縁説有授
記有領解無有述成。雖有三義只有二段。何
以知之。領解入授記中文句既渾直分爲二
段。第一此化城品正明宿世因縁説化下根
人。第二餘二品爲下根人授記。大意正言。我
昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子
數已爲汝覆講説法華今者復爲汝説云何三
聞不解。是故下經文言我在十六數曾亦爲
汝説以是本因縁今説法華經。但下根執之
徒聞此往因縁相與解悟。就此品中大判爲
兩段。第一從長行初盡偈先明佛智能見往古
久遠之事。第二從佛告諸比丘下長行初盡
偈正明宿世因縁説也。又就此兩段之中各
有二重。皆有長行與偈爲二重。今就前長行
明佛智能見古往久遠之事中自有三階。第
一先敍出往之事。即是大通智勝佛。第二
從諸比丘彼佛滅度以來以下用三千大千世
界作墨爲往古久遠作譬也。第三言我以如
來知見力故觀彼久遠猶若今日正明如來能
見久遠之事也。而説偈言此下是第二偈
頌。上長行中有三。今此七行偈亦分爲三。初
一偈頌第一也。第二如人以力磨三千大千
土以下有四行頌上第二久遠之譬也。第三
如來無礙智知彼佛滅度以下有兩行偈。頌
上第三正明如來智能見往事。佛告諸比
丘自此下訖品是第二正明宿世因縁説亦有
兩重者。即是長行與偈爲二。就長行之中
自有二階。第一從此下竟住於禪定八萬四
千劫先明昔日結縁之因由也。第二從是時
十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定以下竟長
行正明結縁。又就此兩階之中各自有二。結
縁之因由中有二者。第一從此以下竟十方
諸梵請轉法輪以來先明昔日結縁之遠由。
第二從大通佛受諸梵王請竟入禪定以來明
昔日結縁之近由。又就結縁之因由兩階之
中各有四階。今就第一結縁遠由有四階者。
第一先明大通智勝佛行道得佛。第二明十
六王子請轉法輪。第三明大通智勝佛得佛
之後神通感動之相。第四明十方諸梵請轉
法輪。又就此四別之中各自有三異。第一明
大通智勝佛行道得佛中有三異者。第一先
明大通智勝佛行道佛道難得之相。第二從
爾時忉利諸天以下此明大通智勝佛未得佛
中間諸天常設供養。第三從諸比丘大通智
勝佛過十小劫以下此正明大通智勝佛得佛
道。此三異合是遠縁。四階之中第一明大
通智勝佛行道得佛也。其佛未出家時此
下是第二十六王子請轉法輪。就中亦有三
重者。第一先明王子爲請故來至佛所。第
二到已頭面禮足以下明既至佛所設三業供
養。第三爾時十六王子偈讃佛已勸請世尊轉
於法輪以下正明王子請佛説法。此三重合
是遠因由中第二階明王子請佛説法也
佛告諸比丘此下是第三明大通智勝佛得佛
之後神通感動之相。就中亦有三重。第一
明佛神通動地。第二從其國中間幽冥之處
下明光明普照之相。第三又其國界下明佛
光動二相至處遠至天宮也。　爾時東方此
下是第四明十方諸梵請佛轉法輪。就中亦
有三者。第一先明東方東南方二方諸梵請
轉小乘法輪。第二從南方乃至下方有七方
諸梵請佛轉大乘法輪。第三明上方一方諸
梵併請轉大小二乘法輪。就第一明東方東
南方諸梵請中有二。第一先明東方諸梵請。
第二東南方諸梵請也。但就一方諸梵中凡
有七義。第一先明彼佛光明照相與驚怪。第
二明共議此光明所以。第三明諸梵衆中有
聰明者仍大判光明之意。第四明諸梵等尋
光至佛所。第五明諸梵既至佛所故三業致
敬。第六正明請佛轉法輪。第七明大通智
勝佛默然爲許之。東南方諸梵七義亦爾。
又諸比丘南方此下是第二明七方諸梵請轉
大乘法輪。亦有二。第一先具明南方諸梵
七義。第二西南方以下總據六方帖同南方
也。爾時上方此下是第三明上方諸梵併請
轉大小二乘法輪。唯有六義闕無第七如來
默然許之。何以故。爾時已亦請竟佛仍受
請説法是故無有默然許之。但第六請説法
中兩偈前偈請小乘。後偈請大乘法輪也。
此四階之中各有三重合是結縁之遠由也
爾時大通智勝如來受十方諸梵天王此下是
第二明昔日結縁之近由。就中亦有四階。
第一先明大通智勝佛受諸梵請二乘轉法
輪。第二明十六王子。于時請佛説法華。第三
明大通智勝佛受王子請説法華。第四明大
通智勝佛説法華之後仍入禪定避坐作覆講
之由。若不入禪定那得覆講。又就此四階
之中各有三重。第一受十方諸梵請説二乘
法輪中有三重者。第一一往受請。第二即
時三轉下列出二乘法輪之相。第三從佛於
天人大衆之中説是法時此下時衆有感悟之
相也。就第二列出二乘法輪中初出四諦後
出十二因縁。此二法輪各有二列四諦。二
者初總明三轉十二行所謂示勸證也。第二
所謂是苦以下別出四諦也。第二列十二因
縁二者。初及廣説十二因縁下明順説。第
二無明滅故下明逆説也。　爾時十六王子
皆以童子出家此下是第二明王子于時請佛
説法華。就中亦有三重者。第一先明十六
王子爲請故出家。第二從倶白佛言下正請
佛説法華。第三言爾時轉輪聖王下明王眷
屬亦出家也。　爾時彼佛受沙彌請此下是
第三明大通智勝佛受王子請説法華。亦有
三重者。第一正明大通智勝佛受王子請説
法華。第二從説此經已下明時衆有感悟不
同。第三重言佛説是經於八千劫未曾休廢
明于時説法説法經劫數也。　説此經已此
下是近因由中第四階。明如來于時既説法
華竟仍入定。只縁佛入定王子覆講亦有三
重者。第一言説此經已即入靜室此先明入
定之相。第二言住於禪定此正明在定。第
三言八萬四千劫此明佛在定時經劫數。從
品初來至此是長行中第一先明昔日結縁之
因由竟。　是時十六菩薩知佛入室自此下
竟長行是第二正明結縁。就此中自有二者。
第一是法説第二是譬説。就第一法説中自
有三階。第一正明昔日結縁。仍道第三今
日相値説法華。第二明結縁之後今日相値
之前。結括釋迦如來始終教化大意。又就
此三階之中各自有四重。第一正明昔日結
縁中有四者。第一是時十六菩薩沙彌知佛
入室寂然禪定。先明王子得覆講之意。只
由大通智勝佛入室經八萬四千劫。于時法
座不可令空故。故第二從各昇法座以下正
明覆講。第三一一皆度以下明昔日覆講時
聽衆受悟多少。第四明大通智勝佛過八萬
四千劫從禪定出讃歎王子也。　佛告諸比
丘下第二結括始終教化大意。亦有四者。第
一從佛告諸比丘是十六菩薩常樂説是妙法
華經以下正明昔日結縁之後今日相値前中
間常相値遇。第二諸比丘我今語汝以下明
昔日覆講十六王子已現成種覺。第三從爾
時所化下會通古今。第四從我滅度後以下
此明今日相値而不解者未來世中會得相
値。此則明一日結縁歴劫不朽之義。　諸
比丘若如來自知涅槃時到此下是第三階明
今日相値。就此中亦應有四重。文只有三
略無第三重。亦可是傳者誤雖無今日義出。
何以知之。下譬中有故在今。玄出四重者。
第一從諸比丘竟深入禪定先明衆生大乘機
發。第二爲説法華。第三明以大乘擬宜不得
此即是今義出者。第四爲説小乘。今先明
大乘機發言諸比丘若如來自知涅槃時到者
如來説法華時去涅槃經教不 &T049271;

。大乘機發
仍説法華故言涅槃時到。又解言正大乘機
發時如來三乘化功將斷故言涅槃時到。衆
又清淨者正明大乘機發。若使昔日五濁障
大乘機者則不清淨。大乘機發五濁不復爲
障是名清淨。信解堅固者昔亦有信不成。使
今日大乘機發有大乘之信。今日大乘機發
則有大乘之解。解則慧有信有慧有定相資
之力。是故大乘機發。了達空法者明昔日無
相之法故言了達空法也。便集諸菩薩此下
是第二正説大乘。即是説法華。便集諸菩
薩者即是。爾時世尊四衆團繞之義世間無
有二乘而得滅度者即是開方便門。唯一佛
乘得滅者即是示眞實相也。此下應有第三
用大乘擬宜化衆生不得。今者玄出應下譬
有。下即作懈退譬作本也。比丘當知如來
方便之力此下是第四明如來用三乘化得衆
生。就此第四用小乘化得衆生中自有四文。
第一言如來方便之力深入衆生之性先明三
乘擬宜。第二言知其志樂小法深著五欲此
明如來見小乘機。爲是等故説於涅槃此是
第三正爲衆生説三乘教。第四言是人若聞
則便信受此明三乘人受行。問者言。火宅
中明大乘化不得然後三乘化得。爾後大乘
機發。機發之時爲説大乘。今者何故無大
乘機爲説大經。然後大乘化不得小乘化得
耶。解釋者言。此意爲古今因縁相對。故爾
我昔日是十六王子時已知汝有大乘機。即
爲覆講説大乘。汝于時已得大乘解爲因縁
今日大乘機發。時我即爲説大乘經汝不可
不信也。火宅中作次第者如來出世之始本
欲爲説大乘經。但于時無有大乘機。我用
大乘擬宜化既不得。不可令此衆生永淪長
苦。是故如來用三乘教化取衆生。後大乘
機發時方説大乘經也。　下譬説中還依本
次第。大乘化不得三乘化得。然後大乘機
發爲説大乘。今者就上法説三段各有四階。
若取若捨若合若離。持作五種法説。上則
擬窮子火宅方便品。下則爲五種譬作本。
五種譬者。一將導譬二懈退譬三設化城譬
四知止息譬五將至寶所譬也。法説三段中
第二結括釋迦如來始終教化大意有四階。
今皆捨而不取。第三今日相値中有四階。
今者皆取。第一正明昔日結因縁中有四階。
有取有捨。不取第一階明得覆講之意。亦
不取第四階大通智勝佛從禪定起讃歎王子
也。唯取第二言各昇法座正覆講。又取第
三階言一一皆度。于時聽覆講得利益深廣
者。何以知然。覆講之主即是道師義。于時得
利益。深廣即是所將人衆義故合此二階以
爲一段。上即擬窮子領解中第一父子相失
段。遠擬火宅中第一宅主總譬。亦遠擬方
便品中今我亦如是明釋迦帖同諸佛作化主
同化五濁衆生。下爲第一將導譬作本也。
第三明今日相値中有四階皆取者。第一言
如來自知涅槃時到衆又清淨下明大乘機。
上則擬窮子領解九譬中第七父見子志大
譬。亦遠擬火宅中第五長者見子免難譬。
亦遠擬方便品中第五舍利弗當知我見佛子
等志求佛道者無量千萬億明時衆大乘機
發。下則爲第四知止息譬作本。第二便集諸
菩薩爲説。是經上則擬窮子領解中第八付
家業譬。亦遠擬火宅中第八長者賜大車譬。
亦遠擬方便品中第八言於諸菩薩中正直捨
方便但説無上道即是説法華。下則第五爲
滅化城將至寶所譬作本。第三言用大乘化
不得互出者。上則擬窮子領解中第三喚子
不得譬。亦遠擬火宅中第三長者救子不得
譬。亦遠擬方便品中第三我始坐道場佛用
大乘化衆生不得之義。下則爲第三懈退譬
作本。第四言如來方便深入衆生之性明以
三乘化得衆生。上則擬窮子領解中第四喚
子得譬及第五教作人譬。亦遠擬火宅中第
四長者用三車救子得義。亦遠擬方便品中
第四尋念過去佛所行方便力佛用三乘化衆
生之義。下則爲第三設化城譬作本也。是則
擬上法説與譬説十段中唯擬第一第三第四
及第五第八五段義。不擬餘五段義也
譬如五百由旬自此下是第二譬説。此譬説
中亦有三段。第一開譬。第二合譬。第三擧外
譬帖結也。就開譬中自有五譬即譬上五種
法説本。第一明將導譬。第二懈退譬。第三設
化城譬。第四知止息譬。第五將至寶所譬也
  第一將導譬者此爲上正明昔日結縁中
兩階作譬。與火宅第一宅主總譬相應。上火
宅中本有六義。今此譬中以義相從可有四
義。略無一門及五百人也。譬如五百由旬
者是則依俙似火宅義。欲界如一百色界如
二百無色界如三百。七地所斷三界餘習如
四百。八地以上至金剛心所斷無明住地煩
惱如五百也。嶮難惡道曠絶無人怖畏之處
是則宅中有火義。是皆生死之地故言嶮難
惡道。現見生死之中衆生餘蘊不可秖無。
今何故言無人。解釋者言。所以言無人者
但生死之中逆流去者蓋不足言。非不有一
兩人能逆流者。此不可言以字詺故言無人
也。若有多衆以下此即是三十子義。即譬
上第三階。言一一皆度下明聽衆得利益者。
有一導師此是長者義。即譬上第二覆講之
主。知衆生聞法得解折伏煩惱即是知通義。
既失正解更起煩惱即是塞義。于時令衆勿
沒生死遠求佛果。即是將導衆人欲過此難
也。　所將人衆此下是第二懈退譬。即譬
上今日相値中第三互出者大乘擬宜無大乘
機。若言中路者五百之中正應斷非想一半
煩惱。然理實無此。夫論退有兩種。一者已渉
半路方復退還。二者結契已定方生悔心。今
者據後談義正明于時時衆發意欲超越五百
由旬。渡兩種生死之意。仍失正解無求佛
之心。即是退義也。此下皆是理中作語也。
就中有二。初一句正明退。第二而白導師
言以下釋三種因縁故退。一疲極二怖畏三
路遠。導師多諸方便此下是第三設化城譬。
即譬上比丘當知如來方便深入衆生之性因
三乘化得衆生。上譬本中有四今亦譬上四
也。第一先明導師用化城擬宜。第二明導
師見時人有樂化城之志。第三爲設化城。第
四明疲極之衆即入化城也。今言導師多諸
方便此即是上第一用三乘擬宜之義也。而
作是念此等可愍下是第二見有樂化城之
意。則是上見小乘機之義也。云何捨大珍
寶此是無大機而欲退。即是有小乘機之意
也。作是念已此下是第三正爲設化城。
此中自有兩段。第一先思惟作化城此是譬
本所無説。盡智無生智此二智本出三界外。
即是過三百由旬之義也。告衆人言此下是
第二正爲設化城。此中有四句。出上譬本。
是廣則與火宅中相類也。初言汝等勿怖隨
汝所欲皆當與汝。此即是保與不虚。下合
譬言我今爲汝保任此事終不虚句也。莫得
退還此是第二。即是勤精進句言汝等於此
火宅宜速出來也。今此大城此下是第三。
即是示三乘處上言如此羊鹿牛車今在門外
可以遊戲句也。若人是城中此下是第四即
是上讃歎三乘。上言汝等所可玩好希有難
得汝若不取後必憂悔也。合譬言汝等當知
此三乘法皆是聖所稱歎句也。是時疲極之
衆此下是第四疲極之衆入化城即是上諸人
受行。此中自有四義。於上譬本則廣只與
窮子及火宅中相應。初則是外凡夫修行。
即是心各勇鋭義。是時疲極之衆心大歡喜
是也。次則明内凡夫修行即是互相推排句。
從我等今者下是也。次則明入見諦思惟治
道即是競共馳走義。從於是衆人前此五字
是也。次明得無學果即是諍出之義。從入
化城下是也。自然因盡即是生已度想也。
自然果亡即是生安穩想也。爾時導師知
此人衆此下是第四知止息譬譬上大乘機
發。言諸比丘如來自知涅槃時到下是亦遠
是方便品中我見佛子等。大乘機發之義也
  即滅化城此下是第五明將至寶所譬。
上便集諸菩薩爲説大乘法華。此中言寶處
在近即是顯實之義。即是上唯一佛乘得滅
度耳。亦遠是方便品中但説無上道義也。向
者大城我所化作者即是上法説中世間無有
二乘句明開權之義。亦遠是方便品中正直
捨方便句也。諸比丘如來亦復如是此下
是第二合譬段。此中亦具合上五譬但隱沒
兼復闕略也。上第一譬中有四義。今此中正
合導師一義。復得兼合三義。導師者即是合
上導師也。生死煩惱即合上怖畏之處也。險
難長遠即合上五百由旬火宅也。又言應去
應度即是合上若有多衆三十子義也。若
衆生但聞一佛乘者此下合上第二懈退譬也
　　佛知是心怯弱下劣此下合第三設化城
譬。先合第二無大有小。次合第一擬宜次
合第三設化城。此中唯合若入是城句也。
若衆生住於二地。此一句上則合第四受行
中生已渡想等二句爲二地。下則合第四知
止息譬。正由得盡無生二智故則大乘機發
也。如來爾時此下即合上第五滅化城將
至寶所譬。具合開權顯實句先合顯實。但
是如來方便下合開權也。如彼導師此下
是大段第三擧外譬帖合。唯帖四譬略不帖
第二。今言如彼導師即帖合第一。爲止息
故下即帖合第三也。既知止息已此即帖合
第四也。而告之言此下即帖合第五也
而説偈言此有四十九行半偈。是第二重頌
也。上長行本有二。一者結縁之因由。二者
正結縁也。今四十九行半亦分爲二。初有
二十二行半頌上因也。第二是諸沙彌等知
佛禪未出下有二十七行頌上正結縁也。但
上結縁之因由中本有近遠兩由。今二十二
行半亦分爲二種。十二行頌遠由。第二無量
慧世尊以下有十行半頌近由也。前遠由中
本有四段。第一明行道得佛。第二明王子
請説法。第三明得佛後感動之相。第四明
諸梵請説法。今十二行亦頌此。四行頌第
一。次第有彼佛十六王子有兩行半頌第二。
次爲覺悟群生有半行頌第三。次有東方諸
世界有五行頌第四也。但上第一中本有三。
今四行中初一行即頌第一佛道難得也。次
諸天神龍王下兩行即頌第二諸天供養也。
次過十小劫已下一行頌第三正得佛道也。
彼佛十六子此下有兩行半頌第二王子請説
法。上本有三。初有一行頌上第一爲請故
來至佛所也。次頭面禮佛足一句頌上第二
致敬也。次而請轉法輪下有一行一句即頌
上第三正請也。爲覺悟群生此下半行頌上
第三明感動之相。上本有三。今此半行唯頌
第一地動。不頌第二放光及第三二相至處
也。東方諸世界此下五行頌上第四十方諸
梵請轉法輪。上本有三段。第一東方東南方
二諸梵請轉小乘法輪。第二南方乃至下方
七方諸梵請轉大乘法輪。第三上方一方諸
梵請轉大小二乘法輪。今此五行通頌上三
段。文句渾雜不可分也。無量慧世尊此
下十行半頌上第二近因由。上亦有四段。
第一受請説二乘法。第二王子請説大乘法。
第三爲説法華。第四入定。今此十六行半
中初五行頌第一。次有兩行頌第二。次有兩
行半頌第三。次有一行頌第四。但上四段
各有三。今五行頌第一。上第一中有三段。
今初半行頌第一受請也。爲宣種種法下一
行半頌第二轉法輪之相也。次宣暢是法時
下三行頌第三感悟也。時十六王子此下兩
行頌第二王子請。上有三。今初半行頌第
一爲請故出家也。後一行半頌第二正請略
不頌第三眷屬出家也。佛知童子心此下兩
行半頌第三受請説法華。上有三段今唯頌
第一。而有兩行半者。先有四行明如來先説
三乘法。上言大通智勝受請之後過二萬乃
説法華。是則未説法華之前應先説三乘
次説是法華經如恒河沙偈此半行正頌上第
一受請説法華也。彼佛説經已此下一行頌
第四入定本有三。今彼佛説經已靜室此七
字頌第一。入禪定一心一處坐此七字頌第
二。八萬四千劫五字頌第三也。是諸沙
彌等此下有二十七行頌上第二正結縁。上
長行中本有二。一者法説二者譬説。今二十
七行中初有八行頌第一法説。次譬如險惡
道下有十九行頌第二譬説也。上法説中本
有三。第一明昔日結縁第二明結括釋迦始
終教化大意。第三明今日相値。今八行中
初三行頌第一昔日結縁。次有四行頌第二
結括大意。次一行頌第三今日相値也。但
上第一昔日結縁中本有四。今前三行之中
初半行頌第一階得覆述之意。次爲無量億
衆下一行半頌第二正結縁。次一一沙彌等
下有一行頌第三感悟不同。不頌第四大通
智勝佛歎王子所説也。彼佛滅度後此下四
行頌第二結括大意。上有四段。初一行頌第
一常相値也。次是十六沙彌一行頌第二十
六王子已成佛也。次爾時聞法者一行超頌
第四未來復得相値也。次我在十六數下一
行追頌第三會通古今也。次以是本因縁此
一行頌第三今日相値。上本有四段。第一
明大乘機發。第二明説法華。第三義出以大
乘擬宜不得。第四明以小乘化得也。今唯頌
第二便集諸菩薩明説法華也。譬如險惡
道此下十九行頌譬説也。上本有三段。今
此亦有三。初有十一行半頌開譬。次我亦
復如是下有六行半頌合譬。次諸佛之導師
下一行頌外譬帖合結也。上開譬中有五。
今十一行半亦分爲五。第一三行頌第一。
衆人皆疲倦一行頌第二。次導師作是念下
五行頌第三。次導師知息已一句頌第四。
次集衆而告言下兩行一句頌第五。第一譬
有四義。今雖具足頌四義不次第。第一行
頌第二怖畏處。次半頌第三若有多衆也。次
半行追頌第一五百由旬也。次一行即頌第
四導師也。衆人皆疲倦此一行頌懈退譬也。
本有二。初正明退第二釋退意。今者亦有二。
初一句頌第一。次三句頌第二也。導師作是
念此下五行頌設化城譬。上有四。今不頌
第一也。初一行仍頌第二也。次三行頌第三
也。次一行頌第四也。上第三段中本有二。
第一思惟作化城。第二正設化城。今三行中
兩行頌第一。次一行頌第二也。導師知息已
此一句頌第四譬。集衆而告言此下兩行一
句頌第五譬也。我亦復如是此下六行半頌
合譬。初半行頌合第一也。次一行頌合第二
也。次一行頌合第三也。次半行頌合第四也。
次三行半頌合第五譬也。諸佛之導師此下
一行是第三頌帖合結。此中擧内合帖結。初
一句即帖合第一導師。次一句即帖合化城。
次一句即帖合止息也。次一句即帖合至寶
所也。唯不合懈退也
  五百弟子授記品第八
宿世因縁説開三顯一化下根人有三品經。
即分爲兩段。第一上段化城一品正明宿世
因縁化下根人。自此下有兩品。是第二爲
下根人授記。此下根人所以不先領解者解
在人後不敢自定。是故如來知其得解仍爲
授記。但自授記中自含有領解之義。此品亦
有富樓那授記。有千二百人授記。亦有五百
人授記。亦有總爲諸聲聞授記。何故記上題
五百弟子。解釋者言。五百人得授記名號眷
屬多少悉皆是同復能領解。餘者不爾。是故
言五百弟子授記品也。此下兩品即爲二段。
前品明無學人授記。第二品明學無學人授
記。就此品中自有二。第一先明富樓那
蒙授記之事。第二明諸聲聞人蒙授記之事。
就富樓那事中自有二。第一先明經家敍富
樓那得解之相。第二從佛告諸比丘以下正
明如來述記富樓那。又就經家敍富樓那得
解中有二。第一敍其得解所由。第二正敍其
得解之相。第一經家敍富樓那得解所由
中有四階。一者敍解上法説開三顯一。第
二言又聞授諸大弟子記此明解上譬説開三
顯一化中根人。第三言復聞宿世因縁之事
親自解上化城中宿世因縁之説。第四言復
聞諸佛有大自在神通之力。此敍其聞上化
城品初明如來有神通道眼能見久遠之事也
  得未曾有此下是第二正敍其得解之相
亦有四階。第一先敍得解故内心歡喜。第二
從即從座起以下經家敍得解故外形恭敬。
第三從而作是念以下經家敍富樓那得解故
念佛功徳。第四言唯佛世尊能知我等深心
本願。此明經家敍富樓那得解故默感如來。
深心本願者是十六王子時一切智願也
爾時佛告諸比丘此下是第二正明如來述記
富樓那自有二段。即是長行與偈爲二也。就
長行中自有二。第一記富樓那行因之相。
第二過無量阿僧祇劫下記其得果也。第一
記其行因相者明富樓那於五佛所護持法藏
即成五段。一者先明於釋迦所護持法藏。
富樓那于時現在衆中何故言汝見不。佛意
只言汝等但見其形不見其行。故言見不也。
第二言汝等勿謂以下明富樓那於過去九十
億佛所能護持法藏。此中意皆發迹也。第
三言於諸七佛所護持法藏。第四言於賢劫
中諸佛所護持法藏。第五言於未來無量諸
佛所護持法藏如此流例皆是行因之義也
過無量阿僧祇劫此下是第二記其得果也
而説偈言下第二正明佛記富樓那中自
有二。長行與偈。今是第二偈頌凡有二十一
行半偈。解有二種。一解云分爲二。初有十四
行頌第一記其行因。後有七行半頌第二記
得果也。復有一解分爲三段。第一先有七行
偈不頌上長行。義出汎明諸菩薩示現作聲
聞影響如來。第二有七行頌上長行中第一
行因。第三有七行半頌長行中第二記其得
果。今此富樓那此下有七行是第二頌上
第一述其行因。但上因之中本有於五佛所
護持法藏。今此七行唯得頌二佛所護持法
藏。初有五行頌上第二於過去九十億佛所
護持法藏。未來亦供養此下兩行頌上第五
未來諸佛所護持法藏也。供養諸如來此
下有七行半。是偈中之第三。頌上長行中
第二正記富樓那得果。爾時千二百阿羅
漢此下品中第二明諸聲聞授記事。就此中
自有二段。第一爲諸聲聞授記第二爾時五
百羅漢於佛前以下明得記人領解也。就正
授記中自有二。第一別爲授記。第二一行半
偈總爲諸聲聞授記。就第一別授記中有二。
即是長行與偈爲兩。就長行中自有二。第
一先爲千二百人授記。第二其五百阿羅漢
以下爲五百人授記也。就初段中有二。一者
是千二百人請記。二者言佛知此等下正記
千二百人。就請記中有二。一者經家敍。第
二正明請記。但千二百人中正擧憍陳如爲
端也。其五百羅漢是第二爲五百羅漢授記
  而説偈言此下是第二偈頌凡有九行半
偈。初有六行偈頌千二百人得記。其五百
比丘次第當作佛下有三行半偈頌五百人得
記。迦葉汝已知此一行半偈是第二總爲
諸聲聞授記。雖是偈由是長行類也。爾
時五百阿羅漢於佛前得授記者明諸聲聞授
記事中有二。一者正爲諸聲聞授記。此下是
第二明聲聞得授記者有五百人領解。就此
領解中自有二。即是長行與偈爲二也。就
長行中自有二。第一略領解。第二廣領解。
又就此廣略兩段之中各自有二。略領解中
有二者。第一法説。第二今乃知之如無智者
以下譬説也。第二廣領解亦有二者。即是
開譬合譬爲兩段。就開譬中文取只有五譬
義。取應有六闕無第六。今者玄出。何以知
之。下合譬中有偈頌中亦有故也。第一詺爲
繋寶珠譬。第二不自覺知譬。第三行他國譬。
第四相値譬。第五示寶珠譬。第六得珠歡喜
譬。是則文中所無者。第一繋寶珠譬者此即
領上化城中將導譬。亦遠領窮子中父子相
失譬。亦領火宅中第一宅主總譬。方便品
中今我亦如是下明釋迦同諸佛化衆生也。
第二詺爲不自覺知譬者此即領上化城中懈
退譬。亦領窮子中喚子不得譬。亦遠領火
宅中長者救子不得譬。亦遠領方便品中如
來用大乘化衆生不得義也。第三名爲行他
國譬者。此則領上化城中爲設化城譬。亦
領窮子中喚子得譬亦教作人譬。亦遠領火
宅中長者用三車救子得譬。亦遠領方便品
尋念過去佛下明如來用三乘化得衆生也。
第四詺爲相値譬者。此則領化城中知止息
譬遠領窮子中見子志大譬火宅中見子免難
譬。亦遠領方便品我見佛子等志求佛道者下
明見衆生有大乘機。第五詺爲示寶珠譬者。
此領上化城中滅化城將至寶所譬。遠領窮
子中付家業譬。亦遠領火宅中長者賜諸子
大車譬。亦遠領方便品中於諸菩薩中正直
捨方便但説無上道説法華經。此中應有第
六歡喜譬者。不領化城中則超領窮子火宅
及方便品歡喜義也。但化城品中將導譬有
四義。今此第一繋寶珠亦有四義譬。若有人
者則是下根人自譬。則是上譬説中若有多
衆下明三十子義。至親友家即是上五百由
旬及一宅也。醉酒而臥即是上怖畏之義。
是時親友以下即是領導師義也。内合十六
王子。昔日覆講則是親友。于時聽衆即是
有入於生死。覆講之處即家也。醉酒而臥
者煩惱自惛醉而臥。有人解言。即來親友
家言親友與其酒。親友是十六王子。云何言
子與衆生煩惱。諸佛聖人不爲衆生作煩惱
因縁。故知入餘處飮酒來至親友家。下言
其家甚大富具設諸餚膳。自有人一日恒設
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果只自無有酒也。官事當行者非是初行
内合于時十六王子覆講縁既盡更爲餘方便
法。故言官事行也。寶珠繋其衣裏十六王
子于時覆講爲衆生説大乘。今于時衆生相
與得解大乘。大乘之理最貴故言無價。此大
乘解可珍可重如寶。其理必圓如珠爲因之
義。不亡名爲繋。既是外凡不亡壞故言衣
裏也。其人醉臥都不覺知。此是第二不自覺
知譬。此則領懈退譬。内合昔日十六王子既
爲説大乘得行大乘解王子便往餘方。衆生
遂失大乘解自從失解來都不覺言我有大乘
解不知此則無大乘機也。起已遊行此下是
第三行他國譬。内合衆生既無大乘根機唯
有小機。從小乘教修行求因覓果。此則領
上設化城譬。上譬中本有四重。一者用化城
擬宜。二者有堪聞化城之機。三者正爲設
化城。此三階今者都不領。唯領第四諸人受
行。上受行中自有四階。今者亦具領四階。
一者言起已遊行此則領上是時疲極之衆心
大歡喜。明外凡夫修行即是心各勇鋭聞法
信受。二者言到於他國此則領上言我等今
者免斯惡道即是内凡夫修行。信道五根立
故言他國。三者爲衣食故懃力。此則領上
於是衆人前見諦思惟治道即是競共馳走。
四者言若少有所得便以爲足。此則領上入
化城生已度想明無學果即諍出火宅義也。
於後親友會遇見之此是第四相値譬。此則
領上知止息譬言爾時導師知此人衆既得止
息。下明大乘機發也。而作是言咄哉丈夫此
下是第五示寶珠譬。此則領化城中即滅化
城將至寶所譬。亦遠領火宅方便品今行大
乘因取大乘果。故名貿易所須也。此下應
有第六歡喜。文中闕者今且懸出對下合譬
也。　佛亦如是此下是第二合譬也。從此
下竟令發一切智心以來合上第一繋珠譬。
爲菩薩時即合親友教化我等令發一切智心
即合以無價寶珠繋其衣裏也。而尋廢忘不
知不覺此則合上第二不自覺知也。既得阿
羅漢道此下合第三行他國譬。但上譬中本
有四階。今唯合第四階言若少所得便以爲
足句也。一切智願猶在不失此合上第四相
値譬。上言會遇見之也。今者世尊覺悟我等
此下合第五示寶珠譬。我今乃知實是菩薩
以下懸合第六歡喜上所無者。而説偈言
此下十二行半是第二頌上長行。長行中本
有二。一者略領解。二者廣領解。今十二行
半偈亦分爲二。初兩行半頌略領解。後十行
頌廣領解也。上略領解中自有二。一者法
説二者譬説。初兩行頌法説。半行頌譬説。
譬如貧窮人此下十行偈頌上第二廣領解。
上廣領解中有開譬合譬爲兩段。今六行頌
開譬。四行頌合譬。上開譬中有五。今六行中
具頌六義。初一行三句頌第一譬。時臥不覺
知此一句即頌第二譬。是人既已起此下兩
偈頌第三行他國譬。與珠之親友半行頌第
四相値譬。苦切責之已半偈頌第五示寶珠
譬。貧人見此珠一行義頌第六歡喜譬。上長
行所無也。我等亦如是此下四行頌合
譬。略不頌合第四譬。初一偈頌合第一繋寶
珠譬。我等無智故半行頌合第二譬。得少
涅槃分半行頌合第三譬。今佛覺悟我一偈
頌合第五譬。我今從佛聞一偈頌合第六歡
喜譬
  授學無學人記品第九
此品受記之中第二爲學無學人授記仍爲品
目也。就此品中自有二段。第一請記。第二
佛授記。就請記中自有二。第一阿難羅睺羅
二人請記。第二明二千人請授記。佛告
阿難汝於來世自此下第二正授記。就授記
中亦有二。第一先爲阿難羅睺羅受記。第
二爲二千人受記。就第一中自有二。初爲阿
難受記。第二爲羅睺羅受記。就阿難受記
中自有五階。第一正爲受記。第二從爾時
會中有新發意者見阿難得記心生疑念。第
三從爾時世尊知諸菩薩心之所念下明往因
縁釋大衆疑念。第四阿難面於佛前此下明
阿難因聞往昔因縁仍得宿命智。第五説偈
讃嘆如來也。佛告羅睺羅此下次爲羅睺
羅受記。自有長行與偈爲二也。爾時世
尊見學無學人其意柔軟。此是第二爲二千
學無學人受記。就此受記中自有二。第一正
爲受記。第二學無學人得受記已歡喜歎佛
  法師品第十
此品明受持讀誦解説書寫五種法師之徳故
言法師品也。十二品經開三顯一以明因義
自有四段。第一略説開三顯一動執生疑。第
二懷疑故致請。第三廣明開三顯一斷疑生
信。三段已竟自此以下有四品經。是第四名
別流通因義。前又解言。第一第二各開爲二。
第三第四各開爲三。就此第四段中三段者。
第一法師品見寶塔品此二品經明受持此經
者勳深流通者報重。則明勳深報重。命覓通
經之人。第二持品時衆既聞勳深報重則能
通經者受命通也。第三安樂行品攝退墮之
人。何者但時衆有小行菩薩亦欲信習流通。
見持品末明諸大菩薩於此惡世通經。有擯
黜之過身命之危。則言我等既未及大士何
能於此惡世流通此經相與退沒。爲此義故
有第三安樂行品。明四種安樂之行攝退墮
之人。若欲於惡世中流通經者當修四安樂
行。則免危得安離苦得樂。又就此三段中
第三各開爲二。中間第二受命中文有五別。
第一命覓通經人中有二者。即兩品爲二。第
一法師品明釋迦自覓通經之人。第二見寶
塔品明多寶如來助釋迦命覓通經人。又就
釋迦自命覓通經人中有二。第一從初竟我
今獲大利偈已來據勳深報重正命覓通經
人。第二從藥王今告汝下訖品擧通經軌則
命覓通經人也。　又就第一據勳深報重命
覓通經人中有二階。第一據通經弟子以明
勳報。第二若復有人受持讀誦以下據師以
明勳報也。所以知前者爲弟子後者爲師者
此經詺受持讀誦等以爲五種法師。故前者
未能讀誦等。只聞經隨喜而已故爲弟子。後
者自能受持等故作師名也。此二階中各有
二。就弟子明勳報有二者。第一就現在世
明弟子。第二據佛滅後明弟子。此二階中例
皆有二。就現在世明弟子中自有二者。第一
從品初竟一念隨喜者先明現世弟子勳相。
第二言我皆與受菩提記此明共得報重也
佛告藥王又如來滅後此下是第二明佛滅
後弟子。就中例有二者。第一先出佛滅後弟
子勳相。第二言我亦與受菩提記正明報重
也。　若有人受持讀誦此下是第二據師明
勳報。就此有二者。即是長行與偈爲二。且
就長行中自有二段。第一據別門明師。第二
藥王若有惡人下據總門明師。所以言別者。
一段文中具三義。故一者佛在世師佛滅度
後師異。二者上下品師。三者兩師各辨勳
報也。所以言總者亦具三義反取即得。又
就別明師中有二。第一明佛現在世五種法
師。第二據佛滅後明法師。就現在世明師中
有二。第一明佛現在下品法師。第二明現
在世上品。所以名作上下品法師者。讀誦
少者爲下品。讀誦多者爲上品也。就現在
明下品法師中有二階。第一正出下品法師
勳相。第二從若有人問何等衆生下明下品
法師得報重也。　何況盡能讀誦者此下是
現在世法師中之第二明上品法師亦有二
階。第一總況出上品法師勳深報重。上云
只能受一句一偈者。是下品法師也。今盡
能受持讀誦者即是上品法師。第二言藥王
當知是人自捨清淨業報此則別明上品法師
勳深也。　若是善男子善女人我滅度後能
竊爲一人。此下是第二明佛滅度後法師。
就中亦有二。第一佛滅度後下品法師。第
二亦況出上品。就下品法師中自有二階。第
一正出下品法師相。第二言當知是人則如
來使下明勳深也。　何況於大衆中廣爲人
説此是第二言明佛滅後上品法師。此中應
有勳報而無至偈頌中方有也。　藥王若有
惡人下長行中明法師自有二。此下是第二
據總門明法師。就中自有二。第一明逆之
者得罪。第二明從之者得福也。就第一階中
復有二。初正明逆之者得罪。第二其有讀誦
以下明法師勳相也。今者第一見受持讀誦
者不可輕毀。所以謗罪重於佛者正由謗此
人。故今法華不通遂斷三寶之種故所以罪
重也。雖謗如來不能令三寶永斷故言罪輕。
只取一邊不論福田厚薄也。其有讀誦下是
第二法師勳相。爲如來肩所荷擔者此人爲
如來所重。故言荷擔。不言如來身荷擔也
其所至方此下是第二明從之者得福。亦有
二。有正有釋即是報深也。　而説偈言據
師勳報中自有二。第一是長行。此下是第二
偈頌。有十五行偈自分爲二段。第一有兩行
偈義出不頌長行直漫奬勸時衆受持此經。
第二若有能受持此下有十三行偈正頌上長
行。但上長行中本有二。一者據別門明師。二
者據總門明師。今就此十三偈亦分爲二。
初有七行頌上第一據別門明師。第二餘有
六行偈頌上據總門明師。上別門明師中復
有二。一者明現在師。二者佛滅後之師。就七
行中亦分爲二。前有四行頌現在師。後三
行頌滅度後師。就現在世師中本有二種。
一者下品二者上品。今就四偈中初一偈頌
下品法師。後三行頌上品法師。但上明下品
法師中自有二階。一者正出下品法師勳相。
二者報重。今一偈中上半頌正出下品法師
勳相。下半頌報重也。諸有能受持此下三
行頌上現在中上品法師。上本有二階。一
者總況出上品法師勳深。二者別明上品法
師勳深。今就此三行中亦復有二。初半偈
正頌法師勳深。上言何況盡能受持者也。下
餘兩半頌上別明勳深。吾滅後惡世此下三
行頌上第二明佛滅後法師。此中有二種。一
者是下品二者是上品。今就三行亦分爲二
小不次第。初有兩行先頌況出上品。上言
何況於大衆中廣爲人説。上又闕無勳報
今偈中有。此兩偈亦有二階。初半偈頌正況
出上品法師。第二從當合掌禮敬下有一行
半。義頌報深。長行所無者。若能於後世此
下一偈倒頌下品法師。上本又有二階。一者
下品師相。二者明勳相。此一行亦有二。初半
偈頌第一下半頌第二。　若於一劫中此下
六行偈是第二頌上第二據總門明師。中本
有二。一者言逆之者則得罪。二者言從之者
則獲福。今此六行亦分爲二。初有兩行頌第
一逆之者得罪。第二從有人求佛道有四行
頌上第二從之者得福也。　藥王今告汝自
此下品中第二段。上來擧勳報。命覓通經
之人此下是第二段擧通經軌則。命取通經
之人就此中亦有兩段。即長行與偈爲二也。
就長行之中自有三段。第一從藥王今告汝
以下竟當知是爲増上慢者先讃歎此經。第
二從善男子善女人如來滅後欲爲衆説云何
應説以下正明通經軌則。第三從藥王我餘
國遣化人下竟長行奬勸通經之人。　就第
一歎經中有五重。第一先明格量。第二就人
歎。第三就處歎。第四據因爲歎。第五據果
爲歎也。以衆經格量乎此經此經爲第一者。
若明稱會物機爲第一者。則五時經教皆是
稱會物機。今不論此處。只言會前開後詺爲
第一。會前者談三乘無異路語萬善明同歸。
開後者明萬善皆成佛壽命長遠。此則開涅
槃前路作常住之由漸。然則前後兩望二義
雙明。下即出言已説今説當説。已説者昔
來三乘等教。當説者即指涅槃爲當説。今
説者即是法華有如此義。故稱第一也。藥王
當知如來滅後此下是第二據人爲歎。明此
經在人則人尊。慈悲覆護如衣覆也。如來
位心同歸之理此人意無。二無之中故云共
宿也。藥王在在處處此下是第三據處爲歎。
明此經在處則處重。藥王多有人在家出家
此下是第四就因爲歎。其有衆生求佛道者
此下是第五就果爲歎。只就此第五自有五
重。第一法説歎。第二譬如有人下譬説歎。
第三菩薩亦復如是之下合譬歎。第四所以
者何下釋歎。第五若有菩薩下誡勸時衆歎
也。二乘教如燥土。説無量義經于時直明萬
善成佛如濕土。若説法華教決定無有三一
時得佛果譬泥也。藥王此經開方便門者開
三乘是方便。示眞實相者示同歸之理。是
法華經藏者此經明因談妙果。在此中故言
藏也。深者金剛方窮其底故言深也。不可
破壞故言固。其理杳然故言幽。行因久到
故言遠也。得之者少故言無人能到也
若有善男子女人此下是第二正明通經之軌
則。就中有三段者。第一先假説問通經之
軌。第二入如來室下次第列出通經之軌三
種章門。第三別釋也。今明第二。此中則以
法爲通經之軌。下總通經中以藥王等諸菩
薩則以人爲通經之軌。下單擧人不無有法。
此中單擧法不無其人。人法互擧。欲令兩
義雙顯。如來室者此下第三次第解釋通經
之軌三種章門也。　藥王我於餘國此下是
第三奬勸通經之人就中有五段。第一明如
來遣化人爲通經之人集聽法衆。第二方亦
遣四部衆聽其説法通經。第三明若於山林
曠野無人民處我亦遣天龍八部聽其所説。
第四言此人若在殊方異立令通經之人時復
得見我身。第五言此人若通經之時有忘失
章句者我以神通道力令其不忘。　而説偈
言擧通經軌。命覓通經人。中本自有二。即是
長行與偈爲二。此下是第二偈頌凡有十八
行半偈自分爲二。第一有一偈先總勸此則
不頌上長行。如人渇須水此下十七行半是
第二正頌上長行。但上長行本有三。一者
歎經。二者正出通經之軌。三者奬勸使通經。
今此十七行半偈亦爲三段。初四行頌第一。
次四行半頌第二。下餘有九行頌第三。上第
一歎經中有五種歎。今此四行唯頌第五據
果爲歎。上自有五重。今此四行中初一行
半頌第二譬説。後二行半頌第五誡勸時衆。
餘三重略不頌也。若人説此經此下四行半
是第二。即頌第二正出通經軌則。上長行
中本有三段。今者不頌第一假問出通經之
經法。唯頌後兩段。初一行半頌通經之法三
種章門。次餘有三行頌第三解釋。若我滅度
後此下九偈頌上第三段。上本有五階。今亦
頌盡但小不次第。初一行半偈頌第二。第二
從引導諸衆生下有一行半追頌第一第三。
從若説法之人下有一行半超頌第四。第四
從若忘失章句又有一行半仍頌第五。第五
從若人在空閑有三行追頌上第三
  見寶塔品第十一
命覓通經中有兩段。第一是法師品明釋迦
自命通經之人。此品是第二明多寶助命覓
通經之人。由多寶如來讃歎釋迦言誰能於
此廣此經。因此得助釋迦。此兩段各開爲
二。前釋迦自命中有二者。一者擧勳報命通
經人。第二擧通經軌則已命覓通經之人。此
二已竟今此品助命覓通經人。中有二段者。
即是長行與偈爲二。長行中自有二十段。
第一經家敍寶塔之相。第二塔中出聲讃歎
釋迦。第三大衆起疑。第四大樂説諮問佛。
第五佛答寶塔來竟。第六大樂説願見多寶
如來。第七佛答應先集分身諸佛。第八大
樂説復欲見分身諸佛。第九釋迦放光照諸
佛。第十分身諸佛共議欲來。第十一釋迦三
過變土。第十二分身諸佛來相問於釋迦。第
十三釋迦在空開塔。第十四明大衆見多寶
佛之相。第十五明大衆散華供養。第十六
多寶分座與釋迦。第十七釋迦就座。第十
八大衆願在虚空。第十九佛神力接大衆在
空。第二十正唱慕覓通經人也。初品以來
是第一經家敍寶塔之相。從爾時寶塔中出
大音聲下是第二讃歎釋迦。從爾時四衆下
是第三明時衆既見寶塔相與生疑。爾時有
菩薩名大樂説下是第四明大樂説既知時衆
有疑即諮問如來。從爾時佛告大樂説以下
是第五明如來答大樂説述寶塔來意。下偈
正頌此也。從是時大樂説下第六明大樂説
仍發願欲見多寶如來。從佛告大樂説下第
七答大樂説。言汝若欲見多寶如來者應先
集十方分身諸佛。下偈中亦頌。此中從大
樂説白佛言下第八明大樂説既開佛道欲集
分身諸佛仍發願欲見分身諸佛。從爾時放
白毫一光此下是第九明釋迦如來放光照十
方分身諸佛如來。于時直放光無有言語。但
是經家語而已。所以放光集諸分身佛者。此
品爲欲顯發願通經。告言十方諸佛尚爲法
來尊重此法。汝等云何不流通此法。且自
十方佛在一處欲表明同歸之義。又解釋第
四疑。疑久滅度佛云何得來。今云應不實
應顯滅不實滅也。爾時十方諸佛各告衆菩
薩言下。第十明十方諸佛既被光明所照與
諸菩薩共議欲來。時娑婆世界即變清淨此
下是第十一明釋迦如來三過變土欲容諸分
身佛。于時只是如來神力變土是故經家述
之。所以三變者表明破三乘執心也。則其
土轉廣二乘之狹意也。下偈中亦頌此也。是
時諸佛皆遣待者此下是第十二明諸佛既集
遣使相問於釋迦。爾時牟尼佛見所分身佛
悉已來集。此下是第十三明釋迦如來既得
相問欲開寶塔即起在空開塔。即時一切衆
會此下是第十四經家敍大衆既見多寶如來
之相。爾時四衆等見過去此下是第十五明
大衆既見多寶如來散華供養説如是言。有
人解言于時時衆有語但經文略不載。多意
謂不爾。此只取上多寶如來讃歎釋迦之言
也。爾時多寶如來於寶塔中分半座此下是
第十六明多寶分座釋迦坐。即時是釋迦牟
尼佛此下是第十七明釋迦就坐。所以言多
寶佛與釋迦共者滅度佛既坐此意表釋迦不
生而現生。釋迦與多寶並坐者。此明雙樹滅
非實滅。爾時大衆見二如來此下是第十八
明大衆既見二如來在空仍復願在於空。即
時釋迦以神力此下是第十九明如來即以神
力接大衆在空。以大音聲下竟長行是第二
十段正唱慕覓通經之人。下偈亦頌此也
而説偈言一品中有二段即是長行與偈爲
兩。自此下有四十八行偈是第二偈頌。長行
本有二十段今唯頌四段。三行半頌第五。三
行頌第七。五行半頌第十一。三十六行頌第
二十段也。今初有三行半頌上第五。上第五
言佛答大樂説明多寶來意又我分身此下有
三行頌長行中第七。第七明佛答大樂説言
汝若欲見多寶如來今應集諸分身諸佛也。
爲坐諸佛此下有五行半偈頌長行中第十
一。上第十一言時娑婆即變清淨明釋迦欲
容諸分身佛故三過變相。但上是經家述如
來神力。今此五行半還是經家説偈也。告諸
大衆我滅度後此下餘有三十六行偈頌長行
中第二十。上言以大音聲普告大衆正命通
經之人。就三十六行中自有六段。第一言告
諸大衆有一行半正頌上長行。第二從其多
寶佛有三行略勸時衆發願通經。第三從其
有能護此經法者有四行偈。則言若能弘通
此經者則是供養如來。第四從諸善男子各
諦思惟有十八行廣寄諸難奬勸弘經。第五
從我爲佛道下有三行半釋迦自擧昔日弘經
以勸時衆。第六從此經難持若暫持者盡品
有六行擧果報勸時衆弘經也
  持品第十二
此品明五種人受持弘經故言持品也。四品
明別流通有三段。上來兩品是第一命覓通
經人。此品第二明通經者受命通經。有五種
人發誓通經以爲五段。第一先明藥王菩薩
及大樂説。頒類有二。一者諸大菩薩自誓
通經。第二明衆中聲聞得記者有五百人自
誓通經。第三明學無學人得受記者自誓通
經。無學人已斷三界果。云何得在淨土通
經。解言。無學淨穢兩土實無有生。但爲弘經
故迴相似無漏業寄在三界内生。若論此報
實非三界果報。第四段從爾時佛姨母以下
明尼衆自誓通經。爾時世尊視八十萬億此
下竟品是第五明八十萬億諸大菩薩發誓願
弘通經也。雖有五種以類相推應有三段。第
一明大行菩薩穢土流通。第二中間三人明
聲聞人於淨土流通。第三最後一人淨穢二
土悉皆流通此經也
  安樂品第十三
此品中明弘經菩薩具四種行。則能離危得
安遠苦得樂。是故出經者仍爲品目也。前
解言。第四段別流通開三顯一之義有四品
經而判爲三段。第一法師品及見寶塔兩品
經先明通經者勳深受持者報命覓通經之
人。第二持品一品則明會福樂善之徒相與
佛前發誓受命通經。皆言不愛身命惜無上
道。但上持品未通經之時有毀謗之咎身命
之憂。是則下品菩薩本欲發誓通經。既見
惡世多難便起退轉之心罷通經之意。是故
此品是第三如來則用安樂行故接下品退墮
之人。則言若能具此四行者天魔不能忤。
則於惡世中亡身濟物沒命度人。是則下品
之人因此起弘經之心。更起渡人之意也。前
又解言此三段前一後一各有二。中間自有
五別。今此中有二者。第一文殊問第二如來
答也。今且就問中自有二階。第一先讃上
能通經者。第二從世尊以下正作問也
佛告以下是品之第二明如來答。就中自有
四段。第一唱四行之數。第二此一者安住下
出四行體。第三我滅度後下一行半總勸修
此四行。第四臨品末二十一行半通明四行
得果安樂相也。釋四安樂義凡有四階。
第一正出體。第二明智慧功徳爲行。第三
明自行外化爲行。第四明其四行之位。第
一正出體。四安樂者第一以智慧爲體第二
以説法爲體第三以離過爲體第四以慈悲心
爲行體。第二明智慧功徳往判者。第二同
是智慧欲智在説故。第二亦是智慧。第三
第四同是功徳故智慧門中離出説法。功徳
門中離出慈悲故有四行也。第三自行外化
判者第一第三是自行。第四同是外化凡通
經之法。不過自行外化。所以有此四行者
自行外化各分爲二。自行分爲二者有兩義。
故一者第一是照假實二空之解。此是智門
第三明離過此是斷門所以自行須明二也。
第二義者智慧語其照境。自是行善取其離
過邊。即是止善既有止行之別故分爲二。外
化所以分爲二者。若語慈悲則談其本若語
其説法則論其末。若使但有知説法無有慈
悲者是則如無記語。若使但有慈悲無有説
法者是則與樂拔苦之行終不能成。故以外
化須明此二也。第四明判此四行位始則四
念之初未至世第一法也。何意判位。但在
此處者。解釋者言此之四行本爲接外凡夫
菩薩不得過深也。今當安住四法此是第一
總唱數也。　一者安住此下是第二出四安
樂行體相即成四段。又就此四行之中文句
不同。但解前兩行之中各有三段解。後兩
行之中各有二文也。今且明初行中有三者。
第一從此下竟二十三偈以來正解初行體
相。第二若有比丘有四行半偈明得果安樂
之相也。第三文殊師利是菩薩有一行一句
結此初行也。今且就第一正解初體相中行
自有二。第一是長行。第二是偈頌也。今且
就長行中自有兩段。第一有一行許文。先
據行作兩章門。次明後惡世中能流通此經
義。文殊師利云何菩薩下第二正釋兩章
門。不釋能流通義也。兩章門者行體章門
方便章門也。安住菩薩行處是行體章門。
此行然解假名實法空爲體。今假實二空爲
解。心所縁之境故言行處也。親近處是第
二章門即是而二空解方便道。次能爲衆生
説是經者。正明始行菩薩佛滅度後於惡世
中流通此經。時要須解心安住假實二空及
方便道。怨親平等善惡齊勸者。則能天魔
外道不能傷害離危得安離苦得樂也。文
殊師利云何菩薩以下是第二正釋兩章門。
先解二空解行處章門。後解兩家親近處章
門也。今且就解行處之中自有三段。第一總
章門。第二別釋兩行。第三總結也。今言云
何菩薩行處此是第一總章門也。若菩薩此
下是第二別解。今就此中自有二。一者先解
假名空行處。第二解法空行處也。今解假名
空行處有二種。一解云。菩薩住忍辱地柔和
善順此一句明得假名空故口無四過也。而
不卒暴第二句得假名空。故身無三不善業
也。心亦不驚。第三句明得假名空故意無三
不善業也。此三句皆就用以明假名空相。若
以此文檢假空實自難見。故以下法空行處
得知。前是假空也。下明法空行處言又復於
法。故知前是假名空也。下偈頌中廣頌法空。
後復言亦復不見是男是女。故知是假名空
也。又解三句解假名空行處。此則就人表假
名空相。初句據外惡來時我不起惡也。後句
據善境來時我心不驚也。何以知之。聞聖
人説無我空之時我心不驚。中間而無卒暴
句正據我内心也。若不得假空者則不如此
也。又復於法無所行此下三句明法空行處。
此句明解法有智。不作實心行境也。而觀諸
法如實相第二句明解法空智也。亦不行亦
不分別是第三句則明得法空之時無有分別
彼此之義。昔日未得法空之時作意言我只
能行彼不能行此有彼此分別之意。今日既
得法空。唯一相無相無彼此之殊也。是名菩
薩摩訶薩行處。是第三總結二行處也
從云何名親近處此下是第二則解兩家親近
處。此中有二。第一云何名親近處提章門。
第二正釋。中自有二。第一先解釋假名空
親近處。第二解釋法空親近處。此則是兩家
方便道也。今日就解假名空親近處中自有
三段。第一先明所不親近處。第二明所親近
處。第三總結也。若論方便體者以實法過假
名未得眞觀以來正是方便體。今者且就外
縁作方便故如此説也。就解所不親近處中
自有八種。第一先明離力勢縁也。菩薩摩訶
薩不親近國王下是第二明離邪見縁。從不
親近諸外道下是也。第三明離惡業縁。從
亦不親近下是也。第四明離小乘縁。從又不
親近求聲聞下是也。第五明離愛染之縁。文
殊下是也。第六明離無志之縁。五種不男是
也。第七明離譏呵之縁。從不獨入下是也。
第八明離散亂之縁。從樂畜年少下是也。
常好坐禪此下是第二正明所親近處也。文
殊下是第三總結也。復次此下是第二明
法空親近處亦有三。第一先明所親近處。
第二正明能親近體。第三總結也。所親近處
者即是二諦境也。能親近者是能觀之智也。
明所親近中有二。第一明眞諦第二但以因
縁故有下明俗諦也。就此明眞諦之中自有
三。第一觀一切法空如實相一句正明眞諦
理。第二從不顛倒以下六句明心行處滅。
第三一切言語道斷下十一句明言語道斷
也。但以因縁故有下二句是第二明俗諦也。
從常樂觀如是法相者是法空中第二明能觀
智也。是名近處是第三結也。而説偈言
此下是第二偈頌。但上長行中本有二。第
一先據行作兩章門。次明於後惡世中能流
通此經。第二正釋兩章門。不釋能流通義
也。今此二十三行偈亦分爲二。初有一行
半偈頌第一擧行作兩章門。常離國王以下
二十一行半頌第二正解釋也。第一段有二
先作兩章門。次明能流通此經。今倒頌一
行先頌第二明能流通。次半行追頌第一兩
章門也。上第二釋中先明行處。後明親近
處爲二。今此偈中不得依上直判爲三段。第
一有十三行半先頌假名空親近處。次有兩
行半追頌兩行處。第三有五行半頌法空親
近處也。上釋二親近處有二。初提章門今
不頌之。唯頌第二正釋。但假名空親近處
中本有三。第一先明所不親近處。第二正明
所親近處。第三總結。今不頌第二所親近
處。十三行半偈中初十二行半頌第一所不
親近一行頌第三總結也。但上所不親近處
有八種。今此十二行半唯得通頌之不可分
也。是則名爲此一行頌總結也。但本論近處。
此中何故擧行處結耶。解釋言。此擧行處
近處故前行也。此二處者此近處是第二。前
行處是第一。故道二也。又復不行此下兩
行半是第二段則頌上兩行處。上本有三。一
者提章門。二者正釋。第三總結。今不頌第
一唯頌後兩段。初兩行頌正解。次半行頌結
也。但上先解假名空行處。次法空行處也。此
二行則倒頌。初一行先頌法空行處也。次一
行追頌假名空行處也。是則名爲此半行頌
上第三結也。一切諸法下此五行半第三
頌上法空親近處。上本有三。第一明所親近
處。第二明能親近。第三結也。今此五行半
直分六段。第一有一行半先略頌上第一所
親近處也。第二顛倒分別諸法有無下有一
行則擧非形是。上長行所無。則明此人不能
作法空親近觀也。第三在於閑處下有半行
正頌上第二能親近處。即是上常樂觀如是
法相也。第四安住不動下半行則廣頌所親
近處也。第五者觀一切法皆無所有下有一
行三句。倒頌上法空行處也。第六有一句
則上第三法空親近處結句也。若有比丘
但解初行中有三段。此下有四行半。是第二
明得果安樂之相。就中自有二。第一一行
半明離危苦。第二菩薩有時入於靜室下三
行明得安樂也
文殊師利是名菩薩下一行一句是第三結初
行也
第二安樂行正以説法爲體。然説法本是口
業今者正取動口善心爲此行體也。前解言
初兩行中各有二段。今此第二行中有三者。
第一先總勸人修此安樂行。第二若口宣説
下十一行半偈正明行體相。第三最後我滅
度後下五行偈則明得果安樂相也。從又
文殊師利如來滅下是第一總勸人。末世通
經應住安樂行也。若口宣説以下竟十一
行半偈是第二段正解釋此行體。今就此第二
中自有二。第一是長行第二是偈頌。今且就
長行之中自有二將欲明此行體。是故第一
先明離惡。第二諸有聽者以下正明此行體
相。但下第三行亦明離惡。今此中復明離惡
與下何殊耶。解釋者言。凡有三意初意言。此
中所以明離惡者。夫説法必清淨化物沒命
度人。是故將明清淨説法先明離諸過惡也。第
二意此中先明離惡後正明説法。下第三行發
初正明離惡也第三意言下偈頌之中則先頌
説法後頌離惡。是故驗知正以説法爲體也。
今且明離惡之中有三段。若口宣説下兩句明
説法時節。第二不樂説人以下正明離惡。第
三善修如是安樂心故一句結句也。就第二
離惡中凡離六種。一者言不樂説人此明不
説出經人過也。二者言及經典過者此明不
諦經文辭句也。三者離言彼通經是此通
經之非從亦不輕慢下是也。四者從不説他
人好惡長短可言不説他人之短。何故言不
説他人之長耶。解釋者本言。此中道長者
本欲爲顯其短也。五者從於聲聞人下則明
不説小乘之過。此中但明不稱小乘之名也。
若有樂小乘者亦可慢稱有名也。六者言亦
不生怨嫌之心也。諸有聽者下此是第二
正明此行體相。此中自有二。一者明默來聽
者不逆其意也。二者從有所難問下明有諮
問不逆其意也。而説偈言此下是第二凡
有十一行半偈。今判爲兩段。初有六行半
先頌上長行中第二正明行體。次有五行倒
頌上第一離惡也。但上長行第二之中本有
二。初明默聽後明問難。今此六行半宜分
爲三段。第一有兩行半先明説法之方此是
上長行所無也第二若有比丘及比丘尼下有
兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問
下有兩行即頌上第二難問者除懶墮意此下
有五行則頌上第一離惡然上本有三有今
此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第
二中本有六。今正宜分爲二。初有兩行半
先明離懈怠之惡也。次衣服臥具下有兩行
半則明離貪欲希望之惡也。我滅度後此下
有五行是第三段則明得果安樂之相自有
二。初三行明離危苦義也第二智者如是下
有兩行正明所得安樂相也
法華義記卷第七

妙法蓮華經義記卷第八
　光宅寺沙門法雲撰　
  安樂行品之餘
次明第三行。此行以離惡爲體。有兩段者即
是長行與偈爲兩段也。今且就長行之中自
有三段。第一正明離惡。第二當於一切衆
生以下則明修善。若不修善無容離惡也。
第三文殊師利以下明得果安樂之相也。今
明離惡之中凡離六種惡。一嫉妬也。二諂
也。此人實能修善只自所悦人情也。三誑
也此人内心無有實行也。四亦勿輕罵學佛
道者也。五若比丘比丘尼下五行是不輕小
乘學也。六又亦不應戲論諸法有所諍競也
　　當於一切衆生下是第二明修善自有四
種善。於一切衆生起大悲想也。二於諸如
來下也三於諸菩薩下也。四於一切衆生下
也。　文殊此下是長行中第三則明得果安
樂之想也。　而説偈言此下六行是第二偈
頌也。然上長行之中本有三段。今此六行
偈頌亦分爲三段。第一有兩行即得通頌上
第一正明離六種惡也。第二是佛子説法下
有三行則通頌上第二修四種善也。第三第
三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相
也。　次解第四安樂行。此行明以慈悲爲
體。就中亦有兩段。即是長行與偈爲二也。
今且就長行中自有二段。第一明行體。第
二文殊師利以下即明得果安樂相。又此兩
段之中各有二。初段中二者。第一略明大慈
也。第二從於非菩薩下廣明大悲。不聞即
是昔日聞慧不成就。不知即是昔日思慧不
成就也。不覺即是昔日修慧不成就。何以
知之。下三句即釋也。不聞即釋上不聞句。
昔日若能聞此三乘者則聞義成就。正由昔
日不聞是聞義不成也。不信即釋上不知句。
正由昔不信言於一佛乘分別説三。是故不
知同歸之理也。不解即釋上不覺句。若昔
解同歸之義者即便覺知無三之義也。文
殊此下是第二正明安樂之相亦有二者。第
一正明安樂之相。第二即釋但初正明安樂
相。中自有二。第一先明人愛。第二從諸天下
明天護也。是則如來經法在此人懷抱之内
是故人天常爲法故則愛護人也。所以者此
下是第二即釋安樂相亦有二者。第一法説。
第二譬説。又就此二段中各有二。法説中二
者第一先明此經是諸佛所護之祕藏。故第
二文殊師利以下據難聞得者明此經應可尊
重也。文殊譬如強力轉輪聖王以下第二譬
説。釋安樂相亦有二者。即是兩譬即爲是
兩段即爲上兩種法説作譬也。但初譬自有
開合也。文殊如轉輪王見諸比丘衆下第二
譬亦有二者。即開合爲兩段也。但就合譬
之中自三。第一正合第二。文殊師利下即擧
外譬帖。第三亦從文殊下結合也。而説
偈言此下是第二重頌。上長行之中本有二。
第一正明行體。第二明安樂相。今此十四行
半偈分爲二。第一有四行正頌上明行體。第
二十行半頌第二安樂相也。上行體中本有
二。一者略明大慈。二者廣明大悲。今此四
行只得通頌不可分也。　譬如強力此下十
行半是第二即頌第二安樂相。上有二。一
者正明安樂。其中本有二。一者人愛二者
天護。今者都不頌也。第二即釋明安樂之
義亦有二。第一是法説。其中有二。一者諸
佛密藏。二者據得法之人。今者亦不頌也。
唯頌第二譬説。但上兩譬各有開有合。今
此十行半只宜分爲二。第一有四行先牒頌
兩家外譬。第二如來亦爾下有六行半即牒
頌兩家内合。初四行之中三行頌第一外譬。
如有勇徤下一行即頌第二外譬也。後六行
半中初如來亦爾下三行頌第一譬内合。次
既知衆生得其力已即有三行即頌第二譬内

Footnote:

646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]