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法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 33

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T1715_.33.0636a01: 慧如眞珠瓔珞。在辟支如吏聲聞如民外凡
T1715_.33.0636a02: 夫如僮僕。手執白拂者三乘人用智慧手執
T1715_.33.0636a03: 無生之理拂煩惱塵。此乃是三乘人自拂。
T1715_.33.0636a04: 何故言侍佛左右即成佛。解釋者言。此乃是
T1715_.33.0636a05: 自拂則由佛教故義言拂佛也。且淨名云。衆
T1715_.33.0636a06: 生病故我病衆生病愈我病亦愈。故義言拂
T1715_.33.0636a07: 佛。覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能
T1715_.33.0636a08: 覆下如寶帳也。垂諸華幡者華幡本招致看
T1715_.33.0636a09: 者。此譬如來有四攝之徳攝化衆生也。香
T1715_.33.0636a10: 水灑地者雲法師言。以禪定水灑淨戒地。淹
T1715_.33.0636a11: 煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
T1715_.33.0636a12: 地乃無惡可止但有定故。恒無惡可生故義
T1715_.33.0636a13: 言淹之也。散衆名華者七淨爲華也。羅列寶
T1715_.33.0636a14: 物者如來説一乘因果萬善同歸。明諸功徳
T1715_.33.0636a15: 故言羅列寶物也。教從佛出故言出。化功
T1715_.33.0636a16: 歸佛故言内。前人受教爲取。拂授記爲與也。
T1715_.33.0636a17: 窮子見父有大力勢此下是子見父中第四
T1715_.33.0636a18: 階。明窮子既見長者尊貴。生畏避之心。内
T1715_.33.0636a19: 合衆生唯有五戒十善之機感佛。此小機擬
T1715_.33.0636a20: 一乘圓教永無堪受之理則有怖畏之心。五
T1715_.33.0636a21: 戒十善小機不應一乘大教從擬無益故言悔
T1715_.33.0636a22: 來也。竊作是念此是理中爲論非公灼發言
T1715_.33.0636a23: 故言竊也。若是王王等者。説一乘教佛是王。
T1715_.33.0636a24: 説三乘教佛爲王等也。若是一乘教佛者亦
T1715_.33.0636a25: 非是五戒十善機相應。只縱復説三乘教佛
T1715_.33.0636a26: 亦非是五戒十善機所宜。故言非我傭夫作
T1715_.33.0636a27: 力得物之處也。不如徃至貧里肆力有地衣
T1715_.33.0636a28: 食易得者。人天教爲貧里。於此人天教中修
T1715_.33.0636a29: 行。即肆力者賣也。五戒十善爲因感人天
T1715_.33.0636b01: 果報如衣食易得也。若久住此或見逼迫者
T1715_.33.0636b02: 内合人天小機扣佛大教。佛或能用大乘教
T1715_.33.0636b03: 逼小令行。故言逼迫也。非我所爲欲令爲故
T1715_.33.0636b04: 言強也。欲背大向小故言疾走。欲去猶未去
T1715_.33.0636b05: 也。時富長者於師子座見子便識此下是
T1715_.33.0636b06: 第二父見子此中亦有四階。第一明見子之
T1715_.33.0636b07: 處。第二正明見子。第三明見子故歡喜。第四
T1715_.33.0636b08: 明長者生開暢之心念也。今於獅子座者是
T1715_.33.0636b09: 第一明見子之處。内合如來在法身無畏之
T1715_.33.0636b10: 座也。見子便識此是第二階正明見子。内
T1715_.33.0636b11: 合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化
T1715_.33.0636b12: 之人。即是領上火宅中云長者見是大火從
T1715_.33.0636b13: 四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見六
T1715_.33.0636b14: 道衆生也。心大歡喜者此是第三階。明長
T1715_.33.0636b15: 者既知是兒故歡喜。内合明佛既見此衆生
T1715_.33.0636b16: 小機發。用此善根資益得昔大乘之解。稱
T1715_.33.0636b17: 大慈之意故言歡喜也。即作是念下是第四
T1715_.33.0636b18: 階明長者生開暢之念。内合明如來見衆生
T1715_.33.0636b19: 善根機發。必可以委付法化。我常思念此
T1715_.33.0636b20: 子無由見之者。從二億佛所衆生失大乘解。
T1715_.33.0636b21: 恒覓衆生善機不得故云無由見之。今者始
T1715_.33.0636b22: 無機發故言適我願也。我雖年朽者癈大
T1715_.33.0636b23: 乘化來久故言年朽也。猶故貪惜者雖癈化
T1715_.33.0636b24: 久猶欲用大乘與衆生故言貪惜。此四法中
T1715_.33.0636b25: 第二第四正領上能見。第一第三非正領上
T1715_.33.0636b26: 也。即遣傍人急追將還以下是第三呼子
T1715_.33.0636b27: 不得譬。即領火宅中言我身手有力。明長者
T1715_.33.0636b28: 救子不得譬。遠領方便品中我始坐道場下
T1715_.33.0636b29: 明以大乘化衆生不得也。上火宅譬中本有
T1715_.33.0636c01: 勸誡兩段各分爲三別。今此中即併領之。
T1715_.33.0636c02: 既併領時開爲三段。第一訖何爲見捉名一
T1715_.33.0636c03: 喚不來。即領上勸擬宜與無機。第二從使
T1715_.33.0636c04: 者執之逾急下訖悶絶躄地此名爲再喚不
T1715_.33.0636c05: 來。即領上誡擬宜與無機。第三從父遙見
T1715_.33.0636c06: 之下名爲父置兒譬。即併領誡勸兩家息化
T1715_.33.0636c07: 也。是則領開譬中不相應。領合譬中言相
T1715_.33.0636c08: 應也。又就此三段中各開爲二。初段中二
T1715_.33.0636c09: 者第一領上勸教擬宜。第二窮子驚愕以下
T1715_.33.0636c10: 明無機。就兩段中各自有二重。領勸教擬
T1715_.33.0636c11: 宜有二者。第一言即遣傍人急追將還。此領
T1715_.33.0636c12: 上思惟作勸教。即是是長者作是思惟我身
T1715_.33.0636c13: 手有力。所以言傍人者此就經教爲義也。理
T1715_.33.0636c14: 是正大乘言教是傍。教乃詮於理。然教非即
T1715_.33.0636c15: 是理故言傍人也
T1715_.33.0636c16: 法華經疏卷第五
T1715_.33.0636c17:
T1715_.33.0636c18:
T1715_.33.0636c19:
T1715_.33.0636c20: 妙法蓮華經義記卷第六
T1715_.33.0636c21:  光宅寺沙門法雲撰 
T1715_.33.0636c22:   信解品之餘
T1715_.33.0636c23: 第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬
T1715_.33.0636c24: 宜。此則領上火宅中當以衣裓机案從舍出
T1715_.33.0636c25: 之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕
T1715_.33.0636c26: 此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明
T1715_.33.0636c27: 無機中本有二。第一言此舍唯有一門而復
T1715_.33.0636c28: 狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明
T1715_.33.0636c29: 無機本有二。初明有小次明無大。今此一
T1715_.33.0637a01: 句領有小機即是諸子幼稚句大乘教擬。非
T1715_.33.0637a02: 意所期故言驚愕也。稱怨大喚以下第二領
T1715_.33.0637a03: 無大機即是上未有所識句。我若有大乘機
T1715_.33.0637a04: 往犯汝大乘教。可得大乘教來見捉。我既
T1715_.33.0637a05: 無大何爲見捉。是故稱怨大喚也。使者
T1715_.33.0637a06: 執之此下是第二名爲再呼不來段。上領誡
T1715_.33.0637a07: 宜與無機。就中亦有二。第一先領誡教擬宜。
T1715_.33.0637a08: 第二于時窮子以下領無機。又就此二段中
T1715_.33.0637a09: 各有二重。誡教擬宜中有二者。即是領譬
T1715_.33.0637a10: 説兩段。使者執之逾急此是第一。領上思
T1715_.33.0637a11: 惟作誡教則是火宅中我當爲説怖畏之事。
T1715_.33.0637a12: 大乘誡教疾故言急也。第二強牽將還正領
T1715_.33.0637a13: 誡教擬宜。即火宅中如所思惟具告諸子。
T1715_.33.0637a14: 明于時小機與大教不相從故言強牽也。第
T1715_.33.0637a15: 二于時窮子自念無罪下是領誡無機。就中
T1715_.33.0637a16: 亦有二。即是領譬説兩段。第一言于時窮子
T1715_.33.0637a17: 自念無罪而被囚執此必定死此先領無大
T1715_.33.0637a18: 機。即是火宅中第二正明無大機。不肯信受
T1715_.33.0637a19: 不驚不畏了無出意下是也。我既無有大機
T1715_.33.0637a20: 汝強用誡教逼我。或起誹謗斷善根慧命也。
T1715_.33.0637a21: 轉更惶怖悶絶躄地此是第二追領有小機。
T1715_.33.0637a22: 即是火宅中第一有人天小機。父雖憐愍善
T1715_.33.0637a23: 言誘喩而諸子等樂著嬉戲也。小機不堪受
T1715_.33.0637a24: 大教如躄地也。父遙見之此下是第三放
T1715_.33.0637a25: 捨兒譬。則併領兩家息化。此則領火宅中勸
T1715_.33.0637a26: 息化。言或當墮落爲火所燒誡息化。言但
T1715_.33.0637a27: 東西走戲視父而已也。亦遠領方便品中我
T1715_.33.0637a28: 即自思惟下乃至我寧不説法疾入於涅槃
T1715_.33.0637a29: 句。就此息化中亦有二。第一思惟欲放捨
T1715_.33.0637b01: 兒内合欲息化。第二從使者語之以下正明
T1715_.33.0637b02: 放兒内合正明息化。又就此兩段中各有二。
T1715_.33.0637b03: 思惟息化中有二者。第一思惟欲息化。第
T1715_.33.0637b04: 二從所以者何下釋欲息化意。此兩段各有
T1715_.33.0637b05: 二意。一者思惟欲息化。二者先明有小後明
T1715_.33.0637b06: 無大也。今先明有小父遙者。小機望大教相
T1715_.33.0637b07: 去殊遠故言遙也。將教作使于時欲息化。
T1715_.33.0637b08: 如而語使言不須此人勿強將來。人天機如
T1715_.33.0637b09: 面人天等教如冷水。人天等教稱會根性。
T1715_.33.0637b10: 故言灑面令醒悟也。莫復與語者此明無大
T1715_.33.0637b11: 機。由無大機故勿復與語無大機也。所以
T1715_.33.0637b12: 者何。此下是第二釋上兩種欲息化之意。
T1715_.33.0637b13: 只由有小無大故息化便成兩段。志意下劣
T1715_.33.0637b14: 者此即是有小。此即釋上冷水灑面句。自知
T1715_.33.0637b15: 豪貴爲子所難此下釋明無大。此即釋上莫
T1715_.33.0637b16: 復與語句也。亦言釋上勿強將來句也。審
T1715_.33.0637b17: 知是昔日二萬億佛大乘所化之子。只自不
T1715_.33.0637b18: 語諸菩薩道。是失大乘解之子故言不語他
T1715_.33.0637b19: 人也。使者語之下領息化中本有二段。此
T1715_.33.0637b20: 下是第二正明息化。就中亦有二。第一言
T1715_.33.0637b21: 使者語之我今放汝隨意所趣此是正息化。
T1715_.33.0637b22: 佛復不用大乘教擬宜故言放也。即是火宅
T1715_.33.0637b23: 中勸教息化言戀著戲處或當墮落等。誡教
T1715_.33.0637b24: 息化言但東西走戲視父而已。即是方便品
T1715_.33.0637b25: 中我寧不説法疾入於涅槃義也。第二言窮
T1715_.33.0637b26: 子歡喜此明息化得宜。含有二義。故喜一
T1715_.33.0637b27: 者少機既不爲大教所逼故言歡喜。二從地
T1715_.33.0637b28: 而起者向被大乘教擬宜之時如躄地。今既
T1715_.33.0637b29: 不復被大乘教所擬宜故如從地而起。人天
T1715_.33.0637c01: 教如貧里。其中人天果報如衣食。則是人
T1715_.33.0637c02: 天小教稱會人天小機故喜也。爾時長者
T1715_.33.0637c03: 將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬。此
T1715_.33.0637c04: 則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今
T1715_.33.0637c05: 此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三
T1715_.33.0637c06: 乘機。就此譬中自有二段。第一明父喚子。
T1715_.33.0637c07: 第二從既已得之以下明見子受喚也。内合
T1715_.33.0637c08: 爲論。先領佛用三乘教擬宜後見三乘人
T1715_.33.0637c09: 能受。就此兩段中各有四階。第一父喚子
T1715_.33.0637c10: 中有四階者。且就外譬爲語。第一先覓可使
T1715_.33.0637c11: 之人。第二即得可使之人。第三與使之人語。
T1715_.33.0637c12: 第四使人受命喚之也。今言長者將欲誘引
T1715_.33.0637c13: 其子而設方便者此是第一覓可使之人。内
T1715_.33.0637c14: 合明如來覓三乘教。此則領火宅中我今當
T1715_.33.0637c15: 設方便也。密遣二人形色憔悴無威徳者此
T1715_.33.0637c16: 是第二得可使之人。内合明如來得二乘教
T1715_.33.0637c17: 在法身之地。于時未説二乘教只是法身地
T1715_.33.0637c18: 擬宜故言密遣。形色憔悴者以理來名教。
T1715_.33.0637c19: 若用大乘教詮大乘理名形色暉華。今二乘
T1715_.33.0637c20: 教不能詮大乘因果之理故言憔悴也。無威
T1715_.33.0637c21: 徳者二乘教不説聲聞辟支有三十二相八十
T1715_.33.0637c22: 種好四無畏等徳。故言無威徳也。向者言
T1715_.33.0637c23: 三乘方便今何故言二乘也。解釋者言。今止
T1715_.33.0637c24: 道聲聞辟支二人領解故仍道二乘也。汝可
T1715_.33.0637c25: 詣彼此下是第三與使人語。内合明佛作二
T1715_.33.0637c26: 乘教方法也。四諦如此十二因縁如彼也。
T1715_.33.0637c27: 二乘教非正直化物入大乘解義奢故言徐語
T1715_.33.0637c28: 也。倍與汝直者。二乘教擬宜爲説二乘家
T1715_.33.0637c29: 盡無生智勝天等果故倍直也。將來使作者
T1715_.33.0638a01: 二乘人若受教應令修行。故言將來使作也。
T1715_.33.0638a02: 雇汝除糞者二乘人若受教之後望見修治道
T1715_.33.0638a03: 斷九十八使煩惱。如雇汝除糞也。我等二人
T1715_.33.0638a04: 亦共汝作者言此二乘教有爲衆生詮理。作
T1715_.33.0638a05: 修道外縁即是共作義也。時二使人即求窮
T1715_.33.0638a06: 子此是父喚子中第四階。正明使人奉命喚
T1715_.33.0638a07: 子。内合如來正用二乘教擬宜也。此則領火
T1715_.33.0638a08: 宅中令諸子等得免斯害。亦則領方便品中
T1715_.33.0638a09: 我今所得法亦應説三乘也。從既已得之
T1715_.33.0638a10: 此下是第二明見子受喚也。内合衆生有二乘
T1715_.33.0638a11: 機可受二乘之教。此則領火宅中第二父知其
T1715_.33.0638a12: 子先心各有所好也。亦即是方便品中復作如
T1715_.33.0638a13: 是念我出濁惡世如諸佛所説我亦隨順行見
T1715_.33.0638a14: 三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者。
T1715_.33.0638a15: 今言既已得之此是第一明衆生有堪聞之
T1715_.33.0638a16: 機。後亦爲説必生外凡夫善根。即是心各
T1715_.33.0638a17: 勇鋭義也。具陳上事者此是第二階。明衆
T1715_.33.0638a18: 生有能堪受之機。後亦爲説必生内凡善根。
T1715_.33.0638a19: 互相推排也。爾時窮子先取其價尋與除糞
T1715_.33.0638a20: 此是第三階。見衆生有能行之機。後亦爲
T1715_.33.0638a21: 説必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能
T1715_.33.0638a22: 即是競共馳走義也。所以言先取其價者。即
T1715_.33.0638a23: 是三界外盡無生智。二乘人要先標心三界
T1715_.33.0638a24: 外有盡無生智。然後只修行斷煩惱。即此
T1715_.33.0638a25: 是取其價義也。其父見子愍而怪之者此是
T1715_.33.0638a26: 第四階。明長者起愍傷之念。内合如來見
T1715_.33.0638a27: 衆生只有修行得羅漢果之機。起慈愍之心
T1715_.33.0638a28: 念其取小不取大意。此是即諍出火宅義亦
T1715_.33.0638a29: 猶在法身地也。又以他日此下是第五教
T1715_.33.0638b01: 作人譬。此則領火宅第四譬中後兩階。初
T1715_.33.0638b02: 如此羊鹿牛車今在門外句。又領諸子聞所
T1715_.33.0638b03: 説心各勇鋭等句。亦遠領方便品思惟是事
T1715_.33.0638b04: 已即趣波羅捺説三乘教乃至便有涅槃音及
T1715_.33.0638b05: 以阿羅漢法僧差別名。今就此譬中大分爲
T1715_.33.0638b06: 三段。第一從又以他日下訖状有所畏名教
T1715_.33.0638b07: 作縁由也。第二從語諸作人以下正教作也。
T1715_.33.0638b08: 第三從汝常作時以下竟猶在本處名爲作人
T1715_.33.0638b09: 就作稱可長者意。内合爲義則如來將欲説
T1715_.33.0638b10: 三乘教。先捨法身受應身。此則是教作縁
T1715_.33.0638b11: 由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化
T1715_.33.0638b12: 呴隣等。即是正教作義也。既説三乘教三
T1715_.33.0638b13: 人受行即是稱可長者意也。後兩階正是領
T1715_.33.0638b14: 上譬。前一階但四大聲聞今深取佛意探
T1715_.33.0638b15: 明未説教之前捨本現迹。是故名長者教作
T1715_.33.0638b16: 縁由也。只就第一教作縁由中自有三段。
T1715_.33.0638b17: 第一從又以他日訖汚穢不淨明長者見窮
T1715_.33.0638b18: 子。内合明如來以道眼見衆生爲五濁所壅。
T1715_.33.0638b19: 二從即脱瓔珞以下即明長者捨貴人服飾。
T1715_.33.0638b20: 内合明如來捨法身智慧功徳相好也。第三
T1715_.33.0638b21: 從更著麁弊以下訖状有所畏。即明長者受
T1715_.33.0638b22: 賤人之服。内合明如來示受應身同凡夫之
T1715_.33.0638b23: 體。作太子之形。又就此三段中各有三階。
T1715_.33.0638b24: 第一有三者。一者明見子時。二者明見子之
T1715_.33.0638b25: 處。三者正明見子之相。又以他日此是第一
T1715_.33.0638b26: 明長者見子之時。内合佛臨説三乘教照機
T1715_.33.0638b27: 之時。所以言他日者。上已明見者則是領用
T1715_.33.0638b28: 三乘擬宜之時見機也。此中言見者即是説
T1715_.33.0638b29: 教時見。欲別此見異於前見故言他日。然
T1715_.33.0638c01: 兩見只是一時義得作前後也。於窓牖中
T1715_.33.0638c02: 此是第二見子之處。所以不道於戸中而
T1715_.33.0638c03: *道窓牖者。表明如來方便智中見衆生。此
T1715_.33.0638c04: 機非是實智如牖也。遙見子身此是第三正
T1715_.33.0638c05: 明見子之相。内合明如來正照小乘機。自
T1715_.33.0638c06: 有二。第一明有善。第二明有惡表明純善不
T1715_.33.0638c07: 感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸痩
T1715_.33.0638c08: 也。無威徳故言憔悴也。第二明有惡者備有
T1715_.33.0638c09: 九十八使故言糞土塵坌汚穢不淨也。即脱
T1715_.33.0638c10: 瓔珞下是第二明捨貴人服飾。内合捨法身。
T1715_.33.0638c11: 就中亦有三。此一句是第一先明如來捨種
T1715_.33.0638c12: 智也。細軟上服此一句是第二明如來又除
T1715_.33.0638c13: 功徳也。嚴身之具此一句是第三明如來又
T1715_.33.0638c14: 捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身
T1715_.33.0638c15: 諸佛以爲法身也。更著麁弊此下是第三明
T1715_.33.0638c16: 如來受應身。亦有三階。更著麁弊垢膩之
T1715_.33.0638c17: 衣此一句對第三嚴身之具示無有相好。悉
T1715_.33.0638c18: 達太子凡夫之體。塵土坌身是第二對第二
T1715_.33.0638c19: 除細軟上服。右手執持以下是第三明如來
T1715_.33.0638c20: 示無智慧。此即對第一即脱瓔珞句。此明
T1715_.33.0638c21: 如來示修智慧。用智慧之手執二諦境。斷
T1715_.33.0638c22: 除煩惱示同厭生死。故言状有所畏也
T1715_.33.0638c23: 語諸作人此下是第二正教作。就此正教作
T1715_.33.0638c24: 中有四階。一者勸令懃作。二者明加汝價。
T1715_.33.0638c25: 三者讃歎作具。四者安慰作人也。此則領上
T1715_.33.0638c26: 爲説三乘之四階也。語諸作人汝等勤作者
T1715_.33.0638c27: 是第一但語不次第。先領第三語作人。汝
T1715_.33.0638c28: 等勤作者是第一領火宅中第三勸諸子。往
T1715_.33.0638c29: 取三車汝等宜速出來合譬。又言汝等但當
T1715_.33.0639a01: 勤修精進句也。後復告言此下是第二非唯
T1715_.33.0639a02: 直勸作而已。亦復加與汝價此則領上第二
T1715_.33.0639a03: 示三車處。上言如此種種羊車鹿車牛車今
T1715_.33.0639a04: 在門外。今此中加汝價者昔但人天果報今
T1715_.33.0639a05: 加價。只是盡無生智也。諸有所須乃至老
T1715_.33.0639a06: 弊使人須者相給是第三階讃歎作具。此則
T1715_.33.0639a07: 領譬中第一讃歎三車。上言如此種種希有
T1715_.33.0639a08: 難得。合譬言汝等當知此三乘法皆是聖所
T1715_.33.0639a09: 稱歎也。戒能盛物如瓮器。米如智慧麺如
T1715_.33.0639a10: 禪定鹽酢者。以苦酢味無常鹹味作無常苦
T1715_.33.0639a11: 空無我行觀智。故言鹽酢之屬也。老弊使
T1715_.33.0639a12: 人者本以代手足運動。明羅漢備有六通隱
T1715_.33.0639a13: 顯遊方。此六通不及如來神通故言老弊也。
T1715_.33.0639a14: 此自是羅漢神通何故言佛給。解釋者言。則
T1715_.33.0639a15: 是佛爲衆生説得羅漢果必得此六通。既由
T1715_.33.0639a16: 佛説故言相與也。好自安意此下竟言而汝
T1715_.33.0639a17: 少壯是第四階。安慰作人。此則領上譬中
T1715_.33.0639a18: 第四必與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝。
T1715_.33.0639a19: 合譬言我今爲汝保任此事終不虚也。化彼
T1715_.33.0639a20: 衆生來久故言我年老大。衆生善根劣弱故
T1715_.33.0639a21: 言而汝少壯也。汝常作時此下教作人譬
T1715_.33.0639a22: 中是第三。明作人就作稱長者之意。内合
T1715_.33.0639a23: 明三乘人受行稱佛施三之意。此即領上譬
T1715_.33.0639a24: 中諸子受行義。上諸子受行有四階。窮子
T1715_.33.0639a25: 今者亦具領四。汝常作時下竟如餘作人是
T1715_.33.0639a26: 第一。此則領上心各勇鋭句。外凡善也。無
T1715_.33.0639a27: 有欺怠瞋恨怨言五種之過。如餘作人者不
T1715_.33.0639a28: 如諸新學輕毛位人也。自今以後竟言名之
T1715_.33.0639a29: 爲兒。是第二。此則領譬中第二階互相推
T1715_.33.0639b01: 排句。外譬明長者忽爾轉客作之人名之爲
T1715_.33.0639b02: 兒。内合此人既修行出彼外凡登此信首。佛
T1715_.33.0639b03: 呼相似聖人紹係佛種。即是子義也。爾時
T1715_.33.0639b04: 窮子雖欣此遇此下第三。領上譬中第三競
T1715_.33.0639b05: 共馳走句。明入無相行于時修見諦思惟兩
T1715_.33.0639b06: 種治道斷煩惱。故言二十年也。過是已後
T1715_.33.0639b07: 此下是第四階。此則領上受行譬中第四諍
T1715_.33.0639b08: 出火宅句。只過見諦思惟二種治道斷正使
T1715_.33.0639b09: 盡成無學果。故言過是已後也。心相體信
T1715_.33.0639b10: 者是無異之言。若約教爲論羅漢無爲與佛
T1715_.33.0639b11: 無爲無異也。猶在本處者但有爲果功徳智
T1715_.33.0639b12: 慧此處爲隔。佛自是大乘家有爲果一切種
T1715_.33.0639b13: 智。彼是小乘位那得與佛共齊。故言猶在
T1715_.33.0639b14: 本處也。世尊爾時長者有疾自知將死不
T1715_.33.0639b15: 久此下是第六付財物譬。此譬不領上譬。
T1715_.33.0639b16: 領昔日大品座席佛命須菩提爲菩薩轉教説
T1715_.33.0639b17: 般若。于時命須菩提轉教之意。已自爲法
T1715_.33.0639b18: 華作由漸。何以知之。大品之教三乘通教。
T1715_.33.0639b19: 言欲學聲聞辟支者當學波若。此波若本是
T1715_.33.0639b20: 菩薩法。忽令聲聞小道登座宣波若。表欲令
T1715_.33.0639b21: 聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義
T1715_.33.0639b22: 皆是佛道。此即會昔日轉教之意。深取佛
T1715_.33.0639b23: 探領昔日事也。就此譬中自有二段。第一
T1715_.33.0639b24: 是父付。第二爾時窮子即受教勅下是子受。
T1715_.33.0639b25: 就此父付子受之中各有三階。初段中三階
T1715_.33.0639b26: 者一者明付財物時。二者正付財物。三者誡
T1715_.33.0639b27: 勅也。長者有疾自知將死不久是第一階。明
T1715_.33.0639b28: 付財物之時。由有疾故付若無有疾云何付
T1715_.33.0639b29: 也。内合如來大品座席只用三乘通教。化功
T1715_.33.0639c01: 爲命。于時將廢此化功故言有疾。若使化功
T1715_.33.0639c02: 已廢如長者死。于時未廢故言有疾也。語
T1715_.33.0639c03: 窮子言此下是第二正付財物。内合正是佛
T1715_.33.0639c04: 告須菩提。汝爲諸菩薩説波若。若多若少廣
T1715_.33.0639c05: 説爲多略説爲少。前人來受爲取説授前人
T1715_.33.0639c06: 爲與也。我心如是當體此意。宜加用心勿
T1715_.33.0639c07: 令漏失。是第三誡勅。即大品時勅須菩提爲
T1715_.33.0639c08: 菩薩説波若之方法也。爾時窮子即受教
T1715_.33.0639c09: 勅此是第二子受。内合于時須菩提受佛勅
T1715_.33.0639c10: 爲菩薩轉教説波若。就此子受中亦有三階
T1715_.33.0639c11: 者。第一一往受命。第二正明子受財物。第
T1715_.33.0639c12: 三明子雖受付而無取意也。即受教勅是第
T1715_.33.0639c13: 一。一往受命内合須菩提于時受佛教也。領
T1715_.33.0639c14: 知衆物此下第二正明子受財物。内合須菩
T1715_.33.0639c15: 提正登座爲諸菩薩轉教説波若也。次而無
T1715_.33.0639c16: 希取一餐之意。此下是第三階。明子雖受
T1715_.33.0639c17: 付而無取意。明須菩提于時爲諸菩薩説般
T1715_.33.0639c18: 若明因辨果。而須菩提終日爲他説大乘因
T1715_.33.0639c19: 果。於因果中無有求意。唯爲他説大而已。
T1715_.33.0639c20: 不捨聲聞位也。復經少時父知子意漸已
T1715_.33.0639c21: 通泰成就大志自鄙先心此是第七見子志大
T1715_.33.0639c22: 譬。此則領上火宅中第五見子出難譬。上
T1715_.33.0639c23: 言見諸子等安穩得出火宅。方便品中第五
T1715_.33.0639c24: 我見佛子等志求佛道者見大乘機發義也。
T1715_.33.0639c25: 就此譬中有三階第一先明時節。復經少時
T1715_.33.0639c26: 者轉教之後去法華座不遠故言少時。只逕
T1715_.33.0639c27: 説維摩教故言經時也。第二父知子意漸已
T1715_.33.0639c28: 通泰下正明志大譬。漸已通泰明無五濁。
T1715_.33.0639c29: 成就大志正明大乘機發。第三自鄙先心者
T1715_.33.0640a01: 鄙昔日是小機而無希取意。今日之大形昔
T1715_.33.0640a02: 日之小足可鄙也。臨欲終時而命其子此
T1715_.33.0640a03: 下是第八付家業譬。此則領火宅中第八長
T1715_.33.0640a04: 者賜諸子珍寶大車。言爾時長者各賜諸子
T1715_.33.0640a05: 等一大車譬。方便品中於諸菩薩中正直捨
T1715_.33.0640a06: 方便但説無上道即是。説法華明萬善同歸
T1715_.33.0640a07: 明三乘人皆轉作菩薩皆成佛道。就此譬中
T1715_.33.0640a08: 自有四階。一者付家業之時。二者集於證
T1715_.33.0640a09: 明之衆。三者會父子天性。四者正付家業。
T1715_.33.0640a10: 臨欲終時此一句是第一付家業之時。只稱
T1715_.33.0640a11: 臨終故付。内合如來品初説法華時三乘化
T1715_.33.0640a12: 功勢未息。此即如方便品略説開三顯一。
T1715_.33.0640a13: 于時未的道無三。三乘化功有漸廢之義。
T1715_.33.0640a14: 若使説法華究竟明無三之義。三乘化功已
T1715_.33.0640a15: 廢如死。説法華既未周竟。波若勢由未盡
T1715_.33.0640a16: 故名臨終也。而命其子并會親族此下是第
T1715_.33.0640a17: 二集證明之衆。内合明如來放光動地。招
T1715_.33.0640a18: 集有縁。即是爾時世尊四衆圍遶義。分身諸
T1715_.33.0640a19: 佛爲親族。多寶佛塔如國王。十地菩薩如大
T1715_.33.0640a20: 臣。九地菩薩如刹利。八地已還菩薩如居士。
T1715_.33.0640a21: 即自宣言此下是第三敍父子天性。内合會
T1715_.33.0640a22: 通今昔之意。即是今於法華座席唱言。昔
T1715_.33.0640a23: 日已佛用大乘化汝。今復大乘化也。此實我
T1715_.33.0640a24: 子者此實是昔日所化大乘之子也。於某城
T1715_.33.0640a25: 中者即二萬億佛教爲某城也。捨吾逃走者
T1715_.33.0640a26: 昔日佛用大乘化。後衆生失大乘解。既失
T1715_.33.0640a27: 解密有遠佛之義。故言捨吾逃走也。既失
T1715_.33.0640a28: 大解廣起煩惱。備經六道故言辛苦五十餘
T1715_.33.0640a29: 年。其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓
T1715_.33.0640b01: 者。於二萬億佛以來恒覓衆生一乘機。故言
T1715_.33.0640b02: 推覓。今始大機發稱本來之意。故言得之也。
T1715_.33.0640b03: 此實我子者實是菩薩子。逕受大乘化我實
T1715_.33.0640b04: 其父也。我實逕大乘化也。吾今所有一切
T1715_.33.0640b05: 財物此下是第四正付家業。内合正説法華
T1715_.33.0640b06: 經爲諸菩薩受記得佛。今吾所有皆是子有
T1715_.33.0640b07: 者付顯一之義。語三乘人言。汝未來得佛
T1715_.33.0640b08: 果如我無異故言是子有也。先所出内者付
T1715_.33.0640b09: 開三之義。語言我昔來所説三乘等教悉令
T1715_.33.0640b10: 衆生知是方便。故言是子所知。是時窮
T1715_.33.0640b11: 子聞父此言即大歡喜此下是第九子歡喜。
T1715_.33.0640b12: 即領上火宅第九是時諸子各乘大車得未曾
T1715_.33.0640b13: 有明得車歡喜。亦遠領方便品中第九菩薩
T1715_.33.0640b14: 聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作
T1715_.33.0640b15: 佛。明三乘人聞説法華得受記作佛故歡喜。
T1715_.33.0640b16: 我本無心者此四大聲聞自道。昔日大品座
T1715_.33.0640b17: 席時見大因大果。于時都無悕求之心。此
T1715_.33.0640b18: 擧昔不求形釋今日自得也。世尊大富長
T1715_.33.0640b19: 者即是如來我等皆似佛子。自此下是第二
T1715_.33.0640b20: 合譬。上有九譬今亦具合九譬。但闕略耳。
T1715_.33.0640b21: 今言大富長者即是如來我等皆似佛子此二
T1715_.33.0640b22: 句合第一父子相失譬。上譬中本有四段。一
T1715_.33.0640b23: 者子離父而去。二者父覓子不得。三者子還
T1715_.33.0640b24: 近父。四者父既失子憂念轉深。又此四段中
T1715_.33.0640b25: 各有兩階。今此兩句都得合盡。今言大富
T1715_.33.0640b26: 長者即是如來。此上句即得合第二第四段
T1715_.33.0640b27: 也。我等皆似佛子此下句合第一第三段也。
T1715_.33.0640b28: 上句合兩段者上第二父覓子不得中兩階。
T1715_.33.0640b29: 一者正明覓子不得。二者言不以失一子小
T1715_.33.0640c01: 事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階。
T1715_.33.0640c02: 一者言失子之苦。二者言設念得子之樂也。
T1715_.33.0640c03: 我等皆似佛子此下句合第一段第三段者。
T1715_.33.0640c04: 第一段子離父中兩階。一者背父而去。二
T1715_.33.0640c05: 者向國而還。第三子近父中兩階。一者近父
T1715_.33.0640c06: 縁由。二者正明近父也。如來常説我等爲子
T1715_.33.0640c07: 一句即合上第二父子相見譬。上譬中自有
T1715_.33.0640c08: 二。一者言子見父。二者父見子。子見父中有
T1715_.33.0640c09: 四階。今盡不合。一者見父縁由。二者見父處。
T1715_.33.0640c10: 三者言遙見其父踞師子床正明見父。四者
T1715_.33.0640c11: 生畏避之心。此四階盡不合也。唯合第二
T1715_.33.0640c12: 父見子。但上見子中亦有四階。今者不合第
T1715_.33.0640c13: 一第三兩階。總合第二第四兩階。第二言見
T1715_.33.0640c14: 子便識正見子之義。又合第四階言我常思
T1715_.33.0640c15: 念此子無由見之而忽自來甚適我願。明長
T1715_.33.0640c16: 者既見子生開暢之念。今者總合兩階故言
T1715_.33.0640c17: 如來常説我等爲子。略不合第一言時富長
T1715_.33.0640c18: 者於師子座明見子之處。又不合第三言心
T1715_.33.0640c19: 大歡喜也。世尊我等以三苦故於生死中
T1715_.33.0640c20: 受諸熱惱迷惑無知樂著小法。此三句合上
T1715_.33.0640c21: 第三喚子不得譬。上譬中本有三。第一領
T1715_.33.0640c22: 勸擬宜與無機。第二領誡擬宜與無機。第
T1715_.33.0640c23: 三併領誡勸兩家息化。今者唯合前兩段不
T1715_.33.0640c24: 合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中
T1715_.33.0640c25: 各有二也。領勸中有二者一領勸教擬宜。
T1715_.33.0640c26: 其中有二合。皆不合也。二明無機其中亦
T1715_.33.0640c27: 有二。今者合之。領誡中有二。一者領誡擬宜。
T1715_.33.0640c28: 其中有二階。今不合也。二者領誡無機。其
T1715_.33.0640c29: 中有二。今亦合之。是故今者不合兩家擬
T1715_.33.0641a01: 宜。唯合兩家無機。領勸無機中有二者。一明
T1715_.33.0641a02: 有小。二明無大。領誡無機中有二者。一明無
T1715_.33.0641a03: 大。二明有小。今者併合兩家無大機。亦併合
T1715_.33.0641a04: 兩家有小機。而此合中有所長則爲兩種。
T1715_.33.0641a05: 今言我等以三苦故於生死中受諸熱惱此是
T1715_.33.0641a06: 第一。先釋所以無大之意。正由五濁障故
T1715_.33.0641a07: 無大機。三苦者是三界中苦。不道苦苦壞
T1715_.33.0641a08: 苦行苦也。第二正合迷惑無知此則合領誡
T1715_.33.0641a09: 勸兩家無大。上領勸無大機言稱怨大喚我
T1715_.33.0641a10: 不相犯何爲見捉。領誡無大機言于時窮子
T1715_.33.0641a11: 自念無罪而被囚執此必定死。今言迷惑無
T1715_.33.0641a12: 知只是無大乘機也。樂著小法此一句合兩
T1715_.33.0641a13: 家有小機。勸中有小言窮子驚愕。誡中小言
T1715_.33.0641a14: 轉更惶怖悶絶躄地。此皆明有小機。今言樂
T1715_.33.0641a15: 著小法只是有小機故樂著小法也。今日
T1715_.33.0641a16: 世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞下訖勤
T1715_.33.0641a17: 精進故所得弘多合第四喚子得譬上喚子得
T1715_.33.0641a18: 譬中有二。一者長者遣人喚子。二者從既
T1715_.33.0641a19: 已得之以下明見子受喚。今合此兩階。上
T1715_.33.0641a20: 長者喚子中本有四階。今唯合第四階。上
T1715_.33.0641a21: 第一者言長者將欲誘引其子而設方便先覓
T1715_.33.0641a22: 可使之人明如來覓方便教。今者不合。二
T1715_.33.0641a23: 者言密遣二人形色憔悴無威徳者得可使之
T1715_.33.0641a24: 人即是明得方便教。今者亦不合。三者言汝
T1715_.33.0641a25: 可詣彼以下與使人之語明佛作方便教方
T1715_.33.0641a26: 法。今者亦不被合。四者言時二使人即求
T1715_.33.0641a27: 窮子一句正明使人奉命喚子。内合正明如
T1715_.33.0641a28: 來用三乘教擬宜衆生。唯合此第四階。今日
T1715_.33.0641a29: 世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞此正合
T1715_.33.0641b01: 時二使人即求窮子也。見子受喚中亦有四
T1715_.33.0641b02: 階。今唯合第三階。一者言既以得之有外凡
T1715_.33.0641b03: 夫堪聞之機。今者不合。具陳上事。有内外
T1715_.33.0641b04: 凡夫堪受之機。今者亦不合。第四階言其父
T1715_.33.0641b05: 見子愍而怪之。長者見子唯有樂小之志得
T1715_.33.0641b06: 無學果之機。故起愍傷之心。今者亦不合。
T1715_.33.0641b07: 唯合第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞
T1715_.33.0641b08: 有見諦思惟堪行之機。今言我等於中勤加
T1715_.33.0641b09: 精進得至涅槃一日之價乃至言勤精進故所
T1715_.33.0641b10: 得弘多正合上第三階堪行之機也。然世
T1715_.33.0641b11: 尊先知我等心著弊欲此下訖於此大乘無有
T1715_.33.0641b12: 志求以來作三句。合上第五教作人譬。上譬
T1715_.33.0641b13: 中本有三階。第一教作縁由。第二正教作。
T1715_.33.0641b14: 第三明作人就作稱可長者意。今者合此三
T1715_.33.0641b15: 段皆盡但闕略而已。先合第一教作縁由本
T1715_.33.0641b16: 有三段。第一先明長者見子。第二言捨貴
T1715_.33.0641b17: 人服飾。第三言受賤人服飾即是捨法身受
T1715_.33.0641b18: 應身。今者唯合第一階不合後二階也。但
T1715_.33.0641b19: 第一階長者見子中本有三。一言又以他日
T1715_.33.0641b20: 明見子之時今不合。第二言於窓牖中明見
T1715_.33.0641b21: 子之處今者亦不合。唯合第三正見子上明
T1715_.33.0641b22: 見子言遙見子身羸痩憔悴汚穢不淨。于時
T1715_.33.0641b23: 唯有小機不堪爲説大故言先知我等深著蔽
T1715_.33.0641b24: 欲下訖不爲分別寶藏之分也。世尊以方
T1715_.33.0641b25: 便力説如來智慧此則是合上第二正教作。
T1715_.33.0641b26: 但上教作有四段即領上譬中爲説三車四
T1715_.33.0641b27: 階。今者不合第一第四唯合第二第三也。
T1715_.33.0641b28: 上第一言語諸作人汝等懃作勿得懈息即是
T1715_.33.0641b29: 領火宅中勸取三車今不合也。第二言後復
T1715_.33.0641c01: 告言咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價此
T1715_.33.0641c02: 即是領上示三車處。今者合此第二又得合
T1715_.33.0641c03: 第三言諸有所須瓮器米麺鹽酢之屬。明長
T1715_.33.0641c04: 者歎作具領上歎三車也。上第四言好自安
T1715_.33.0641c05: 意我如汝父勿復憂慮即領上保與不虚今不
T1715_.33.0641c06: 合也。是故言正教作中有四不合第一與第
T1715_.33.0641c07: 四。唯合第二與第三。所以言世尊以方便
T1715_.33.0641c08: 力説如來智慧者。只世尊以方便力説如來
T1715_.33.0641c09: 智慧家之因持作我等三乘人異果也。我等
T1715_.33.0641c10: 從佛涅槃一日之價以爲大得於此大乘無
T1715_.33.0641c11: 有志求。即是合教作人譬中第三段作人就
T1715_.33.0641c12: 作稱可長者意。上稱可中本有四階。即是領
T1715_.33.0641c13: 上諸子受行中四階。今唯合第四階。一者
T1715_.33.0641c14: 言汝常作時下即領心各勇鋭義今者不合。
T1715_.33.0641c15: 第二言自今以後如所生子下領上内凡夫中
T1715_.33.0641c16: 修行互相推排今者亦不合。第三爾時窮子
T1715_.33.0641c17: 雖欣此遇下領上競共馳走見諦思惟治道修
T1715_.33.0641c18: 行今者亦不合。第四言過是以後心相體信
T1715_.33.0641c19: 出入無難即領上諍出火宅得羅漢果。今者
T1715_.33.0641c20: 唯合此第四階。從佛得涅槃只是昔日羅漢
T1715_.33.0641c21: 果一日之價以爲大得。故如荒年賃作百日
T1715_.33.0641c22: 只得一千。今日一日作得一千。是爲今日
T1715_.33.0641c23: 歒。昔日百日作得千止與今一日作相歒。
T1715_.33.0641c24: 當於昔日以自言大有所得。無異昔日得羅
T1715_.33.0641c25: 漢果有諸功徳智慧。由自不敵今日佛果一
T1715_.33.0641c26: 切功徳智慧。故言一日之價也。我等又
T1715_.33.0641c27: 因如來智慧此下三句合第六付財物譬。上
T1715_.33.0641c28: 譬中本有二。一者父付二者子受。父付中
T1715_.33.0641c29: 有三階今者不合也。子受中又有三階今具
T1715_.33.0642a01: 足合之。今言我等又因如來智慧此即合上
T1715_.33.0642a02: 第一爾時窮子即受教勅也。爲諸菩薩開示
T1715_.33.0642a03: 顯説此下即合上第二階領知衆物及諸庫藏
T1715_.33.0642a04: 也。而自於此無有志願下訖隨我等説即合
T1715_.33.0642a05: 上第三階而無悕取一餐之意也。而我等不
T1715_.33.0642a06: 知眞是佛子此一句即合上第七見子志大
T1715_.33.0642a07: 譬。上言復經少時父知子心漸已通泰成就
T1715_.33.0642a08: 大志自鄙先心有三。今唯合第二。所以言
T1715_.33.0642a09: 我等不知眞是佛子者我等于時有大乘機
T1715_.33.0642a10: 發。唯如來知。然我等逕竟自不知。擧我不
T1715_.33.0642a11: 知形出如來知。故言不知眞是佛子也
T1715_.33.0642a12: 今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜此下二
T1715_.33.0642a13: 句合上第八付家業譬。上譬中本有四段。
T1715_.33.0642a14: 第一付家業時今者不合。第二集證明之衆
T1715_.33.0642a15: 今者亦不合。第三明會父子天性今亦不合。
T1715_.33.0642a16: 唯合第四正付家業。上正付言今吾所有一
T1715_.33.0642a17: 切財物皆是子有。但此中有正合有釋合也
T1715_.33.0642a18:   是故我等説本無心有所悕求今法王大
T1715_.33.0642a19: 寶自然而至竟長行合上第九諸子得家業故
T1715_.33.0642a20: 歡喜。上言是時窮子聞父此言即大歡喜等
T1715_.33.0642a21:
T1715_.33.0642a22: 重宣其意而説偈言第二正領解之辭中本有
T1715_.33.0642a23: 二段。第一從而白佛言下訖七十三行半偈。
T1715_.33.0642a24: 是正領解開三顯一同歸之義。此解不空來
T1715_.33.0642a25: 來必有所由。是故第二從世尊大恩以下十
T1715_.33.0642a26: 三行偈歎佛恩深難報。以結領解行。前又
T1715_.33.0642a27: 解言。兩段之中各開爲二。正領中有二者。
T1715_.33.0642a28: 第一是長行自此下有七十三行半偈。是第
T1715_.33.0642a29: 二偈頌。但長行正領解中本有三。一者略領
T1715_.33.0642b01: 解。第二將欲廣領解先諮審如來。第三正廣
T1715_.33.0642b02: 領。今者唯頌第一略領解。復頌第三廣領
T1715_.33.0642b03: 解不頌第二諮審如來。今就此七十三行半
T1715_.33.0642b04: 偈自分爲二。初有兩行偈頌上第一略領解。
T1715_.33.0642b05: 第二餘有七十一行半偈頌上第三廣領解
T1715_.33.0642b06: 也。又上略領解中本有二。一者法説二者譬
T1715_.33.0642b07: 説。今兩行亦分爲二。初一行半頌法説餘半
T1715_.33.0642b08: 行頌譬説。但上法説中本有二段。一者明昔
T1715_.33.0642b09: 日不求二者明今日自得。此一行半偈不頌
T1715_.33.0642b10: 不求唯頌自得。上自得言聞未曾有法深自
T1715_.33.0642b11: 慶幸獲大善利也。無量珍寶不求自得此半
T1715_.33.0642b12: 偈頌上第二譬説。頌上譬説中本有二段。一
T1715_.33.0642b13: 者言無上寶聚不求爲昔日不求作譬。二者
T1715_.33.0642b14: 言自得爲今日自得作譬。今此半行具頌此
T1715_.33.0642b15: 兩階。初言無量珍寶不求此頌上不求譬。
T1715_.33.0642b16: 自得兩字即頌上今日自得作譬。但言語還
T1715_.33.0642b17: 與上相似故知頌也。譬如童子此下有七
T1715_.33.0642b18: 十一行半是第二頌上第三廣領解。但上廣
T1715_.33.0642b19: 領解中本有二段。第一開譬第二合譬。今
T1715_.33.0642b20: 者七十一行半偈亦分爲二。初有四十一行
T1715_.33.0642b21: 偈頌開譬。第二佛亦如是下有三十行半偈
T1715_.33.0642b22: 頌合譬也。上開譬中本有九譬。今就四十
T1715_.33.0642b23: 一行偈亦分爲九段。初有十三行偈頌第一
T1715_.33.0642b24: 父子相失譬。第二傭賃展轉下有七行半偈
T1715_.33.0642b25: 頌第二父子相見譬。第三即勅使者下有三
T1715_.33.0642b26: 行偈頌第三喚子不得譬。第四即以方便下
T1715_.33.0642b27: 有三行偈頌第四喚子得譬。第五長者於牖
T1715_.33.0642b28: 下五行半偈頌第五教作兒譬。第六示其金
T1715_.33.0642b29: 銀下有兩行偈即頌第六付財物譬。第七父
T1715_.33.0642c01: 知子心漸已廣大下半行偈頌第七見子志大
T1715_.33.0642c02: 譬。第八欲與財物下有四行半偈頌第八付
T1715_.33.0642c03: 家業譬。第九子念昔貧志意下劣兩行偈頌
T1715_.33.0642c04: 第九子歡喜也。今更道十三行頌第一。七行
T1715_.33.0642c05: 半頌第二。三行頌第三。復有三行頌第四。
T1715_.33.0642c06: 五行偈半頌第五。兩行頌第六。半行頌第七。
T1715_.33.0642c07: 四行半頌第八。兩行頌第九也。上第一父
T1715_.33.0642c08: 子相失譬中本有四。一者子離父二者父覓
T1715_.33.0642c09: 子三者子還近父四者父憂念轉深。今者十
T1715_.33.0642c10: 三行亦具足頌此四段但不次第復有闕略。
T1715_.33.0642c11: 今者一行半頌第一。次有六行半頌第二。
T1715_.33.0642c12: 次有兩行半超頌第四。次有兩行半追頌第
T1715_.33.0642c13: 三也。譬如童子幼稚無識一行半先頌第一
T1715_.33.0642c14: 子離父。但上子離父中本有二段。一者言背
T1715_.33.0642c15: 父而去。二者言向國而歸。今此一行半唯頌
T1715_.33.0642c16: 背父而去不頌向國而歸也。其父憂念此下
T1715_.33.0642c17: 六行半頌上第二父覓子。上父覓子中本有
T1715_.33.0642c18: 二階。一者覓子不得。二者言不以失一子
T1715_.33.0642c19: 之苦癈於家業大事。今者具足頌。言其父
T1715_.33.0642c20: 憂念四方推求此半行頌覓子不得。上言其
T1715_.33.0642c21: 父先來求之不得也。求之既疲以下有六行
T1715_.33.0642c22: 正頌上第二段不失家業大事也。豪貴如是
T1715_.33.0642c23: 有大力勢此下有兩行半偈。超頌第四父憂
T1715_.33.0642c24: 念轉深。上本有二階。一者失子之苦。二者
T1715_.33.0642c25: 假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子
T1715_.33.0642c26: 之樂。唯頌念失子之苦。上言父毎念子與
T1715_.33.0642c27: 子離別五十餘年也。爾時窮子求索衣食此
T1715_.33.0642c28: 下兩行半偈追頌上第三子近父。上子近父
T1715_.33.0642c29: 亦有二段。一者近父之縁由。二者正明近
T1715_.33.0643a01: 父。今者亦具足頌初兩行頌近父之由。次半
T1715_.33.0643a02: 行頌正明近父也。上近父縁由言時貧窮子
T1715_.33.0643a03: 遊諸聚落逕歴國邑等。從五戒至五戒故言
T1715_.33.0643a04: 從邑至邑。從十善至十善故言從國至國也。
T1715_.33.0643a05: 或有所得或無所得者今身修五戒十善遷此
T1715_.33.0643a06: 身得報名有所得。感生後報者名無所得也。
T1715_.33.0643a07: 又一解云。成就業感一期名有所得。不成就
T1715_.33.0643a08: 者感於寄受名無所得也。善法資身恒不足
T1715_.33.0643a09: 故言羸痩。非唯無善法亦備有九十八使。
T1715_.33.0643a10: 故言體生瘡癬也。漸次經歴到父住城。此
T1715_.33.0643a11: 半行頌上正明近父。上言遇到其父所止之
T1715_.33.0643a12: 城也。 傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈
T1715_.33.0643a13: 頌第二父子相見譬。上譬中本有二段。第
T1715_.33.0643a14: 一明子見父第二明父見子。今初有六行半
T1715_.33.0643a15: 頌第一子見父。長者是時下一行頌父見子
T1715_.33.0643a16: 也。上子見父中本有四階。一者見父縁由。
T1715_.33.0643a17: 二者見父處。三者正明見父。四者生畏避之
T1715_.33.0643a18: 心。今者亦具足頌。初一句頌第一。次一句
T1715_.33.0643a19: 頌第二。次兩行半頌第三。次三行半頌第
T1715_.33.0643a20: 四也。傭賃展轉此一句頌第一見父之縁由
T1715_.33.0643a21: 也。遂至父舍此一句頌第二見父之處。上
T1715_.33.0643a22: 言遂至父舍住立門側。今者唯道父舍不道
T1715_.33.0643a23: 門側義自顯也。爾時長者於其門内此下兩
T1715_.33.0643a24: 行半頌第三正見父。上言遙見其父踞師子
T1715_.33.0643a25: 床等。或有計算金銀寶物者有廣説有略説
T1715_.33.0643a26: 故言計算。説與前人故言出化功歸已故言
T1715_.33.0643a27: 内。注記券疏者明因辨果。受記之事故故
T1715_.33.0643a28: 言注記券疏也。窮子見父豪貴尊嚴以下三
T1715_.33.0643a29: 行半頌上第四階生畏避之心。上言窮子見
T1715_.33.0643b01: 父有大力勢即懷恐怖悔來至此也。長者是
T1715_.33.0643b02: 時此一偈頌上父見子中有四段。今唯頌第
T1715_.33.0643b03: 一第二。上半行頌第一階見子處。上言時
T1715_.33.0643b04: 富長者於師子座也。遙見其子默而識之此
T1715_.33.0643b05: 半行頌第二正明見子。上言見子便識。略
T1715_.33.0643b06: 不頌第三心大歡喜。亦略不頌第四開暢之
T1715_.33.0643b07: 念也。即勅使者此下三行偈頌第三喚子
T1715_.33.0643b08: 不得譬。上譬中本有三段。第一領勸擬宜與
T1715_.33.0643b09: 無機。第二領誡擬宜與無機。第三兩息化。
T1715_.33.0643b10: 今此三行亦頌三段。初三句頌第一。次一行
T1715_.33.0643b11: 一句頌第二。次一行頌第三也。今三句頌
T1715_.33.0643b12: 第一勸擬宜無機者半行頌勸擬宜。次一句
T1715_.33.0643b13: 領無機。上擬宜中有二段。一者領作勸教。
T1715_.33.0643b14: 二者正領擬宜。今此半行唯頌領作勸教。
T1715_.33.0643b15: 上言即遣傍人急追將還也。不頌正領擬宜
T1715_.33.0643b16: 上言爾時使者疾走往捉。窮子驚喚此一句
T1715_.33.0643b17: 頌第二領勸無機。上無機中有二者。一有
T1715_.33.0643b18: 小二無大。今言窮子驚三字此即頌上有小
T1715_.33.0643b19: 機。上言窮子驚愕也。喚此一字頌無大機。
T1715_.33.0643b20: 上言稱怨大喚我不相犯何爲見捉明無大機
T1715_.33.0643b21: 也。迷悶躄地此下一行一句頌上第二領誡
T1715_.33.0643b22: 擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二。一
T1715_.33.0643b23: 者正明擬宜。二者無機。今不頌領擬宜。唯頌
T1715_.33.0643b24: 領誡之無機。上無機中有二段。一者無大二
T1715_.33.0643b25: 者有小。今者先頌有小後頌無大。迷悶躄地
T1715_.33.0643b26: 此一句頌有小機。上言轉更惶怖悶絶躄地
T1715_.33.0643b27: 也。是人執我必當見殺此一行正頌上無大
T1715_.33.0643b28: 機。上言于時窮子自念無罪而被囚執此必
T1715_.33.0643b29: 定死。長者知子愚癡狹劣此一行頌第三併
T1715_.33.0643c01: 領息化。上息化中本有二。一者欲息化。二
T1715_.33.0643c02: 者正息化。今不頌第二正息化唯頌第一欲
T1715_.33.0643c03: 息化。上欲息化中亦有二階。一者明欲息化。
T1715_.33.0643c04: 二者釋欲息化。上言父遙見之而語使言不
T1715_.33.0643c05: 須此人勿強將來。以下思惟欲息化。今不
T1715_.33.0643c06: 頌也。唯頌第二釋欲息化之意。上言所以
T1715_.33.0643c07: 者何父知子志意下劣自知豪貴爲子所難也
T1715_.33.0643c08:   即以方便此下三行偈頌第四喚子得
T1715_.33.0643c09: 譬。上譬中有二。第一父喚子第二子受喚。
T1715_.33.0643c10: 初兩行頌第一父喚子。後一行頌子受喚。
T1715_.33.0643c11: 但上父喚中本有四段。今者盡頌一句頌第
T1715_.33.0643c12: 一。三句頌第二。次三句頌第三。次一句頌
T1715_.33.0643c13: 第四也。即以方便此一句頌覓可使之人。即
T1715_.33.0643c14: 是覓方便教。上言爾時長者將欲誘引其子
T1715_.33.0643c15: 而設方便也。更遣餘人此下三句頌第二得
T1715_.33.0643c16: 可使之人。即是得方便教。上言密遣二人
T1715_.33.0643c17: 也。眇目者不正之相。欲明二乘教非是眞正
T1715_.33.0643c18: 之教故名眇目。二乘教不備説威徳相好故
T1715_.33.0643c19: 言無威徳也。汝可語之此下三句即頌第三
T1715_.33.0643c20: 與使人之語即是作方便教方法。上言汝可
T1715_.33.0643c21: 詣彼徐語窮子此有作處也。倍與汝價此一
T1715_.33.0643c22: 句即頌第四使人正奉命喚子。正明如來用
T1715_.33.0643c23: 方便擬宜衆生。上言時二使人即求窮子也。
T1715_.33.0643c24: 窮子聞之此一行頌第二子受喚。上受喚中
T1715_.33.0643c25: 亦有四階。今不頌三階唯頌第三階。上第
T1715_.33.0643c26: 一既已得之有堪聞之機。第二具陳上事能
T1715_.33.0643c27: 受之機。第四其父見子愍而怪之不頌也。上
T1715_.33.0643c28: 第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞淨諸
T1715_.33.0643c29: 房舍。今唯頌此。言淨諸房舍者六塵如房。
T1715_.33.0644a01: 於此六塵中無染故云淨諸房舍也。長者
T1715_.33.0644a02: 於牖此下有五行半偈頌上第五教作人譬。
T1715_.33.0644a03: 上譬中本有三段。第一教作縁由。第二正教
T1715_.33.0644a04: 作。第三作人。就作稱可長者之意。初兩行
T1715_.33.0644a05: 頌教作縁由。次兩行半頌正教作。後餘一行
T1715_.33.0644a06: 頌作人稱可長者意也。上教作縁由中本有
T1715_.33.0644a07: 三段。一者明長者見子。二者捨貴人服飾。
T1715_.33.0644a08: 三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三
T1715_.33.0644a09: 不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌
T1715_.33.0644a10: 第一見子後偈頌第三著賤人衣服。但上父
T1715_.33.0644a11: 見子中本復有三段。今者不頌第一唯頌二
T1715_.33.0644a12: 階。上第一句又以他日明見子之時今不頌
T1715_.33.0644a13: 也。二者言於窓牖中明見子之處。今者初句
T1715_.33.0644a14: 正頌此第二階。下有三句頌第三階正見子
T1715_.33.0644a15: 也。於是長者著弊垢衣此一偈頌上第三受
T1715_.33.0644a16: 賤人之服。上受賤人服中自有三階。今不
T1715_.33.0644a17: 頌第二。唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有
T1715_.33.0644a18: 相好。下半行頌上第三無智也。方便附近
T1715_.33.0644a19: 以下有兩行半頌上第二正教作。上正教作
T1715_.33.0644a20: 中本有四段。今具足頌。半行頌第一。一句
T1715_.33.0644a21: 頌第二。一行一句頌第三。半行頌第四。方便
T1715_.33.0644a22: 附近語令懃作今此初半行即頌第一階領第
T1715_.33.0644a23: 三勸取三車。則是勸精進也。上言語諸作
T1715_.33.0644a24: 人汝等懃作也。既益汝價此一句即是頌第
T1715_.33.0644a25: 二領第二示三車處。上言後復告言咄男子
T1715_.33.0644a26: 汝常此作勿復餘去也。併塗足油此一行一
T1715_.33.0644a27: 句頌上第三歎作具領第一讃歎三車。上言
T1715_.33.0644a28: 汝等所須瓮器米麺今以塗足油以代上老弊
T1715_.33.0644a29: 使人。老弊使人者只是神通。今塗足油代
T1715_.33.0644b01: 者外國用塗足油能履水如地飮以代上麺食
T1715_.33.0644b02: 以代上米。是故論文言揣食有二者。一麁
T1715_.33.0644b03: 二細。飯等名麁飮等名細。薦席以代上瓮器
T1715_.33.0644b04: 盛物明或如薦席。又以軟語若如我子此半
T1715_.33.0644b05: 行頌上第四領上第四必與不虚。上言好自
T1715_.33.0644b06: 安意我如汝父即是保與不虚之義。長者有
T1715_.33.0644b07: 智漸令入出此一行是第三即是頌上第三作
T1715_.33.0644b08: 人稱可長者之意。上稱可中本有四段。即
T1715_.33.0644b09: 領上三乘受行中四段。今唯頌第三段。餘
T1715_.33.0644b10: 者皆不頌也。一者汝常作時無有五種之惡
T1715_.33.0644b11: 即譬領心各勇鋭義。今者不頌也。二者自
T1715_.33.0644b12: 今已後如所生子領内凡相似聖人。今者亦
T1715_.33.0644b13: 不頌。唯頌第三爾時窮子雖欣此遇猶故自
T1715_.33.0644b14: 謂客作賤人由是之故於二十年中常令除
T1715_.33.0644b15: 糞。見諦思惟治道修行故言二十年。不頌
T1715_.33.0644b16: 第四過是已後心相體信得阿羅漢果也
T1715_.33.0644b17: 示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬。上
T1715_.33.0644b18: 譬中有二。一者父付二者子受。就父付中有
T1715_.33.0644b19: 三階。今者悉不頌也。唯頌子受。子受中又
T1715_.33.0644b20: 有三。唯頌第二第三不頌第一一往奉命也。
T1715_.33.0644b21: 示其金銀此一行即頌第二正受。上言領知
T1715_.33.0644b22: 衆物也。猶處門外一行即頌第三而無悕取
T1715_.33.0644b23: 一飡之意下劣之心亦未能捨也。 父知子
T1715_.33.0644b24: 心漸已廣大此半行是第七即頌上第七見子
T1715_.33.0644b25: 志大譬也。欲與財物此下四行半偈是第
T1715_.33.0644b26: 八即頌第八付家業譬。上譬中本有四段。
T1715_.33.0644b27: 唯不頌第一臨欲終時付家業之時。自餘三
T1715_.33.0644b28: 段皆頌。欲與財物一行頌第二集證明之衆。
T1715_.33.0644b29: 於此大衆説是我子此兩行半頌第三會父子
T1715_.33.0644c01: 天性。二十年者人天受道器也。凡我所有
T1715_.33.0644c02: 一行頌上第四正付家業也。子念昔貧志
T1715_.33.0644c03: 意下劣此下兩行頌上第九諸子歡喜譬也
T1715_.33.0644c04: 佛亦如是自此下有三十行半偈是第二。頌
T1715_.33.0644c05: 上合九譬而成八段。佛亦如是一句頌合第
T1715_.33.0644c06: 一父子相失譬。次知我樂小法有一句頌合
T1715_.33.0644c07: 第二父子相見譬。次未曾説言汝等作佛下
T1715_.33.0644c08: 半行頌合第三呼子不得譬。次而説我等得
T1715_.33.0644c09: 諸無漏下半行頌合第四喚子得譬。次成就
T1715_.33.0644c10: 小乘聲聞弟子下半行頌合第五教作人譬。
T1715_.33.0644c11: 次佛勅我等下有十八行半頌合第六付財物
T1715_.33.0644c12: 譬。次如富長者下有三行併頌合第七第八
T1715_.33.0644c13: 兩譬。次我等今日得未曾有下有七行頌合
T1715_.33.0644c14: 第九子歡喜譬也。更道八階。一句頌第一。
T1715_.33.0644c15: 一句頌第二。半行頌第三。半行頌第四。半行
T1715_.33.0644c16: 頌第五。十八行半頌第六。三行併頌第七第
T1715_.33.0644c17: 八。次七行頌第九子歡喜譬也。今言佛亦如
T1715_.33.0644c18: 是此一句頌合第一父子相失譬。就中本有
T1715_.33.0644c19: 二句。今只得頌大富長者即是如來。略不
T1715_.33.0644c20: 頌我等皆似佛子也。知我樂小此一句頌合
T1715_.33.0644c21: 第二父子相見。上合譬言如來常説我等爲
T1715_.33.0644c22: 子是始終爲語。今言知我樂小者當照機時
T1715_.33.0644c23: 爲論也。未曾説言汝等作佛此半行即頌合
T1715_.33.0644c24: 第三呼子不得譬。上合譬中本有二。無有
T1715_.33.0644c25: 大機有小機今者唯頌無大機也。上言我等
T1715_.33.0644c26: 以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知。既
T1715_.33.0644c27: 無大機故言未曾説言汝等作佛。略不頌樂
T1715_.33.0644c28: 於小法小機之義也。而説我等得諸無漏此
T1715_.33.0644c29: 半行即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本
T1715_.33.0645a01: 有二段。一者父喚二者子受喚。就父喚子中
T1715_.33.0645a02: 自有四段。上合譬中唯合第四階時二使人
T1715_.33.0645a03: 即求窮子句。上合譬言世尊令我等思惟蠲
T1715_.33.0645a04: 除諸法戲論之糞。今者不頌也。子受喚中
T1715_.33.0645a05: 本有四段唯合第三段爾時窮子先取其價尋
T1715_.33.0645a06: 與除糞。上合譬文言我等於中懃加精進得
T1715_.33.0645a07: 至涅槃一日之價。今者只頌此句故言而説
T1715_.33.0645a08: 我等得諸無漏也。成就小乘聲聞弟子半行
T1715_.33.0645a09: 即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三。
T1715_.33.0645a10: 第一教作縁由。第二正教作。第三明作人
T1715_.33.0645a11: 稱可長者意。三段上合譬中皆合闕略而已。
T1715_.33.0645a12: 今者唯頌第三段中第四階餘者不頌。何者
T1715_.33.0645a13: 上教作縁由中有三。上合譬唯合第三不合
T1715_.33.0645a14: 餘二。上合第三階言先知我等深著蔽欲下
T1715_.33.0645a15: 訖不爲分別寶藏之分。今者都不頌也。第
T1715_.33.0645a16: 二正教作譬中有四段。合中唯合第二第三
T1715_.33.0645a17: 階。上合文言世尊以方便力説如來智慧。
T1715_.33.0645a18: 即是合當加汝價亦得合諸有所須。今者亦
T1715_.33.0645a19: 都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四
T1715_.33.0645a20: 段。上唯合第四階言過是已後心相體信出
T1715_.33.0645a21: 入無難羅漢果。上合譬文言我等從佛得涅
T1715_.33.0645a22: 槃一日之價以爲大得。今言成就小乘聲聞
T1715_.33.0645a23: 弟子正頌合此也。佛勅我等自此下十八行
T1715_.33.0645a24: 半頌合第六付財物譬。上開譬中有二。一
T1715_.33.0645a25: 者父付二者子受。就父付中有三段。上不
T1715_.33.0645a26: 合今亦不頌。合子受中亦有三段上備合三
T1715_.33.0645a27: 段。故今此頌合中亦備頌合子受三段。今十
T1715_.33.0645a28: 八行半偈中一行頌合第一。次五行頌合第
T1715_.33.0645a29: 二。次十二行半頌合。第三也。初一行言佛勅
T1715_.33.0645b01: 我等此頌子受。開譬中第一言爾時窮子即
T1715_.33.0645b02: 受教勅合譬言我等又因如來智慧也。我承
T1715_.33.0645b03: 佛教爲大菩薩下五行頌合第二正轉教領知
T1715_.33.0645b04: 衆物金銀珍寶也。即是上合譬中言爲大菩
T1715_.33.0645b05: 薩開示宣説也。從如彼窮子下有十二行半
T1715_.33.0645b06: 偈頌合第三而自於此無有志願明不求之
T1715_.33.0645b07: 義。但上有正合有釋合。今此十二行半分
T1715_.33.0645b08: 爲二。初十一行半頌正合不求。二言導師
T1715_.33.0645b09: 見捨一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有
T1715_.33.0645b10: 三段。第一言如彼窮子一偈先牒不求外譬。
T1715_.33.0645b11: 第二言我等雖説佛法寶藏一偈内合不求之
T1715_.33.0645b12: 義。第三從我等内滅下有九行半偈正頌不
T1715_.33.0645b13: 求。即廣上品初三不求即自成三段。初我等
T1715_.33.0645b14: 内滅有四行廣上第一居僧之首故不求。第
T1715_.33.0645b15: 二我等長夜有四行偈廣上第二自謂已得涅
T1715_.33.0645b16: 槃故不求。第三言我等雖爲諸佛子等一偈
T1715_.33.0645b17: 半廣上第三年朽邁故不求。導師見捨此一
T1715_.33.0645b18: 行是第二頌上釋不求之句。言所以者何佛
T1715_.33.0645b19: 知我等心樂小法下是也。如富長者此下三
T1715_.33.0645b20: 行是第七併頌合第七見子志大譬。亦併頌
T1715_.33.0645b21: 合第八付家業譬。就中自分爲二。第一一行
T1715_.33.0645b22: 半牒四種外譬。第二一行半帖合譬也。如富
T1715_.33.0645b23: 長者知子志劣此牒第四喚子得譬。以方便
T1715_.33.0645b24: 力此牒第五教作人譬。柔伏其心此牒第七
T1715_.33.0645b25: 志大譬。然後乃付一切財寶此牒第八付家
T1715_.33.0645b26: 業譬。來佛亦如是此一行半是第二帖合四
T1715_.33.0645b27: 種外譬。初二句帖合第四。知樂小者下二句
T1715_.33.0645b28: 帖合第五。調伏其心即帖合第七。乃教大智
T1715_.33.0645c01: 即帖合第八也。我等今日得未曾有此下七
T1715_.33.0645c02: 行偈是第八頌合第九子歡喜。就中有三。第
T1715_.33.0645c03: 一一得正明歡喜。第二半行擧外譬帖合。第
T1715_.33.0645c04: 三五行半廣明歡喜相也。世尊大恩此下
T1715_.33.0645c05: 十三行偈是正領解中第二解。從佛來故歎
T1715_.33.0645c06: 佛恩深難報以結領解前。正領解中有三。即
T1715_.33.0645c07: 是長行與偈爲二。今此中有二者。第一有
T1715_.33.0645c08: 六行半偈正歎佛恩深難報。第二諸佛希有
T1715_.33.0645c09: 有六行半敍出佛恩之相。又就此兩段之中
T1715_.33.0645c10: 各有二。初段中二者。初有一行先明佛恩即
T1715_.33.0645c11: 是開三顯一也。從無量億劫下五行半明無
T1715_.33.0645c12: 能報者。就此第二自有三。初半行總明無
T1715_.33.0645c13: 能報者。第二手足供給下四行別明世間供
T1715_.33.0645c14: 養無能報。第三如斯等事下一行總結無能
T1715_.33.0645c15: 報也。諸佛希有此下有六行半明敍佛恩之
T1715_.33.0645c16: 相。亦有二者。第一有兩行明身業利益。第
T1715_.33.0645c17: 二有四行半明口業利益即是權實二智開三
T1715_.33.0645c18: 顯一義也
T1715_.33.0645c19:   藥草喩品第五
T1715_.33.0645c20: 此品中借三草兩木爲喩。但從多受名故言
T1715_.33.0645c21: 藥草喩品。第二譬説開三顯一化中根人中
T1715_.33.0645c22: 本有四段。第一譬喩一品正譬説開三顯一
T1715_.33.0645c23: 化中根人。第二信解品是中根人領解。今
T1715_.33.0645c24: 此藥草喩品是第三明如來述成中根人得解
T1715_.33.0645c25: 之義。第四授記也。但四段之中例開爲二
T1715_.33.0645c26: 正譬説中有二者。第一是舍利弗請。第二如
T1715_.33.0645c27: 來答。領解有二者。第一經家敍四大聲聞得
T1715_.33.0645c28: 解之相。第二正是四大聲聞領解之辭。今此
T1715_.33.0645c29: 品述成中根人得領解之義中有二者。第一
T1715_.33.0646a01: 是長行第二是偈頌也。但上四大聲聞正領
T1715_.33.0646a02: 解之辭中本有三段。一者略領解二者將欲
T1715_.33.0646a03: 廣領解先諮審如來。三者廣領解。今如來
T1715_.33.0646a04: 唯述成廣領解略不述前二段也。然第三廣
T1715_.33.0646a05: 領解中本有二。第一從譬若有人下入偈盡
T1715_.33.0646a06: 七十三行半偈作九譬。領如來明開三顯一
T1715_.33.0646a07: 同歸之義。第二從世尊大恩以下有十三行
T1715_.33.0646a08: 偈歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦
T1715_.33.0646a09: 分爲兩段即述成向者兩段。第一從品初訖
T1715_.33.0646a10: 若有所説皆不虚也以來。先超述成第二佛
T1715_.33.0646a11: 恩深難報。第二從於一切法以智方便竟長
T1715_.33.0646a12: 行。追述成第一正作九譬領如來七意開三
T1715_.33.0646a13: 顯一之義。又就此兩段之中各有三段。述成
T1715_.33.0646a14: 歎佛恩深難報中有三者。第一正述成。第二
T1715_.33.0646a15: 明説所未盡。第三擧法王明如來所言不虚
T1715_.33.0646a16: 也。何者從品初訖誠如所言此是第一正述
T1715_.33.0646a17: 成已上歎佛恩深難報。汝上言手足供給頭
T1715_.33.0646a18: 頂禮敬於恒沙劫猶自難報此實自如汝所歎
T1715_.33.0646a19: 也。但物情起疑見如來述成四大聲聞歎佛
T1715_.33.0646a20: 恩深難報。謂言如來徳行深恩體盡如四大
T1715_.33.0646a21: 聲聞淺智所歎。是故第二從如來復有無量
T1715_.33.0646a22: 無邊阿僧祇功徳下訖説不能盡詺爲出説所
T1715_.33.0646a23: 未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報。
T1715_.33.0646a24: 歎小分一方所説直言如來有權實之智益物
T1715_.33.0646a25: 之恩。自汝所不歎者復有無量無邊不可説
T1715_.33.0646a26: 不可數深恩重徳無方益物。此即釋疑情也。
T1715_.33.0646a27: 但物情於此第二重中仍復起疑。疑言如來
T1715_.33.0646a28: 體盡只自有權智無方益物。實智説理度人。
T1715_.33.0646a29: 佛雖備有衆徳若以權實往收則不出此兩
T1715_.33.0646b01: 途。云何復言更有無量阿僧祇功徳。此則
T1715_.33.0646b02: 前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑是故第
T1715_.33.0646b03: 三從迦葉當知如來是諸法之王下竟皆不虚
T1715_.33.0646b04: 也擧法王明如來所言不虚。不自在人有所
T1715_.33.0646b05: 畏懼吐言陳教率多不實。王之爲體居宗體
T1715_.33.0646b06: 極住自在之地。何容有虚唱之勅。欲明如
T1715_.33.0646b07: 來是法中之王吐言陳教無有虚唱之説。是
T1715_.33.0646b08: 故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩
T1715_.33.0646b09: 深難報。後兩段釋疑也。就此三段之中各有
T1715_.33.0646b10: 二階。第一正述歎佛恩深難報有二者。第一
T1715_.33.0646b11: 從爾時世尊告摩訶迦葉以下竟眞實功徳此
T1715_.33.0646b12: 述讃四大聲聞。理上之言巧善哉之言甚善
T1715_.33.0646b13: 甚善。及諸大弟子者即是須菩提大目犍連
T1715_.33.0646b14: 迦栴延等。第二誠如所言。此則述已言下之
T1715_.33.0646b15: 理實。前明理上之言巧。後明言下理實。此
T1715_.33.0646b16: 一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎
T1715_.33.0646b17: 佛恩深難報也。第二明説所未盡中有二者。
T1715_.33.0646b18: 第一言如來復有無量無邊阿僧祇功徳。此
T1715_.33.0646b19: 正出説所未盡之法。只言自汝十三行偈歎
T1715_.33.0646b20: 佛恩深難報之外更有無量功徳不可説不可
T1715_.33.0646b21: 數。第二言汝等若於無量億劫説不能盡此
T1715_.33.0646b22: 明説不盡。此一雙合是第二明已説所未盡。
T1715_.33.0646b23: 亦是釋物疑情。疑如前釋也。第三明不虚中
T1715_.33.0646b24: 有二者。第一從迦葉當知如來是諸法王。此
T1715_.33.0646b25: 先擧法王以爲不虚之端。第二言若有所説
T1715_.33.0646b26: 皆不虚也。此正明不虚此一雙合。是第三
T1715_.33.0646b27: 明不虚亦釋疑情疑如前述。從於一切法
T1715_.33.0646b28: 以智方便以下是第二追述成第一正領解如
T1715_.33.0646b29: 來開三顯一之義。就此第二段中有三者。
T1715_.33.0646c01: 第一從一切法以智方便竟示諸衆生一切智
T1715_.33.0646c02: 慧將欲述成。先出已上所領之法即是權實
T1715_.33.0646c03: 二智開三顯一之義也。第二從譬如三千大
T1715_.33.0646c04: 千世界以下訖是故不即爲説一切智慧以來
T1715_.33.0646c05: 將明今日得解。先道四大聲聞昔日不解三
T1715_.33.0646c06: 一之義。執三乘定別迷同歸之理。如草木
T1715_.33.0646c07: 禀乎天澤増長。各不自知得潤増長差別之
T1715_.33.0646c08: 相。此即明昔日不解成今日得解之相。第
T1715_.33.0646c09: 三從汝等迦葉甚爲希有下竟長行。正述成
T1715_.33.0646c10: 已今日得解開三顯一義也。就此三段之中
T1715_.33.0646c11: 各有二。第一出所領之法中有二者。第一
T1715_.33.0646c12: 雙開兩章門。第二雙廣兩章門。兩章門者於
T1715_.33.0646c13: 一切法以智方便而演説之此是權智章門。
T1715_.33.0646c14: 其所説法皆悉到於一切智地此是實智章門
T1715_.33.0646c15: 也。今釋權智章門義。於一切法者是佛果
T1715_.33.0646c16: 佛智知一切法即是一切種智萬善是一切智
T1715_.33.0646c17: 家因以智方便而演説之者。此明如來於一
T1715_.33.0646c18: 切智家因法上以善巧智持作三乘之法。故
T1715_.33.0646c19: 言以智方便而演説之也。其所説法皆悉到
T1715_.33.0646c20: 於一切智地者。此是釋實智章門。其所説者
T1715_.33.0646c21: 其權智昔所説萬善之法也。此萬善理中能
T1715_.33.0646c22: 感得一切智故言皆悉到於一切智地也
T1715_.33.0646c23: 如來觀知此下是第二廣上兩章門。先廣權
T1715_.33.0646c24: 智章門自有二。一者識藥。二者知病。今言如
T1715_.33.0646c25: 來觀知一切諸法之所歸趣。此是第一明如
T1715_.33.0646c26: 來識法藥之義。即是權智所照之境。亦知
T1715_.33.0646c27: 一切衆生深心所行通達無礙是知病之義。
T1715_.33.0646c28: 知一切衆生深心所行者明如來知三乘人根
T1715_.33.0646c29: 性所宜。故如聲聞根性宜行四諦。縁覺根
T1715_.33.0647a01: 性宜行十二因縁。菩薩根性宜行六度也。通
T1715_.33.0647a02: 達者通是無壅義。達是到義。明三乘人根
T1715_.33.0647a03: 性所宜行必斷煩惱無壅。是通義也。明三乘
T1715_.33.0647a04: 人根性所宜行必到三界外盡無生智。是達
T1715_.33.0647a05: 義也。無礙者明如來知三乘人根性盡。是
T1715_.33.0647a06: 無礙也。今者擧所宜行通達表明如來知三
T1715_.33.0647a07: 乘根性盡。故云知一切衆生深心所行通達
T1715_.33.0647a08: 無礙也。又於諸法究盡明了下是第二廣
T1715_.33.0647a09: 上實智章門。就中亦有二。一者識藥。二者
T1715_.33.0647a10: 知病。今言又於諸法諸法究盡明了此是第
T1715_.33.0647a11: 一識法藥之義。此明識實智所照之境。如
T1715_.33.0647a12: 來實智於一因一果中悉知故言究盡明了
T1715_.33.0647a13: 也。示諸衆生一切智慧此是第二知病。知病
T1715_.33.0647a14: 之義只知衆生有大乘機。即爲受記未來皆
T1715_.33.0647a15: 得佛故言示諸衆生一切智慧也。是則識藥
T1715_.33.0647a16: 如前。知病如後。應病與藥令得服行。迦
T1715_.33.0647a17: 葉譬如三千大千世界此下訖是故不即爲説
T1715_.33.0647a18: 一切種智。是第二將欲述已今日得解。先道
T1715_.33.0647a19: 已昔日不解三一之義。如草木無情禀天澤。
T1715_.33.0647a20: 増長而不自知増長差別。此中亦有兩段者。
T1715_.33.0647a21: 第一是開譬。第二是合譬。此兩段各有二。開
T1715_.33.0647a22: 譬中有二者。第一譬如三千大千世界以下
T1715_.33.0647a23: 訖華果敷實以來。詺爲禀澤増長譬。第二從
T1715_.33.0647a24: 雖一地衆生下訖各有差別。詺爲不自知譬。
T1715_.33.0647a25: 明三草兩木終日禀乎天澤。増長各不自知
T1715_.33.0647a26: 増長差別之相。内合明四大聲聞昔日親禀
T1715_.33.0647a27: 受三乘之教。修行而不自知所行只是一乘
T1715_.33.0647a28: 始終同歸得一佛果。又就第一禀澤増長譬
T1715_.33.0647a29: 中自開爲三譬。第一從譬如三千大千以下
T1715_.33.0647b01: 訖名色各異以來先出能禀。能禀即是草木。
T1715_.33.0647b02: 第二從密雲彌布以下訖其澤普洽以來又出
T1715_.33.0647b03: 所禀。所禀者是密雲。第三卉木叢林及諸藥
T1715_.33.0647b04: 草以下訖華果數實正明禀澤増長也。前明
T1715_.33.0647b05: 能禀是草木。次明所禀是雲雨。後正明禀澤
T1715_.33.0647b06: 増長也。内合能禀受教者是四大聲聞。所禀
T1715_.33.0647b07: 之者是如來形聲利益也。正明禀澤増長者
T1715_.33.0647b08: 正明四大聲聞禀教修行也。就此三譬之中
T1715_.33.0647b09: 各有二階。能禀譬中有二者。即是有本有末。
T1715_.33.0647b10: 但正明草木是其末。此草木應有本。本是
T1715_.33.0647b11: 土地也。從譬如三千訖山川谿谷土地以來
T1715_.33.0647b12: 此五種是第一能禀家之本也。第二從所生
T1715_.33.0647b13: 卉木叢林訖名色各異正出能禀。即是三草
T1715_.33.0647b14: 二木也。内合爲論。能禀家本即是衆生過去
T1715_.33.0647b15: 習因善根。能禀之草木即是今日善習果所
T1715_.33.0647b16: 成衆生。今者欲取草木不取其本。是故下合
T1715_.33.0647b17: 譬中唯合草木不合其本也。問者言衆生有
T1715_.33.0647b18: 多種自有惡習因所成衆生。自有惡報因所
T1715_.33.0647b19: 成衆生。自有善習因所成衆生。自有善報
T1715_.33.0647b20: 因所成衆生。今者爲取何因所成衆生。解
T1715_.33.0647b21: 釋者言。不取兩惡因所成衆生以爲能禀。
T1715_.33.0647b22: 但兩種善因所成衆生中唯善習因所成衆生
T1715_.33.0647b23: 爲能禀。不取善報因所成衆生爲能禀也。
T1715_.33.0647b24: 何以故爾。善報因無有増長之義故不取也。
T1715_.33.0647b25: 善習因所成衆生有増長義是故取爲能禀
T1715_.33.0647b26: 也。問者又言。今取善習因所成衆生以爲
T1715_.33.0647b27: 能禀。爲當止取善習因有増長義耶。所成衆
T1715_.33.0647b28: 生亦有増長義。解釋又言。衆生是假名假名
T1715_.33.0647b29: 無別體以法爲體。今習因善是實法。此法成
T1715_.33.0647c01: 衆生。但習因善有増長。衆生是假名不當増
T1715_.33.0647c02: 長。不増長但有名用而已也。問者又言。衆
T1715_.33.0647c03: 生無別體只用習因善爲體。習因既増長衆
T1715_.33.0647c04: 生那得不増長。若言衆生不増長則不應言
T1715_.33.0647c05: 以習因爲體。解釋又言言。我本言假名法
T1715_.33.0647c06: 無體以習因善爲體。若責今衆生別増長者
T1715_.33.0647c07: 便應假名法別有體。云何言以他爲體。此
T1715_.33.0647c08: 中大意片對四大聲聞。今涅槃及五乘故借
T1715_.33.0647c09: 三草二木以譬能禀。草有三種上中下也。
T1715_.33.0647c10: 木有二種有大木有小木。下經又言大樹小
T1715_.33.0647c11: 樹。但草木自有衆多今唯取堪爲藥者。内合
T1715_.33.0647c12: 衆生雖復凡聖衆多。止取五乘之人堪修行
T1715_.33.0647c13: 者爲藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草。
T1715_.33.0647c14: 聲聞縁覺此二人以譬中藥草。三乘中菩薩
T1715_.33.0647c15: 以譬上藥草。今大乘中明内凡夫菩薩以譬
T1715_.33.0647c16: 小樹。初地以上菩薩以譬大樹。所以人天
T1715_.33.0647c17: 二乘合譬小草聲聞縁覺復合譬中草者。今
T1715_.33.0647c18: 欲偏片對此人。道其昔日雖禀如來經教不
T1715_.33.0647c19: 知權實之用同歸之理。是故合人天二乘取
T1715_.33.0647c20: 譬小草如勝鬘所明名爲無聞非法衆生。此
T1715_.33.0647c21: 則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞縁覺者
T1715_.33.0647c22: 義亦如是也。問者言菩薩等自知如來權實
T1715_.33.0647c23: 之教同歸之義。何故言鄙之。釋者言。已如
T1715_.33.0647c24: 前釋但止片對四大聲聞縁覺等涅槃及菩
T1715_.33.0647c25: 薩。若同取聞佛説法増長善根之義。大乘
T1715_.33.0647c26: 人與小乘人皆有増長。取喩三草二木皆禀
T1715_.33.0647c27: 天澤増長。若取知與不知之義大意止片四
T1715_.33.0647c28: 大聲聞故涅槃及餘人也。問者又言。汝若
T1715_.33.0647c29: 使菩薩有増長之義以譬二木者。我聲聞亦
T1715_.33.0648a01: 有増長之義以譬藥草不言不知之義以譬藥
T1715_.33.0648a02: 草也。解者復言。此品本爲述成四大聲聞今
T1715_.33.0648a03: 日得解先道其昔日不解。故以草爲譬。道其
T1715_.33.0648a04: 禀澤不知故。聲聞等存不知之邊。菩薩存増
T1715_.33.0648a05: 長之邊。第二所禀譬之中有二。一者是所禀
T1715_.33.0648a06: 家之本。二者正出所禀也。密雲彌布遍
T1715_.33.0648a07: 覆三千大千世界此是第一所禀家之本。本
T1715_.33.0648a08: 是雲也。内合用如來身形及聲教譬雲。一時
T1715_.33.0648a09: 等澍其澤普洽此是第二正出所禀。所禀者
T1715_.33.0648a10: 是雨以譬如來聲教所宣之法。即是雨等被衆
T1715_.33.0648a11: 生如天等雨草木。但明此草木同禀天雨生
T1715_.33.0648a12: 長有昇降。如衆生同聽佛説法増長善根有
T1715_.33.0648a13: 昇降之殊也。卉木叢林此下是第三正明
T1715_.33.0648a14: 禀澤増長譬亦有二者。第一從卉木叢林下
T1715_.33.0648a15: 訖各有所受以來名爲受潤譬。第二從一雲
T1715_.33.0648a16: 所雨下訖華果敷實名爲増長譬。前明受潤
T1715_.33.0648a17: 後明増長。内合明衆生初始聞佛説法皆歡
T1715_.33.0648a18: 喜領受。如草木禀天雨一往受潤。後明増
T1715_.33.0648a19: 長者。明衆生昔日聞佛説法後相與増長善
T1715_.33.0648a20: 根。下合譬雖道後生善處以道受樂。此明
T1715_.33.0648a21: 報因得報果。非不有報因。但今日辨増長
T1715_.33.0648a22: 之義止取習因習果。明其増長之義。此兩譬
T1715_.33.0648a23: 中各有二階。受潤譬中有二者。第一從卉木
T1715_.33.0648a24: 叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒受潤
T1715_.33.0648a25: 之法。即是三草二木根莖枝葉者喩前所述
T1715_.33.0648a26: 五種人信戒定慧也。第二言各有所受此一
T1715_.33.0648a27: 句正明受潤之義。内合明衆生昔日聞佛説
T1715_.33.0648a28: 教各各受持。故言各有所受也。第二増長
T1715_.33.0648a29: 譬中有二階者。第一言一雲所雨先牒増長
T1715_.33.0648b01: 所由。所由者是雲雨。内合衆生所以得習
T1715_.33.0648b02: 善増長者由有如來形聲。第二言稱其種
T1715_.33.0648b03: 下三句正明増長。此三句亦次第相生。初
T1715_.33.0648b04: 言稱其種性此先擧増長之類。喩五乘人根
T1715_.33.0648b05: 性各有種類而得生長。此正明増長。華果敷
T1715_.33.0648b06: 實此釋成増長之相。若不増長云何言有華
T1715_.33.0648b07: 果之實也。雖一地所生此下是第二明不
T1715_.33.0648b08: 自知譬。三草二木終日禀乎天澤不知増長
T1715_.33.0648b09: 差別之相。明四大聲聞昔日親自禀受如來
T1715_.33.0648b10: 三乘教執三乘定別。迷同歸之理而不自知
T1715_.33.0648b11: 三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不
T1715_.33.0648b12: 自知譬中亦有二階者。第一雖一地所生一
T1715_.33.0648b13: 雨所潤者。先擧不自知所由。第二言而諸
T1715_.33.0648b14: 草木各有差別此正明不自知。雖復有差別
T1715_.33.0648b15: 之相而不自知。所以有此差別内合四大聲
T1715_.33.0648b16: 聞昔日禀如來三乘別教各得別果。于時三
T1715_.33.0648b17: 乘自言彼此各異而自不知始終同歸倶至極
T1715_.33.0648b18: 果也。迦葉當知如來亦復如是自此下是
T1715_.33.0648b19: 第二合譬。但上開譬中本有二。一者是禀
T1715_.33.0648b20: 澤増長譬。二者不自知譬。今此合譬中亦有
T1715_.33.0648b21: 二段者。第一從如來亦復如是下竟具足蒙
T1715_.33.0648b22: 潤各得生長合禀澤増長譬。第二從如來説
T1715_.33.0648b23: 法一相一味以下合不自知譬也。就第一段
T1715_.33.0648b24: 中有二。第一歴別正合。第二擧外譬帖合也。
T1715_.33.0648b25: 歴別合者但上禀澤譬本有三。三中各有二。
T1715_.33.0648b26: 今者合之爲體。宜開爲五。所以不六者上開
T1715_.33.0648b27: 能禀譬中有二。一者本二者末。今但合末
T1715_.33.0648b28: 不合其本。所以成五段。又不次第。今先合雲。
T1715_.33.0648b29: 二合草木。三合雨。四合受潤。五合増長。但上
T1715_.33.0648c01: 草木本是第一。今者在第二。上作次第者
T1715_.33.0648c02: 先有草木然後興雲注雨則受潤増長。今此
T1715_.33.0648c03: 中則先興雲蔭草木然後注雨令草木受潤増
T1715_.33.0648c04: 長也。就合雲譬中有二重。一者擧佛形合
T1715_.33.0648c05: 雲。二者擧如來聲教合雲。佛形聲普周皆
T1715_.33.0648c06: 譬於雲。但第一擧如來形合雲中自有二階。
T1715_.33.0648c07: 第一正擧如來形合。第二言如大雲起擧外
T1715_.33.0648c08: 譬帖合也。以大音聲此下是第二擧如來聲
T1715_.33.0648c09: 教合雲亦有二重。第一擧總合雲。第二擧別
T1715_.33.0648c10: 合雲。此兩段各有二。擧總合雲二者。第
T1715_.33.0648c11: 一言以大音聲普遍天人阿修羅此正擧總聲
T1715_.33.0648c12: 教合雲。第二言如彼大雲下竟大千國土此
T1715_.33.0648c13: 擧外譬帖合。從於大衆中而唱是言以下第
T1715_.33.0648c14: 二擧別聲教合雲。就此第二亦有二亦有
T1715_.33.0648c15: 二者。第一正擧別聲教合。第二奬勸時衆
T1715_.33.0648c16: 來聽法也。就第一擧別聲教合中自有六種
T1715_.33.0648c17: 別聲教。第一從於大衆中而唱是言以下先
T1715_.33.0648c18: 明如來有十號之徳。第二從未度者令度下
T1715_.33.0648c19: 明四弘誓之徳。第三從今世後世如實知之
T1715_.33.0648c20: 此明三達之徳。今世即是現在世後世即是
T1715_.33.0648c21: 過去世。亦是未來世。若據現在追望過去
T1715_.33.0648c22: 此即後世。若背未來向過去此未來即是後
T1715_.33.0648c23: 世之義也。第四言我是一切知者此明種
T1715_.33.0648c24: 智。知一切法故言一切智。此即擧境目智
T1715_.33.0648c25: 也。第五言一切見者此則明五眼之徳也。
T1715_.33.0648c26: 第六言知道者下明有導師之徳。開導者開
T1715_.33.0648c27: 三乘是方便説三乘法只是一乘法故言有導
T1715_.33.0648c28: 師徳也。汝等天人阿修羅此下是第二奬勸
T1715_.33.0648c29: 來聽法也。爾時無數千萬億種下竟來聽法
T1715_.33.0649a01: 此是第二合上草木。上言所生卉木。來至
T1715_.33.0649a02: 佛所而聽法上開譬所無。今日義出也。如來
T1715_.33.0649a03: 于時觀是衆生此下是第三合上雨。上言一
T1715_.33.0649a04: 時等注也。種種無量此下是第四合上受潤。
T1715_.33.0649a05: 此合中自有二。即合上二。上言隨上中下。
T1715_.33.0649a06: 今言種種無量。正合隨上中下也。皆令歡喜
T1715_.33.0649a07: 快得善利即合上各有所受也。是諸衆生聞
T1715_.33.0649a08: 是法已此下是第五即合上増長。上言一雲
T1715_.33.0649a09: 所雨稱其種性。今就此合譬中自有二。一者
T1715_.33.0649a10: 明報果即是是諸衆生聞是法已現世安穩後
T1715_.33.0649a11: 生善處也。亦得聞法此下是第二明得習果
T1715_.33.0649a12: 也。如彼大雲以下是擧外譬帖合。但合
T1715_.33.0649a13: 禀澤譬有二。一者歴別正合。此下是第二擧
T1715_.33.0649a14: 五種外譬。帖合如彼大雲即帖第一合雲譬
T1715_.33.0649a15: 也。雨於一切此即帖合上雨譬也。卉木叢林
T1715_.33.0649a16: 即帖合上第二合草木也。如其種性具足蒙
T1715_.33.0649a17: 潤帖合受潤也。各得生長此即帖合第五増
T1715_.33.0649a18: 長譬也。如來説法一相一味此下是第二
T1715_.33.0649a19: 合不自知譬。就此合中自有五重。一者先
T1715_.33.0649a20: 出所不知法。二者正合不知。三者形釋不知
T1715_.33.0649a21: 擧如來知諸法形釋二乘不知。四者擧不知
T1715_.33.0649a22: 外譬帖合。五者還用如來知結合也。今言
T1715_.33.0649a23: 如來説法一相一味下先出所不知之法自有
T1715_.33.0649a24: 二。此句作兩章門。一相者無爲果章門。一
T1715_.33.0649a25: 味者有爲章門。明如來昔日所説三乘之法
T1715_.33.0649a26: 始終同得一無爲一有爲之果。故言一相一
T1715_.33.0649a27: 味也。第二釋先釋無爲章門有三句。所謂解
T1715_.33.0649a28: 脱相此句正明因果盡處兩種無爲。下二句
T1715_.33.0649a29: 別明。離相明因盡滅相明果亡也。究竟至
T1715_.33.0649b01: 於一切種智者釋有爲果章門也。其有衆生
T1715_.33.0649b02: 聞如來法此下是第二正合二乘人不自知
T1715_.33.0649b03: 也。所以者何唯有如來知此衆生此下是第
T1715_.33.0649b04: 三擧如來知。形釋二乘不知作三階。第一
T1715_.33.0649b05: 唯有如來知此衆生下正明如來知衆生根
T1715_.33.0649b06: 性。即是知病義。第二念何事下明如來知應
T1715_.33.0649b07: 根性所須之法。即是識藥。何者故如四諦十
T1715_.33.0649b08: 二因縁等乃至待處待伴種種入道不同也。
T1715_.33.0649b09: 第三衆生住於種種之地下還擧衆生根性不
T1715_.33.0649b10: 同。總結如來知病識藥也。今者第一知衆
T1715_.33.0649b11: 生種相體性者明如來知三乘種別不同。表
T1715_.33.0649b12: 相亦異利鈍體殊習性非一也。第二明知衆
T1715_.33.0649b13: 生根性所須法者。大論衆生心用不出三慧。
T1715_.33.0649b14: 故擧三慧以明所須之法不同。就中自有四
T1715_.33.0649b15: 階。初念何事思何事修何事此三句。正明所
T1715_.33.0649b16: 須境界不同入道各異也。第二云何念云何
T1715_.33.0649b17: 思云何修此三句。由衆生現在修行方法不
T1715_.33.0649b18: 同也。第三以何法念以何法思以何法修此
T1715_.33.0649b19: 三句。明現在行家過去因不同也。第四以何
T1715_.33.0649b20: 法得何法此二句。明現在行家未來果亦
T1715_.33.0649b21: 不定。若好作文時以何法念得何法。以何法
T1715_.33.0649b22: 思得何法。以何法修得何法。但文句雖略
T1715_.33.0649b23: 以義可推也。衆生住於種種之地下是第三
T1715_.33.0649b24: 總結如來知病識藥明了無礙也。如彼卉木
T1715_.33.0649b25: 叢林以下合不自知譬中第四擧不知外譬帖
T1715_.33.0649b26: 合也。如來知是一相此下第五擧如來知結
T1715_.33.0649b27: 合也。汝等迦葉甚爲希有此下是第三正
T1715_.33.0649b28: 述成已今日得解已具足解開三顯一。但此
T1715_.33.0649b29: 文略只道解開權。就此第三段中亦有二者。
T1715_.33.0649c01: 第一正述其解權第二從所以者何下釋也
T1715_.33.0649c02: 而説偈言此品有兩段即長行與偈爲二。自
T1715_.33.0649c03: 此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長
T1715_.33.0649c04: 行中本有二。一者從品初訖若有所説皆不
T1715_.33.0649c05: 虚也。先明述成四大聲聞歎佛恩深難報今
T1715_.33.0649c06: 者不頌。所以不頌者。述歎佛恩深難報。此意
T1715_.33.0649c07: 大悲是正述領解傍及此義。是故略不頌也。
T1715_.33.0649c08: 唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正
T1715_.33.0649c09: 述成領解之中本有三段。第一從於一切法
T1715_.33.0649c10: 以智方便竟示諸衆生一切智慧將欲述成領
T1715_.33.0649c11: 解。先出其所領之法。第二從譬如三千大
T1715_.33.0649c12: 千以下竟是故不即爲説以來。名爲明昔日
T1715_.33.0649c13: 不解形今日得解。第三汝等迦葉甚爲希有
T1715_.33.0649c14: 以下正是述成今日領解。就此五十四行半
T1715_.33.0649c15: 亦爲三段。初有四行偈頌上第一出所領之
T1715_.33.0649c16: 法。第二從迦葉當知譬如大雲以下有四十
T1715_.33.0649c17: 七行偈頌上第二昔不解。第三迦葉當知以
T1715_.33.0649c18: 諸因縁以下有三行半頌第三正述成領解也。
T1715_.33.0649c19: 上第一出所領之法本有二。第一有兩句
T1715_.33.0649c20: 開兩章門。第二解釋章門。今此四行偈亦
T1715_.33.0649c21: 爲二。初兩行頌開章門。第二有兩行頌第
T1715_.33.0649c22: 二釋章門。就前兩偈中初偈頌權智章門。
T1715_.33.0649c23: 後偈頌實智章門也。今言頗有法王此一偈
T1715_.33.0649c24: 頌上於一切法以智方便而演説之。即是開
T1715_.33.0649c25: 方便門。今言破有法王者破二十五有之法
T1715_.33.0649c26: 王。隨衆生欲者隨三乘根性之欲也。如來
T1715_.33.0649c27: 尊重此一偈頌上實智章門。上言其所説法
T1715_.33.0649c28: 皆悉到於一切智地。今言如來尊重智慧深
T1715_.33.0649c29: 遠久默同歸之要不務速説也。有智若聞此
T1715_.33.0650a01: 下兩偈頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智
T1715_.33.0650a02: 後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句。
T1715_.33.0650a03: 初言如來觀智一切諸法之所歸趣。此是識
T1715_.33.0650a04: 法知三乘諸法歸趣一乘。今者不頌。又言亦
T1715_.33.0650a05: 知一切衆生深心所行通達無礙。此是妙識
T1715_.33.0650a06: 三乘人根性。今者一行唯頌此也。是故迦葉
T1715_.33.0650a07: 隨力爲説此偈頌上釋實智。上釋實智中本
T1715_.33.0650a08: 有兩句。初又於諸法究盡明了此是識法藥
T1715_.33.0650a09: 義。今者不頌。後言示諸衆生一切智慧今者
T1715_.33.0650a10: 一偈唯頌此句也。迦葉當知此下有四十
T1715_.33.0650a11: 七行是第二即頌上第二昔日不解。上長行
T1715_.33.0650a12: 中本有二。一者開譬二者合譬。今就此四
T1715_.33.0650a13: 十七行中亦分爲二。初有十行半頌開譬。第
T1715_.33.0650a14: 二佛亦如是有三十六行半頌合譬。上開譬
T1715_.33.0650a15: 本有二。第一禀澤増長譬。第二明不自知
T1715_.33.0650a16: 譬。今就十行半亦分爲二。前有九行半頌禀
T1715_.33.0650a17: 澤増長。後有一行頌不自知。但上禀澤増長
T1715_.33.0650a18: 譬中本有三。一者能禀二者所禀三者正明
T1715_.33.0650a19: 禀澤増長。今就九行半亦分爲三。但不次第
T1715_.33.0650a20: 耳。第一先有四行超頌第二所禀也。第三
T1715_.33.0650a21: 有兩行半還來頌上第一能禀也。第三有三
T1715_.33.0650a22: 行頌上第三正明禀澤増長也。但上所禀譬
T1715_.33.0650a23: 中本有雲雨爲本末。今先有三行頌雲也。
T1715_.33.0650a24: 次其雨普等有一行頌雨也。上雨雲譬譬於
T1715_.33.0650a25: 形聲兩事。今三行亦分爲二。初一行頌頌形
T1715_.33.0650a26: 雲譬。慧雲含潤下兩行頌聲雲譬。就兩行中
T1715_.33.0650a27: 初行正頌雲譬。日光掩蔽此一行是第二義。
T1715_.33.0650a28: 明含雨雲之相自有三意。初言日光掩蔽此
T1715_.33.0650a29: 一句欲明如來未出之時外道有邪教化人如
T1715_.33.0650b01: 旱天日光也。今明密雲一出日光即隱内合
T1715_.33.0650b02: 明如來出世之時雖復未説言教。然外道邪
T1715_.33.0650b03: 教於茲殄滅也。次言地上清涼此是第二意。
T1715_.33.0650b04: 密雲既普上地清涼此明衆生覩如來莫不歡
T1715_.33.0650b05: 喜也。靉靆垂布下兩句是第三意。一覩此雲
T1715_.33.0650b06: 似山似石然終不可以手取攬。内合明如來
T1715_.33.0650b07: 此形有同凡夫之體以智諦求佛身者即法身
T1715_.33.0650b08: 也。形即不形聲即不聲也。其雨普等此一行
T1715_.33.0650b09: 頌雨上言一時等澍其澤普洽也。山川嶮谷
T1715_.33.0650b10: 此下有兩行半還頌上第一能禀。上能禀中
T1715_.33.0650b11: 本有二。一者能禀之本即是土地。今先有半
T1715_.33.0650b12: 行頌之也。二者正出能禀即是三草二木。
T1715_.33.0650b13: 今所餘兩行通頌之也。其雲所出此下有三
T1715_.33.0650b14: 行即頌上正禀澤増長。上正禀澤中本有二。
T1715_.33.0650b15: 一者受潤二者増長。今此三行初一行頌受
T1715_.33.0650b16: 潤後兩行頌増長也。上受潤中本有二。一
T1715_.33.0650b17: 者受潤所由二者正明受潤義。今一行中其
T1715_.33.0650b18: 雲所出半行先頌受潤所由也。次有半行正
T1715_.33.0650b19: 頌上受潤也。上増長中本有二。一者正明
T1715_.33.0650b20: 増長。二者明増長相。今者兩行中初一切諸
T1715_.33.0650b21: 樹上中下等有一行正頌上増長也。根莖枝
T1715_.33.0650b22: 葉一行即頌上増長之相也。如其體相此下
T1715_.33.0650b23: 有一行第二頌上不自知譬。上譬中本有二。
T1715_.33.0650b24: 一者不自知所由。二者正明不自知。今此一
T1715_.33.0650b25: 行通頌之也。佛亦如是此下有三十六行
T1715_.33.0650b26: 半頌上合譬。今就此三十六行半中亦爲兩
T1715_.33.0650b27: 段。初有三十五行頌合禀澤増長譬。一行
T1715_.33.0650b28: 半頌合不自知譬也。上合譬中分爲兩段。
T1715_.33.0650b29: 第一歴別合。第二擧外譬帖合。今不頌帖
T1715_.33.0650c01: 合唯頌上歴別合。上歴別合中仍開爲五。
T1715_.33.0650c02: 先合雲次合草木次合雨次合受潤次合増長
T1715_.33.0650c03: 也。今者還依開譬中作三段。復依合譬作次
T1715_.33.0650c04: 第。今就三十五行初有十三行半頌合所禀。
T1715_.33.0650c05: 第二有兩行頌合能禀。第三有十九行半頌
T1715_.33.0650c06: 合正禀澤増長。今就十三行半自分爲二。
T1715_.33.0650c07: 第一七行半頌合雲譬。第二有六行頌合雨
T1715_.33.0650c08: 譬。今先頌合雲譬。上合中本有二。一者擧
T1715_.33.0650c09: 形合雲。二者擧聲合雲也。今七行半中初一
T1715_.33.0650c10: 行頌擧形合。次六行半頌擧聲合也。上擧
T1715_.33.0650c11: 形合中有二。初正擧形合次擧外譬帖合也。
T1715_.33.0650c12: 今佛亦如是下半行頌正合。次半行頌擧外
T1715_.33.0650c13: 譬帖合也。既出于世此下有六行半頌擧聲
T1715_.33.0650c14: 合雲。上擧聲合中有二。第一擧總聲教合。
T1715_.33.0650c15: 第二擧別聲教合也。今六行半初一行頌合
T1715_.33.0650c16: 第一。五行半頌合第二也。上擧總聲教合中
T1715_.33.0650c17: 有二。初正擧總聲合。第二擧外譬帖合。今既
T1715_.33.0650c18: 出于世此一行唯頌正合略不頌帖合也。上
T1715_.33.0650c19: 擧別聲教合中有二。初正擧別聲合。第二
T1715_.33.0650c20: 勸時衆來聽。今此五行半中亦有二。初有
T1715_.33.0650c21: 三行半正頌擧別聲合。次有兩行頌合勸聽
T1715_.33.0650c22: 也。但擧別聲中佛本有六種徳合聲。今此
T1715_.33.0650c23: 三行半中初大聖世尊下有兩行頌合十號之
T1715_.33.0650c24: 徳也。次充潤一切下有一行半頌合四弘誓
T1715_.33.0650c25: 之徳也。略不頌所餘四徳也。諸天人衆此
T1715_.33.0650c26: 下兩行頌合別聲中第二勸來聽法也。爲大
T1715_.33.0650c27: 衆説此下六行頌合上雨譬。分爲四段。初
T1715_.33.0650c28: 兩行正頌合雨譬。我觀一切下二行半明心
T1715_.33.0650c29: 平等。常演説法下一行明無疲厭。充足世
T1715_.33.0651a01: 間下下半行擧外譬帖也。從貴賤上下兩行
T1715_.33.0651a02: 是第二頌合能禀譬也。一切衆生聞我法者下
T1715_.33.0651a03: 十九行半是第三頌合上受潤増長。就十九
T1715_.33.0651a04: 行半中分爲二。初十一行頌合受潤。後八行
T1715_.33.0651a05: 半頌合増長。就十一行中自開爲五段。初一
T1715_.33.0651a06: 切衆生下半行頌合種種無量句。即是頌合
T1715_.33.0651a07: 受潤衆生也。次隨力所堪下半行正頌合受
T1715_.33.0651a08: 潤也。次或處人天下七行廣擧三草二木明
T1715_.33.0651a09: 受潤不同衆生。次佛平等説法下一行半明
T1715_.33.0651a10: 佛心平等而衆生受潤自異也。次佛以此喩
T1715_.33.0651a11: 下一行半明是少分喩也。今還就七行廣擧
T1715_.33.0651a12: 三草二木。中前四行明三草後三行明二木
T1715_.33.0651a13: 也。四行明三草者或處人天轉輪聖王下一
T1715_.33.0651a14: 行明人天二乘爲小草。知無漏法下兩行明
T1715_.33.0651a15: 聲聞縁覺二乘爲中草。求世尊處下一行明
T1715_.33.0651a16: 外凡夫偏行六度菩薩爲上草也。三行明二
T1715_.33.0651a17: 木者有諸佛子下一行半明内凡菩薩爲小
T1715_.33.0651a18: 樹。安住神通下一行半明常住以上聖位菩
T1715_.33.0651a19: 薩爲大樹也。我雨法雨此下八行半頌合増
T1715_.33.0651a20: 長分爲四段。初一行略頌合第二有一行擧
T1715_.33.0651a21: 外譬帖合也第三有一行半廣頌合譬也。第
T1715_.33.0651a22: 四有五行據五品人頌合也。初一行中自有
T1715_.33.0651a23: 二。初我雨法雨下三句頌合増長所由。次一
T1715_.33.0651a24: 句正頌増長也。如彼藂林此下一行是第二
T1715_.33.0651a25: 擧外譬帖合。亦有二。初如彼藂林下三句
T1715_.33.0651a26: 擧増長法體即是稱其種姓句也。次一句亦
T1715_.33.0651a27: 頌増長也。諸佛之法此下有一行半是第三
T1715_.33.0651a28: 廣頌合。初三句正頌合一相一味句。次一
T1715_.33.0651a29: 句頌合快得善利句。次有二句頌合後生善
T1715_.33.0651b01: 處句也。聲聞縁覺此下有五行廣擧五品人
T1715_.33.0651b02: 明増長。但不具足。初聲聞縁覺下一行半先
T1715_.33.0651b03: 出二乘人即中藥草也。次若諸菩薩有一行
T1715_.33.0651b04: 半出小樹。即是信首以上菩薩也。次復有住
T1715_.33.0651b05: 禪得神通下有兩行出大樹。即是初地以上
T1715_.33.0651b06: 菩薩也。如是迦葉此下一行半是第二頌合
T1715_.33.0651b07: 不自知譬也。迦葉當知此下三行半頌長
T1715_.33.0651b08: 行末第三述成今日之解。上述已解開權略
T1715_.33.0651b09: 不述解顯一。既述開權顯實自彰也。今此
T1715_.33.0651b10: 偈長出顯實之義。初有兩行半正頌上述開
T1715_.33.0651b11: 權。次一行長出顯實也。但上述開權中本
T1715_.33.0651b12: 有二。初正述解開權二釋。今此兩行半唯
T1715_.33.0651b13: 頌正述句。不頌釋句也
T1715_.33.0651b14: 法華義記卷第六
T1715_.33.0651b15:
T1715_.33.0651b16:
T1715_.33.0651b17:
T1715_.33.0651b18: 法華義疏卷第七
T1715_.33.0651b19:  光宅寺沙門法雲撰 
T1715_.33.0651b20:   授記品第六
T1715_.33.0651b21: 此品中爲四人授當果之記仍爲品目也。若
T1715_.33.0651b22: 談受記則義在菩薩。若語授記則義關如來。
T1715_.33.0651b23: 是則受是取義授是與義也。但記有二種一
T1715_.33.0651b24: 者能記二者所記。能記即是如來言教正是
T1715_.33.0651b25: 記體。所記即是菩薩未來佛果及國土名號
T1715_.33.0651b26: 亦名爲記。此是從他得名也。但譬説開三
T1715_.33.0651b27: 顯一化中根人中本有四品即爲四段。今此
T1715_.33.0651b28: 下一品是第四段爲中根人授記。前又解言
T1715_.33.0651b29: 四段中例開爲兩。今就此授記中有二者。
T1715_.33.0651c01: 第一正爲此四大弟子授記。第二品末一偈
T1715_.33.0651c02: 即復許爲下根之徒説同歸之義也。正授
T1715_.33.0651c03: 記中自有三段。第一先的爲大迦葉授記。
T1715_.33.0651c04: 第二即更爲三聲聞授記。第三通爲五百弟
T1715_.33.0651c05: 子授記也。爾時大目健連此下第二更爲
T1715_.33.0651c06: 三聲聞授記正由已請。是故別爲一段。就中
T1715_.33.0651c07: 自二第一目連等三聲聞請記。第二如來爲
T1715_.33.0651c08: 三人各授記即作三階也。我諸弟子威徳
T1715_.33.0651c09: 具足此下有一行半第三通爲五百弟子授記
T1715_.33.0651c10:   我及汝等此一行是品中第二段即許爲
T1715_.33.0651c11: 下根人説也
T1715_.33.0651c12:   化城喩品第七
T1715_.33.0651c13: 明因中第三廣説開三顯一中自有三段。即
T1715_.33.0651c14: 化三根人爲三段。自此下竟學無學人記品
T1715_.33.0651c15: 有三品經。是第三明宿世因縁説開三顯一
T1715_.33.0651c16: 之理化下根人。但上根人中根人中各自有
T1715_.33.0651c17: 四段。今此化下根人。若准上例應有四段。
T1715_.33.0651c18: 以義相從只有三義。正有宿世因縁説有授
T1715_.33.0651c19: 記有領解無有述成。雖有三義只有二段。何
T1715_.33.0651c20: 以知之。領解入授記中文句既渾直分爲二
T1715_.33.0651c21: 段。第一此化城品正明宿世因縁説化下根
T1715_.33.0651c22: 人。第二餘二品爲下根人授記。大意正言。我
T1715_.33.0651c23: 昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子
T1715_.33.0651c24: 數已爲汝覆講説法華今者復爲汝説云何三
T1715_.33.0651c25: 聞不解。是故下經文言我在十六數曾亦爲
T1715_.33.0651c26: 汝説以是本因縁今説法華經。但下根執之
T1715_.33.0651c27: 徒聞此往因縁相與解悟。就此品中大判爲
T1715_.33.0651c28: 兩段。第一從長行初盡偈先明佛智能見往古
T1715_.33.0651c29: 久遠之事。第二從佛告諸比丘下長行初盡
T1715_.33.0652a01: 偈正明宿世因縁説也。又就此兩段之中各
T1715_.33.0652a02: 有二重。皆有長行與偈爲二重。今就前長行
T1715_.33.0652a03: 明佛智能見古往久遠之事中自有三階。第
T1715_.33.0652a04: 一先敍出往之事。即是大通智勝佛。第二
T1715_.33.0652a05: 從諸比丘彼佛滅度以來以下用三千大千世
T1715_.33.0652a06: 界作墨爲往古久遠作譬也。第三言我以如
T1715_.33.0652a07: 來知見力故觀彼久遠猶若今日正明如來能
T1715_.33.0652a08: 見久遠之事也。而説偈言此下是第二偈
T1715_.33.0652a09: 頌。上長行中有三。今此七行偈亦分爲三。初
T1715_.33.0652a10: 一偈頌第一也。第二如人以力磨三千大千
T1715_.33.0652a11: 土以下有四行頌上第二久遠之譬也。第三
T1715_.33.0652a12: 如來無礙智知彼佛滅度以下有兩行偈。頌
T1715_.33.0652a13: 上第三正明如來智能見往事。佛告諸比
T1715_.33.0652a14: 丘自此下訖品是第二正明宿世因縁説亦有
T1715_.33.0652a15: 兩重者。即是長行與偈爲二。就長行之中
T1715_.33.0652a16: 自有二階。第一從此下竟住於禪定八萬四
T1715_.33.0652a17: 千劫先明昔日結縁之因由也。第二從是時
T1715_.33.0652a18: 十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定以下竟長
T1715_.33.0652a19: 行正明結縁。又就此兩階之中各自有二。結
T1715_.33.0652a20: 縁之因由中有二者。第一從此以下竟十方
T1715_.33.0652a21: 諸梵請轉法輪以來先明昔日結縁之遠由。
T1715_.33.0652a22: 第二從大通佛受諸梵王請竟入禪定以來明
T1715_.33.0652a23: 昔日結縁之近由。又就結縁之因由兩階之
T1715_.33.0652a24: 中各有四階。今就第一結縁遠由有四階者。
T1715_.33.0652a25: 第一先明大通智勝佛行道得佛。第二明十
T1715_.33.0652a26: 六王子請轉法輪。第三明大通智勝佛得佛
T1715_.33.0652a27: 之後神通感動之相。第四明十方諸梵請轉
T1715_.33.0652a28: 法輪。又就此四別之中各自有三異。第一明
T1715_.33.0652a29: 大通智勝佛行道得佛中有三異者。第一先
T1715_.33.0652b01: 明大通智勝佛行道佛道難得之相。第二從
T1715_.33.0652b02: 爾時忉利諸天以下此明大通智勝佛未得佛
T1715_.33.0652b03: 中間諸天常設供養。第三從諸比丘大通智
T1715_.33.0652b04: 勝佛過十小劫以下此正明大通智勝佛得佛
T1715_.33.0652b05: 道。此三異合是遠縁。四階之中第一明大
T1715_.33.0652b06: 通智勝佛行道得佛也。其佛未出家時此
T1715_.33.0652b07: 下是第二十六王子請轉法輪。就中亦有三
T1715_.33.0652b08: 重者。第一先明王子爲請故來至佛所。第
T1715_.33.0652b09: 二到已頭面禮足以下明既至佛所設三業供
T1715_.33.0652b10: 養。第三爾時十六王子偈讃佛已勸請世尊轉
T1715_.33.0652b11: 於法輪以下正明王子請佛説法。此三重合
T1715_.33.0652b12: 是遠因由中第二階明王子請佛説法也
T1715_.33.0652b13: 佛告諸比丘此下是第三明大通智勝佛得佛
T1715_.33.0652b14: 之後神通感動之相。就中亦有三重。第一
T1715_.33.0652b15: 明佛神通動地。第二從其國中間幽冥之處
T1715_.33.0652b16: 下明光明普照之相。第三又其國界下明佛
T1715_.33.0652b17: 光動二相至處遠至天宮也。 爾時東方此
T1715_.33.0652b18: 下是第四明十方諸梵請佛轉法輪。就中亦
T1715_.33.0652b19: 有三者。第一先明東方東南方二方諸梵請
T1715_.33.0652b20: 轉小乘法輪。第二從南方乃至下方有七方
T1715_.33.0652b21: 諸梵請佛轉大乘法輪。第三明上方一方諸
T1715_.33.0652b22: 梵併請轉大小二乘法輪。就第一明東方東
T1715_.33.0652b23: 南方諸梵請中有二。第一先明東方諸梵請。
T1715_.33.0652b24: 第二東南方諸梵請也。但就一方諸梵中凡
T1715_.33.0652b25: 有七義。第一先明彼佛光明照相與驚怪。第
T1715_.33.0652b26: 二明共議此光明所以。第三明諸梵衆中有
T1715_.33.0652b27: 聰明者仍大判光明之意。第四明諸梵等尋
T1715_.33.0652b28: 光至佛所。第五明諸梵既至佛所故三業致
T1715_.33.0652b29: 敬。第六正明請佛轉法輪。第七明大通智
T1715_.33.0652c01: 勝佛默然爲許之。東南方諸梵七義亦爾。
T1715_.33.0652c02: 又諸比丘南方此下是第二明七方諸梵請轉
T1715_.33.0652c03: 大乘法輪。亦有二。第一先具明南方諸梵
T1715_.33.0652c04: 七義。第二西南方以下總據六方帖同南方
T1715_.33.0652c05: 也。爾時上方此下是第三明上方諸梵併請
T1715_.33.0652c06: 轉大小二乘法輪。唯有六義闕無第七如來
T1715_.33.0652c07: 默然許之。何以故。爾時已亦請竟佛仍受
T1715_.33.0652c08: 請説法是故無有默然許之。但第六請説法
T1715_.33.0652c09: 中兩偈前偈請小乘。後偈請大乘法輪也。
T1715_.33.0652c10: 此四階之中各有三重合是結縁之遠由也
T1715_.33.0652c11: 爾時大通智勝如來受十方諸梵天王此下是
T1715_.33.0652c12: 第二明昔日結縁之近由。就中亦有四階。
T1715_.33.0652c13: 第一先明大通智勝佛受諸梵請二乘轉法
T1715_.33.0652c14: 輪。第二明十六王子。于時請佛説法華。第三
T1715_.33.0652c15: 明大通智勝佛受王子請説法華。第四明大
T1715_.33.0652c16: 通智勝佛説法華之後仍入禪定避坐作覆講
T1715_.33.0652c17: 之由。若不入禪定那得覆講。又就此四階
T1715_.33.0652c18: 之中各有三重。第一受十方諸梵請説二乘
T1715_.33.0652c19: 法輪中有三重者。第一一往受請。第二即
T1715_.33.0652c20: 時三轉下列出二乘法輪之相。第三從佛於
T1715_.33.0652c21: 天人大衆之中説是法時此下時衆有感悟之
T1715_.33.0652c22: 相也。就第二列出二乘法輪中初出四諦後
T1715_.33.0652c23: 出十二因縁。此二法輪各有二列四諦。二
T1715_.33.0652c24: 者初總明三轉十二行所謂示勸證也。第二
T1715_.33.0652c25: 所謂是苦以下別出四諦也。第二列十二因
T1715_.33.0652c26: 縁二者。初及廣説十二因縁下明順説。第
T1715_.33.0652c27: 二無明滅故下明逆説也。 爾時十六王子
T1715_.33.0652c28: 皆以童子出家此下是第二明王子于時請佛
T1715_.33.0652c29: 説法華。就中亦有三重者。第一先明十六
T1715_.33.0653a01: 王子爲請故出家。第二從倶白佛言下正請
T1715_.33.0653a02: 佛説法華。第三言爾時轉輪聖王下明王眷
T1715_.33.0653a03: 屬亦出家也。 爾時彼佛受沙彌請此下是
T1715_.33.0653a04: 第三明大通智勝佛受王子請説法華。亦有
T1715_.33.0653a05: 三重者。第一正明大通智勝佛受王子請説
T1715_.33.0653a06: 法華。第二從説此經已下明時衆有感悟不
T1715_.33.0653a07: 同。第三重言佛説是經於八千劫未曾休廢
T1715_.33.0653a08: 明于時説法説法經劫數也。 説此經已此
T1715_.33.0653a09: 下是近因由中第四階。明如來于時既説法
T1715_.33.0653a10: 華竟仍入定。只縁佛入定王子覆講亦有三
T1715_.33.0653a11: 重者。第一言説此經已即入靜室此先明入
T1715_.33.0653a12: 定之相。第二言住於禪定此正明在定。第
T1715_.33.0653a13: 三言八萬四千劫此明佛在定時經劫數。從
T1715_.33.0653a14: 品初來至此是長行中第一先明昔日結縁之
T1715_.33.0653a15: 因由竟。 是時十六菩薩知佛入室自此下
T1715_.33.0653a16: 竟長行是第二正明結縁。就此中自有二者。
T1715_.33.0653a17: 第一是法説第二是譬説。就第一法説中自
T1715_.33.0653a18: 有三階。第一正明昔日結縁。仍道第三今
T1715_.33.0653a19: 日相値説法華。第二明結縁之後今日相値
T1715_.33.0653a20: 之前。結括釋迦如來始終教化大意。又就
T1715_.33.0653a21: 此三階之中各自有四重。第一正明昔日結
T1715_.33.0653a22: 縁中有四者。第一是時十六菩薩沙彌知佛
T1715_.33.0653a23: 入室寂然禪定。先明王子得覆講之意。只
T1715_.33.0653a24: 由大通智勝佛入室經八萬四千劫。于時法
T1715_.33.0653a25: 座不可令空故。故第二從各昇法座以下正
T1715_.33.0653a26: 明覆講。第三一一皆度以下明昔日覆講時
T1715_.33.0653a27: 聽衆受悟多少。第四明大通智勝佛過八萬
T1715_.33.0653a28: 四千劫從禪定出讃歎王子也。 佛告諸比
T1715_.33.0653a29: 丘下第二結括始終教化大意。亦有四者。第
T1715_.33.0653b01: 一從佛告諸比丘是十六菩薩常樂説是妙法
T1715_.33.0653b02: 華經以下正明昔日結縁之後今日相値前中
T1715_.33.0653b03: 間常相値遇。第二諸比丘我今語汝以下明
T1715_.33.0653b04: 昔日覆講十六王子已現成種覺。第三從爾
T1715_.33.0653b05: 時所化下會通古今。第四從我滅度後以下
T1715_.33.0653b06: 此明今日相値而不解者未來世中會得相
T1715_.33.0653b07: 値。此則明一日結縁歴劫不朽之義。 諸
T1715_.33.0653b08: 比丘若如來自知涅槃時到此下是第三階明
T1715_.33.0653b09: 今日相値。就此中亦應有四重。文只有三
T1715_.33.0653b10: 略無第三重。亦可是傳者誤雖無今日義出。
T1715_.33.0653b11: 何以知之。下譬中有故在今。玄出四重者。
T1715_.33.0653b12: 第一從諸比丘竟深入禪定先明衆生大乘機
T1715_.33.0653b13: 發。第二爲説法華。第三明以大乘擬宜不得
T1715_.33.0653b14: 此即是今義出者。第四爲説小乘。今先明
T1715_.33.0653b15: 大乘機發言諸比丘若如來自知涅槃時到者
T1715_.33.0653b16: 如來説法華時去涅槃經教不&T049271;。大乘機發
T1715_.33.0653b17: 仍説法華故言涅槃時到。又解言正大乘機
T1715_.33.0653b18: 發時如來三乘化功將斷故言涅槃時到。衆
T1715_.33.0653b19: 又清淨者正明大乘機發。若使昔日五濁障
T1715_.33.0653b20: 大乘機者則不清淨。大乘機發五濁不復爲
T1715_.33.0653b21: 障是名清淨。信解堅固者昔亦有信不成。使
T1715_.33.0653b22: 今日大乘機發有大乘之信。今日大乘機發
T1715_.33.0653b23: 則有大乘之解。解則慧有信有慧有定相資
T1715_.33.0653b24: 之力。是故大乘機發。了達空法者明昔日無
T1715_.33.0653b25: 相之法故言了達空法也。便集諸菩薩此下
T1715_.33.0653b26: 是第二正説大乘。即是説法華。便集諸菩
T1715_.33.0653b27: 薩者即是。爾時世尊四衆團繞之義世間無
T1715_.33.0653b28: 有二乘而得滅度者即是開方便門。唯一佛
T1715_.33.0653b29: 乘得滅者即是示眞實相也。此下應有第三
T1715_.33.0653c01: 用大乘擬宜化衆生不得。今者玄出應下譬
T1715_.33.0653c02: 有。下即作懈退譬作本也。比丘當知如來
T1715_.33.0653c03: 方便之力此下是第四明如來用三乘化得衆
T1715_.33.0653c04: 生。就此第四用小乘化得衆生中自有四文。
T1715_.33.0653c05: 第一言如來方便之力深入衆生之性先明三
T1715_.33.0653c06: 乘擬宜。第二言知其志樂小法深著五欲此
T1715_.33.0653c07: 明如來見小乘機。爲是等故説於涅槃此是
T1715_.33.0653c08: 第三正爲衆生説三乘教。第四言是人若聞
T1715_.33.0653c09: 則便信受此明三乘人受行。問者言。火宅
T1715_.33.0653c10: 中明大乘化不得然後三乘化得。爾後大乘
T1715_.33.0653c11: 機發。機發之時爲説大乘。今者何故無大
T1715_.33.0653c12: 乘機爲説大經。然後大乘化不得小乘化得
T1715_.33.0653c13: 耶。解釋者言。此意爲古今因縁相對。故爾
T1715_.33.0653c14: 我昔日是十六王子時已知汝有大乘機。即
T1715_.33.0653c15: 爲覆講説大乘。汝于時已得大乘解爲因縁
T1715_.33.0653c16: 今日大乘機發。時我即爲説大乘經汝不可
T1715_.33.0653c17: 不信也。火宅中作次第者如來出世之始本
T1715_.33.0653c18: 欲爲説大乘經。但于時無有大乘機。我用
T1715_.33.0653c19: 大乘擬宜化既不得。不可令此衆生永淪長
T1715_.33.0653c20: 苦。是故如來用三乘教化取衆生。後大乘
T1715_.33.0653c21: 機發時方説大乘經也。 下譬説中還依本
T1715_.33.0653c22: 次第。大乘化不得三乘化得。然後大乘機
T1715_.33.0653c23: 發爲説大乘。今者就上法説三段各有四階。
T1715_.33.0653c24: 若取若捨若合若離。持作五種法説。上則
T1715_.33.0653c25: 擬窮子火宅方便品。下則爲五種譬作本。
T1715_.33.0653c26: 五種譬者。一將導譬二懈退譬三設化城譬
T1715_.33.0653c27: 四知止息譬五將至寶所譬也。法説三段中
T1715_.33.0653c28: 第二結括釋迦如來始終教化大意有四階。
T1715_.33.0653c29: 今皆捨而不取。第三今日相値中有四階。
T1715_.33.0654a01: 今者皆取。第一正明昔日結因縁中有四階。
T1715_.33.0654a02: 有取有捨。不取第一階明得覆講之意。亦
T1715_.33.0654a03: 不取第四階大通智勝佛從禪定起讃歎王子
T1715_.33.0654a04: 也。唯取第二言各昇法座正覆講。又取第
T1715_.33.0654a05: 三階言一一皆度。于時聽覆講得利益深廣
T1715_.33.0654a06: 者。何以知然。覆講之主即是道師義。于時得
T1715_.33.0654a07: 利益。深廣即是所將人衆義故合此二階以
T1715_.33.0654a08: 爲一段。上即擬窮子領解中第一父子相失
T1715_.33.0654a09: 段。遠擬火宅中第一宅主總譬。亦遠擬方
T1715_.33.0654a10: 便品中今我亦如是明釋迦帖同諸佛作化主
T1715_.33.0654a11: 同化五濁衆生。下爲第一將導譬作本也。
T1715_.33.0654a12: 第三明今日相値中有四階皆取者。第一言
T1715_.33.0654a13: 如來自知涅槃時到衆又清淨下明大乘機。
T1715_.33.0654a14: 上則擬窮子領解九譬中第七父見子志大
T1715_.33.0654a15: 譬。亦遠擬火宅中第五長者見子免難譬。
T1715_.33.0654a16: 亦遠擬方便品中第五舍利弗當知我見佛子
T1715_.33.0654a17: 等志求佛道者無量千萬億明時衆大乘機
T1715_.33.0654a18: 發。下則爲第四知止息譬作本。第二便集諸
T1715_.33.0654a19: 菩薩爲説。是經上則擬窮子領解中第八付
T1715_.33.0654a20: 家業譬。亦遠擬火宅中第八長者賜大車譬。
T1715_.33.0654a21: 亦遠擬方便品中第八言於諸菩薩中正直捨
T1715_.33.0654a22: 方便但説無上道即是説法華。下則第五爲
T1715_.33.0654a23: 滅化城將至寶所譬作本。第三言用大乘化
T1715_.33.0654a24: 不得互出者。上則擬窮子領解中第三喚子
T1715_.33.0654a25: 不得譬。亦遠擬火宅中第三長者救子不得
T1715_.33.0654a26: 譬。亦遠擬方便品中第三我始坐道場佛用
T1715_.33.0654a27: 大乘化衆生不得之義。下則爲第三懈退譬
T1715_.33.0654a28: 作本。第四言如來方便深入衆生之性明以
T1715_.33.0654a29: 三乘化得衆生。上則擬窮子領解中第四喚
T1715_.33.0654b01: 子得譬及第五教作人譬。亦遠擬火宅中第
T1715_.33.0654b02: 四長者用三車救子得義。亦遠擬方便品中
T1715_.33.0654b03: 第四尋念過去佛所行方便力佛用三乘化衆
T1715_.33.0654b04: 生之義。下則爲第三設化城譬作本也。是則
T1715_.33.0654b05: 擬上法説與譬説十段中唯擬第一第三第四
T1715_.33.0654b06: 及第五第八五段義。不擬餘五段義也
T1715_.33.0654b07: 譬如五百由旬自此下是第二譬説。此譬説
T1715_.33.0654b08: 中亦有三段。第一開譬。第二合譬。第三擧外
T1715_.33.0654b09: 譬帖結也。就開譬中自有五譬即譬上五種
T1715_.33.0654b10: 法説本。第一明將導譬。第二懈退譬。第三設
T1715_.33.0654b11: 化城譬。第四知止息譬。第五將至寶所譬也
T1715_.33.0654b12:   第一將導譬者此爲上正明昔日結縁中
T1715_.33.0654b13: 兩階作譬。與火宅第一宅主總譬相應。上火
T1715_.33.0654b14: 宅中本有六義。今此譬中以義相從可有四
T1715_.33.0654b15: 義。略無一門及五百人也。譬如五百由旬
T1715_.33.0654b16: 者是則依俙似火宅義。欲界如一百色界如
T1715_.33.0654b17: 二百無色界如三百。七地所斷三界餘習如
T1715_.33.0654b18: 四百。八地以上至金剛心所斷無明住地煩
T1715_.33.0654b19: 惱如五百也。嶮難惡道曠絶無人怖畏之處
T1715_.33.0654b20: 是則宅中有火義。是皆生死之地故言嶮難
T1715_.33.0654b21: 惡道。現見生死之中衆生餘蘊不可秖無。
T1715_.33.0654b22: 今何故言無人。解釋者言。所以言無人者
T1715_.33.0654b23: 但生死之中逆流去者蓋不足言。非不有一
T1715_.33.0654b24: 兩人能逆流者。此不可言以字詺故言無人
T1715_.33.0654b25: 也。若有多衆以下此即是三十子義。即譬
T1715_.33.0654b26: 上第三階。言一一皆度下明聽衆得利益者。
T1715_.33.0654b27: 有一導師此是長者義。即譬上第二覆講之
T1715_.33.0654b28: 主。知衆生聞法得解折伏煩惱即是知通義。
T1715_.33.0654b29: 既失正解更起煩惱即是塞義。于時令衆勿
T1715_.33.0654c01: 沒生死遠求佛果。即是將導衆人欲過此難
T1715_.33.0654c02: 也。 所將人衆此下是第二懈退譬。即譬
T1715_.33.0654c03: 上今日相値中第三互出者大乘擬宜無大乘
T1715_.33.0654c04: 機。若言中路者五百之中正應斷非想一半
T1715_.33.0654c05: 煩惱。然理實無此。夫論退有兩種。一者已渉
T1715_.33.0654c06: 半路方復退還。二者結契已定方生悔心。今
T1715_.33.0654c07: 者據後談義正明于時時衆發意欲超越五百
T1715_.33.0654c08: 由旬。渡兩種生死之意。仍失正解無求佛
T1715_.33.0654c09: 之心。即是退義也。此下皆是理中作語也。
T1715_.33.0654c10: 就中有二。初一句正明退。第二而白導師
T1715_.33.0654c11: 言以下釋三種因縁故退。一疲極二怖畏三
T1715_.33.0654c12: 路遠。導師多諸方便此下是第三設化城譬。
T1715_.33.0654c13: 即譬上比丘當知如來方便深入衆生之性因
T1715_.33.0654c14: 三乘化得衆生。上譬本中有四今亦譬上四
T1715_.33.0654c15: 也。第一先明導師用化城擬宜。第二明導
T1715_.33.0654c16: 師見時人有樂化城之志。第三爲設化城。第
T1715_.33.0654c17: 四明疲極之衆即入化城也。今言導師多諸
T1715_.33.0654c18: 方便此即是上第一用三乘擬宜之義也。而
T1715_.33.0654c19: 作是念此等可愍下是第二見有樂化城之
T1715_.33.0654c20: 意。則是上見小乘機之義也。云何捨大珍
T1715_.33.0654c21: 寶此是無大機而欲退。即是有小乘機之意
T1715_.33.0654c22: 也。作是念已此下是第三正爲設化城。
T1715_.33.0654c23: 此中自有兩段。第一先思惟作化城此是譬
T1715_.33.0654c24: 本所無説。盡智無生智此二智本出三界外。
T1715_.33.0654c25: 即是過三百由旬之義也。告衆人言此下是
T1715_.33.0654c26: 第二正爲設化城。此中有四句。出上譬本。
T1715_.33.0654c27: 是廣則與火宅中相類也。初言汝等勿怖隨
T1715_.33.0654c28: 汝所欲皆當與汝。此即是保與不虚。下合
T1715_.33.0654c29: 譬言我今爲汝保任此事終不虚句也。莫得
T1715_.33.0655a01: 退還此是第二。即是勤精進句言汝等於此
T1715_.33.0655a02: 火宅宜速出來也。今此大城此下是第三。
T1715_.33.0655a03: 即是示三乘處上言如此羊鹿牛車今在門外
T1715_.33.0655a04: 可以遊戲句也。若人是城中此下是第四即
T1715_.33.0655a05: 是上讃歎三乘。上言汝等所可玩好希有難
T1715_.33.0655a06: 得汝若不取後必憂悔也。合譬言汝等當知
T1715_.33.0655a07: 此三乘法皆是聖所稱歎句也。是時疲極之
T1715_.33.0655a08: 衆此下是第四疲極之衆入化城即是上諸人
T1715_.33.0655a09: 受行。此中自有四義。於上譬本則廣只與
T1715_.33.0655a10: 窮子及火宅中相應。初則是外凡夫修行。
T1715_.33.0655a11: 即是心各勇鋭義。是時疲極之衆心大歡喜
T1715_.33.0655a12: 是也。次則明内凡夫修行即是互相推排句。
T1715_.33.0655a13: 從我等今者下是也。次則明入見諦思惟治
T1715_.33.0655a14: 道即是競共馳走義。從於是衆人前此五字
T1715_.33.0655a15: 是也。次明得無學果即是諍出之義。從入
T1715_.33.0655a16: 化城下是也。自然因盡即是生已度想也。
T1715_.33.0655a17: 自然果亡即是生安穩想也。爾時導師知
T1715_.33.0655a18: 此人衆此下是第四知止息譬譬上大乘機
T1715_.33.0655a19: 發。言諸比丘如來自知涅槃時到下是亦遠
T1715_.33.0655a20: 是方便品中我見佛子等。大乘機發之義也
T1715_.33.0655a21:   即滅化城此下是第五明將至寶所譬。
T1715_.33.0655a22: 上便集諸菩薩爲説大乘法華。此中言寶處
T1715_.33.0655a23: 在近即是顯實之義。即是上唯一佛乘得滅
T1715_.33.0655a24: 度耳。亦遠是方便品中但説無上道義也。向
T1715_.33.0655a25: 者大城我所化作者即是上法説中世間無有
T1715_.33.0655a26: 二乘句明開權之義。亦遠是方便品中正直
T1715_.33.0655a27: 捨方便句也。諸比丘如來亦復如是此下
T1715_.33.0655a28: 是第二合譬段。此中亦具合上五譬但隱沒
T1715_.33.0655a29: 兼復闕略也。上第一譬中有四義。今此中正
T1715_.33.0655b01: 合導師一義。復得兼合三義。導師者即是合
T1715_.33.0655b02: 上導師也。生死煩惱即合上怖畏之處也。險
T1715_.33.0655b03: 難長遠即合上五百由旬火宅也。又言應去
T1715_.33.0655b04: 應度即是合上若有多衆三十子義也。若
T1715_.33.0655b05: 衆生但聞一佛乘者此下合上第二懈退譬也
T1715_.33.0655b06:   佛知是心怯弱下劣此下合第三設化城
T1715_.33.0655b07: 譬。先合第二無大有小。次合第一擬宜次
T1715_.33.0655b08: 合第三設化城。此中唯合若入是城句也。
T1715_.33.0655b09: 若衆生住於二地。此一句上則合第四受行
T1715_.33.0655b10: 中生已渡想等二句爲二地。下則合第四知
T1715_.33.0655b11: 止息譬。正由得盡無生二智故則大乘機發
T1715_.33.0655b12: 也。如來爾時此下即合上第五滅化城將
T1715_.33.0655b13: 至寶所譬。具合開權顯實句先合顯實。但
T1715_.33.0655b14: 是如來方便下合開權也。如彼導師此下
T1715_.33.0655b15: 是大段第三擧外譬帖合。唯帖四譬略不帖
T1715_.33.0655b16: 第二。今言如彼導師即帖合第一。爲止息
T1715_.33.0655b17: 故下即帖合第三也。既知止息已此即帖合
T1715_.33.0655b18: 第四也。而告之言此下即帖合第五也
T1715_.33.0655b19: 而説偈言此有四十九行半偈。是第二重頌
T1715_.33.0655b20: 也。上長行本有二。一者結縁之因由。二者
T1715_.33.0655b21: 正結縁也。今四十九行半亦分爲二。初有
T1715_.33.0655b22: 二十二行半頌上因也。第二是諸沙彌等知
T1715_.33.0655b23: 佛禪未出下有二十七行頌上正結縁也。但
T1715_.33.0655b24: 上結縁之因由中本有近遠兩由。今二十二
T1715_.33.0655b25: 行半亦分爲二種。十二行頌遠由。第二無量
T1715_.33.0655b26: 慧世尊以下有十行半頌近由也。前遠由中
T1715_.33.0655b27: 本有四段。第一明行道得佛。第二明王子
T1715_.33.0655b28: 請説法。第三明得佛後感動之相。第四明
T1715_.33.0655b29: 諸梵請説法。今十二行亦頌此。四行頌第
T1715_.33.0655c01: 一。次第有彼佛十六王子有兩行半頌第二。
T1715_.33.0655c02: 次爲覺悟群生有半行頌第三。次有東方諸
T1715_.33.0655c03: 世界有五行頌第四也。但上第一中本有三。
T1715_.33.0655c04: 今四行中初一行即頌第一佛道難得也。次
T1715_.33.0655c05: 諸天神龍王下兩行即頌第二諸天供養也。
T1715_.33.0655c06: 次過十小劫已下一行頌第三正得佛道也。
T1715_.33.0655c07: 彼佛十六子此下有兩行半頌第二王子請説
T1715_.33.0655c08: 法。上本有三。初有一行頌上第一爲請故
T1715_.33.0655c09: 來至佛所也。次頭面禮佛足一句頌上第二
T1715_.33.0655c10: 致敬也。次而請轉法輪下有一行一句即頌
T1715_.33.0655c11: 上第三正請也。爲覺悟群生此下半行頌上
T1715_.33.0655c12: 第三明感動之相。上本有三。今此半行唯頌
T1715_.33.0655c13: 第一地動。不頌第二放光及第三二相至處
T1715_.33.0655c14: 也。東方諸世界此下五行頌上第四十方諸
T1715_.33.0655c15: 梵請轉法輪。上本有三段。第一東方東南方
T1715_.33.0655c16: 二諸梵請轉小乘法輪。第二南方乃至下方
T1715_.33.0655c17: 七方諸梵請轉大乘法輪。第三上方一方諸
T1715_.33.0655c18: 梵請轉大小二乘法輪。今此五行通頌上三
T1715_.33.0655c19: 段。文句渾雜不可分也。無量慧世尊此
T1715_.33.0655c20: 下十行半頌上第二近因由。上亦有四段。
T1715_.33.0655c21: 第一受請説二乘法。第二王子請説大乘法。
T1715_.33.0655c22: 第三爲説法華。第四入定。今此十六行半
T1715_.33.0655c23: 中初五行頌第一。次有兩行頌第二。次有兩
T1715_.33.0655c24: 行半頌第三。次有一行頌第四。但上四段
T1715_.33.0655c25: 各有三。今五行頌第一。上第一中有三段。
T1715_.33.0655c26: 今初半行頌第一受請也。爲宣種種法下一
T1715_.33.0655c27: 行半頌第二轉法輪之相也。次宣暢是法時
T1715_.33.0655c28: 下三行頌第三感悟也。時十六王子此下兩
T1715_.33.0655c29: 行頌第二王子請。上有三。今初半行頌第
T1715_.33.0656a01: 一爲請故出家也。後一行半頌第二正請略
T1715_.33.0656a02: 不頌第三眷屬出家也。佛知童子心此下兩
T1715_.33.0656a03: 行半頌第三受請説法華。上有三段今唯頌
T1715_.33.0656a04: 第一。而有兩行半者。先有四行明如來先説
T1715_.33.0656a05: 三乘法。上言大通智勝受請之後過二萬乃
T1715_.33.0656a06: 説法華。是則未説法華之前應先説三乘
T1715_.33.0656a07: 次説是法華經如恒河沙偈此半行正頌上第
T1715_.33.0656a08: 一受請説法華也。彼佛説經已此下一行頌
T1715_.33.0656a09: 第四入定本有三。今彼佛説經已靜室此七
T1715_.33.0656a10: 字頌第一。入禪定一心一處坐此七字頌第
T1715_.33.0656a11: 二。八萬四千劫五字頌第三也。是諸沙
T1715_.33.0656a12: 彌等此下有二十七行頌上第二正結縁。上
T1715_.33.0656a13: 長行中本有二。一者法説二者譬説。今二十
T1715_.33.0656a14: 七行中初有八行頌第一法説。次譬如險惡
T1715_.33.0656a15: 道下有十九行頌第二譬説也。上法説中本
T1715_.33.0656a16: 有三。第一明昔日結縁第二明結括釋迦始
T1715_.33.0656a17: 終教化大意。第三明今日相値。今八行中
T1715_.33.0656a18: 初三行頌第一昔日結縁。次有四行頌第二
T1715_.33.0656a19: 結括大意。次一行頌第三今日相値也。但
T1715_.33.0656a20: 上第一昔日結縁中本有四。今前三行之中
T1715_.33.0656a21: 初半行頌第一階得覆述之意。次爲無量億
T1715_.33.0656a22: 衆下一行半頌第二正結縁。次一一沙彌等
T1715_.33.0656a23: 下有一行頌第三感悟不同。不頌第四大通
T1715_.33.0656a24: 智勝佛歎王子所説也。彼佛滅度後此下四
T1715_.33.0656a25: 行頌第二結括大意。上有四段。初一行頌第
T1715_.33.0656a26: 一常相値也。次是十六沙彌一行頌第二十
T1715_.33.0656a27: 六王子已成佛也。次爾時聞法者一行超頌
T1715_.33.0656a28: 第四未來復得相値也。次我在十六數下一
T1715_.33.0656a29: 行追頌第三會通古今也。次以是本因縁此
T1715_.33.0656b01: 一行頌第三今日相値。上本有四段。第一
T1715_.33.0656b02: 明大乘機發。第二明説法華。第三義出以大
T1715_.33.0656b03: 乘擬宜不得。第四明以小乘化得也。今唯頌
T1715_.33.0656b04: 第二便集諸菩薩明説法華也。譬如險惡
T1715_.33.0656b05: 道此下十九行頌譬説也。上本有三段。今
T1715_.33.0656b06: 此亦有三。初有十一行半頌開譬。次我亦
T1715_.33.0656b07: 復如是下有六行半頌合譬。次諸佛之導師
T1715_.33.0656b08: 下一行頌外譬帖合結也。上開譬中有五。
T1715_.33.0656b09: 今十一行半亦分爲五。第一三行頌第一。
T1715_.33.0656b10: 衆人皆疲倦一行頌第二。次導師作是念下
T1715_.33.0656b11: 五行頌第三。次導師知息已一句頌第四。
T1715_.33.0656b12: 次集衆而告言下兩行一句頌第五。第一譬
T1715_.33.0656b13: 有四義。今雖具足頌四義不次第。第一行
T1715_.33.0656b14: 頌第二怖畏處。次半頌第三若有多衆也。次
T1715_.33.0656b15: 半行追頌第一五百由旬也。次一行即頌第
T1715_.33.0656b16: 四導師也。衆人皆疲倦此一行頌懈退譬也。
T1715_.33.0656b17: 本有二。初正明退第二釋退意。今者亦有二。
T1715_.33.0656b18: 初一句頌第一。次三句頌第二也。導師作是
T1715_.33.0656b19: 念此下五行頌設化城譬。上有四。今不頌
T1715_.33.0656b20: 第一也。初一行仍頌第二也。次三行頌第三
T1715_.33.0656b21: 也。次一行頌第四也。上第三段中本有二。
T1715_.33.0656b22: 第一思惟作化城。第二正設化城。今三行中
T1715_.33.0656b23: 兩行頌第一。次一行頌第二也。導師知息已
T1715_.33.0656b24: 此一句頌第四譬。集衆而告言此下兩行一
T1715_.33.0656b25: 句頌第五譬也。我亦復如是此下六行半頌
T1715_.33.0656b26: 合譬。初半行頌合第一也。次一行頌合第二
T1715_.33.0656b27: 也。次一行頌合第三也。次半行頌合第四也。
T1715_.33.0656b28: 次三行半頌合第五譬也。諸佛之導師此下
T1715_.33.0656b29: 一行是第三頌帖合結。此中擧内合帖結。初
T1715_.33.0656c01: 一句即帖合第一導師。次一句即帖合化城。
T1715_.33.0656c02: 次一句即帖合止息也。次一句即帖合至寶
T1715_.33.0656c03: 所也。唯不合懈退也
T1715_.33.0656c04:   五百弟子授記品第八
T1715_.33.0656c05: 宿世因縁説開三顯一化下根人有三品經。
T1715_.33.0656c06: 即分爲兩段。第一上段化城一品正明宿世
T1715_.33.0656c07: 因縁化下根人。自此下有兩品。是第二爲
T1715_.33.0656c08: 下根人授記。此下根人所以不先領解者解
T1715_.33.0656c09: 在人後不敢自定。是故如來知其得解仍爲
T1715_.33.0656c10: 授記。但自授記中自含有領解之義。此品亦
T1715_.33.0656c11: 有富樓那授記。有千二百人授記。亦有五百
T1715_.33.0656c12: 人授記。亦有總爲諸聲聞授記。何故記上題
T1715_.33.0656c13: 五百弟子。解釋者言。五百人得授記名號眷
T1715_.33.0656c14: 屬多少悉皆是同復能領解。餘者不爾。是故
T1715_.33.0656c15: 言五百弟子授記品也。此下兩品即爲二段。
T1715_.33.0656c16: 前品明無學人授記。第二品明學無學人授
T1715_.33.0656c17: 記。就此品中自有二。第一先明富樓那
T1715_.33.0656c18: 蒙授記之事。第二明諸聲聞人蒙授記之事。
T1715_.33.0656c19: 就富樓那事中自有二。第一先明經家敍富
T1715_.33.0656c20: 樓那得解之相。第二從佛告諸比丘以下正
T1715_.33.0656c21: 明如來述記富樓那。又就經家敍富樓那得
T1715_.33.0656c22: 解中有二。第一敍其得解所由。第二正敍其
T1715_.33.0656c23: 得解之相。第一經家敍富樓那得解所由
T1715_.33.0656c24: 中有四階。一者敍解上法説開三顯一。第
T1715_.33.0656c25: 二言又聞授諸大弟子記此明解上譬説開三
T1715_.33.0656c26: 顯一化中根人。第三言復聞宿世因縁之事
T1715_.33.0656c27: 親自解上化城中宿世因縁之説。第四言復
T1715_.33.0656c28: 聞諸佛有大自在神通之力。此敍其聞上化
T1715_.33.0656c29: 城品初明如來有神通道眼能見久遠之事也
T1715_.33.0657a01:   得未曾有此下是第二正敍其得解之相
T1715_.33.0657a02: 亦有四階。第一先敍得解故内心歡喜。第二
T1715_.33.0657a03: 從即從座起以下經家敍得解故外形恭敬。
T1715_.33.0657a04: 第三從而作是念以下經家敍富樓那得解故
T1715_.33.0657a05: 念佛功徳。第四言唯佛世尊能知我等深心
T1715_.33.0657a06: 本願。此明經家敍富樓那得解故默感如來。
T1715_.33.0657a07: 深心本願者是十六王子時一切智願也
T1715_.33.0657a08: 爾時佛告諸比丘此下是第二正明如來述記
T1715_.33.0657a09: 富樓那自有二段。即是長行與偈爲二也。就
T1715_.33.0657a10: 長行中自有二。第一記富樓那行因之相。
T1715_.33.0657a11: 第二過無量阿僧祇劫下記其得果也。第一
T1715_.33.0657a12: 記其行因相者明富樓那於五佛所護持法藏
T1715_.33.0657a13: 即成五段。一者先明於釋迦所護持法藏。
T1715_.33.0657a14: 富樓那于時現在衆中何故言汝見不。佛意
T1715_.33.0657a15: 只言汝等但見其形不見其行。故言見不也。
T1715_.33.0657a16: 第二言汝等勿謂以下明富樓那於過去九十
T1715_.33.0657a17: 億佛所能護持法藏。此中意皆發迹也。第
T1715_.33.0657a18: 三言於諸七佛所護持法藏。第四言於賢劫
T1715_.33.0657a19: 中諸佛所護持法藏。第五言於未來無量諸
T1715_.33.0657a20: 佛所護持法藏如此流例皆是行因之義也
T1715_.33.0657a21: 過無量阿僧祇劫此下是第二記其得果也
T1715_.33.0657a22: 而説偈言下第二正明佛記富樓那中自
T1715_.33.0657a23: 有二。長行與偈。今是第二偈頌凡有二十一
T1715_.33.0657a24: 行半偈。解有二種。一解云分爲二。初有十四
T1715_.33.0657a25: 行頌第一記其行因。後有七行半頌第二記
T1715_.33.0657a26: 得果也。復有一解分爲三段。第一先有七行
T1715_.33.0657a27: 偈不頌上長行。義出汎明諸菩薩示現作聲
T1715_.33.0657a28: 聞影響如來。第二有七行頌上長行中第一
T1715_.33.0657a29: 行因。第三有七行半頌長行中第二記其得
T1715_.33.0657b01: 果。今此富樓那此下有七行是第二頌上
T1715_.33.0657b02: 第一述其行因。但上因之中本有於五佛所
T1715_.33.0657b03: 護持法藏。今此七行唯得頌二佛所護持法
T1715_.33.0657b04: 藏。初有五行頌上第二於過去九十億佛所
T1715_.33.0657b05: 護持法藏。未來亦供養此下兩行頌上第五
T1715_.33.0657b06: 未來諸佛所護持法藏也。供養諸如來此
T1715_.33.0657b07: 下有七行半。是偈中之第三。頌上長行中
T1715_.33.0657b08: 第二正記富樓那得果。爾時千二百阿羅
T1715_.33.0657b09: 漢此下品中第二明諸聲聞授記事。就此中
T1715_.33.0657b10: 自有二段。第一爲諸聲聞授記第二爾時五
T1715_.33.0657b11: 百羅漢於佛前以下明得記人領解也。就正
T1715_.33.0657b12: 授記中自有二。第一別爲授記。第二一行半
T1715_.33.0657b13: 偈總爲諸聲聞授記。就第一別授記中有二。
T1715_.33.0657b14: 即是長行與偈爲兩。就長行中自有二。第
T1715_.33.0657b15: 一先爲千二百人授記。第二其五百阿羅漢
T1715_.33.0657b16: 以下爲五百人授記也。就初段中有二。一者
T1715_.33.0657b17: 是千二百人請記。二者言佛知此等下正記
T1715_.33.0657b18: 千二百人。就請記中有二。一者經家敍。第
T1715_.33.0657b19: 二正明請記。但千二百人中正擧憍陳如爲
T1715_.33.0657b20: 端也。其五百羅漢是第二爲五百羅漢授記
T1715_.33.0657b21:   而説偈言此下是第二偈頌凡有九行半
T1715_.33.0657b22: 偈。初有六行偈頌千二百人得記。其五百
T1715_.33.0657b23: 比丘次第當作佛下有三行半偈頌五百人得
T1715_.33.0657b24: 記。迦葉汝已知此一行半偈是第二總爲
T1715_.33.0657b25: 諸聲聞授記。雖是偈由是長行類也。爾
T1715_.33.0657b26: 時五百阿羅漢於佛前得授記者明諸聲聞授
T1715_.33.0657b27: 記事中有二。一者正爲諸聲聞授記。此下是
T1715_.33.0657b28: 第二明聲聞得授記者有五百人領解。就此
T1715_.33.0657b29: 領解中自有二。即是長行與偈爲二也。就
T1715_.33.0657c01: 長行中自有二。第一略領解。第二廣領解。
T1715_.33.0657c02: 又就此廣略兩段之中各自有二。略領解中
T1715_.33.0657c03: 有二者。第一法説。第二今乃知之如無智者
T1715_.33.0657c04: 以下譬説也。第二廣領解亦有二者。即是
T1715_.33.0657c05: 開譬合譬爲兩段。就開譬中文取只有五譬
T1715_.33.0657c06: 義。取應有六闕無第六。今者玄出。何以知
T1715_.33.0657c07: 之。下合譬中有偈頌中亦有故也。第一詺爲
T1715_.33.0657c08: 繋寶珠譬。第二不自覺知譬。第三行他國譬。
T1715_.33.0657c09: 第四相値譬。第五示寶珠譬。第六得珠歡喜
T1715_.33.0657c10: 譬。是則文中所無者。第一繋寶珠譬者此即
T1715_.33.0657c11: 領上化城中將導譬。亦遠領窮子中父子相
T1715_.33.0657c12: 失譬。亦領火宅中第一宅主總譬。方便品
T1715_.33.0657c13: 中今我亦如是下明釋迦同諸佛化衆生也。
T1715_.33.0657c14: 第二詺爲不自覺知譬者此即領上化城中懈
T1715_.33.0657c15: 退譬。亦領窮子中喚子不得譬。亦遠領火
T1715_.33.0657c16: 宅中長者救子不得譬。亦遠領方便品中如
T1715_.33.0657c17: 來用大乘化衆生不得義也。第三名爲行他
T1715_.33.0657c18: 國譬者。此則領上化城中爲設化城譬。亦
T1715_.33.0657c19: 領窮子中喚子得譬亦教作人譬。亦遠領火
T1715_.33.0657c20: 宅中長者用三車救子得譬。亦遠領方便品
T1715_.33.0657c21: 尋念過去佛下明如來用三乘化得衆生也。
T1715_.33.0657c22: 第四詺爲相値譬者。此則領化城中知止息
T1715_.33.0657c23: 譬遠領窮子中見子志大譬火宅中見子免難
T1715_.33.0657c24: 譬。亦遠領方便品我見佛子等志求佛道者下
T1715_.33.0657c25: 明見衆生有大乘機。第五詺爲示寶珠譬者。
T1715_.33.0657c26: 此領上化城中滅化城將至寶所譬。遠領窮
T1715_.33.0657c27: 子中付家業譬。亦遠領火宅中長者賜諸子
T1715_.33.0657c28: 大車譬。亦遠領方便品中於諸菩薩中正直
T1715_.33.0657c29: 捨方便但説無上道説法華經。此中應有第
T1715_.33.0658a01: 六歡喜譬者。不領化城中則超領窮子火宅
T1715_.33.0658a02: 及方便品歡喜義也。但化城品中將導譬有
T1715_.33.0658a03: 四義。今此第一繋寶珠亦有四義譬。若有人
T1715_.33.0658a04: 者則是下根人自譬。則是上譬説中若有多
T1715_.33.0658a05: 衆下明三十子義。至親友家即是上五百由
T1715_.33.0658a06: 旬及一宅也。醉酒而臥即是上怖畏之義。
T1715_.33.0658a07: 是時親友以下即是領導師義也。内合十六
T1715_.33.0658a08: 王子。昔日覆講則是親友。于時聽衆即是
T1715_.33.0658a09: 有入於生死。覆講之處即家也。醉酒而臥
T1715_.33.0658a10: 者煩惱自惛醉而臥。有人解言。即來親友
T1715_.33.0658a11: 家言親友與其酒。親友是十六王子。云何言
T1715_.33.0658a12: 子與衆生煩惱。諸佛聖人不爲衆生作煩惱
T1715_.33.0658a13: 因縁。故知入餘處飮酒來至親友家。下言
T1715_.33.0658a14: 其家甚大富具設諸餚膳。自有人一日恒設
T1715_.33.0658a15: &T065164;果只自無有酒也。官事當行者非是初行
T1715_.33.0658a16: 内合于時十六王子覆講縁既盡更爲餘方便
T1715_.33.0658a17: 法。故言官事行也。寶珠繋其衣裏十六王
T1715_.33.0658a18: 子于時覆講爲衆生説大乘。今于時衆生相
T1715_.33.0658a19: 與得解大乘。大乘之理最貴故言無價。此大
T1715_.33.0658a20: 乘解可珍可重如寶。其理必圓如珠爲因之
T1715_.33.0658a21: 義。不亡名爲繋。既是外凡不亡壞故言衣
T1715_.33.0658a22: 裏也。其人醉臥都不覺知。此是第二不自覺
T1715_.33.0658a23: 知譬。此則領懈退譬。内合昔日十六王子既
T1715_.33.0658a24: 爲説大乘得行大乘解王子便往餘方。衆生
T1715_.33.0658a25: 遂失大乘解自從失解來都不覺言我有大乘
T1715_.33.0658a26: 解不知此則無大乘機也。起已遊行此下是
T1715_.33.0658a27: 第三行他國譬。内合衆生既無大乘根機唯
T1715_.33.0658a28: 有小機。從小乘教修行求因覓果。此則領
T1715_.33.0658a29: 上設化城譬。上譬中本有四重。一者用化城
T1715_.33.0658b01: 擬宜。二者有堪聞化城之機。三者正爲設
T1715_.33.0658b02: 化城。此三階今者都不領。唯領第四諸人受
T1715_.33.0658b03: 行。上受行中自有四階。今者亦具領四階。
T1715_.33.0658b04: 一者言起已遊行此則領上是時疲極之衆心
T1715_.33.0658b05: 大歡喜。明外凡夫修行即是心各勇鋭聞法
T1715_.33.0658b06: 信受。二者言到於他國此則領上言我等今
T1715_.33.0658b07: 者免斯惡道即是内凡夫修行。信道五根立
T1715_.33.0658b08: 故言他國。三者爲衣食故懃力。此則領上
T1715_.33.0658b09: 於是衆人前見諦思惟治道即是競共馳走。
T1715_.33.0658b10: 四者言若少有所得便以爲足。此則領上入
T1715_.33.0658b11: 化城生已度想明無學果即諍出火宅義也。
T1715_.33.0658b12: 於後親友會遇見之此是第四相値譬。此則
T1715_.33.0658b13: 領上知止息譬言爾時導師知此人衆既得止
T1715_.33.0658b14: 息。下明大乘機發也。而作是言咄哉丈夫此
T1715_.33.0658b15: 下是第五示寶珠譬。此則領化城中即滅化
T1715_.33.0658b16: 城將至寶所譬。亦遠領火宅方便品今行大
T1715_.33.0658b17: 乘因取大乘果。故名貿易所須也。此下應
T1715_.33.0658b18: 有第六歡喜。文中闕者今且懸出對下合譬
T1715_.33.0658b19: 也。 佛亦如是此下是第二合譬也。從此
T1715_.33.0658b20: 下竟令發一切智心以來合上第一繋珠譬。
T1715_.33.0658b21: 爲菩薩時即合親友教化我等令發一切智心
T1715_.33.0658b22: 即合以無價寶珠繋其衣裏也。而尋廢忘不
T1715_.33.0658b23: 知不覺此則合上第二不自覺知也。既得阿
T1715_.33.0658b24: 羅漢道此下合第三行他國譬。但上譬中本
T1715_.33.0658b25: 有四階。今唯合第四階言若少所得便以爲
T1715_.33.0658b26: 足句也。一切智願猶在不失此合上第四相
T1715_.33.0658b27: 値譬。上言會遇見之也。今者世尊覺悟我等
T1715_.33.0658b28: 此下合第五示寶珠譬。我今乃知實是菩薩
T1715_.33.0658b29: 以下懸合第六歡喜上所無者。而説偈言
T1715_.33.0658c01: 此下十二行半是第二頌上長行。長行中本
T1715_.33.0658c02: 有二。一者略領解。二者廣領解。今十二行
T1715_.33.0658c03: 半偈亦分爲二。初兩行半頌略領解。後十行
T1715_.33.0658c04: 頌廣領解也。上略領解中自有二。一者法
T1715_.33.0658c05: 説二者譬説。初兩行頌法説。半行頌譬説。
T1715_.33.0658c06: 譬如貧窮人此下十行偈頌上第二廣領解。
T1715_.33.0658c07: 上廣領解中有開譬合譬爲兩段。今六行頌
T1715_.33.0658c08: 開譬。四行頌合譬。上開譬中有五。今六行中
T1715_.33.0658c09: 具頌六義。初一行三句頌第一譬。時臥不覺
T1715_.33.0658c10: 知此一句即頌第二譬。是人既已起此下兩
T1715_.33.0658c11: 偈頌第三行他國譬。與珠之親友半行頌第
T1715_.33.0658c12: 四相値譬。苦切責之已半偈頌第五示寶珠
T1715_.33.0658c13: 譬。貧人見此珠一行義頌第六歡喜譬。上長
T1715_.33.0658c14: 行所無也。我等亦如是此下四行頌合
T1715_.33.0658c15: 譬。略不頌合第四譬。初一偈頌合第一繋寶
T1715_.33.0658c16: 珠譬。我等無智故半行頌合第二譬。得少
T1715_.33.0658c17: 涅槃分半行頌合第三譬。今佛覺悟我一偈
T1715_.33.0658c18: 頌合第五譬。我今從佛聞一偈頌合第六歡
T1715_.33.0658c19: 喜譬
T1715_.33.0658c20:   授學無學人記品第九
T1715_.33.0658c21: 此品受記之中第二爲學無學人授記仍爲品
T1715_.33.0658c22: 目也。就此品中自有二段。第一請記。第二
T1715_.33.0658c23: 佛授記。就請記中自有二。第一阿難羅睺羅
T1715_.33.0658c24: 二人請記。第二明二千人請授記。佛告
T1715_.33.0658c25: 阿難汝於來世自此下第二正授記。就授記
T1715_.33.0658c26: 中亦有二。第一先爲阿難羅睺羅受記。第
T1715_.33.0658c27: 二爲二千人受記。就第一中自有二。初爲阿
T1715_.33.0658c28: 難受記。第二爲羅睺羅受記。就阿難受記
T1715_.33.0658c29: 中自有五階。第一正爲受記。第二從爾時
T1715_.33.0659a01: 會中有新發意者見阿難得記心生疑念。第
T1715_.33.0659a02: 三從爾時世尊知諸菩薩心之所念下明往因
T1715_.33.0659a03: 縁釋大衆疑念。第四阿難面於佛前此下明
T1715_.33.0659a04: 阿難因聞往昔因縁仍得宿命智。第五説偈
T1715_.33.0659a05: 讃嘆如來也。佛告羅睺羅此下次爲羅睺
T1715_.33.0659a06: 羅受記。自有長行與偈爲二也。爾時世
T1715_.33.0659a07: 尊見學無學人其意柔軟。此是第二爲二千
T1715_.33.0659a08: 學無學人受記。就此受記中自有二。第一正
T1715_.33.0659a09: 爲受記。第二學無學人得受記已歡喜歎佛
T1715_.33.0659a10:   法師品第十
T1715_.33.0659a11: 此品明受持讀誦解説書寫五種法師之徳故
T1715_.33.0659a12: 言法師品也。十二品經開三顯一以明因義
T1715_.33.0659a13: 自有四段。第一略説開三顯一動執生疑。第
T1715_.33.0659a14: 二懷疑故致請。第三廣明開三顯一斷疑生
T1715_.33.0659a15: 信。三段已竟自此以下有四品經。是第四名
T1715_.33.0659a16: 別流通因義。前又解言。第一第二各開爲二。
T1715_.33.0659a17: 第三第四各開爲三。就此第四段中三段者。
T1715_.33.0659a18: 第一法師品見寶塔品此二品經明受持此經
T1715_.33.0659a19: 者勳深流通者報重。則明勳深報重。命覓通
T1715_.33.0659a20: 經之人。第二持品時衆既聞勳深報重則能
T1715_.33.0659a21: 通經者受命通也。第三安樂行品攝退墮之
T1715_.33.0659a22: 人。何者但時衆有小行菩薩亦欲信習流通。
T1715_.33.0659a23: 見持品末明諸大菩薩於此惡世通經。有擯
T1715_.33.0659a24: 黜之過身命之危。則言我等既未及大士何
T1715_.33.0659a25: 能於此惡世流通此經相與退沒。爲此義故
T1715_.33.0659a26: 有第三安樂行品。明四種安樂之行攝退墮
T1715_.33.0659a27: 之人。若欲於惡世中流通經者當修四安樂
T1715_.33.0659a28: 行。則免危得安離苦得樂。又就此三段中
T1715_.33.0659a29: 第三各開爲二。中間第二受命中文有五別。
T1715_.33.0659b01: 第一命覓通經人中有二者。即兩品爲二。第
T1715_.33.0659b02: 一法師品明釋迦自覓通經之人。第二見寶
T1715_.33.0659b03: 塔品明多寶如來助釋迦命覓通經人。又就
T1715_.33.0659b04: 釋迦自命覓通經人中有二。第一從初竟我
T1715_.33.0659b05: 今獲大利偈已來據勳深報重正命覓通經
T1715_.33.0659b06: 人。第二從藥王今告汝下訖品擧通經軌則
T1715_.33.0659b07: 命覓通經人也。 又就第一據勳深報重命
T1715_.33.0659b08: 覓通經人中有二階。第一據通經弟子以明
T1715_.33.0659b09: 勳報。第二若復有人受持讀誦以下據師以
T1715_.33.0659b10: 明勳報也。所以知前者爲弟子後者爲師者
T1715_.33.0659b11: 此經詺受持讀誦等以爲五種法師。故前者
T1715_.33.0659b12: 未能讀誦等。只聞經隨喜而已故爲弟子。後
T1715_.33.0659b13: 者自能受持等故作師名也。此二階中各有
T1715_.33.0659b14: 二。就弟子明勳報有二者。第一就現在世
T1715_.33.0659b15: 明弟子。第二據佛滅後明弟子。此二階中例
T1715_.33.0659b16: 皆有二。就現在世明弟子中自有二者。第一
T1715_.33.0659b17: 從品初竟一念隨喜者先明現世弟子勳相。
T1715_.33.0659b18: 第二言我皆與受菩提記此明共得報重也
T1715_.33.0659b19: 佛告藥王又如來滅後此下是第二明佛滅
T1715_.33.0659b20: 後弟子。就中例有二者。第一先出佛滅後弟
T1715_.33.0659b21: 子勳相。第二言我亦與受菩提記正明報重
T1715_.33.0659b22: 也。 若有人受持讀誦此下是第二據師明
T1715_.33.0659b23: 勳報。就此有二者。即是長行與偈爲二。且
T1715_.33.0659b24: 就長行中自有二段。第一據別門明師。第二
T1715_.33.0659b25: 藥王若有惡人下據總門明師。所以言別者。
T1715_.33.0659b26: 一段文中具三義。故一者佛在世師佛滅度
T1715_.33.0659b27: 後師異。二者上下品師。三者兩師各辨勳
T1715_.33.0659b28: 報也。所以言總者亦具三義反取即得。又
T1715_.33.0659b29: 就別明師中有二。第一明佛現在世五種法
T1715_.33.0659c01: 師。第二據佛滅後明法師。就現在世明師中
T1715_.33.0659c02: 有二。第一明佛現在下品法師。第二明現
T1715_.33.0659c03: 在世上品。所以名作上下品法師者。讀誦
T1715_.33.0659c04: 少者爲下品。讀誦多者爲上品也。就現在
T1715_.33.0659c05: 明下品法師中有二階。第一正出下品法師
T1715_.33.0659c06: 勳相。第二從若有人問何等衆生下明下品
T1715_.33.0659c07: 法師得報重也。 何況盡能讀誦者此下是
T1715_.33.0659c08: 現在世法師中之第二明上品法師亦有二
T1715_.33.0659c09: 階。第一總況出上品法師勳深報重。上云
T1715_.33.0659c10: 只能受一句一偈者。是下品法師也。今盡
T1715_.33.0659c11: 能受持讀誦者即是上品法師。第二言藥王
T1715_.33.0659c12: 當知是人自捨清淨業報此則別明上品法師
T1715_.33.0659c13: 勳深也。 若是善男子善女人我滅度後能
T1715_.33.0659c14: 竊爲一人。此下是第二明佛滅度後法師。
T1715_.33.0659c15: 就中亦有二。第一佛滅度後下品法師。第
T1715_.33.0659c16: 二亦況出上品。就下品法師中自有二階。第
T1715_.33.0659c17: 一正出下品法師相。第二言當知是人則如
T1715_.33.0659c18: 來使下明勳深也。 何況於大衆中廣爲人
T1715_.33.0659c19: 説此是第二言明佛滅後上品法師。此中應
T1715_.33.0659c20: 有勳報而無至偈頌中方有也。 藥王若有
T1715_.33.0659c21: 惡人下長行中明法師自有二。此下是第二
T1715_.33.0659c22: 據總門明法師。就中自有二。第一明逆之
T1715_.33.0659c23: 者得罪。第二明從之者得福也。就第一階中
T1715_.33.0659c24: 復有二。初正明逆之者得罪。第二其有讀誦
T1715_.33.0659c25: 以下明法師勳相也。今者第一見受持讀誦
T1715_.33.0659c26: 者不可輕毀。所以謗罪重於佛者正由謗此
T1715_.33.0659c27: 人。故今法華不通遂斷三寶之種故所以罪
T1715_.33.0659c28: 重也。雖謗如來不能令三寶永斷故言罪輕。
T1715_.33.0659c29: 只取一邊不論福田厚薄也。其有讀誦下是
T1715_.33.0660a01: 第二法師勳相。爲如來肩所荷擔者此人爲
T1715_.33.0660a02: 如來所重。故言荷擔。不言如來身荷擔也
T1715_.33.0660a03: 其所至方此下是第二明從之者得福。亦有
T1715_.33.0660a04: 二。有正有釋即是報深也。 而説偈言據
T1715_.33.0660a05: 師勳報中自有二。第一是長行。此下是第二
T1715_.33.0660a06: 偈頌。有十五行偈自分爲二段。第一有兩行
T1715_.33.0660a07: 偈義出不頌長行直漫奬勸時衆受持此經。
T1715_.33.0660a08: 第二若有能受持此下有十三行偈正頌上長
T1715_.33.0660a09: 行。但上長行中本有二。一者據別門明師。二
T1715_.33.0660a10: 者據總門明師。今就此十三偈亦分爲二。
T1715_.33.0660a11: 初有七行頌上第一據別門明師。第二餘有
T1715_.33.0660a12: 六行偈頌上據總門明師。上別門明師中復
T1715_.33.0660a13: 有二。一者明現在師。二者佛滅後之師。就七
T1715_.33.0660a14: 行中亦分爲二。前有四行頌現在師。後三
T1715_.33.0660a15: 行頌滅度後師。就現在世師中本有二種。
T1715_.33.0660a16: 一者下品二者上品。今就四偈中初一偈頌
T1715_.33.0660a17: 下品法師。後三行頌上品法師。但上明下品
T1715_.33.0660a18: 法師中自有二階。一者正出下品法師勳相。
T1715_.33.0660a19: 二者報重。今一偈中上半頌正出下品法師
T1715_.33.0660a20: 勳相。下半頌報重也。諸有能受持此下三
T1715_.33.0660a21: 行頌上現在中上品法師。上本有二階。一
T1715_.33.0660a22: 者總況出上品法師勳深。二者別明上品法
T1715_.33.0660a23: 師勳深。今就此三行中亦復有二。初半偈
T1715_.33.0660a24: 正頌法師勳深。上言何況盡能受持者也。下
T1715_.33.0660a25: 餘兩半頌上別明勳深。吾滅後惡世此下三
T1715_.33.0660a26: 行頌上第二明佛滅後法師。此中有二種。一
T1715_.33.0660a27: 者是下品二者是上品。今就三行亦分爲二
T1715_.33.0660a28: 小不次第。初有兩行先頌況出上品。上言
T1715_.33.0660a29: 何況於大衆中廣爲人説。上又闕無勳報
T1715_.33.0660b01: 今偈中有。此兩偈亦有二階。初半偈頌正況
T1715_.33.0660b02: 出上品法師。第二從當合掌禮敬下有一行
T1715_.33.0660b03: 半。義頌報深。長行所無者。若能於後世此
T1715_.33.0660b04: 下一偈倒頌下品法師。上本又有二階。一者
T1715_.33.0660b05: 下品師相。二者明勳相。此一行亦有二。初半
T1715_.33.0660b06: 偈頌第一下半頌第二。 若於一劫中此下
T1715_.33.0660b07: 六行偈是第二頌上第二據總門明師。中本
T1715_.33.0660b08: 有二。一者言逆之者則得罪。二者言從之者
T1715_.33.0660b09: 則獲福。今此六行亦分爲二。初有兩行頌第
T1715_.33.0660b10: 一逆之者得罪。第二從有人求佛道有四行
T1715_.33.0660b11: 頌上第二從之者得福也。 藥王今告汝自
T1715_.33.0660b12: 此下品中第二段。上來擧勳報。命覓通經
T1715_.33.0660b13: 之人此下是第二段擧通經軌則。命取通經
T1715_.33.0660b14: 之人就此中亦有兩段。即長行與偈爲二也。
T1715_.33.0660b15: 就長行之中自有三段。第一從藥王今告汝
T1715_.33.0660b16: 以下竟當知是爲増上慢者先讃歎此經。第
T1715_.33.0660b17: 二從善男子善女人如來滅後欲爲衆説云何
T1715_.33.0660b18: 應説以下正明通經軌則。第三從藥王我餘
T1715_.33.0660b19: 國遣化人下竟長行奬勸通經之人。 就第
T1715_.33.0660b20: 一歎經中有五重。第一先明格量。第二就人
T1715_.33.0660b21: 歎。第三就處歎。第四據因爲歎。第五據果
T1715_.33.0660b22: 爲歎也。以衆經格量乎此經此經爲第一者。
T1715_.33.0660b23: 若明稱會物機爲第一者。則五時經教皆是
T1715_.33.0660b24: 稱會物機。今不論此處。只言會前開後詺爲
T1715_.33.0660b25: 第一。會前者談三乘無異路語萬善明同歸。
T1715_.33.0660b26: 開後者明萬善皆成佛壽命長遠。此則開涅
T1715_.33.0660b27: 槃前路作常住之由漸。然則前後兩望二義
T1715_.33.0660b28: 雙明。下即出言已説今説當説。已説者昔
T1715_.33.0660b29: 來三乘等教。當説者即指涅槃爲當説。今
T1715_.33.0660c01: 説者即是法華有如此義。故稱第一也。藥王
T1715_.33.0660c02: 當知如來滅後此下是第二據人爲歎。明此
T1715_.33.0660c03: 經在人則人尊。慈悲覆護如衣覆也。如來
T1715_.33.0660c04: 位心同歸之理此人意無。二無之中故云共
T1715_.33.0660c05: 宿也。藥王在在處處此下是第三據處爲歎。
T1715_.33.0660c06: 明此經在處則處重。藥王多有人在家出家
T1715_.33.0660c07: 此下是第四就因爲歎。其有衆生求佛道者
T1715_.33.0660c08: 此下是第五就果爲歎。只就此第五自有五
T1715_.33.0660c09: 重。第一法説歎。第二譬如有人下譬説歎。
T1715_.33.0660c10: 第三菩薩亦復如是之下合譬歎。第四所以
T1715_.33.0660c11: 者何下釋歎。第五若有菩薩下誡勸時衆歎
T1715_.33.0660c12: 也。二乘教如燥土。説無量義經于時直明萬
T1715_.33.0660c13: 善成佛如濕土。若説法華教決定無有三一
T1715_.33.0660c14: 時得佛果譬泥也。藥王此經開方便門者開
T1715_.33.0660c15: 三乘是方便。示眞實相者示同歸之理。是
T1715_.33.0660c16: 法華經藏者此經明因談妙果。在此中故言
T1715_.33.0660c17: 藏也。深者金剛方窮其底故言深也。不可
T1715_.33.0660c18: 破壞故言固。其理杳然故言幽。行因久到
T1715_.33.0660c19: 故言遠也。得之者少故言無人能到也
T1715_.33.0660c20: 若有善男子女人此下是第二正明通經之軌
T1715_.33.0660c21: 則。就中有三段者。第一先假説問通經之
T1715_.33.0660c22: 軌。第二入如來室下次第列出通經之軌三
T1715_.33.0660c23: 種章門。第三別釋也。今明第二。此中則以
T1715_.33.0660c24: 法爲通經之軌。下總通經中以藥王等諸菩
T1715_.33.0660c25: 薩則以人爲通經之軌。下單擧人不無有法。
T1715_.33.0660c26: 此中單擧法不無其人。人法互擧。欲令兩
T1715_.33.0660c27: 義雙顯。如來室者此下第三次第解釋通經
T1715_.33.0660c28: 之軌三種章門也。 藥王我於餘國此下是
T1715_.33.0660c29: 第三奬勸通經之人就中有五段。第一明如
T1715_.33.0661a01: 來遣化人爲通經之人集聽法衆。第二方亦
T1715_.33.0661a02: 遣四部衆聽其説法通經。第三明若於山林
T1715_.33.0661a03: 曠野無人民處我亦遣天龍八部聽其所説。
T1715_.33.0661a04: 第四言此人若在殊方異立令通經之人時復
T1715_.33.0661a05: 得見我身。第五言此人若通經之時有忘失
T1715_.33.0661a06: 章句者我以神通道力令其不忘。 而説偈
T1715_.33.0661a07: 言擧通經軌。命覓通經人。中本自有二。即是
T1715_.33.0661a08: 長行與偈爲二。此下是第二偈頌凡有十八
T1715_.33.0661a09: 行半偈自分爲二。第一有一偈先總勸此則
T1715_.33.0661a10: 不頌上長行。如人渇須水此下十七行半是
T1715_.33.0661a11: 第二正頌上長行。但上長行本有三。一者
T1715_.33.0661a12: 歎經。二者正出通經之軌。三者奬勸使通經。
T1715_.33.0661a13: 今此十七行半偈亦爲三段。初四行頌第一。
T1715_.33.0661a14: 次四行半頌第二。下餘有九行頌第三。上第
T1715_.33.0661a15: 一歎經中有五種歎。今此四行唯頌第五據
T1715_.33.0661a16: 果爲歎。上自有五重。今此四行中初一行
T1715_.33.0661a17: 半頌第二譬説。後二行半頌第五誡勸時衆。
T1715_.33.0661a18: 餘三重略不頌也。若人説此經此下四行半
T1715_.33.0661a19: 是第二。即頌第二正出通經軌則。上長行
T1715_.33.0661a20: 中本有三段。今者不頌第一假問出通經之
T1715_.33.0661a21: 經法。唯頌後兩段。初一行半頌通經之法三
T1715_.33.0661a22: 種章門。次餘有三行頌第三解釋。若我滅度
T1715_.33.0661a23: 後此下九偈頌上第三段。上本有五階。今亦
T1715_.33.0661a24: 頌盡但小不次第。初一行半偈頌第二。第二
T1715_.33.0661a25: 從引導諸衆生下有一行半追頌第一第三。
T1715_.33.0661a26: 從若説法之人下有一行半超頌第四。第四
T1715_.33.0661a27: 從若忘失章句又有一行半仍頌第五。第五
T1715_.33.0661a28: 從若人在空閑有三行追頌上第三
T1715_.33.0661a29:   見寶塔品第十一
T1715_.33.0661b01: 命覓通經中有兩段。第一是法師品明釋迦
T1715_.33.0661b02: 自命通經之人。此品是第二明多寶助命覓
T1715_.33.0661b03: 通經之人。由多寶如來讃歎釋迦言誰能於
T1715_.33.0661b04: 此廣此經。因此得助釋迦。此兩段各開爲
T1715_.33.0661b05: 二。前釋迦自命中有二者。一者擧勳報命通
T1715_.33.0661b06: 經人。第二擧通經軌則已命覓通經之人。此
T1715_.33.0661b07: 二已竟今此品助命覓通經人。中有二段者。
T1715_.33.0661b08: 即是長行與偈爲二。長行中自有二十段。
T1715_.33.0661b09: 第一經家敍寶塔之相。第二塔中出聲讃歎
T1715_.33.0661b10: 釋迦。第三大衆起疑。第四大樂説諮問佛。
T1715_.33.0661b11: 第五佛答寶塔來竟。第六大樂説願見多寶
T1715_.33.0661b12: 如來。第七佛答應先集分身諸佛。第八大
T1715_.33.0661b13: 樂説復欲見分身諸佛。第九釋迦放光照諸
T1715_.33.0661b14: 佛。第十分身諸佛共議欲來。第十一釋迦三
T1715_.33.0661b15: 過變土。第十二分身諸佛來相問於釋迦。第
T1715_.33.0661b16: 十三釋迦在空開塔。第十四明大衆見多寶
T1715_.33.0661b17: 佛之相。第十五明大衆散華供養。第十六
T1715_.33.0661b18: 多寶分座與釋迦。第十七釋迦就座。第十
T1715_.33.0661b19: 八大衆願在虚空。第十九佛神力接大衆在
T1715_.33.0661b20: 空。第二十正唱慕覓通經人也。初品以來
T1715_.33.0661b21: 是第一經家敍寶塔之相。從爾時寶塔中出
T1715_.33.0661b22: 大音聲下是第二讃歎釋迦。從爾時四衆下
T1715_.33.0661b23: 是第三明時衆既見寶塔相與生疑。爾時有
T1715_.33.0661b24: 菩薩名大樂説下是第四明大樂説既知時衆
T1715_.33.0661b25: 有疑即諮問如來。從爾時佛告大樂説以下
T1715_.33.0661b26: 是第五明如來答大樂説述寶塔來意。下偈
T1715_.33.0661b27: 正頌此也。從是時大樂説下第六明大樂説
T1715_.33.0661b28: 仍發願欲見多寶如來。從佛告大樂説下第
T1715_.33.0661b29: 七答大樂説。言汝若欲見多寶如來者應先
T1715_.33.0661c01: 集十方分身諸佛。下偈中亦頌。此中從大
T1715_.33.0661c02: 樂説白佛言下第八明大樂説既開佛道欲集
T1715_.33.0661c03: 分身諸佛仍發願欲見分身諸佛。從爾時放
T1715_.33.0661c04: 白毫一光此下是第九明釋迦如來放光照十
T1715_.33.0661c05: 方分身諸佛如來。于時直放光無有言語。但
T1715_.33.0661c06: 是經家語而已。所以放光集諸分身佛者。此
T1715_.33.0661c07: 品爲欲顯發願通經。告言十方諸佛尚爲法
T1715_.33.0661c08: 來尊重此法。汝等云何不流通此法。且自
T1715_.33.0661c09: 十方佛在一處欲表明同歸之義。又解釋第
T1715_.33.0661c10: 四疑。疑久滅度佛云何得來。今云應不實
T1715_.33.0661c11: 應顯滅不實滅也。爾時十方諸佛各告衆菩
T1715_.33.0661c12: 薩言下。第十明十方諸佛既被光明所照與
T1715_.33.0661c13: 諸菩薩共議欲來。時娑婆世界即變清淨此
T1715_.33.0661c14: 下是第十一明釋迦如來三過變土欲容諸分
T1715_.33.0661c15: 身佛。于時只是如來神力變土是故經家述
T1715_.33.0661c16: 之。所以三變者表明破三乘執心也。則其
T1715_.33.0661c17: 土轉廣二乘之狹意也。下偈中亦頌此也。是
T1715_.33.0661c18: 時諸佛皆遣待者此下是第十二明諸佛既集
T1715_.33.0661c19: 遣使相問於釋迦。爾時牟尼佛見所分身佛
T1715_.33.0661c20: 悉已來集。此下是第十三明釋迦如來既得
T1715_.33.0661c21: 相問欲開寶塔即起在空開塔。即時一切衆
T1715_.33.0661c22: 會此下是第十四經家敍大衆既見多寶如來
T1715_.33.0661c23: 之相。爾時四衆等見過去此下是第十五明
T1715_.33.0661c24: 大衆既見多寶如來散華供養説如是言。有
T1715_.33.0661c25: 人解言于時時衆有語但經文略不載。多意
T1715_.33.0661c26: 謂不爾。此只取上多寶如來讃歎釋迦之言
T1715_.33.0661c27: 也。爾時多寶如來於寶塔中分半座此下是
T1715_.33.0661c28: 第十六明多寶分座釋迦坐。即時是釋迦牟
T1715_.33.0661c29: 尼佛此下是第十七明釋迦就坐。所以言多
T1715_.33.0662a01: 寶佛與釋迦共者滅度佛既坐此意表釋迦不
T1715_.33.0662a02: 生而現生。釋迦與多寶並坐者。此明雙樹滅
T1715_.33.0662a03: 非實滅。爾時大衆見二如來此下是第十八
T1715_.33.0662a04: 明大衆既見二如來在空仍復願在於空。即
T1715_.33.0662a05: 時釋迦以神力此下是第十九明如來即以神
T1715_.33.0662a06: 力接大衆在空。以大音聲下竟長行是第二
T1715_.33.0662a07: 十段正唱慕覓通經之人。下偈亦頌此也
T1715_.33.0662a08: 而説偈言一品中有二段即是長行與偈爲
T1715_.33.0662a09: 兩。自此下有四十八行偈是第二偈頌。長行
T1715_.33.0662a10: 本有二十段今唯頌四段。三行半頌第五。三
T1715_.33.0662a11: 行頌第七。五行半頌第十一。三十六行頌第
T1715_.33.0662a12: 二十段也。今初有三行半頌上第五。上第五
T1715_.33.0662a13: 言佛答大樂説明多寶來意又我分身此下有
T1715_.33.0662a14: 三行頌長行中第七。第七明佛答大樂説言
T1715_.33.0662a15: 汝若欲見多寶如來今應集諸分身諸佛也。
T1715_.33.0662a16: 爲坐諸佛此下有五行半偈頌長行中第十
T1715_.33.0662a17: 一。上第十一言時娑婆即變清淨明釋迦欲
T1715_.33.0662a18: 容諸分身佛故三過變相。但上是經家述如
T1715_.33.0662a19: 來神力。今此五行半還是經家説偈也。告諸
T1715_.33.0662a20: 大衆我滅度後此下餘有三十六行偈頌長行
T1715_.33.0662a21: 中第二十。上言以大音聲普告大衆正命通
T1715_.33.0662a22: 經之人。就三十六行中自有六段。第一言告
T1715_.33.0662a23: 諸大衆有一行半正頌上長行。第二從其多
T1715_.33.0662a24: 寶佛有三行略勸時衆發願通經。第三從其
T1715_.33.0662a25: 有能護此經法者有四行偈。則言若能弘通
T1715_.33.0662a26: 此經者則是供養如來。第四從諸善男子各
T1715_.33.0662a27: 諦思惟有十八行廣寄諸難奬勸弘經。第五
T1715_.33.0662a28: 從我爲佛道下有三行半釋迦自擧昔日弘經
T1715_.33.0662a29: 以勸時衆。第六從此經難持若暫持者盡品
T1715_.33.0662b01: 有六行擧果報勸時衆弘經也
T1715_.33.0662b02:   持品第十二
T1715_.33.0662b03: 此品明五種人受持弘經故言持品也。四品
T1715_.33.0662b04: 明別流通有三段。上來兩品是第一命覓通
T1715_.33.0662b05: 經人。此品第二明通經者受命通經。有五種
T1715_.33.0662b06: 人發誓通經以爲五段。第一先明藥王菩薩
T1715_.33.0662b07: 及大樂説。頒類有二。一者諸大菩薩自誓
T1715_.33.0662b08: 通經。第二明衆中聲聞得記者有五百人自
T1715_.33.0662b09: 誓通經。第三明學無學人得受記者自誓通
T1715_.33.0662b10: 經。無學人已斷三界果。云何得在淨土通
T1715_.33.0662b11: 經。解言。無學淨穢兩土實無有生。但爲弘經
T1715_.33.0662b12: 故迴相似無漏業寄在三界内生。若論此報
T1715_.33.0662b13: 實非三界果報。第四段從爾時佛姨母以下
T1715_.33.0662b14: 明尼衆自誓通經。爾時世尊視八十萬億此
T1715_.33.0662b15: 下竟品是第五明八十萬億諸大菩薩發誓願
T1715_.33.0662b16: 弘通經也。雖有五種以類相推應有三段。第
T1715_.33.0662b17: 一明大行菩薩穢土流通。第二中間三人明
T1715_.33.0662b18: 聲聞人於淨土流通。第三最後一人淨穢二
T1715_.33.0662b19: 土悉皆流通此經也
T1715_.33.0662b20:   安樂品第十三
T1715_.33.0662b21: 此品中明弘經菩薩具四種行。則能離危得
T1715_.33.0662b22: 安遠苦得樂。是故出經者仍爲品目也。前
T1715_.33.0662b23: 解言。第四段別流通開三顯一之義有四品
T1715_.33.0662b24: 經而判爲三段。第一法師品及見寶塔兩品
T1715_.33.0662b25: 經先明通經者勳深受持者報命覓通經之
T1715_.33.0662b26: 人。第二持品一品則明會福樂善之徒相與
T1715_.33.0662b27: 佛前發誓受命通經。皆言不愛身命惜無上
T1715_.33.0662b28: 道。但上持品未通經之時有毀謗之咎身命
T1715_.33.0662c01: 之憂。是則下品菩薩本欲發誓通經。既見
T1715_.33.0662c02: 惡世多難便起退轉之心罷通經之意。是故
T1715_.33.0662c03: 此品是第三如來則用安樂行故接下品退墮
T1715_.33.0662c04: 之人。則言若能具此四行者天魔不能忤。
T1715_.33.0662c05: 則於惡世中亡身濟物沒命度人。是則下品
T1715_.33.0662c06: 之人因此起弘經之心。更起渡人之意也。前
T1715_.33.0662c07: 又解言此三段前一後一各有二。中間自有
T1715_.33.0662c08: 五別。今此中有二者。第一文殊問第二如來
T1715_.33.0662c09: 答也。今且就問中自有二階。第一先讃上
T1715_.33.0662c10: 能通經者。第二從世尊以下正作問也
T1715_.33.0662c11: 佛告以下是品之第二明如來答。就中自有
T1715_.33.0662c12: 四段。第一唱四行之數。第二此一者安住下
T1715_.33.0662c13: 出四行體。第三我滅度後下一行半總勸修
T1715_.33.0662c14: 此四行。第四臨品末二十一行半通明四行
T1715_.33.0662c15: 得果安樂相也。釋四安樂義凡有四階。
T1715_.33.0662c16: 第一正出體。第二明智慧功徳爲行。第三
T1715_.33.0662c17: 明自行外化爲行。第四明其四行之位。第
T1715_.33.0662c18: 一正出體。四安樂者第一以智慧爲體第二
T1715_.33.0662c19: 以説法爲體第三以離過爲體第四以慈悲心
T1715_.33.0662c20: 爲行體。第二明智慧功徳往判者。第二同
T1715_.33.0662c21: 是智慧欲智在説故。第二亦是智慧。第三
T1715_.33.0662c22: 第四同是功徳故智慧門中離出説法。功徳
T1715_.33.0662c23: 門中離出慈悲故有四行也。第三自行外化
T1715_.33.0662c24: 判者第一第三是自行。第四同是外化凡通
T1715_.33.0662c25: 經之法。不過自行外化。所以有此四行者
T1715_.33.0662c26: 自行外化各分爲二。自行分爲二者有兩義。
T1715_.33.0662c27: 故一者第一是照假實二空之解。此是智門
T1715_.33.0662c28: 第三明離過此是斷門所以自行須明二也。
T1715_.33.0662c29: 第二義者智慧語其照境。自是行善取其離
T1715_.33.0663a01: 過邊。即是止善既有止行之別故分爲二。外
T1715_.33.0663a02: 化所以分爲二者。若語慈悲則談其本若語
T1715_.33.0663a03: 其説法則論其末。若使但有知説法無有慈
T1715_.33.0663a04: 悲者是則如無記語。若使但有慈悲無有説
T1715_.33.0663a05: 法者是則與樂拔苦之行終不能成。故以外
T1715_.33.0663a06: 化須明此二也。第四明判此四行位始則四
T1715_.33.0663a07: 念之初未至世第一法也。何意判位。但在
T1715_.33.0663a08: 此處者。解釋者言此之四行本爲接外凡夫
T1715_.33.0663a09: 菩薩不得過深也。今當安住四法此是第一
T1715_.33.0663a10: 總唱數也。 一者安住此下是第二出四安
T1715_.33.0663a11: 樂行體相即成四段。又就此四行之中文句
T1715_.33.0663a12: 不同。但解前兩行之中各有三段解。後兩
T1715_.33.0663a13: 行之中各有二文也。今且明初行中有三者。
T1715_.33.0663a14: 第一從此下竟二十三偈以來正解初行體
T1715_.33.0663a15: 相。第二若有比丘有四行半偈明得果安樂
T1715_.33.0663a16: 之相也。第三文殊師利是菩薩有一行一句
T1715_.33.0663a17: 結此初行也。今且就第一正解初體相中行
T1715_.33.0663a18: 自有二。第一是長行。第二是偈頌也。今且
T1715_.33.0663a19: 就長行中自有兩段。第一有一行許文。先
T1715_.33.0663a20: 據行作兩章門。次明後惡世中能流通此經
T1715_.33.0663a21: 義。文殊師利云何菩薩下第二正釋兩章
T1715_.33.0663a22: 門。不釋能流通義也。兩章門者行體章門
T1715_.33.0663a23: 方便章門也。安住菩薩行處是行體章門。
T1715_.33.0663a24: 此行然解假名實法空爲體。今假實二空爲
T1715_.33.0663a25: 解。心所縁之境故言行處也。親近處是第
T1715_.33.0663a26: 二章門即是而二空解方便道。次能爲衆生
T1715_.33.0663a27: 説是經者。正明始行菩薩佛滅度後於惡世
T1715_.33.0663a28: 中流通此經。時要須解心安住假實二空及
T1715_.33.0663a29: 方便道。怨親平等善惡齊勸者。則能天魔
T1715_.33.0663b01: 外道不能傷害離危得安離苦得樂也。文
T1715_.33.0663b02: 殊師利云何菩薩以下是第二正釋兩章門。
T1715_.33.0663b03: 先解二空解行處章門。後解兩家親近處章
T1715_.33.0663b04: 門也。今且就解行處之中自有三段。第一總
T1715_.33.0663b05: 章門。第二別釋兩行。第三總結也。今言云
T1715_.33.0663b06: 何菩薩行處此是第一總章門也。若菩薩此
T1715_.33.0663b07: 下是第二別解。今就此中自有二。一者先解
T1715_.33.0663b08: 假名空行處。第二解法空行處也。今解假名
T1715_.33.0663b09: 空行處有二種。一解云。菩薩住忍辱地柔和
T1715_.33.0663b10: 善順此一句明得假名空故口無四過也。而
T1715_.33.0663b11: 不卒暴第二句得假名空。故身無三不善業
T1715_.33.0663b12: 也。心亦不驚。第三句明得假名空故意無三
T1715_.33.0663b13: 不善業也。此三句皆就用以明假名空相。若
T1715_.33.0663b14: 以此文檢假空實自難見。故以下法空行處
T1715_.33.0663b15: 得知。前是假空也。下明法空行處言又復於
T1715_.33.0663b16: 法。故知前是假名空也。下偈頌中廣頌法空。
T1715_.33.0663b17: 後復言亦復不見是男是女。故知是假名空
T1715_.33.0663b18: 也。又解三句解假名空行處。此則就人表假
T1715_.33.0663b19: 名空相。初句據外惡來時我不起惡也。後句
T1715_.33.0663b20: 據善境來時我心不驚也。何以知之。聞聖
T1715_.33.0663b21: 人説無我空之時我心不驚。中間而無卒暴
T1715_.33.0663b22: 句正據我内心也。若不得假空者則不如此
T1715_.33.0663b23: 也。又復於法無所行此下三句明法空行處。
T1715_.33.0663b24: 此句明解法有智。不作實心行境也。而觀諸
T1715_.33.0663b25: 法如實相第二句明解法空智也。亦不行亦
T1715_.33.0663b26: 不分別是第三句則明得法空之時無有分別
T1715_.33.0663b27: 彼此之義。昔日未得法空之時作意言我只
T1715_.33.0663b28: 能行彼不能行此有彼此分別之意。今日既
T1715_.33.0663b29: 得法空。唯一相無相無彼此之殊也。是名菩
T1715_.33.0663c01: 薩摩訶薩行處。是第三總結二行處也
T1715_.33.0663c02: 從云何名親近處此下是第二則解兩家親近
T1715_.33.0663c03: 處。此中有二。第一云何名親近處提章門。
T1715_.33.0663c04: 第二正釋。中自有二。第一先解釋假名空
T1715_.33.0663c05: 親近處。第二解釋法空親近處。此則是兩家
T1715_.33.0663c06: 方便道也。今日就解假名空親近處中自有
T1715_.33.0663c07: 三段。第一先明所不親近處。第二明所親近
T1715_.33.0663c08: 處。第三總結也。若論方便體者以實法過假
T1715_.33.0663c09: 名未得眞觀以來正是方便體。今者且就外
T1715_.33.0663c10: 縁作方便故如此説也。就解所不親近處中
T1715_.33.0663c11: 自有八種。第一先明離力勢縁也。菩薩摩訶
T1715_.33.0663c12: 薩不親近國王下是第二明離邪見縁。從不
T1715_.33.0663c13: 親近諸外道下是也。第三明離惡業縁。從
T1715_.33.0663c14: 亦不親近下是也。第四明離小乘縁。從又不
T1715_.33.0663c15: 親近求聲聞下是也。第五明離愛染之縁。文
T1715_.33.0663c16: 殊下是也。第六明離無志之縁。五種不男是
T1715_.33.0663c17: 也。第七明離譏呵之縁。從不獨入下是也。
T1715_.33.0663c18: 第八明離散亂之縁。從樂畜年少下是也。
T1715_.33.0663c19: 常好坐禪此下是第二正明所親近處也。文
T1715_.33.0663c20: 殊下是第三總結也。復次此下是第二明
T1715_.33.0663c21: 法空親近處亦有三。第一先明所親近處。
T1715_.33.0663c22: 第二正明能親近體。第三總結也。所親近處
T1715_.33.0663c23: 者即是二諦境也。能親近者是能觀之智也。
T1715_.33.0663c24: 明所親近中有二。第一明眞諦第二但以因
T1715_.33.0663c25: 縁故有下明俗諦也。就此明眞諦之中自有
T1715_.33.0663c26: 三。第一觀一切法空如實相一句正明眞諦
T1715_.33.0663c27: 理。第二從不顛倒以下六句明心行處滅。
T1715_.33.0663c28: 第三一切言語道斷下十一句明言語道斷
T1715_.33.0663c29: 也。但以因縁故有下二句是第二明俗諦也。
T1715_.33.0664a01: 從常樂觀如是法相者是法空中第二明能觀
T1715_.33.0664a02: 智也。是名近處是第三結也。而説偈言
T1715_.33.0664a03: 此下是第二偈頌。但上長行中本有二。第
T1715_.33.0664a04: 一先據行作兩章門。次明於後惡世中能流
T1715_.33.0664a05: 通此經。第二正釋兩章門。不釋能流通義
T1715_.33.0664a06: 也。今此二十三行偈亦分爲二。初有一行
T1715_.33.0664a07: 半偈頌第一擧行作兩章門。常離國王以下
T1715_.33.0664a08: 二十一行半頌第二正解釋也。第一段有二
T1715_.33.0664a09: 先作兩章門。次明能流通此經。今倒頌一
T1715_.33.0664a10: 行先頌第二明能流通。次半行追頌第一兩
T1715_.33.0664a11: 章門也。上第二釋中先明行處。後明親近
T1715_.33.0664a12: 處爲二。今此偈中不得依上直判爲三段。第
T1715_.33.0664a13: 一有十三行半先頌假名空親近處。次有兩
T1715_.33.0664a14: 行半追頌兩行處。第三有五行半頌法空親
T1715_.33.0664a15: 近處也。上釋二親近處有二。初提章門今
T1715_.33.0664a16: 不頌之。唯頌第二正釋。但假名空親近處
T1715_.33.0664a17: 中本有三。第一先明所不親近處。第二正明
T1715_.33.0664a18: 所親近處。第三總結。今不頌第二所親近
T1715_.33.0664a19: 處。十三行半偈中初十二行半頌第一所不
T1715_.33.0664a20: 親近一行頌第三總結也。但上所不親近處
T1715_.33.0664a21: 有八種。今此十二行半唯得通頌之不可分
T1715_.33.0664a22: 也。是則名爲此一行頌總結也。但本論近處。
T1715_.33.0664a23: 此中何故擧行處結耶。解釋言。此擧行處
T1715_.33.0664a24: 近處故前行也。此二處者此近處是第二。前
T1715_.33.0664a25: 行處是第一。故道二也。又復不行此下兩
T1715_.33.0664a26: 行半是第二段則頌上兩行處。上本有三。一
T1715_.33.0664a27: 者提章門。二者正釋。第三總結。今不頌第
T1715_.33.0664a28: 一唯頌後兩段。初兩行頌正解。次半行頌結
T1715_.33.0664a29: 也。但上先解假名空行處。次法空行處也。此
T1715_.33.0664b01: 二行則倒頌。初一行先頌法空行處也。次一
T1715_.33.0664b02: 行追頌假名空行處也。是則名爲此半行頌
T1715_.33.0664b03: 上第三結也。一切諸法下此五行半第三
T1715_.33.0664b04: 頌上法空親近處。上本有三。第一明所親近
T1715_.33.0664b05: 處。第二明能親近。第三結也。今此五行半
T1715_.33.0664b06: 直分六段。第一有一行半先略頌上第一所
T1715_.33.0664b07: 親近處也。第二顛倒分別諸法有無下有一
T1715_.33.0664b08: 行則擧非形是。上長行所無。則明此人不能
T1715_.33.0664b09: 作法空親近觀也。第三在於閑處下有半行
T1715_.33.0664b10: 正頌上第二能親近處。即是上常樂觀如是
T1715_.33.0664b11: 法相也。第四安住不動下半行則廣頌所親
T1715_.33.0664b12: 近處也。第五者觀一切法皆無所有下有一
T1715_.33.0664b13: 行三句。倒頌上法空行處也。第六有一句
T1715_.33.0664b14: 則上第三法空親近處結句也。若有比丘
T1715_.33.0664b15: 但解初行中有三段。此下有四行半。是第二
T1715_.33.0664b16: 明得果安樂之相。就中自有二。第一一行
T1715_.33.0664b17: 半明離危苦。第二菩薩有時入於靜室下三
T1715_.33.0664b18: 行明得安樂也
T1715_.33.0664b19: 文殊師利是名菩薩下一行一句是第三結初
T1715_.33.0664b20: 行也
T1715_.33.0664b21: 第二安樂行正以説法爲體。然説法本是口
T1715_.33.0664b22: 業今者正取動口善心爲此行體也。前解言
T1715_.33.0664b23: 初兩行中各有二段。今此第二行中有三者。
T1715_.33.0664b24: 第一先總勸人修此安樂行。第二若口宣説
T1715_.33.0664b25: 下十一行半偈正明行體相。第三最後我滅
T1715_.33.0664b26: 度後下五行偈則明得果安樂相也。從又
T1715_.33.0664b27: 文殊師利如來滅下是第一總勸人。末世通
T1715_.33.0664b28: 經應住安樂行也。若口宣説以下竟十一
T1715_.33.0664b29: 行半偈是第二段正解釋此行體。今就此第二
T1715_.33.0664b30: 中自有二。第一是長行第二是偈頌。今且就
T1715_.33.0664c01: 長行之中自有二將欲明此行體。是故第一
T1715_.33.0664c02: 先明離惡。第二諸有聽者以下正明此行體
T1715_.33.0664c03: 相。但下第三行亦明離惡。今此中復明離惡
T1715_.33.0664c04: 與下何殊耶。解釋者言。凡有三意初意言。此
T1715_.33.0664c05: 中所以明離惡者。夫説法必清淨化物沒命
T1715_.33.0664c06: 度人。是故將明清淨説法先明離諸過惡也。第
T1715_.33.0664c07: 二意此中先明離惡後正明説法。下第三行發
T1715_.33.0664c08: 初正明離惡也第三意言下偈頌之中則先頌
T1715_.33.0664c09: 説法後頌離惡。是故驗知正以説法爲體也。
T1715_.33.0664c10: 今且明離惡之中有三段。若口宣説下兩句明
T1715_.33.0664c11: 説法時節。第二不樂説人以下正明離惡。第
T1715_.33.0664c12: 三善修如是安樂心故一句結句也。就第二
T1715_.33.0664c13: 離惡中凡離六種。一者言不樂説人此明不
T1715_.33.0664c14: 説出經人過也。二者言及經典過者此明不
T1715_.33.0664c15: 諦經文辭句也。三者離言彼通經是此通
T1715_.33.0664c16: 經之非從亦不輕慢下是也。四者從不説他
T1715_.33.0664c17: 人好惡長短可言不説他人之短。何故言不
T1715_.33.0664c18: 説他人之長耶。解釋者本言。此中道長者
T1715_.33.0664c19: 本欲爲顯其短也。五者從於聲聞人下則明
T1715_.33.0664c20: 不説小乘之過。此中但明不稱小乘之名也。
T1715_.33.0664c21: 若有樂小乘者亦可慢稱有名也。六者言亦
T1715_.33.0664c22: 不生怨嫌之心也。諸有聽者下此是第二
T1715_.33.0664c23: 正明此行體相。此中自有二。一者明默來聽
T1715_.33.0664c24: 者不逆其意也。二者從有所難問下明有諮
T1715_.33.0664c25: 問不逆其意也。而説偈言此下是第二凡
T1715_.33.0664c26: 有十一行半偈。今判爲兩段。初有六行半
T1715_.33.0664c27: 先頌上長行中第二正明行體。次有五行倒
T1715_.33.0664c28: 頌上第一離惡也。但上長行第二之中本有
T1715_.33.0664c29: 二。初明默聽後明問難。今此六行半宜分
T1715_.33.0665a01: 爲三段。第一有兩行半先明説法之方此是
T1715_.33.0665a02: 上長行所無也第二若有比丘及比丘尼下有
T1715_.33.0665a03: 兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問
T1715_.33.0665a04: 下有兩行即頌上第二難問者除懶墮意此下
T1715_.33.0665a05: 有五行則頌上第一離惡然上本有三有今
T1715_.33.0665a06: 此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第
T1715_.33.0665a07: 二中本有六。今正宜分爲二。初有兩行半
T1715_.33.0665a08: 先明離懈怠之惡也。次衣服臥具下有兩行
T1715_.33.0665a09: 半則明離貪欲希望之惡也。我滅度後此下
T1715_.33.0665a10: 有五行是第三段則明得果安樂之相自有
T1715_.33.0665a11: 二。初三行明離危苦義也第二智者如是下
T1715_.33.0665a12: 有兩行正明所得安樂相也
T1715_.33.0665a13: 法華義記卷第七
T1715_.33.0665a14:
T1715_.33.0665a15:
T1715_.33.0665a16:
T1715_.33.0665a17: 妙法蓮華經義記卷第八
T1715_.33.0665a18:  光宅寺沙門法雲撰 
T1715_.33.0665a19:   安樂行品之餘
T1715_.33.0665a20: 次明第三行。此行以離惡爲體。有兩段者即
T1715_.33.0665a21: 是長行與偈爲兩段也。今且就長行之中自
T1715_.33.0665a22: 有三段。第一正明離惡。第二當於一切衆
T1715_.33.0665a23: 生以下則明修善。若不修善無容離惡也。
T1715_.33.0665a24: 第三文殊師利以下明得果安樂之相也。今
T1715_.33.0665a25: 明離惡之中凡離六種惡。一嫉妬也。二諂
T1715_.33.0665a26: 也。此人實能修善只自所悦人情也。三誑
T1715_.33.0665a27: 也此人内心無有實行也。四亦勿輕罵學佛
T1715_.33.0665a28: 道者也。五若比丘比丘尼下五行是不輕小
T1715_.33.0665a29: 乘學也。六又亦不應戲論諸法有所諍競也
T1715_.33.0665b01:   當於一切衆生下是第二明修善自有四
T1715_.33.0665b02: 種善。於一切衆生起大悲想也。二於諸如
T1715_.33.0665b03: 來下也三於諸菩薩下也。四於一切衆生下
T1715_.33.0665b04: 也。 文殊此下是長行中第三則明得果安
T1715_.33.0665b05: 樂之想也。 而説偈言此下六行是第二偈
T1715_.33.0665b06: 頌也。然上長行之中本有三段。今此六行
T1715_.33.0665b07: 偈頌亦分爲三段。第一有兩行即得通頌上
T1715_.33.0665b08: 第一正明離六種惡也。第二是佛子説法下
T1715_.33.0665b09: 有三行則通頌上第二修四種善也。第三第
T1715_.33.0665b10: 三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相
T1715_.33.0665b11: 也。 次解第四安樂行。此行明以慈悲爲
T1715_.33.0665b12: 體。就中亦有兩段。即是長行與偈爲二也。
T1715_.33.0665b13: 今且就長行中自有二段。第一明行體。第
T1715_.33.0665b14: 二文殊師利以下即明得果安樂相。又此兩
T1715_.33.0665b15: 段之中各有二。初段中二者。第一略明大慈
T1715_.33.0665b16: 也。第二從於非菩薩下廣明大悲。不聞即
T1715_.33.0665b17: 是昔日聞慧不成就。不知即是昔日思慧不
T1715_.33.0665b18: 成就也。不覺即是昔日修慧不成就。何以
T1715_.33.0665b19: 知之。下三句即釋也。不聞即釋上不聞句。
T1715_.33.0665b20: 昔日若能聞此三乘者則聞義成就。正由昔
T1715_.33.0665b21: 日不聞是聞義不成也。不信即釋上不知句。
T1715_.33.0665b22: 正由昔不信言於一佛乘分別説三。是故不
T1715_.33.0665b23: 知同歸之理也。不解即釋上不覺句。若昔
T1715_.33.0665b24: 解同歸之義者即便覺知無三之義也。文
T1715_.33.0665b25: 殊此下是第二正明安樂之相亦有二者。第
T1715_.33.0665b26: 一正明安樂之相。第二即釋但初正明安樂
T1715_.33.0665b27: 相。中自有二。第一先明人愛。第二從諸天下
T1715_.33.0665b28: 明天護也。是則如來經法在此人懷抱之内
T1715_.33.0665b29: 是故人天常爲法故則愛護人也。所以者此
T1715_.33.0665c01: 下是第二即釋安樂相亦有二者。第一法説。
T1715_.33.0665c02: 第二譬説。又就此二段中各有二。法説中二
T1715_.33.0665c03: 者第一先明此經是諸佛所護之祕藏。故第
T1715_.33.0665c04: 二文殊師利以下據難聞得者明此經應可尊
T1715_.33.0665c05: 重也。文殊譬如強力轉輪聖王以下第二譬
T1715_.33.0665c06: 説。釋安樂相亦有二者。即是兩譬即爲是
T1715_.33.0665c07: 兩段即爲上兩種法説作譬也。但初譬自有
T1715_.33.0665c08: 開合也。文殊如轉輪王見諸比丘衆下第二
T1715_.33.0665c09: 譬亦有二者。即開合爲兩段也。但就合譬
T1715_.33.0665c10: 之中自三。第一正合第二。文殊師利下即擧
T1715_.33.0665c11: 外譬帖。第三亦從文殊下結合也。而説
T1715_.33.0665c12: 偈言此下是第二重頌。上長行之中本有二。
T1715_.33.0665c13: 第一正明行體。第二明安樂相。今此十四行
T1715_.33.0665c14: 半偈分爲二。第一有四行正頌上明行體。第
T1715_.33.0665c15: 二十行半頌第二安樂相也。上行體中本有
T1715_.33.0665c16: 二。一者略明大慈。二者廣明大悲。今此四
T1715_.33.0665c17: 行只得通頌不可分也。 譬如強力此下十
T1715_.33.0665c18: 行半是第二即頌第二安樂相。上有二。一
T1715_.33.0665c19: 者正明安樂。其中本有二。一者人愛二者
T1715_.33.0665c20: 天護。今者都不頌也。第二即釋明安樂之
T1715_.33.0665c21: 義亦有二。第一是法説。其中有二。一者諸
T1715_.33.0665c22: 佛密藏。二者據得法之人。今者亦不頌也。
T1715_.33.0665c23: 唯頌第二譬説。但上兩譬各有開有合。今
T1715_.33.0665c24: 此十行半只宜分爲二。第一有四行先牒頌
T1715_.33.0665c25: 兩家外譬。第二如來亦爾下有六行半即牒
T1715_.33.0665c26: 頌兩家内合。初四行之中三行頌第一外譬。
T1715_.33.0665c27: 如有勇徤下一行即頌第二外譬也。後六行
T1715_.33.0665c28: 半中初如來亦爾下三行頌第一譬内合。次
T1715_.33.0665c29: 既知衆生得其力已即有三行即頌第二譬内
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