大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 33

[First] [Prev+100] [Prev] 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1715_.33.0622a01: 衆生。或能廣起煩惱斷滅大乘善根。只由
T1715_.33.0622a02: 如來方便誘化令大乘智願善根不斷不絶。
T1715_.33.0622a03: 所重慧命得全。況復輕微小果也。第三況復
T1715_.33.0622a04: 方便於彼火宅中而拔濟之者總結不虚。欲
T1715_.33.0622a05: 明如來設小乘教。作根本爲欲與我等大乘
T1715_.33.0622a06: 因果。今日既同得大乘之解。此則稱如來
T1715_.33.0622a07: 出世大意。云何虚也。世尊若是長者此下是
T1715_.33.0622a08: 第二明稱本心故不虚。亦有三階。初若是長
T1715_.33.0622a09: 者乃至不與最小一車下一句正明稱本心故
T1715_.33.0622a10: 不虚。第二何以故是長者先作是意下釋明
T1715_.33.0622a11: 方便度衆生。本不欲與小故。第三以是因
T1715_.33.0622a12: 縁下總結也。從何況長者自知財富無量欲
T1715_.33.0622a13: 饒益諸子等與大車是第三明過本所望不
T1715_.33.0622a14: 虚。所言過本望者故如昔日許施甲人木案。
T1715_.33.0622a15: 此人後來遂惠玉案。然昔許惠木今忽得玉。
T1715_.33.0622a16: 今昔相違實是虚妄。無奈今日重寶奪昔輕
T1715_.33.0622a17: 貨。貪寶情重不許相違昔日本許惠三界外
T1715_.33.0622a18: 盡無生智。今既出三界仍爲受記得佛一切
T1715_.33.0622a19: 種智。豈非過本所望也。佛告舍利弗此下
T1715_.33.0622a20: 是第三明如來述舍利弗結成不虚也。舍
T1715_.33.0622a21: 利弗如來亦復如是正譬説。長行中本有兩
T1715_.33.0622a22: 段。第一開譬竟。自此下竟長行是第二是
T1715_.33.0622a23: 合譬段也。但上開譬之中本有十譬。今此
T1715_.33.0622a24: 合譬中唯合七譬。略不合第六長者歡喜。
T1715_.33.0622a25: 略不合第七諸子索車。略不合第九諸子得
T1715_.33.0622a26: 車故歡喜譬也。所以爾者子既出難父烏得
T1715_.33.0622a27: 不喜。是故合第五義兼第六。又合第八義兼
T1715_.33.0622a28: 第九。長者既賜大車諸子烏得不喜。故知
T1715_.33.0622a29: 合第八義兼第九也。所以不合第七譬者此
T1715_.33.0622b01: 義於今日不要。何以知然。第七是諸子索
T1715_.33.0622b02: 車所索之果是昔方便之教。乃更成迷惑之
T1715_.33.0622b03: 失。云何爲要。是故略不合也。今合此七譬而
T1715_.33.0622b04: 文成六段。何以故然。正由第五第八兩譬併
T1715_.33.0622b05: 作一段合之。是故成六段也。今先合第一
T1715_.33.0622b06: 宅主譬亦名總譬者。但上譬中本有六義。今
T1715_.33.0622b07: 此中唯正合第一正明宅主。義兼合餘五義
T1715_.33.0622b08: 也。但上正明宅主義中有三段。一者明長者
T1715_.33.0622b09: 名位處二者正長者三者歎長者之徳。今言
T1715_.33.0622b10: 如來亦復如是此先合第二出長者言有大長
T1715_.33.0622b11: 者句也。則爲一切世間之父此一句即追合
T1715_.33.0622b12: 第一明長者名位處。上言國邑聚落三種今
T1715_.33.0622b13: 此一句得總合也。含靈有識亦是世間。十
T1715_.33.0622b14: 方世界亦是世間。的論娑婆一化之處亦是
T1715_.33.0622b15: 世間也。於諸怖畏此下即合第三歎長者之
T1715_.33.0622b16: 徳。上開譬中本有三。一者有内徳二者明
T1715_.33.0622b17: 有外徳三者明有眷屬。今者但合第一第二
T1715_.33.0622b18: 略不合第三有眷屬也。於諸怖畏以下是第
T1715_.33.0622b19: 一合如來内徳。第二從大慈大悲下竟三菩
T1715_.33.0622b20: 提二合如來外化之徳。又此二中各有二階。
T1715_.33.0622b21: 内徳中有二階者。初歎如來斷功徳備。怖
T1715_.33.0622b22: 畏等是果無明闇蔽等爲因。子果既除是故
T1715_.33.0622b23: 斷功徳備也。第二從而悉成就下竟智慧波
T1715_.33.0622b24: 羅蜜此明歎智慧徳圓也。大慈大悲此下第
T1715_.33.0622b25: 二合如來外化之徳。此中有二者。第一明
T1715_.33.0622b26: 本第二明迹也。今言大慈此正明外化本就
T1715_.33.0622b27: 中有二。大慈大悲是章門。後兩句即釋之也。
T1715_.33.0622b28: 常無懈倦即釋大悲也。恒求利益一切衆生
T1715_.33.0622b29: 此即釋大慈。是則悲欲拔苦言常無懈倦。
T1715_.33.0622c01: 慈欲與樂則言恒求利益也。而生三界此下
T1715_.33.0622c02: 是第二正明垂迹。初衆生三界下訖三毒之
T1715_.33.0622c03: 火先談大悲之迹拔苦。次教化令得菩提此
T1715_.33.0622c04: 即語大慈之迹與樂也。義兼餘五義者。言
T1715_.33.0622c05: 而生三界朽故火宅此即是第三火宅義也。
T1715_.33.0622c06: 又言爲度衆生此即兼合得第四五百人及第
T1715_.33.0622c07: 六三十子也。又言生老病死憂悲苦惱之火
T1715_.33.0622c08: 此即兼合第五宅中之火也。又言教化令得
T1715_.33.0622c09: 三菩提此即是第三一門也。故言雖正合長
T1715_.33.0622c10: 者復得義兼餘五。是故亦義皆盡
T1715_.33.0622c11: 法華經疏卷第四
T1715_.33.0622c12:
T1715_.33.0622c13:
T1715_.33.0622c14:
T1715_.33.0622c15: 妙法蓮華經義記卷第五
T1715_.33.0622c16:  光宅沙門法雲撰 
T1715_.33.0622c17:   譬喩品之餘
T1715_.33.0622c18: 見諸衆生此下是第二。即合上第二長者見
T1715_.33.0622c19: 火譬。明如來見衆生爲五濁所惛也。譬中
T1715_.33.0622c20: 本有三段。第一是能見第二是所見第三起
T1715_.33.0622c21: 悲愍之心。今合此三段。見諸衆生此一句即
T1715_.33.0622c22: 合上第一能見。上言長者見。爲生老病死此
T1715_.33.0622c23: 下即合第二所見。上言是大火從四面起但
T1715_.33.0622c24: 方便品法説中備明五濁。上開譬中止言大
T1715_.33.0622c25: 火從四面起此語是總。今此合譬中備明八
T1715_.33.0622c26: 苦。然五濁八苦等皆是煩累之法今合譬中
T1715_.33.0622c27: 備明八苦者。生老病死即是四苦。五欲財
T1715_.33.0622c28: 利即是愛別離苦。何以知之。正由五欲財
T1715_.33.0622c29: 貨離必生苦也。貪著追求即是求不得苦。
T1715_.33.0623a01: 凡有二種。一者物昔屬我今日忽失爲追求。
T1715_.33.0623a02: 亦是求不得苦。二者昔來未有今求不得亦
T1715_.33.0623a03: 是求不得苦也。後受地獄畜生餓鬼之苦此
T1715_.33.0623a04: 是怨憎會苦。若生天上此下更擧前苦明五
T1715_.33.0623a05: 盛陰苦也。衆生沒在其中下是第三即合上
T1715_.33.0623a06: 起悲愍之心。上言即大驚怖乃至無求出意。
T1715_.33.0623a07: 今此中言雖遭大苦不以爲患。若以苦爲患
T1715_.33.0623a08: 便求出苦既不以苦爲患。故知無求出意。
T1715_.33.0623a09: 此中言東西者非上東西但南北爲縱東西爲
T1715_.33.0623a10: 横。一切衆生皆横理用心喩若東西也。終
T1715_.33.0623a11: 日自勞然失避苦之方故言馳走也。舍利
T1715_.33.0623a12: 弗佛見此已此下是第三即合上第三長者救
T1715_.33.0623a13: 子不得譬。明用大乘化衆生不得也。上法説
T1715_.33.0623a14: 中有三。第一擬宜第二無機第三息化也。
T1715_.33.0623a15: 但上開譬中有兩段。第一據勸教作三重第
T1715_.33.0623a16: 二據誡教作三重。今此中合譬還作三段但
T1715_.33.0623a17: 方法不同。第一併疊合誡勸兩家擬宜。第
T1715_.33.0623a18: 二疊合誡勸兩家無機。第三併合誡勸兩家
T1715_.33.0623a19: 息化也。今言佛見此已便作是念我爲衆生
T1715_.33.0623a20: 之父應拔其苦難者。牒合擬宜有二。此是
T1715_.33.0623a21: 第一。然拔苦是大悲之力此即先合第二誡
T1715_.33.0623a22: 教擬宜。上言我當爲説怖畏之事乃至具告
T1715_.33.0623a23: 諸子也。第二與無量無邊佛智慧樂令其遊
T1715_.33.0623a24: 戲此是追合勸教擬宜。上言身手有力此明
T1715_.33.0623a25: 不見勸教。今不合也。當以衣裓若以机案從
T1715_.33.0623a26: 舍出之。此明正擬宜今正合也。但上言衣裓
T1715_.33.0623a27: 明大乘因机案譬大乘果。今此合中正合机
T1715_.33.0623a28: 案也合衣裓也。亦遠擬方便品中我所得智
T1715_.33.0623a29: 慧微妙最一。明如來總用大乘因果擬宜衆
T1715_.33.0623b01: 生也。舍利弗如來復作是念此下是第
T1715_.33.0623b02: 二。即合上誡勸兩家無機。亦有二。第一合言
T1715_.33.0623b03: 若我但以神力先合誡家無機。上言父雖憐
T1715_.33.0623b04: 愍善言誘喩也。第二及智慧力捨於方便以
T1715_.33.0623b05: 下追合勸家無機。就中自有二。此句正合無
T1715_.33.0623b06: 機。第二所以者何下釋無機之意。上言復更
T1715_.33.0623b07: 思惟是舍唯有一門而復狹小諸子幼稚未有
T1715_.33.0623b08: 所識也。又見一家解有二重。第一若我但
T1715_.33.0623b09: 以神力以下竟衆生不能以是得度。正併合
T1715_.33.0623b10: 誡勸兩家無機。第二所以者何下併釋兩家
T1715_.33.0623b11: 無機之意也。何由能解佛之智慧但此一句
T1715_.33.0623b12: 即是第三併合誡勸中兩家息化。上勸息化
T1715_.33.0623b13: 言戀著戲處或當墮落爲火所燒。上誡息化
T1715_.33.0623b14: 言但東西走戲視父而已。舍利弗如彼長
T1715_.33.0623b15: 者雖復身手有力而不用之。此下是第四段
T1715_.33.0623b16: 即合上第四長者以三車救子得譬。明用三
T1715_.33.0623b17: 乘化得衆生也。今就此合譬中大分爲三段。
T1715_.33.0623b18: 第一先牒三種外譬來。第二帖合第三譬。
T1715_.33.0623b19: 第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者。
T1715_.33.0623b20: 初言身手有力而不用之此即牒上第三外
T1715_.33.0623b21: 譬。次但以慇懃方便下正牒上第四外譬。
T1715_.33.0623b22: 次然後各與珍寶大車此下牒上第八外譬。
T1715_.33.0623b23: 言如來亦復如是雖有力無所畏而不用之此
T1715_.33.0623b24: 即第二帖合上第三外譬也。但以智慧方便
T1715_.33.0623b25: 下第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合
T1715_.33.0623b26: 第四。所以牒第三譬來者。爲欲示聖人出
T1715_.33.0623b27: 世之意。意在大乘。所以復牒第四譬來者。
T1715_.33.0623b28: 爲示如來施權道意。但衆生無有堪受大乘
T1715_.33.0623b29: 之機。然事不獲已用三乘化。是故牒第四譬
T1715_.33.0623c01: 意在於此。所以復牒第八外譬來者。爲示
T1715_.33.0623c02: 善始令終之意。雖復中間施小意存於大。
T1715_.33.0623c03: 是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三
T1715_.33.0623c04: 者。上已合竟既被牒持。是故帖合第三令屬
T1715_.33.0623c05: 上也。所以不帖合第八者。下文自合何須
T1715_.33.0623c06: 帖合也。今第三段正合第四救子得譬。但
T1715_.33.0623c07: 上譬中本有四種。一者用三車擬宜。二者見
T1715_.33.0623c08: 子有宿好之心。三者爲説三車。四者諸子受
T1715_.33.0623c09: 行。此中亦具合四段。今言但以智慧方便一
T1715_.33.0623c10: 句此即合第一長者用三車擬宜。上言是時
T1715_.33.0623c11: 長者即作是念此舍已爲大火所燒我及諸子
T1715_.33.0623c12: 若不時出必爲火所焚我今當設方便也。於
T1715_.33.0623c13: 三界火宅拔濟衆生此一句是第二合上第二
T1715_.33.0623c14: 見子有宿好之心。上言父知諸子先心各有
T1715_.33.0623c15: 所好奇異之物情必樂著爲説三乘。此下是
T1715_.33.0623c16: 第三即合上第三爲説三車。但上説三車中
T1715_.33.0623c17: 有四階。一者讃歎三車。二者示三車處。三者
T1715_.33.0623c18: 勸取三車。四者保與不虚。今者亦具足此合
T1715_.33.0623c19: 四階。但不次第。先合第二示三車處。第二仍
T1715_.33.0623c20: 超合第四保與不虚。還合第三勸取三車。第
T1715_.33.0623c21: 四追合第一讃歎三車也。今言爲説三乘此
T1715_.33.0623c22: 下四行半。先合上第二示三車處。即是示
T1715_.33.0623c23: 三乘人盡智無生智在三界外。上言如此種
T1715_.33.0623c24: 種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲也。我
T1715_.33.0623c25: 今爲汝保任此事終不虚也一句。此即超合
T1715_.33.0623c26: 上第四保與三車不虚。即保與三乘人盡智
T1715_.33.0623c27: 無生智。上言隨汝所欲皆當與汝也。從汝
T1715_.33.0623c28: 等但當懃修精進如來以是方便誘進衆生此
T1715_.33.0623c29: 二句。退還合第三勸取三車。上言汝等於
T1715_.33.0624a01: 此火宅宜速出來即是勸三乘人修行取三乘
T1715_.33.0624a02: 果也。復作是言汝等當知此三乘法皆是
T1715_.33.0624a03: 聖所稱歎此下三行半即追合上第一讃歎三
T1715_.33.0624a04: 車。即是讃歎三乘。上言而告之言汝等所可
T1715_.33.0624a05: 玩好希有難得汝若不取後必憂悔。羅漢斷
T1715_.33.0624a06: 三界結盡不復爲惑所制故言自在也。若有
T1715_.33.0624a07: 煩惱可繋三界。煩惱既亡故言無繋也。昔日
T1715_.33.0624a08: 未得無學之時有依有求。既證無學徳之極
T1715_.33.0624a09: 果故言無所依求也。乘是三乘者羅漢于時
T1715_.33.0624a10: 盡智無生智此二智爲果。所以言乘者。然入
T1715_.33.0624a11: 無餘涅槃之時因盡無生智自運入無餘涅
T1715_.33.0624a12: 槃。是故有果乘之義便得無量安穩快樂者即
T1715_.33.0624a13: 無餘涅槃樂也。舍利弗若有衆生内有智
T1715_.33.0624a14: 性。此下即合上第四段諸子受行。上言爾時
T1715_.33.0624a15: 諸子聞父所説珍玩之具適其願故。但上諸
T1715_.33.0624a16: 子受行中本有四階。今具足合上四階但法
T1715_.33.0624a17: 用不同。上譬中直總就三乘人作四階。今
T1715_.33.0624a18: 此中歴別就三乘人各作四階正合。後擧外
T1715_.33.0624a19: 譬帖合。即作三重四階。正合後帖合也。今
T1715_.33.0624a20: 先就聲聞乘作四階正合者。初言從佛世尊
T1715_.33.0624a21: 聞法信受此則合上第一心各勇鋭生外凡夫
T1715_.33.0624a22: 善根也。慇懃精進此一句。即合上第二互
T1715_.33.0624a23: 相推排生内凡夫善根也。欲速出三界自求
T1715_.33.0624a24: 涅槃是第三階。即合上第三競共馳走聲聞
T1715_.33.0624a25: 乘人。聞佛説法進入無相行。見諦思惟治道
T1715_.33.0624a26: 斷結也。是名聲聞乘。是第四階即合上第四
T1715_.33.0624a27: 階諍出火宅得羅漢果也。如彼諸子下即擧
T1715_.33.0624a28: 外譬帖合也。若有衆生此下是第二就辟
T1715_.33.0624a29: 支佛乘又作四階正合之。初言從佛世尊聞
T1715_.33.0624b01: 法信受。此即合第一心各勇鋭縁覺乘人聞
T1715_.33.0624b02: 佛説法生外凡夫善根也。慇懃精進此即合
T1715_.33.0624b03: 第二互相推排生内凡夫善根也。求自然慧
T1715_.33.0624b04: 此下即合上第三競共馳走。明中乘人聞佛
T1715_.33.0624b05: 説法。進入無相行見諦思惟治道斷結也。
T1715_.33.0624b06: 所以言自然者二諦境是自然。今慧從境受
T1715_.33.0624b07: 名呼慧爲自然也。是名辟支佛乘。此即合
T1715_.33.0624b08: 第四諍出火宅證無學果也。如彼諸子下即
T1715_.33.0624b09: 擧外譬帖合之也。若有衆生此下是第三
T1715_.33.0624b10: 菩薩乘人又作四階正合之。初言從佛世尊
T1715_.33.0624b11: 聞法信受。此即合第一階心各勇鋭生外凡
T1715_.33.0624b12: 夫善根也。慇勤精進此是第二。即合互相推
T1715_.33.0624b13: 排明菩薩聞佛説法。生内凡夫善根也。求
T1715_.33.0624b14: 一切智此下第三。即合上競共馳走菩薩聞
T1715_.33.0624b15: 佛説法。進入無相行見諦思惟斷結也。佛
T1715_.33.0624b16: 智者即是三乘中佛果也。自然智猶如前釋
T1715_.33.0624b17: 也。無師智者正明斷習氣盡成無學果。呼
T1715_.33.0624b18: 無學智爲無師智也。是名大乘此是第四。即
T1715_.33.0624b19: 合上諍出火宅證無學果。如彼諸子下即擧
T1715_.33.0624b20: 外譬帖合也。舍利弗如彼長者見諸子等
T1715_.33.0624b21: 安穩得出。此下是第五段。即併疊第五第
T1715_.33.0624b22: 八兩譬。所以併合兩譬者。既不合第六第七。
T1715_.33.0624b23: 故兩譬相並。正由見大乘機發即爲説大乘
T1715_.33.0624b24: 也。今就此中自分爲兩段。第一先牒兩家
T1715_.33.0624b25: 外譬來第二正合兩譬也。初先牒第五外譬。
T1715_.33.0624b26: 次從自惟財富下即牒第八外譬也。如來亦
T1715_.33.0624b27: 復如是下第二正合兩譬。今先合第五見子
T1715_.33.0624b28: 出難譬明大乘機發也。上開譬中本有二。
T1715_.33.0624b29: 第一先明斷惑出三界外登無學果。二者正
T1715_.33.0624c01: 明大乘機發。今具合兩重。如來亦復如是竟
T1715_.33.0624c02: 出三界苦怖畏嶮道。即合上第一見諸子等
T1715_.33.0624c03: 安穩得出句也。得涅槃樂此即合第二正明
T1715_.33.0624c04: 大乘機發。上言皆於四衢道中露地而坐無
T1715_.33.0624c05: 復障礙。今言得涅槃樂。此涅槃樂是大乘善
T1715_.33.0624c06: 機家果。今擧果目因亦可因中説果也。若
T1715_.33.0624c07: 使理中爲論既度二種生死。應是常住涅槃。
T1715_.33.0624c08: 而今此教未明此理故名復倍上數以爲涅槃
T1715_.33.0624c09: 如來爾時此下是正合第八長者賜子大
T1715_.33.0624c10: 車譬。明爲説法華經。但上開譬中本有兩
T1715_.33.0624c11: 段。第一雙開兩章門。第二雙廣釋兩章門。但
T1715_.33.0624c12: 上開譬中逐文句起盡宜合爲兩段。今此合
T1715_.33.0624c13: 譬之中有合不合有不次第。宜追開爲六段。
T1715_.33.0624c14: 何者心平等章門一也。一大車章門二也。廣
T1715_.33.0624c15: 一大車三也。釋廣大車四也。廣心平等五也。
T1715_.33.0624c16: 釋廣心平等六也。今此中唯不合第六釋廣
T1715_.33.0624c17: 心平等。上言所以者何以我此物周給一國
T1715_.33.0624c18: 猶尚不匱何況諸子。今不合此也。雖合餘
T1715_.33.0624c19: 五階又不次第。第一先合第四仍勢合第五。
T1715_.33.0624c20: 然後追還合第一第二第三也。今言如來爾
T1715_.33.0624c21: 時便作是念竟諸佛法藏即合第四釋廣一大
T1715_.33.0624c22: 車。上言所以者何是大長者財富無量種種
T1715_.33.0624c23: 諸藏悉皆充溢也。此義具如上釋也。是諸衆
T1715_.33.0624c24: 生皆是我子此下竟而滅度之。即是合上第
T1715_.33.0624c25: 五廣心平等。上言而作是念我財物無極不
T1715_.33.0624c26: 應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子
T1715_.33.0624c27: 愛無偏黨也。是諸衆生脱三界者悉與此。
T1715_.33.0624c28: 即追還合第一心平等章門。上言各賜諸子
T1715_.33.0624c29: 等。今言悉與。悉與只是平等之義也。諸佛禪
T1715_.33.0625a01: 定解脱等娯樂之具此即合第二所賜物章
T1715_.33.0625a02: 門。上言一大車也。皆是一相一種聖所稱歎
T1715_.33.0625a03: 能生淨妙第一之樂。此即合第三廣一大車。
T1715_.33.0625a04: 上言其車高廣等句也。舍利弗如彼長者
T1715_.33.0625a05: 初以三車誘引諸子此下是第六段。即合
T1715_.33.0625a06: 上第十不虚妄譬。但上開譬中本有三段。
T1715_.33.0625a07: 第一明如來作不虚譬問舍利弗。今不合也。
T1715_.33.0625a08: 第三明如來述成舍利弗。今而不合也。唯
T1715_.33.0625a09: 名第二舍利弗答佛正明不虚。今合此譬中
T1715_.33.0625a10: 宜分爲四。第一先更牒上三種譬來第二正
T1715_.33.0625a11: 合第三釋合第四結合也。第一先牒上三種
T1715_.33.0625a12: 譬者。舍利弗如彼長者牒第一譬。初以三
T1715_.33.0625a13: 車誘引諸子牒第四譬。然後但與大車以下
T1715_.33.0625a14: 牒第八譬也。如來亦復如是此下是第二正
T1715_.33.0625a15: 合。上身子仰答佛明不虚。但上答中本有二。
T1715_.33.0625a16: 初總答明不虚。第二別答明不虚。今言如來
T1715_.33.0625a17: 亦復如是無有虚妄。此即合上不也。世尊
T1715_.33.0625a18: 總明不虚也。初説三乘此下即合上別明不
T1715_.33.0625a19: 虚。就中本有三種。今次第合之。初説三乘
T1715_.33.0625a20: 此即合上第一以與重奪輕不虚也。次言引
T1715_.33.0625a21: 導衆生即合第二稱本心不虚也。然後但以
T1715_.33.0625a22: 大乘而度脱之此即合第三與過望不虚也。
T1715_.33.0625a23: 何以故此下是第三釋合也。舍利弗以是因
T1715_.33.0625a24: 縁此下是第四結合也。而説偈言譬説開
T1715_.33.0625a25: 三顯一化中根人本有四段。但第一正譬説
T1715_.33.0625a26: 中有兩段。第一先明舍利弗請。第二是如
T1715_.33.0625a27: 來答前言。此兩段各有三。佛答中有三具
T1715_.33.0625a28: 如前述。第一是縁起。第二從若國邑聚落竟
T1715_.33.0625a29: 百行偈是正譬説。第三汝舍利弗我此法印
T1715_.33.0625b01: 下六十五行偈奬勸受行也。前又解云此三
T1715_.33.0625b02: 段中各開爲二。縁起有二者。一呵二許也。
T1715_.33.0625b03: 正譬説中有二者。第一是長行二者偈頌。自
T1715_.33.0625b04: 此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行
T1715_.33.0625b05: 中本有二。第一開譬第二是合譬也。今就百
T1715_.33.0625b06: 行偈中亦分爲二。第一有六十五行半偈頌
T1715_.33.0625b07: 上開譬。第二告舍利弗我亦如是下有三十
T1715_.33.0625b08: 四行半偈頌合譬也。上開譬中本有十譬今
T1715_.33.0625b09: 唯頌九譬。略不頌第十不虚妄譬。何以故
T1715_.33.0625b10: 然。舊解言所以不頌第十者。上不虚妄譬本
T1715_.33.0625b11: 是舍利弗作此不虚妄譬。今者是佛説偈云
T1715_.33.0625b12: 何用佛説偈頌舍利弗語耶。今一家所習不
T1715_.33.0625b13: 用此解。凡如此處亦復何限。故如壽量品
T1715_.33.0625b14: 中佛作醫師不虚譬。問彌勒彌勒答佛明不
T1715_.33.0625b15: 虚。及至下佛還舍彌勒不虚譬。又如分別功
T1715_.33.0625b16: 徳品中佛説長行彌勒偈頌如此。比例實爲
T1715_.33.0625b17: 不少。今所以不頌者。明不虚之意本令物得
T1715_.33.0625b18: 實解。時衆既得信心不虚妄義其意自顯。
T1715_.33.0625b19: 是故略不頌第十不虚譬也。今六十五行半
T1715_.33.0625b20: 正頌九譬亦開爲九段。第一有三十三行偈。
T1715_.33.0625b21: 頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從是時宅
T1715_.33.0625b22: 主在門外立下有兩行偈。頌第二長者見火
T1715_.33.0625b23: 譬。第三長者聞已驚入火宅有六行偈。頌
T1715_.33.0625b24: 第三長者救子不得譬。第四爾時長者而作
T1715_.33.0625b25: 是念諸子如此益我愁惱下有七行半。頌第
T1715_.33.0625b26: 四長者救子得譬。第五長者見子得出火宅
T1715_.33.0625b27: 下有三句偈。頌第五見子出難譬。第六坐
T1715_.33.0625b28: 師子座而自慶言下有四行一句。頌第六長
T1715_.33.0625b29: 者歡喜譬。第七爾時諸子知父安坐下有三
T1715_.33.0625c01: 行偈。頌第七諸子索車譬。第八長者大富庫
T1715_.33.0625c02: 藏衆多下有七行半偈頌。第八賜大車譬。
T1715_.33.0625c03: 第九諸子是時歡喜踊躍下有一行半偈。頌
T1715_.33.0625c04: 第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌
T1715_.33.0625c05: 第一。兩行偈頌第二。六行偈頌第三。七行
T1715_.33.0625c06: 半偈頌第四。三句偈頌第五。四行一句頌第
T1715_.33.0625c07: 六。三行偈頌第七。七行半頌第八。一行半頌
T1715_.33.0625c08: 第九。上宅主總譬中本有六義。今者唯頌
T1715_.33.0625c09: 四義略不頌第三一門第六三十子也。今
T1715_.33.0625c10: 三十三行分爲四段。初一句頌第一長者。
T1715_.33.0625c11: 第二有三行一句頌第二一大宅。第三有半
T1715_.33.0625c12: 行頌第四五百人。第四餘有二十九行偈頌
T1715_.33.0625c13: 第五宅中火起也。上明長者中有三。初若國
T1715_.33.0625c14: 邑聚落者名位之處。第二有大長者正明長
T1715_.33.0625c15: 者。第三其年衰邁下歎徳也。今言譬如長
T1715_.33.0625c16: 者此一句唯頌有大長者也。名位處及歎徳
T1715_.33.0625c17: 略不頌也。有一大宅此下三行一句頌大宅。
T1715_.33.0625c18: 人多用此偈頌國邑聚落此則不然也。正頌
T1715_.33.0625c19: 其家廣大。但譬中直言其家廣大。今此第
T1715_.33.0625c20: 二廣敍大宅之相。然文句與上第五敍火相
T1715_.33.0625c21: 相類。雖類而非。下自別有文句頌火起也。
T1715_.33.0625c22: 既以三界爲宅故大也。三界念念無常故頓
T1715_.33.0625c23: 弊。色無色界如堂欲界如舍然三界無安故
T1715_.33.0625c24: 言高危也。命如柱根亦念念無常故言摧朽。
T1715_.33.0625c25: 心識如梁棟亦念念生滅故言傾斜也。業爲
T1715_.33.0625c26: 陛既是無明相惑虚搆横造故言頽毀也。
T1715_.33.0625c27: 四大如牆壁皆爲無常所壞故言圮坼也。色
T1715_.33.0625c28: 香味觸皆念念無常故言泥塗褫落也。四威
T1715_.33.0625c29: 儀不周正故言覆苫亂墜也。又言頭髮牙抓
T1715_.33.0626a01: 莊嚴身者也。五識取縁不復相應。亦即體
T1715_.33.0626a02: 念念生滅故見椽梠差脱也。又言五根也。
T1715_.33.0626a03: 聖人捷疾智觀觀此無常之境。故言周障屈
T1715_.33.0626a04: 曲。屈曲者委悉也。有五百人止住其中。此
T1715_.33.0626a05: 半行是第三頌上五百人也。鴟梟雕鷲此下
T1715_.33.0626a06: 有二十九行。是第四頌第五火起也。上言堂
T1715_.33.0626a07: 閣朽故牆壁頽落乃至周匝倶時欻然火起
T1715_.33.0626a08: 也。但上長行不的道三界。今偈中委悉。是故
T1715_.33.0626a09: 別明三界火起。今二十九行偈分爲四。初有
T1715_.33.0626a10: 二十二行偈明宅中火起。即是欲界火起。
T1715_.33.0626a11: 第二從惡獸毒蟲下有三行半偈。明窟穴中
T1715_.33.0626a12: 火起即是色界火起。第三從蜈蚣蚰蜒下有
T1715_.33.0626a13: 兩行半偈。明虚空中火起即是無色界火起。
T1715_.33.0626a14: 第四其宅如是甚可怖畏下一行總結火起
T1715_.33.0626a15: 也。就前三段中各有四階明義。第四止一不
T1715_.33.0626a16: 開也。今且就前二十二行明欲界火起中有
T1715_.33.0626a17: 四階者。第一有十七行半偈。先敍列所燒衆
T1715_.33.0626a18: 生。第二是朽故宅屬于一人下一偈明欲界
T1715_.33.0626a19: 火起所由。第三於後宅舍忽然火起有兩行
T1715_.33.0626a20: 偈正明火起。第四諸鬼神等揚聲大叫有一
T1715_.33.0626a21: 行半偈總結被燒之相也。又就前十七行半
T1715_.33.0626a22: 偈中自有三段。初有六行偈先別出五鈍使
T1715_.33.0626a23: 衆生。第二從處處皆有下十行偈又別出五
T1715_.33.0626a24: 利使衆生也。第三從夜叉餓鬼下一行半偈
T1715_.33.0626a25: 總結被燒衆生也。就前二階中各有二。第三
T1715_.33.0626a26: 不開也。就六行中自有二者。初有五行半偈
T1715_.33.0626a27: 別出五鈍使衆生。第二有半行總結五鈍使
T1715_.33.0626a28: 衆生也。今五行半明五鈍使衆生即成五階。
T1715_.33.0626a29: 初半行明慢使。二一行半明瞋使。三一行明
T1715_.33.0626b01: 癡使。四兩行明貪使。五二句明疑使也。初
T1715_.33.0626b02: 鴟梟雕鷲下半行先明慢使衆生也。次蚖蛇
T1715_.33.0626b03: 蝮蝎下有一行半明瞋使衆生也。次屎尿臭
T1715_.33.0626b04: 處下一行明癡使衆生。屎尿等以譬五塵。然
T1715_.33.0626b05: 衆生貪著五塵如蜣蜋等貪屎尿也。狐狼野
T1715_.33.0626b06: 干此下兩行明貪使衆生。然死尸等且譬五
T1715_.33.0626b07: 塵。衆生競取五塵色聲香味觸故言咀齰也。
T1715_.33.0626b08: 更相劫奪横取無道故言踐&T050460;也。鬥爭齟
T1715_.33.0626b09: 掣啀喍吠嗥此二句明疑使衆生。思因果之理
T1715_.33.0626b10: 爲有爲無未判見心如兩狗未決也。其舍恐
T1715_.33.0626b11: 怖變状如是此下半行是第二總結五鈍使衆
T1715_.33.0626b12: 生也。處處皆有魑魅魍魎此下十行第二別
T1715_.33.0626b13: 出五利使衆生。亦有二者。初此半行偈先總
T1715_.33.0626b14: 明五利使衆生。第二有九行半別出五利使
T1715_.33.0626b15: 衆生。然前明鈍使衆生初別後總明。五利使
T1715_.33.0626b16: 衆生初總後別也。夜叉惡鬼此下九行半是
T1715_.33.0626b17: 第二別出五利使衆生。既明五利使即成五
T1715_.33.0626b18: 階。初三行明邪見。次兩行半明戒取。次一行
T1715_.33.0626b19: 半明我見。次半行明見取。次兩行明斷常二
T1715_.33.0626b20: 見。是邊見也。夜叉惡鬼下三行先明邪見衆
T1715_.33.0626b21: 生者謗無因果。然因果即是四諦謗無滅道因
T1715_.33.0626b22: 果如食噉人肉也。毒蟲之屬以下明無苦集。
T1715_.33.0626b23: 就中先一行列出苦集。次一行半正明謗也。
T1715_.33.0626b24: 孚乳爲因即是集諦。産生爲果即是苦諦。皆
T1715_.33.0626b25: 有苦集各不相關故言各自藏護也。夜叉競
T1715_.33.0626b26: 來此下一行半是第二正明邪見衆生謗無苦
T1715_.33.0626b27: 集因果也。邪見縛成上品故言惡心轉熾也。
T1715_.33.0626b28: 縁邪論僻義故言鬥諍之聲也。此必招三塗之
T1715_.33.0626b29: 苦故言甚可怖畏也也。鳩槃荼鬼此下兩行
T1715_.33.0626c01: 半偈是第二階明戒取衆生。即是持鷄狗鹿
T1715_.33.0626c02: 戒也。平地小高稱爲土埵。欲明戒取衆生
T1715_.33.0626c03: 伏三塗因。生人天之中如土埵也。有時厭
T1715_.33.0626c04: 欲界之苦伏欲界結暫生色界如離地一尺
T1715_.33.0626c05: 也。有時厭色界之苦即伏色界結暫生無色界
T1715_.33.0626c06: 如離地二尺也。伏結生色無色界如往然。暫
T1715_.33.0626c07: 時折伏。非是永伏還復退三途故言反也。此
T1715_.33.0626c08: 戒取衆生非是如理用心故言縱逸。勞而無
T1715_.33.0626c09: 功故言嬉戲也。捉狗兩足撲令失聲者有人
T1715_.33.0626c10: 解言。色界衆生謗無色無因無果如捉狗兩
T1715_.33.0626c11: 足。又謗欲界無因無果如以脚加頸一。往乃
T1715_.33.0626c12: 類覈實不然。今明欲界有十使衆生下自別
T1715_.33.0626c13: 有文明色界。那得言是色界耶。今捉狗兩足
T1715_.33.0626c14: 撲令失聲者謗無苦集。令因果理絶而不通
T1715_.33.0626c15: 故言失聲也。以脚加頸怖狗自樂者謗無滅
T1715_.33.0626c16: 道二諦也。又解謗無業煩惱爲集故言捉狗兩
T1715_.33.0626c17: 足等也。復謗無苦爲果故言以脚加頸等也
T1715_.33.0626c18: 有諸鬼其身長大此下一行半明我見衆生
T1715_.33.0626c19: 我大色小故言長大也。既無慚愧故言裸形
T1715_.33.0626c20: 也。復有諸鬼其咽如針。此半行明見取衆生
T1715_.33.0626c21: 不能自計證成他見是事實餘妄語也。復有
T1715_.33.0626c22: 諸鬼首如牛頭此下兩行明斷常二見衆生。牛
T1715_.33.0626c23: 首有兩角譬斷常二見必相隨也。從夜叉餓
T1715_.33.0626c24: 鬼諸惡鳥獸下一行半是第三總結被燒衆生
T1715_.33.0626c25: 不開也。色無色界如窓牖窺看上界之明也。
T1715_.33.0626c26: 是朽故宅屬于一人。此一行是第二明欲界
T1715_.33.0626c27: 火起所由。祇由長者暫行不在致令宅中火
T1715_.33.0626c28: 起。内合明如來昔日已曾化此衆生。于時暫
T1715_.33.0626c29: 得折伏煩惱不起。無異長者在時有火未起。
T1715_.33.0627a01: 感縁既盡如來更歴他方。然此衆生遂復更
T1715_.33.0627a02: 廣起煩惱鬱然火盛。故云火起所由也。於後
T1715_.33.0627a03: 舍宅欻然火起此下兩行是第三正明欲界火
T1715_.33.0627a04: 起。即是正頌欻然火起句也。諸鬼神等揚聲
T1715_.33.0627a05: 大叫此下一行半偈是第四總結欲界衆生被
T1715_.33.0627a06: 燒之相也。惡獸毒蟲此下三行半偈是第二
T1715_.33.0627a07: 明色界火起。就中亦有四階者。初一行先明
T1715_.33.0627a08: 欲界衆生爲煩惱八苦所惱。故仍伏欲界結
T1715_.33.0627a09: 生色界爲藏竄孔穴也。第二言薄福徳故一
T1715_.33.0627a10: 句明火起所由也。第三言爲火所燒一句正
T1715_.33.0627a11: 明色界火起也。第四餘有兩行明色界衆生
T1715_.33.0627a12: 被燒之相也。蜈蚣蚰蜒此下兩行偈第三明
T1715_.33.0627a13: 無色界火起。亦有四階者。初一行先明色界
T1715_.33.0627a14: 衆生伏色界結。生無色界也。第二言鳩槃荼
T1715_.33.0627a15: 鬼隨取而食。此半行明火起所由。由彼處邪
T1715_.33.0627a16: 見人教化而取故言隨取而食也。第三言又
T1715_.33.0627a17: 諸餓鬼頭上火燃此半行正明無色界火起也。
T1715_.33.0627a18: 第四飢渇熱惱周障悶走此半行明被燒之相
T1715_.33.0627a19: 也。其宅如是甚可怖畏此下一行是大段第
T1715_.33.0627a20: 四總結三界火起不開也。是時宅主在門
T1715_.33.0627a21: 外立此下兩行偈頌上第二長者見火譬。譬
T1715_.33.0627a22: 中本有三段。一者能見二者所見三者起悲
T1715_.33.0627a23: 哀之心。今此中不頌起悲愍之心。雖不頌
T1715_.33.0627a24: 悲愍之心。猶成三段。上直言長者見火然不
T1715_.33.0627a25: 出見處。今此中長出見處以長補所闕終成
T1715_.33.0627a26: 三段也。三段者。第一半行先出見火之處。
T1715_.33.0627a27: 第二一句頌能見。第三一行一句頌所見也。
T1715_.33.0627a28: 今者第一言是時宅主在門外立。先出見火
T1715_.33.0627a29: 之處。然立是欲行之相。如來在法身地將欲
T1715_.33.0627b01: 應來三界接化衆生。猶如長者欲入門也。聞
T1715_.33.0627b02: 有人言。此一句是第二即頌上能見。上言
T1715_.33.0627b03: 長者見今此中言聞此則以聞代見。上譬道
T1715_.33.0627b04: 見此明如來有照機之智。此中道聞即談感
T1715_.33.0627b05: 聖人之機。然感佛出世之機來關聖智。如聞
T1715_.33.0627b06: 有人言也。汝諸子等此下一句是第三即頌
T1715_.33.0627b07: 上第二所見。上言是大火從四面起。向言
T1715_.33.0627b08: 聞有人言聞何所道。正言汝諸子等。先因
T1715_.33.0627b09: 遊戲來入此宅有人解言。從三界外流來入
T1715_.33.0627b10: 三界中。故言入此宅。今所習不然。昔二萬億
T1715_.33.0627b11: 佛所已曾受大乘化。即是父子義。故言汝諸
T1715_.33.0627b12: 子等。先因遊戲來入此宅者故如遺教所明。
T1715_.33.0627b13: 其未度者皆亦已作得度因縁。昔有大乘解
T1715_.33.0627b14: 之時于時位心皆作出生死意。後起煩惱失
T1715_.33.0627b15: 大乘解即便成入生死義。來入之義其意如
T1715_.33.0627b16: 此。稚小者于時大乘解弱故言稚小。只由
T1715_.33.0627b17: 解弱故失解起煩惱故言無知也。長者聞
T1715_.33.0627b18: 已此下有六行偈。頌第三救子不得譬。上
T1715_.33.0627b19: 譬中本有誡勸兩段。兩段之中各有三階。即
T1715_.33.0627b20: 是擬宜・無機・息化。今此中亦備頌上兩段。
T1715_.33.0627b21: 各三階者但方法不同。法不同者就此六行
T1715_.33.0627b22: 中分爲三段。初言長者聞已已下五行頌兩
T1715_.33.0627b23: 家擬宜。次有二句頌兩家無機。次有二句
T1715_.33.0627b24: 頌兩家息化也。長者聞已下此三段各有二。
T1715_.33.0627b25: 第一一偈先頌勸家擬宜。即是身手有力下
T1715_.33.0627b26: 是也。二告喩諸子下有四行偈即頌誡家擬
T1715_.33.0627b27: 宜。即是我當爲説怖畏之事下是也。諸子無
T1715_.33.0627b28: 知下二句是第二。即併頌兩家無機。有二
T1715_.33.0627b29: 者。初言諸子無知一句即勸家無機。上無機
T1715_.33.0627c01: 中本有二。今不頌第一大乘教於其無用。即
T1715_.33.0627c02: 是是舍唯有一門而復狹小唯頌有小無大。
T1715_.33.0627c03: 今此諸子無知一句總頌上有小無大。即是
T1715_.33.0627c04: 諸子幼稚未有所識也。二雖聞父誨一句即
T1715_.33.0627c05: 頌誡家無機即是父雖憐愍善言誘喩也。第
T1715_.33.0627c06: 三兩句頌兩家息化自有二者。初句即頌勸
T1715_.33.0627c07: 家息化即是戀著戲處也。二嬉戲不已一句
T1715_.33.0627c08: 即頌誡家息化。上言東西走戲視父而已也。
T1715_.33.0627c09: 又解言。不頌勸家三段唯頌誡家二段。前
T1715_.33.0627c10: 五行頌擬宜後一行頌無機不頌息化。上擬
T1715_.33.0627c11: 宜中有二。第一思惟救子方法。第二正擬宜。
T1715_.33.0627c12: 此中亦分爲二。初一行頌思惟方法。第二告
T1715_.33.0627c13: 喩諸子下四行正頌擬宜。是時長者而作
T1715_.33.0627c14: 是念此下有七行半偈。頌上第四長者以三
T1715_.33.0627c15: 車救子得譬。但上譬中本有四段。第一以
T1715_.33.0627c16: 三車擬宜二者見子有宿好之心。三者爲説
T1715_.33.0627c17: 三車四者諸子受行。今此中略不頌第二見
T1715_.33.0627c18: 宿好。上言父知諸子先心各有所好奇
T1715_.33.0627c19: 異之物情必樂著也。今七行半中分爲三段
T1715_.33.0627c20: 頌上三段初三行先頌第一三車擬宜。次三
T1715_.33.0627c21: 行超頌第三爲説三車。次一行半頌第四諸
T1715_.33.0627c22: 子受行也。今爾時長者而作是念下三行頌
T1715_.33.0627c23: 第一三車擬宜。即是爾時長者即作是念此
T1715_.33.0627c24: 舍已爲大火所燒下是也。告諸子等此下三
T1715_.33.0627c25: 行即是超頌第三爲説三車。上説三車中本
T1715_.33.0627c26: 有四階。今三行具足頌之。一行頌第一三
T1715_.33.0627c27: 句頌第二。又三句頌第三。半行頌第四也。
T1715_.33.0627c28: 今告諸子等一行即頌第一讃歎三車。上言
T1715_.33.0627c29: 而告之言汝等所可玩好希有難得汝若不取
T1715_.33.0628a01: 後必憂悔也。次羊車鹿車此下三句即頌第
T1715_.33.0628a02: 二階示三車處。上言如此種種羊鹿牛車今
T1715_.33.0628a03: 在門外也。汝等出來又有三句。即頌上第
T1715_.33.0628a04: 三勸取三車。上言汝等於此火宅宜速出來
T1715_.33.0628a05: 也。次隨意所樂可以遊戲。此半行即頌上第
T1715_.33.0628a06: 四保與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝也。諸
T1715_.33.0628a07: 子聞説如此諸車此下一行半頌第四諸子受
T1715_.33.0628a08: 行。上受行中本有四階。今唯頌三階略不
T1715_.33.0628a09: 頌第二互相推排也。初諸子聞説如此諸車
T1715_.33.0628a10: 此半行。先頌心各勇鋭外凡夫行也。即時
T1715_.33.0628a11: 奔競馳走此六字。即頌競共馳走見諦思惟
T1715_.33.0628a12: 修道行也。而出下半行二字。即頌諍出火宅
T1715_.33.0628a13: 得無學果也。又解云。略不頌前二唯頌後二
T1715_.33.0628a14: 也。長者見子得出火宅此下有三句。即
T1715_.33.0628a15: 頌第五見子出難譬也。上譬中有二。一者先
T1715_.33.0628a16: 明斷惑出三界得無學果。二者正明大乘機
T1715_.33.0628a17: 發初二句先頌無學果也。住於四衢一句正
T1715_.33.0628a18: 頌大乘機發也。坐師子座此下有四行一
T1715_.33.0628a19: 句頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中
T1715_.33.0628a20: 自有三段。初三句正頌歡喜踊躍也。此諸子
T1715_.33.0628a21: 等此下三行釋致喜所由。由脱難故所以歡
T1715_.33.0628a22: 喜也。是故諸人我今快樂此半行是第三結
T1715_.33.0628a23: 歡喜也。爾時諸子知父安坐此下有三行
T1715_.33.0628a24: 偈。頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此
T1715_.33.0628a25: 三行中自有四階。半行明索車時。一行正頌
T1715_.33.0628a26: 索車。一行明頌如來于時許車之辭。半行即
T1715_.33.0628a27: 結頌索車也。今者爾時諸子知父安坐下此
T1715_.33.0628a28: 半行。是第一先明索車時祇是知父安坐之
T1715_.33.0628a29: 時。内合明如來見衆生大乘機發稱如來本
T1715_.33.0628b01: 意。故言安坐也。皆詣父所此下一行是第二
T1715_.33.0628b02: 正頌上索車也。如前所許一行是第三即頌
T1715_.33.0628b03: 如來于時許車之辭也。今正是時下半行是
T1715_.33.0628b04: 第四即結頌索車也。長者大富此下有七
T1715_.33.0628b05: 行半頌第八賜大車譬。即是説法華。上譬
T1715_.33.0628b06: 中本有兩段。第一先雙開兩章門第二雙廣
T1715_.33.0628b07: 釋兩章門。今七行半亦分爲二。初有七行先
T1715_.33.0628b08: 頌上第二廣章門。第二餘半行追頌開兩章
T1715_.33.0628b09: 門。又此頌廣之中唯頌廣一大車不頌廣心
T1715_.33.0628b10: 平等。但廣大車本有二。一者正廣二者釋廣。
T1715_.33.0628b11: 今初有一行半頌先頌釋廣大車即是。所以
T1715_.33.0628b12: 者何是長者財富無量也莊校嚴飾。此下五
T1715_.33.0628b13: 行半即追頌上正廣大車。上言其車高廣衆
T1715_.33.0628b14: 寶莊校也。以是妙車此下半行是第二即追
T1715_.33.0628b15: 頌上開兩章門。此一句先頌一大車章門也。
T1715_.33.0628b16: 次等賜諸子一句即追頌心平等章門也
T1715_.33.0628b17: 諸子是時歡喜踊躍此下有一行半偈即頌第
T1715_.33.0628b18: 九諸子得大車故歡喜譬。上言是時諸子各
T1715_.33.0628b19: 乘大車得未曾有也。略不頌第十不虚也
T1715_.33.0628b20: 告舍利弗我亦如是此下有三十四行半偈是
T1715_.33.0628b21: 第二即頌長行中第二合譬段也。又上合譬
T1715_.33.0628b22: 中唯合七譬不合第六第七第九也。雖合七
T1715_.33.0628b23: 譬併合第五與第八譬。故文句成六段。今此
T1715_.33.0628b24: 中亦頌合七譬文便成七段。但七名雖同意
T1715_.33.0628b25: 致有異。上長行不合第六第七。今亦不頌。
T1715_.33.0628b26: 上合第一第二第三第四第十譬。今亦頌之。
T1715_.33.0628b27: 上併合第五第八譬。今偏頌第八譬。上合第
T1715_.33.0628b28: 五不合第九。今此中義頌合第九略不頌第
T1715_.33.0628b29: 五也。今就三十四行半中。亦分爲七段。第
T1715_.33.0628c01: 一有四行頌合第一宅主總譬。第二如來已
T1715_.33.0628c02: 離三界火宅下有兩行頌合第二見火譬。第
T1715_.33.0628c03: 三而今此處多諸患難下亦有兩行頌合第三
T1715_.33.0628c04: 救子不得譬。第四是以方便爲説三乘下有
T1715_.33.0628c05: 四行頌合第四救子得譬。第五汝等若能信
T1715_.33.0628c06: 受是語下亦有四行頌合第八賜大車譬。第
T1715_.33.0628c07: 六得如是乘令諸子等下有三行義頌合第九
T1715_.33.0628c08: 諸子得車歡喜譬。第七告舍利弗汝諸人等
T1715_.33.0628c09: 下有十五行半頌合第十不虚妄譬也。四行
T1715_.33.0628c10: 偈頌合第一。兩行偈頌合第二。兩行偈頌
T1715_.33.0628c11: 合第三。四行偈頌合第四。四行偈頌合第八。
T1715_.33.0628c12: 三行偈義頌合第九。十五行半偈頌合第十。
T1715_.33.0628c13: 上合第一宅主總譬中唯正合一長者義。義
T1715_.33.0628c14: 中復得兼合餘五義。今此四行偈得頌兼合
T1715_.33.0628c15: 五義唯略不頌合一門也。今言我亦如是一
T1715_.33.0628c16: 行先頌合長者上言如來亦復如是也。世
T1715_.33.0628c17: 間之父一句即頌合則爲一切世間之父也。
T1715_.33.0628c18: 一切衆生皆是吾子此一切即得頌合兩義。
T1715_.33.0628c19: 初言一切衆生即得頌合五百人也。皆是吾
T1715_.33.0628c20: 子下三句即得頌合三十子也。三界無安
T1715_.33.0628c21: 下一句偈即得頌合有一大宅義也。常有生
T1715_.33.0628c22: 老下此一行即是頌合宅中有火義也。如
T1715_.33.0628c23: 來已離此下兩行即頌合第二見火譬。上言
T1715_.33.0628c24: 見諸衆生爲生老病死。但上合譬中且合三
T1715_.33.0628c25: 種。一者合能見。二者合所見。三者合起悲
T1715_.33.0628c26: 愍之心。今此兩行唯得頌合能見所見不頌
T1715_.33.0628c27: 合悲愍之心也。雖然猶成三段。何以知然。
T1715_.33.0628c28: 正猶長出如來見衆生之處故也。今言如來
T1715_.33.0628c29: 已離三界火宅下一行。先出見衆生之處。
T1715_.33.0629a01: 次半行頌合第一能見。次半行頌合第二所
T1715_.33.0629a02: 見也。今第一一行明見衆生之處。如來久絶
T1715_.33.0629a03: 三界之累故言已離也。怕然在法身之地言
T1715_.33.0629a04: 寂然間居也。林者無漏法林也。栖神在法
T1715_.33.0629a05: 身之地。縱任居累礙之表故言安處林野也。
T1715_.33.0629a06: 然法華經所明法身者不同常住也。解有二
T1715_.33.0629a07: 種。一云延金剛心久住世者以爲法身。又云
T1715_.33.0629a08: 正明總十方諸佛更互相望。故知無量壽即
T1715_.33.0629a09: 時在西方教化未來此間。此間望彼彼即是
T1715_.33.0629a10: 法身。然應身本有形有像。法身本無形像。
T1715_.33.0629a11: 佛既未來此間於此間即無形無像。即是法
T1715_.33.0629a12: 身。若來應此間即於應此間是應身。他方望
T1715_.33.0629a13: 此間即持此間作法身也。今此三界皆是我
T1715_.33.0629a14: 有此半行是此中第二即頌合上第一能見
T1715_.33.0629a15: 也。其中衆生悉是吾子此半行是此中第三
T1715_.33.0629a16: 即頌合上第二所見也。而今此處此下有
T1715_.33.0629a17: 兩行即頌合上第三救子不得譬。但上開譬
T1715_.33.0629a18: 中本有誡勸兩段亦各有三。及至合譬之中
T1715_.33.0629a19: 分爲三段。即疊合誡勸擬宜疊合兩家無機
T1715_.33.0629a20: 又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊。
T1715_.33.0629a21: 但誡中本有三。今此中略不頌合誡息化。唯
T1715_.33.0629a22: 頌合誡擬宜與無機。今言而今此處多諸患
T1715_.33.0629a23: 難唯我一人能爲救護此一行正頌合誡擬
T1715_.33.0629a24: 宜。上言佛見此已便作是念我爲衆生之父
T1715_.33.0629a25: 應拔其苦難也。雖復教詔而不信受此一行
T1715_.33.0629a26: 即頌合上誡無機。上言若我但以神力下是。
T1715_.33.0629a27: 今言雖復教詔而不信受顯無機。若以神力
T1715_.33.0629a28: 通之無有信受。下即釋言於諸欲染貪著深
T1715_.33.0629a29: 故也。是以方便此下有四行即頌合第四
T1715_.33.0629b01: 救子得譬。上合第四譬。中本有三段。第一
T1715_.33.0629b02: 先牒擧三種外譬。今者不頌也。第二言如
T1715_.33.0629b03: 來亦復如是雖有力無所畏而不用之即帖合
T1715_.33.0629b04: 第三外譬。今者亦不頌也。唯頌第三段正合
T1715_.33.0629b05: 第四譬。但上合第四譬中本有四段。今此
T1715_.33.0629b06: 中略不頌合第二於三界火宅拔濟衆生見機
T1715_.33.0629b07: 之義。今此四行中有二重。第一三行正頌上
T1715_.33.0629b08: 合三段。第二一行合三以爲一結成上義。此
T1715_.33.0629b09: 是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合
T1715_.33.0629b10: 第一以三乘擬宜。次一行一句頌合第三爲
T1715_.33.0629b11: 説三乘。次一行半頌合第四諸子受行也。今
T1715_.33.0629b12: 言以是方便一句是頌合第一用三乘擬宜。
T1715_.33.0629b13: 上言但以智慧方便也。爲説三乘此下一行
T1715_.33.0629b14: 一句是偈中之第二。即頌合上第三爲説三
T1715_.33.0629b15: 乘。上説三乘中本有四階。今此一行一句唯
T1715_.33.0629b16: 得頌合一階即是示三果處。上言汝速出三
T1715_.33.0629b17: 界當得三乘聲聞辟支佛佛乘示三乘人果處
T1715_.33.0629b18: 也。自餘三階略不頌合也。是諸子等若心決
T1715_.33.0629b19: 定此下一行半是偈中之第三即頌合上第四
T1715_.33.0629b20: 諸子受行。但上合譬中歴別。就三乘人各作
T1715_.33.0629b21: 四階。今者亦就三乘頌合。但不盡合四階唯
T1715_.33.0629b22: 各得頌合三人第四階。今一行半自有二。初
T1715_.33.0629b23: 總後別今言是諸子等若心決定。此半行總
T1715_.33.0629b24: 明三乘人皆得無學果並是決定之義也。下
T1715_.33.0629b25: 一行別明三乘人得無學果。初言具足三明
T1715_.33.0629b26: 及六神通此半行即是聲聞決定果正頌合上
T1715_.33.0629b27: 是名聲聞乘。即是開譬中諍出火宅也。有得
T1715_.33.0629b28: 縁覺一句即是頌合上是名辟支佛乘。縁覺
T1715_.33.0629b29: 無學果即是開譬中諍出火宅也。不退菩薩
T1715_.33.0629c01: 一句即是頌合上是名菩薩乘。即是得無學
T1715_.33.0629c02: 果。亦是開譬中諍出火宅也。汝舍利弗我爲
T1715_.33.0629c03: 衆生下一行。第二合三以爲一結成上義也。
T1715_.33.0629c04: 此一行是義出不頌上今猶屬上也。汝等
T1715_.33.0629c05: 若能信受是語一切皆當成得佛道。此下有
T1715_.33.0629c06: 四行即頌合第八賜大車譬。但上正合第八
T1715_.33.0629c07: 譬中追開作六階。唯合五階不合第六階也。
T1715_.33.0629c08: 今此四行分作兩段。第一此一行偈中得頌
T1715_.33.0629c09: 合兩階。即是上是諸衆生脱三界者悉與諸
T1715_.33.0629c10: 佛禪定解脱等即是心平等及所賜物等之義
T1715_.33.0629c11: 也。是乘微妙清淨第一下三行頌合上廣大
T1715_.33.0629c12: 車。上言皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙
T1715_.33.0629c13: 第一之樂也。故此四行唯得頌三階也
T1715_.33.0629c14: 得如是乘令諸佛子下三行即義頌合第九諸
T1715_.33.0629c15: 子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第
T1715_.33.0629c16: 九。今者義頌合也。然此三行中初二行正義
T1715_.33.0629c17: 頌上明行一因得一果故定喜也。第二以是因
T1715_.33.0629c18: 縁下一行明無異因也。今第一乘是寶乘直
T1715_.33.0629c19: 至道場者。明如來既爲三乘人受記未來得
T1715_.33.0629c20: 佛。于時時衆相與標心買當來佛果之上修
T1715_.33.0629c21: 習進行。即是乘是寶乘是境界乘也。直至道
T1715_.33.0629c22: 場者萬行皆是至道場。但其金剛心時剩得佛
T1715_.33.0629c23: 最近修行至金剛。此是直至道場之義也
T1715_.33.0629c24: 告舍利弗汝諸人等此下有十五行半偈。併
T1715_.33.0629c25: 頌合第十不虚妄譬。上合譬中本有四段。第
T1715_.33.0629c26: 一先牒上三種外譬來第二正合。第三釋
T1715_.33.0629c27: 合。第四結合也。今唯頌第二正合餘者悉
T1715_.33.0629c28: 不頌也。上第二正合不虚妄中自有二。初
T1715_.33.0629c29: 言如來亦復如是無有虚妄此則總明不虚。
T1715_.33.0630a01: 今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虚
T1715_.33.0630a02: 以重奪輕。不虚稱本心。不虚與過望不虚。
T1715_.33.0630a03: 今就此十五行半偈中大分爲三段。初有一
T1715_.33.0630a04: 行偈是第一先明父子相關以開不虚之端。
T1715_.33.0630a05: 内合明如來昔日已曾二萬億佛所化此衆
T1715_.33.0630a06: 生。于時衆生生大乘解即是子義。然解不孤
T1715_.33.0630a07: 生生由於佛。如來有生物解之能。即是父義
T1715_.33.0630a08: 也。第二有十三行半正頌合上三種不虚也。
T1715_.33.0630a09: 第三餘一行即擧法王。結明不虚之意也。又
T1715_.33.0630a10: 此三段前一後一並皆不開。中間一段自有
T1715_.33.0630a11: 三段別也。初有兩行半先略頌合三種不虚。
T1715_.33.0630a12: 第二有二行將欲廣頌合先引證勸信也。第
T1715_.33.0630a13: 三有九行正廣頌上第一略頌合不虚也。今
T1715_.33.0630a14: 言兩行半略頌合者。初一行頌第一。次一行
T1715_.33.0630a15: 頌第二。次半行頌第三也。今者第一汝等累
T1715_.33.0630a16: 劫一行即頌合以重奪輕不虚。上合譬言初
T1715_.33.0630a17: 説三乘只一句也。我雖先説此一行即頌合
T1715_.33.0630a18: 稱本心不虚。上合譬言引導衆生亦只一句
T1715_.33.0630a19: 也。但盡生死者但生死有二種。然分段中苦
T1715_.33.0630a20: 惱深重。是故三乘方便引汝令離炎灼之苦。
T1715_.33.0630a21: 唯盡分段生死未盡變易生死。故言但也。復
T1715_.33.0630a22: 應進斷變易成無上道豈應止此灰身滅智。
T1715_.33.0630a23: 故言而實不滅也。今所應作唯佛智慧此半
T1715_.33.0630a24: 行即頌合與過望不虚。上合譬言然後但以
T1715_.33.0630a25: 大乘而脱度之也。若有菩薩此下兩行是第
T1715_.33.0630a26: 二引勝人。證如來不虚勸信。此兩行即成二
T1715_.33.0630a27: 意。初偈正引證。後即出證人之語也。若人
T1715_.33.0630a28: 小智此下有九行偈是第三。即廣上第一略
T1715_.33.0630a29: 頌合三種不虚也。今此九行自分爲三段。
T1715_.33.0630b01: 初有六行即廣上。汝等累劫下一行略明以
T1715_.33.0630b02: 重奪輕不虚。就此六行中初二行明苦諦。
T1715_.33.0630b03: 二行明集諦。一行明滅諦。一行明道諦也。第
T1715_.33.0630b04: 二從是人於何而得解脱下有一行半即廣
T1715_.33.0630b05: 上。我雖先説一偈稱本心不虚也。第三從佛
T1715_.33.0630b06: 説是人未實滅度下有一行半即廣上。今所
T1715_.33.0630b07: 應作唯佛智慧半行明與過所望不虚也。我
T1715_.33.0630b08: 意不欲令至滅度者此則取上語。其義可求。
T1715_.33.0630b09: 斯人若未得無上道之時我意。終不祇令至
T1715_.33.0630b10: 昔日滅度也。我爲法王於法自在向言十五
T1715_.33.0630b11: 行半大分爲三段。此下一行是第三擧法王
T1715_.33.0630b12: 結明不虚。然不自在人出言多虚。佛是法
T1715_.33.0630b13: 中之王實不虚也。從汝舍利弗我此法印
T1715_.33.0630b14: 又前判云正譬説開三顯一化中根人中本有
T1715_.33.0630b15: 兩段。第一是舍利弗請其中自有三段已訖
T1715_.33.0630b16: 也。第二是如來答亦有三段。第一是譬説縁
T1715_.33.0630b17: 起其中有二。初呵後許也。第二正譬説開三
T1715_.33.0630b18: 顯一其中有二。即是長行與偈亦已訖也。中
T1715_.33.0630b19: 根之人既解同歸之理先三後一之意。故自
T1715_.33.0630b20: 此下盡品有六十五行偈是第三即奬勸中根
T1715_.33.0630b21: 人受行。然奬勸之意祗明弘經益物自行化
T1715_.33.0630b22: 他。種同歸之因感圓極妙果也。菩薩萬行乃
T1715_.33.0630b23: 備衆徳皆修。若的明要者不出自行化他。自
T1715_.33.0630b24: 行則如説修行化他則弘經益物。兼除老病
T1715_.33.0630b25: 菩薩之謂也。但慕果之心易生行因之意難
T1715_.33.0630b26: 立。是故此中單勸慕果。既願行因貧福自顯。
T1715_.33.0630b27: 此意已具如前述。不復細解。又解所以不勸
T1715_.33.0630b28: 慕果者與授記品相近故不勸慕果也。此中
T1715_.33.0630b29: 祗以弘經益人以爲行因亦有兩段。兩段之
T1715_.33.0630c01: 者第一一行偈先出所弘之經。第二從在所
T1715_.33.0630c02: 遊方下有六十四行偈正示其弘經益物之方
T1715_.33.0630c03: 也。今第一言我法印者即是所弘之經。印
T1715_.33.0630c04: 者故如此人名字印此函書送與所與之人。
T1715_.33.0630c05: 莫與所不與之人。然法華經猶如函書。但
T1715_.33.0630c06: 經中所明因果猶如書中所表之事也。如來
T1715_.33.0630c07: 言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送
T1715_.33.0630c08: 書人也法印深意其義如此。從在所遊方
T1715_.33.0630c09: 勿妄宣傳此下六十四行是第二正示其弘經
T1715_.33.0630c10: 益物之方奬勸行因之意。此中自有三段。
T1715_.33.0630c11: 初有半行據總略勸弘經益物。第二若有聞
T1715_.33.0630c12: 者下有十行偈據別略勸弘經之方。第三若
T1715_.33.0630c13: 有不信毀謗此經下有五十三行半偈廣示
T1715_.33.0630c14: 弘經方法表行行因之相。今言在所遊方
T1715_.33.0630c15: 勿妄宣傳者是第一。然勿妄之言其意難
T1715_.33.0630c16: 了。今且作四句明之。一言惡人莫爲説此亦
T1715_.33.0630c17: 是勿妄。二者惡人亦爲説善人亦爲説此亦
T1715_.33.0630c18: 是勿妄。三者惡人應爲説善人莫爲説。四
T1715_.33.0630c19: 者善人應爲説惡者莫爲説。今不同前三句。
T1715_.33.0630c20: 何故前三句太甚通漫故。的取第四句正惡
T1715_.33.0630c21: 人莫爲説善人應爲説。問者言如來慈父等
T1715_.33.0630c22: 視如子且又放光普照有識皆蒙。今復言善
T1715_.33.0630c23: 人應爲説惡人莫爲説非唯生分別之心。亦
T1715_.33.0630c24: 違慈父之意。解者言放光普照表慈悲平等。
T1715_.33.0630c25: 今明善人應爲説惡人莫爲説。此則示身子弘
T1715_.33.0630c26: 經益物之方。善人應爲説即是勸善惡人莫
T1715_.33.0630c27: 爲説即是誡惡。且又強爲惡人説者非唯直
T1715_.33.0630c28: 生不信之心。亦復増長誹謗之罪。是故涅槃
T1715_.33.0630c29: 言諸佛聖人不爲衆生作煩惱因縁。又欲斥
T1715_.33.0631a01: 彼惡人令改惡行善也。若有聞者此下十
T1715_.33.0631a02: 行偈是第二據別略勸弘經之方。此第二段
T1715_.33.0631a03: 望上總則成別。望下廣故稱略也。今就此十
T1715_.33.0631a04: 行偈中自有兩段。第一有四行先勸善人應
T1715_.33.0631a05: 爲説。第二斯法華經下有六行偈誡令莫爲
T1715_.33.0631a06: 惡人説也。此兩段中各有三。今且就前四
T1715_.33.0631a07: 行善人應爲説中自有三種善人。初一行
T1715_.33.0631a08: 先明不退轉人應爲説。阿者言無鞞跋致言
T1715_.33.0631a09: 退。無退之人應爲説也。第二若有信受下一
T1715_.33.0631a10: 行半明過去久種善根之人應爲此人説也。
T1715_.33.0631a11: 第三若人有能下有一行半偈。則明未來
T1715_.33.0631a12: 世中常値善知識人應爲此人説也。此三
T1715_.33.0631a13: 種人即成三世初明不退之人。即是現在
T1715_.33.0631a14: 次明久種善根人。即是過去後明常値善
T1715_.33.0631a15: 知識人。即明過去久種善根人即此人未
T1715_.33.0631a16: 來世中當得相値。但互擧一邊爲義也。斯
T1715_.33.0631a17: 法華經此下有六行是第二誡令莫爲惡人
T1715_.33.0631a18: 説。此六行中亦有三種者。初一行先明淺
T1715_.33.0631a19: 識之人莫爲説。第二一切聲聞下三行擧有
T1715_.33.0631a20: 信之人。況出不信之人。及取即得不信之
T1715_.33.0631a21: 人也。第三又舍利弗下兩行更出惡人總結
T1715_.33.0631a22: 莫爲説。初偈明我見之人不應説。後偈多
T1715_.33.0631a23: 愛染之人勿爲説。問者言。上言宿習強者
T1715_.33.0631a24: 雖有三種五濁不能爲障。今何故言莫爲此
T1715_.33.0631a25: 人説耶。解釋者言。此有二意。一者正爲勸
T1715_.33.0631a26: 奬中根人弘經方法。二者亦爲斥即時衆中
T1715_.33.0631a27: 有懈怠之者也。若人不信毀謗此下五十
T1715_.33.0631a28: 三行半偈是第三廣示弘經益物行因之方。
T1715_.33.0631a29: 今就此五十三行半偈中大分爲兩段。第一
T1715_.33.0631b01: 有三十四行半廣示惡人莫爲説。此即廣上
T1715_.33.0631b02: 第二六行略明惡人莫爲説。第二從若有利
T1715_.33.0631b03: 根以下盡品有十九行偈。廣明善人應爲説。
T1715_.33.0631b04: 此則廣上第一四行略明善人應爲説。爲廣
T1715_.33.0631b05: 之意其意如此。今且前明惡人中自有三。
T1715_.33.0631b06: 第一有四行半偈據行惡因明惡人。第二從
T1715_.33.0631b07: 其人命終下有二十八行偈據得惡果明惡
T1715_.33.0631b08: 人。第三佛告舍利弗謗斯經者下二行。第
T1715_.33.0631b09: 三總結惡人之相也。今且就前四行半明行
T1715_.33.0631b10: 惡因中自有三種惡因。初一行偈先明謗法
T1715_.33.0631b11: 之人莫爲説。第二一行有疑惑人莫爲説。第
T1715_.33.0631b12: 三兩行半謗弘經人莫爲説也。今第一一行
T1715_.33.0631b13: 偈明謗法人。既謗毀此經云何可説。即斷
T1715_.33.0631b14: 一切世間佛種者。今此經説衆生有佛種然
T1715_.33.0631b15: 諸聽法之人既毀謗此經不得宣説。故言斷
T1715_.33.0631b16: 佛種也。或復頻蹙一行是第二明疑惑之人
T1715_.33.0631b17: 莫爲説也。若佛在世下有兩行半第三明謗
T1715_.33.0631b18: 弘經之人者亦不應爲説也。其人命終此下
T1715_.33.0631b19: 二十八行是第二據得惡果明惡人。即是向
T1715_.33.0631b20: 者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重。
T1715_.33.0631b21: 初二十二行偈正明惡果報。第二常處地獄下
T1715_.33.0631b22: 六行偈總結惡果之相也。又就此兩段之中
T1715_.33.0631b23: 各有二別。今且就正明惡果中有二者。初有
T1715_.33.0631b24: 十二行據正報明惡果。第二若得爲人下十
T1715_.33.0631b25: 行偈據餘殘報明惡果也。死被瓦石者此是
T1715_.33.0631b26: 世流布語。正言祗此人死後斬截之相。亦可
T1715_.33.0631b27: 是此人死後得宿命智見。人取其死尸屠割。
T1715_.33.0631b28: 于時縁此即生苦受即自知由謗經之罪也
T1715_.33.0631b29: 又釋此人死時終不好死死必爲刀杖所加
T1715_.33.0631c01: 也。若得爲人此下有十行是第二據餘殘報
T1715_.33.0631c02: 明得惡果。即是向者是正報者今得殘報也。
T1715_.33.0631c03: 常處地獄此下六行是第二總結惡果之相亦
T1715_.33.0631c04: 有二者即結上兩段。初有兩行總結上第一
T1715_.33.0631c05: 據正報明得惡果也。第二從若得爲人下有
T1715_.33.0631c06: 四行總結上第二據餘報名得惡果也。告舍
T1715_.33.0631c07: 利弗謗斯經者向言三十四行半廣示惡人莫
T1715_.33.0631c08: 爲説中本有三。初有四行偈據行惡因明惡
T1715_.33.0631c09: 人。第二二十八行據得惡果明惡人也。已竟
T1715_.33.0631c10: 此下兩行是第三總結惡人之相也。若有
T1715_.33.0631c11: 利根此下有十九行是第二廣明善人應爲説
T1715_.33.0631c12: 廣上。第一四行略明善人應爲説也。就中有
T1715_.33.0631c13: 二。第一有十七行偈正明善人應爲説。第二
T1715_.33.0631c14: 又舍利弗我説是相下有兩行總結勸善人應
T1715_.33.0631c15: 爲説也。就前十七行偈中凡有十種乃可爲
T1715_.33.0631c16: 説。今以義相對以爲五雙。第一雙明現在
T1715_.33.0631c17: 明聰明利智過去則深種功徳。此是功徳智
T1715_.33.0631c18: 慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流仰則恭
T1715_.33.0631c19: 敬尊長。此是俯仰相對也。第三雙言外則捨
T1715_.33.0631c20: 遠惡縁内則奉戒清淨。此是内外相對也。第
T1715_.33.0631c21: 四雙言自行則質直柔和化他則清淨説法。
T1715_.33.0631c22: 此是自行化他相對也。第五雙言始得專念
T1715_.33.0631c23: 求經終則純心頂戴。此是始終相對也。告
T1715_.33.0631c24: 舍利弗我説是相此下兩行是第二總結勸善
T1715_.33.0631c25: 人應爲説
T1715_.33.0631c26:   信解品第四
T1715_.33.0631c27: 但解有兩種。一者自以智慧明見法相此則
T1715_.33.0631c28: 法行人呼爲見解。二者不自見理憑師謂爾
T1715_.33.0631c29: 此則是信行人名爲信解也。今此品中明四
T1715_.33.0632a01: 大聲聞領開三顯一之義信同歸莫二之理。
T1715_.33.0632a02: 從信得解仍詺爲信解品。問只有此四人領。
T1715_.33.0632a03: 更有餘人。解釋者言但使是中根之徒得解
T1715_.33.0632a04: 者亦無量。但略擧四人爲端首耳。譬説開
T1715_.33.0632a05: 三顯一化中根人本有四品即爲四段。此一
T1715_.33.0632a06: 品是第二明中根人領解。又言四段之中各
T1715_.33.0632a07: 開爲二。今此領解中有二者。第一是經家
T1715_.33.0632a08: 序中根人得解之相第二從而白佛言以下竟
T1715_.33.0632a09: 品正是中根人領解之辭。又就此兩段之中
T1715_.33.0632a10: 各開爲二。經家序中有二者。第一從爾時慧
T1715_.33.0632a11: 命須菩提下訖歡喜踊躍是經家序中根人内
T1715_.33.0632a12: 心歡喜。第二列外形恭敬也。就第一明内
T1715_.33.0632a13: 心歡喜中有三。初列出歡喜人名須菩提等
T1715_.33.0632a14: 四人。二者明歡喜所由由聞未曾有法故。
T1715_.33.0632a15: 三者正明歡喜也。第一所以言慧命須菩提
T1715_.33.0632a16: 者凡有二種解。一者言昔日未解開三顯一
T1715_.33.0632a17: 同歸之理。愚癡之人心相續爲命。今日既
T1715_.33.0632a18: 得解權實之宗慧心相續爲命。若爾亦應言
T1715_.33.0632a19: 慧命迦旃延乃至慧命目犍連。所以單道須
T1715_.33.0632a20: 菩提者此則互擧爲論。二者須菩提解空第
T1715_.33.0632a21: 一空慧爲命。大品座席之時已爲諸菩薩轉
T1715_.33.0632a22: 説般若。以此呼爲慧命須菩提。此即從本受
T1715_.33.0632a23: 名。問者言。從解空得名亦應言論義迦旃延
T1715_.33.0632a24: 乃至言神通目連耶。解釋者言。此亦互擧。
T1715_.33.0632a25: 若必也相兼時亦應言摩訶須菩提。何以故
T1715_.33.0632a26: 下三人皆有摩訶之名。而須菩提獨無。故知
T1715_.33.0632a27: 此互擧兩義雙明。就第二明歡喜所由中有
T1715_.33.0632a28: 二。初明聞未曾有法者正由聞譬説開三顯
T1715_.33.0632a29: 一解一義故。二者明得解之資。由爲上根
T1715_.33.0632b01: 人法説開三顯一。與舍利弗授記故也。從發
T1715_.33.0632b02: 希有心下第三正明歡喜也。即從座起訖瞻
T1715_.33.0632b03: 仰尊顏是第二經家列外形恭敬。第二正領
T1715_.33.0632b04: 之辭中有二。第一從而白佛言以下盡七十
T1715_.33.0632b05: 三行半偈正領解上火宅乃至方便品中開三
T1715_.33.0632b06: 顯一之義。第二從世尊大恩以下有十三行
T1715_.33.0632b07: 偈明此解由佛來。是故歎佛恩深難報以結
T1715_.33.0632b08: 領解。又就此兩段之中各開爲二。且置歎
T1715_.33.0632b09: 佛恩深難報至彼更分。今就第一正領解
T1715_.33.0632b10: 中有二。第一是長行。第二是偈頌。今就長
T1715_.33.0632b11: 行之中自有三段。第一先略領解。第二將欲
T1715_.33.0632b12: 廣領解先諮審如來。第三從譬若有人訖長
T1715_.33.0632b13: 行廣領解。又就第一第三各開爲二。中間諮
T1715_.33.0632b14: 審止一不開。略領解中有二者。第一法説
T1715_.33.0632b15: 領解。第二言無量珍寶不求自得。此明譬
T1715_.33.0632b16: 説。廣領解中有二者。第一是開譬。第二是
T1715_.33.0632b17: 合譬。今就略領解兩段中各有二。第是開
T1715_.33.0632b18: 譬。第二是合譬。今就略領解兩段中各有二。
T1715_.33.0632b19: 第一法説中二者第一先明昔日不求。第二
T1715_.33.0632b20: 從我等今於佛前下明今日自得。譬説亦爾。
T1715_.33.0632b21: 何者昔日大品座席之時我親爲諸菩薩轉教
T1715_.33.0632b22: 説般若。明大乘因如彼説大乘果。如此而我
T1715_.33.0632b23: 于時於此大乘因亦不求。於大乘果亦不求。
T1715_.33.0632b24: 而我于時自知大乘因果是好法。只是不求。
T1715_.33.0632b25: 何以故口言若佛見無爲入正位者不能復發
T1715_.33.0632b26: 菩提心。而今日値法華座席即會三成一。明
T1715_.33.0632b27: 聲聞小行皆成佛果。此則是自得之義。
T1715_.33.0632b28: 就第一明昔日不求中自有二。第一列三種
T1715_.33.0632b29: 不求章門。第二從無所堪任以下釋上三章
T1715_.33.0632c01: 門。三章門者一言居僧之首故不求。二者言
T1715_.33.0632c02: 年朽邁故不求。三者言自謂已得涅槃故不
T1715_.33.0632c03: 求。此皆道昔日大品座席時事。所言居僧
T1715_.33.0632c04: 之首不求者。須菩提等昔日既是上座。作
T1715_.33.0632c05: 小乘學執教定宗位階次第。何故爾。若學菩
T1715_.33.0632c06: 薩不問道俗先受戒者便爲大故。我等于時
T1715_.33.0632c07: 有弟子皆隨於我學小乘之法。我忽移心改
T1715_.33.0632c08: 造非謂衆首之人。爲此義故於大乘因果不
T1715_.33.0632c09: 生求心。第二上云年朽邁故不求者。菩薩
T1715_.33.0632c10: 之懷不惜身命無方益物。我等年時已謝何
T1715_.33.0632c11: 能爲之。前言居僧首者明法臘已大。後復
T1715_.33.0632c12: 言年已朽邁者明俗年復高。但俗年雖高法
T1715_.33.0632c13: 臘未必大。今者法臘既大俗年又高。第三
T1715_.33.0632c14: 自謂已得涅槃不求者。佛昔語道有聲聞縁
T1715_.33.0632c15: 覺菩薩。我于時既得聲聞縁覺涅槃以爲究
T1715_.33.0632c16: 竟。又聞佛言。若見無爲入正位者不能復
T1715_.33.0632c17: 發菩提心。即是高原陸地不生蓮華之義有
T1715_.33.0632c18: 此三義。是故不求也。無所堪任此下是第二
T1715_.33.0632c19: 釋上三種不求章門。先釋第三自謂已得涅
T1715_.33.0632c20: 槃章門也。世尊往昔説法既久此下釋上第
T1715_.33.0632c21: 一居僧之首故不求也。説法既久者不言佛
T1715_.33.0632c22: 坐已久。只立指波若坐席故言久。於大乘因
T1715_.33.0632c23: 果中不作心故言疲懈。於小乘三三時中故
T1715_.33.0632c24: 是精進也。又今我等年已朽邁此下釋上第
T1715_.33.0632c25: 二年並朽邁故不求章門也。我等今於佛前
T1715_.33.0632c26: 聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義
T1715_.33.0632c27: 也。無量珍寶不求自得此下是第二譬説。
T1715_.33.0632c28: 就此譬説中亦有二即爲上兩段作譬。今言
T1715_.33.0632c29: 無量珍寶不求此六字即爲上第一昔日三種
T1715_.33.0633a01: 不求作譬也。次自得此兩字即爲上第三明
T1715_.33.0633a02: 今日自得作譬也。世尊我等今者樂説譬
T1715_.33.0633a03: 喩以明斯義者長行正領解中本有三。一者
T1715_.33.0633a04: 略領解竟。此是第二將欲廣領解故先諮審
T1715_.33.0633a05: 如來也。譬若有人自此下訖長行是第三
T1715_.33.0633a06: 廣領解。就此廣領解之中亦有二。第一開
T1715_.33.0633a07: 譬。第二合譬。就開譬之中凡作九譬。領上火
T1715_.33.0633a08: 宅十譬。亦遠領方便品中十譬之本。不盡領
T1715_.33.0633a09: 十譬。上火宅中本有十譬。此中唯領七譬不
T1715_.33.0633a10: 領三譬。不領第六父歡喜。亦不領第七諸子
T1715_.33.0633a11: 索車。亦不領第十不虚也。所以不領第六者
T1715_.33.0633a12: 只解第五免難譬第六父歡喜之義自彰。所
T1715_.33.0633a13: 以不領第七者。上諸子索車此即是迷惑之
T1715_.33.0633a14: 心是故隱而不領。所以不領第十者。上第
T1715_.33.0633a15: 十是不虚妄。今日既得解何假領上不虚妄。
T1715_.33.0633a16: 若使領者如似言不解之時。昔日有虚妄今
T1715_.33.0633a17: 日既無虚妄。是故不領也。上既有十譬今唯
T1715_.33.0633a18: 領七譬只應有七。所以有九譬者此中第四
T1715_.33.0633a19: 第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得
T1715_.33.0633a20: 譬。此中第六付財物譬不領上開三顯一之
T1715_.33.0633a21: 意。此乃遠領大品座席時意。但窮子今日
T1715_.33.0633a22: 深取佛意則言昔日大品時佛已令我爲菩薩
T1715_.33.0633a23: 轉教説般若。但佛于時衆中令我説此大乘
T1715_.33.0633a24: 因果。則始終會令汝得此因果。須菩提今
T1715_.33.0633a25: 日既得解。是故深取此意也。九譬者第一明
T1715_.33.0633a26: 父子相失譬。第二明父子相見譬。第三明
T1715_.33.0633a27: 呼子不得譬。第四明呼子得譬。第五明教
T1715_.33.0633a28: 作人譬。第六明付財物譬。第七明見子長大
T1715_.33.0633a29: 譬。第八明付家業譬。第九明得家業故歡喜
T1715_.33.0633b01: 譬也。今者第一譬若有人下訖無復憂慮詺
T1715_.33.0633b02: 爲父子相失譬。此則領上火宅中第一宅主
T1715_.33.0633b03: 譬亦名總譬。亦遠領方便品中今我亦如是
T1715_.33.0633b04: 下明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆生之
T1715_.33.0633b05: 主。第二從傭賃展轉下訖我雖年朽猶故貪
T1715_.33.0633b06: 惜是名父子相見譬。此則領上火宅中第三
T1715_.33.0633b07: 長者見火譬。亦遠領方便品中第二舍利弗
T1715_.33.0633b08: 當知我以佛眼觀下明佛見衆生爲五濁所惛
T1715_.33.0633b09: 也。第三從即遣傍人急追將還以下訖往至
T1715_.33.0633b10: 貧里以求衣食詺爲呼子不得譬。此則領上
T1715_.33.0633b11: 火宅中第三長者救子不得譬。亦遠領方便
T1715_.33.0633b12: 品中我始坐道場下明佛用大乘化衆生不得
T1715_.33.0633b13: 也。第四從爾時長者將欲誘引其子而設方
T1715_.33.0633b14: 便下訖愍而怪之名呼子得譬。此則領上火
T1715_.33.0633b15: 宅中第四長者救子得譬。譬本有四階。今
T1715_.33.0633b16: 此第四譬先領前兩階三車擬宜見子宿好。
T1715_.33.0633b17: 亦遠領方便品中第四言尋念過去佛所行方
T1715_.33.0633b18: 便力下。明佛用三乘化得衆生亦有四階。
T1715_.33.0633b19: 今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機
T1715_.33.0633b20: 也。第五從又以他日於窓牖中以下訖然其
T1715_.33.0633b21: 所止猶在本處詺爲教作人譬。此則領上火
T1715_.33.0633b22: 宅中第四救子得譬中後兩階爲説三車及諸
T1715_.33.0633b23: 子受行。亦遠領方便品中化得衆生中後兩
T1715_.33.0633b24: 階爲説三乘三乘人受行。是故言第四第
T1715_.33.0633b25: 五共領上一譬。所以爾者。法説之中偏就
T1715_.33.0633b26: 應身上明故合而不離。今明四大聲聞領解
T1715_.33.0633b27: 深取佛意。就眞應二身上明之故宜分爲二
T1715_.33.0633b28: 也。第六爾時長者有疾自知將死不久竟下
T1715_.33.0633b29: 劣之心亦未能捨名爲付財物譬。是則不領
T1715_.33.0633c01: 上開三顯一之意。此遠領昔日大品座席之
T1715_.33.0633c02: 時佛命須菩提爲諸菩薩轉教説波若之意也。
T1715_.33.0633c03: 第七從復經少時父知子心漸已通泰以下名
T1715_.33.0633c04: 爲見子長大譬。此則領上火宅中第五見諸
T1715_.33.0633c05: 子等安穩得出下明見子出難譬。亦遠領方
T1715_.33.0633c06: 便品中第五舍利弗見佛子等志求佛道者一
T1715_.33.0633c07: 偈。明如來見三乘人有大乘機發。第八從
T1715_.33.0633c08: 臨欲終時而命其子以下名付家業譬。則領
T1715_.33.0633c09: 上火宅中第八長者賜大車譬。亦遠領上方
T1715_.33.0633c10: 便品中第八於諸菩薩中正直捨方便下。明
T1715_.33.0633c11: 佛爲時衆説法華授記得佛。第九從是時窮
T1715_.33.0633c12: 子聞父此言即大歡喜名爲子得家業故歡喜
T1715_.33.0633c13: 譬。此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜
T1715_.33.0633c14: 譬。亦遠領方便品中第九言菩薩聞是法疑
T1715_.33.0633c15: 網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛。明于時
T1715_.33.0633c16: 時衆聞説法華皆授記作佛故得歡喜三乘人
T1715_.33.0633c17: 受行也。就第一父子相失譬領上宅主譬
T1715_.33.0633c18: 亦名總譬。譬中本有六義今唯領二義。領
T1715_.33.0633c19: 第一有大長者化主之義。復領第六三十子
T1715_.33.0633c20: 義。此二義是要者。亦是方便品釋迦同諸
T1715_.33.0633c21: 佛先三後一化衆生之主。今就父子相失
T1715_.33.0633c22: 譬領上二義不得作二段父子相簡爲四重。
T1715_.33.0633c23: 第一明子背父而去。第二明父覓子不得。
T1715_.33.0633c24: 第三明子還近父。第四明父失子憂念轉深。
T1715_.33.0633c25: 内合四重者。第一先明衆生昔日二萬億佛
T1715_.33.0633c26: 時曾禀大乘。自爾之後失解捨如來流轉六
T1715_.33.0633c27: 道。第二明如來從衆生失大乘解之後。恒
T1715_.33.0633c28: 覓可化之機不得。第三内合衆生從失大乘
T1715_.33.0633c29: 以來。在五戒十善教中。學則有機感佛出
T1715_.33.0634a01: 世。此則是漸近父義。第四衆生既爲五濁所
T1715_.33.0634a02: 惛如來慈惻彌深。是父憂念轉深義也。又
T1715_.33.0634a03: 就此四重之中各有兩階。子離父中有二者。
T1715_.33.0634a04: 一者明子背父而去。二者明子向國而還。今
T1715_.33.0634a05: 言譬若有人者只明四大弟子自譬故言若有
T1715_.33.0634a06: 人。年既幼稚者内合明衆生昔日二萬億佛
T1715_.33.0634a07: 所于時已曾禀受如來大乘化。但于時禀大
T1715_.33.0634a08: 乘化不久故言幼稚。不道大乘解小。若言
T1715_.33.0634a09: 解小是幼稚者。下言年既長大便應是解
T1715_.33.0634a10: 大。故知不名解小是幼稚。後解言只是解
T1715_.33.0634a11: 小故幼稚。何以知之。只是幼稚故捨父。若
T1715_.33.0634a12: 不幼稚云何捨父。内明爲論衆生於二萬
T1715_.33.0634a13: 佛所禀如來大乘化。于時只得外凡夫解。而
T1715_.33.0634a14: 此解怯弱故言幼稚。捨父逃逝者隱密而
T1715_.33.0634a15: 去。非公灼故言逃也。逝者言去。内合衆
T1715_.33.0634a16: 生即失大乘解理中密有背佛之義也。問者
T1715_.33.0634a17: 言。佛明知衆生必失此大乘解。于時何故
T1715_.33.0634a18: 用此大乘化之。解釋者言。佛于時實知衆
T1715_.33.0634a19: 生得解之後必失但于時大乘機感佛佛仍
T1715_.33.0634a20: 爲説大乘。若有感不應則有差機之失。既
T1715_.33.0634a21: 得此解如來更化他方衆生遂起煩惱失此大
T1715_.33.0634a22: 乘解也。問者言。若佛更復教化他方衆生。
T1715_.33.0634a23: 於後復起煩惱失解者。此則是父自離子。何
T1715_.33.0634a24: 關子捨父也。若是衆生遠佛然後起煩惱者
T1715_.33.0634a25: 乃可是子離父。父自往他方衆生自失解故
T1715_.33.0634a26: 是父離子義也。解釋者言。取事即然理則
T1715_.33.0634a27: 不然。何以知之。若是衆生有機感佛。佛則
T1715_.33.0634a28: 住世可化之機亦盡。故佛捨此化彼正由衆
T1715_.33.0634a29: 生感機盡故佛去不得言佛去故感機盡。既
T1715_.33.0634b01: 是衆生感機先盡。此即是子離父義也。問
T1715_.33.0634b02: 者又言如來既知必失解者。昔日不應用大
T1715_.33.0634b03: 乘化之。解釋者言。實知必失解猶用大乘
T1715_.33.0634b04: 化者此則爲後化之資。後亦有大乘機發之
T1715_.33.0634b05: 時。佛言我昔日已曾爲汝説此大乘。汝等
T1715_.33.0634b06: 于時不能堅固受持。廣起煩惱遂失此解。
T1715_.33.0634b07: 今復爲汝説而尚不堅固受持。時衆既聞曾
T1715_.33.0634b08: 得遂失仍發決定之心。故言前失得爲後資。
T1715_.33.0634b09: 既有資力是故如來爲説。問者又言。若言
T1715_.33.0634b10: 失者今云何還生耶。解釋者言。此失非是永
T1715_.33.0634b11: 斷善根成一闡提。只言煩惱五濁既多于時
T1715_.33.0634b12: 解心不現前名之爲失。夫善生必以信心爲
T1715_.33.0634b13: 本。于時雖失大解由有信心。於五戒十善
T1715_.33.0634b14: 教中修行能令大乘智願善根不斷。是故我
T1715_.33.0634b15: 昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝
T1715_.33.0634b16: 憶念本願所行道。故若言永斷者云何言憶
T1715_.33.0634b17: 也。問者又言。若言信心猶存者不應名作
T1715_.33.0634b18: 失。解釋者言。乃無大乘之解何妨有小乘
T1715_.33.0634b19: 之信也。久住他國者大乘教己國。五戒十
T1715_.33.0634b20: 善經教爲他國。失解之後久在五戒十善教
T1715_.33.0634b21: 中修行。故久住他國也。失解之後備在五
T1715_.33.0634b22: 道故言至五十歳也。此則釋成上久住他國
T1715_.33.0634b23: 之義。所以言若十二十者此意明未必盡備
T1715_.33.0634b24: 經五道。亦可失大乘解之後經人道。仍更
T1715_.33.0634b25: 値如來得大乘解者。故言若十。亦可失大
T1715_.33.0634b26: 乘之後經畜生道或經人道。仍更値佛得大
T1715_.33.0634b27: 乘解者故言二十。亦可備經五道然後得大
T1715_.33.0634b28: 乘解者故言至五十歳也。年既長大者不道
T1715_.33.0634b29: 解心大。只道失解來久故言長大也。加復
T1715_.33.0634c01: 窮困者殆盡曰窮。復爲寒苦所逼故言困。
T1715_.33.0634c02: 外譬爲論此人年既長大復窮亦困故如即時
T1715_.33.0634c03: 人。昔日幼小之時率爾一丈一尺以爲衣裳
T1715_.33.0634c04: 一斗一升可爲飮食。今日人身既長大正須
T1715_.33.0634c05: 多衣足多食之時云何猶用昔日幼小之時衣
T1715_.33.0634c06: 食。充今日長大之躯理自不足。内合爲義
T1715_.33.0634c07: 衆生既離經五道。應須多功徳智願善根自
T1715_.33.0634c08: 資。猶用昔日微解自資者又蓋無所利益故
T1715_.33.0634c09: 言窮困。備經卵胎濕化受生故言四方。雖
T1715_.33.0634c10: 然恒位心不無覓理故言求衣食也。又解五
T1715_.33.0634c11: 戒十善教宣辨人天因果以爲四方。漸漸遊
T1715_.33.0634c12: 行此下是第二階明子向國而還。漸漸遊行
T1715_.33.0634c13: 遇向本國者此人于時不作心言是向本國之
T1715_.33.0634c14: 行。理數爾然故云遇。但背諸國未必遠向
T1715_.33.0634c15: 國未必近故。如始出南刹北道一歩此亦是
T1715_.33.0634c16: 背國。若使渉北萬里亦是背國。而歸未必
T1715_.33.0634c17: 近者故如渉北萬里。始迴南向作意還向。
T1715_.33.0634c18: 始擧一歩此亦是向國而歸。故知背國未必
T1715_.33.0634c19: 遠向國未必近。但背國雖近有日遠義。向
T1715_.33.0634c20: 國雖遠有日近義。内合爲義假設過去佛爲
T1715_.33.0634c21: 衆生説法。過去佛既滅後中間且作經一
T1715_.33.0634c22: 劫。釋迦方出教化衆生。于時背過去佛已經
T1715_.33.0634c23: 半劫。此是背國日遠。若使後半劫去釋迦
T1715_.33.0634c24: 出轉近此則是向國而還義。故言漸漸遊行
T1715_.33.0634c25: 遇向本國。其父先來求子不得此下是第二
T1715_.33.0634c26: 明父覓子不得亦有二階。第一正明覓子不
T1715_.33.0634c27: 得。第二明雖失一子之苦不廢家業大事。
T1715_.33.0634c28: 今言其父先來求子不得此是第一階。正明
T1715_.33.0634c29: 覓子不得。内合明佛從二萬億佛所大乘化
T1715_.33.0635a01: 衆失解之後。恒覓衆生大乘根機都不得矣。
T1715_.33.0635a02: 中止一城此下是第二階。明父雖失一子之苦
T1715_.33.0635a03: 不廢家業大事。内合如來於此一方衆生無
T1715_.33.0635a04: 機感可爲説法。餘方教化終自不廢中止一
T1715_.33.0635a05: 城。城者防非拒難爲義。如來教法爲城。若
T1715_.33.0635a06: 言教一坐能使正理恒存。外道即隱故詺教
T1715_.33.0635a07: 法。爲城。教明佛果備有衆徳故言財寶無量
T1715_.33.0635a08: 等。其諸倉庫。倉者養命庫者養身。明如來
T1715_.33.0635a09: 法身慧命養育衆生之義也。多有僮僕者内
T1715_.33.0635a10: 外凡夫受學弟子如僮僕。八地以上菩薩如
T1715_.33.0635a11: 臣。七地以下初地以上菩薩如佐。縁覺如吏
T1715_.33.0635a12: 聲聞如民。大乘如象。自餘三乘等如馬牛羊。
T1715_.33.0635a13: 出入息利者教。從佛宣名出化功歸己如入
T1715_.33.0635a14: 息利也。商估賈客者商估之徒本買賤求貴。
T1715_.33.0635a15: 此明諸菩薩從佛受教廣利益衆生。時貧
T1715_.33.0635a16: 窮子此下是第三明子漸還近父亦有二階
T1715_.33.0635a17: 者。第一明近父縁由。第二正明近父也。時
T1715_.33.0635a18: 貧窮子下乃至經歴國邑以來第一明子得近
T1715_.33.0635a19: 父之縁由。由遊行不已遂得近父。内合爲
T1715_.33.0635a20: 義由衆生在五戒十善經教國邑中修行不
T1715_.33.0635a21: 已。有感佛出世之機也。遂到其父所止之城
T1715_.33.0635a22: 此是第二階正明子近父。内合衆生正有感
T1715_.33.0635a23: 佛説法之機也。父毎念子此下第四明父
T1715_.33.0635a24: 既失子來久憂念轉深。但衆生失解廣起煩
T1715_.33.0635a25: 惱。如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二
T1715_.33.0635a26: 階者。第一明念子之苦。第二明假設作念
T1715_.33.0635a27: 得子之樂也。從父毎念子下竟是以慇懃毎
T1715_.33.0635a28: 憶其子此是第一。明父念失子之苦失解之
T1715_.33.0635a29: 子違離如來備經六道。故言別離。五十餘
T1715_.33.0635b01: 年。所以言餘年者解有二種。一解云。實只
T1715_.33.0635b02: 自有五道無別有阿修羅道。阿修羅道只攝
T1715_.33.0635b03: 入鬼神道。鬼神道中最勝者離出詺作阿修
T1715_.33.0635b04: 羅道。既被出故言餘也。一家所習不然。善
T1715_.33.0635b05: 有三品下品感阿修羅。其多諂曲求道甚難
T1715_.33.0635b06: 故貶之在鬼神道也。此一段衆生既失大乘
T1715_.33.0635b07: 解。唯如來自知一應以來不向聲聞辟支佛
T1715_.33.0635b08: 等説。故言未曾向人説如此事也。心懷悔
T1715_.33.0635b09: 恨者悔在於我恨在於子。何以知之。只悔
T1715_.33.0635b10: 我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者汝
T1715_.33.0635b11: 不孤然而要有父母云何都不尋求。天性存
T1715_.33.0635b12: 父子之義内合爲論。悔我昔日二萬億佛所
T1715_.33.0635b13: 時用大乘化。不能得令登内凡夫信首得立
T1715_.33.0635b14: 使不退墮。恨者汝衆生神解本異乎木石。
T1715_.33.0635b15: 云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶。
T1715_.33.0635b16: 故言悔恨也。自念老朽者廢大乘來久故言
T1715_.33.0635b17: 老朽也。財物如前解。無有子息者無有委
T1715_.33.0635b18: 付以弘法紹繼之人故言無有子息也。一旦
T1715_.33.0635b19: 終沒財物散失者此明衆生既無機縁。如來
T1715_.33.0635b20: 便捨化他方故言終沒。大乘經教於衆生無
T1715_.33.0635b21: 用故義言散失無所委付也。復作是念我若
T1715_.33.0635b22: 得子委付財物坦然快樂無復憂慮下是第二
T1715_.33.0635b23: 階。假設作念得子之樂。内合明得衆生有
T1715_.33.0635b24: 大機發有可化之縁。便稱如來大慈悲之意。
T1715_.33.0635b25: 故言無復憂慮也。爾時窮子傭賃展轉此
T1715_.33.0635b26: 下是第二父子相見譬。此則領上火宅中第
T1715_.33.0635b27: 二長者見火譬。亦遠領方便品中我以佛眼
T1715_.33.0635b28: 觀見六道衆生等也。但上譬中唯明長者見
T1715_.33.0635b29: 子義不道子見父義。内合上單明佛見五濁
T1715_.33.0635c01: 衆生有人天等小機。今此譬中委悉。先明
T1715_.33.0635c02: 人天小機感佛即是子見父義。後明佛見此
T1715_.33.0635c03: 機即是父見子義。然感應之義只感時應應
T1715_.33.0635c04: 時是感。然逐義爲便有感故有應。不得先
T1715_.33.0635c05: 應後感。是故此譬中有兩段。第一子見父。
T1715_.33.0635c06: 第二於師子座見子便識以下明父見子。就
T1715_.33.0635c07: 此兩段中各有四階。子見父中有四者。第一
T1715_.33.0635c08: 明見父縁由。第二明見父之處。第三正明見
T1715_.33.0635c09: 父。第四明子見父生懷畏避之心。言傭賃
T1715_.33.0635c10: 展轉此是見父之縁由。若不傭賃何容得與
T1715_.33.0635c11: 長者相見。内合衆生修五戒十善相資。遠得
T1715_.33.0635c12: 助一乘機發之義也。遇到父舍住立門側此
T1715_.33.0635c13: 是第二明見父之處。内合衆生五戒十善小
T1715_.33.0635c14: 機感佛不正如立門側也。遙見其父踞師子
T1715_.33.0635c15: 床此下是第三正明見父尊嚴。五戒十善機
T1715_.33.0635c16: 來闚佛故言見父也。遙者此機遠闚法身地
T1715_.33.0635c17: 故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。
T1715_.33.0635c18: 寶机承足者有二種解。一解戒定爲脚足。
T1715_.33.0635c19: 二諦境爲寶机。一家言權實二智爲脚足。
T1715_.33.0635c20: 二諦境爲寶机如來二智常照二諦境如寶机
T1715_.33.0635c21: 承足也。外國言婆羅門者高良大姓八地以
T1715_.33.0635c22: 上如婆羅門。七地以還如刹利也。大乘内
T1715_.33.0635c23: 凡夫如居士也。問者言既言佛在法身地云
T1715_.33.0635c24: 何言有内凡夫等圍繞。解釋者言。此經明
T1715_.33.0635c25: 法身不同常住經所明法身。今此經言法身
T1715_.33.0635c26: 者指他方應身爲法身。故如佛在無量壽國
T1715_.33.0635c27: 此間衆生機感無量壽來應仍詺無量壽佛爲
T1715_.33.0635c28: 法身也。眞珠瓔珞者解有二種。一云明諸
T1715_.33.0635c29: 菩薩備有功徳智慧。一云佛果具有功徳智
T1715_.33.0636a01: 慧如眞珠瓔珞。在辟支如吏聲聞如民外凡
T1715_.33.0636a02: 夫如僮僕。手執白拂者三乘人用智慧手執
T1715_.33.0636a03: 無生之理拂煩惱塵。此乃是三乘人自拂。
T1715_.33.0636a04: 何故言侍佛左右即成佛。解釋者言。此乃是
T1715_.33.0636a05: 自拂則由佛教故義言拂佛也。且淨名云。衆
T1715_.33.0636a06: 生病故我病衆生病愈我病亦愈。故義言拂
T1715_.33.0636a07: 佛。覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能
T1715_.33.0636a08: 覆下如寶帳也。垂諸華幡者華幡本招致看
T1715_.33.0636a09: 者。此譬如來有四攝之徳攝化衆生也。香
T1715_.33.0636a10: 水灑地者雲法師言。以禪定水灑淨戒地。淹
T1715_.33.0636a11: 煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
T1715_.33.0636a12: 地乃無惡可止但有定故。恒無惡可生故義
T1715_.33.0636a13: 言淹之也。散衆名華者七淨爲華也。羅列寶
T1715_.33.0636a14: 物者如來説一乘因果萬善同歸。明諸功徳
T1715_.33.0636a15: 故言羅列寶物也。教從佛出故言出。化功
T1715_.33.0636a16: 歸佛故言内。前人受教爲取。拂授記爲與也。
T1715_.33.0636a17: 窮子見父有大力勢此下是子見父中第四
T1715_.33.0636a18: 階。明窮子既見長者尊貴。生畏避之心。内
T1715_.33.0636a19: 合衆生唯有五戒十善之機感佛。此小機擬
T1715_.33.0636a20: 一乘圓教永無堪受之理則有怖畏之心。五
T1715_.33.0636a21: 戒十善小機不應一乘大教從擬無益故言悔
T1715_.33.0636a22: 來也。竊作是念此是理中爲論非公灼發言
T1715_.33.0636a23: 故言竊也。若是王王等者。説一乘教佛是王。
T1715_.33.0636a24: 説三乘教佛爲王等也。若是一乘教佛者亦
T1715_.33.0636a25: 非是五戒十善機相應。只縱復説三乘教佛
T1715_.33.0636a26: 亦非是五戒十善機所宜。故言非我傭夫作
T1715_.33.0636a27: 力得物之處也。不如徃至貧里肆力有地衣
T1715_.33.0636a28: 食易得者。人天教爲貧里。於此人天教中修
T1715_.33.0636a29: 行。即肆力者賣也。五戒十善爲因感人天
T1715_.33.0636b01: 果報如衣食易得也。若久住此或見逼迫者
T1715_.33.0636b02: 内合人天小機扣佛大教。佛或能用大乘教
T1715_.33.0636b03: 逼小令行。故言逼迫也。非我所爲欲令爲故
T1715_.33.0636b04: 言強也。欲背大向小故言疾走。欲去猶未去
T1715_.33.0636b05: 也。時富長者於師子座見子便識此下是
T1715_.33.0636b06: 第二父見子此中亦有四階。第一明見子之
T1715_.33.0636b07: 處。第二正明見子。第三明見子故歡喜。第四
T1715_.33.0636b08: 明長者生開暢之心念也。今於獅子座者是
T1715_.33.0636b09: 第一明見子之處。内合如來在法身無畏之
T1715_.33.0636b10: 座也。見子便識此是第二階正明見子。内
T1715_.33.0636b11: 合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化
T1715_.33.0636b12: 之人。即是領上火宅中云長者見是大火從
T1715_.33.0636b13: 四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見六
T1715_.33.0636b14: 道衆生也。心大歡喜者此是第三階。明長
T1715_.33.0636b15: 者既知是兒故歡喜。内合明佛既見此衆生
T1715_.33.0636b16: 小機發。用此善根資益得昔大乘之解。稱
T1715_.33.0636b17: 大慈之意故言歡喜也。即作是念下是第四
T1715_.33.0636b18: 階明長者生開暢之念。内合明如來見衆生
T1715_.33.0636b19: 善根機發。必可以委付法化。我常思念此
T1715_.33.0636b20: 子無由見之者。從二億佛所衆生失大乘解。
T1715_.33.0636b21: 恒覓衆生善機不得故云無由見之。今者始
T1715_.33.0636b22: 無機發故言適我願也。我雖年朽者癈大
T1715_.33.0636b23: 乘化來久故言年朽也。猶故貪惜者雖癈化
T1715_.33.0636b24: 久猶欲用大乘與衆生故言貪惜。此四法中
T1715_.33.0636b25: 第二第四正領上能見。第一第三非正領上
T1715_.33.0636b26: 也。即遣傍人急追將還以下是第三呼子
T1715_.33.0636b27: 不得譬。即領火宅中言我身手有力。明長者
T1715_.33.0636b28: 救子不得譬。遠領方便品中我始坐道場下
T1715_.33.0636b29: 明以大乘化衆生不得也。上火宅譬中本有
T1715_.33.0636c01: 勸誡兩段各分爲三別。今此中即併領之。
T1715_.33.0636c02: 既併領時開爲三段。第一訖何爲見捉名一
T1715_.33.0636c03: 喚不來。即領上勸擬宜與無機。第二從使
T1715_.33.0636c04: 者執之逾急下訖悶絶躄地此名爲再喚不
T1715_.33.0636c05: 來。即領上誡擬宜與無機。第三從父遙見
T1715_.33.0636c06: 之下名爲父置兒譬。即併領誡勸兩家息化
T1715_.33.0636c07: 也。是則領開譬中不相應。領合譬中言相
T1715_.33.0636c08: 應也。又就此三段中各開爲二。初段中二
T1715_.33.0636c09: 者第一領上勸教擬宜。第二窮子驚愕以下
T1715_.33.0636c10: 明無機。就兩段中各自有二重。領勸教擬
T1715_.33.0636c11: 宜有二者。第一言即遣傍人急追將還。此領
T1715_.33.0636c12: 上思惟作勸教。即是是長者作是思惟我身
T1715_.33.0636c13: 手有力。所以言傍人者此就經教爲義也。理
T1715_.33.0636c14: 是正大乘言教是傍。教乃詮於理。然教非即
T1715_.33.0636c15: 是理故言傍人也
T1715_.33.0636c16: 法華經疏卷第五
T1715_.33.0636c17:
T1715_.33.0636c18:
T1715_.33.0636c19:
T1715_.33.0636c20: 妙法蓮華經義記卷第六
T1715_.33.0636c21:  光宅寺沙門法雲撰 
T1715_.33.0636c22:   信解品之餘
T1715_.33.0636c23: 第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬
T1715_.33.0636c24: 宜。此則領上火宅中當以衣裓机案從舍出
T1715_.33.0636c25: 之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕
T1715_.33.0636c26: 此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明
T1715_.33.0636c27: 無機中本有二。第一言此舍唯有一門而復
T1715_.33.0636c28: 狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明
T1715_.33.0636c29: 無機本有二。初明有小次明無大。今此一
T1715_.33.0637a01: 句領有小機即是諸子幼稚句大乘教擬。非
T1715_.33.0637a02: 意所期故言驚愕也。稱怨大喚以下第二領
T1715_.33.0637a03: 無大機即是上未有所識句。我若有大乘機
T1715_.33.0637a04: 往犯汝大乘教。可得大乘教來見捉。我既
T1715_.33.0637a05: 無大何爲見捉。是故稱怨大喚也。使者
T1715_.33.0637a06: 執之此下是第二名爲再呼不來段。上領誡
T1715_.33.0637a07: 宜與無機。就中亦有二。第一先領誡教擬宜。
T1715_.33.0637a08: 第二于時窮子以下領無機。又就此二段中
T1715_.33.0637a09: 各有二重。誡教擬宜中有二者。即是領譬
T1715_.33.0637a10: 説兩段。使者執之逾急此是第一。領上思
T1715_.33.0637a11: 惟作誡教則是火宅中我當爲説怖畏之事。
T1715_.33.0637a12: 大乘誡教疾故言急也。第二強牽將還正領
T1715_.33.0637a13: 誡教擬宜。即火宅中如所思惟具告諸子。
T1715_.33.0637a14: 明于時小機與大教不相從故言強牽也。第
T1715_.33.0637a15: 二于時窮子自念無罪下是領誡無機。就中
T1715_.33.0637a16: 亦有二。即是領譬説兩段。第一言于時窮子
T1715_.33.0637a17: 自念無罪而被囚執此必定死此先領無大
T1715_.33.0637a18: 機。即是火宅中第二正明無大機。不肯信受
T1715_.33.0637a19: 不驚不畏了無出意下是也。我既無有大機
T1715_.33.0637a20: 汝強用誡教逼我。或起誹謗斷善根慧命也。
T1715_.33.0637a21: 轉更惶怖悶絶躄地此是第二追領有小機。
T1715_.33.0637a22: 即是火宅中第一有人天小機。父雖憐愍善
T1715_.33.0637a23: 言誘喩而諸子等樂著嬉戲也。小機不堪受
T1715_.33.0637a24: 大教如躄地也。父遙見之此下是第三放
T1715_.33.0637a25: 捨兒譬。則併領兩家息化。此則領火宅中勸
T1715_.33.0637a26: 息化。言或當墮落爲火所燒誡息化。言但
T1715_.33.0637a27: 東西走戲視父而已也。亦遠領方便品中我
T1715_.33.0637a28: 即自思惟下乃至我寧不説法疾入於涅槃
T1715_.33.0637a29: 句。就此息化中亦有二。第一思惟欲放捨
T1715_.33.0637b01: 兒内合欲息化。第二從使者語之以下正明
T1715_.33.0637b02: 放兒内合正明息化。又就此兩段中各有二。
T1715_.33.0637b03: 思惟息化中有二者。第一思惟欲息化。第
T1715_.33.0637b04: 二從所以者何下釋欲息化意。此兩段各有
T1715_.33.0637b05: 二意。一者思惟欲息化。二者先明有小後明
T1715_.33.0637b06: 無大也。今先明有小父遙者。小機望大教相
T1715_.33.0637b07: 去殊遠故言遙也。將教作使于時欲息化。
T1715_.33.0637b08: 如而語使言不須此人勿強將來。人天機如
T1715_.33.0637b09: 面人天等教如冷水。人天等教稱會根性。
T1715_.33.0637b10: 故言灑面令醒悟也。莫復與語者此明無大
T1715_.33.0637b11: 機。由無大機故勿復與語無大機也。所以
T1715_.33.0637b12: 者何。此下是第二釋上兩種欲息化之意。
T1715_.33.0637b13: 只由有小無大故息化便成兩段。志意下劣
T1715_.33.0637b14: 者此即是有小。此即釋上冷水灑面句。自知
T1715_.33.0637b15: 豪貴爲子所難此下釋明無大。此即釋上莫
T1715_.33.0637b16: 復與語句也。亦言釋上勿強將來句也。審
T1715_.33.0637b17: 知是昔日二萬億佛大乘所化之子。只自不
T1715_.33.0637b18: 語諸菩薩道。是失大乘解之子故言不語他
T1715_.33.0637b19: 人也。使者語之下領息化中本有二段。此
T1715_.33.0637b20: 下是第二正明息化。就中亦有二。第一言
T1715_.33.0637b21: 使者語之我今放汝隨意所趣此是正息化。
T1715_.33.0637b22: 佛復不用大乘教擬宜故言放也。即是火宅
T1715_.33.0637b23: 中勸教息化言戀著戲處或當墮落等。誡教
T1715_.33.0637b24: 息化言但東西走戲視父而已。即是方便品
T1715_.33.0637b25: 中我寧不説法疾入於涅槃義也。第二言窮
T1715_.33.0637b26: 子歡喜此明息化得宜。含有二義。故喜一
T1715_.33.0637b27: 者少機既不爲大教所逼故言歡喜。二從地
T1715_.33.0637b28: 而起者向被大乘教擬宜之時如躄地。今既
T1715_.33.0637b29: 不復被大乘教所擬宜故如從地而起。人天
T1715_.33.0637c01: 教如貧里。其中人天果報如衣食。則是人
T1715_.33.0637c02: 天小教稱會人天小機故喜也。爾時長者
T1715_.33.0637c03: 將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬。此
T1715_.33.0637c04: 則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今
T1715_.33.0637c05: 此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三
T1715_.33.0637c06: 乘機。就此譬中自有二段。第一明父喚子。
T1715_.33.0637c07: 第二從既已得之以下明見子受喚也。内合
T1715_.33.0637c08: 爲論。先領佛用三乘教擬宜後見三乘人
T1715_.33.0637c09: 能受。就此兩段中各有四階。第一父喚子
T1715_.33.0637c10: 中有四階者。且就外譬爲語。第一先覓可使
T1715_.33.0637c11: 之人。第二即得可使之人。第三與使之人語。
T1715_.33.0637c12: 第四使人受命喚之也。今言長者將欲誘引
T1715_.33.0637c13: 其子而設方便者此是第一覓可使之人。内
T1715_.33.0637c14: 合明如來覓三乘教。此則領火宅中我今當
T1715_.33.0637c15: 設方便也。密遣二人形色憔悴無威徳者此
T1715_.33.0637c16: 是第二得可使之人。内合明如來得二乘教
T1715_.33.0637c17: 在法身之地。于時未説二乘教只是法身地
T1715_.33.0637c18: 擬宜故言密遣。形色憔悴者以理來名教。
T1715_.33.0637c19: 若用大乘教詮大乘理名形色暉華。今二乘
T1715_.33.0637c20: 教不能詮大乘因果之理故言憔悴也。無威
T1715_.33.0637c21: 徳者二乘教不説聲聞辟支有三十二相八十
T1715_.33.0637c22: 種好四無畏等徳。故言無威徳也。向者言
T1715_.33.0637c23: 三乘方便今何故言二乘也。解釋者言。今止
T1715_.33.0637c24: 道聲聞辟支二人領解故仍道二乘也。汝可
T1715_.33.0637c25: 詣彼此下是第三與使人語。内合明佛作二
T1715_.33.0637c26: 乘教方法也。四諦如此十二因縁如彼也。
T1715_.33.0637c27: 二乘教非正直化物入大乘解義奢故言徐語
T1715_.33.0637c28: 也。倍與汝直者。二乘教擬宜爲説二乘家
T1715_.33.0637c29: 盡無生智勝天等果故倍直也。將來使作者
T1715_.33.0638a01: 二乘人若受教應令修行。故言將來使作也。
T1715_.33.0638a02: 雇汝除糞者二乘人若受教之後望見修治道
T1715_.33.0638a03: 斷九十八使煩惱。如雇汝除糞也。我等二人
T1715_.33.0638a04: 亦共汝作者言此二乘教有爲衆生詮理。作
T1715_.33.0638a05: 修道外縁即是共作義也。時二使人即求窮
T1715_.33.0638a06: 子此是父喚子中第四階。正明使人奉命喚
T1715_.33.0638a07: 子。内合如來正用二乘教擬宜也。此則領火
T1715_.33.0638a08: 宅中令諸子等得免斯害。亦則領方便品中
T1715_.33.0638a09: 我今所得法亦應説三乘也。從既已得之
T1715_.33.0638a10: 此下是第二明見子受喚也。内合衆生有二乘
T1715_.33.0638a11: 機可受二乘之教。此則領火宅中第二父知其
T1715_.33.0638a12: 子先心各有所好也。亦即是方便品中復作如
T1715_.33.0638a13: 是念我出濁惡世如諸佛所説我亦隨順行見
T1715_.33.0638a14: 三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者。
T1715_.33.0638a15: 今言既已得之此是第一明衆生有堪聞之
T1715_.33.0638a16: 機。後亦爲説必生外凡夫善根。即是心各
T1715_.33.0638a17: 勇鋭義也。具陳上事者此是第二階。明衆
T1715_.33.0638a18: 生有能堪受之機。後亦爲説必生内凡善根。
T1715_.33.0638a19: 互相推排也。爾時窮子先取其價尋與除糞
T1715_.33.0638a20: 此是第三階。見衆生有能行之機。後亦爲
T1715_.33.0638a21: 説必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能
T1715_.33.0638a22: 即是競共馳走義也。所以言先取其價者。即
T1715_.33.0638a23: 是三界外盡無生智。二乘人要先標心三界
T1715_.33.0638a24: 外有盡無生智。然後只修行斷煩惱。即此
T1715_.33.0638a25: 是取其價義也。其父見子愍而怪之者此是
T1715_.33.0638a26: 第四階。明長者起愍傷之念。内合如來見
T1715_.33.0638a27: 衆生只有修行得羅漢果之機。起慈愍之心
T1715_.33.0638a28: 念其取小不取大意。此是即諍出火宅義亦
T1715_.33.0638a29: 猶在法身地也。又以他日此下是第五教
T1715_.33.0638b01: 作人譬。此則領火宅第四譬中後兩階。初
T1715_.33.0638b02: 如此羊鹿牛車今在門外句。又領諸子聞所
T1715_.33.0638b03: 説心各勇鋭等句。亦遠領方便品思惟是事
T1715_.33.0638b04: 已即趣波羅捺説三乘教乃至便有涅槃音及
T1715_.33.0638b05: 以阿羅漢法僧差別名。今就此譬中大分爲
T1715_.33.0638b06: 三段。第一從又以他日下訖状有所畏名教
T1715_.33.0638b07: 作縁由也。第二從語諸作人以下正教作也。
T1715_.33.0638b08: 第三從汝常作時以下竟猶在本處名爲作人
T1715_.33.0638b09: 就作稱可長者意。内合爲義則如來將欲説
T1715_.33.0638b10: 三乘教。先捨法身受應身。此則是教作縁
T1715_.33.0638b11: 由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化
T1715_.33.0638b12: 呴隣等。即是正教作義也。既説三乘教三
T1715_.33.0638b13: 人受行即是稱可長者意也。後兩階正是領
T1715_.33.0638b14: 上譬。前一階但四大聲聞今深取佛意探
T1715_.33.0638b15: 明未説教之前捨本現迹。是故名長者教作
T1715_.33.0638b16: 縁由也。只就第一教作縁由中自有三段。
T1715_.33.0638b17: 第一從又以他日訖汚穢不淨明長者見窮
T1715_.33.0638b18: 子。内合明如來以道眼見衆生爲五濁所壅。
T1715_.33.0638b19: 二從即脱瓔珞以下即明長者捨貴人服飾。
T1715_.33.0638b20: 内合明如來捨法身智慧功徳相好也。第三
T1715_.33.0638b21: 從更著麁弊以下訖状有所畏。即明長者受
T1715_.33.0638b22: 賤人之服。内合明如來示受應身同凡夫之
T1715_.33.0638b23: 體。作太子之形。又就此三段中各有三階。
T1715_.33.0638b24: 第一有三者。一者明見子時。二者明見子之
T1715_.33.0638b25: 處。三者正明見子之相。又以他日此是第一
T1715_.33.0638b26: 明長者見子之時。内合佛臨説三乘教照機
T1715_.33.0638b27: 之時。所以言他日者。上已明見者則是領用
T1715_.33.0638b28: 三乘擬宜之時見機也。此中言見者即是説
T1715_.33.0638b29: 教時見。欲別此見異於前見故言他日。然
T1715_.33.0638c01: 兩見只是一時義得作前後也。於窓牖中
T1715_.33.0638c02: 此是第二見子之處。所以不道於戸中而
T1715_.33.0638c03: *道窓牖者。表明如來方便智中見衆生。此
T1715_.33.0638c04: 機非是實智如牖也。遙見子身此是第三正
T1715_.33.0638c05: 明見子之相。内合明如來正照小乘機。自
T1715_.33.0638c06: 有二。第一明有善。第二明有惡表明純善不
T1715_.33.0638c07: 感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸痩
T1715_.33.0638c08: 也。無威徳故言憔悴也。第二明有惡者備有
T1715_.33.0638c09: 九十八使故言糞土塵坌汚穢不淨也。即脱
T1715_.33.0638c10: 瓔珞下是第二明捨貴人服飾。内合捨法身。
T1715_.33.0638c11: 就中亦有三。此一句是第一先明如來捨種
T1715_.33.0638c12: 智也。細軟上服此一句是第二明如來又除
T1715_.33.0638c13: 功徳也。嚴身之具此一句是第三明如來又
T1715_.33.0638c14: 捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身
T1715_.33.0638c15: 諸佛以爲法身也。更著麁弊此下是第三明
T1715_.33.0638c16: 如來受應身。亦有三階。更著麁弊垢膩之
T1715_.33.0638c17: 衣此一句對第三嚴身之具示無有相好。悉
T1715_.33.0638c18: 達太子凡夫之體。塵土坌身是第二對第二
T1715_.33.0638c19: 除細軟上服。右手執持以下是第三明如來
T1715_.33.0638c20: 示無智慧。此即對第一即脱瓔珞句。此明
T1715_.33.0638c21: 如來示修智慧。用智慧之手執二諦境。斷
T1715_.33.0638c22: 除煩惱示同厭生死。故言状有所畏也
T1715_.33.0638c23: 語諸作人此下是第二正教作。就此正教作
T1715_.33.0638c24: 中有四階。一者勸令懃作。二者明加汝價。
T1715_.33.0638c25: 三者讃歎作具。四者安慰作人也。此則領上
T1715_.33.0638c26: 爲説三乘之四階也。語諸作人汝等勤作者
T1715_.33.0638c27: 是第一但語不次第。先領第三語作人。汝
T1715_.33.0638c28: 等勤作者是第一領火宅中第三勸諸子。往
T1715_.33.0638c29: 取三車汝等宜速出來合譬。又言汝等但當
T1715_.33.0639a01: 勤修精進句也。後復告言此下是第二非唯
T1715_.33.0639a02: 直勸作而已。亦復加與汝價此則領上第二
T1715_.33.0639a03: 示三車處。上言如此種種羊車鹿車牛車今
T1715_.33.0639a04: 在門外。今此中加汝價者昔但人天果報今
T1715_.33.0639a05: 加價。只是盡無生智也。諸有所須乃至老
T1715_.33.0639a06: 弊使人須者相給是第三階讃歎作具。此則
T1715_.33.0639a07: 領譬中第一讃歎三車。上言如此種種希有
T1715_.33.0639a08: 難得。合譬言汝等當知此三乘法皆是聖所
T1715_.33.0639a09: 稱歎也。戒能盛物如瓮器。米如智慧麺如
T1715_.33.0639a10: 禪定鹽酢者。以苦酢味無常鹹味作無常苦
T1715_.33.0639a11: 空無我行觀智。故言鹽酢之屬也。老弊使
T1715_.33.0639a12: 人者本以代手足運動。明羅漢備有六通隱
T1715_.33.0639a13: 顯遊方。此六通不及如來神通故言老弊也。
T1715_.33.0639a14: 此自是羅漢神通何故言佛給。解釋者言。則
T1715_.33.0639a15: 是佛爲衆生説得羅漢果必得此六通。既由
T1715_.33.0639a16: 佛説故言相與也。好自安意此下竟言而汝
T1715_.33.0639a17: 少壯是第四階。安慰作人。此則領上譬中
T1715_.33.0639a18: 第四必與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝。
T1715_.33.0639a19: 合譬言我今爲汝保任此事終不虚也。化彼
T1715_.33.0639a20: 衆生來久故言我年老大。衆生善根劣弱故
T1715_.33.0639a21: 言而汝少壯也。汝常作時此下教作人譬
T1715_.33.0639a22: 中是第三。明作人就作稱長者之意。内合
T1715_.33.0639a23: 明三乘人受行稱佛施三之意。此即領上譬
T1715_.33.0639a24: 中諸子受行義。上諸子受行有四階。窮子
T1715_.33.0639a25: 今者亦具領四。汝常作時下竟如餘作人是
T1715_.33.0639a26: 第一。此則領上心各勇鋭句。外凡善也。無
T1715_.33.0639a27: 有欺怠瞋恨怨言五種之過。如餘作人者不
T1715_.33.0639a28: 如諸新學輕毛位人也。自今以後竟言名之
T1715_.33.0639a29: 爲兒。是第二。此則領譬中第二階互相推
T1715_.33.0639b01: 排句。外譬明長者忽爾轉客作之人名之爲
T1715_.33.0639b02: 兒。内合此人既修行出彼外凡登此信首。佛
T1715_.33.0639b03: 呼相似聖人紹係佛種。即是子義也。爾時
T1715_.33.0639b04: 窮子雖欣此遇此下第三。領上譬中第三競
T1715_.33.0639b05: 共馳走句。明入無相行于時修見諦思惟兩
T1715_.33.0639b06: 種治道斷煩惱。故言二十年也。過是已後
T1715_.33.0639b07: 此下是第四階。此則領上受行譬中第四諍
T1715_.33.0639b08: 出火宅句。只過見諦思惟二種治道斷正使
T1715_.33.0639b09: 盡成無學果。故言過是已後也。心相體信
T1715_.33.0639b10: 者是無異之言。若約教爲論羅漢無爲與佛
T1715_.33.0639b11: 無爲無異也。猶在本處者但有爲果功徳智
T1715_.33.0639b12: 慧此處爲隔。佛自是大乘家有爲果一切種
T1715_.33.0639b13: 智。彼是小乘位那得與佛共齊。故言猶在
T1715_.33.0639b14: 本處也。世尊爾時長者有疾自知將死不
T1715_.33.0639b15: 久此下是第六付財物譬。此譬不領上譬。
T1715_.33.0639b16: 領昔日大品座席佛命須菩提爲菩薩轉教説
T1715_.33.0639b17: 般若。于時命須菩提轉教之意。已自爲法
T1715_.33.0639b18: 華作由漸。何以知之。大品之教三乘通教。
T1715_.33.0639b19: 言欲學聲聞辟支者當學波若。此波若本是
T1715_.33.0639b20: 菩薩法。忽令聲聞小道登座宣波若。表欲令
T1715_.33.0639b21: 聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義
T1715_.33.0639b22: 皆是佛道。此即會昔日轉教之意。深取佛
T1715_.33.0639b23: 探領昔日事也。就此譬中自有二段。第一
T1715_.33.0639b24: 是父付。第二爾時窮子即受教勅下是子受。
T1715_.33.0639b25: 就此父付子受之中各有三階。初段中三階
T1715_.33.0639b26: 者一者明付財物時。二者正付財物。三者誡
T1715_.33.0639b27: 勅也。長者有疾自知將死不久是第一階。明
T1715_.33.0639b28: 付財物之時。由有疾故付若無有疾云何付
T1715_.33.0639b29: 也。内合如來大品座席只用三乘通教。化功
T1715_.33.0639c01: 爲命。于時將廢此化功故言有疾。若使化功
T1715_.33.0639c02: 已廢如長者死。于時未廢故言有疾也。語
T1715_.33.0639c03: 窮子言此下是第二正付財物。内合正是佛
T1715_.33.0639c04: 告須菩提。汝爲諸菩薩説波若。若多若少廣
T1715_.33.0639c05: 説爲多略説爲少。前人來受爲取説授前人
T1715_.33.0639c06: 爲與也。我心如是當體此意。宜加用心勿
T1715_.33.0639c07: 令漏失。是第三誡勅。即大品時勅須菩提爲
T1715_.33.0639c08: 菩薩説波若之方法也。爾時窮子即受教
T1715_.33.0639c09: 勅此是第二子受。内合于時須菩提受佛勅
T1715_.33.0639c10: 爲菩薩轉教説波若。就此子受中亦有三階
T1715_.33.0639c11: 者。第一一往受命。第二正明子受財物。第
T1715_.33.0639c12: 三明子雖受付而無取意也。即受教勅是第
T1715_.33.0639c13: 一。一往受命内合須菩提于時受佛教也。領
T1715_.33.0639c14: 知衆物此下第二正明子受財物。内合須菩
T1715_.33.0639c15: 提正登座爲諸菩薩轉教説波若也。次而無
T1715_.33.0639c16: 希取一餐之意。此下是第三階。明子雖受
T1715_.33.0639c17: 付而無取意。明須菩提于時爲諸菩薩説般
T1715_.33.0639c18: 若明因辨果。而須菩提終日爲他説大乘因
T1715_.33.0639c19: 果。於因果中無有求意。唯爲他説大而已。
T1715_.33.0639c20: 不捨聲聞位也。復經少時父知子意漸已
T1715_.33.0639c21: 通泰成就大志自鄙先心此是第七見子志大
T1715_.33.0639c22: 譬。此則領上火宅中第五見子出難譬。上
T1715_.33.0639c23: 言見諸子等安穩得出火宅。方便品中第五
T1715_.33.0639c24: 我見佛子等志求佛道者見大乘機發義也。
T1715_.33.0639c25: 就此譬中有三階第一先明時節。復經少時
T1715_.33.0639c26: 者轉教之後去法華座不遠故言少時。只逕
T1715_.33.0639c27: 説維摩教故言經時也。第二父知子意漸已
T1715_.33.0639c28: 通泰下正明志大譬。漸已通泰明無五濁。
T1715_.33.0639c29: 成就大志正明大乘機發。第三自鄙先心者
T1715_.33.0640a01: 鄙昔日是小機而無希取意。今日之大形昔
T1715_.33.0640a02: 日之小足可鄙也。臨欲終時而命其子此
T1715_.33.0640a03: 下是第八付家業譬。此則領火宅中第八長
T1715_.33.0640a04: 者賜諸子珍寶大車。言爾時長者各賜諸子
T1715_.33.0640a05: 等一大車譬。方便品中於諸菩薩中正直捨
T1715_.33.0640a06: 方便但説無上道即是。説法華明萬善同歸
T1715_.33.0640a07: 明三乘人皆轉作菩薩皆成佛道。就此譬中
T1715_.33.0640a08: 自有四階。一者付家業之時。二者集於證
T1715_.33.0640a09: 明之衆。三者會父子天性。四者正付家業。
T1715_.33.0640a10: 臨欲終時此一句是第一付家業之時。只稱
T1715_.33.0640a11: 臨終故付。内合如來品初説法華時三乘化
T1715_.33.0640a12: 功勢未息。此即如方便品略説開三顯一。
T1715_.33.0640a13: 于時未的道無三。三乘化功有漸廢之義。
T1715_.33.0640a14: 若使説法華究竟明無三之義。三乘化功已
T1715_.33.0640a15: 廢如死。説法華既未周竟。波若勢由未盡
T1715_.33.0640a16: 故名臨終也。而命其子并會親族此下是第
T1715_.33.0640a17: 二集證明之衆。内合明如來放光動地。招
T1715_.33.0640a18: 集有縁。即是爾時世尊四衆圍遶義。分身諸
T1715_.33.0640a19: 佛爲親族。多寶佛塔如國王。十地菩薩如大
T1715_.33.0640a20: 臣。九地菩薩如刹利。八地已還菩薩如居士。
T1715_.33.0640a21: 即自宣言此下是第三敍父子天性。内合會
T1715_.33.0640a22: 通今昔之意。即是今於法華座席唱言。昔
T1715_.33.0640a23: 日已佛用大乘化汝。今復大乘化也。此實我
T1715_.33.0640a24: 子者此實是昔日所化大乘之子也。於某城
T1715_.33.0640a25: 中者即二萬億佛教爲某城也。捨吾逃走者
T1715_.33.0640a26: 昔日佛用大乘化。後衆生失大乘解。既失
T1715_.33.0640a27: 解密有遠佛之義。故言捨吾逃走也。既失
T1715_.33.0640a28: 大解廣起煩惱。備經六道故言辛苦五十餘
T1715_.33.0640a29: 年。其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓
T1715_.33.0640b01: 者。於二萬億佛以來恒覓衆生一乘機。故言
T1715_.33.0640b02: 推覓。今始大機發稱本來之意。故言得之也。
T1715_.33.0640b03: 此實我子者實是菩薩子。逕受大乘化我實
T1715_.33.0640b04: 其父也。我實逕大乘化也。吾今所有一切
T1715_.33.0640b05: 財物此下是第四正付家業。内合正説法華
T1715_.33.0640b06: 經爲諸菩薩受記得佛。今吾所有皆是子有
T1715_.33.0640b07: 者付顯一之義。語三乘人言。汝未來得佛
T1715_.33.0640b08: 果如我無異故言是子有也。先所出内者付
T1715_.33.0640b09: 開三之義。語言我昔來所説三乘等教悉令
T1715_.33.0640b10: 衆生知是方便。故言是子所知。是時窮
T1715_.33.0640b11: 子聞父此言即大歡喜此下是第九子歡喜。
T1715_.33.0640b12: 即領上火宅第九是時諸子各乘大車得未曾
T1715_.33.0640b13: 有明得車歡喜。亦遠領方便品中第九菩薩
T1715_.33.0640b14: 聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作
T1715_.33.0640b15: 佛。明三乘人聞説法華得受記作佛故歡喜。
T1715_.33.0640b16: 我本無心者此四大聲聞自道。昔日大品座
T1715_.33.0640b17: 席時見大因大果。于時都無悕求之心。此
T1715_.33.0640b18: 擧昔不求形釋今日自得也。世尊大富長
T1715_.33.0640b19: 者即是如來我等皆似佛子。自此下是第二
T1715_.33.0640b20: 合譬。上有九譬今亦具合九譬。但闕略耳。
T1715_.33.0640b21: 今言大富長者即是如來我等皆似佛子此二
T1715_.33.0640b22: 句合第一父子相失譬。上譬中本有四段。一
T1715_.33.0640b23: 者子離父而去。二者父覓子不得。三者子還
T1715_.33.0640b24: 近父。四者父既失子憂念轉深。又此四段中
T1715_.33.0640b25: 各有兩階。今此兩句都得合盡。今言大富
T1715_.33.0640b26: 長者即是如來。此上句即得合第二第四段
T1715_.33.0640b27: 也。我等皆似佛子此下句合第一第三段也。
T1715_.33.0640b28: 上句合兩段者上第二父覓子不得中兩階。
T1715_.33.0640b29: 一者正明覓子不得。二者言不以失一子小
T1715_.33.0640c01: 事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階。
T1715_.33.0640c02: 一者言失子之苦。二者言設念得子之樂也。
T1715_.33.0640c03: 我等皆似佛子此下句合第一段第三段者。
T1715_.33.0640c04: 第一段子離父中兩階。一者背父而去。二
T1715_.33.0640c05: 者向國而還。第三子近父中兩階。一者近父
T1715_.33.0640c06: 縁由。二者正明近父也。如來常説我等爲子
T1715_.33.0640c07: 一句即合上第二父子相見譬。上譬中自有
T1715_.33.0640c08: 二。一者言子見父。二者父見子。子見父中有
T1715_.33.0640c09: 四階。今盡不合。一者見父縁由。二者見父處。
T1715_.33.0640c10: 三者言遙見其父踞師子床正明見父。四者
T1715_.33.0640c11: 生畏避之心。此四階盡不合也。唯合第二
T1715_.33.0640c12: 父見子。但上見子中亦有四階。今者不合第
T1715_.33.0640c13: 一第三兩階。總合第二第四兩階。第二言見
T1715_.33.0640c14: 子便識正見子之義。又合第四階言我常思
T1715_.33.0640c15: 念此子無由見之而忽自來甚適我願。明長
T1715_.33.0640c16: 者既見子生開暢之念。今者總合兩階故言
T1715_.33.0640c17: 如來常説我等爲子。略不合第一言時富長
T1715_.33.0640c18: 者於師子座明見子之處。又不合第三言心
T1715_.33.0640c19: 大歡喜也。世尊我等以三苦故於生死中
T1715_.33.0640c20: 受諸熱惱迷惑無知樂著小法。此三句合上
T1715_.33.0640c21: 第三喚子不得譬。上譬中本有三。第一領
T1715_.33.0640c22: 勸擬宜與無機。第二領誡擬宜與無機。第
T1715_.33.0640c23: 三併領誡勸兩家息化。今者唯合前兩段不
T1715_.33.0640c24: 合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中
T1715_.33.0640c25: 各有二也。領勸中有二者一領勸教擬宜。
T1715_.33.0640c26: 其中有二合。皆不合也。二明無機其中亦
T1715_.33.0640c27: 有二。今者合之。領誡中有二。一者領誡擬宜。
T1715_.33.0640c28: 其中有二階。今不合也。二者領誡無機。其
T1715_.33.0640c29: 中有二。今亦合之。是故今者不合兩家擬
T1715_.33.0641a01: 宜。唯合兩家無機。領勸無機中有二者。一明
T1715_.33.0641a02: 有小。二明無大。領誡無機中有二者。一明無
T1715_.33.0641a03: 大。二明有小。今者併合兩家無大機。亦併合
T1715_.33.0641a04: 兩家有小機。而此合中有所長則爲兩種。
T1715_.33.0641a05: 今言我等以三苦故於生死中受諸熱惱此是
T1715_.33.0641a06: 第一。先釋所以無大之意。正由五濁障故
T1715_.33.0641a07: 無大機。三苦者是三界中苦。不道苦苦壞
T1715_.33.0641a08: 苦行苦也。第二正合迷惑無知此則合領誡
T1715_.33.0641a09: 勸兩家無大。上領勸無大機言稱怨大喚我
T1715_.33.0641a10: 不相犯何爲見捉。領誡無大機言于時窮子
T1715_.33.0641a11: 自念無罪而被囚執此必定死。今言迷惑無
T1715_.33.0641a12: 知只是無大乘機也。樂著小法此一句合兩
T1715_.33.0641a13: 家有小機。勸中有小言窮子驚愕。誡中小言
T1715_.33.0641a14: 轉更惶怖悶絶躄地。此皆明有小機。今言樂
T1715_.33.0641a15: 著小法只是有小機故樂著小法也。今日
T1715_.33.0641a16: 世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞下訖勤
T1715_.33.0641a17: 精進故所得弘多合第四喚子得譬上喚子得
T1715_.33.0641a18: 譬中有二。一者長者遣人喚子。二者從既
T1715_.33.0641a19: 已得之以下明見子受喚。今合此兩階。上
T1715_.33.0641a20: 長者喚子中本有四階。今唯合第四階。上
T1715_.33.0641a21: 第一者言長者將欲誘引其子而設方便先覓
T1715_.33.0641a22: 可使之人明如來覓方便教。今者不合。二
T1715_.33.0641a23: 者言密遣二人形色憔悴無威徳者得可使之
T1715_.33.0641a24: 人即是明得方便教。今者亦不合。三者言汝
T1715_.33.0641a25: 可詣彼以下與使人之語明佛作方便教方
T1715_.33.0641a26: 法。今者亦不被合。四者言時二使人即求
T1715_.33.0641a27: 窮子一句正明使人奉命喚子。内合正明如
T1715_.33.0641a28: 來用三乘教擬宜衆生。唯合此第四階。今日
T1715_.33.0641a29: 世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞此正合
T1715_.33.0641b01: 時二使人即求窮子也。見子受喚中亦有四
T1715_.33.0641b02: 階。今唯合第三階。一者言既以得之有外凡
T1715_.33.0641b03: 夫堪聞之機。今者不合。具陳上事。有内外
T1715_.33.0641b04: 凡夫堪受之機。今者亦不合。第四階言其父
T1715_.33.0641b05: 見子愍而怪之。長者見子唯有樂小之志得
T1715_.33.0641b06: 無學果之機。故起愍傷之心。今者亦不合。
T1715_.33.0641b07: 唯合第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞
T1715_.33.0641b08: 有見諦思惟堪行之機。今言我等於中勤加
T1715_.33.0641b09: 精進得至涅槃一日之價乃至言勤精進故所
T1715_.33.0641b10: 得弘多正合上第三階堪行之機也。然世
T1715_.33.0641b11: 尊先知我等心著弊欲此下訖於此大乘無有
T1715_.33.0641b12: 志求以來作三句。合上第五教作人譬。上譬
T1715_.33.0641b13: 中本有三階。第一教作縁由。第二正教作。
T1715_.33.0641b14: 第三明作人就作稱可長者意。今者合此三
T1715_.33.0641b15: 段皆盡但闕略而已。先合第一教作縁由本
T1715_.33.0641b16: 有三段。第一先明長者見子。第二言捨貴
T1715_.33.0641b17: 人服飾。第三言受賤人服飾即是捨法身受
T1715_.33.0641b18: 應身。今者唯合第一階不合後二階也。但
T1715_.33.0641b19: 第一階長者見子中本有三。一言又以他日
T1715_.33.0641b20: 明見子之時今不合。第二言於窓牖中明見
T1715_.33.0641b21: 子之處今者亦不合。唯合第三正見子上明
T1715_.33.0641b22: 見子言遙見子身羸痩憔悴汚穢不淨。于時
T1715_.33.0641b23: 唯有小機不堪爲説大故言先知我等深著蔽
T1715_.33.0641b24: 欲下訖不爲分別寶藏之分也。世尊以方
T1715_.33.0641b25: 便力説如來智慧此則是合上第二正教作。
T1715_.33.0641b26: 但上教作有四段即領上譬中爲説三車四
T1715_.33.0641b27: 階。今者不合第一第四唯合第二第三也。
T1715_.33.0641b28: 上第一言語諸作人汝等懃作勿得懈息即是
T1715_.33.0641b29: 領火宅中勸取三車今不合也。第二言後復
T1715_.33.0641c01: 告言咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價此
T1715_.33.0641c02: 即是領上示三車處。今者合此第二又得合
T1715_.33.0641c03: 第三言諸有所須瓮器米麺鹽酢之屬。明長
T1715_.33.0641c04: 者歎作具領上歎三車也。上第四言好自安
T1715_.33.0641c05: 意我如汝父勿復憂慮即領上保與不虚今不
T1715_.33.0641c06: 合也。是故言正教作中有四不合第一與第
T1715_.33.0641c07: 四。唯合第二與第三。所以言世尊以方便
T1715_.33.0641c08: 力説如來智慧者。只世尊以方便力説如來
T1715_.33.0641c09: 智慧家之因持作我等三乘人異果也。我等
T1715_.33.0641c10: 從佛涅槃一日之價以爲大得於此大乘無
T1715_.33.0641c11: 有志求。即是合教作人譬中第三段作人就
T1715_.33.0641c12: 作稱可長者意。上稱可中本有四階。即是領
T1715_.33.0641c13: 上諸子受行中四階。今唯合第四階。一者
T1715_.33.0641c14: 言汝常作時下即領心各勇鋭義今者不合。
T1715_.33.0641c15: 第二言自今以後如所生子下領上内凡夫中
T1715_.33.0641c16: 修行互相推排今者亦不合。第三爾時窮子
T1715_.33.0641c17: 雖欣此遇下領上競共馳走見諦思惟治道修
T1715_.33.0641c18: 行今者亦不合。第四言過是以後心相體信
T1715_.33.0641c19: 出入無難即領上諍出火宅得羅漢果。今者
T1715_.33.0641c20: 唯合此第四階。從佛得涅槃只是昔日羅漢
T1715_.33.0641c21: 果一日之價以爲大得。故如荒年賃作百日
T1715_.33.0641c22: 只得一千。今日一日作得一千。是爲今日
T1715_.33.0641c23: 歒。昔日百日作得千止與今一日作相歒。
T1715_.33.0641c24: 當於昔日以自言大有所得。無異昔日得羅
T1715_.33.0641c25: 漢果有諸功徳智慧。由自不敵今日佛果一
T1715_.33.0641c26: 切功徳智慧。故言一日之價也。我等又
T1715_.33.0641c27: 因如來智慧此下三句合第六付財物譬。上
T1715_.33.0641c28: 譬中本有二。一者父付二者子受。父付中
T1715_.33.0641c29: 有三階今者不合也。子受中又有三階今具
T1715_.33.0642a01: 足合之。今言我等又因如來智慧此即合上
T1715_.33.0642a02: 第一爾時窮子即受教勅也。爲諸菩薩開示
T1715_.33.0642a03: 顯説此下即合上第二階領知衆物及諸庫藏
T1715_.33.0642a04: 也。而自於此無有志願下訖隨我等説即合
T1715_.33.0642a05: 上第三階而無悕取一餐之意也。而我等不
T1715_.33.0642a06: 知眞是佛子此一句即合上第七見子志大
T1715_.33.0642a07: 譬。上言復經少時父知子心漸已通泰成就
T1715_.33.0642a08: 大志自鄙先心有三。今唯合第二。所以言
T1715_.33.0642a09: 我等不知眞是佛子者我等于時有大乘機
T1715_.33.0642a10: 發。唯如來知。然我等逕竟自不知。擧我不
T1715_.33.0642a11: 知形出如來知。故言不知眞是佛子也
T1715_.33.0642a12: 今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜此下二
T1715_.33.0642a13: 句合上第八付家業譬。上譬中本有四段。
T1715_.33.0642a14: 第一付家業時今者不合。第二集證明之衆
T1715_.33.0642a15: 今者亦不合。第三明會父子天性今亦不合。
T1715_.33.0642a16: 唯合第四正付家業。上正付言今吾所有一
T1715_.33.0642a17: 切財物皆是子有。但此中有正合有釋合也
T1715_.33.0642a18:   是故我等説本無心有所悕求今法王大
T1715_.33.0642a19: 寶自然而至竟長行合上第九諸子得家業故
T1715_.33.0642a20: 歡喜。上言是時窮子聞父此言即大歡喜等
T1715_.33.0642a21:
T1715_.33.0642a22: 重宣其意而説偈言第二正領解之辭中本有
T1715_.33.0642a23: 二段。第一從而白佛言下訖七十三行半偈。
T1715_.33.0642a24: 是正領解開三顯一同歸之義。此解不空來
T1715_.33.0642a25: 來必有所由。是故第二從世尊大恩以下十
T1715_.33.0642a26: 三行偈歎佛恩深難報。以結領解行。前又
T1715_.33.0642a27: 解言。兩段之中各開爲二。正領中有二者。
T1715_.33.0642a28: 第一是長行自此下有七十三行半偈。是第
T1715_.33.0642a29: 二偈頌。但長行正領解中本有三。一者略領
T1715_.33.0642b01: 解。第二將欲廣領解先諮審如來。第三正廣
T1715_.33.0642b02: 領。今者唯頌第一略領解。復頌第三廣領
T1715_.33.0642b03: 解不頌第二諮審如來。今就此七十三行半
T1715_.33.0642b04: 偈自分爲二。初有兩行偈頌上第一略領解。
T1715_.33.0642b05: 第二餘有七十一行半偈頌上第三廣領解
T1715_.33.0642b06: 也。又上略領解中本有二。一者法説二者譬
T1715_.33.0642b07: 説。今兩行亦分爲二。初一行半頌法説餘半
T1715_.33.0642b08: 行頌譬説。但上法説中本有二段。一者明昔
T1715_.33.0642b09: 日不求二者明今日自得。此一行半偈不頌
T1715_.33.0642b10: 不求唯頌自得。上自得言聞未曾有法深自
T1715_.33.0642b11: 慶幸獲大善利也。無量珍寶不求自得此半
T1715_.33.0642b12: 偈頌上第二譬説。頌上譬説中本有二段。一
T1715_.33.0642b13: 者言無上寶聚不求爲昔日不求作譬。二者
T1715_.33.0642b14: 言自得爲今日自得作譬。今此半行具頌此
T1715_.33.0642b15: 兩階。初言無量珍寶不求此頌上不求譬。
T1715_.33.0642b16: 自得兩字即頌上今日自得作譬。但言語還
T1715_.33.0642b17: 與上相似故知頌也。譬如童子此下有七
T1715_.33.0642b18: 十一行半是第二頌上第三廣領解。但上廣
T1715_.33.0642b19: 領解中本有二段。第一開譬第二合譬。今
T1715_.33.0642b20: 者七十一行半偈亦分爲二。初有四十一行
T1715_.33.0642b21: 偈頌開譬。第二佛亦如是下有三十行半偈
T1715_.33.0642b22: 頌合譬也。上開譬中本有九譬。今就四十
T1715_.33.0642b23: 一行偈亦分爲九段。初有十三行偈頌第一
T1715_.33.0642b24: 父子相失譬。第二傭賃展轉下有七行半偈
T1715_.33.0642b25: 頌第二父子相見譬。第三即勅使者下有三
T1715_.33.0642b26: 行偈頌第三喚子不得譬。第四即以方便下
T1715_.33.0642b27: 有三行偈頌第四喚子得譬。第五長者於牖
T1715_.33.0642b28: 下五行半偈頌第五教作兒譬。第六示其金
T1715_.33.0642b29: 銀下有兩行偈即頌第六付財物譬。第七父
T1715_.33.0642c01: 知子心漸已廣大下半行偈頌第七見子志大
T1715_.33.0642c02: 譬。第八欲與財物下有四行半偈頌第八付
T1715_.33.0642c03: 家業譬。第九子念昔貧志意下劣兩行偈頌
T1715_.33.0642c04: 第九子歡喜也。今更道十三行頌第一。七行
T1715_.33.0642c05: 半頌第二。三行頌第三。復有三行頌第四。
T1715_.33.0642c06: 五行偈半頌第五。兩行頌第六。半行頌第七。
T1715_.33.0642c07: 四行半頌第八。兩行頌第九也。上第一父
T1715_.33.0642c08: 子相失譬中本有四。一者子離父二者父覓
T1715_.33.0642c09: 子三者子還近父四者父憂念轉深。今者十
T1715_.33.0642c10: 三行亦具足頌此四段但不次第復有闕略。
T1715_.33.0642c11: 今者一行半頌第一。次有六行半頌第二。
T1715_.33.0642c12: 次有兩行半超頌第四。次有兩行半追頌第
T1715_.33.0642c13: 三也。譬如童子幼稚無識一行半先頌第一
T1715_.33.0642c14: 子離父。但上子離父中本有二段。一者言背
T1715_.33.0642c15: 父而去。二者言向國而歸。今此一行半唯頌
T1715_.33.0642c16: 背父而去不頌向國而歸也。其父憂念此下
T1715_.33.0642c17: 六行半頌上第二父覓子。上父覓子中本有
T1715_.33.0642c18: 二階。一者覓子不得。二者言不以失一子
T1715_.33.0642c19: 之苦癈於家業大事。今者具足頌。言其父
T1715_.33.0642c20: 憂念四方推求此半行頌覓子不得。上言其
T1715_.33.0642c21: 父先來求之不得也。求之既疲以下有六行
T1715_.33.0642c22: 正頌上第二段不失家業大事也。豪貴如是
T1715_.33.0642c23: 有大力勢此下有兩行半偈。超頌第四父憂
T1715_.33.0642c24: 念轉深。上本有二階。一者失子之苦。二者
T1715_.33.0642c25: 假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子
T1715_.33.0642c26: 之樂。唯頌念失子之苦。上言父毎念子與
T1715_.33.0642c27: 子離別五十餘年也。爾時窮子求索衣食此
T1715_.33.0642c28: 下兩行半偈追頌上第三子近父。上子近父
T1715_.33.0642c29: 亦有二段。一者近父之縁由。二者正明近
T1715_.33.0643a01: 父。今者亦具足頌初兩行頌近父之由。次半
T1715_.33.0643a02: 行頌正明近父也。上近父縁由言時貧窮子
T1715_.33.0643a03: 遊諸聚落逕歴國邑等。從五戒至五戒故言
T1715_.33.0643a04: 從邑至邑。從十善至十善故言從國至國也。
T1715_.33.0643a05: 或有所得或無所得者今身修五戒十善遷此
T1715_.33.0643a06: 身得報名有所得。感生後報者名無所得也。
T1715_.33.0643a07: 又一解云。成就業感一期名有所得。不成就
T1715_.33.0643a08: 者感於寄受名無所得也。善法資身恒不足
T1715_.33.0643a09: 故言羸痩。非唯無善法亦備有九十八使。
T1715_.33.0643a10: 故言體生瘡癬也。漸次經歴到父住城。此
T1715_.33.0643a11: 半行頌上正明近父。上言遇到其父所止之
T1715_.33.0643a12: 城也。 傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈
T1715_.33.0643a13: 頌第二父子相見譬。上譬中本有二段。第
T1715_.33.0643a14: 一明子見父第二明父見子。今初有六行半
T1715_.33.0643a15: 頌第一子見父。長者是時下一行頌父見子
T1715_.33.0643a16: 也。上子見父中本有四階。一者見父縁由。
T1715_.33.0643a17: 二者見父處。三者正明見父。四者生畏避之
T1715_.33.0643a18: 心。今者亦具足頌。初一句頌第一。次一句
T1715_.33.0643a19: 頌第二。次兩行半頌第三。次三行半頌第
T1715_.33.0643a20: 四也。傭賃展轉此一句頌第一見父之縁由
T1715_.33.0643a21: 也。遂至父舍此一句頌第二見父之處。上
T1715_.33.0643a22: 言遂至父舍住立門側。今者唯道父舍不道
T1715_.33.0643a23: 門側義自顯也。爾時長者於其門内此下兩
T1715_.33.0643a24: 行半頌第三正見父。上言遙見其父踞師子
T1715_.33.0643a25: 床等。或有計算金銀寶物者有廣説有略説
T1715_.33.0643a26: 故言計算。説與前人故言出化功歸已故言
T1715_.33.0643a27: 内。注記券疏者明因辨果。受記之事故故
T1715_.33.0643a28: 言注記券疏也。窮子見父豪貴尊嚴以下三
T1715_.33.0643a29: 行半頌上第四階生畏避之心。上言窮子見
T1715_.33.0643b01: 父有大力勢即懷恐怖悔來至此也。長者是
T1715_.33.0643b02: 時此一偈頌上父見子中有四段。今唯頌第
T1715_.33.0643b03: 一第二。上半行頌第一階見子處。上言時
T1715_.33.0643b04: 富長者於師子座也。遙見其子默而識之此
T1715_.33.0643b05: 半行頌第二正明見子。上言見子便識。略
T1715_.33.0643b06: 不頌第三心大歡喜。亦略不頌第四開暢之
T1715_.33.0643b07: 念也。即勅使者此下三行偈頌第三喚子
T1715_.33.0643b08: 不得譬。上譬中本有三段。第一領勸擬宜與
T1715_.33.0643b09: 無機。第二領誡擬宜與無機。第三兩息化。
T1715_.33.0643b10: 今此三行亦頌三段。初三句頌第一。次一行
T1715_.33.0643b11: 一句頌第二。次一行頌第三也。今三句頌
T1715_.33.0643b12: 第一勸擬宜無機者半行頌勸擬宜。次一句
T1715_.33.0643b13: 領無機。上擬宜中有二段。一者領作勸教。
T1715_.33.0643b14: 二者正領擬宜。今此半行唯頌領作勸教。
T1715_.33.0643b15: 上言即遣傍人急追將還也。不頌正領擬宜
T1715_.33.0643b16: 上言爾時使者疾走往捉。窮子驚喚此一句
T1715_.33.0643b17: 頌第二領勸無機。上無機中有二者。一有
T1715_.33.0643b18: 小二無大。今言窮子驚三字此即頌上有小
T1715_.33.0643b19: 機。上言窮子驚愕也。喚此一字頌無大機。
T1715_.33.0643b20: 上言稱怨大喚我不相犯何爲見捉明無大機
T1715_.33.0643b21: 也。迷悶躄地此下一行一句頌上第二領誡
T1715_.33.0643b22: 擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二。一
T1715_.33.0643b23: 者正明擬宜。二者無機。今不頌領擬宜。唯頌
T1715_.33.0643b24: 領誡之無機。上無機中有二段。一者無大二
T1715_.33.0643b25: 者有小。今者先頌有小後頌無大。迷悶躄地
T1715_.33.0643b26: 此一句頌有小機。上言轉更惶怖悶絶躄地
T1715_.33.0643b27: 也。是人執我必當見殺此一行正頌上無大
T1715_.33.0643b28: 機。上言于時窮子自念無罪而被囚執此必
T1715_.33.0643b29: 定死。長者知子愚癡狹劣此一行頌第三併
T1715_.33.0643c01: 領息化。上息化中本有二。一者欲息化。二
T1715_.33.0643c02: 者正息化。今不頌第二正息化唯頌第一欲
T1715_.33.0643c03: 息化。上欲息化中亦有二階。一者明欲息化。
T1715_.33.0643c04: 二者釋欲息化。上言父遙見之而語使言不
T1715_.33.0643c05: 須此人勿強將來。以下思惟欲息化。今不
T1715_.33.0643c06: 頌也。唯頌第二釋欲息化之意。上言所以
T1715_.33.0643c07: 者何父知子志意下劣自知豪貴爲子所難也
T1715_.33.0643c08:   即以方便此下三行偈頌第四喚子得
T1715_.33.0643c09: 譬。上譬中有二。第一父喚子第二子受喚。
T1715_.33.0643c10: 初兩行頌第一父喚子。後一行頌子受喚。
T1715_.33.0643c11: 但上父喚中本有四段。今者盡頌一句頌第
T1715_.33.0643c12: 一。三句頌第二。次三句頌第三。次一句頌
T1715_.33.0643c13: 第四也。即以方便此一句頌覓可使之人。即
T1715_.33.0643c14: 是覓方便教。上言爾時長者將欲誘引其子
T1715_.33.0643c15: 而設方便也。更遣餘人此下三句頌第二得
T1715_.33.0643c16: 可使之人。即是得方便教。上言密遣二人
T1715_.33.0643c17: 也。眇目者不正之相。欲明二乘教非是眞正
T1715_.33.0643c18: 之教故名眇目。二乘教不備説威徳相好故
T1715_.33.0643c19: 言無威徳也。汝可語之此下三句即頌第三
T1715_.33.0643c20: 與使人之語即是作方便教方法。上言汝可
T1715_.33.0643c21: 詣彼徐語窮子此有作處也。倍與汝價此一
T1715_.33.0643c22: 句即頌第四使人正奉命喚子。正明如來用
T1715_.33.0643c23: 方便擬宜衆生。上言時二使人即求窮子也。
T1715_.33.0643c24: 窮子聞之此一行頌第二子受喚。上受喚中
T1715_.33.0643c25: 亦有四階。今不頌三階唯頌第三階。上第
T1715_.33.0643c26: 一既已得之有堪聞之機。第二具陳上事能
T1715_.33.0643c27: 受之機。第四其父見子愍而怪之不頌也。上
T1715_.33.0643c28: 第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞淨諸
T1715_.33.0643c29: 房舍。今唯頌此。言淨諸房舍者六塵如房。
T1715_.33.0644a01: 於此六塵中無染故云淨諸房舍也。長者
T1715_.33.0644a02: 於牖此下有五行半偈頌上第五教作人譬。
T1715_.33.0644a03: 上譬中本有三段。第一教作縁由。第二正教
T1715_.33.0644a04: 作。第三作人。就作稱可長者之意。初兩行
T1715_.33.0644a05: 頌教作縁由。次兩行半頌正教作。後餘一行
T1715_.33.0644a06: 頌作人稱可長者意也。上教作縁由中本有
T1715_.33.0644a07: 三段。一者明長者見子。二者捨貴人服飾。
T1715_.33.0644a08: 三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三
T1715_.33.0644a09: 不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌
T1715_.33.0644a10: 第一見子後偈頌第三著賤人衣服。但上父
T1715_.33.0644a11: 見子中本復有三段。今者不頌第一唯頌二
T1715_.33.0644a12: 階。上第一句又以他日明見子之時今不頌
T1715_.33.0644a13: 也。二者言於窓牖中明見子之處。今者初句
T1715_.33.0644a14: 正頌此第二階。下有三句頌第三階正見子
T1715_.33.0644a15: 也。於是長者著弊垢衣此一偈頌上第三受
T1715_.33.0644a16: 賤人之服。上受賤人服中自有三階。今不
T1715_.33.0644a17: 頌第二。唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有
T1715_.33.0644a18: 相好。下半行頌上第三無智也。方便附近
T1715_.33.0644a19: 以下有兩行半頌上第二正教作。上正教作
T1715_.33.0644a20: 中本有四段。今具足頌。半行頌第一。一句
T1715_.33.0644a21: 頌第二。一行一句頌第三。半行頌第四。方便
T1715_.33.0644a22: 附近語令懃作今此初半行即頌第一階領第
T1715_.33.0644a23: 三勸取三車。則是勸精進也。上言語諸作
T1715_.33.0644a24: 人汝等懃作也。既益汝價此一句即是頌第
T1715_.33.0644a25: 二領第二示三車處。上言後復告言咄男子
T1715_.33.0644a26: 汝常此作勿復餘去也。併塗足油此一行一
T1715_.33.0644a27: 句頌上第三歎作具領第一讃歎三車。上言
T1715_.33.0644a28: 汝等所須瓮器米麺今以塗足油以代上老弊
T1715_.33.0644a29: 使人。老弊使人者只是神通。今塗足油代
T1715_.33.0644b01: 者外國用塗足油能履水如地飮以代上麺食
T1715_.33.0644b02: 以代上米。是故論文言揣食有二者。一麁
T1715_.33.0644b03: 二細。飯等名麁飮等名細。薦席以代上瓮器
T1715_.33.0644b04: 盛物明或如薦席。又以軟語若如我子此半
T1715_.33.0644b05: 行頌上第四領上第四必與不虚。上言好自
T1715_.33.0644b06: 安意我如汝父即是保與不虚之義。長者有
T1715_.33.0644b07: 智漸令入出此一行是第三即是頌上第三作
T1715_.33.0644b08: 人稱可長者之意。上稱可中本有四段。即
T1715_.33.0644b09: 領上三乘受行中四段。今唯頌第三段。餘
T1715_.33.0644b10: 者皆不頌也。一者汝常作時無有五種之惡
T1715_.33.0644b11: 即譬領心各勇鋭義。今者不頌也。二者自
T1715_.33.0644b12: 今已後如所生子領内凡相似聖人。今者亦
T1715_.33.0644b13: 不頌。唯頌第三爾時窮子雖欣此遇猶故自
T1715_.33.0644b14: 謂客作賤人由是之故於二十年中常令除
T1715_.33.0644b15: 糞。見諦思惟治道修行故言二十年。不頌
T1715_.33.0644b16: 第四過是已後心相體信得阿羅漢果也
T1715_.33.0644b17: 示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬。上
T1715_.33.0644b18: 譬中有二。一者父付二者子受。就父付中有
T1715_.33.0644b19: 三階。今者悉不頌也。唯頌子受。子受中又
T1715_.33.0644b20: 有三。唯頌第二第三不頌第一一往奉命也。
T1715_.33.0644b21: 示其金銀此一行即頌第二正受。上言領知
T1715_.33.0644b22: 衆物也。猶處門外一行即頌第三而無悕取
T1715_.33.0644b23: 一飡之意下劣之心亦未能捨也。 父知子
T1715_.33.0644b24: 心漸已廣大此半行是第七即頌上第七見子
T1715_.33.0644b25: 志大譬也。欲與財物此下四行半偈是第
T1715_.33.0644b26: 八即頌第八付家業譬。上譬中本有四段。
T1715_.33.0644b27: 唯不頌第一臨欲終時付家業之時。自餘三
T1715_.33.0644b28: 段皆頌。欲與財物一行頌第二集證明之衆。
T1715_.33.0644b29: 於此大衆説是我子此兩行半頌第三會父子
T1715_.33.0644c01: 天性。二十年者人天受道器也。凡我所有
T1715_.33.0644c02: 一行頌上第四正付家業也。子念昔貧志
T1715_.33.0644c03: 意下劣此下兩行頌上第九諸子歡喜譬也
T1715_.33.0644c04: 佛亦如是自此下有三十行半偈是第二。頌
T1715_.33.0644c05: 上合九譬而成八段。佛亦如是一句頌合第
T1715_.33.0644c06: 一父子相失譬。次知我樂小法有一句頌合
T1715_.33.0644c07: 第二父子相見譬。次未曾説言汝等作佛下
T1715_.33.0644c08: 半行頌合第三呼子不得譬。次而説我等得
T1715_.33.0644c09: 諸無漏下半行頌合第四喚子得譬。次成就
T1715_.33.0644c10: 小乘聲聞弟子下半行頌合第五教作人譬。
T1715_.33.0644c11: 次佛勅我等下有十八行半頌合第六付財物
T1715_.33.0644c12: 譬。次如富長者下有三行併頌合第七第八
T1715_.33.0644c13: 兩譬。次我等今日得未曾有下有七行頌合
T1715_.33.0644c14: 第九子歡喜譬也。更道八階。一句頌第一。
T1715_.33.0644c15: 一句頌第二。半行頌第三。半行頌第四。半行
T1715_.33.0644c16: 頌第五。十八行半頌第六。三行併頌第七第
T1715_.33.0644c17: 八。次七行頌第九子歡喜譬也。今言佛亦如
T1715_.33.0644c18: 是此一句頌合第一父子相失譬。就中本有
T1715_.33.0644c19: 二句。今只得頌大富長者即是如來。略不
T1715_.33.0644c20: 頌我等皆似佛子也。知我樂小此一句頌合
T1715_.33.0644c21: 第二父子相見。上合譬言如來常説我等爲
T1715_.33.0644c22: 子是始終爲語。今言知我樂小者當照機時
T1715_.33.0644c23: 爲論也。未曾説言汝等作佛此半行即頌合
T1715_.33.0644c24: 第三呼子不得譬。上合譬中本有二。無有
T1715_.33.0644c25: 大機有小機今者唯頌無大機也。上言我等
T1715_.33.0644c26: 以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知。既
T1715_.33.0644c27: 無大機故言未曾説言汝等作佛。略不頌樂
T1715_.33.0644c28: 於小法小機之義也。而説我等得諸無漏此
T1715_.33.0644c29: 半行即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本
T1715_.33.0645a01: 有二段。一者父喚二者子受喚。就父喚子中
T1715_.33.0645a02: 自有四段。上合譬中唯合第四階時二使人
T1715_.33.0645a03: 即求窮子句。上合譬言世尊令我等思惟蠲
T1715_.33.0645a04: 除諸法戲論之糞。今者不頌也。子受喚中
T1715_.33.0645a05: 本有四段唯合第三段爾時窮子先取其價尋
T1715_.33.0645a06: 與除糞。上合譬文言我等於中懃加精進得
T1715_.33.0645a07: 至涅槃一日之價。今者只頌此句故言而説
T1715_.33.0645a08: 我等得諸無漏也。成就小乘聲聞弟子半行
T1715_.33.0645a09: 即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三。
T1715_.33.0645a10: 第一教作縁由。第二正教作。第三明作人
T1715_.33.0645a11: 稱可長者意。三段上合譬中皆合闕略而已。
T1715_.33.0645a12: 今者唯頌第三段中第四階餘者不頌。何者
T1715_.33.0645a13: 上教作縁由中有三。上合譬唯合第三不合
T1715_.33.0645a14: 餘二。上合第三階言先知我等深著蔽欲下
T1715_.33.0645a15: 訖不爲分別寶藏之分。今者都不頌也。第
T1715_.33.0645a16: 二正教作譬中有四段。合中唯合第二第三
T1715_.33.0645a17: 階。上合文言世尊以方便力説如來智慧。
T1715_.33.0645a18: 即是合當加汝價亦得合諸有所須。今者亦
T1715_.33.0645a19: 都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四
T1715_.33.0645a20: 段。上唯合第四階言過是已後心相體信出
T1715_.33.0645a21: 入無難羅漢果。上合譬文言我等從佛得涅
T1715_.33.0645a22: 槃一日之價以爲大得。今言成就小乘聲聞
T1715_.33.0645a23: 弟子正頌合此也。佛勅我等自此下十八行
T1715_.33.0645a24: 半頌合第六付財物譬。上開譬中有二。一
T1715_.33.0645a25: 者父付二者子受。就父付中有三段。上不
T1715_.33.0645a26: 合今亦不頌。合子受中亦有三段上備合三
T1715_.33.0645a27: 段。故今此頌合中亦備頌合子受三段。今十
T1715_.33.0645a28: 八行半偈中一行頌合第一。次五行頌合第
T1715_.33.0645a29: 二。次十二行半頌合。第三也。初一行言佛勅
T1715_.33.0645b01: 我等此頌子受。開譬中第一言爾時窮子即
T1715_.33.0645b02: 受教勅合譬言我等又因如來智慧也。我承
T1715_.33.0645b03: 佛教爲大菩薩下五行頌合第二正轉教領知
T1715_.33.0645b04: 衆物金銀珍寶也。即是上合譬中言爲大菩
T1715_.33.0645b05: 薩開示宣説也。從如彼窮子下有十二行半
T1715_.33.0645b06: 偈頌合第三而自於此無有志願明不求之
T1715_.33.0645b07: 義。但上有正合有釋合。今此十二行半分
T1715_.33.0645b08: 爲二。初十一行半頌正合不求。二言導師
T1715_.33.0645b09: 見捨一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有
T1715_.33.0645b10: 三段。第一言如彼窮子一偈先牒不求外譬。
T1715_.33.0645b11: 第二言我等雖説佛法寶藏一偈内合不求之
T1715_.33.0645b12: 義。第三從我等内滅下有九行半偈正頌不
T1715_.33.0645b13: 求。即廣上品初三不求即自成三段。初我等
T1715_.33.0645b14: 内滅有四行廣上第一居僧之首故不求。第
T1715_.33.0645b15: 二我等長夜有四行偈廣上第二自謂已得涅
T1715_.33.0645b16: 槃故不求。第三言我等雖爲諸佛子等一偈
T1715_.33.0645b17: 半廣上第三年朽邁故不求。導師見捨此一
T1715_.33.0645b18: 行是第二頌上釋不求之句。言所以者何佛
T1715_.33.0645b19: 知我等心樂小法下是也。如富長者此下三
T1715_.33.0645b20: 行是第七併頌合第七見子志大譬。亦併頌
T1715_.33.0645b21: 合第八付家業譬。就中自分爲二。第一一行
T1715_.33.0645b22: 半牒四種外譬。第二一行半帖合譬也。如富
T1715_.33.0645b23: 長者知子志劣此牒第四喚子得譬。以方便
T1715_.33.0645b24: 力此牒第五教作人譬。柔伏其心此牒第七
T1715_.33.0645b25: 志大譬。然後乃付一切財寶此牒第八付家
T1715_.33.0645b26: 業譬。來佛亦如是此一行半是第二帖合四
T1715_.33.0645b27: 種外譬。初二句帖合第四。知樂小者下二句
T1715_.33.0645b28: 帖合第五。調伏其心即帖合第七。乃教大智
T1715_.33.0645c01: 即帖合第八也。我等今日得未曾有此下七
T1715_.33.0645c02: 行偈是第八頌合第九子歡喜。就中有三。第
T1715_.33.0645c03: 一一得正明歡喜。第二半行擧外譬帖合。第
T1715_.33.0645c04: 三五行半廣明歡喜相也。世尊大恩此下
T1715_.33.0645c05: 十三行偈是正領解中第二解。從佛來故歎
T1715_.33.0645c06: 佛恩深難報以結領解前。正領解中有三。即
T1715_.33.0645c07: 是長行與偈爲二。今此中有二者。第一有
T1715_.33.0645c08: 六行半偈正歎佛恩深難報。第二諸佛希有
T1715_.33.0645c09: 有六行半敍出佛恩之相。又就此兩段之中
T1715_.33.0645c10: 各有二。初段中二者。初有一行先明佛恩即
T1715_.33.0645c11: 是開三顯一也。從無量億劫下五行半明無
T1715_.33.0645c12: 能報者。就此第二自有三。初半行總明無
T1715_.33.0645c13: 能報者。第二手足供給下四行別明世間供
T1715_.33.0645c14: 養無能報。第三如斯等事下一行總結無能
T1715_.33.0645c15: 報也。諸佛希有此下有六行半明敍佛恩之
T1715_.33.0645c16: 相。亦有二者。第一有兩行明身業利益。第
T1715_.33.0645c17: 二有四行半明口業利益即是權實二智開三
T1715_.33.0645c18: 顯一義也
T1715_.33.0645c19:   藥草喩品第五
T1715_.33.0645c20: 此品中借三草兩木爲喩。但從多受名故言
T1715_.33.0645c21: 藥草喩品。第二譬説開三顯一化中根人中
T1715_.33.0645c22: 本有四段。第一譬喩一品正譬説開三顯一
T1715_.33.0645c23: 化中根人。第二信解品是中根人領解。今
T1715_.33.0645c24: 此藥草喩品是第三明如來述成中根人得解
T1715_.33.0645c25: 之義。第四授記也。但四段之中例開爲二
T1715_.33.0645c26: 正譬説中有二者。第一是舍利弗請。第二如
T1715_.33.0645c27: 來答。領解有二者。第一經家敍四大聲聞得
T1715_.33.0645c28: 解之相。第二正是四大聲聞領解之辭。今此
T1715_.33.0645c29: 品述成中根人得領解之義中有二者。第一
T1715_.33.0646a01: 是長行第二是偈頌也。但上四大聲聞正領
T1715_.33.0646a02: 解之辭中本有三段。一者略領解二者將欲
T1715_.33.0646a03: 廣領解先諮審如來。三者廣領解。今如來
T1715_.33.0646a04: 唯述成廣領解略不述前二段也。然第三廣
T1715_.33.0646a05: 領解中本有二。第一從譬若有人下入偈盡
T1715_.33.0646a06: 七十三行半偈作九譬。領如來明開三顯一
T1715_.33.0646a07: 同歸之義。第二從世尊大恩以下有十三行
T1715_.33.0646a08: 偈歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦
T1715_.33.0646a09: 分爲兩段即述成向者兩段。第一從品初訖
T1715_.33.0646a10: 若有所説皆不虚也以來。先超述成第二佛
T1715_.33.0646a11: 恩深難報。第二從於一切法以智方便竟長
T1715_.33.0646a12: 行。追述成第一正作九譬領如來七意開三
T1715_.33.0646a13: 顯一之義。又就此兩段之中各有三段。述成
T1715_.33.0646a14: 歎佛恩深難報中有三者。第一正述成。第二
T1715_.33.0646a15: 明説所未盡。第三擧法王明如來所言不虚
T1715_.33.0646a16: 也。何者從品初訖誠如所言此是第一正述
T1715_.33.0646a17: 成已上歎佛恩深難報。汝上言手足供給頭
T1715_.33.0646a18: 頂禮敬於恒沙劫猶自難報此實自如汝所歎
T1715_.33.0646a19: 也。但物情起疑見如來述成四大聲聞歎佛
T1715_.33.0646a20: 恩深難報。謂言如來徳行深恩體盡如四大
T1715_.33.0646a21: 聲聞淺智所歎。是故第二從如來復有無量
T1715_.33.0646a22: 無邊阿僧祇功徳下訖説不能盡詺爲出説所
T1715_.33.0646a23: 未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報。
T1715_.33.0646a24: 歎小分一方所説直言如來有權實之智益物
T1715_.33.0646a25: 之恩。自汝所不歎者復有無量無邊不可説
T1715_.33.0646a26: 不可數深恩重徳無方益物。此即釋疑情也。
T1715_.33.0646a27: 但物情於此第二重中仍復起疑。疑言如來
T1715_.33.0646a28: 體盡只自有權智無方益物。實智説理度人。
T1715_.33.0646a29: 佛雖備有衆徳若以權實往收則不出此兩
T1715_.33.0646b01: 途。云何復言更有無量阿僧祇功徳。此則
T1715_.33.0646b02: 前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑是故第
T1715_.33.0646b03: 三從迦葉當知如來是諸法之王下竟皆不虚
T1715_.33.0646b04: 也擧法王明如來所言不虚。不自在人有所
T1715_.33.0646b05: 畏懼吐言陳教率多不實。王之爲體居宗體
T1715_.33.0646b06: 極住自在之地。何容有虚唱之勅。欲明如
T1715_.33.0646b07: 來是法中之王吐言陳教無有虚唱之説。是
T1715_.33.0646b08: 故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩
T1715_.33.0646b09: 深難報。後兩段釋疑也。就此三段之中各有
T1715_.33.0646b10: 二階。第一正述歎佛恩深難報有二者。第一
T1715_.33.0646b11: 從爾時世尊告摩訶迦葉以下竟眞實功徳此
T1715_.33.0646b12: 述讃四大聲聞。理上之言巧善哉之言甚善
T1715_.33.0646b13: 甚善。及諸大弟子者即是須菩提大目犍連
T1715_.33.0646b14: 迦栴延等。第二誠如所言。此則述已言下之
T1715_.33.0646b15: 理實。前明理上之言巧。後明言下理實。此
T1715_.33.0646b16: 一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎
T1715_.33.0646b17: 佛恩深難報也。第二明説所未盡中有二者。
T1715_.33.0646b18: 第一言如來復有無量無邊阿僧祇功徳。此
T1715_.33.0646b19: 正出説所未盡之法。只言自汝十三行偈歎
T1715_.33.0646b20: 佛恩深難報之外更有無量功徳不可説不可
T1715_.33.0646b21: 數。第二言汝等若於無量億劫説不能盡此
T1715_.33.0646b22: 明説不盡。此一雙合是第二明已説所未盡。
T1715_.33.0646b23: 亦是釋物疑情。疑如前釋也。第三明不虚中
T1715_.33.0646b24: 有二者。第一從迦葉當知如來是諸法王。此
T1715_.33.0646b25: 先擧法王以爲不虚之端。第二言若有所説
T1715_.33.0646b26: 皆不虚也。此正明不虚此一雙合。是第三
T1715_.33.0646b27: 明不虚亦釋疑情疑如前述。從於一切法
T1715_.33.0646b28: 以智方便以下是第二追述成第一正領解如
T1715_.33.0646b29: 來開三顯一之義。就此第二段中有三者。
T1715_.33.0646c01: 第一從一切法以智方便竟示諸衆生一切智
T1715_.33.0646c02: 慧將欲述成。先出已上所領之法即是權實
T1715_.33.0646c03: 二智開三顯一之義也。第二從譬如三千大
T1715_.33.0646c04: 千世界以下訖是故不即爲説一切智慧以來
T1715_.33.0646c05: 將明今日得解。先道四大聲聞昔日不解三
T1715_.33.0646c06: 一之義。執三乘定別迷同歸之理。如草木
T1715_.33.0646c07: 禀乎天澤増長。各不自知得潤増長差別之
T1715_.33.0646c08: 相。此即明昔日不解成今日得解之相。第
T1715_.33.0646c09: 三從汝等迦葉甚爲希有下竟長行。正述成
T1715_.33.0646c10: 已今日得解開三顯一義也。就此三段之中
T1715_.33.0646c11: 各有二。第一出所領之法中有二者。第一
T1715_.33.0646c12: 雙開兩章門。第二雙廣兩章門。兩章門者於
T1715_.33.0646c13: 一切法以智方便而演説之此是權智章門。
T1715_.33.0646c14: 其所説法皆悉到於一切智地此是實智章門
T1715_.33.0646c15: 也。今釋權智章門義。於一切法者是佛果
T1715_.33.0646c16: 佛智知一切法即是一切種智萬善是一切智
T1715_.33.0646c17: 家因以智方便而演説之者。此明如來於一
T1715_.33.0646c18: 切智家因法上以善巧智持作三乘之法。故
T1715_.33.0646c19: 言以智方便而演説之也。其所説法皆悉到
T1715_.33.0646c20: 於一切智地者。此是釋實智章門。其所説者
T1715_.33.0646c21: 其權智昔所説萬善之法也。此萬善理中能
T1715_.33.0646c22: 感得一切智故言皆悉到於一切智地也
T1715_.33.0646c23: 如來觀知此下是第二廣上兩章門。先廣權
T1715_.33.0646c24: 智章門自有二。一者識藥。二者知病。今言如
T1715_.33.0646c25: 來觀知一切諸法之所歸趣。此是第一明如
T1715_.33.0646c26: 來識法藥之義。即是權智所照之境。亦知
T1715_.33.0646c27: 一切衆生深心所行通達無礙是知病之義。
T1715_.33.0646c28: 知一切衆生深心所行者明如來知三乘人根
T1715_.33.0646c29: 性所宜。故如聲聞根性宜行四諦。縁覺根
T1715_.33.0647a01: 性宜行十二因縁。菩薩根性宜行六度也。通
T1715_.33.0647a02: 達者通是無壅義。達是到義。明三乘人根
T1715_.33.0647a03: 性所宜行必斷煩惱無壅。是通義也。明三乘
T1715_.33.0647a04: 人根性所宜行必到三界外盡無生智。是達
T1715_.33.0647a05: 義也。無礙者明如來知三乘人根性盡。是
T1715_.33.0647a06: 無礙也。今者擧所宜行通達表明如來知三
T1715_.33.0647a07: 乘根性盡。故云知一切衆生深心所行通達
T1715_.33.0647a08: 無礙也。又於諸法究盡明了下是第二廣
T1715_.33.0647a09: 上實智章門。就中亦有二。一者識藥。二者
T1715_.33.0647a10: 知病。今言又於諸法諸法究盡明了此是第
T1715_.33.0647a11: 一識法藥之義。此明識實智所照之境。如
T1715_.33.0647a12: 來實智於一因一果中悉知故言究盡明了
T1715_.33.0647a13: 也。示諸衆生一切智慧此是第二知病。知病
T1715_.33.0647a14: 之義只知衆生有大乘機。即爲受記未來皆
T1715_.33.0647a15: 得佛故言示諸衆生一切智慧也。是則識藥
T1715_.33.0647a16: 如前。知病如後。應病與藥令得服行。迦
T1715_.33.0647a17: 葉譬如三千大千世界此下訖是故不即爲説
T1715_.33.0647a18: 一切種智。是第二將欲述已今日得解。先道
T1715_.33.0647a19: 已昔日不解三一之義。如草木無情禀天澤。
T1715_.33.0647a20: 増長而不自知増長差別。此中亦有兩段者。
T1715_.33.0647a21: 第一是開譬。第二是合譬。此兩段各有二。開
T1715_.33.0647a22: 譬中有二者。第一譬如三千大千世界以下
T1715_.33.0647a23: 訖華果敷實以來。詺爲禀澤増長譬。第二從
T1715_.33.0647a24: 雖一地衆生下訖各有差別。詺爲不自知譬。
T1715_.33.0647a25: 明三草兩木終日禀乎天澤。増長各不自知
T1715_.33.0647a26: 増長差別之相。内合明四大聲聞昔日親禀
T1715_.33.0647a27: 受三乘之教。修行而不自知所行只是一乘
T1715_.33.0647a28: 始終同歸得一佛果。又就第一禀澤増長譬
T1715_.33.0647a29: 中自開爲三譬。第一從譬如三千大千以下
T1715_.33.0647b01: 訖名色各異以來先出能禀。能禀即是草木。
T1715_.33.0647b02: 第二從密雲彌布以下訖其澤普洽以來又出
T1715_.33.0647b03: 所禀。所禀者是密雲。第三卉木叢林及諸藥
T1715_.33.0647b04: 草以下訖華果數實正明禀澤増長也。前明
T1715_.33.0647b05: 能禀是草木。次明所禀是雲雨。後正明禀澤
T1715_.33.0647b06: 増長也。内合能禀受教者是四大聲聞。所禀
T1715_.33.0647b07: 之者是如來形聲利益也。正明禀澤増長者
T1715_.33.0647b08: 正明四大聲聞禀教修行也。就此三譬之中
T1715_.33.0647b09: 各有二階。能禀譬中有二者。即是有本有末。
T1715_.33.0647b10: 但正明草木是其末。此草木應有本。本是
T1715_.33.0647b11: 土地也。從譬如三千訖山川谿谷土地以來
T1715_.33.0647b12: 此五種是第一能禀家之本也。第二從所生
T1715_.33.0647b13: 卉木叢林訖名色各異正出能禀。即是三草
T1715_.33.0647b14: 二木也。内合爲論。能禀家本即是衆生過去
T1715_.33.0647b15: 習因善根。能禀之草木即是今日善習果所
T1715_.33.0647b16: 成衆生。今者欲取草木不取其本。是故下合
T1715_.33.0647b17: 譬中唯合草木不合其本也。問者言衆生有
T1715_.33.0647b18: 多種自有惡習因所成衆生。自有惡報因所
T1715_.33.0647b19: 成衆生。自有善習因所成衆生。自有善報
T1715_.33.0647b20: 因所成衆生。今者爲取何因所成衆生。解
T1715_.33.0647b21: 釋者言。不取兩惡因所成衆生以爲能禀。
T1715_.33.0647b22: 但兩種善因所成衆生中唯善習因所成衆生
T1715_.33.0647b23: 爲能禀。不取善報因所成衆生爲能禀也。
T1715_.33.0647b24: 何以故爾。善報因無有増長之義故不取也。
T1715_.33.0647b25: 善習因所成衆生有増長義是故取爲能禀
T1715_.33.0647b26: 也。問者又言。今取善習因所成衆生以爲
T1715_.33.0647b27: 能禀。爲當止取善習因有増長義耶。所成衆
T1715_.33.0647b28: 生亦有増長義。解釋又言。衆生是假名假名
T1715_.33.0647b29: 無別體以法爲體。今習因善是實法。此法成
T1715_.33.0647c01: 衆生。但習因善有増長。衆生是假名不當増
T1715_.33.0647c02: 長。不増長但有名用而已也。問者又言。衆
T1715_.33.0647c03: 生無別體只用習因善爲體。習因既増長衆
T1715_.33.0647c04: 生那得不増長。若言衆生不増長則不應言
T1715_.33.0647c05: 以習因爲體。解釋又言言。我本言假名法
T1715_.33.0647c06: 無體以習因善爲體。若責今衆生別増長者
T1715_.33.0647c07: 便應假名法別有體。云何言以他爲體。此
T1715_.33.0647c08: 中大意片對四大聲聞。今涅槃及五乘故借
T1715_.33.0647c09: 三草二木以譬能禀。草有三種上中下也。
T1715_.33.0647c10: 木有二種有大木有小木。下經又言大樹小
T1715_.33.0647c11: 樹。但草木自有衆多今唯取堪爲藥者。内合
T1715_.33.0647c12: 衆生雖復凡聖衆多。止取五乘之人堪修行
T1715_.33.0647c13: 者爲藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草。
T1715_.33.0647c14: 聲聞縁覺此二人以譬中藥草。三乘中菩薩
T1715_.33.0647c15: 以譬上藥草。今大乘中明内凡夫菩薩以譬
T1715_.33.0647c16: 小樹。初地以上菩薩以譬大樹。所以人天
T1715_.33.0647c17: 二乘合譬小草聲聞縁覺復合譬中草者。今
T1715_.33.0647c18: 欲偏片對此人。道其昔日雖禀如來經教不
T1715_.33.0647c19: 知權實之用同歸之理。是故合人天二乘取
T1715_.33.0647c20: 譬小草如勝鬘所明名爲無聞非法衆生。此
T1715_.33.0647c21: 則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞縁覺者
T1715_.33.0647c22: 義亦如是也。問者言菩薩等自知如來權實
T1715_.33.0647c23: 之教同歸之義。何故言鄙之。釋者言。已如
T1715_.33.0647c24: 前釋但止片對四大聲聞縁覺等涅槃及菩
T1715_.33.0647c25: 薩。若同取聞佛説法増長善根之義。大乘
T1715_.33.0647c26: 人與小乘人皆有増長。取喩三草二木皆禀
T1715_.33.0647c27: 天澤増長。若取知與不知之義大意止片四
T1715_.33.0647c28: 大聲聞故涅槃及餘人也。問者又言。汝若
T1715_.33.0647c29: 使菩薩有増長之義以譬二木者。我聲聞亦
T1715_.33.0648a01: 有増長之義以譬藥草不言不知之義以譬藥
T1715_.33.0648a02: 草也。解者復言。此品本爲述成四大聲聞今
T1715_.33.0648a03: 日得解先道其昔日不解。故以草爲譬。道其
T1715_.33.0648a04: 禀澤不知故。聲聞等存不知之邊。菩薩存増
T1715_.33.0648a05: 長之邊。第二所禀譬之中有二。一者是所禀
T1715_.33.0648a06: 家之本。二者正出所禀也。密雲彌布遍
T1715_.33.0648a07: 覆三千大千世界此是第一所禀家之本。本
T1715_.33.0648a08: 是雲也。内合用如來身形及聲教譬雲。一時
T1715_.33.0648a09: 等澍其澤普洽此是第二正出所禀。所禀者
T1715_.33.0648a10: 是雨以譬如來聲教所宣之法。即是雨等被衆
T1715_.33.0648a11: 生如天等雨草木。但明此草木同禀天雨生
T1715_.33.0648a12: 長有昇降。如衆生同聽佛説法増長善根有
T1715_.33.0648a13: 昇降之殊也。卉木叢林此下是第三正明
T1715_.33.0648a14: 禀澤増長譬亦有二者。第一從卉木叢林下
T1715_.33.0648a15: 訖各有所受以來名爲受潤譬。第二從一雲
T1715_.33.0648a16: 所雨下訖華果敷實名爲増長譬。前明受潤
T1715_.33.0648a17: 後明増長。内合明衆生初始聞佛説法皆歡
T1715_.33.0648a18: 喜領受。如草木禀天雨一往受潤。後明増
T1715_.33.0648a19: 長者。明衆生昔日聞佛説法後相與増長善
T1715_.33.0648a20: 根。下合譬雖道後生善處以道受樂。此明
T1715_.33.0648a21: 報因得報果。非不有報因。但今日辨増長
T1715_.33.0648a22: 之義止取習因習果。明其増長之義。此兩譬
T1715_.33.0648a23: 中各有二階。受潤譬中有二者。第一從卉木
T1715_.33.0648a24: 叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒受潤
T1715_.33.0648a25: 之法。即是三草二木根莖枝葉者喩前所述
T1715_.33.0648a26: 五種人信戒定慧也。第二言各有所受此一
T1715_.33.0648a27: 句正明受潤之義。内合明衆生昔日聞佛説
T1715_.33.0648a28: 教各各受持。故言各有所受也。第二増長
T1715_.33.0648a29: 譬中有二階者。第一言一雲所雨先牒増長
T1715_.33.0648b01: 所由。所由者是雲雨。内合衆生所以得習
T1715_.33.0648b02: 善増長者由有如來形聲。第二言稱其種
T1715_.33.0648b03: 下三句正明増長。此三句亦次第相生。初
T1715_.33.0648b04: 言稱其種性此先擧増長之類。喩五乘人根
T1715_.33.0648b05: 性各有種類而得生長。此正明増長。華果敷
T1715_.33.0648b06: 實此釋成増長之相。若不増長云何言有華
T1715_.33.0648b07: 果之實也。雖一地所生此下是第二明不
T1715_.33.0648b08: 自知譬。三草二木終日禀乎天澤不知増長
T1715_.33.0648b09: 差別之相。明四大聲聞昔日親自禀受如來
T1715_.33.0648b10: 三乘教執三乘定別。迷同歸之理而不自知
T1715_.33.0648b11: 三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不
T1715_.33.0648b12: 自知譬中亦有二階者。第一雖一地所生一
T1715_.33.0648b13: 雨所潤者。先擧不自知所由。第二言而諸
T1715_.33.0648b14: 草木各有差別此正明不自知。雖復有差別
T1715_.33.0648b15: 之相而不自知。所以有此差別内合四大聲
T1715_.33.0648b16: 聞昔日禀如來三乘別教各得別果。于時三
T1715_.33.0648b17: 乘自言彼此各異而自不知始終同歸倶至極
T1715_.33.0648b18: 果也。迦葉當知如來亦復如是自此下是
T1715_.33.0648b19: 第二合譬。但上開譬中本有二。一者是禀
T1715_.33.0648b20: 澤増長譬。二者不自知譬。今此合譬中亦有
T1715_.33.0648b21: 二段者。第一從如來亦復如是下竟具足蒙
T1715_.33.0648b22: 潤各得生長合禀澤増長譬。第二從如來説
T1715_.33.0648b23: 法一相一味以下合不自知譬也。就第一段
T1715_.33.0648b24: 中有二。第一歴別正合。第二擧外譬帖合也。
T1715_.33.0648b25: 歴別合者但上禀澤譬本有三。三中各有二。
T1715_.33.0648b26: 今者合之爲體。宜開爲五。所以不六者上開
T1715_.33.0648b27: 能禀譬中有二。一者本二者末。今但合末
T1715_.33.0648b28: 不合其本。所以成五段。又不次第。今先合雲。
T1715_.33.0648b29: 二合草木。三合雨。四合受潤。五合増長。但上
T1715_.33.0648c01: 草木本是第一。今者在第二。上作次第者
T1715_.33.0648c02: 先有草木然後興雲注雨則受潤増長。今此
T1715_.33.0648c03: 中則先興雲蔭草木然後注雨令草木受潤増
T1715_.33.0648c04: 長也。就合雲譬中有二重。一者擧佛形合
T1715_.33.0648c05: 雲。二者擧如來聲教合雲。佛形聲普周皆
T1715_.33.0648c06: 譬於雲。但第一擧如來形合雲中自有二階。
T1715_.33.0648c07: 第一正擧如來形合。第二言如大雲起擧外
T1715_.33.0648c08: 譬帖合也。以大音聲此下是第二擧如來聲
T1715_.33.0648c09: 教合雲亦有二重。第一擧總合雲。第二擧別
T1715_.33.0648c10: 合雲。此兩段各有二。擧總合雲二者。第
T1715_.33.0648c11: 一言以大音聲普遍天人阿修羅此正擧總聲
T1715_.33.0648c12: 教合雲。第二言如彼大雲下竟大千國土此
T1715_.33.0648c13: 擧外譬帖合。從於大衆中而唱是言以下第
T1715_.33.0648c14: 二擧別聲教合雲。就此第二亦有二亦有
T1715_.33.0648c15: 二者。第一正擧別聲教合。第二奬勸時衆
T1715_.33.0648c16: 來聽法也。就第一擧別聲教合中自有六種
T1715_.33.0648c17: 別聲教。第一從於大衆中而唱是言以下先
T1715_.33.0648c18: 明如來有十號之徳。第二從未度者令度下
T1715_.33.0648c19: 明四弘誓之徳。第三從今世後世如實知之
T1715_.33.0648c20: 此明三達之徳。今世即是現在世後世即是
T1715_.33.0648c21: 過去世。亦是未來世。若據現在追望過去
T1715_.33.0648c22: 此即後世。若背未來向過去此未來即是後
T1715_.33.0648c23: 世之義也。第四言我是一切知者此明種
T1715_.33.0648c24: 智。知一切法故言一切智。此即擧境目智
T1715_.33.0648c25: 也。第五言一切見者此則明五眼之徳也。
T1715_.33.0648c26: 第六言知道者下明有導師之徳。開導者開
T1715_.33.0648c27: 三乘是方便説三乘法只是一乘法故言有導
T1715_.33.0648c28: 師徳也。汝等天人阿修羅此下是第二奬勸
T1715_.33.0648c29: 來聽法也。爾時無數千萬億種下竟來聽法
T1715_.33.0649a01: 此是第二合上草木。上言所生卉木。來至
T1715_.33.0649a02: 佛所而聽法上開譬所無。今日義出也。如來
T1715_.33.0649a03: 于時觀是衆生此下是第三合上雨。上言一
T1715_.33.0649a04: 時等注也。種種無量此下是第四合上受潤。
T1715_.33.0649a05: 此合中自有二。即合上二。上言隨上中下。
T1715_.33.0649a06: 今言種種無量。正合隨上中下也。皆令歡喜
T1715_.33.0649a07: 快得善利即合上各有所受也。是諸衆生聞
T1715_.33.0649a08: 是法已此下是第五即合上増長。上言一雲
T1715_.33.0649a09: 所雨稱其種性。今就此合譬中自有二。一者
T1715_.33.0649a10: 明報果即是是諸衆生聞是法已現世安穩後
T1715_.33.0649a11: 生善處也。亦得聞法此下是第二明得習果
T1715_.33.0649a12: 也。如彼大雲以下是擧外譬帖合。但合
T1715_.33.0649a13: 禀澤譬有二。一者歴別正合。此下是第二擧
T1715_.33.0649a14: 五種外譬。帖合如彼大雲即帖第一合雲譬
T1715_.33.0649a15: 也。雨於一切此即帖合上雨譬也。卉木叢林
T1715_.33.0649a16: 即帖合上第二合草木也。如其種性具足蒙
T1715_.33.0649a17: 潤帖合受潤也。各得生長此即帖合第五増
T1715_.33.0649a18: 長譬也。如來説法一相一味此下是第二
T1715_.33.0649a19: 合不自知譬。就此合中自有五重。一者先
T1715_.33.0649a20: 出所不知法。二者正合不知。三者形釋不知
T1715_.33.0649a21: 擧如來知諸法形釋二乘不知。四者擧不知
T1715_.33.0649a22: 外譬帖合。五者還用如來知結合也。今言
T1715_.33.0649a23: 如來説法一相一味下先出所不知之法自有
T1715_.33.0649a24: 二。此句作兩章門。一相者無爲果章門。一
T1715_.33.0649a25: 味者有爲章門。明如來昔日所説三乘之法
T1715_.33.0649a26: 始終同得一無爲一有爲之果。故言一相一
T1715_.33.0649a27: 味也。第二釋先釋無爲章門有三句。所謂解
T1715_.33.0649a28: 脱相此句正明因果盡處兩種無爲。下二句
T1715_.33.0649a29: 別明。離相明因盡滅相明果亡也。究竟至
T1715_.33.0649b01: 於一切種智者釋有爲果章門也。其有衆生
T1715_.33.0649b02: 聞如來法此下是第二正合二乘人不自知
T1715_.33.0649b03: 也。所以者何唯有如來知此衆生此下是第
T1715_.33.0649b04: 三擧如來知。形釋二乘不知作三階。第一
T1715_.33.0649b05: 唯有如來知此衆生下正明如來知衆生根
T1715_.33.0649b06: 性。即是知病義。第二念何事下明如來知應
T1715_.33.0649b07: 根性所須之法。即是識藥。何者故如四諦十
T1715_.33.0649b08: 二因縁等乃至待處待伴種種入道不同也。
T1715_.33.0649b09: 第三衆生住於種種之地下還擧衆生根性不
T1715_.33.0649b10: 同。總結如來知病識藥也。今者第一知衆
T1715_.33.0649b11: 生種相體性者明如來知三乘種別不同。表
T1715_.33.0649b12: 相亦異利鈍體殊習性非一也。第二明知衆
T1715_.33.0649b13: 生根性所須法者。大論衆生心用不出三慧。
T1715_.33.0649b14: 故擧三慧以明所須之法不同。就中自有四
T1715_.33.0649b15: 階。初念何事思何事修何事此三句。正明所
T1715_.33.0649b16: 須境界不同入道各異也。第二云何念云何
T1715_.33.0649b17: 思云何修此三句。由衆生現在修行方法不
T1715_.33.0649b18: 同也。第三以何法念以何法思以何法修此
T1715_.33.0649b19: 三句。明現在行家過去因不同也。第四以何
T1715_.33.0649b20: 法得何法此二句。明現在行家未來果亦
T1715_.33.0649b21: 不定。若好作文時以何法念得何法。以何法
T1715_.33.0649b22: 思得何法。以何法修得何法。但文句雖略
T1715_.33.0649b23: 以義可推也。衆生住於種種之地下是第三
T1715_.33.0649b24: 總結如來知病識藥明了無礙也。如彼卉木
T1715_.33.0649b25: 叢林以下合不自知譬中第四擧不知外譬帖
T1715_.33.0649b26: 合也。如來知是一相此下第五擧如來知結
T1715_.33.0649b27: 合也。汝等迦葉甚爲希有此下是第三正
T1715_.33.0649b28: 述成已今日得解已具足解開三顯一。但此
T1715_.33.0649b29: 文略只道解開權。就此第三段中亦有二者。
T1715_.33.0649c01: 第一正述其解權第二從所以者何下釋也
T1715_.33.0649c02: 而説偈言此品有兩段即長行與偈爲二。自
T1715_.33.0649c03: 此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長
T1715_.33.0649c04: 行中本有二。一者從品初訖若有所説皆不
T1715_.33.0649c05: 虚也。先明述成四大聲聞歎佛恩深難報今
T1715_.33.0649c06: 者不頌。所以不頌者。述歎佛恩深難報。此意
T1715_.33.0649c07: 大悲是正述領解傍及此義。是故略不頌也。
T1715_.33.0649c08: 唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正
T1715_.33.0649c09: 述成領解之中本有三段。第一從於一切法
T1715_.33.0649c10: 以智方便竟示諸衆生一切智慧將欲述成領
T1715_.33.0649c11: 解。先出其所領之法。第二從譬如三千大
T1715_.33.0649c12: 千以下竟是故不即爲説以來。名爲明昔日
T1715_.33.0649c13: 不解形今日得解。第三汝等迦葉甚爲希有
T1715_.33.0649c14: 以下正是述成今日領解。就此五十四行半
T1715_.33.0649c15: 亦爲三段。初有四行偈頌上第一出所領之
T1715_.33.0649c16: 法。第二從迦葉當知譬如大雲以下有四十
T1715_.33.0649c17: 七行偈頌上第二昔不解。第三迦葉當知以
T1715_.33.0649c18: 諸因縁以下有三行半頌第三正述成領解也。
T1715_.33.0649c19: 上第一出所領之法本有二。第一有兩句
T1715_.33.0649c20: 開兩章門。第二解釋章門。今此四行偈亦
T1715_.33.0649c21: 爲二。初兩行頌開章門。第二有兩行頌第
T1715_.33.0649c22: 二釋章門。就前兩偈中初偈頌權智章門。
T1715_.33.0649c23: 後偈頌實智章門也。今言頗有法王此一偈
T1715_.33.0649c24: 頌上於一切法以智方便而演説之。即是開
T1715_.33.0649c25: 方便門。今言破有法王者破二十五有之法
T1715_.33.0649c26: 王。隨衆生欲者隨三乘根性之欲也。如來
T1715_.33.0649c27: 尊重此一偈頌上實智章門。上言其所説法
T1715_.33.0649c28: 皆悉到於一切智地。今言如來尊重智慧深
T1715_.33.0649c29: 遠久默同歸之要不務速説也。有智若聞此
T1715_.33.0650a01: 下兩偈頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智
T1715_.33.0650a02: 後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句。
T1715_.33.0650a03: 初言如來觀智一切諸法之所歸趣。此是識
T1715_.33.0650a04: 法知三乘諸法歸趣一乘。今者不頌。又言亦
T1715_.33.0650a05: 知一切衆生深心所行通達無礙。此是妙識
T1715_.33.0650a06: 三乘人根性。今者一行唯頌此也。是故迦葉
T1715_.33.0650a07: 隨力爲説此偈頌上釋實智。上釋實智中本
T1715_.33.0650a08: 有兩句。初又於諸法究盡明了此是識法藥
T1715_.33.0650a09: 義。今者不頌。後言示諸衆生一切智慧今者
T1715_.33.0650a10: 一偈唯頌此句也。迦葉當知此下有四十
T1715_.33.0650a11: 七行是第二即頌上第二昔日不解。上長行
T1715_.33.0650a12: 中本有二。一者開譬二者合譬。今就此四
T1715_.33.0650a13: 十七行中亦分爲二。初有十行半頌開譬。第
T1715_.33.0650a14: 二佛亦如是有三十六行半頌合譬。上開譬
T1715_.33.0650a15: 本有二。第一禀澤増長譬。第二明不自知
T1715_.33.0650a16: 譬。今就十行半亦分爲二。前有九行半頌禀
T1715_.33.0650a17: 澤増長。後有一行頌不自知。但上禀澤増長
T1715_.33.0650a18: 譬中本有三。一者能禀二者所禀三者正明
T1715_.33.0650a19: 禀澤増長。今就九行半亦分爲三。但不次第
T1715_.33.0650a20: 耳。第一先有四行超頌第二所禀也。第三
T1715_.33.0650a21: 有兩行半還來頌上第一能禀也。第三有三
T1715_.33.0650a22: 行頌上第三正明禀澤増長也。但上所禀譬
T1715_.33.0650a23: 中本有雲雨爲本末。今先有三行頌雲也。
T1715_.33.0650a24: 次其雨普等有一行頌雨也。上雨雲譬譬於
T1715_.33.0650a25: 形聲兩事。今三行亦分爲二。初一行頌頌形
T1715_.33.0650a26: 雲譬。慧雲含潤下兩行頌聲雲譬。就兩行中
T1715_.33.0650a27: 初行正頌雲譬。日光掩蔽此一行是第二義。
T1715_.33.0650a28: 明含雨雲之相自有三意。初言日光掩蔽此
T1715_.33.0650a29: 一句欲明如來未出之時外道有邪教化人如
T1715_.33.0650b01: 旱天日光也。今明密雲一出日光即隱内合
T1715_.33.0650b02: 明如來出世之時雖復未説言教。然外道邪
T1715_.33.0650b03: 教於茲殄滅也。次言地上清涼此是第二意。
T1715_.33.0650b04: 密雲既普上地清涼此明衆生覩如來莫不歡
T1715_.33.0650b05: 喜也。靉靆垂布下兩句是第三意。一覩此雲
T1715_.33.0650b06: 似山似石然終不可以手取攬。内合明如來
T1715_.33.0650b07: 此形有同凡夫之體以智諦求佛身者即法身
T1715_.33.0650b08: 也。形即不形聲即不聲也。其雨普等此一行
T1715_.33.0650b09: 頌雨上言一時等澍其澤普洽也。山川嶮谷
T1715_.33.0650b10: 此下有兩行半還頌上第一能禀。上能禀中
T1715_.33.0650b11: 本有二。一者能禀之本即是土地。今先有半
T1715_.33.0650b12: 行頌之也。二者正出能禀即是三草二木。
T1715_.33.0650b13: 今所餘兩行通頌之也。其雲所出此下有三
T1715_.33.0650b14: 行即頌上正禀澤増長。上正禀澤中本有二。
T1715_.33.0650b15: 一者受潤二者増長。今此三行初一行頌受
T1715_.33.0650b16: 潤後兩行頌増長也。上受潤中本有二。一
T1715_.33.0650b17: 者受潤所由二者正明受潤義。今一行中其
T1715_.33.0650b18: 雲所出半行先頌受潤所由也。次有半行正
T1715_.33.0650b19: 頌上受潤也。上増長中本有二。一者正明
T1715_.33.0650b20: 増長。二者明増長相。今者兩行中初一切諸
T1715_.33.0650b21: 樹上中下等有一行正頌上増長也。根莖枝
T1715_.33.0650b22: 葉一行即頌上増長之相也。如其體相此下
T1715_.33.0650b23: 有一行第二頌上不自知譬。上譬中本有二。
T1715_.33.0650b24: 一者不自知所由。二者正明不自知。今此一
T1715_.33.0650b25: 行通頌之也。佛亦如是此下有三十六行
T1715_.33.0650b26: 半頌上合譬。今就此三十六行半中亦爲兩
T1715_.33.0650b27: 段。初有三十五行頌合禀澤増長譬。一行
T1715_.33.0650b28: 半頌合不自知譬也。上合譬中分爲兩段。
T1715_.33.0650b29: 第一歴別合。第二擧外譬帖合。今不頌帖
T1715_.33.0650c01: 合唯頌上歴別合。上歴別合中仍開爲五。
T1715_.33.0650c02: 先合雲次合草木次合雨次合受潤次合増長
T1715_.33.0650c03: 也。今者還依開譬中作三段。復依合譬作次
T1715_.33.0650c04: 第。今就三十五行初有十三行半頌合所禀。
T1715_.33.0650c05: 第二有兩行頌合能禀。第三有十九行半頌
T1715_.33.0650c06: 合正禀澤増長。今就十三行半自分爲二。
T1715_.33.0650c07: 第一七行半頌合雲譬。第二有六行頌合雨
T1715_.33.0650c08: 譬。今先頌合雲譬。上合中本有二。一者擧
T1715_.33.0650c09: 形合雲。二者擧聲合雲也。今七行半中初一
T1715_.33.0650c10: 行頌擧形合。次六行半頌擧聲合也。上擧
T1715_.33.0650c11: 形合中有二。初正擧形合次擧外譬帖合也。
T1715_.33.0650c12: 今佛亦如是下半行頌正合。次半行頌擧外
T1715_.33.0650c13: 譬帖合也。既出于世此下有六行半頌擧聲
T1715_.33.0650c14: 合雲。上擧聲合中有二。第一擧總聲教合。
T1715_.33.0650c15: 第二擧別聲教合也。今六行半初一行頌合
T1715_.33.0650c16: 第一。五行半頌合第二也。上擧總聲教合中
T1715_.33.0650c17: 有二。初正擧總聲合。第二擧外譬帖合。今既
T1715_.33.0650c18: 出于世此一行唯頌正合略不頌帖合也。上
T1715_.33.0650c19: 擧別聲教合中有二。初正擧別聲合。第二
T1715_.33.0650c20: 勸時衆來聽。今此五行半中亦有二。初有
T1715_.33.0650c21: 三行半正頌擧別聲合。次有兩行頌合勸聽
T1715_.33.0650c22: 也。但擧別聲中佛本有六種徳合聲。今此
T1715_.33.0650c23: 三行半中初大聖世尊下有兩行頌合十號之
T1715_.33.0650c24: 徳也。次充潤一切下有一行半頌合四弘誓
T1715_.33.0650c25: 之徳也。略不頌所餘四徳也。諸天人衆此
T1715_.33.0650c26: 下兩行頌合別聲中第二勸來聽法也。爲大
T1715_.33.0650c27: 衆説此下六行頌合上雨譬。分爲四段。初
T1715_.33.0650c28: 兩行正頌合雨譬。我觀一切下二行半明心
T1715_.33.0650c29: 平等。常演説法下一行明無疲厭。充足世
T1715_.33.0651a01: 間下下半行擧外譬帖也。從貴賤上下兩行
T1715_.33.0651a02: 是第二頌合能禀譬也。一切衆生聞我法者下
T1715_.33.0651a03: 十九行半是第三頌合上受潤増長。就十九
T1715_.33.0651a04: 行半中分爲二。初十一行頌合受潤。後八行
T1715_.33.0651a05: 半頌合増長。就十一行中自開爲五段。初一
T1715_.33.0651a06: 切衆生下半行頌合種種無量句。即是頌合
T1715_.33.0651a07: 受潤衆生也。次隨力所堪下半行正頌合受
T1715_.33.0651a08: 潤也。次或處人天下七行廣擧三草二木明
T1715_.33.0651a09: 受潤不同衆生。次佛平等説法下一行半明
T1715_.33.0651a10: 佛心平等而衆生受潤自異也。次佛以此喩
T1715_.33.0651a11: 下一行半明是少分喩也。今還就七行廣擧
T1715_.33.0651a12: 三草二木。中前四行明三草後三行明二木
T1715_.33.0651a13: 也。四行明三草者或處人天轉輪聖王下一
T1715_.33.0651a14: 行明人天二乘爲小草。知無漏法下兩行明
T1715_.33.0651a15: 聲聞縁覺二乘爲中草。求世尊處下一行明
T1715_.33.0651a16: 外凡夫偏行六度菩薩爲上草也。三行明二
T1715_.33.0651a17: 木者有諸佛子下一行半明内凡菩薩爲小
T1715_.33.0651a18: 樹。安住神通下一行半明常住以上聖位菩
T1715_.33.0651a19: 薩爲大樹也。我雨法雨此下八行半頌合増
T1715_.33.0651a20: 長分爲四段。初一行略頌合第二有一行擧
T1715_.33.0651a21: 外譬帖合也第三有一行半廣頌合譬也。第
T1715_.33.0651a22: 四有五行據五品人頌合也。初一行中自有
T1715_.33.0651a23: 二。初我雨法雨下三句頌合増長所由。次一
T1715_.33.0651a24: 句正頌増長也。如彼藂林此下一行是第二
T1715_.33.0651a25: 擧外譬帖合。亦有二。初如彼藂林下三句
T1715_.33.0651a26: 擧増長法體即是稱其種姓句也。次一句亦
T1715_.33.0651a27: 頌増長也。諸佛之法此下有一行半是第三
T1715_.33.0651a28: 廣頌合。初三句正頌合一相一味句。次一
T1715_.33.0651a29: 句頌合快得善利句。次有二句頌合後生善
T1715_.33.0651b01: 處句也。聲聞縁覺此下有五行廣擧五品人
T1715_.33.0651b02: 明増長。但不具足。初聲聞縁覺下一行半先
T1715_.33.0651b03: 出二乘人即中藥草也。次若諸菩薩有一行
T1715_.33.0651b04: 半出小樹。即是信首以上菩薩也。次復有住
T1715_.33.0651b05: 禪得神通下有兩行出大樹。即是初地以上
T1715_.33.0651b06: 菩薩也。如是迦葉此下一行半是第二頌合
T1715_.33.0651b07: 不自知譬也。迦葉當知此下三行半頌長
T1715_.33.0651b08: 行末第三述成今日之解。上述已解開權略
T1715_.33.0651b09: 不述解顯一。既述開權顯實自彰也。今此
T1715_.33.0651b10: 偈長出顯實之義。初有兩行半正頌上述開
T1715_.33.0651b11: 權。次一行長出顯實也。但上述開權中本
T1715_.33.0651b12: 有二。初正述解開權二釋。今此兩行半唯
T1715_.33.0651b13: 頌正述句。不頌釋句也
T1715_.33.0651b14: 法華義記卷第六
T1715_.33.0651b15:
T1715_.33.0651b16:
T1715_.33.0651b17:
T1715_.33.0651b18: 法華義疏卷第七
T1715_.33.0651b19:  光宅寺沙門法雲撰 
T1715_.33.0651b20:   授記品第六
T1715_.33.0651b21: 此品中爲四人授當果之記仍爲品目也。若
T1715_.33.0651b22: 談受記則義在菩薩。若語授記則義關如來。
T1715_.33.0651b23: 是則受是取義授是與義也。但記有二種一
T1715_.33.0651b24: 者能記二者所記。能記即是如來言教正是
T1715_.33.0651b25: 記體。所記即是菩薩未來佛果及國土名號
T1715_.33.0651b26: 亦名爲記。此是從他得名也。但譬説開三
T1715_.33.0651b27: 顯一化中根人中本有四品即爲四段。今此
T1715_.33.0651b28: 下一品是第四段爲中根人授記。前又解言
T1715_.33.0651b29: 四段中例開爲兩。今就此授記中有二者。
T1715_.33.0651c01: 第一正爲此四大弟子授記。第二品末一偈
T1715_.33.0651c02: 即復許爲下根之徒説同歸之義也。正授
T1715_.33.0651c03: 記中自有三段。第一先的爲大迦葉授記。
T1715_.33.0651c04: 第二即更爲三聲聞授記。第三通爲五百弟
T1715_.33.0651c05: 子授記也。爾時大目健連此下第二更爲
T1715_.33.0651c06: 三聲聞授記正由已請。是故別爲一段。就中
T1715_.33.0651c07: 自二第一目連等三聲聞請記。第二如來爲
T1715_.33.0651c08: 三人各授記即作三階也。我諸弟子威徳
T1715_.33.0651c09: 具足此下有一行半第三通爲五百弟子授記
T1715_.33.0651c10:   我及汝等此一行是品中第二段即許爲
T1715_.33.0651c11: 下根人説也
T1715_.33.0651c12:   化城喩品第七
T1715_.33.0651c13: 明因中第三廣説開三顯一中自有三段。即
T1715_.33.0651c14: 化三根人爲三段。自此下竟學無學人記品
T1715_.33.0651c15: 有三品經。是第三明宿世因縁説開三顯一
T1715_.33.0651c16: 之理化下根人。但上根人中根人中各自有
T1715_.33.0651c17: 四段。今此化下根人。若准上例應有四段。
T1715_.33.0651c18: 以義相從只有三義。正有宿世因縁説有授
T1715_.33.0651c19: 記有領解無有述成。雖有三義只有二段。何
T1715_.33.0651c20: 以知之。領解入授記中文句既渾直分爲二
T1715_.33.0651c21: 段。第一此化城品正明宿世因縁説化下根
T1715_.33.0651c22: 人。第二餘二品爲下根人授記。大意正言。我
T1715_.33.0651c23: 昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子
T1715_.33.0651c24: 數已爲汝覆講説法華今者復爲汝説云何三
T1715_.33.0651c25: 聞不解。是故下經文言我在十六數曾亦爲
T1715_.33.0651c26: 汝説以是本因縁今説法華經。但下根執之
T1715_.33.0651c27: 徒聞此往因縁相與解悟。就此品中大判爲
T1715_.33.0651c28: 兩段。第一從長行初盡偈先明佛智能見往古
T1715_.33.0651c29: 久遠之事。第二從佛告諸比丘下長行初盡
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]