大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

仁王經疏 (No. 1708_ 圓測撰 ) in Vol. 33

[First] [Prev] 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1708_.33.0407a01: 非非無相。今擧初後。准顯中句。故但二句」
T1708_.33.0407a02: 經若菩薩第一義諦也 釋曰。自下第二
T1708_.33.0407a03: 廣釋。文別有三。初依二諦。顯諸法相。次依三
T1708_.33.0407a04: 諦。顯諸法相。後就三假。辨諸法空。此即初
T1708_.33.0407a05: 也。謂若菩薩。觀衆生一二是俗諦。不見一二
T1708_.33.0407a06: 是眞諦。今明俗即眞故。言一二者。是第一義
T1708_.33.0407a07: 諦也
T1708_.33.0407a08: 經大王若有若無者。即世諦也 據實有無。
T1708_.33.0407a09: 即是俗諦。非有非無。即是眞諦。今正顯俗。故
T1708_.33.0407a10: 言有無者即世諦也。或可有者色諦心諦。無
T1708_.33.0407a11: 者空諦
T1708_.33.0407a12: 經以三諦攝一切法 釋曰。自下第二就三
T1708_.33.0407a13: 諦以明諸法。文別有三。初明三諦攝一切法
T1708_.33.0407a14: 次列三諦名。後引説證成。此即初也
T1708_.33.0407a15: 經空諦色諦心諦 釋曰。第二列三諦名。言
T1708_.33.0407a16: 三諦者。一空諦。謂第一義諦。二色諦。謂五根
T1708_.33.0407a17: 等。三心諦。謂眼等六識。二諦門中。初一是
T1708_.33.0407a18: 眞。後二是俗。若廣分別如本記
T1708_.33.0407a19: 經故我説一切法不出三諦 釋曰。第三引
T1708_.33.0407a20: 説證成
T1708_.33.0407a21: 經我人一切法空 釋曰。第三依三假以
T1708_.33.0407a22: 明空相。我人知見。名假故空。五受陰。受假
T1708_.33.0407a23: 故空。一切法法。假故空也
T1708_.33.0407a24: 經衆生品品非二法門 釋曰。第三結答。
T1708_.33.0407a25: 本記云。理論非一非二。俗乃無量者不然。本
T1708_.33.0407a26: 問有三。爲一。爲二。爲無量。皆依俗義
T1708_.33.0407a27: 經大王無二二無別 釋曰。自下第四讃
T1708_.33.0407a28: 經徳。文別有三。初明七佛同説。勸衆受持。次
T1708_.33.0407a29: 是經下。明多佛同説。讃經勸持。後況復下。依
T1708_.33.0407b01: 今佛説。勸衆受持。此即初也。文有二節。初明
T1708_.33.0407b02: 同説。後汝等下。勸衆受持
T1708_.33.0407b03: 經是經功徳不可窮盡 釋曰。第二多佛
T1708_.33.0407b04: 同説。勸衆受持。文顯可知。故不繁述
T1708_.33.0407b05: 經況復得佛不久 釋曰。第三依今佛説。
T1708_.33.0407b06: 勸衆受持。文別有二。初勸衆受持。後時衆得
T1708_.33.0407b07: 益。此即初也
T1708_.33.0407b08: 經時大衆十地性 釋曰。第二時衆得益。
T1708_.33.0407b09: 若依本記。三空者。三假空也。地前觀。大空
T1708_.33.0407b10: 者。登地也。或可三空者。空無相無願
T1708_.33.0407b11: 經大王般若波羅蜜 釋曰。第五讃名勸
T1708_.33.0407b12: 持。文別有三。初標名勸持。次重讃異名。後擧
T1708_.33.0407b13: 喩勸持。此即初也
T1708_.33.0407b14: 經是經復有一切衆生身 釋曰。第二重
T1708_.33.0407b15: 讃異名。名有四種。一護國。二法藥。三護舍。
T1708_.33.0407b16: 四護身
T1708_.33.0407b17: 經即此般若亦復如是 釋曰。第三擧喩勸
T1708_.33.0407b18: 持。文別有三。初法説。次擧喩。後汝等下。擧
T1708_.33.0407b19: 法同喩
T1708_.33.0407b20: 仁王經疏中卷
T1708_.33.0407b21:
T1708_.33.0407b22:   元久二年朱明四月十日書寫了
T1708_.33.0407b23:   同月十一日交點已了
T1708_.33.0407b24:  傳領&MT05487;
T1708_.33.0407b25: 傳領覺聽
T1708_.33.0407b26: 唐招提寺五室住侶宗祐 
T1708_.33.0407b27:
T1708_.33.0407b28:
T1708_.33.0407b29:
T1708_.33.0407c01:
T1708_.33.0407c02:
T1708_.33.0407c03: 仁王經疏卷下
T1708_.33.0407c04:  西明寺沙門圓測撰 
T1708_.33.0407c05:   護國品第五
T1708_.33.0407c06: 將釋此品。略有二義。一釋品名。二正釋文。
T1708_.33.0407c07: 釋品名者。若依本記。國土有二。一世間。二
T1708_.33.0407c08: 乘凡夫。二出世。十信至十地。賊有二。一外。
T1708_.33.0407c09: 劫盜禽獸等。二内。所謂煩惱。護有二。一外。
T1708_.33.0407c10: 即百部鬼神。二内。所謂智慧。若内若外。悉是
T1708_.33.0407c11: 諸佛菩薩神力。今解。般若能護人天國土。故
T1708_.33.0407c12: 名護國
T1708_.33.0407c13: 經爾時般若波羅蜜 釋曰。自下第二依
T1708_.33.0407c14: 文正釋。能護佛果及十地行。皆是内護。護人
T1708_.33.0407c15: 天處。即是外護。上來已釋二種内護。故今第
T1708_.33.0407c16: 二明護國品。若依本記即分爲四。第一行法。
T1708_.33.0407c17: 第二能護。第三引證。第四得益。行法有三。一
T1708_.33.0407c18: 誡聽。二勸持。三説護。此當前二。如經可知。
T1708_.33.0407c19: 今解不爾。於一品内。文別有三。初勅聽勸持。
T1708_.33.0407c20: 次當國土下。廣釋護法。後爾時釋迦下。辨衆
T1708_.33.0407c21: 得益。此即初也。誡聽許説勸持。如經可知」
T1708_.33.0407c22: 經當國土破國時 釋曰。自下第二廣釋護
T1708_.33.0407c23: 法。於中有三一。廣釋護法。二大王昔日下引
T1708_.33.0407c24: 古證今。三大王十六下。結示勸持。就廣釋中。
T1708_.33.0407c25: 復分爲三。一釋護國。二大王不但下。釋其護
T1708_.33.0407c26: 福。三大王不但下。釋護衆難。就護國中。文別
T1708_.33.0407c27: 有四。一明護時。二釋護法。三汝國下。明能護
T1708_.33.0407c28: 體。四大王下。顯所護難。此即第一明護時
T1708_.33.0407c29: 節。據實護國道一切時。爲顯要時。擧劫燒
T1708_.33.0408a01: 等。對説護法。言劫燒者。損害國故。名爲劫
T1708_.33.0408a02: 燒。非三災中大火災也
T1708_.33.0408a03: 經當請百佛阿羅漢像 釋曰。自下第
T1708_.33.0408a04: 二釋護法或。於中有三。初請福田。次明供養。
T1708_.33.0408a05: 後顯説時。就福田中。文別有三。一諸聖福田。
T1708_.33.0408a06: 二講會聽衆。三請師講説。此即初也。謂上三
T1708_.33.0408a07: 尊實身難集。爲通遠代福田具足。故置百像」
T1708_.33.0408a08: 經百比丘衆七衆共聽 釋曰。第二講會
T1708_.33.0408a09: 聽衆有三。一百比丘。二百四大衆。三百七衆。
T1708_.33.0408a10: 言百比丘者。有云。一一座前。皆有百比丘。若
T1708_.33.0408a11: 爾便成一萬人。人衆不滿。講法不成。今云百
T1708_.33.0408a12: 者。一一座前一比丘。撿挍徒衆。故言百也。
T1708_.33.0408a13: 言四大衆者。比丘。比丘尼。近事男近事女。有
T1708_.33.0408a14: 云。簡除沙彌沙彌尼式叉摩尼。今言攝在
T1708_.33.0408a15: 比丘比丘尼衆中。言七衆者。前四衆上。如沙
T1708_.33.0408a16: 彌等三衆。七衆往來衆也。問一一坐前。皆有
T1708_.33.0408a17: 六類。皆有百類。此有何意。解云。爲欲莊嚴
T1708_.33.0408a18: 説法會故。問四衆等已攝比丘。何須別説百
T1708_.33.0408a19: 比丘耶。爲顯一一會中定須一人。而爲上
T1708_.33.0408a20: 座。故言百也。問曰。大衆與七衆。有何別。有
T1708_.33.0408a21: 説。門別故説。未必有別。或可四大衆皆大乘
T1708_.33.0408a22: 衆。言七衆者。聲聞衆也
T1708_.33.0408a23: 經請百法師講般若波羅蜜 釋曰。第三
T1708_.33.0408a24: 請師講説
T1708_.33.0408a25: 經百師子供養三寶 釋曰。第三明供
T1708_.33.0408a26: 養法。大別有三。初明三事供養三寶。謂燈
T1708_.33.0408a27: 香及華。言百燈等者。一一座前。各有一燈一
T1708_.33.0408a28: 華一香。若不爾者。便成萬華。其事難成
T1708_.33.0408a29: 經三衣什物供養法師 釋曰。第二別供法
T1708_.33.0408b01: 主。言什物者。此者兩釋。一相傳説云。三衣
T1708_.33.0408b02: 即三。鉢四。坐具五。剃刀六。刀子七。漉水袋
T1708_.33.0408b03: 八。鉢袋九。針筒十。二淨三藏云。三衣十物
T1708_.33.0408b04: 者。蓋是譯者之誤也。離爲二處。不依梵本。別
T1708_.33.0408b05: 噵三衣。折分十物。訓什爲離。臆斷斯甚。十三
T1708_.33.0408b06: 資具益兼中下。言十三資具者。一僧伽梨。
T1708_.33.0408b07: 二嗢呾囉僧伽。三安呾婆娑。四尼殺憚娜。五
T1708_.33.0408b08: 泥代珊娜
六副泥代珊娜
七僧劫&MT05485;
T1708_.33.0408b09: 八副僧脚&MT05485;副帔
九勃里沙奢知迦
十迦
T1708_.33.0408b10: 耶褒折娜拭身
十一日佉褒折娜拭面
十二鷄
T1708_.33.0408b11: 舍鉢喇底掲喇呵剃髮時
不承髮
十三揵豆鉢底
T1708_.33.0408b12: 車憚娜遮瘡
攝頌曰。三衣兼坐具。*裙兩帔有
T1708_.33.0408b13: 雙。雨衣拭身面。剃髮及遮瘡。雖有兩釋。此
T1708_.33.0408b14: 猶未了仁王經梵本。爲是數十百是什字
T1708_.33.0408b15: 經小飯中食。亦復以時 釋曰。第三飯食供
T1708_.33.0408b16: 養法主。或可通供大衆
T1708_.33.0408b17: 經大王一日二時講經或有本云
講讀此經
 釋曰。第三
T1708_.33.0408b18: 講經時分。講必精力。故隨二食。講亦兩時」
T1708_.33.0408b19: 經汝國土中護汝國土 釋曰。第三明其
T1708_.33.0408b20: 能護。若依本記。百部神者。出金眼仙人義。此
T1708_.33.0408b21: 仙人領鬼神。根本有十處。開十爲百。十者。一
T1708_.33.0408b22: 大神。能化諸神。二童子神。是摩醯首羅兒。
T1708_.33.0408b23: 夜入仙寶。仙法不殺小兒。仙人記其年十
T1708_.33.0408b24: 六。成大仙必死。言既不空。此不可免。摩醯首
T1708_.33.0408b25: 羅遂駐此兒。恒年十四。以小兒爲部黨。故害
T1708_.33.0408b26: 世間小兒。若年十五。此兒不復害也。三母神。
T1708_.33.0408b27: 即童子乳母。四梵神。摩醯首羅。面上三目。有
T1708_.33.0408b28: 一切智。若失物不得。主小兒。呪小兒面更
T1708_.33.0408b29: 生一目。直往取物。得竟還失目。五家頭神。
T1708_.33.0408c01: 障一切願。善惡事不成就。六龍神。多貪嗔。七
T1708_.33.0408c02: 脩羅神。能縛杵人天等。又有二健兒。惡健
T1708_.33.0408c03: 兒。善健兒。八沙神。食肉薄福徳。身如沙土。
T1708_.33.0408c04: 九夜叉神。有大神通。十羅刹神。翻爲極難
T1708_.33.0408c05: 經大王國多有賊起 釋曰。第四明所
T1708_.33.0408c06: 護難。文別有三。初明鬼等難。次明三災難。後
T1708_.33.0408c07: 一切請難下。對難辨護。此即初也。略有八
T1708_.33.0408c08: 難。一者鬼亂。二萬人亂。三賊來劫國。四百姓
T1708_.33.0408c09: 亡喪。五君臣是非。六天地怪異。七星宿失度。
T1708_.33.0408c10: 八日月失度。多有賊起。如是等難。不可具述。
T1708_.33.0408c11: 言二十八宿者。如大集經月藏分第十卷。星
T1708_.33.0408c12: 宿攝受品云。一方有七宿。四方合有二十八
T1708_.33.0408c13: 宿。東方七宿。謂角亢氐房心尾箕。南方七宿。
T1708_.33.0408c14: 謂井鬼柳星張翼軫。西方七宿。謂奎胃昴畢
T1708_.33.0408c15: 觜參。北方七宿。謂斗牛女虚危室壁。又月藏
T1708_.33.0408c16: 分第十卷。與上稍異。恐繁不述
T1708_.33.0408c17: 經大王一切諸難 釋曰。第二火水風難」
T1708_.33.0408c18: 經亦應講此經。法用如上説或有本云
講讀此經
 釋曰。
T1708_.33.0408c19: 第三准上護法
T1708_.33.0408c20: 經大王不但護國法用如上説或有本云
講讀此經
 釋
T1708_.33.0408c21: 曰。第二明其護法文別有三。初標。次釋。後准
T1708_.33.0408c22: 上護法。如文可知。問富貴客安置講。貧賤
T1708_.33.0408c23: 如何可成。准下諸難。應有此妨。若准此難。講
T1708_.33.0408c24: 讀此經。以爲正也
T1708_.33.0408c25: 經大王不但護福亦護衆難 釋曰。第三明
T1708_.33.0408c26: 沒諸難。大別有三。初標。次釋。後准。此即
T1708_.33.0408c27: 標也
T1708_.33.0408c28: 經若疾病苦難一切無量苦難 釋曰。第
T1708_.33.0408c29: 二別釋諸難。謂疾病等。及枷鎖等果報難。或
T1708_.33.0409a01: 四重業。五逆因。八難六道業難。一切無量苦
T1708_.33.0409a02: 果難。言四重者。婬盜殺生及妄語罪。問講讀
T1708_.33.0409a03: 此經。能護四重業不。若能護者。應非失戒。若
T1708_.33.0409a04: 已失戒。如何能護。解云。諸宗不同。若依小
T1708_.33.0409a05: 乘。自有兩説。如倶舍第十五。叙三師釋。一薩
T1708_.33.0409a06: 婆多宗。別解脱戒。五縁捨故。彼頌云。捨別解
T1708_.33.0409a07: 調伏。由所捨命終。及二形倶生。斷善根夜
T1708_.33.0409a08: 盡。犯根本羅時。不捨出家戒。所以然者。非
T1708_.33.0409a09: 犯一邊。一切律儀。應遍捨故。然有二名。謂持
T1708_.33.0409a10: 犯戒。如有財者。負他債時。名爲富人。及負債
T1708_.33.0409a11: 者。若於所犯。發露悔除。名具尸羅。不名犯
T1708_.33.0409a12: 戒。如還債已。但名富人。二經部師説。六縁
T1708_.33.0409a13: 捨勒策。及比丘別解脱戒。謂於前五。更加犯
T1708_.33.0409a14: 重。三法密部説。七縁捨別解脱戒。謂於前六。
T1708_.33.0409a15: 加正法滅。經部難薩婆多云。若爾何縁薄伽
T1708_.33.0409a16: 梵説。犯四重者。不名比丘。不名沙門。非釋迦
T1708_.33.0409a17: 子。破比丘性。害沙門性。懷滅墮落。立他勝
T1708_.33.0409a18: 名。薩婆多答。依勝義比丘密意説。正法滅
T1708_.33.0409a19: 時不新得。非捨舊戒。廣説如彼。今依大乘。諸
T1708_.33.0409a20: 教不同。若依瑜伽。犯重失戒。不説護法故。第
T1708_.33.0409a21: 四十云。略由二縁。捨諸菩薩淨戒律儀。一者
T1708_.33.0409a22: 棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纒。
T1708_.33.0409a23: 犯他勝處。法藏諸菩薩。雖復轉身遍十方
T1708_.33.0409a24: 界。在在生處。不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩
T1708_.33.0409a25: 不捨無上菩提大願。亦不現行上品纒。犯他
T1708_.33.0409a26: 勝處法。不五十三云。問有幾因縁。苾芻律
T1708_.33.0409a27: 儀受已還捨。答或由捨所學處故。或由犯根
T1708_.33.0409a28: 本罪故。或由形沒二形生故。或由善根斷故。
T1708_.33.0409a29: 或由棄捨衆同分故。苾芻律儀受已還捨。若
T1708_.33.0409b01: 正法毀壞。正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先
T1708_.33.0409b02: 已受得。當知不捨。若依普賢觀經云。若聲聞
T1708_.33.0409b03: 毀破三歸。及五戒八戒。比丘戒比丘尼戒。
T1708_.33.0409b04: 沙彌戒沙彌尼戒。式叉摩尼戒。及諸威儀。愚
T1708_.33.0409b05: 痴不善。惡邪心故。多犯諸戒。及諸威儀。若欲
T1708_.33.0409b06: 除滅。令無過患。還爲比丘。具沙門法。當
T1708_.33.0409b07: 修集讀方等經典。思第一義甚深空法。令此
T1708_.33.0409b08: 空慧。與心相應。當知此人。於念念頃。一切罪
T1708_.33.0409b09: 垢。永盡無餘。是名具諸沙門法戒。具諸威
T1708_.33.0409b10: 儀。依方等經及此經文。亦得還生。故大方
T1708_.33.0409b11: 等陀羅尼經第一卷云。若菩薩二十四戒。沙
T1708_.33.0409b12: 彌十戒。叉沙彌尼戒。比丘戒。比丘尼戒。
T1708_.33.0409b13: 如是諸戒。若犯一一諸戒。當一心懺悔。若不
T1708_.33.0409b14: 還生。無有是處。除不至心。若犯五逆罪。身有
T1708_.33.0409b15: 白癩。若不除差。無有是處。又第四云。若有比
T1708_.33.0409b16: 丘。毀四重禁至心憶念此陀羅尼經。誦千四
T1708_.33.0409b17: 百遍。誦千四百遍已乃懺悔。請一比丘。爲
T1708_.33.0409b18: 作證人。自陳其罪。向形像前。如是次第。經八
T1708_.33.0409b19: 十七日。*懃懺悔已。是諸戒根若不還生。終
T1708_.33.0409b20: 無是處。彼人能於八十七日*懃懺悔已。若不
T1708_.33.0409b21: 堅固阿耨多羅三藐三菩提。亦無是處。若依
T1708_.33.0409b22: 涅槃。亦捨不捨。失其受力故名爲捨。不失受
T1708_.33.0409b23: 經故名不捨。猶如燋一種有體無力。故涅槃
T1708_.33.0409b24: 經三十一云。善男子我於經中。作如是説。若
T1708_.33.0409b25: 有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。
T1708_.33.0409b26: 失比丘。不復能生善牙種子。譬如燋種不生
T1708_.33.0409b27: 果實。如多羅樹頭壞。則不生菓。犯重比丘。亦
T1708_.33.0409b28: 復如是。我諸弟子聞是説已。不解我意。唱言
T1708_.33.0409b29: 如來説諸比丘犯重禁已。失比丘戒。善男子。
T1708_.33.0409c01: 我於經中。爲能陀説四種比丘。一者畢竟到
T1708_.33.0409c02: 道。二者樂道。三受道。四者汚道。犯四重者。
T1708_.33.0409c03: 即是汚道。我諸弟子聞是説已。不解我意。唱
T1708_.33.0409c04: 言如來説比丘犯四重已。不失禁戒。如是諸
T1708_.33.0409c05: 宗。應作四句。一一向不捨。如薩婆多。二一向
T1708_.33.0409c06: 捨戒。如經部宗。及瑜伽等。三亦捨亦不捨。如
T1708_.33.0409c07: 涅槃經等。四非捨非不捨。如方等經。及普賢
T1708_.33.0409c08: 觀經等。若懺不捨。不懺便捨。成第二句。及
T1708_.33.0409c09: 第四句。所以者何。汎論四句。有其二種。一者
T1708_.33.0409c10: 別體。如婆沙等。第三第四別法成句。二者問
T1708_.33.0409c11: 體。第三第四遮表一法。若表詮門。成第三句。
T1708_.33.0409c12: 若遮詮門。成第四句。由此涅槃方等。法同
T1708_.33.0409c13: 別。今依方等及此經文。四重五逆。諸義得成。
T1708_.33.0409c14: 言五逆者。亦名無間業。謂殺父殺母。破和合
T1708_.33.0409c15: 僧。殺阿羅漢。及出佛身血。問此五逆業。能得
T1708_.33.0409c16: 護不。若能護在。應非定業。若不能護。此文
T1708_.33.0409c17: 相違。解云。諸宗不同。薩婆多宗決定受業。無
T1708_.33.0409c18: 有護法。具如諸論。依經部宗。今依大乘。諸
T1708_.33.0409c19: 教不同。若非勝縁。便生地獄。若勝縁自
T1708_.33.0409c20: 兩説。一依造像經。雖受而輕。故彼經云。由造
T1708_.33.0409c21: 像縁。三惡道果略受速出。而不受苦。如箭射
T1708_.33.0409c22: 林。不住而過。觀無量壽云。有五逆者。亦生西
T1708_.33.0409c23: 方。兩方兩番。無量壽云。不許生彼。依涅槃
T1708_.33.0409c24: 經第二十卷梵行品。阿闍世王發菩提心。不
T1708_.33.0409c25: 入地獄。故彼經云。爾時世尊。讃阿闍世王。善
T1708_.33.0409c26: 哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人莊嚴
T1708_.33.0409c27: 佛大衆。大王。汝昔已於毘婆尸佛。初發阿耨
T1708_.33.0409c28: 多羅三藐三菩提心。從是以來。至我出世。於
T1708_.33.0409c29: 其中間。未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提
T1708_.33.0410a01: 之心。乃至有如是無量果報。大王。從今已
T1708_.33.0410a02: 往。常當勤修菩提之心。又復前文云。阿闍世
T1708_.33.0410a03: 王發大心故。所有重罪。別得微薄。復云。阿闍
T1708_.33.0410a04: 世王語耆婆言。我今未死。已得天身。捨於短
T1708_.33.0410a05: 命。而得長命。廣説如彼。言八難者。依大般若
T1708_.33.0410a06: 五百六十八云。天王當知。菩薩終不生於無
T1708_.33.0410a07: 暇之處。是諸菩薩。無有惡業。墮地獄趣。無有
T1708_.33.0410a08: 破戒。墮傍生趣。無有嫉妬。墮餓鬼趣。不生邪
T1708_.33.0410a09: 見。常値善友。不缺諸根。成佛法器。不生邊
T1708_.33.0410a10: 地。根鈍愚痴。不知善惡。不生長壽天。不能利
T1708_.33.0410a11: 他。不見佛故。不生無佛世界。菩薩生處。必具
T1708_.33.0410a12: 三寶。具如彼説。舊勝天王般若。亦同此説。又
T1708_.33.0410a13: 増一阿含經八難品云。比丘當知。有八不聞
T1708_.33.0410a14: 之節。何等爲八。一地獄。二畜生。三餓鬼。四
T1708_.33.0410a15: 長壽天。五生在邊地。誹謗賢聖。造諸惡業。六
T1708_.33.0410a16: 生中國。六情不具。不別善惡。七雖生中國六
T1708_.33.0410a17: 情具足。心識邪見。八生中國。六情具。佛不
T1708_.33.0410a18: 出世。亦不説法。具説如彼。依此阿含。尋大般
T1708_.33.0410a19: 若。八數應知。問何等名長壽天。答依智度論
T1708_.33.0410a20: 三十二。長壽天者。非想非無想壽。八萬
T1708_.33.0410a21: 大劫。或有人云。一切無色定。通名長壽天。以
T1708_.33.0410a22: 無形不可化故。不堪得道。常是凡夫處故。
T1708_.33.0410a23: 或從初禪至四禪。除淨居天。皆名長壽天。以
T1708_.33.0410a24: 著味邪見。不能受道。乃至彼問著味。善心
T1708_.33.0410a25: 難生故。又彼下文云。無色界中。無形不得説
T1708_.33.0410a26: 法故。不在中生。色界中雖有色身。可爲説法。
T1708_.33.0410a27: 而深著禪味。不能大利益衆生故。是故不在
T1708_.33.0410a28: 中生。有云。北欝單越。以爲一數。除其邊地。
T1708_.33.0410a29: 行六道事者。造六道業。一切無量苦難者。
T1708_.33.0410b01: 總結諸難
T1708_.33.0410b02: 經若講此經。法用如上説有本云
讀此經
釋曰。第三
T1708_.33.0410b03: 准釋也
T1708_.33.0410b04: 經大王欲滅其國 釋曰。自下第二引
T1708_.33.0410b05: 古例今。文別有二。初引帝釋。證上諸國。二大
T1708_.33.0410b06: 王昔有下。引普明王。證上諸身。前中有三。
T1708_.33.0410b07: 初明難事。次明護法。後示説處。此即初也。依
T1708_.33.0410b08: 賢愚經頂生王品云。爾時世尊。見諸比丘。貪
T1708_.33.0410b09: 於飾好。著於名利。多畜盈長。積聚無厭。説
T1708_.33.0410b10: 往過去。有大國王。名瞿薩離圍斯涅槃云善
住王也
T1708_.33.0410b11: 王頂生欻生一胞。其形如繭。淨潔請徹。亦不
T1708_.33.0410b12: 疼痛。後轉轉大。乃至如瓠。便劈看之。得一童
T1708_.33.0410b13: 子。甚爲端正。頭髮紺青。身紫金色。即召相
T1708_.33.0410b14: 師。占知有徳。必爲聖王。統領四域。因爲立
T1708_.33.0410b15: 字。名文陀竭。晋云
頂生
年遂長大。英徳遂著。王既
T1708_.33.0410b16: 背。諸附庸王。共詣頂生。而咸啓白。大王
T1708_.33.0410b17: 已崩。願嗣國位。頂生答言。若五福應爲
T1708_.33.0410b18: 王者。要今四天及尊帝釋來相迎授。爾乃登
T1708_.33.0410b19: 位。立誓已竟。四天即下。各各捉寶瓶。盛滿
T1708_.33.0410b20: 湯灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。來爲著
T1708_.33.0410b21: 之。於閻浮提。五欲自娯。經八萬四千歳。夜
T1708_.33.0410b22: 誦出。請遊東弗婆提。經八億歳。復請至
T1708_.33.0410b23: 西瞿尼耶。十四億歳。北欝單越。十八億歳。
T1708_.33.0410b24: 四天王處。經十四億歳。意中復念欲昇忉利
T1708_.33.0410b25: 天。五百仙人扶車御一象。共至天上。未到
T1708_.33.0410b26: 次。遙覩天城。名曰快見城。有千二百門。
T1708_.33.0410b27: 諸天怖畏。悉閉諸門。著三重鐵關。頂生兵衆。
T1708_.33.0410b28: 直趣不礙。王即吹貝張弓扣彈。千二百門。一
T1708_.33.0410b29: 時自開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。
T1708_.33.0410c01: 共分座。王於天上。受五欲樂。盡三十六帝。
T1708_.33.0410c02: 末後帝釋。是迦葉菩薩。時阿修羅王。與軍
T1708_.33.0410c03: 上天。與帝釋鬪。帝釋不如。退軍入城。頂生復
T1708_.33.0410c04: 出。吹貝扣弓。修羅即去。頂生自念。我如是
T1708_.33.0410c05: 無有等者。今與帝釋共坐何爲。不如害之獨
T1708_.33.0410c06: 覇爲快。惡心既發。因尋墮落。頂生王者。統
T1708_.33.0410c07: 領四域。四十億歳而無厭足。由貪而死。是故
T1708_.33.0410c08: 比丘。夫利養者。實爲大患。廣説如彼。涅槃
T1708_.33.0410c09: 經第十二説。爾時帝釋。受持讀誦大乘經典。
T1708_.33.0410c10: 爲他演説。因縁力故。有大威徳。頂生於是帝
T1708_.33.0410c11: 釋。生惡其心故。即便墮落。還閻浮提。與所
T1708_.33.0410c12: 受念人天離別。生大苦惱。復過惡病。即便
T1708_.33.0410c13: 命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪王我身是。
T1708_.33.0410c14: 廣説如彼説。與賢愚經。所有同異。恐繁不
T1708_.33.0410c15:
T1708_.33.0410c16: 經時帝釋頂生即退 釋曰。第二依
T1708_.33.0410c17: 經明護法。如文可知
T1708_.33.0410c18: 經如滅罪經中説 釋曰。第三示其説處
T1708_.33.0410c19: 即是涅槃經
也或可未翻
T1708_.33.0410c20: 經大王昔有斑足太子 釋曰。第二引普
T1708_.33.0410c21: 明王。證上護身。文別有二。初明難事。後其普
T1708_.33.0410c22: 明下。辨能護難。此之初也。於中有三。初明
T1708_.33.0410c23: 斑足因縁。次受邪師教。後正作難事。此即
T1708_.33.0410c24: 初也。言斑足者。釋有三義。一如賢愚經説。
T1708_.33.0410c25: 故名迦摩沙波陀王。漢言駮足。亦云斑足。
T1708_.33.0410c26: 波羅達王。將四種兵。入山遊獵。逢&T025708;師子。婬
T1708_.33.0410c27: 心猛盛。逼王行欲。王怖從之。師子得胎。日
T1708_.33.0410c28: 自滿足。生一男兒。遍身似人。唯足斑駮。似
T1708_.33.0410c29: 於師子。銜來歸王。王取爲兒。立名斑足。二
T1708_.33.0411a01: 解。斑足飛行。食人因縁。亦如賢愚經。然斑足
T1708_.33.0411a02: 王。日日常供一箇仙人。恒奉淨食。不雜魚肉。
T1708_.33.0411a03: 遇値仙人一日不來。即有天神。化作仙形。詐
T1708_.33.0411a04: 入王室。索魚肉食。舊仙後日依時還來。王奉
T1708_.33.0411a05: 肉食。仙人嗔怪。何因相試。令王今後十二
T1708_.33.0411a06: 年中。恒食人肉。仙人語竟。飛還山中。是後
T1708_.33.0411a07: 厨監忘不辦。臨時無計。出外覓肉。見死小
T1708_.33.0411a08: 兒。肥白在地。念且應急。即去頭足。作食奉
T1708_.33.0411a09: 王。食之甚美。即問由來。厨人實答。王言自今
T1708_.33.0411a10: 常用此肉。厨人懼王。專捕小兒。殺以爲食。日
T1708_.33.0411a11: 日供王。國人失兒。處處趣覓。乃見厨人抴他
T1708_.33.0411a12: 小兒提縛。國人告王。王言我教。國人聞之。咸
T1708_.33.0411a13: 言是王是我大怨。伺王池洗。伏兵提王。王既
T1708_.33.0411a14: 被提。即告國人。願見一恕。後更不殺。國人不
T1708_.33.0411a15: 許。王即起願。願我比來所修諸善。迴令今
T1708_.33.0411a16: 日變成羅刹。飛行食人。語已即飛。空中唱言。
T1708_.33.0411a17: 自今已後。次當食汝所愛妻兒。人聞藏走。多
T1708_.33.0411a18: 有羅刹。附爲翼從。徒衆漸多。所害轉廣。後諸
T1708_.33.0411a19: 羅刹。白斑足言。我爲王從。王今應當爲我等
T1708_.33.0411a20: 輩搏取千王。設一大食。斑足言好。一一往
T1708_.33.0411a21: 取。已得九百九十九王。唯少一王。不得作食。
T1708_.33.0411a22: 諸王各言。我等今日。無所歸告。若當捕得須
T1708_.33.0411a23: 素王。有大方便。能救我命。作是計已。白
T1708_.33.0411a24: 斑足言。王欲作會。須陀素王。有高名徳。若
T1708_.33.0411a25: 得彼來。王會圓滿。時羅刹王。即飛取之。値須
T1708_.33.0411a26: 陀王出城向園。入池欲洗。路見乞人。從王告
T1708_.33.0411a27: 乞。王言待洗。還當施道士。王始入池。羅刹王
T1708_.33.0411a28: 從空飛下。搏須陀王。著本山中。須陀王愁
T1708_.33.0411a29: 憂悲泣。斑足王言。聞汝名徳第一。丈夫云何
T1708_.33.0411b01: 悲啼。如世小兒。須陀素言。我不愛身命。貪
T1708_.33.0411b02: 惜壽命。朝出見乞許施。値王將來。懼違誠
T1708_.33.0411b03: 信。是以悲耳。願王放我七日。布施道士。斑
T1708_.33.0411b04: 足即許。須陀尋還。七日布施道士。時婆羅門。
T1708_.33.0411b05: 見須陀素欲還就死。恐其戀國。爲王説偈。偈
T1708_.33.0411b06: 同此經。八行相似。唯有一句。天龍人鬼於中
T1708_.33.0411b07: 彫喪。異此經也。須陀聞偈。思義歡喜。即立太
T1708_.33.0411b08: 子。自代爲王。辭別就死。斑足至日。遙望候
T1708_.33.0411b09: 之。見須陀來。形有喜色。斑足怪問。汝今就
T1708_.33.0411b10: 死。何故歡喜。須陀答曰。大王恩寛。施我七
T1708_.33.0411b11: 日。布施道士。又聞妙法。心自開解。我願既
T1708_.33.0411b12: 滿。雖來就死。心喜無憂。斑足問言。汝聞何
T1708_.33.0411b13: 法。試爲吾説。須陀即爲宣説所聞八偈妙法。
T1708_.33.0411b14: 并更爲説殺生罪報。斑足聞之。即放諸王。
T1708_.33.0411b15: 各還本國。須陀素王。即令兵衆。還將斑足。安
T1708_.33.0411b16: 置本國。復先王位。須陀王者。釋迦佛足。斑
T1708_.33.0411b17: 足王者。鴦掘摩是。三明諸經説斑足不同。如
T1708_.33.0411b18: 智論中説。斑足王名鹿足王。似定斑鹿。名
T1708_.33.0411b19: 鹿足也。亦名兩翅王。但説鹿足。欲食百王。如
T1708_.33.0411b20: 普明王經中説。斑足王名河群王。入山見大
T1708_.33.0411b21: 樹神。許貢百王。普明王爲河群王。宣説四偈。
T1708_.33.0411b22: 河群王聞偈。放普明及九百九十九王。此仁
T1708_.33.0411b23: 王經。及賢愚經。宜説千王。然此諸經。本是應
T1708_.33.0411b24: 一。但以對人。見聞不同。故致別耳
T1708_.33.0411b25: 經其斑足許之一日。釋曰。第二許假一日。
T1708_.33.0411b26: 若依賢愚經。許之七日
T1708_.33.0411b27: 經時普明王偈竟 釋曰。自下第三依時
T1708_.33.0411b28: 能護。文別有二。初依七佛所説能護。後第一
T1708_.33.0411b29: 法師下。依順別理。以明能護因。此即初也。問
T1708_.33.0411c01: 如何一日。能説八千億偈。答如來冥加。故能
T1708_.33.0411c02: 説之。偈數多少。後當會釋
T1708_.33.0411c03: 經其第一法師爲王説偈 釋曰。第二依順
T1708_.33.0411c04: 別理。以明能護。文別有二。初正説護法。後爾
T1708_.33.0411c05: 時下。聞法獲益。前中有二初長行發起。後擧
T1708_.33.0411c06: 頌正釋。此即於百座中。第一法師將説八頌。
T1708_.33.0411c07: 依賢愚經道士説者。譯家別故
T1708_.33.0411c08: 經劫燒終訖國有何常 釋曰。第二正釋
T1708_.33.0411c09: 護法。有八行偈。説四道理。即分爲四。第一兩
T1708_.33.0411c10: 偈説無常理。第二兩偈説苦道理。第三兩偈
T1708_.33.0411c11: 説空道理。第四兩偈説無我理。此即初也。於
T1708_.33.0411c12: 中有三。初有一偈。辨器世間劫壞無常。次有
T1708_.33.0411c13: 半偈。明其内身一期無常。後有半偈。擧勝況
T1708_.33.0411c14: 劣。言劫燒終訖者。火終起始。從風輪乃至
T1708_.33.0411c15: 初禪。故言終訖。乾坤洞然者。乾者是天。乾者
T1708_.33.0411c16: 健也。天行不息。故説爲乾。坤者是地。坤者順
T1708_.33.0411c17: 也。地順四時。生長萬物。説爲坤。天地通燒。
T1708_.33.0411c18: 故曰洞然。言須彌巨海者。山水相對。都爲灰
T1708_.33.0411c19: 燼。次有半偈。天龍彫表。皆由業故。若依賢愚
T1708_.33.0411c20: 經天龍人鬼。於中彫喪。言二儀當殞國有
T1708_.33.0411c21: 何頼者。擧勝況劣。如上所説器及有情。天地
T1708_.33.0411c22: 二儀。當有殞沒。況國不滅
T1708_.33.0411c23: 經生老病死國有何頼 釋曰。第二兩
T1708_.33.0411c24: 頌偈。釋諸苦相。文別有二。初一偈半。正明
T1708_.33.0411c25: 諸苦。後有半偈。擧勝況劣。前中有二。初有
T1708_.33.0411c26: 兩句。明其四苦相續不絶。次有二句。通顯
T1708_.33.0411c27: 三苦。謂怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。皆與
T1708_.33.0411c28: 願違。或是憂悲爲害。後有二句。明五盛蘊苦。
T1708_.33.0411c29: 諸欲是集諦。禍重是苦。如是苦集。猶如瘡
T1708_.33.0412a01: 疣。如是苦集。不離自身。不出三界。故言無
T1708_.33.0412a02: 外。三界皆苦國有何樂者。擧勝況劣。謂三
T1708_.33.0412a03: 界勝劣。皆悉是苦。況其國土。何頼非苦
T1708_.33.0412a04: 經有本是國土亦如 釋曰。第三二偈
T1708_.33.0412a05: 明空。文別有二。初有一偈。明其法空。初句明
T1708_.33.0412a06: 所執性。下三句明依他空。謂依他上。無所執
T1708_.33.0412a07: 性。衆生蠢蠢都如幻居者。第二一偈明生空。
T1708_.33.0412a08: 言聲響倶空國土亦如者。以勝劣況。謂聲及
T1708_.33.0412a09: 響。皆於所説。非實有性。猶如聲響。非實故
T1708_.33.0412a10: 空。國土亦爾。諸法因縁所成法故。亦説爲
T1708_.33.0412a11: 空也
T1708_.33.0412a12: 經識神無形豈有國耶 釋曰。第四二偈。
T1708_.33.0412a13: 顯無我理。於中初之二句。明心識無我假依
T1708_.33.0412a14: 四大。次二句。明其心識妄計四大。以爲我
T1708_.33.0412a15: 所。次一句明色身無我。次一句明其色身非
T1708_.33.0412a16: 我所住。後有二句。擧前無我。類國無我。又
T1708_.33.0412a17: 解。初有一偈半。明身無我。下之二句。牒無
T1708_.33.0412a18: 我説國亦無。前中初偈。明心是苦。以影無
T1708_.33.0412a19: 我。就中上半。正明心神無形。此明心神無
T1708_.33.0412a20: 有形段。假我四蛇。依止不安。所以是苦。所
T1708_.33.0412a21: 依四大。互相違反。從喩名蛇。下明痴者保
T1708_.33.0412a22: 爲樂車。自下半偈。用彼無常。以顯無我。形
T1708_.33.0412a23: 無常主。明形無常。神無常家。明神無常。下
T1708_.33.0412a24: 牒況國形神當離。牒前段中。後之半偈。豈
T1708_.33.0412a25: 有國耶。況國亦無
T1708_.33.0412a26: 經爾時法師得法眼空 釋曰。自下第二
T1708_.33.0412a27: 聞法獲益。於中有三。初聞法得益。次衆中下。
T1708_.33.0412a28: 轉教諸王。後時斑足下。諸王悟道。前中有二。
T1708_.33.0412a29: 初明眷屬得益。後王自得益。此即初也。謂王
T1708_.33.0412b01: 眷屬得法眼空。此即人空智也
T1708_.33.0412b02: 經王自斑足王所 釋曰。第二王自得
T1708_.33.0412b03: 益。謂王自證虚空等定。聞法悟解。此即法
T1708_.33.0412b04: 空觀也。由此定力。至斑足所
T1708_.33.0412b05: 經衆中即經中偈句 釋曰。第二轉教
T1708_.33.0412b06: 諸王。文別有七。一轉教諸王。二斑足王問。三
T1708_.33.0412b07: 普明奉答。四諸王等得益。五勅放餘王。六斑
T1708_.33.0412b08: 足捨國入道。七引説證成。此即初也。謂告
T1708_.33.0412b09: 諸王就命時到。應誦過去七佛經中偈句
T1708_.33.0412b10: 經時斑足皆誦何法 釋曰。第二王問
T1708_.33.0412b11: 所誦
T1708_.33.0412b12: 時普明答王 釋曰。第三普明奉答。可
T1708_.33.0412b13:
T1708_.33.0412b14: 經王聞此法三空定門 釋曰。第四諸王
T1708_.33.0412b15: 得益。謂斑足王得空三昧。餘王皆證三定。謂
T1708_.33.0412b16: 空無願及以無相
T1708_.33.0412b17: 經時斑足王名味句 釋曰。第五勅放諸
T1708_.33.0412b18: 王。於中有三。初生大歡喜示過自歸。次放還
T1708_.33.0412b19: 本國。後勸衆持經
T1708_.33.0412b20: 經時斑足證無生忍 釋曰。第六捨國付
T1708_.33.0412b21: 弟。證無生忍
T1708_.33.0412b22: 經如十王地現世生報 釋曰。第七引説證
T1708_.33.0412b23: 成。謂十王地説五千國王。當誦是經。於現報
T1708_.33.0412b24: 中。得現法樂。及生報中。得生人天。離諸難」
T1708_.33.0412b25: 經十六大國王汝當受持 釋曰。自下第
T1708_.33.0412b26: 三結示勸持。文別有三。初勸月光。次勸六
T1708_.33.0412b27: 道。後勸小王。此即初也。文有二節。初結示
T1708_.33.0412b28: 護國之法。後勸月光王。汝當受持
T1708_.33.0412b29: 經天上人中名味句 釋曰。第二勸六道
T1708_.33.0412c01: 衆。皆應受
T1708_.33.0412c02: 經未來世羅蜜 釋曰。第三勸諸小王。如
T1708_.33.0412c03: 法受持
T1708_.33.0412c04: 經爾時釋迦得入初地 釋曰。自下大段
T1708_.33.0412c05: 第三時衆得益。若依本記。文中有二。初廣顯
T1708_.33.0412c06: 得益。後吾今下。總結得益。前中有六。經時
T1708_.33.0412c07: 中王得入初地者。五百億人得入初地。初地
T1708_.33.0412c08: 即是十信也。二經復有六欲王得性空地
T1708_.33.0412c09: 者。六欲諸天八萬億人。得性空地。即是十
T1708_.33.0412c10: 解也。三經復有十八王法樂忍者。此明
T1708_.33.0412c11: 十八梵王得無生法忍。即是十行也。得無生
T1708_.33.0412c12: 法樂忍。即十迴向也。四經復有至乃至十
T1708_.33.0412c13: 者。謂學位菩薩有證一地乃至十地。
T1708_.33.0412c14: 經復有八部王天上正受者。明修羅得益。
T1708_.33.0412c15: 有其二種。一得十三昧。二三昧。十三昧者。
T1708_.33.0412c16: 一切處。二三昧者。二諦三昧。或可初入聖
T1708_.33.0412c17: 道。必具三昧。十三昧者。無想三昧。滅十地
T1708_.33.0412c18: 故。名十三昧。二三昧者。即空無願二三昧也。
T1708_.33.0412c19: 二轉鬼神天上正受。正受者得無漏聖道。
T1708_.33.0412c20: 六經在此會者至無量空信者。此明凡夫得信
T1708_.33.0412c21: 佛性。名自性信。無量空信者。信法空也
T1708_.33.0412c22: 經吾今略説等者。總結應知
T1708_.33.0412c23:   散華品第六
T1708_.33.0412c24: 將釋此品。略有二義。一釋品名。二正釋文。釋
T1708_.33.0412c25: 品名者。諸王聞法。仰荷佛恩。散華供養。名散
T1708_.33.0412c26: 華品
T1708_.33.0412c27: 經爾時歡喜無量 釋曰。第二依文正釋。
T1708_.33.0412c28: 上來四品。辨内外護。此即第三荷恩供養。於
T1708_.33.0412c29: 中有三。初諸王散華。供養世尊。次佛現神變。
T1708_.33.0413a01: 令衆得益。後讃般若。勸衆受持。前中有三。初
T1708_.33.0413a02: 聞經歡喜。次散華供養。後發願受持。此即初
T1708_.33.0413a03: 也。文有三節。即能聞人。次所聞法。後歡喜
T1708_.33.0413a04: 心。所謂諸王聞十萬億偈。歡喜無量。問於此
T1708_.33.0413a05: 經中所説般若。三處不同。一二諦品中説八
T1708_.33.0413a06: 萬億偈。二護國品末八千億偈。此散華品十
T1708_.33.0413a07: 萬億偈。三處所説。有何差別。解云。二諦品
T1708_.33.0413a08: 中。合説三時。諸佛所説。總有八萬億偈。而兆
T1708_.33.0413a09: 仁王護國品中。別引過去七佛所説仁王般
T1708_.33.0413a10: 若。於此品中。申今佛説仁王般若。由斯三處
T1708_.33.0413a11: 所説不同。問護國品言一日説八千億偈竟。
T1708_.33.0413a12: 如何一日能説如是八千億偈。解云。如來神
T1708_.33.0413a13: 力冥加被故。如報恩經。阿難暫時領得如來
T1708_.33.0413a14: 二十年中所説諸經。此亦如是。諸王聞佛所
T1708_.33.0413a15: 説十萬億偈。生歡喜故。散華供養。散華供養。
T1708_.33.0413a16: 即散華品。准此經文。此經一部。自有廣略。二
T1708_.33.0413a17: 本如上應知
T1708_.33.0413a18: 經即散蓋諸大衆 釋曰。第二散華供養。
T1708_.33.0413a19: 於中有三。初散行華。次般若華。後妙覺華。此
T1708_.33.0413a20: 三種華。皆從所表。以立華名。初散行華。爲表
T1708_.33.0413a21: 三賢。是有漏行。次般若華。爲表十聖。是無漏
T1708_.33.0413a22: 智。後妙覺華。爲顯佛地。覺法圓滿。座表三
T1708_.33.0413a23: 賢。最是下故。臺表十聖。出有漏故。城表涅
T1708_.33.0413a24: 槃。最大勝故。就前行華。文有四節。一諸王
T1708_.33.0413a25: 散華。二於虚空不華變爲座。三十方下。化佛
T1708_.33.0413a26: 説法。四無量下。化衆散華。化佛説法。表法是
T1708_.33.0413a27: 眞。以同説故。化衆散華。表人是勝。堪供養
T1708_.33.0413a28: 故。下准此釋
T1708_.33.0413a29: 經復散及諸大衆 釋曰。第二散般若華。
T1708_.33.0413b01: 文有四節。一諸王散華。二於虚空下。華變爲
T1708_.33.0413b02: 臺。三臺中下。化佛説法。四臺中下。化佛説法
T1708_.33.0413b03: 衆散華
T1708_.33.0413b04: 經復散第一義諦 釋曰。第三散妙覺華。
T1708_.33.0413b05: 文有四別。一諸王散華。二於虚空下。華變爲
T1708_.33.0413b06: 城。三城中下。化佛説法。四時城下。化衆散
T1708_.33.0413b07: 華。此即前三。金剛喩智。城譬涅槃。智斷雙
T1708_.33.0413b08: 明。名金剛城
T1708_.33.0413b09: 經時城中而下 釋曰。第四化衆散華。由
T1708_.33.0413b10: 妙覺華功徳力勝。是故此中三重散華。二重
T1708_.33.0413b11: 變現。初菩薩散華變成臺。次臺中佛等散城
T1708_.33.0413b12: 蓋。後蓋中天人散恒河沙華
T1708_.33.0413b13: 經時諸國王波羅蜜 釋曰。第二諸王發
T1708_.33.0413b14: 願。於中有二。初諸王發願。後世尊印述。此
T1708_.33.0413b15: 即發願。願中有二。一願諸佛常説。二願四衆
T1708_.33.0413b16: 常行
T1708_.33.0413b17: 經佛告大王神通生處 釋曰。第二世尊
T1708_.33.0413b18: 印述。雙印兩願。重言如是。諸佛母者。顯實相
T1708_.33.0413b19: 般若。菩薩母者。觀照般若。神通生處。文字般
T1708_.33.0413b20: 若。又解。般若能生諸佛菩薩。及彼神通。故説
T1708_.33.0413b21: 母言。如金剛般若云。一切諸佛阿耨菩提。皆
T1708_.33.0413b22: 從此經出。一切諸佛如來。皆從此經生
T1708_.33.0413b23: 經時佛爲王神變 釋曰。第二佛現神變。
T1708_.33.0413b24: 令衆得益。於中有二。初佛現神變。後時衆得
T1708_.33.0413b25: 益。前中有二。初標章擧數。後次第別叙。此即
T1708_.33.0413b26: 初也。神謂等持。變即轉變。由等持力。轉變自
T1708_.33.0413b27: 在。故名神變。不思議者。心不能思。語不能
T1708_.33.0413b28: 議。名不思議。故法華云。非口所宣。非心所
T1708_.33.0413b29: 測。智度論云。心行處滅。言語道斷。大般若
T1708_.33.0413c01: 云。心言路絶。名不思議
T1708_.33.0413c02: 經一華入火風身 釋曰。第二次第別叙。
T1708_.33.0413c03: 於中有二。初別叙。後重讃。此別叙也。然此五
T1708_.33.0413c04: 變。諸説不同。一云。初一華等者。約華及土。
T1708_.33.0413c05: 一多相入。二無量佛土入毛孔等者。寛狹相
T1708_.33.0413c06: 入。三無量須彌等者。麁細相入。四一佛入無
T1708_.33.0413c07: 量衆生等者。因果相入。於中初約一趣相入。
T1708_.33.0413c08: 後約六趣相入。五佛身入四大身者。情非情
T1708_.33.0413c09: 相入。一云。第一就華一多相入。二就佛土一
T1708_.33.0413c10: 多相入。三佛土毛孔一多相入。四須彌等麁
T1708_.33.0413c11: 細相入。五就凡聖内外相入。若依本記。五變
T1708_.33.0413c12: 三意。五變者。一華。二佛土。三須彌。四佛身。
T1708_.33.0413c13: 五入地水火風。三意者。一遍空。一華入無量
T1708_.33.0413c14: 華下。爲除不願樂大乘障。故有遍空。二轉變。
T1708_.33.0413c15: 一佛土入無量佛土下。爲除執我所障。故有
T1708_.33.0413c16: 轉變。三顯了。一佛身入無量衆下。爲除怖畏
T1708_.33.0413c17: 生死。故顯了入六道也。問須彌大海入芥子
T1708_.33.0413c18: 中。麁細相違。如何能入。解云。西方諸師。略
T1708_.33.0413c19: 作三釋。一云。一切諸法。用如爲性。以所依如
T1708_.33.0413c20: 離諸相分。能依諸法。無定大小。由此道理。細
T1708_.33.0413c21: 須彌等。一云。依唯識理。一切諸法。皆不離
T1708_.33.0413c22: 識。隨心所變。亦無定相。以是義故。細須彌
T1708_.33.0413c23: 等。一云。一切諸法。因縁道理。皆無定相。由
T1708_.33.0413c24: 此因縁。細須彌等。問色有麁細。許得相入。時
T1708_.33.0413c25: 有長短。亦得相攝。答許亦無失。佛自在故。一
T1708_.33.0413c26: 念爲多劫。多劫攝爲一念。如是等教。誠證非
T1708_.33.0413c27: 一。難諸佛得自在。一念攝多念。諸佛得自在。
T1708_.33.0413c28: 一劫成多劫。若爾三劫時應無異。便違聖教。
T1708_.33.0413c29: 菩薩要經三無數。劫精勤修習。方證菩提。答
T1708_.33.0414a01: 此難不然。非凡等境。顯揚瑜伽。皆作此説。於
T1708_.33.0414a02: 不思議。強思量者。得誑麁報
T1708_.33.0414a03: 經佛身世界不可思議 釋曰。第二重讃
T1708_.33.0414a04: 也。合前五變。爲三不思議。佛身即是前一佛
T1708_.33.0414a05: 身。衆生即是無量衆生六道身也。世界即是
T1708_.33.0414a06: 四大及前四種變也。一云。世界除前四變。餘
T1708_.33.0414a07: 義同前
T1708_.33.0414a08: 經佛現神通三昧 釋曰。第二云時衆得
T1708_.33.0414a09: 益。益有四種。一十方天人得佛華定。二十恒
T1708_.33.0414a10: 菩薩現身成佛。三三恒八部成菩提道。四十
T1708_.33.0414a11: 千女人得神通定。問一世界中。多佛並出不。
T1708_.33.0414a12: 答轉輪王當無有二並出。豈況如來而並出
T1708_.33.0414a13: 耶。問若爾如何此經十恒菩薩現身成佛。答
T1708_.33.0414a14: 但言現身。不道即成。何妨現身餘界成佛。如
T1708_.33.0414a15: 法華經龍女現身他方成佛。此亦應爾。問若
T1708_.33.0414a16: 受持品末十億菩薩現成正覺。如何會釋。解
T1708_.33.0414a17: 云。佛名通於十地。大般若等。即説十地名十
T1708_.33.0414a18: 種佛。又如法華經分別功徳品。一四天下微
T1708_.33.0414a19: 塵菩薩。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。法
T1708_.33.0414a20: 華論云。即是初地阿耨菩提。此經准彼。義亦
T1708_.33.0414a21: 無傷
T1708_.33.0414a22: 經善男子如法修行 釋曰。第三讃般若
T1708_.33.0414a23: 益。勸衆修行。文有二節。初讃般若有三世益。
T1708_.33.0414a24: 後勸諦聽思念修行。諦聽顯聞慧。思念辨思
T1708_.33.0414a25: 慧。修行明修慧
T1708_.33.0414a26: 仁王經疏卷下
T1708_.33.0414a27:
T1708_.33.0414a28:
T1708_.33.0414a29:
T1708_.33.0414b01:
T1708_.33.0414b02:
T1708_.33.0414b03: 仁王經疏卷下
T1708_.33.0414b04:  大慈恩寺沙門圓測撰 
T1708_.33.0414b05:   受持品第七
T1708_.33.0414b06: 將釋此品。略有二義。一釋品名。二正釋文。釋
T1708_.33.0414b07: 品名者。依智度論。由信力故。聞而奉行爲受。
T1708_.33.0414b08: 由念力故。久久不失爲持。此品正明十三法
T1708_.33.0414b09: 師受持般若。又令他受。名受持品
T1708_.33.0414b10: 經爾時月光般若波羅蜜 釋曰。第二依
T1708_.33.0414b11: 文正釋。前五品中。辨正宗訖。故下二品。依教
T1708_.33.0414b12: 奉持。於中有二。初明受持。後明付屬。此即初
T1708_.33.0414b13: 也。於一品内。文別有三。初問答正説十三法
T1708_.33.0414b14: 師。次佛告波斯下。付王受持。後時諸大衆下。
T1708_.33.0414b15: 明時衆得益。前中有二。初月光王請。後大牟
T1708_.33.0414b16: 尼如來正説。請中有二。初觀瑞疑念。後發言
T1708_.33.0414b17: 陳請。此即初也。文有三節。一觀釋迦五種神
T1708_.33.0414b18: 變。二見臺上寶滿佛。是一切佛化身主者。若
T1708_.33.0414b19: 准梵網經。是盧舍那佛。或云盧招那。亦云盧
T1708_.33.0414b20: 折羅。此云照也。以報佛淨色。遍周法界故。又
T1708_.33.0414b21: 日月燈光。遍周一處。亦盧舍那。一也。或可義
T1708_.33.0414b22: 翻名寶滿。此佛化千葉釋迦佛。及百億葉上
T1708_.33.0414b23: 化佛。故言化身主也。三復現千華葉世界上
T1708_.33.0414b24: 佛者。即是千華葉上千佛。及一一葉上百億
T1708_.33.0414b25: 佛。其中如上諸佛。各各説般若波羅蜜。此當
T1708_.33.0414b26: 梵網經云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。周匝千
T1708_.33.0414b27: 華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。
T1708_.33.0414b28: 各坐菩提樹。一時成佛道。問此上寶滿佛。於
T1708_.33.0414b29: 三身中。何身所攝。有説。自受用身。此説不
T1708_.33.0414c01: 爾。自受用土。無法衆故。有説。他受用身。此
T1708_.33.0414c02: 亦不然。諸微塵衆。聽佛説故。今解。於化身中
T1708_.33.0414c03: 本末差別。非受用身更勘無上依經大乘同性經。
毘盧舍那釋迦。有何差別也
T1708_.33.0414c04: 經白佛言不可以識識 釋曰。自下第二
T1708_.33.0414c05: 發言陳請。初讃。後請。此即讃也。若依本記。
T1708_.33.0414c06: 過言説故不可説。過想心故不可解。過覺觀
T1708_.33.0414c07: 故不可以識識。此當智度論説言語道斷心
T1708_.33.0414c08: 行處滅。依解深密經。云心言路絶
T1708_.33.0414c09: 經云何開空法道 釋曰。第二請也。開謂
T1708_.33.0414c10: 開發。道即聖道。於人法境。開發空慧。名空法
T1708_.33.0414c11: 道。此中問意。諸佛所説甚深般若。難説難識。
T1708_.33.0414c12: 云何諸善男子。於此經中。明了覺解。依何觀
T1708_.33.0414c13: 門。爲諸衆生。開法空道
T1708_.33.0414c14: 經大牟尼言爲大法王 釋曰。第二如來
T1708_.33.0414c15: 正説。於中有三。初總標。次善男子其法師下。
T1708_.33.0414c16: 別釋。後善男子如是諸菩薩下。總結。前中有
T1708_.33.0414c17: 三。初總標。次別叙。後勸供。此即初也
T1708_.33.0414c18: 經從習忍依持建立 釋曰。第二別叙。依
T1708_.33.0414c19: 謂所依。持謂攝持。爲衆所依。能攝持衆建立
T1708_.33.0414c20: 正法
T1708_.33.0414c21: 經汝等大衆而以供養 釋曰。第二勸供
T1708_.33.0414c22: 應知
T1708_.33.0414c23: 經善男子其法師者 釋曰。第二別釋十三
T1708_.33.0414c24: 法師。文別有二。初諜總名。後次第別釋。此即
T1708_.33.0414c25: 初也
T1708_.33.0414c26: 經習種性菩薩 釋曰。自下第二次第別釋十
T1708_.33.0414c27: 三法師。分爲十三。此即第一釋習種性。文別
T1708_.33.0414c28: 有五。一標位列名。二辨類差別。三行業不同。
T1708_.33.0414c29: 四擧劣顯勝。五入位時分。此即第一標位列
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]