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佛説仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記 (No. 1706_ 善月述 ) in Vol. 33

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T1706_.33.0306a01:
T1706_.33.0306a02:
T1706_.33.0306a03: 佛説仁王護國般若波羅蜜經疏
T1706_.33.0306a04: 神寶記卷第四
T1706_.33.0306a05:  四明沙門柏庭善月述 
T1706_.33.0306a06:   釋教化品之餘
T1706_.33.0306a07: 時諸大衆下。衆既聞法深廣。其得法利亦復
T1706_.33.0306a08: 稱是。故經云云。謂以類則六道八部之別。以
T1706_.33.0306a09: 益則無生正位之殊。得道&T049271;促歴生多少。入
T1706_.33.0306a10: 位有異。疏簡惡道得忍。可知。無生法忍正當
T1706_.33.0306a11: 諸教證眞之位。大約與正位無別。如普賢觀
T1706_.33.0306a12: 明無生入正位是也。據今所明復似不同。一
T1706_.33.0306a13: 以二空言之。二約眞似爲説。則正位通眞似。
T1706_.33.0306a14: 無生唯局眞。未知的何所據。然以證聖人性
T1706_.33.0306a15: 句正之。是亦義當證位。疏雖未始定判。而證
T1706_.33.0306a16: 入位次務在所得。豈必爲定論邪。二空之説
T1706_.33.0306a17: 亦隨文用與爾云云。一生二生或約破無明
T1706_.33.0306a18: 一品二品。如大經説。或約損生。如今文例釋
T1706_.33.0306a19: 云云。善男子下。如來述成。合於教理。蓋其本
T1706_.33.0306a20: 迹深遠故也。於是先告實發迹。據疏釋實合
T1706_.33.0306a21: 在得道果上。言其本所住位與佛相隣。驗知
T1706_.33.0306a22: 今迹去佛不遠。十地法雲能師子吼。豈虚授
T1706_.33.0306a23: 哉。其爲般若發起信不誣矣。述賛中略不出
T1706_.33.0306a24: 三義。列釋如後。唯佛與佛與或作以。如經律
T1706_.33.0306a25: 亦有作與義用者。以法華正之。終不若與。不
T1706_.33.0306a26: 爲菩薩者。爲恐作唯。發問之言。亦從初云爾。
T1706_.33.0306a27: 依義廣釋中。言一切諸佛是中生等者。中應
T1706_.33.0306a28: 作二釋。謂其中之中。則一切諸佛雖有生滅
T1706_.33.0306a29: 化三。皆不離其中。若作中道之中。則雖復生
T1706_.33.0306b01: 滅無非中道。亦猶佛常好中云。就明空義爲
T1706_.33.0306b02: 三。一約化相空則曰無生無滅無化。謂以蕩
T1706_.33.0306b03: 立言之。則法身本無相。爲物故有形。所以王
T1706_.33.0306b04: 宮生雙林滅者。以生滅化衆生立也。又曰無
T1706_.33.0306b05: 生滅化者。蕩也。即蕩而立。即立而蕩。中道在
T1706_.33.0306b06: 焉。無自無他下。疏謂逐難重釋。其説似迂。今
T1706_.33.0306b07: 只作躡上覆。疏釋之。謂凡言化必有自他。有
T1706_.33.0306b08: 自他則有一二故覆。疏云無自無他無一無
T1706_.33.0306b09: 二。第合作無。非化非不化。則化不化雙泯。安
T1706_.33.0306b10: 有於相乎。則無相而已。而曰非無無相者。則
T1706_.33.0306b11: 又反上重立。既無無相。而無相亦無。何有於
T1706_.33.0306b12: 去來。亦應云非無去來。所謂不來相而來。無
T1706_.33.0306b13: 見相而見。非無來去。亡其迹耳。故曰如虚空。
T1706_.33.0306b14: 此下凡有三如虚空句。並結終歸於空。則畢
T1706_.33.0306b15: 竟空而已矣。故今約三節釋義。其理明矣。二
T1706_.33.0306b16: 約衆生人法明空。如文云云。謂一切衆生無
T1706_.33.0306b17: 生滅等。總明人法空故。生滅等三亦悉叵得。
T1706_.33.0306b18: 故皆空也。非不因果者。例上蕩立可知。如疏
T1706_.33.0306b19: 引大品等具釋顯然。今不別解。煩惱下。別明
T1706_.33.0306b20: 二空。此我人等本屬見使故。以煩惱該之。若
T1706_.33.0306b21: 論我所。即假名所託。本當實法。今以者字當
T1706_.33.0306b22: 之。約能計者説。當是人法二執。一切法集下。
T1706_.33.0306b23: 以實法顯空。實本非假。爲成空義故。以名等
T1706_.33.0306b24: 三假言之。法境界空者。正言人法所顯之空。
T1706_.33.0306b25: 此空無相故不可轉。此空不顛倒故不順幻
T1706_.33.0306b26: 化。圓覺所謂知幻即離離幻即覺故。不隨諸
T1706_.33.0306b27: 幻。是亦不順之義也。無三寶者。凡諸名相本
T1706_.33.0306b28: 對治之説。苟無所對則名亦不立。今顯空義。
T1706_.33.0306b29: 是故云爾。又曰無聖人六道者。謂所空境界
T1706_.33.0306c01: 既無世出世之異。聖名凡號復從誰立。所謂
T1706_.33.0306c02: 絶凡聖之假名是也。三般若無知下。克就般
T1706_.33.0306c03: 若當體明空。謂聖凡人法皆空。則唯有般若。
T1706_.33.0306c04: 而般若亦空。故曰般若無知等。謂般若者。以
T1706_.33.0306c05: 智爲名以空爲體。以無知無見爲相。所謂知
T1706_.33.0306c06: 止於其所不知。其言至矣。肇師爲之作般若
T1706_.33.0306c07: 無知論焉故其論云云。而經言不行者。心路
T1706_.33.0306c08: 絶也。不縁不因者。不同諸法因縁所成也。直
T1706_.33.0306c09: 即空而已。故不受一切法。不受亦不受。始得
T1706_.33.0306c10: 爲今不受也。不得一切照相者。能照既亡所照
T1706_.33.0306c11: 亦寂。直如行道相爾。行猶行深般若之行。此
T1706_.33.0306c12: 其所以爲行道相。亦如經空相而已矣。故曰
T1706_.33.0306c13: 法相如是等。總結上説法相如於虚空無非
T1706_.33.0306c14: 般若。故曰如如。不可以有心得故無可立。以
T1706_.33.0306c15: 一切法悉皆如故。不可以無心得故無可遣。
T1706_.33.0306c16: 以一切法悉皆眞故。是則般若功徳非衆生
T1706_.33.0306c17: 心行所及故。不可以衆生五陰假實中行。與
T1706_.33.0306c18: 夫境界智解。皆所莫及故也。唯順於空契無
T1706_.33.0306c19: 相。然乃可行爾。故知般若其爲不可思議言
T1706_.33.0306c20: 語斷心路絶者是矣。惟其不可思議故。菩薩
T1706_.33.0306c21: 於守行之。是爲一切行藏。即前所謂三十忍
T1706_.33.0306c22: 等是也。一切如來於中住化。是爲一切佛藏。
T1706_.33.0306c23: 即上品寂光極智所照之境故。皆不可言言
T1706_.33.0306c24: 而識識也。善男子下。述賛功徳。既不可思議
T1706_.33.0306c25: 亦不可度量。則王之所説勝矣。只合云於王
T1706_.33.0306c26: 所説如海一滴。其文曉然。而經云如王所説
T1706_.33.0306c27: 義。似反覆故。使從容釋之。至於問答顯王説
T1706_.33.0306c28: 爲勝。以其有本故也。故曰王無本地云何而
T1706_.33.0306c29: 知。反釋云爾。然以文本意。宜從初釋。若從容
T1706_.33.0307a01: 以言。則各當爲便聖賢分上。宜乎斟酌也。分
T1706_.33.0307a02: 義功徳者。謂於無量義中言其少分爾。疏推
T1706_.33.0307a03: 月光之徳無量。雖略而盡。非無此理。或恐指
T1706_.33.0307a04: 般若而言。其義亦順。更當詳之。亦爲過去來
T1706_.33.0307a05: 今下。多應述可月光分義。述可猶印可也。十
T1706_.33.0307a06: 四法門下。勸修可知。不由此門得薩婆若者。
T1706_.33.0307a07: 擧要結勸也。何以故下。更重徴釋。示無異道
T1706_.33.0307a08: 也。楞嚴所謂十方薄伽梵一路涅槃門。又曰
T1706_.33.0307a09: 方便有多門歸源性無二。是也又以無滯釋
T1706_.33.0307a10: 門。能通釋路。亦一往爾。如能通曰門。豈非門
T1706_.33.0307a11: 亦能通。由此門故得薩婆若。則門亦無滯。何
T1706_.33.0307a12: 獨路味。乘正路者。非今十四忍門終始圓實。
T1706_.33.0307a13: 何由乘之行大直道。其超百千劫難見身得
T1706_.33.0307a14: 妙報者。不爲過矣。佛告大王下。以大章則答
T1706_.33.0307a15: 第二問。以文兼三問。此當答第三問也。正言
T1706_.33.0307a16: 菩薩以何相見衆生。使衆生可化。雖正問所
T1706_.33.0307a17: 化而實兼能化故。若以下答兼二意。謂菩薩
T1706_.33.0307a18: 能自視身如幻化相。見所化衆生亦如幻化。
T1706_.33.0307a19: 則可以化之。不然則若自若他皆爲著我人
T1706_.33.0307a20: 衆生壽者。乖於般若自性。非今所以化也。所
T1706_.33.0307a21: 謂若知衆生無所有。誓度無所有之衆生。斯
T1706_.33.0307a22: 言盡矣。後諸所説。爲未了者開演言之爾。正
T1706_.33.0307a23: 廣答中。衆生識者。最初一念性非木石。遇其
T1706_.33.0307a24: 善則爲善。遇其惡則爲惡。此其所以爲善惡
T1706_.33.0307a25: 識本。則三界六道由心發生。本爲最初一念
T1706_.33.0307a26: 終於金剛。金剛者。等覺後心也。於中有始無
T1706_.33.0307a27: 始有迷有悟。有善惡因果之別。有漏無漏等
T1706_.33.0307a28: 之殊。從心變生。不可説識亦能成就不可説
T1706_.33.0307a29: 衆生色心。皆一色心之所從出。識心如幻故
T1706_.33.0307b01: 色亦如幻。能化所化莫不咸然。此所以以幻
T1706_.33.0307b02: 化身見所幻者。眞行化衆生也。故疏釋云云。
T1706_.33.0307b03: 謂本識者。即正因佛性指出識體也。所謂夫
T1706_.33.0307b04: 有心者皆當作佛是也。非有非無者。非二邊
T1706_.33.0307b05: 所得度量也。所謂適言其有。不貌色質等是
T1706_.33.0307b06: 也。不知不忘者。正言識體非記無記也。如水
T1706_.33.0307b07: 濕性等。謂諸法各隨性別。非所謂性一也。但
T1706_.33.0307b08: 隨善惡而有差別。則性習所以異也。文引大
T1706_.33.0307b09: 經爲證者。非全證同。亦以顯異。上以水火等
T1706_.33.0307b10: 性爲言。取其性習之性而已。此以一味流異
T1706_.33.0307b11: 爲説。則於異處顯其理同也。疏簡衆生本際
T1706_.33.0307b12: 有無者。挾彼本文以無難有。若言本際不可
T1706_.33.0307b13: 得則無也。亦應以有難無。但文略耳。答略爲
T1706_.33.0307b14: 二。一約理明無。則不容有前後。疑多一無字。
T1706_.33.0307b15: 二約事明有。則一念生識義固有之。然非所
T1706_.33.0307b16: 謂眞際之際。若夫大教以明則際乃無際。無
T1706_.33.0307b17: 際乃際。際與無際兩得之矣。亦未始有定説
T1706_.33.0307b18: 也。如常論云云。衆生識下。廣答所化衆生如
T1706_.33.0307b19: 幻相。夫幻以虚假不實爲義。疏約六假科釋
T1706_.33.0307b20: 之。初法假中明一念識生五陰色心。復於一
T1706_.33.0307b21: 色生無量色。則十二入義在其中。又以四大
T1706_.33.0307b22: 所造而生五識。識託於根。是爲五根。則十八
T1706_.33.0307b23: 界盡之矣。然皆從一出多。自無幻有即幻假
T1706_.33.0307b24: 之相。 既明根識四大。則四類法空識等亦
T1706_.33.0307b25: 悉兼之。但文略耳。故總結如疏可解。不明法
T1706_.33.0307b26: 入色者。於其色心法入爲少分故也。是亦
T1706_.33.0307b27: 略。二明聖凡見異者。是亦法無自相或見爲
T1706_.33.0307b28: 假。或見眞實。故曰凡夫六識麁等。謂凡夫識
T1706_.33.0307b29: 麁見假而眩於實。香味觸法本名下之實。而
T1706_.33.0307c01: 聖人識淨見實而不惑於假。此聖凡所以見
T1706_.33.0307c02: 異也。至於聖有小大淺深故。見有常無常。或
T1706_.33.0307c03: 滅色顯常。或於實見理等。所謂諸法何嘗自
T1706_.33.0307c04: 謂同異。當知一切由心分別是也。衆生世諦
T1706_.33.0307c05: 之名者。疏科此下爲受假。非無受義而文不
T1706_.33.0307c06: 顯。只合兼下科同爲一假名。對上五陰實法。
T1706_.33.0307c07: 成人法二境。接後三假倶得名幻。文簡而不
T1706_.33.0307c08: 煩。雖與科異。然亦有文同而科異者。如妙疏
T1706_.33.0307c09: 等文云云。若有若無者。謂於世諦法上假名
T1706_.33.0307c10: 有無。但生衆生憶想。名爲世諦。非實諦也。又
T1706_.33.0307c11: 世而非諦。故曰世諦。假誑幻化故。有而實非
T1706_.33.0307c12: 有。非有而有。是爲幻有。亦名幻諦。又幻諦
T1706_.33.0307c13: 者。對實諦得名。世諦者。對非諦爲説。各當其
T1706_.33.0307c14: 理。而隨義淺深爾。又曰乃至六道幻化衆生
T1706_.33.0307c15: 等者。謂有能所。一以六道幻化爲能見。見幻
T1706_.33.0307c16: 化爲所見。二以幻化二字爲能見。見幻化四
T1706_.33.0307c17: 性爲所見。但句義影略爾。無他説也。疏言見
T1706_.33.0307c18: 者下。覆釋上見義。非直能見而已。亦能照知
T1706_.33.0307c19: 能化所化一皆如幻。謂眞幻者。即別教菩薩
T1706_.33.0307c20: 能化人也。言別則通圓可知。文缺略耳。化實
T1706_.33.0307c21: 幻者。即上六道凡夫是也。化及所化悉皆見
T1706_.33.0307c22: 之。是故云爾。於是復躡上云幻諦等。謂此幻
T1706_.33.0307c23: 法空劫以來。乃至佛未出時。本無名字。縱有
T1706_.33.0307c24: 其名亦無實義。故曰無義名幻法。所謂世諦
T1706_.33.0307c25: 有名無實義是也。故知幻化本爲名字。既無
T1706_.33.0307c26: 實義。豈有體相。故於無六道等一切名字。然
T1706_.33.0307c27: 若一向無名則衆生於實道無所入。諸佛於
T1706_.33.0307c28: 權方無所施。衆生何由出生死乎。以是故佛
T1706_.33.0307c29: 佛出世。爲衆生故施設假名。令諸衆生因名
T1706_.33.0308a01: 識法。由法悟空。光明所謂劫初廓然萬物無
T1706_.33.0308a02: 字。聖人仰則眞法俯立俗號等。即其義焉。如
T1706_.33.0308a03: 空法下。結攝前來三界等法。無量名字悉如
T1706_.33.0308a04: 空法。則如幻如化無非般若。以例餘法。起後
T1706_.33.0308a05: 三假相續相待無定實法。是即如幻故。曰非
T1706_.33.0308a06: 一非異等。所以必約相續假等以推之者。謂
T1706_.33.0308a07: 於人法二空有未能入故。須續待以資發之。
T1706_.33.0308a08: 必使入空而後已具。如止觀等文。夫續以前
T1706_.33.0308a09: 後相續不斷爲義。使定一異不名爲續。非一
T1706_.33.0308a10: 非異爾乃名續。如芽莖等體非一異次第生
T1706_.33.0308a11: 長。是爲續假。以是推之。無定實法。是即空
T1706_.33.0308a12: 也。又相待假者。以一切名相相待。如五色有
T1706_.33.0308a13: 無等。亦名不定相待。故疏有二意之釋。謂相
T1706_.33.0308a14: 對待相形待。配義可知。而云相避待者。猶言
T1706_.33.0308a15: 不兩立之義。如論云云。又縁成假者。亦名因
T1706_.33.0308a16: 生。不出以五陰十二支等因縁假成衆生。故
T1706_.33.0308a17: 曰倶時因果等。疏釋云云。但文有影略。似不
T1706_.33.0308a18: 易見耳。言縁見是倶時者。見應音現。謂觀現
T1706_.33.0308a19: 境在一時内爲倶時。若推觀在因即異時。又
T1706_.33.0308a20: 梁柱成舍爲倶時。而成有漸次爲異時。如十
T1706_.33.0308a21: 二時有前後爲異時。共成一日爲倶時。燈及
T1706_.33.0308a22: 明等其義可知。然以此等因果求其實法。皆
T1706_.33.0308a23: 悉叵得。是爲幻諦。衆生居幻而非諦則爲妄
T1706_.33.0308a24: 幻。幻而能諦方名幻諦。幻諦即空也。若菩薩
T1706_.33.0308a25: 如上所見。衆生幻化猶是通途言之。十住菩
T1706_.33.0308a26: 薩下。始是今能化菩薩所見。故曰如幻諦而
T1706_.33.0308a27: 見菩薩化衆生爲若此。總結歸上問也
T1706_.33.0308a28:   釋二諦品
T1706_.33.0308a29: 次教化而後明二諦者。疏約二義論次。初以
T1706_.33.0308b01: 内對外。則内護文有三別。謂因果自他及以
T1706_.33.0308b02: 依正。通得爲次。二以今二諦對上二護。則能
T1706_.33.0308b03: 依所依之別。即前所見幻諦等。依於不思識
T1706_.33.0308b04: 眞俗故。次之以二諦焉。總明二諦云是佛教
T1706_.33.0308b05: 之大宗者。謂以本言之。則如來常依二諦説
T1706_.33.0308b06: 法。一代所説莫過此二。又以七二諦該之。則
T1706_.33.0308b07: 一化五時攝無不盡。推而極之。何法而非眞
T1706_.33.0308b08: 俗乎。抑若以爲有無。孰不知之。惟其所以有
T1706_.33.0308b09: 無究其所以審諦。至於歴教淺深隨文詮義
T1706_.33.0308b10: 有接有正情智開合。此所以難也。夫諦只是
T1706_.33.0308b11: 理。理尚無一。云何有二。況有種種差別邪。又
T1706_.33.0308b12: 曰凡夫見淺名俗聖人見深名眞等。由是言
T1706_.33.0308b13: 之。則唯眞俗而已矣。於是通躡前品結次云
T1706_.33.0308b14: 云。二重問答並明不二之旨。初二諦不二。經
T1706_.33.0308b15: 問云云。亦應曰世諦中有第一義否。但是文
T1706_.33.0308b16: 略。其並徴則曰。若言無等。古今凡二説。一引
T1706_.33.0308b17: 古釋。二今解。即今疏之説也。據理則各當其
T1706_.33.0308b18: 義。雖兩存之可也。但初約凡聖智對言。則一
T1706_.33.0308b19: 凡一聖失於諦義。以今所明則諦智兼得。故
T1706_.33.0308b20: 一一言有無者諦也。言皆空等智也。故知兩
T1706_.33.0308b21: 得之矣。所問意頗難見。得下偈旨。方知無説
T1706_.33.0308b22: 無聽之妙。乃今非一非二之談。惟其非一非
T1706_.33.0308b23: 異。即般若正慧有在。於此學者審之。不容擬
T1706_.33.0308b24: 議。偈頌答者。長行既引月光往因爲詶故。此
T1706_.33.0308b25: 宜以七佛所説偈示。如下科釋。節目條理無
T1706_.33.0308b26: 非是者。不在品量之論。然以眞俗二諦直一
T1706_.33.0308b27: 妙理本無分別故。以一無言之。則無性無相
T1706_.33.0308b28: 無自無他。無有無無無二不二。無作不作等
T1706_.33.0308b29: 皆悉無也。以本有言之。則第一義本有法性
T1706_.33.0308c01: 本有。因縁本有諸法本有。有無本有。二諦
T1706_.33.0308c02: 本有。三假本有。無適而非本有也。以空言
T1706_.33.0308c03: 之。則第一義空也。諦實亦空也。寂滅亦空
T1706_.33.0308c04: 也。二無二亦空也。幻化虚空華如影三手
T1706_.33.0308c05: 等。亦空也。至於以第一義則皆第一義。以
T1706_.33.0308c06: 世諦則皆世諦。以一則倶一。以二則倶二。以
T1706_.33.0308c07: 有則皆有。以無則皆無。以是則皆是。以非則
T1706_.33.0308c08: 皆非。以一切異名別説則皆異名別説。以麁
T1706_.33.0308c09: 言軟語則皆麁言軟語。以上偈句錯綜言之。
T1706_.33.0308c10: 殆不容以倫理明義類曉。直彰妙理之無盡
T1706_.33.0308c11: 般若之自性爾。有無本自二下。正答難云云。
T1706_.33.0308c12: 初一行中。疏似差誤二三字云云。今復以偈
T1706_.33.0308c13: 合釋之云。有無本自二。天然理具足。譬如牛
T1706_.33.0308c14: 二角。不可缺一故。解心見無二。於二見不二。
T1706_.33.0308c15: 非實無有二。二諦常不即。不即亦不離。而智
T1706_.33.0308c16: 能解了。求二不可得。復以理遮情。非謂二諦
T1706_.33.0308c17: 一。還以智照理。知二亦無二。非二何可得。於
T1706_.33.0308c18: 解常自一。理不妨智故。於諦常自二。智不妨
T1706_.33.0308c19: 理故。理智更相顯。無一復無二。通達無二道。
T1706_.33.0308c20: 是眞入不二。要知無聽説。即此聽説是。明世
T1706_.33.0308c21: 諦有無中。言三手者。謂手止有二。若言三手
T1706_.33.0308c22: 則無而已。亦猶淨名所謂第五大第七情等
T1706_.33.0308c23: 是也。大王菩薩下。釋成上菩薩於一義中常
T1706_.33.0308c24: 照二諦以化衆生文。爲二。初略次廣。以其初
T1706_.33.0308c25: 文不定一二故。不作二義一義科也。初略謂
T1706_.33.0308c26: 第一義者。空也。常照二諦者。不離眞智而化
T1706_.33.0308c27: 於俗。則知佛及衆生常一而已。然則疏言照
T1706_.33.0308c28: 俗化凡夫照眞化二乘者。文約所照以分眞
T1706_.33.0308c29: 俗爾。非謂能照之眞亦當所化。若以能照之
T1706_.33.0309a01: 眞望所化俗。則眞俗倶眞。以所化俗望能化
T1706_.33.0309a02: 之眞。則眞俗倶俗。文各有當不可一準也何
T1706_.33.0309a03: 以故下。初躡上重徴。次廣釋者。凡三對。初能
T1706_.33.0309a04: 所對以明不二。故曰佛及衆生一而無二。惟
T1706_.33.0309a05: 其無二故。得以衆生空置菩提空。即所化歸
T1706_.33.0309a06: 能所也。以菩提空置衆生空。即能化歸所化
T1706_.33.0309a07: 也。置猶安置諸子祕藏之置。如水投水無不
T1706_.33.0309a08: 入也。如空合空無不一也。又曰以一切法空
T1706_.33.0309a09: 故空空等。此語兩屬。若作承上。則是結前
T1706_.33.0309a10: 能化所化同一空故。得以相入也。若作生下。
T1706_.33.0309a11: 則是一切法空者境也。空空者。由境空故智
T1706_.33.0309a12: 空。亦由智空故境空。故曰般若無相等。謂無
T1706_.33.0309a13: 相者。體自無相。亦無無相故。若眞若俗如虚
T1706_.33.0309a14: 空相。則又曰。空於無明無他相也。及薩婆若
T1706_.33.0309a15: 無自相也。苟無自相。則見者爲誰。受者爲誰。
T1706_.33.0309a16: 因乎果乎皆不得而有也至於曰五眼成就見
T1706_.33.0309a17: 無所見。則佛果亦空。所謂五眼具足成菩薩。
T1706_.33.0309a18: 是也。文復以行例見。則曰云云。行猶行於甚
T1706_.33.0309a19: 深般若之行。行不行等既皆不受。不受亦不
T1706_.33.0309a20: 受。是則不受即般若之自性也。三染淨對則
T1706_.33.0309a21: 曰云云。謂菩提煩惱雖迷悟染淨之異。而於
T1706_.33.0309a22: 第一義中元只一體。故無二如。所以未成佛
T1706_.33.0309a23: 時。全淨爲染。既成佛後。翻迷成悟。其實無
T1706_.33.0309a24: 別法也。白佛言下。重躡前文。三對之義。總不
T1706_.33.0309a25: 出諸法空相。則無有文字。云何佛菩薩得不
T1706_.33.0309a26: 離文字而行諸法空相。以般若教化衆生。經
T1706_.33.0309a27: 言行諸法相疑脱一空字。疏言若諸空如。疑
T1706_.33.0309a28: 脱一法字。次答中曰法輪者。該十二部經而
T1706_.33.0309a29: 一皆言如。則不即文字不離文字。惟其不離
T1706_.33.0309b01: 故法法皆如而得行於諸法空相。疏以經名
T1706_.33.0309b02: 釋十二部者。據理應先標梵語。釋以華言。今
T1706_.33.0309b03: 則反是。從經便也。是名句下。以例教體。有假
T1706_.33.0309b04: 有實。名味句者。爲三假。聲色其一實也。三一
T1706_.33.0309b05: 和合以成教體。聲雖非報而託於報。故亦名
T1706_.33.0309b06: 果。克論文字。雖非善惡以所詮法無非善惡
T1706_.33.0309b07: 故亦記攝。究而言之。亦不即離。初無定性。是
T1706_.33.0309b08: 亦空也。空故皆如。是則不著文字而行空相。
T1706_.33.0309b09: 其義蓋如此。故曰若取文字不行空者。反斥
T1706_.33.0309b10: 非顯是也。而疏謂行空非正觀者。殆與今反。
T1706_.33.0309b11: 未詳云云。大王如如文字下。更端再示因行
T1706_.33.0309b12: 修相。言如如者。意與前後別。當是如於所如
T1706_.33.0309b13: 之文字以修諸佛智母。而能生於當果。故云
T1706_.33.0309b14: 智母。有理性行性之別。亦是一切衆生性根
T1706_.33.0309b15: 本者。理性性也。即性成智。是爲薩婆若體。故
T1706_.33.0309b16: 以三世言之。則當得爲智母。未得爲理性。已
T1706_.33.0309b17: 得爲薩婆若。其實一也。若三乘般若下。行性
T1706_.33.0309b18: 性也。以約三乘行殊性一故。云行性。則不生
T1706_.33.0309b19: 不滅自性常住是也。又曰一切衆生以此爲
T1706_.33.0309b20: 覺性者。以通證別也。但前明理性故曰根本。
T1706_.33.0309b21: 此從行説故曰覺性。大體無別也。若菩薩無
T1706_.33.0309b22: 受下。總結成説行無非般若。仍復宗前護等
T1706_.33.0309b23: 三義。爲若此也。於文中有脱誤者。今爲正之。
T1706_.33.0309b24: 謂菩薩内心能無受著。則外無文字可得。是
T1706_.33.0309b25: 爲無受無文字。無文字者非無文字。文字性
T1706_.33.0309b26: 離爲離文字。止觀所謂達文非文非文非不
T1706_.33.0309b27: 文。尚何文字之有。故曰離文字爲非文字。文
T1706_.33.0309b28: 多一非字。修無修者。以説例行。則修而無修。
T1706_.33.0309b29: 修無修者。文屬下句。誤作修文字者。致難曉
T1706_.33.0309c01: 爾。但使文會理顯。小有異同。亦復何爽。更
T1706_.33.0309c02: 試詳之。又白佛下。重以衆生根行。問法門爲
T1706_.33.0309c03: 一二無量者。疏爲二釋。從後釋是也。根謂根
T1706_.33.0309c04: 性。利鈍之殊。行謂所修。淺深之別。根行所被
T1706_.33.0309c05: 也。法門能被也。經以所從能爲問。則曰法門
T1706_.33.0309c06: 亦有一二無量邪。答云一切法觀門等。文間
T1706_.33.0309c07: 言爾。應云一切法本非一二。觀門乃有無量。
T1706_.33.0309c08: 抑又以觀從諦。本非一二。以諦從觀。乃有無
T1706_.33.0309c09: 量。是法則從境。觀則從智。境觀相顯。所以
T1706_.33.0309c10: 異也。又曰一切法亦非有相等者。復顯一切
T1706_.33.0309c11: 法非一非二。故曰亦非有相等。具應作四句。
T1706_.33.0309c12: 謂非有相。非無相。非非有相。非非無相。文略
T1706_.33.0309c13: 中二句。亦可作單複論之。則上句從單略無
T1706_.33.0309c14: 相句。下句從複略有相句云云。究而言之。非
T1706_.33.0309c15: 一切相是名實相。則是菩薩不見衆生相。不
T1706_.33.0309c16: 見有一法二法之可得。若菩薩見衆生相。見
T1706_.33.0309c17: 有一法二法而可得者。即不見今第一義諦
T1706_.33.0309c18: 之一二也。故曰一二者第一義諦也。又曰若
T1706_.33.0309c19: 有若無者世諦也。疏謂是諸見本。斯義則局。
T1706_.33.0309c20: 今云是諸法本。以諦觀之不出三諦攝一切
T1706_.33.0309c21: 法。所謂空諦即空也。色諦即假也。心諦即
T1706_.33.0309c22: 中。無非心性故。是三者與今所明眞俗中道。
T1706_.33.0309c23: 同出異名。開合異耳。亦與一家所傳三觀。其
T1706_.33.0309c24: 旨一也。而疏曰一切法者事理倶該。其説云
T1706_.33.0309c25: 云。於理非無是義。但眞俗各三分別而已。未
T1706_.33.0309c26: 見今三諦之妙。以今言之。所謂圓見事理一
T1706_.33.0309c27: 念具足則盡之矣。夫惟一念具足。則不一異
T1706_.33.0309c28: 無前後。法本自然。未始増減。天眞妙性有
T1706_.33.0309c29: 在乎是。始終遍攝。其旨彌顯。一家觀門何以
T1706_.33.0310a01: 加此。所以三諦之後明三假者。復宗。二諦以
T1706_.33.0310a02: 顯皆空。則不離色心。無非般若。一一根行
T1706_.33.0310a03: 何莫由斯。即事而眞不遠復矣。故曰非一非
T1706_.33.0310a04: 二之法門也。餘歎教勸持等文。如疏科釋。可
T1706_.33.0310a05:
T1706_.33.0310a06:   釋護國品
T1706_.33.0310a07: 經以護法標名。教以立法爲本。此品所由設
T1706_.33.0310a08: 也。而護有内外。内以護法則有護果護因護
T1706_.33.0310a09: 化衆生等。依於眞諦也。外以護人則有護國
T1706_.33.0310a10: 護民護患難等。依於俗諦也。故次二諦而有
T1706_.33.0310a11: 此品焉。疏釋爲二。初依文分内外可知。次釋
T1706_.33.0310a12: 品題又二。若以言便。應先釋護次釋國。今從
T1706_.33.0310a13: 義便。不先有國護何有施。故初明國土。次陳
T1706_.33.0310a14: 護之所由。初文者。謂世間則分段三界。凡夫
T1706_.33.0310a15: 二乘之所依也。凡夫該於人天。而不言四趣
T1706_.33.0310a16: 者。非今所護之本也。若以佛意何所不通。二
T1706_.33.0310a17: 出世間則變易三界。四聖之所依也。今文以
T1706_.33.0310a18: 十信至十地者。約斷惑出界者言也。二乘未
T1706_.33.0310a19: 斷果縛已還。猶在界内故也。餘未斷惑菩薩
T1706_.33.0310a20: 例同二乘。故略不言。詳論云云。次所由者。
T1706_.33.0310a21: 亦有内外。謂劫盜等外賊也。煩惱結使等内
T1706_.33.0310a22: 賊也。爲内外賊設内外護。而有能所焉。謂能
T1706_.33.0310a23: 護則百部鬼神等護諸外也。般若智慧等護
T1706_.33.0310a24: 諸内也。推本言之。率由神力護持聖功昭著。
T1706_.33.0310a25: 豈人力所能爲然。亦因人而致爾。故曰若内
T1706_.33.0310a26: 外等。委如後釋。次約教觀釋者。所護之國不
T1706_.33.0310a27: 出有四。謂四土也。能護觀法。謂生滅等。隨教
T1706_.33.0310a28: 觀別。其義可知。由觀力故則三惑不起。三惑
T1706_.33.0310a29: 不起則四土安隱矣。又百部下。明所護不同
T1706_.33.0310b01: 謂百神止能護國而不及正。故曰依報國。般
T1706_.33.0310b02: 若本護於正而亦護國。故曰正報國。一往雖
T1706_.33.0310b03: 爾義必兼通。又護命等例然。入文隨釋。言吾
T1706_.33.0310b04: 今正説等者。從所請言也。然法必從深。故先
T1706_.33.0310b05: 明護果。抑非本無以治末故也。國欲亂時者。
T1706_.33.0310b06: 夫國之治亂興衰。固自有時亦必有漸。有時
T1706_.33.0310b07: 則可以識變通。有漸則可以知戒懼。亂而知
T1706_.33.0310b08: 懼。其爲難也何有。故曰存而不忘亡安而不
T1706_.33.0310b09: 忘危。又曰其亡其亡繋于包桑。知難之謂也。
T1706_.33.0310b10: 有以實害爲燒者。但是實被其害。是爲燒義。
T1706_.33.0310b11: 非必三災之火。而此言劫燒者。亦取其甚者
T1706_.33.0310b12: 言之。如妙疏明三毒火等是也。若果所謂劫
T1706_.33.0310b13: 火固不可得而逃。尚得而護哉。當防於未然
T1706_.33.0310b14: 可也。若夫大火所燒時我此土安隱。雖劫火
T1706_.33.0310b15: 亦不得而焚矣。思之。當請百佛像下。明護法
T1706_.33.0310b16: 設用。建置如儀。謂請像一。集衆二。延師講
T1706_.33.0310b17: 説三。供養三寶四。供承法主五。日二時講説
T1706_.33.0310b18: 般若六。當有百部鬼神樂集聽法因致護國
T1706_.33.0310b19: 七。已上條式貴在精嚴。無他説也。次明所護
T1706_.33.0310b20: 難者有二。謂鬼人等二。火難等三。其中天地
T1706_.33.0310b21: 怪異等。亦在人難數中。謂天地三光本無怪
T1706_.33.0310b22: 異。失度由人故亦人難攝也。如水火風災等。
T1706_.33.0310b23: 本各以業感以類應。何以講此經法而能免
T1706_.33.0310b24: 邪。是亦必有道矣。今無論之。以他請試以
T1706_.33.0310b25: 名教言之。有曰天時不如地利。地利不如人
T1706_.33.0310b26: 和。是國之有菑患者在乎天不時地不利人
T1706_.33.0310b27: 不和而已。使能講此經法道。達其所以天理。
T1706_.33.0310b28: 修其所以人事。則三者得矣。其於國難何有
T1706_.33.0310b29: 乎。又曰域民不以封疆之界等。則知護國之
T1706_.33.0310c01: 説不在諸彼而在乎。此使天下莫不臣順而
T1706_.33.0310c02: 歸之。其於封疆之界山谿之險兵革之利。如
T1706_.33.0310c03: 有乎。則又曰得道者多助失道者寡助云云。
T1706_.33.0310c04: 然以域内之教助順之徳。其効若此。況般若
T1706_.33.0310c05: 功徳之大。安往而不濟乎。則又何疑焉。由是
T1706_.33.0310c06: 論之。此理甚易見。而人莫能篤信力行之耳。
T1706_.33.0310c07: 更俟通人有以講究之。經明法用不一。不但
T1706_.33.0310c08: 護國而亦護福護難等。故護國所以護難亦護
T1706_.33.0310c09: 人民。護福所以求願。雖所護之言衆。而實則
T1706_.33.0310c10: 二焉。然於求願亦有求慧解者。豈亦名福。但
T1706_.33.0310c11: 對今般若故。世智亦屬福攝。人中九品者。既
T1706_.33.0310c12: 曰求富貴官位。當是九品官爾。又曰敷百
T1706_.33.0310c13: 高座者。而疏有貧富之簡。故曰若準此文應
T1706_.33.0310c14: 以講法爲正。雖不通所問亦應圓其説。曰若
T1706_.33.0310c15: 乃貧富則隨力焉。正自不礙也。昔有王下。引
T1706_.33.0310c16: 證爲二。初引天證護國。頂生一縁文有二段。
T1706_.33.0310c17: 初出生瑞相。二墮惡有由。即夜叉從地出已
T1706_.33.0310c18: 下文是。此下又有帝釋依經請護。如七佛法
T1706_.33.0310c19: 用。以至云頂生即退。謂退墮也。然以其初瑞
T1706_.33.0310c20: 相。頂生信非聊爾人也而後報如此。故知福
T1706_.33.0310c21: 報有時而盡。苟非自般若中來。其不足恃也
T1706_.33.0310c22: 明矣。又大王下。引人王證護身。又爲二。一明
T1706_.33.0310c23: 難縁如文。天羅者。斑足父也。初明來自。常供
T1706_.33.0310c24: 一仙人下。明忍辱因。王即遣願下。明因願
T1706_.33.0310c25: 得脱爲羅刹王。後諸羅刹言下。明設會張本。
T1706_.33.0310c26: 時須陀王下。結會古今。如文。其普明王下。二
T1706_.33.0310c27: 正明設會護難。文有長行偈頌。如文。據疏科
T1706_.33.0310c28: 頌。不出無常苦空無我四義。本小教之説。而
T1706_.33.0310c29: 以爲般若者。然以聞者得空平等三昧。非般
T1706_.33.0311a01: 若而何。況一家判益。又曰但觀諸經會未得
T1706_.33.0311a02: 道。即識所説共別之意。既通共別。驗非一途。
T1706_.33.0311a03: 按經節節云日二時講般若。及今文説八千
T1706_.33.0311a04: 億劫竟。故知不局偈文以判。又輔行云。是衍
T1706_.33.0311a05: 門助道。兼勸發普明。亦不專小。以益驗説。
T1706_.33.0311a06: 其義明矣。觀今偈句。辭理倶到。有異常説。今
T1706_.33.0311a07: 於疏外從而釋之。第一偈云者。成住壞空各
T1706_.33.0311a08: 二十小劫。此言前劫之末後劫之始。故云終
T1706_.33.0311a09: 訖。乾健也。坤順也。乾以配天。坤以配地。故
T1706_.33.0311a10: 以乾坤名之。其實指言天地。以劫燒故蕩然
T1706_.33.0311a11: 無有。洞猶空也。須彌巨海以域中山海大者
T1706_.33.0311a12: 言之。夫世界所以成壞。由衆生業報然也。當
T1706_.33.0311a13: 三災壞時。人固已盡。今又天龍福盡故。於中
T1706_.33.0311a14: 凋喪。二儀尚殞擧況。可知。殞猶虚空消殞之
T1706_.33.0311a15: 殞。此其一也。第二偈云者。生老病死。人之四
T1706_.33.0311a16: 相也。以其流轉不已。猶輪轉循環。然無涯際
T1706_.33.0311a17: 也。人之志願本在常樂。而四相唯苦。故曰事
T1706_.33.0311a18: 與願違憂悲爲害也。禍莫大於五欲。故欲深
T1706_.33.0311a19: 則禍重。苦報由中而出。所以無外也。瘡疣。莊
T1706_.33.0311a20: 子所謂生爲附贅懸疣。死爲決疣潰癰。斯言
T1706_.33.0311a21: 當之矣。惟其三界輪回所以究竟皆苦。國何
T1706_.33.0311a22: 可恃。此其二也。第三偈云者。有本自無。謂
T1706_.33.0311a23: 萬有本出於無。則其實無有。況無出於無無
T1706_.33.0311a24: 者哉。惟内因外縁和合而生此六道。所以成
T1706_.33.0311a25: 也。諸猶語辭。盛必衰實必虚。相待之勢然也。
T1706_.33.0311a26: 安有滿而不竭者乎。故三界群生蠢蠢然同
T1706_.33.0311a27: 一夢境。未始而有安也。其猶聲響依空而出。
T1706_.33.0311a28: 初無有實故。國土如之。此其三也。第四偈云
T1706_.33.0311a29: 者。人以識神爲主。謂之神我而無形相。假
T1706_.33.0311b01: 託四大和合以爲之宅。而識居其間。夫四大
T1706_.33.0311b02: 者其性不調。互相殘害。加之識性躁動。豈得
T1706_.33.0311b03: 而安處乎。但以無明煩惱保養之故。不以爲
T1706_.33.0311b04: 苦而以爲樂。且乘之游戲出入於其間。不以
T1706_.33.0311b05: 爲勞而以爲車。形託於内而或彼或此。是無
T1706_.33.0311b06: 常主也識依於形而或生或死。是無常家也。
T1706_.33.0311b07: 至於形者不自以爲形。神者不自以爲神。形
T1706_.33.0311b08: 神尚離。豈有山河國土依正色心之可得乎。
T1706_.33.0311b09: 則又外物之外者也。此其四也。爾時法師
T1706_.33.0311b10: 下。明時衆聞法獲益。時凡有四。一一得益
T1706_.33.0311b11: 不同。總不出六益。對位如疏可知。不別釋
T1706_.33.0311b12:
T1706_.33.0311b13:   釋散花品
T1706_.33.0311b14: 散花所以報恩。嚴淨所以供養。上説護國則
T1706_.33.0311b15: 法大而恩深。故次此後陳散花供養。則知恩
T1706_.33.0311b16: 而能報也。天竺法多以花表敬。諸佛菩薩他
T1706_.33.0311b17: 無所欲。唯嚴淨是好。故散以表其敬。而花有
T1706_.33.0311b18: 因果。供有能嚴所嚴。今散以供佛。表由因而
T1706_.33.0311b19: 克果也。疏明三品説偈多少者。不出開合。與
T1706_.33.0311b20: 夫過去今佛説之異爾。而諸文多約悉檀引
T1706_.33.0311b21: 物欣樂之意。克論其實。聖人所説非凡所知。
T1706_.33.0311b22: 固不當以一定論也。又明散花有行等三。前
T1706_.33.0311b23: 二屬因。後一屬果。花本無三。隨其淺深以表
T1706_.33.0311b24: 之耳。而所散華或變爲座爲臺爲城爲蓋者。
T1706_.33.0311b25: 亦次第増勝説耳。三花本表別中歴行次第。
T1706_.33.0311b26: 而曰圓菩薩於別中説者。此亦無方之論。使
T1706_.33.0311b27: 別説圓爲難。以圓説別有何不可。更試詳之。
T1706_.33.0311b28: 如來述成中。言神通生處者。謂般若是一而
T1706_.33.0311b29: 所生不同。即般若爲諸佛母。是實相生處。即
T1706_.33.0311c01: 般若爲菩薩母。是觀照生處。即般若爲文字。
T1706_.33.0311c02: 是神通生處。即解脱也佛現神力中。文具二
T1706_.33.0311c03: 意。先以名示。則曰神變。所謂陰陽不測之謂
T1706_.33.0311c04: 神。二以人示。則曰佛之神力。於中先列示其
T1706_.33.0311c05: 目云云。謂五者。所以互融相入。以其一一皆
T1706_.33.0311c06: 法界故。則三諦性融。性融故無礙。無礙故相
T1706_.33.0311c07: 入。此所以倶不思義也。惟其皆一念故。即
T1706_.33.0311c08: 心是法。即法是心。心法兩融。法惟心變。此佛
T1706_.33.0311c09: 菩薩所以證是理。故則曰不思義眞性解脱。
T1706_.33.0311c10: 稱性而現。不爲分外。今文所謂神足力故。信
T1706_.33.0311c11: 非作意神通也明矣。故曰一一塵身一切身
T1706_.33.0311c12: 止若非三千空假中。安能成茲自在用即其
T1706_.33.0311c13: 理也。由是言之。則空中爲相入之理。妙假爲
T1706_.33.0311c14: 相入之相。不由空中無以融泯。不由妙假。無
T1706_.33.0311c15: 以見其一入一切一切入一之如是也。雖然
T1706_.33.0311c16: 要須妙會。情蔽即乖。次問答釋疑者。若曉前
T1706_.33.0311c17: 説此亦不難。雖不釋疑可也。既存舊釋。不得
T1706_.33.0311c18: 不顯。以今意於是爲二。初騰舊。凡有四説云
T1706_.33.0311c19: 云。今先與奪之。與則各得其一偏。奪則曾不
T1706_.33.0311c20: 言其所以。今謂一空一切空等。則法法倶空
T1706_.33.0311c21: 假中。以即空假中故。則其體本虚。虚故妙妙
T1706_.33.0311c22: 故融入。而大小一多不相妨礙。莫不皆由理
T1706_.33.0311c23: 性然也。雖然此特知解而已。若迷情未破。何
T1706_.33.0311c24: 由一念相應全性發現乎。故曰空除見思等
T1706_.33.0311c25: 云云。此則一家教門明夫修性智斷證入者
T1706_.33.0311c26: 如此。不同他宗言説而已。母謂其迂闊也。二
T1706_.33.0311c27: 時衆覩相得益。可知
T1706_.33.0311c28:   釋受持品
T1706_.33.0311c29: 諸佛以無上法故。現無量神力。菩薩以般若
T1706_.33.0312a01: 故。爲衆依止。月光既已復請見其神力。菩薩
T1706_.33.0312a02: 開覺般若。爲後世依止。故有今受持品焉。受
T1706_.33.0312a03: 持者。如文云云。二隨釋。釋中明見三佛。疏爲
T1706_.33.0312a04: 三重問答。初問。何以知其所見三佛爲三身
T1706_.33.0312a05: 邪。答以三經知之云云。次問。二佛爲本不同
T1706_.33.0312a06: 者。文無爲本之言。而指寶滿爲化身主。主即
T1706_.33.0312a07: 本也。故問言舍那爲本等。又如戒疏明兩重
T1706_.33.0312a08: 本迹。今此所明以釋迦爲本。其言雖同而與
T1706_.33.0312a09: 彼異。故答中言梵網明迹本者。謂迹中之本。
T1706_.33.0312a10: 非久本也。異乎此經。約體用以言。則法身爲
T1706_.33.0312a11: 本應化爲迹。故曰本迹雖殊不思義一也。復
T1706_.33.0312a12: 次重以寶塔品爲問者。由此品明釋迦爲本
T1706_.33.0312a13: 分身爲迹。故曰云云。謂同則一往指本不異。
T1706_.33.0312a14: 爲異則兼獨有殊云云。雖所指不同。而各説
T1706_.33.0312a15: 般若空慧則一也。請中言開法道者。下文亦
T1706_.33.0312a16: 曰開空慧道。不出以空慧言説開覺衆生。其
T1706_.33.0312a17: 義不異也。答中言十三觀門者。重示忍位功
T1706_.33.0312a18: 徳法門。以爲開覺衆生之法。疏釋開空云者。
T1706_.33.0312a19: 文旨明白。可謂開通者矣。合在大牟尼句前。
T1706_.33.0312a20: 文差互耳。爲大法王等者。謂開覺於我。是即
T1706_.33.0312a21: 法師。爲我所主。故曰法王。化導於我。故曰知
T1706_.33.0312a22: 識爲我依持之所建立。所以應供養如佛也。
T1706_.33.0312a23: 於中不言寂忍者。此在於佛義不自言也。亦
T1706_.33.0312a24: 擧因可以知果。不言等覺。合於十地也。故但
T1706_.33.0312a25: 十三忍爾。第一習種性位詳釋如文。習忍以
T1706_.33.0312a26: 前下。疏作擧劣況勝通釋伏難。或恐未安。今
T1706_.33.0312a27: 直釋之。而有進退者。以其初心位淺。譬如輕
T1706_.33.0312a28: 毛隨風不定也。雖以十千劫下。頗似難曉。應
T1706_.33.0312a29: 照下文釋之可也。是諸菩薩雖經爾許劫行。
T1706_.33.0312b01: 行不爲不久。然未滿初僧祇劫。雖當入忍位。
T1706_.33.0312b02: 而非已入。亦常學伏忍法。而非久修伏道故
T1706_.33.0312b03: 不可名字是爲定人。則又曰是定人者。是以
T1706_.33.0312b04: 定人法顯其不定。文理自直。但如向正一二
T1706_.33.0312b05: 字。則可知矣。第二明性種性中。言如四念
T1706_.33.0312b06: 處等。本小乘觀法。今通約別圓修之。事行雖
T1706_.33.0312b07: 局理觀常通云云。疏釋無定相。云我法無定
T1706_.33.0312b08: 住處相。斯言可謂至矣。奈何今人而作定説。
T1706_.33.0312b09: 豈當理也哉。又曰無自他相者。兼於性相。謂
T1706_.33.0312b10: 我無自他等體性空也。相上亦無相空也。又
T1706_.33.0312b11: 曰修護空觀者。謂不得意人恐墮偏邪。故須
T1706_.33.0312b12: 護之。第三道種性中觀一切法無生滅者。總
T1706_.33.0312b13: 觀也。所謂五受陰等別觀也。而常入第一義
T1706_.33.0312b14: 心者。觀成悟入也。雖心心寂滅而猶受生者。
T1706_.33.0312b15: 經自釋云云。疏謂所熏見愛猶在者。此與常
T1706_.33.0312b16: 釋異。今以無明爲能熏。見愛爲所熏。或以見
T1706_.33.0312b17: 愛爲能熏。事識爲所熏。各隨文異指也。第四
T1706_.33.0312b18: 法師中明二智相。如疏科釋云云。於第一義
T1706_.33.0312b19: 下。結成三無爲。釋義如別論。此本小教名相。
T1706_.33.0312b20: 而於此言者。取義類同故不局教限也。餘文
T1706_.33.0312b21: 例爾。無自他相無無無相者。謂實智離相故。
T1706_.33.0312b22: 則方便智現前。所謂實相方便者。即實相之
T1706_.33.0312b23: 方便。故曰於第一義諦不沈不出等。是六種
T1706_.33.0312b24: 方便該攝一切方便。仍與實智相爲出入。則
T1706_.33.0312b25: 不即不離無縛無解。妙無以加也。如經一一
T1706_.33.0312b26: 牒釋云云。是初覺智下。重釋二智同異。譬之
T1706_.33.0312b27: 如水與波不一不異。以喩方便實智亦爾。餘
T1706_.33.0312b28: 遍學等一切行。與乎實智亦不一不異。至於
T1706_.33.0312b29: 曰無三界業習生故自在無礙。乃至淨佛國
T1706_.33.0312c01: 土如變化生。亦復若是。而曰擧譬顯非者恐
T1706_.33.0312c02: 誤。應云顯性。謂不一不異其性彰也。四大寶
T1706_.33.0312c03: 藏。疏爲三釋。淨名有四大寶藏之言。而無去
T1706_.33.0312c04: 取。其義皆通。第五法師文無他釋。唯明滅三
T1706_.33.0312c05: 界嗔。略出宗計不同。兼引法華實教正之而
T1706_.33.0312c06: 已。第六翻云及邊者。謂六度等各有邊際。猶
T1706_.33.0312c07: 到彼岸云爾。第七言爾焔者。疏釋云云。或翻
T1706_.33.0312c08: 智障。謂智之與障翻覆異耳。而照有能所。有
T1706_.33.0312c09: 所名障。無所名智。今照而無所得不爲智乎。
T1706_.33.0312c10: 今翻智母本非正翻。亦約義便云也。言須陀
T1706_.33.0312c11: 洹等。疏謂借小名大。所以借小果見流等言。
T1706_.33.0312c12: 以名大教斷見之位。如十三觀門無非大行。
T1706_.33.0312c13: 不約借位何以名之。又曰亦是別入通意者。
T1706_.33.0312c14: 謂以別斷見位接通見地。當是接位接也。五
T1706_.33.0312c15: 相者。不出内道論等五種相也。而云我是一
T1706_.33.0312c16: 切智人。非斷三界疑根我相已盡。則外道見
T1706_.33.0312c17: 耳。又曰知地地有出道。何處不是解脱門。知
T1706_.33.0312c18: 地地有所不出。何適而非障道本旨哉。通塞
T1706_.33.0312c19: 由人。初不在法也。一切煩惱爲集因等。據論
T1706_.33.0312c20: 業亦因攝。今對苦果從別言之。故指煩惱爲
T1706_.33.0312c21: 集因。集爲集業等。覺中觀心心寂滅而無相
T1706_.33.0312c22: 相者。據疏合作寂用相即。相本由心。心以相
T1706_.33.0312c23: 起。心既寂滅。相何由生。況心心相相者乎。
T1706_.33.0312c24: 以從用故無相相等。所以用心乘於群方。無
T1706_.33.0312c25: 所而不在也。澹泊住於無住。無所而不寂也。
T1706_.33.0312c26: 故曰在有而修空處空而常化。是故雙照有
T1706_.33.0312c27: 無寂用無礙也。滅心心相等。疏加一數字。作
T1706_.33.0312c28: 滅心滅相釋之。義無不可。法眼見一切下。疏
T1706_.33.0312c29: 作總別義釋三眼。經作三昧。誤也。亦可謂法
T1706_.33.0313a01: 眼見一切法菩薩假也。三眼色空見者。謂肉天
T1706_.33.0313a02: 二眼見色。慧眼見空。故曰色空見。文特倒耳。
T1706_.33.0313a03: 而不言佛眼者。因讓於果也。經本不言見假
T1706_.33.0313a04: 等。亦得義推云爾。若境一見三。自是一意云
T1706_.33.0313a05: 云。疏又因眼明諦作五三諦釋。約教義也。具
T1706_.33.0313a06: 如法華玄。又以問答明佛眼進否者。本文以
T1706_.33.0313a07: 明合唯在因。今從通説作分極申之。不妨兩
T1706_.33.0313a08: 存也。復次觀佛菩薩下。明寂滅忍者。若論寂
T1706_.33.0313a09: 忍。本當極位。而言觀佛者。謂寂忍有三。以別
T1706_.33.0313a10: 言之。方當十地。若開等妙。此猶下品。望圓猶
T1706_.33.0313a11: 有餘品無明。理須觀佛増道入位故。自習忍
T1706_.33.0313a12: 至頂三昧下。據疏科釋。凡爲差別淺深者五。
T1706_.33.0313a13: 一伏斷。二信見。三頓漸。四常不常。五等無等
T1706_.33.0313a14: 云云。今隨釋之。不無小異。經中以能二字恐
T1706_.33.0313a15: 誤。以當作未。一伏斷者。既曰從忍至頂皆名
T1706_.33.0313a16: 爲伏。則伏前斷後。並約横論。所謂居衆伏之
T1706_.33.0313a17: 二也。二信見者。謂信雖斷惑能生於智。
T1706_.33.0313a18: 而非證智。故不名見。見則方得是智故也。是
T1706_.33.0313a19: 故以知其所知形所不知。故曰云云。三頓漸
T1706_.33.0313a20: 者。謂唯佛頓解。則不名信。言信則漸而已。四
T1706_.33.0313a21: 常不常者。謂漸伏則慧有起滅。起滅即不常。
T1706_.33.0313a22: 若生滅心滅累無不盡。故無生無滅斯爲常
T1706_.33.0313a23: 爾。五等無等者。謂常故能等而猶有所等。未
T1706_.33.0313a24: 爲無等。無等之等爲無等等故。譬如下。引譬。
T1706_.33.0313a25: 登高則俯視萬有。物斯在下無不照了矣。義
T1706_.33.0313a26: 言亦復者。謂雖登婆伽度位。極於性徳亦必
T1706_.33.0313a27: 藉修成。故曰受修。勸持中所以不付四衆唯
T1706_.33.0313a28: 囑諸國王。以王力大故。又曰凡百事大供養
T1706_.33.0313a29: 深廣。自非王力誰能辦者。此特言二義而已。
T1706_.33.0313b01: 若更具説。應有多義言大。又如涅槃中付諸
T1706_.33.0313b02: 國王大臣。亦其義也。而安樂行誡勿親近。然
T1706_.33.0313b03: 皆有謂而言。此以護法。彼以妨行故也。七可
T1706_.33.0313b04: 難者。據後經文。當是脱一畏字。畏難所以存
T1706_.33.0313b05: 戒也。讃名勸持中。疏以三般若合釋之。如文
T1706_.33.0313b06: 云云。一切衆生心識下。此應次第分別爲本者
T1706_.33.0313b07: 五。謂人以識爲本。識以心爲本。心以神爲本。
T1706_.33.0313b08: 神以般若爲本。般若以法身爲本。此所以爲
T1706_.33.0313b09: 衆生之神本也。又曰一切國王之父母者。此亦
T1706_.33.0313b10: 次第有能生者五。謂理能生解。解能生智。智
T1706_.33.0313b11: 能立徳。徳能成聖。此所以爲王之父母也。亦
T1706_.33.0313b12: 名神符下。凡六名。即文字般若。以三徳則解
T1706_.33.0313b13: 脱也。惟其即解脱故。是所謂神徳妙用有在
T1706_.33.0313b14: 於斯。所以從功能言也。亦名神符者。謂至神
T1706_.33.0313b15: 之符印也。得是印故能却諸惡能持衆善。無
T1706_.33.0313b16: 適而不利也。亦名辟鬼珠者。謂辟諸邪惡鬼
T1706_.33.0313b17: 神。使禍亂不作也。亦名如意珠者。珠本金翅
T1706_.33.0313b18: 鳥王精氣所成故。能具足衆寶降雨無盡。是
T1706_.33.0313b19: 爲如意寶焉。亦名護國珠。是猶徑寸之珠。前
T1706_.33.0313b20: 後各照十二乘。有是珠故國無侵害也。事見
T1706_.33.0313b21: 春秋後語。亦名天地鏡者。言智能照物。如以
T1706_.33.0313b22: 天地爲鏡靡不照了。猶聖人之心靜於天地
T1706_.33.0313b23: 之鑒萬物之鏡。是也。龍寶神王者。應作二解。
T1706_.33.0313b24: 若作一義。只是佛會護法之神。有護持之徳
T1706_.33.0313b25: 也。若作異義。當是龍之寶神之王。以得是龍
T1706_.33.0313b26: 寶神力也。能護佛乘及以國界。今取二字與
T1706_.33.0313b27: 夫輪王出世神寶自至之語。合而言之。以目
T1706_.33.0313b28: 斯記。義歸所釋。非夸大也。示供養法中。應
T1706_.33.0313b29: 作九色旛下。率以九五等爲數者。外典多以
T1706_.33.0313c01: 陰陽數配之。非此中意。今本明莊嚴具。而以
T1706_.33.0313c02: 九道九苦等爲説者。亦即妄顯眞之意。餘數
T1706_.33.0313c03: 如疏。一一表釋可知。千燈表十善者。亦如前
T1706_.33.0313c04: 記云云。玉箱玉巾。巾亦篋類。皆奉安般若法
T1706_.33.0313c05: 寶之具。若王行時下。正明王者若行若住當
T1706_.33.0313c06: 尊敬般若法。如經云云。今所謂駕頭者。是見
T1706_.33.0313c07: 僧史略。其儀可考。而後世莫知典故。惜乎無
T1706_.33.0313c08: 曉之者。釋勸所由。如經云云。嗚呼使不信其
T1706_.33.0313c09: 言則已。苟如其言得不爲之可慕可畏乎。又
T1706_.33.0313c10: 曰。我當遣五大力菩薩謂金剛吼等及五千
T1706_.33.0313c11: 大力神王。往護彼國者。信如其説。則彼神力
T1706_.33.0313c12: 冥加顯被有以相之。而其患難自當消殞。豈
T1706_.33.0313c13: 誣也哉。觀四大四色下。明修道相。如疏云云。
T1706_.33.0313c14: 所縁覺廣者。謂所縁所覺處廣也。所散之花
T1706_.33.0313c15: 雖不無勝劣而有多異名者。約所表云爾。空
T1706_.33.0313c16: 定名心學者。可證心學之妙。但言別傳則又
T1706_.33.0313c17: 過矣
T1706_.33.0313c18:   釋囑累品
T1706_.33.0313c19: 正宗二護大事云畢。佛世化道於是亦周。將
T1706_.33.0313c20: 以此道流通末世。而三寶交謝正法難行。非
T1706_.33.0313c21: 付諸國王大臣四部弟子。則無上般若何由弘
T1706_.33.0313c22: 宣。饒益群品。故次之囑累焉。言囑累者。疏凡
T1706_.33.0313c23: 三釋。如文云云。次簡不付佛弟子唯付國王
T1706_.33.0313c24: 者。答亦三義。謂欲除國難非王不擧。建設事
T1706_.33.0313c25: 大非王不辦。功由信法非王不行。仍須王臣
T1706_.33.0313c26: 道合然後乃濟。故亦兼付大臣也。但文略
T1706_.33.0313c27: 耳。文初明付法有時者。謂八十年等。乃其時
T1706_.33.0313c28: 也。按疏釋云云。未詳的旨。然亦有可疑者。此
T1706_.33.0313c29: 不暇論。姑取大略次第。間言之爾何也。謂初
T1706_.33.0314a01: 八十年正法之初。經爾許時如來唱滅。故無
T1706_.33.0314a02: 佛。八百年後正法之末。邪法増熾。以邪奪正。
T1706_.33.0314a03: 故無法。八千年後末法之季。似像比丘亦無
T1706_.33.0314a04: 之矣。故無僧。當此之時佛法僧寶泯滅無幾。
T1706_.33.0314a05: 如來爲是殷勤苦口付諸國王。誡勅四部。弘
T1706_.33.0314a06: 護三寶使不斷絶。亦令衆生開空慧道。則聖
T1706_.33.0314a07: 賢之行也。行十善行等。則人天之乘也。此皆
T1706_.33.0314a08: 三藏教。本涅槃。所謂扶律談常。使如來法身
T1706_.33.0314a09: 慧命得以住世。即其意也。後五濁下。如來於
T1706_.33.0314a10: 是對月光王。廣陳七誡。一者滅法誡。二誡壞
T1706_.33.0314a11: 四衆行。三誡禁不依法。四誡自毀。五誡役使。
T1706_.33.0314a12: 六誡自咎。七誡謬信。如文云云。略言其次。謂
T1706_.33.0314a13: 由滅法故壞四衆行。既無法可依則非法而
T1706_.33.0314a14: 已。非法由於自毀。苟不能自立。又從而役使
T1706_.33.0314a15: 之。則其聽命也。冥矣此内外二衆所以不免
T1706_.33.0314a16: 交相爲咎。至於内弟子。爲求名利於王官前。
T1706_.33.0314a17: 横言法制不別是非。謬聽而誤行者有之。借
T1706_.33.0314a18: 令濁世末法使然。而凋敝之風人實爲之。咎
T1706_.33.0314a19: 將誰歸邪。嗚呼聞七誡者得不寒心哉。餘如
T1706_.33.0314a20: 疏釋云云
T1706_.33.0314a21: 佛説仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第
T1706_.33.0314a22:
T1706_.33.0314a23:
T1706_.33.0314a24:
T1706_.33.0314a25:
T1706_.33.0314a26:
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T1706_.33.0314a29:
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