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金剛般若疏 (No. 1699_ 吉藏撰 ) in Vol. 33

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T1699_.33.0096a01: 勝。昔有兵賊欲破舍衞。婆斯匿王遂拒破賊
T1699_.33.0096a02: 宮人啓云。生於太子。因以立名故名戰勝。須
T1699_.33.0096a03: 達多者。此云善與。父母無兒就神乞之。夢中
T1699_.33.0096a04: 得兒故名善與。彼土曾十二年中不雨。而須
T1699_.33.0096a05: 達巨富賑濟貧乏。故名給孤獨長者。今言祇
T1699_.33.0096a06: 樹給孤獨園者。此是君臣兩擧。通別二名。祇
T1699_.33.0096a07: 陀是君名。給孤獨即是臣稱。樹是其別所。園
T1699_.33.0096a08: 即是通處。又祇樹是門處故前明。園是精舍
T1699_.33.0096a09: 故後擧。又祇陀是本稱。給孤是末名。眞諦三
T1699_.33.0096a10: 藏云。須達爲過去第四鳩留村馱佛已於此
T1699_.33.0096a11: 地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四
T1699_.33.0096a12: 萬歳。須達爾時名毘沙長者。以金板布地寶
T1699_.33.0096a13: 衣覆之供養佛也。第五倶那含牟尼佛時。人
T1699_.33.0096a14: 及佛壽三萬歳。爾時須達名大家主長者。以
T1699_.33.0096a15: 銀布地滿中乳牛之子以爲供養。爾時地廣
T1699_.33.0096a16: 三十里。第六迦葉佛壽及人三萬歳。須達爾
T1699_.33.0096a17: 時名大番悉長者。以七寶布地。地廣二十里。
T1699_.33.0096a18: 以爲供養。第七釋迦佛及人壽百歳。地廣十
T1699_.33.0096a19: 里。以金布地此處供養。彌勒出世地還廣四
T1699_.33.0096a20: 十里。以七寶布地以爲供養。佛及人壽八萬
T1699_.33.0096a21: 歳。須達爾時名儴佉王。儴佉王此云螺王。其
T1699_.33.0096a22: 色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是
T1699_.33.0096a23: 般若處般若依果。其猶彌勒樓館。亦如法尚
T1699_.33.0096a24: 香城也
T1699_.33.0096a25: 金剛波若經義疏卷第一終
T1699_.33.0096a26:
T1699_.33.0096a27:
T1699_.33.0096a28:
T1699_.33.0096a29:
T1699_.33.0096b01:
T1699_.33.0096b02:
T1699_.33.0096b03: 金剛般若經義疏卷第二
T1699_.33.0096b04:  胡吉藏法師撰 
T1699_.33.0096b05: 與大比丘衆者。此是第六明同聞衆。問何因
T1699_.33.0096b06: 縁故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以
T1699_.33.0096b07: 者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一
T1699_.33.0096b08: 時是説經之時。佛是演教之主。祇洹爲説教
T1699_.33.0096b09: 之處。今是同聞之衆。亦是教所爲人。竝此亦
T1699_.33.0096b10: 得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行
T1699_.33.0096b11: 宿世善友。多是證經之人。證如來所説可信。
T1699_.33.0096b12: 證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行
T1699_.33.0096b13: 也。問大智論云。菩薩經初有聲聞衆有菩薩
T1699_.33.0096b14: 衆。聲聞經初但有聲聞無菩薩衆。若爾今是
T1699_.33.0096b15: 大乘經。何故有聲聞衆無菩薩衆。答曰。具撿
T1699_.33.0096b16: 大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩
T1699_.33.0096b17: 薩衆無聲聞衆。即如華嚴七處八會。二者大
T1699_.33.0096b18: 乘經初但有聲聞衆無菩薩衆。即是此經。三
T1699_.33.0096b19: 者大乘經初具有大小兩衆。即如涅槃大品。
T1699_.33.0096b20: 四者大乘經初倶無兩衆。則如金光明及勝
T1699_.33.0096b21: 鬘等經也。問何因縁故此大乘經但有聲聞
T1699_.33.0096b22: 衆。答曰。今此經中實具兩衆。何以知之。下
T1699_.33.0096b23: 流通文廣列衆故。今但列聲聞衆者。示以此
T1699_.33.0096b24: 般若要略門故。又應具四衆今但列比丘者。
T1699_.33.0096b25: 一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心
T1699_.33.0096b26: 形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是
T1699_.33.0096b27: 故偏列。又此諸比丘是如來内眷屬。與佛共
T1699_.33.0096b28: 住常在佛邊。餘三衆不爾。又比丘衆能受正
T1699_.33.0096b29: 法能説正法助佛揚化。是故偏列。所以不列
T1699_.33.0096c01: 菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊衆
T1699_.33.0096c02: 故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於
T1699_.33.0096c03: 菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破
T1699_.33.0096c04: 聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩
T1699_.33.0096c05: 薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應云
T1699_.33.0096c06: 摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者
T1699_.33.0096c07: 具大戒故具大徳故大名聞故。言多者數至
T1699_.33.0096c08: 千二百五十人故。言勝者諸衆中最勝故。論
T1699_.33.0096c09: 議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗
T1699_.33.0096c10: 人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧
T1699_.33.0096c11: 者。福田經説。諸有五淨徳名曰福田。一者發
T1699_.33.0096c12: 心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三
T1699_.33.0096c13: 者永割親愛無的漠故。四者委棄躯命集善
T1699_.33.0096c14: 法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十
T1699_.33.0096c15: 人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦
T1699_.33.0096c16: 葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶
T1699_.33.0096c17: 迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千
T1699_.33.0096c18: 人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有
T1699_.33.0096c19: 一千二百五十五人。今但擧其大數取有名
T1699_.33.0096c20: 聞者。正云千二百五十也。爾時世尊下。第二
T1699_.33.0096c21: 別序。就別序中大開爲二。第一明如來塗行
T1699_.33.0096c22: 乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此
T1699_.33.0096c23: 二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還
T1699_.33.0096c24: 事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二
T1699_.33.0096c25: 而坐一句。第二正入三昧。問何因縁故前明
T1699_.33.0096c26: 乞食後入三昧。答曰。欲令衆生生福徳故。所
T1699_.33.0096c27: 以前明乞食。欲令衆生生智慧故。入三昧後
T1699_.33.0096c28: 説法。復次前利益在家衆生故。後通利益出
T1699_.33.0096c29: 家在家諸大衆故。亦云前益白衣則別益。何
T1699_.33.0097a01: 故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故
T1699_.33.0097a02: 稱別後爲四衆説法則通利益。復次前與衆
T1699_.33.0097a03: 生世間利。後與衆生出世間利故。復次前示
T1699_.33.0097a04: 爲福田。顯如來是應供故。後明佛爲施主。以
T1699_.33.0097a05: 般若法施衆生。即是釋迦如來正遍知義。復
T1699_.33.0097a06: 次初是中前利益衆生。後是中後利益衆生
T1699_.33.0097a07: 故。復次前是身業益物。後入三昧是意業益
T1699_.33.0097a08: 物。次説般若是口業益物也。復次前欲令生
T1699_.33.0097a09: 身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久
T1699_.33.0097a10: 住乞食資於生身。後説般若即是益於法身。
T1699_.33.0097a11: 以有此兩住令衆生得二身之益也。又乞食示
T1699_.33.0097a12: 如來少欲知足之行。説法顯如來微妙之解。
T1699_.33.0097a13: 又乞食明佛慈悲。説法明佛智慧。又乞食示
T1699_.33.0097a14: 末世衆生身軌。説法示末世衆生心軌。合令
T1699_.33.0097a15: 一切衆生心依般若也。又令弟子從俗人乞
T1699_.33.0097a16: 食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。
T1699_.33.0097a17: 又乞食破憍慢心。説般若破愚癡心。問大經
T1699_.33.0097a18: 因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如
T1699_.33.0097a19: 來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上
T1699_.33.0097a20: 來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二
T1699_.33.0097a21: 乘同。次説法明不可以身相得見如來故如來
T1699_.33.0097a22: 身非是食身。論云。三相異體故離彼是如來。
T1699_.33.0097a23: 要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心
T1699_.33.0097a24: 求佛身也。問今説般若何因縁故前明乞食。
T1699_.33.0097a25: 答云。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故
T1699_.33.0097a26: 不應責所由。復次以近顯遠。故將説般若前
T1699_.33.0097a27: 明乞食。所以者何。世間飮食本以資身養命。
T1699_.33.0097a28: 般若法食資法身養於慧命。復次乞食是四
T1699_.33.0097a29: 聖之種。般若是衆聖之本。復次道遠乎哉。體
T1699_.33.0097b01: 之即神。是故飮食不離般若。若能了食清淨
T1699_.33.0097b02: 即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物
T1699_.33.0097b03: 之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明
T1699_.33.0097b04: 乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此
T1699_.33.0097b05: 即是第一標福物之人。成實論云。具上九號
T1699_.33.0097b06: 故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是
T1699_.33.0097b07: 世間麁事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然
T1699_.33.0097b08: 世間居士食有定時。初旦則始營未辨。晩日
T1699_.33.0097b09: 瞰食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可
T1699_.33.0097b10: 謂得時。聖人心雖存道。身託有資。今内無積
T1699_.33.0097b11: 畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。
T1699_.33.0097b12: 乞若失時則自他兩惱。故云食時。以知時故
T1699_.33.0097b13: 名大法師。信哉誠説。著衣持鉢下。第三明整。
T1699_.33.0097b14: 於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起
T1699_.33.0097b15: 著於五條。名安陀衞。此云下品衣亦云内著
T1699_.33.0097b16: 衣。若入衆法事著於七條。名欝多羅僧。此云
T1699_.33.0097b17: 中品衣。若入聚洛見國王長者著僧伽梨。此
T1699_.33.0097b18: 云大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五
T1699_.33.0097b19: 條略爲三品。品中有三合成九種。下品三者
T1699_.33.0097b20: 九條十一十三條也。中品三者十五十七十
T1699_.33.0097b21: 九條也。上品三者二十一二十三二十五條
T1699_.33.0097b22: 也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可
T1699_.33.0097b23: 著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通
T1699_.33.0097b24: 稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則増物染
T1699_.33.0097b25: 心。今三種壞色則貪心不起。二云消痩衣。入
T1699_.33.0097b26: 道之人身被此服則煩惱折落。三者云蓮華
T1699_.33.0097b27: 服。此借喩爲名。體淨離垢有類芙蕖。四者云
T1699_.33.0097b28: 間色衣。三色相間共成一衣。眞諦三藏云赤
T1699_.33.0097b29: 血色衣。外國袈裟雖復五部不同。同皆赤色。
T1699_.33.0097c01: 問常云三種壞色。云何言竝赤色。答常解云。
T1699_.33.0097c02: 新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名爲
T1699_.33.0097c03: 木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏云。預是中
T1699_.33.0097c04: 國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨
T1699_.33.0097c05: 用一色以點印之。若有青處即用青點。若無
T1699_.33.0097c06: 有青處用泥爲點。無泥處可磨鐵汁點之。竝
T1699_.33.0097c07: 但應取一色便足。但爲時處各異一色不恒。
T1699_.33.0097c08: 恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。
T1699_.33.0097c09: 十八部義雖異衣色是一。故大經云。見我弟
T1699_.33.0097c10: 子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部
T1699_.33.0097c11: 爲異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節
T1699_.33.0097c12: 皆點。若正量部但點四角也。三藏又云。外國
T1699_.33.0097c13: 亦無五部著五種衣。但佛爲波斯匿王解夢。
T1699_.33.0097c14: 玄記末世有惡比丘破我法者分爲五部。彼
T1699_.33.0097c15: 土俗人有五性故著五色衣。爲表五種神異
T1699_.33.0097c16: 故也。問佛入涅槃之時。三衣爲在何處。答説
T1699_.33.0097c17: 處不同。若依胎經云。佛將入涅槃手自牒三
T1699_.33.0097c18: 衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經説。摩耶
T1699_.33.0097c19: 從忉利天下不復見佛。唯見佛僧伽梨及錫
T1699_.33.0097c20: 杖。而自悲歎云。我子在世著執此物以用度
T1699_.33.0097c21: 人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏云。佛
T1699_.33.0097c22: 五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣
T1699_.33.0097c23: 及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毘羅國。持鉢
T1699_.33.0097c24: 者。一隨順三世佛法。二者爲破外道手自捧
T1699_.33.0097c25: 食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四爲示永
T1699_.33.0097c26: 功徳器。無量壽經云貯功徳示福田。著袈裟
T1699_.33.0097c27: 示福田。律中云。佛將阿難往南山國。彼土多
T1699_.33.0097c28: 有良田鄰壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出
T1699_.33.0097c29: 家之人爲世福田能令施心種子獲無量報。
T1699_.33.0098a01: 有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似
T1699_.33.0098a02: 田之壟畔。所以經云示福田也。鉢姼羅此云
T1699_.33.0098a03: 應量器。即表出家人體具智斷内外相應即
T1699_.33.0098a04: 是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。
T1699_.33.0098a05: 即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食
T1699_.33.0098a06: 器也。至成道竟次受提謂波利長者所施菓。
T1699_.33.0098a07: 或言是麨。爾時未有鉢。自念。三世諸佛無有
T1699_.33.0098a08: 手捧食法。是以四王奉以四鉢。佛以手案之
T1699_.33.0098a09: 合成一鉢。而四重文現。又三藏云。淨居天還
T1699_.33.0098a10: 將過去四王石鉢以付四王。四王各用奉佛。
T1699_.33.0098a11: 此鉢今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王
T1699_.33.0098a12: 還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送
T1699_.33.0098a13: 與彌勒。然鉢之大小三品不同。上品容三鉢
T1699_.33.0098a14: 他飯。一鉢他羹。餘可食物者半羹下品則容
T1699_.33.0098a15: 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。若大於
T1699_.33.0098a16: 少少於大是爲中品鉢。鉢他是外國六舛器。
T1699_.33.0098a17: 上品鉢則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上
T1699_.33.0098a18: 三舛。以示少欲。下品鉢容一斗半。可盛一斗
T1699_.33.0098a19: 二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之
T1699_.33.0098a20: 間名中品鉢也。大智論云。明鉢有八種。不許
T1699_.33.0098a21: 弟子畜金銀鉢。恐生貪故。不許畜木鉢。受垢
T1699_.33.0098a22: 故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石鉢也。問
T1699_.33.0098a23: 曰。頗有佛不著袈裟不用鉢不耶。答有。大論
T1699_.33.0098a24: 云。天王佛作白衣威儀也。入舍衞大城乞食
T1699_.33.0098a25: 下。第四明乞食之處所。舊解云。園去城有千
T1699_.33.0098a26: 二百歩。或有言四里。如來受食其法有三。一
T1699_.33.0098a27: 坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有
T1699_.33.0098a28: 二。一者佛與衆僧倶去。二者僧去而佛不去。
T1699_.33.0098a29: 遣人請食。所以不去者凡爲五事。一爲入定。
T1699_.33.0098b01: 二爲諸天説法。三爲看病比丘。四爲案行房
T1699_.33.0098b02: 舍。五爲欲制戒也。三者如來自行乞食。行法
T1699_.33.0098b03: 有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印
T1699_.33.0098b04: 文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。
T1699_.33.0098b05: 佛所以塗歩乞食者。依瓔珞女經凡有十事。
T1699_.33.0098b06: 一者如來入城乞食。衆生見佛三十二相如須
T1699_.33.0098b07: 彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城
T1699_.33.0098b08: 中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來
T1699_.33.0098b09: 所。是故如來入城放光照之。衆苦休息便發
T1699_.33.0098b10: 菩提心。三者爲刹利婆羅門豪貴長者自恃
T1699_.33.0098b11: 種性不生敬心。見如來威徳嚴儀挺特有異
T1699_.33.0098b12: 於世故憍慢心息。故發菩提心。四者爲守護
T1699_.33.0098b13: 女人有三監五礙故不得見佛。又爲懈怠者
T1699_.33.0098b14: 雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其
T1699_.33.0098b15: 因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入
T1699_.33.0098b16: 城四王八部皆悉導從。各齎華香歌詠供養。
T1699_.33.0098b17: 城中人見即便生念云。諸天尚捨天樂供養
T1699_.33.0098b18: 於佛。我等云何而不供養禮拜者哉。故因發
T1699_.33.0098b19: 心也。六者如來持四王所奉之鉢。實是一鉢
T1699_.33.0098b20: 四縁宛然爲異。城中人見此希有。是故發菩
T1699_.33.0098b21: 提心也。七者爲貧富二人。若使富者見如來
T1699_.33.0098b22: 鉢空於是多施。若是貧者便見如來鉢滿即
T1699_.33.0098b23: 少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來鉢
T1699_.33.0098b24: 中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一
T1699_.33.0098b25: 切衆僧諸衆生等恣意而散不増不減。見者
T1699_.33.0098b26: 歡喜無不發心也。九者爲未來弟子諸比丘
T1699_.33.0098b27: 等。現行乞食作其儀軌不畜有爲。十者如來
T1699_.33.0098b28: 之身常在三昧。其身不食。但爲利益衆生故
T1699_.33.0098b29: 現行乞食。以是因縁故云入城乞食也。言於
T1699_.33.0098c01: 其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有
T1699_.33.0098c02: 論師言。外國四姓豪族竝在城内住。若使庶
T1699_.33.0098c03: 人屠兒等竝在城外住。若入城時各自別行
T1699_.33.0098c04: 不相參雜。今言次第乞者。由在城内四姓之
T1699_.33.0098c05: 中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉捨貧
T1699_.33.0098c06: 從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未
T1699_.33.0098c07: 來因業果相續。是故捨貧從富也。迦葉則捨
T1699_.33.0098c08: 富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧
T1699_.33.0098c09: 窮。今不行施來世復貧。貧相係無得脱時。是
T1699_.33.0098c10: 以捨富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平
T1699_.33.0098c11: 等。是故爲淨名所屈。今如來欲顯平等之道。
T1699_.33.0098c12: 所以次第乞也。還至本處下。第二明得食後
T1699_.33.0098c13: 事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所
T1699_.33.0098c14: 還。受而不納。食而不飡也。此中亦有四句。第
T1699_.33.0098c15: 一明還至本處。然鉢他既滿須反所住以待
T1699_.33.0098c16: 中時。又利物故往。利竟便還。所以令鉢滿即
T1699_.33.0098c17: 還。不許隨得隨噉者。略有二。前供養師長。二
T1699_.33.0098c18: 兼濟老病。如來得食分爲三分。一分布施陸
T1699_.33.0098c19: 地衆生。一分布施水中衆生。一分自食。若有
T1699_.33.0098c20: 老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟
T1699_.33.0098c21: 究。收衣鉢者。第三明攝容儀也。洗足已者。第
T1699_.33.0098c22: 四句亦有五。一者明洗塵累。塗歩行乞雖離
T1699_.33.0098c23: 地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般
T1699_.33.0098c24: 若故須身淨方説。三爲護僧臥具。四爲諸天
T1699_.33.0098c25: 下禮敬於足。五爲表衆生煩惱應淨。問佛日
T1699_.33.0098c26: 行幾里。答如轉輪王法日行四十里也。問樂
T1699_.33.0098c27: 瓔珞女經云。雖明乞食爲於十事。今更有餘
T1699_.33.0098c28: 義不耶。答三藏云。佛欲爲破惡世貪名利高
T1699_.33.0098c29: 慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又
T1699_.33.0099a01: 爲息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故
T1699_.33.0099a02: 行乞。又爲顯如來少欲知足。不受人天所奉
T1699_.33.0099a03: 供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受
T1699_.33.0099a04: 供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以
T1699_.33.0099a05: 或得不得爲苦行也。今如來爲破二事。佛自
T1699_.33.0099a06: 乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外
T1699_.33.0099a07: 道。敷座而坐下。第二明將説般若故前入三
T1699_.33.0099a08: 昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐
T1699_.33.0099a09: 正入三昧。所以自敷座者。般若名爲佛母。今
T1699_.33.0099a10: 欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。
T1699_.33.0099a11: 若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲
T1699_.33.0099a12: 知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。
T1699_.33.0099a13: 論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡
T1699_.33.0099a14: 喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧
T1699_.33.0099a15: 者。如來靜散無二。實無出入。而今爲説法人
T1699_.33.0099a16: 作於模軌。夫説深法必須靜心。若不靜心則
T1699_.33.0099a17: 不識根縁亦不審法相。是故如來前入三昧
T1699_.33.0099a18: 然後説法。則是明照於根縁明審法相。毘婆
T1699_.33.0099a19: 沙云。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。
T1699_.33.0099a20: 善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入
T1699_.33.0099a21: 定思惟然後方説也。又示輕賤薄衆生模軌
T1699_.33.0099a22: 法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。
T1699_.33.0099a23: 如來不爾。久思惟竟方乃説也。時長老須菩
T1699_.33.0099a24: 提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名
T1699_.33.0099a25: 歎請序。今謂不爾。已如前説。善吉正問。如來
T1699_.33.0099a26: 正答如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。
T1699_.33.0099a27: 何故容割問爲序截答爲正。北地論師云。此
T1699_.33.0099a28: 文屬十二分中護念付屬分。是亦不然。如前
T1699_.33.0099a29: 説善吉有歎有請。歎即是護念付屬。請即是
T1699_.33.0099b01: 發乎四句問若以歎爲護念付屬分者。應以
T1699_.33.0099b02: 請文爲請問分。若言論解護念付屬以之爲
T1699_.33.0099b03: 分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別
T1699_.33.0099b04: 二序。應無序分。然此是未見論家製作之意
T1699_.33.0099b05: 故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是
T1699_.33.0099b06: 解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第
T1699_.33.0099b07: 二正説般若分也。若三業分經者。乞食等身
T1699_.33.0099b08: 業利益分。入三昧意業利益分。今是口業利
T1699_.33.0099b09: 益分也。若以福慧爲判者。上是生物福徳門。
T1699_.33.0099b10: 今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是
T1699_.33.0099b11: 通益一切門。具如前十數對説。亦不可專作
T1699_.33.0099b12: 序正兩分。故經意無盡言多不足。三段失旨。
T1699_.33.0099b13: 意顯於玆。今聊寄一名爲序正流通之説耳。
T1699_.33.0099b14: 就此正説開爲二周。第一周爲利根人廣説
T1699_.33.0099b15: 般若。第二周爲中下根未悟略説般若。作此
T1699_.33.0099b16: 開文驚乎常聽。今具引事義證其起盡。問何
T1699_.33.0099b17: 以知前是一周後復是一周説耶。答今當以
T1699_.33.0099b18: 數義驗之。一者經自有文。善吉有前問後問。
T1699_.33.0099b19: 二問略同。如來前答後答二答相類。是故當
T1699_.33.0099b20: 知二周説也。又經語難明。今以論爲證論解
T1699_.33.0099b21: 前經答四問竟。而後次第生起釋玄疑伏難。
T1699_.33.0099b22: 蝉聯而來。亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏
T1699_.33.0099b23: 難。相接而至。是故知爲兩周也。斯乃經論兩
T1699_.33.0099b24: 證豈虚搆哉。問曰。聖人制作理致玄遠。辭即
T1699_.33.0099b25: 巧妙。豈當一軸之經遂有二周煩長。答曰。雖
T1699_.33.0099b26: 曰兩周其旨各異非煩長也。所以者何。類如
T1699_.33.0099b27: 大品兩周。前周明於實慧。後周辨於善權今
T1699_.33.0099b28: 之兩周在義亦異。前周則淨於縁。後周則盡
T1699_.33.0099b29: 於觀。然要須縁淨觀盡不縁不觀無所依止
T1699_.33.0099c01: 方能悟於般若。故肇公云。法無有無之數。聖
T1699_.33.0099c02: 無有無之智。法無有無之數則無數於外。聖
T1699_.33.0099c03: 無有無之智則無心於内。於外無數於内無
T1699_.33.0099c04: 心。彼已寂滅乃階其妙。影公云。萬化非無宗。
T1699_.33.0099c05: 宗之者無相。虚宗非無契。契之者無心。故至
T1699_.33.0099c06: 人以無心之妙慧契彼無相之虚宗。此則内
T1699_.33.0099c07: 外兩冥。縁智倶寂。豈容名數於其間哉。斯二
T1699_.33.0099c08: 三子言與經會。信而好古。餘豈異哉。問何以
T1699_.33.0099c09: 得知前周盡縁後周盡觀耶。答經有明文。論
T1699_.33.0099c10: 有誠説。前經直云雖度衆生而無衆生可度。
T1699_.33.0099c11: 正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得
T1699_.33.0099c12: 修行。而經意雖復縁觀倶息。但文未正顯灼
T1699_.33.0099c13: 破於觀主。故鈍根之徒由言有於菩薩巧度
T1699_.33.0099c14: 衆生巧能修行。故後周經文方息四心無發
T1699_.33.0099c15: 心人乃至修行者。然前周正勸生四心。後周
T1699_.33.0099c16: 明四心亦息。豈不然乎。論偈云。於内心修行。
T1699_.33.0099c17: 存我爲菩薩。此則障於心違於不住道。以是
T1699_.33.0099c18: 義故當知。此文正息觀至盡於觀主。文義昺
T1699_.33.0099c19: 然無所疑也。此之二周非止是一經之大意。乃
T1699_.33.0099c20: 是方等之旨歸至人環中之妙術也。又前周
T1699_.33.0099c21: 爲前會。後周爲後會。下當更辨。就前周文科
T1699_.33.0099c22: 爲二別。一善吉致問。二如來答。就問之中復
T1699_.33.0099c23: 開爲二。一者經家序能問之人儀容。二者發
T1699_.33.0099c24: 言正問。初序中又二。一者標對揚之主。二序
T1699_.33.0099c25: 請法之儀。爾時者。此是如來加與善吉之時。
T1699_.33.0099c26: 亦是時會發悟之時。故云爾時。問此經加與
T1699_.33.0099c27: 義與大品何異。答大品則具口意二加。發言
T1699_.33.0099c28: 命説稱爲口加。與其智慧辨才名爲意加。今
T1699_.33.0099c29: 此經但其與智慧辯才爲意加。不命之令説
T1699_.33.0100a01: 無有口加也。然下文亦有對揚之義。但無炳
T1699_.33.0100a02: 然命説故與大品不同。須菩提者。此人本迹
T1699_.33.0100a03: 其事難知。三藏云。是本東方世界青龍陀佛
T1699_.33.0100a04: 影嚮能仁爲弟子化。其猶文殊之例也。或有
T1699_.33.0100a05: 經云。此是化人。攝大乘論明身子是化人。善
T1699_.33.0100a06: 吉猶爲其例。又經云。是舍衞國長者之子位
T1699_.33.0100a07: 登遺顏。言遺顏者。法身菩薩過阿鞞之位也。
T1699_.33.0100a08: 復云。是舍衞國内有婆羅門。名曰鳩留。其人
T1699_.33.0100a09: 無子祈天神。天神云。汝家大富無堪生者。因
T1699_.33.0100a10: 見一大徳天下詫生其家。兒既長大。令父母
T1699_.33.0100a11: 請佛還家。後送佛反於祇洹即得羅漢果。復
T1699_.33.0100a12: 有經説。昔爲白衣人。見沙門乞食不得空鉢
T1699_.33.0100a13: 而反。因以食與之。後得十劫常生天中。故其
T1699_.33.0100a14: 人福徳深厚無比。又言。是淨音嚮王太子。如
T1699_.33.0100a15: 此等説多出福報雜譬喩經。須菩提者翻爲
T1699_.33.0100a16: 善業。亦言善學。舊云善吉。善吉與善財生異。
T1699_.33.0100a17: 何者。善財生時七寶踊現故名善財。須菩提
T1699_.33.0100a18: 生時擧室皆空。父母疑怪請問相師。相師云。
T1699_.33.0100a19: 唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即從生時受
T1699_.33.0100a20: 稱。其人内祕菩薩行。外現聲聞。位高可崇故
T1699_.33.0100a21: 呼爲長老也。即從坐起下。第二明請法之儀。
T1699_.33.0100a22: 此中凡有五句。一避席修敬。弟子儀法既尊
T1699_.33.0100a23: 人重法。不可晏然而坐。故將欲請道。所以避
T1699_.33.0100a24: 席。偏袒右肩者。既表師弟之儀則。示永有驅
T1699_.33.0100a25: 策之相。又是隨從國法。故修敬袒肩。右膝著
T1699_.33.0100a26: 地者。此明屈曲伏從。示師弟無有違拒之貌。
T1699_.33.0100a27: 合掌向佛者。此是斂肅容貌專心受道也。而
T1699_.33.0100a28: 白佛言者。上來經家序其身業此之一句序
T1699_.33.0100a29: 其口業也。希有世尊者。此下第二正明發問。
T1699_.33.0100b01: 就此爲兩。第一稱歎。第二請問。言希有世尊
T1699_.33.0100b02: 者。中阿含二十四卷云。昔時大王者我身是
T1699_.33.0100b03: 也。我從子至子從孫至孫從族至族。八萬四
T1699_.33.0100b04: 千轉輪王。并前剃除髻髮捨家趣非家。又増一
T1699_.33.0100b05: 阿含第二十一卷云。若如來不出家者。當二
T1699_.33.0100b06: 千五百歳作轉輪王。今捨轉輪王位遂能爲
T1699_.33.0100b07: 物塗行乞食。故爲希有。又善吉知般若無相
T1699_.33.0100b08: 無貌。念想觀除言語亦滅。而無名相中爲衆
T1699_.33.0100b09: 生故作名相説。雖作名字而不傷無名。故爲
T1699_.33.0100b10: 希有。譬如劫盡大火世界洞然。有人擔一束
T1699_.33.0100b11: 乾草而從火中過不燒一葉。故爲希有。善護
T1699_.33.0100b12: 念諸菩薩善付屬諸菩薩者。歎也。問何因縁
T1699_.33.0100b13: 故有此歎耶。答此一言貫於前後。如來所以
T1699_.33.0100b14: 塗行乞食者。正爲大慈大悲。護念付屬諸菩
T1699_.33.0100b15: 薩故也。又今説般若者。亦爲護念付屬諸菩
T1699_.33.0100b16: 薩故也。又歎上塗行乞食以爲希有。則歎佛
T1699_.33.0100b17: 身業。今歎護念菩薩。是歎如來意業。善付屬
T1699_.33.0100b18: 諸菩薩。即是歎口業。如來既三業利物。故善
T1699_.33.0100b19: 吉竝歎三業。問云。何名爲善護念耶。答欲使
T1699_.33.0100b20: 其内徳堅固名爲護念。令其外徳成就名爲
T1699_.33.0100b21: 善付囑。問諸佛如來常念六道。何因縁故偏
T1699_.33.0100b22: 念菩薩。答雖常念六道。但菩薩堪受般若。有
T1699_.33.0100b23: 其内因。是故外爲諸佛護念。問諸佛護念有
T1699_.33.0100b24: 何利益。答猶如魚子。母念則成不念則壞。菩
T1699_.33.0100b25: 薩亦爾。佛若護念善根則成。若不護念善根
T1699_.33.0100b26: 則壞。付囑者。以無上法寶付諸菩薩。以諸菩
T1699_.33.0100b27: 薩善能問答。如是法寶則得久住無量千世。
T1699_.33.0100b28: 所以通稱爲善者。若護念付囑聲聞則不善。
T1699_.33.0100b29: 今以護念付囑菩薩故名爲善。具如大經付囑
T1699_.33.0100c01: 老少二人譬也。依論解釋。論曰。巧護義應知。
T1699_.33.0100c02: 加彼身同行者。此釋善護念也。善是巧之異
T1699_.33.0100c03: 名。故云巧護義應知也。加彼身同行者。護念
T1699_.33.0100c04: 即是加與之義。謂加與二力。一者加其智慧
T1699_.33.0100c05: 力令成就佛法故。此即是加其自行。故名爲
T1699_.33.0100c06: 身。身即自身也。次加其教化衆生力。即是加
T1699_.33.0100c07: 其化他力。令受化之徒與其行同。故云同行
T1699_.33.0100c08: 也。不退得未得是名善付囑者。此之半偈釋
T1699_.33.0100c09: 付囑義。論云善護念者。依根熟菩薩説。善付
T1699_.33.0100c10: 囑者。依根未熟菩薩説。根熟菩薩則堪加與
T1699_.33.0100c11: 自行化他二種之力。以如前明。今以根未熟
T1699_.33.0100c12: 菩薩付囑根熟菩薩。令其未熟得熟也。不退
T1699_.33.0100c13: 得未得者。已得功徳令其不退。所未得者而
T1699_.33.0100c14: 令得之。故云不退得未得也。問論釋之與舊
T1699_.33.0100c15: 解云何同異。答論以人付囑於人名善付囑。
T1699_.33.0100c16: 舊釋以法寶付囑於人名善付囑。兩言雖異
T1699_.33.0100c17: 會歸終一。以人付囑人終令得悟法。即是付
T1699_.33.0100c18: 囑法義。以法付囑人終爲化人義。即是付囑
T1699_.33.0100c19: 人也。又一義防遏衆魔不令得菩薩便爲護念
T1699_.33.0100c20: 義。爲説道法令如説修行爲付囑也。問根熟
T1699_.33.0100c21: 與未熟約何位耶。答北地論師云。根熟菩薩
T1699_.33.0100c22: 即是内凡習種性之人。必能趣於初地名爲
T1699_.33.0100c23: 根熟。若是外凡未能必入於初地名爲未熟。
T1699_.33.0100c24: 善男子善女人發菩提心者。此第二正發問。
T1699_.33.0100c25: 若依羅什法師翻經唯可三問。一問菩提心。
T1699_.33.0100c26: 二問云何應住。三問降伏。但解此三問衆師
T1699_.33.0100c27: 不同。第一師云。問雖有三不出願之與行。菩
T1699_.33.0100c28: 提心一問即是問願。降伏住二問即是問行。
T1699_.33.0100c29: 菩薩之道不出願行二門。行以渉行爲義。願
T1699_.33.0101a01: 以要期爲旨。行若無願行則無所御。願若無
T1699_.33.0101a02: 行願則不果。其猶鳥之二翼車之兩輪。故行
T1699_.33.0101a03: 以即事渉行。願以懸求未得。今明行願之義
T1699_.33.0101a04: 實如所説。若偏以菩提心爲願。此事未然。今
T1699_.33.0101a05: 以發正道心名菩提心。豈得空有其願而無行
T1699_.33.0101a06: 耶。復有師云。應爲三問。一問菩提心即問平
T1699_.33.0101a07: 等空。二問云何住問實法空。三問云何降伏
T1699_.33.0101a08: 問假名空。然觀門次第應從淺至深。今乃從
T1699_.33.0101a09: 深至淺。此是説門非是行門。問者唯慕其深
T1699_.33.0101a10: 前問深也。今謂此亦不然。三空乃通貫大小
T1699_.33.0101a11: 今正辨菩薩之行。又且問無三空之辭。佛答
T1699_.33.0101a12: 無三空之意。初答乃明菩薩成廣大心遍度
T1699_.33.0101a13: 衆生而無所度。非謂但明假名空也。若但明
T1699_.33.0101a14: 假名空。即應但辨無衆生亦無度義亦無廣
T1699_.33.0101a15: 大心義。今乃明大心而無度無度而大心。此
T1699_.33.0101a16: 乃是無度度義度無度義。二慧具足。云何偏
T1699_.33.0101a17: 是假名空。次答住問亦非實空。若是實空。應
T1699_.33.0101a18: 明無有諸法無有修行。今乃明於一切法無
T1699_.33.0101a19: 所依住而修檀等萬行。豈偏是實空耶。今依
T1699_.33.0101a20: 論經凡有四句問。一問云何發菩提心。二問
T1699_.33.0101a21: 云何應住。三問云何修行。四問云何降伏。所
T1699_.33.0101a22: 以有此四問者。凡爲菩薩必須發菩提心。故
T1699_.33.0101a23: 前問發心。若不依般若發心。則住顛倒不住
T1699_.33.0101a24: 般若。今依般若發心。則住般若不住顛倒。故
T1699_.33.0101a25: 次問住菩提心。既得住立故修行萬行。所以
T1699_.33.0101a26: 次問修行。以修無所得行故顛到有得之心
T1699_.33.0101a27: 析伏不起。所以次問降伏也。佛言善哉。此下
T1699_.33.0101a28: 第二如來答問。開爲二別。一答問縁起。二正
T1699_.33.0101a29: 答。答問縁起。復開爲二。一美其歎請。二則許
T1699_.33.0101b01: 酬其問。然佛歎善吉者。良由善吉歎得時宜
T1699_.33.0101b02: 問復會道故佛歎之。又善吉是聲聞人今遂
T1699_.33.0101b03: 能問菩薩事。此爲希有故復歎之。又時會恐
T1699_.33.0101b04: 菩薩道深小乘智淺問容僻謬。故印歎之令
T1699_.33.0101b05: 衆尊人重法也。汝今諦聽下。此第二句許答
T1699_.33.0101b06: 其問。就文爲二。初正誡許。次受旨願聞。此兩
T1699_.33.0101b07: 易知皆如文所列。佛告須菩提下。第二如來
T1699_.33.0101b08: 正答。就正答中若依論判。則應開爲兩。則酬
T1699_.33.0101b09: 其四問。次從於意云何可以身相見如來下
T1699_.33.0101b10: 竟經。皆是斷疑。故論主判此章。云自下一切
T1699_.33.0101b11: 修多羅中斷生疑心。前酬四問名爲略説般
T1699_.33.0101b12: 若。後斷衆疑即是廣説。今採論意按致一經
T1699_.33.0101b13: 開爲三別。第一明般若體門。二明信受門。三
T1699_.33.0101b14: 明格量門。明此三者。既稱般若波羅蜜經。故
T1699_.33.0101b15: 前明般若體。既明般若體竟。必有信受人。故
T1699_.33.0101b16: 次明信受門。信持則獲福無盡。故次明格量
T1699_.33.0101b17: 門。又前就因果説般若。即是法門次就信受
T1699_.33.0101b18: 門説般若。即是人門。後就功徳門説般若。明
T1699_.33.0101b19: 人行法故得功徳也。就前門二。一答其四
T1699_.33.0101b20: 問即明因門。二斷衆疑次辨果門。因即無依
T1699_.33.0101b21: 無住。果則無相無爲。般若未曾因果。爲衆生
T1699_.33.0101b22: 故故作因果名説。就明因門答其四問唯有
T1699_.33.0101b23: 兩章經文。由來舊釋。初章經非答菩提心門。
T1699_.33.0101b24: 乃是答降伏心問。次章經答其住問。後擧佛
T1699_.33.0101b25: 果答菩提心問。北地論師云。初答其住問不
T1699_.33.0101b26: 答菩提心問。今謂并不然。若言此中遍度四
T1699_.33.0101b27: 生非答菩提心問者。汝復以何法名菩提心。
T1699_.33.0101b28: 又下第二周中善吉更發三問。佛答發菩提
T1699_.33.0101b29: 心者。當生如是心滅度一切衆生而無滅度。
T1699_.33.0101c01: 此即是牒菩提心問而解釋之。云何言非答
T1699_.33.0101c02: 菩提心耶。今明經雖兩章共酬四問。初一章
T1699_.33.0101c03: 經答住問。即是答菩提心問。次一章經答修
T1699_.33.0101c04: 行問。即是答降伏心問也。問云何答其住問。
T1699_.33.0101c05: 即是答菩提心耶。解云。由發菩提心故得住
T1699_.33.0101c06: 大乘法。若不發菩提心則不住大乘。故論云
T1699_.33.0101c07: 利益深心住此乘功徳滿。就初經文復開爲
T1699_.33.0101c08: 二。第一對於善吉總勸菩薩發菩提心。二者
T1699_.33.0101c09: 正明發心之義。初則如文。問曰。今正辨菩提
T1699_.33.0101c10: 心。寧言如是降伏其心。答以發一菩提心故
T1699_.33.0101c11: 不起凡夫及二乘心即是降伏。初明遍度衆
T1699_.33.0101c12: 生故異二乘心。降伏二乘。後明度無所度是
T1699_.33.0101c13: 降伏凡夫心也。降伏二乘即是以他降自。降
T1699_.33.0101c14: 伏凡夫心即是以無降有也。又降伏二乘亦
T1699_.33.0101c15: 得是以有降無。二乘無慈悲心菩薩有慈悲
T1699_.33.0101c16: 心故。是以有降無。復以無降有。如前説也。又
T1699_.33.0101c17: 此中明大慈大悲。即降伏貪瞋煩惱。故名降
T1699_.33.0101c18: 伏。又菩薩雖度衆生。實無衆生可度。即是降
T1699_.33.0101c19: 伏衆生見也。又菩薩若言有衆生可度。即是
T1699_.33.0101c20: 常見。若言無衆生可度。則見斷見。今雖度衆
T1699_.33.0101c21: 生實無所度。故降伏常見。雖無所度而常度
T1699_.33.0101c22: 衆生。故降伏斷見也。所有一切衆生之類下。
T1699_.33.0101c23: 此第二正明發菩提心。論偈云。廣大第一常
T1699_.33.0101c24: 其心不顛倒。利益深心住此乘功徳滿。故用
T1699_.33.0101c25: 於四心釋此經文。四心者。一廣大心。二者第
T1699_.33.0101c26: 一心。三者常心。四者不顛倒心。問何因縁建
T1699_.33.0101c27: 乎四心。答凡爲菩薩異凡夫二乘自調自度。
T1699_.33.0101c28: 今言遍度三界六道名廣大心。雖復遍度衆
T1699_.33.0101c29: 生。若遍與衆生人天之樂名爲下心。若遍與
T1699_.33.0102a01: 衆生二乘之樂名曰中心。今遍與衆生大涅
T1699_.33.0102a02: 槃樂名第一心。菩薩雖復遍與衆生大涅槃
T1699_.33.0102a03: 樂。或時休息。生死道長衆生性多。云何可遍
T1699_.33.0102a04: 度之令得常樂。是故於生死中起疲厭心。今
T1699_.33.0102a05: 明生死邊如虚空。衆生性邊亦如虚空。是中
T1699_.33.0102a06: 無生死往來亦無解脱者。故能菩薩常度衆
T1699_.33.0102a07: 生誨而不倦名爲常心。雖度衆生而不見衆
T1699_.33.0102a08: 生可度。是名菩薩不顛倒心。以建此四心住
T1699_.33.0102a09: 菩薩道得大利益故。論云利益深心住。是故
T1699_.33.0102a10: 建此四心則菩提心滿足。故論云此乘功徳
T1699_.33.0102a11: 滿。雖有四心不出慈悲般若。前三是慈悲心。
T1699_.33.0102a12: 後一是般若心。前是功徳。後是智慧。前亦是
T1699_.33.0102a13: 方便。後名爲實慧。故發心即具福慧亦即具
T1699_.33.0102a14: 二慧。如大經云發心畢竟二不別。若望開善
T1699_.33.0102a15: 義。假名空但是空心。但得四中之一。又二慧
T1699_.33.0102a16: 中但得實慧意耳。問何故名廣大心。答從所
T1699_.33.0102a17: 有一切衆生之類至非有想非無想已來。總
T1699_.33.0102a18: 攝衆生名廣大心。此中二句。所有一切衆生
T1699_.33.0102a19: 之類。此總攝衆生。若卵生下。此有三句別攝
T1699_.33.0102a20: 衆生。第一句以一門攝衆生。謂一生門。第二
T1699_.33.0102a21: 有色無色二門攝衆生。欲色兩界名爲有色。
T1699_.33.0102a22: 無色一界名爲無色。第三以三門攝衆生。無
T1699_.33.0102a23: 想者即是色界第四禪中無想天也。非有想
T1699_.33.0102a24: 非無想者無色界最後天也。有想一句。除
T1699_.33.0102a25: 上二處通三界也。問何故不以六道攝衆生。
T1699_.33.0102a26: 答六道不攝中陰。四生則一切攝故也。我皆
T1699_.33.0102a27: 令入無餘涅槃者。此下第二明第一心也。此
T1699_.33.0102a28: 言無餘者非灰身滅智小乘無餘。斯乃無累
T1699_.33.0102a29: 不盡無復餘累。無徳不圓無復餘徳。故云無
T1699_.33.0102b01: 餘也。問此乃是涅槃教意。云何釋般若文。答
T1699_.33.0102b02: 作此問者乃是五時教意非經論之説。般若
T1699_.33.0102b03: 論云。此經正辨無爲法身。與大般涅槃更復
T1699_.33.0102b04: 何異。如是滅度無量無邊衆生者。此下第三
T1699_.33.0102b05: 名爲常心。問般若論云。不見衆生異於菩薩
T1699_.33.0102b06: 常不離是心名曰常心。此意云何。答今言常
T1699_.33.0102b07: 心可有二義。一者常不離正觀心名曰常心。
T1699_.33.0102b08: 則是論意。不見衆生異於菩薩。不見菩薩異
T1699_.33.0102b09: 衆生故衆生菩薩皆畢竟淨。常作此觀名曰
T1699_.33.0102b10: 常心。二者以正觀心常度衆生不休不息名
T1699_.33.0102b11: 曰常心。何以故若菩薩有我相下。此第四明
T1699_.33.0102b12: 不顛倒心。雖常度衆生無衆生可度名不顛
T1699_.33.0102b13: 倒。若見有衆生則是我見。凡夫自不能度。何
T1699_.33.0102b14: 能度物耶。復次須菩提於法應無所住行於
T1699_.33.0102b15: 布施下。此第二章經答修行降伏心二問。前
T1699_.33.0102b16: 明以初發心故得住大乘。不發心不得住大
T1699_.33.0102b17: 乘。故發心與住二事相成。故合詶也。今二門
T1699_.33.0102b18: 亦爾。以修行故得降伏顛倒。若不修無得萬
T1699_.33.0102b19: 行。以何降伏有得煩惱。故二門相成。故須合
T1699_.33.0102b20: 詶也。又四門次第。前須發心。發心故得住大
T1699_.33.0102b21: 乘。住大乘故修行。修行故煩惱得降伏也。然
T1699_.33.0102b22: 此經文略意含。非可一言得盡。今更以數義
T1699_.33.0102b23: 釋之。一者前章正辨發菩提心。今此一章辨
T1699_.33.0102b24: 於修行。所以明此二者。如華嚴經善財童子
T1699_.33.0102b25: 於一一善知識所。皆自稱云已發菩提之心
T1699_.33.0102b26: 未知云何修菩薩行。學菩薩道。故知前須發
T1699_.33.0102b27: 心然後修行。菩提心即是願義。今之一章辨
T1699_.33.0102b28: 菩薩行義。菩薩之道雖復多門。統其大歸不
T1699_.33.0102b29: 出願行。然願門雖多略爲四弘誓願。行門無
T1699_.33.0102c01: 量略爲六波羅蜜。四弘誓願者。一未度苦海
T1699_.33.0102c02: 令其得度。二未脱業煩惱縛令得脱之。三未
T1699_.33.0102c03: 得道諦之安令得安之。四未得滅諦涅槃令
T1699_.33.0102c04: 得涅槃。前章明一切衆生皆得涅槃。即是四
T1699_.33.0102c05: 願之中略擧後究竟願也。今一章經略擧六
T1699_.33.0102c06: 度中最初行也。然前章擧於後願則攝得三
T1699_.33.0102c07: 願。後章擧初行則攝於五行。問云何後願得
T1699_.33.0102c08: 攝前願。云何初行得攝後行耶。答後願既令
T1699_.33.0102c09: 衆生皆得滅諦涅槃。豈不度苦脱集見道諦
T1699_.33.0102c10: 耶。次辨初行攝後行者。論云。檀義攝於六。
T1699_.33.0102c11: 資生無畏法。此中一二三名爲修行住。此偈
T1699_.33.0102c12: 意明六度悉名爲檀義。但檀義有三種。一資
T1699_.33.0102c13: 生檀即是布施。資益衆生亦是以資生之物
T1699_.33.0102c14: 以用布施。二者無畏檀持戒忍辱。持戒即不
T1699_.33.0102c15: 犯財奪命。即是施物無畏。忍辱不加報於物
T1699_.33.0102c16: 亦是施物無畏。故此兩度名無畏檀。精進禪
T1699_.33.0102c17: 定智慧此之三度名爲法檀。言法檀者以法
T1699_.33.0102c18: 施物。故名法檀精進則説法無倦。禪定則知
T1699_.33.0102c19: 他人心方能説法。般若是智慧。正能説法。故
T1699_.33.0102c20: 此三種名爲法檀。言一二三者。一即是資生
T1699_.33.0102c21: 檀也。二則戒忍。三即後三度也。又此中依般
T1699_.33.0102c22: 若修行。但明布施者。如攝五品檀説具攝於
T1699_.33.0102c23: 五故。又略擧初故。又檀則攝衆生之要法故
T1699_.33.0102c24: 也。又前章經明菩薩内有大慈大悲。此一章
T1699_.33.0102c25: 經明菩薩方便外能赴救。所以者何。菩薩發
T1699_.33.0102c26: 菩提心以赴縁度物爲務。故大品云。菩薩大
T1699_.33.0102c27: 事者。所謂不捨一切衆生。然度衆生必須二
T1699_.33.0102c28: 事。一者内有慈悲心。二者外有方便救濟。前
T1699_.33.0102c29: 章明遍拔衆生生死苦即是大悲心義。與衆
T1699_.33.0103a01: 生大涅槃樂即是大慈心義。雖内有慈悲之
T1699_.33.0103a02: 心。未有慈悲之事。是故今辨菩薩修行布施
T1699_.33.0103a03: 等萬行而拔濟之。令其離苦使其得樂。即是
T1699_.33.0103a04: 成上慈悲之義。問曰。上辨内有慈悲。今明外
T1699_.33.0103a05: 能赴救。何須般若。答上辨内有慈悲要須般
T1699_.33.0103a06: 若。若無般若則慈悲不成。故大論云。慈悲與
T1699_.33.0103a07: 實相合行。大悲雖拔其苦而實無所拔。大慈
T1699_.33.0103a08: 雖與其樂而實無所與。故慈悲不妨畢竟空。
T1699_.33.0103a09: 畢竟空不妨慈悲心。故雖行畢竟空觀而不
T1699_.33.0103a10: 捨大慈大悲。雖行大慈大悲不捨畢竟空觀。
T1699_.33.0103a11: 故知即以畢竟空爲慈悲。即以慈悲爲畢竟
T1699_.33.0103a12: 空。故慈悲未曾不空。空未曾不慈悲也。今明
T1699_.33.0103a13: 修行亦與實相合行故。雖修萬行而實無所
T1699_.33.0103a14: 行。雖無所行而常修萬行。故行無所行。無所
T1699_.33.0103a15: 行故具二慧也。又前章經正明菩薩度於衆
T1699_.33.0103a16: 生始識衆生相識於度相。知度無所度。方是
T1699_.33.0103a17: 識度。知衆生無衆生。方始識衆生。今此章經
T1699_.33.0103a18: 正辨度義。前雖識度猶未正度。如雖復識病
T1699_.33.0103a19: 猶未授藥。今此章經正明度義。即是正授於
T1699_.33.0103a20: 藥。亦前章正明識病。此章正明識藥。衆生即
T1699_.33.0103a21: 是病。由般若故能識衆生。即是由般若故能
T1699_.33.0103a22: 識病也。今修萬行竝爲衆生。是故萬行悉名
T1699_.33.0103a23: 爲藥。由般若故解悟萬行。由般若故方能識
T1699_.33.0103a24: 藥。又前章經正辨衆生空。今此章經明諸法
T1699_.33.0103a25: 空。前辨雖度衆生無衆生可度。故是衆生空。
T1699_.33.0103a26: 今明雖修萬行實無所修。即是法空。問曰。大
T1699_.33.0103a27: 品開宗則云不見菩薩及菩薩字。此經開宗
T1699_.33.0103a28: 何因縁故但言不見衆生。答大品不見菩薩
T1699_.33.0103a29: 即不見衆生。此經辨不見衆生即不見菩薩。
T1699_.33.0103b01: 但兩經互擧。能所不同耳。又大品正勸菩薩
T1699_.33.0103b02: 學般若。或者便謂有菩薩能學般若所學。爲
T1699_.33.0103b03: 此義故前破菩薩明不見菩薩。此經明菩薩
T1699_.33.0103b04: 發菩提心欲度衆生。便謂有衆生可度。是故
T1699_.33.0103b05: 今破無有衆生。問曰。何因縁故前辨衆生空。
T1699_.33.0103b06: 今明法空以爲説般若耶。答曰。般若未曾空
T1699_.33.0103b07: 與不空。但衆生多滯有病故破有病明於空
T1699_.33.0103b08: 耳。有病既息空則不留。如大火炎不可四觸。
T1699_.33.0103b09: 但佛在世時衆生根利直聞説空不取空相。
T1699_.33.0103b10: 故無所依止即便得道也。就此章經開爲三
T1699_.33.0103b11: 段。第一正明無住相以修行。第二明得無所
T1699_.33.0103b12: 得果。第三結勸。就初爲二。第一正答修行問。
T1699_.33.0103b13: 第二答降伏心問。此即第一言無所住行布
T1699_.33.0103b14: 施者。即如大品開宗不住法住般若無所捨
T1699_.33.0103b15: 具足檀。然此中既云不住六塵。亦即不住六
T1699_.33.0103b16: 根六識。但文略故偏明不住六塵耳。大品問
T1699_.33.0103b17: 住品。明不住一切法故是住般若。今言不住
T1699_.33.0103b18: 六塵。六塵攝法盡矣。然菩薩身口意業一切
T1699_.33.0103b19: 所爲行住坐臥乃至擧動施爲産業之事。皆
T1699_.33.0103b20: 是無依無得。今偏言不住行施。豈非略擧一
T1699_.33.0103b21: 以例諸耶。若依論經便有三種。一者不著自
T1699_.33.0103b22: 身故行布施。若著自身則惜外物故不行施。
T1699_.33.0103b23: 今不著自身則不惜外物故能行施也。二者
T1699_.33.0103b24: 無所住一句。即是不著報恩。報恩者。謂供養
T1699_.33.0103b25: 恭敬等也。三者不住色聲香味觸法布施。即
T1699_.33.0103b26: 是不著果報。果報者。謂人天樂等。菩薩若著
T1699_.33.0103b27: 報恩及以果報則捨遠佛道。是故不著報恩
T1699_.33.0103b28: 及以果報也。須菩提菩薩應如是布施下。若
T1699_.33.0103b29: 依論意即是答第四降心問。然要須修行故
T1699_.33.0103c01: 有所得心乃降伏耳。故次修行後明降伏也。
T1699_.33.0103c02: 以菩薩不見三事故行布施名爲降伏。言三
T1699_.33.0103c03: 事者。謂施者受者財物等。以不見財物故
T1699_.33.0103c04: 得諸法空。不見施者受者故得衆生空。以
T1699_.33.0103c05: 得此二空即是降伏人法見也。然論作此意
T1699_.33.0103c06: 正以修無所得行即是降伏有所得心。故
T1699_.33.0103c07: 兩問相成兩答相成也。問初章經親有降伏
T1699_.33.0103c08: 言。何故不答降伏問今始答之耶。有釋云。先
T1699_.33.0103c09: 但明衆生空。未明法空。故生法二空未具
T1699_.33.0103c10: 得不得稱降伏。今具得生法二空始是降伏
T1699_.33.0103c11: 名也。又前始明是菩提心未明菩薩行。故降
T1699_.33.0103c12: 義未成。今願行倶成降伏義始顯也。若菩薩
T1699_.33.0103c13: 不住相布施下。此第二明修無所住因得無
T1699_.33.0103c14: 所得果。所以有此文來者有二義。一者即是
T1699_.33.0103c15: 擧果勸修。良以修無住因得福無邊。是故勸
T1699_.33.0103c16: 修無住相布施也。二者即是釋疑。疑者云。有
T1699_.33.0103c17: 住布施可有福徳。無住布施應無福徳。是故
T1699_.33.0103c18: 釋云有所得施功徳則少無所得施其福無邊。
T1699_.33.0103c19: 問今持戒行道書經造佛功徳可多。云何以
T1699_.33.0103c20: 無住心而作福與十力空等。此言極成過差
T1699_.33.0103c21: 也。答覆面之舌言豈虚哉。子若不信今當略
T1699_.33.0103c22: 述。夫福徳因扶理而生。故釋善以扶理爲義。
T1699_.33.0103c23: 以無所住蓋是扶理之極。福豈不多。以此而
T1699_.33.0103c24: 思煥然可解也。故一切有所得心積劫種種
T1699_.33.0103c25: 修行持戒坐禪皆是乖道。故福不多。今無得
T1699_.33.0103c26: 施與道相應。故福多。故爾前一切功徳不及
T1699_.33.0103c27: 五華施福多也。就此文開爲三別。第一法説。
T1699_.33.0103c28: 第二譬説。第三合譬。法説如文。東方虚空下。
T1699_.33.0103c29: 第二譬説就中有兩。初擧東方虚空爲喩。次
T1699_.33.0104a01: 擧九方虚空爲喩。各有問答。如文尋之。問何
T1699_.33.0104a02: 因縁故借虚空爲喩。答凡有二義。一者虚空
T1699_.33.0104a03: 無相無爲。無住相施無依無得。是故假此爲
T1699_.33.0104a04: 喩。二者虚空包含廣大。無住相施果報亦大。
T1699_.33.0104a05: 故假喩也。須菩提無住相布施亦如是下。第
T1699_.33.0104a06: 三合譬。如文可尋。須菩提菩薩但應如所教
T1699_.33.0104a07: 住下。此第三章結勸也。所言如所教住者。如
T1699_.33.0104a08: 上來無所得之教。應須依此而住依此而修
T1699_.33.0104a09: 行也。須菩提於意云何可以身相見如來不
T1699_.33.0104a10: 下。若依開善。擧平等空答菩提心問。今謂
T1699_.33.0104a11: 二義不然。一者有顛倒過。要先發菩提心然
T1699_.33.0104a12: 後行菩薩行。豈得前明菩薩行竟今始辨發
T1699_.33.0104a13: 菩提心耶。二者此中文云可以身相見如來
T1699_.33.0104a14: 不。若是平等空則無復如來。何名見佛耶。今
T1699_.33.0104a15: 作五義生起此章。一者若依論釋。自上已來
T1699_.33.0104a16: 答四問竟。從此下第二章斷生疑心。答於四
T1699_.33.0104a17: 問即是略説般若。若斷生疑心則是廣説般
T1699_.33.0104a18: 若。故論云自下一切修多羅中斷生疑心。故
T1699_.33.0104a19: 知説經皆是斷生疑故也。若依因果分門。上
T1699_.33.0104a20: 來酬於四問即是辨無所得因。此下第二明
T1699_.33.0104a21: 無爲法身之果。若行有所得因還得有所得
T1699_.33.0104a22: 果。故大經云。有所得者名曰無明。有所得者
T1699_.33.0104a23: 名二十五有。今無所得因故得無爲法身之
T1699_.33.0104a24: 果。故大經云。無所得者名爲智慧。無所得者
T1699_.33.0104a25: 名大涅槃。又初章經明發菩提心。次章經明
T1699_.33.0104a26: 修菩薩行。今一章經辨得於佛道。此三即是
T1699_.33.0104a27: 次第。是故斯經其義要也又成上菩提心義。
T1699_.33.0104a28: 發菩提心下度衆生上求佛道。下度衆生已
T1699_.33.0104a29: 辨衆生之相。故度無所度。今上求佛道。故須
T1699_.33.0104b01: 識法身。即是求無所求。若不識衆生則不能
T1699_.33.0104b02: 度衆生。若不識法身則不能上求佛道也。若
T1699_.33.0104b03: 有所得發心求佛。如淨名所呵。即欲令其捨
T1699_.33.0104b04: 菩提見。而是發菩提心捨於佛見。乃見佛耳。
T1699_.33.0104b05: 亦上辨度衆生即辨衆生空。次辨修萬行則
T1699_.33.0104b06: 辨六塵諸法空。此人之與法竝是世間畢竟
T1699_.33.0104b07: 空。今明不可以諸相得見如來。即是諸佛空。
T1699_.33.0104b08: 故衆生無所有則非衆生。諸佛無所有是即
T1699_.33.0104b09: 非佛。故非衆生非佛非生死非涅槃。故衆生
T1699_.33.0104b10: 與佛本來不二。然爲破二見故云不二。在二
T1699_.33.0104b11: 既息不二亦除。故華嚴云。不著不二法。以無
T1699_.33.0104b12: 一二故也。若能如此而悟。一切諸見畢竟不
T1699_.33.0104b13: 起。始是金剛。稱爲般若。就此文中開爲三意。
T1699_.33.0104b14: 第一如來騰衆疑以問善吉。二善吉對如來
T1699_.33.0104b15: 以釋疑。第三如來印述結成得失。此即是初。
T1699_.33.0104b16: 所言疑者。上云菩薩行無住相圓因。時衆生
T1699_.33.0104b17: 疑。因若無住果應無爲。今見果是有爲。云何
T1699_.33.0104b18: 因是無住。所以者何。小乘人言。釋迦之身體
T1699_.33.0104b19: 具有三相。初生王宮即是生義。次八十年住
T1699_.33.0104b20: 世即是住義。雙林入滅即是滅義也。今果既
T1699_.33.0104b21: 具此三相。豈得言因是無所住耶。是故佛騰
T1699_.33.0104b22: 衆疑以問善吉。可以身有三相見如來法身不
T1699_.33.0104b23: 耶。須菩提言不也世尊下。此第二善吉對佛
T1699_.33.0104b24: 釋時會之疑。問佛應自釋。何故令善吉釋。答
T1699_.33.0104b25: 欲示有得解之人故令善吉釋。又善吉是小
T1699_.33.0104b26: 乘人。今欲引接小乘人令信如來身是無爲
T1699_.33.0104b27: 故令善吉釋也。又如雀母引子。善吉亦爾。欲
T1699_.33.0104b28: 引聲聞令同其所解。善吉是聲聞既知如來
T1699_.33.0104b29: 身是無爲。我亦是聲聞。亦須知如來身是無
T1699_.33.0104c01: 爲不爲三相所相也。又善吉欲引菩薩令求
T1699_.33.0104c02: 如來法身。所以者何。小乘之人尚知如來身
T1699_.33.0104c03: 是無爲。云何菩薩言佛是有爲。問涅槃經可
T1699_.33.0104c04: 辨佛是無爲。般若經云何有於此説。答蓋是
T1699_.33.0104c05: 五時教人作此問耳。今般若論中正破此問。
T1699_.33.0104c06: 故偈云三相異體故離彼是如來。豈得般若
T1699_.33.0104c07: 教中佛是有爲。又今辨般若正法即是法身。
T1699_.33.0104c08: 般若非爲非無爲。即是法身。非爲非無爲但
T1699_.33.0104c09: 爲對凡夫二乘身是有爲故。歎美作無爲耳。
T1699_.33.0104c10: 亦不同北土論師謂如來身定是無爲。爲與
T1699_.33.0104c11: 無爲竝是般若功用也。不可以身相見如來
T1699_.33.0104c12: 者。不可以生住滅三相見如來無爲法身也。
T1699_.33.0104c13: 何以故如來所説身相者。時會復疑。若言三
T1699_.33.0104c14: 相非如來者。何故如來昔説有三相耶。昔説
T1699_.33.0104c15: 生在淨飯王家。即是説有生相。却後三月當
T1699_.33.0104c16: 入涅槃。即是滅相。八十年住世。即是住相。是
T1699_.33.0104c17: 故釋云。如來所説有三相者。即非身相。言非
T1699_.33.0104c18: 身相者。非是法身無爲相也。此是無生生方
T1699_.33.0104c19: 便。即是生身。故有三相。若生無生方便。即是
T1699_.33.0104c20: 法身。無三相也。佛告須菩提下。此第三如來
T1699_.33.0104c21: 述成結其得失。所以須述成者。時會恐善吉
T1699_.33.0104c22: 所解未能不謬。是故如來述成其解。就此文
T1699_.33.0104c23: 中凡有兩句。初句明失。凡有名相皆是憶想
T1699_.33.0104c24: 而有。悉是虚妄。豈但計生住滅非虚妄耶。若
T1699_.33.0104c25: 見諸法相非相下。第二句明得。若見一切諸
T1699_.33.0104c26: 相非法身相。即是見法身。故華嚴云。一切法
T1699_.33.0104c27: 不生。一切法不滅。若能如此觀。諸佛常現前
T1699_.33.0104c28:
T1699_.33.0104c29: 金剛般若經義疏卷第二
T1699_.33.0105a01:
T1699_.33.0105a02:
T1699_.33.0105a03: 金剛般若經義疏卷第三
T1699_.33.0105a04:  胡吉藏法師撰 
T1699_.33.0105a05: 須菩提白佛言頗有衆生者。此下第二段明
T1699_.33.0105a06: 信受波若義。所以明信受者。上説波若即是
T1699_.33.0105a07: 能被之教。今明信受即是所被之縁。此即是
T1699_.33.0105a08: 縁教相稱。若縁非教縁此教則不稱縁。若教
T1699_.33.0105a09: 非縁教此縁則不禀教。以今縁是教縁故此縁
T1699_.33.0105a10: 禀教得益。以教是縁教故此則不空説。爲此
T1699_.33.0105a11: 因縁故縁教相稱也。又佛種種門説於波若。
T1699_.33.0105a12: 上已因果門説波若竟。今就信受門説於般
T1699_.33.0105a13: 若。所以了悟無依無得。故名信受。説此無依
T1699_.33.0105a14: 無得之信。即是説般若義也。就此門中問答
T1699_.33.0105a15: 爲二。初即是善吉發問。所以問者。上明因辨
T1699_.33.0105a16: 果義已周滿。是故今問信受之人。然因是無
T1699_.33.0105a17: 所得因。果是無所得果。因是無所得因雖行
T1699_.33.0105a18: 萬行而實無所行。果是無所得果雖得菩提而
T1699_.33.0105a19: 實無所得。此事難信。若實有萬行可行實有
T1699_.33.0105a20: 佛果可得。信之則易。若實無萬行可行實無
T1699_.33.0105a21: 佛果可得。信之了亦易。若言俗諦自有因果
T1699_.33.0105a22: 眞諦自無因果。有無各轍信之亦易。今竝不
T1699_.33.0105a23: 然。雖修萬行而不見菩薩能行。不見萬行可
T1699_.33.0105a24: 行。無所依止而修萬行濟度衆生。此事希有。
T1699_.33.0105a25: 是以難信。如空中種樹不依於地而漑灌修
T1699_.33.0105a26: 治有於華實。此事爲難是。故今問明有信者。
T1699_.33.0105a27: 若言佛身同於二乘是生滅法。亦易信。若言
T1699_.33.0105a28: 佛身是常住法凝然在金剛後心。此亦易信。
T1699_.33.0105a29: 若言應身自無常。法身自是常。此亦易信。今
T1699_.33.0105b01: 明如來雖生畢竟不生。雖滅畢竟不滅。雖無
T1699_.33.0105b02: 生無滅而生滅方便利益衆生。此事希有。是
T1699_.33.0105b03: 故難信。所以問也。問曰。此爲問現在信。爲問
T1699_.33.0105b04: 未來信耶。答曰。現在衆生福慧深厚三多具
T1699_.33.0105b05: 足。在祇洹受道聞必生信。故不問現在。但佛
T1699_.33.0105b06: 滅度後後五百歳入像法中。此時衆生薄福
T1699_.33.0105b07: 鈍根。雖尋經文不能通了。故聞不生信。大智
T1699_.33.0105b08: 論解信毀品文云。佛滅度後五百歳後有五百
T1699_.33.0105b09: 部。皆執佛語不知佛意爲解脱。故聞畢竟空
T1699_.33.0105b10: 如刀傷心。故知未來能信人少。故知問未來
T1699_.33.0105b11: 世也。又此擧未來有信以況現在。未來是惡
T1699_.33.0105b12: 世。外不値佛内薄福鈍根。尚信波若。況現世
T1699_.33.0105b13: 之人聞不生信。佛告須菩提下。此第二章明
T1699_.33.0105b14: 如來答。就文爲二。一者遮無答。二者明有信
T1699_.33.0105b15: 答。莫作是説者。即是遮無答也。汝勿謂現在
T1699_.33.0105b16: 有信受之人。言未來起信受也。故云莫作是
T1699_.33.0105b17: 説也。如來滅後後五百歳下。此第二明有信
T1699_.33.0105b18: 答。就文大開七別。第一明信之時節。第二明
T1699_.33.0105b19: 能信之人。第三明所信之法。第四正出信心。
T1699_.33.0105b20: 第五明信之所由。第六明信之利益。第七廣
T1699_.33.0105b21: 釋信義。此即第一。言後五百歳者。有人言。正
T1699_.33.0105b22: 法五百年爲初五百。次像法五百年爲中五
T1699_.33.0105b23: 百。次像法後五百年名後五百。今擧最後五
T1699_.33.0105b24: 百。此是像法將滅衰弊之時。亦有信般若者。
T1699_.33.0105b25: 況前兩五百無信人耶。今謂不然。言後五百
T1699_.33.0105b26: 歳者。如大智論明五百歳已後也。前五百年
T1699_.33.0105b27: 得道者多不得者少。故名正法。次五百年得
T1699_.33.0105b28: 道者少不得者多。名爲像法。既正法滅已次
T1699_.33.0105b29: 入像法名後五百歳。此中雖多不信。如五百
T1699_.33.0105c01: 部之例然亦有信受之人。故大品云。是波若
T1699_.33.0105c02: 波羅蜜佛滅度後南方轉至北方。是中四衆
T1699_.33.0105c03: 要有信持乃至供養也。又解云。佛滅後千年。
T1699_.33.0105c04: 爲斷疑云前五百是正法故聞有信。後五百
T1699_.33.0105c05: 是像法故聞不信。若爾後五百年無信波若。
T1699_.33.0105c06: 故佛今答云。後五百亦有信者。不應言無信
T1699_.33.0105c07: 者也。此時亦有信持乃至供養也。有持戒修
T1699_.33.0105c08: 福者下。此第二明有能信之人。什師翻經但
T1699_.33.0105c09: 明二人。一者持戒人。二者修福人。持戒人多
T1699_.33.0105c10: 是出家菩薩。修福多是在家菩薩。大智論云。
T1699_.33.0105c11: 出家菩薩以尸羅爲首。在家菩薩以檀爲首。
T1699_.33.0105c12: 是故今文但明二人。然此二人具通大小。若
T1699_.33.0105c13: 有所得小乘二人則不信波若。故下文云若樂
T1699_.33.0105c14: 小法者則於此經不能聽受讀誦。若大乘二人
T1699_.33.0105c15: 樂無所得乃信是法。故下文云此經爲大乘
T1699_.33.0105c16: 者説爲最上乘者説。若是論經便有三人。論
T1699_.33.0105c17: 云不空以有實菩薩三徳備。第三即是智慧
T1699_.33.0105c18: 人也。前之二人名爲聞信。若智慧人此是證
T1699_.33.0105c19: 信也。又言。能信之人既是勝人。故擧止行二
T1699_.33.0105c20: 善物情所貴。以褒歎之令得信受。持戒是止
T1699_.33.0105c21: 善。修福是行蓋。此二攝一切善盡則諸惡莫
T1699_.33.0105c22: 作諸善奉行故擧此二攝一切人也。於此章
T1699_.33.0105c23: 句下。第三明所信之法。即上因果法門名爲
T1699_.33.0105c24: 章句也。能生信心下。此第四正辨於經生信。
T1699_.33.0105c25: 以此爲實者。即是無所得實信。若有所得信
T1699_.33.0105c26: 雖異小乘不信。若望無所得信還成不信。故
T1699_.33.0105c27: 大品有信毀之品。欲明有所得信此即成毀。
T1699_.33.0105c28: 今此是無所得實相正信。故言以此爲實。亦
T1699_.33.0105c29: 信波若是法之實相。故云以此爲實也。當知
T1699_.33.0106a01: 是人下。此第五明信之所由。所以聞經決能
T1699_.33.0106a02: 信者。良以殖因積久故能信受。故涅槃云。熈
T1699_.33.0106a03: 連河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於惡
T1699_.33.0106a04: 世中不謗是經。今亦爾。三多久殖故能信而
T1699_.33.0106a05: 不謗。文有二句。前句明非値少佛。以於下。第
T1699_.33.0106a06: 二句明値於多佛也。聞是章句乃至一念生
T1699_.33.0106a07: 淨信者下。第六章明信得利益。凡有二益。一
T1699_.33.0106a08: 者外爲諸佛知見。二者内得無邊功徳。然信
T1699_.33.0106a09: 波若之利難可稱量。今擧一念之信尚獲無
T1699_.33.0106a10: 邊功徳。始終之信故復難言。如來懸鑒信謗
T1699_.33.0106a11: 皆知。而今偏擧信人者。略有三義。一者此經
T1699_.33.0106a12: 是諸佛之母爲佛守護故。若生希向則爲佛
T1699_.33.0106a13: 所記録。故大品云。佛常以佛眼觀此經卷。若
T1699_.33.0106a14: 受持者則爲佛護念。爲如來之所齒録。直置
T1699_.33.0106a15: 世間爲天王貴勝知友。尚自歡喜。況爲如來
T1699_.33.0106a16: 之所親愛耶。二者此福與虚空等。豈下地所
T1699_.33.0106a17: 能知。唯佛窮其邊底。三者佛無二言。言必可
T1699_.33.0106a18: 信。今明信得多福。故其福必知多。問何因縁
T1699_.33.0106a19: 故名爲知見。答論云。如來願智力知非是比
T1699_.33.0106a20: 智知。佛眼所見非肉眼見。又佛知此人行菩
T1699_.33.0106a21: 提因。見此人得菩提果。故言知見。何以故下。
T1699_.33.0106a22: 此是第七廣釋淨信之義。若依論師釋。上來
T1699_.33.0106a23: 通明三種人信。此的辨第三智慧人信。今明
T1699_.33.0106a24: 此言即通。上釋於信得徳福無邊。今釋無邊
T1699_.33.0106a25: 所以。良由得無生信故其福無邊。但無生信
T1699_.33.0106a26: 自具二種。一者聞信。二者證信。就此釋中有
T1699_.33.0106a27: 三何以。故大開三別。第一明得。第二明失。第
T1699_.33.0106a28: 三勸捨失從得。此是初。自有兩句。初句明衆
T1699_.33.0106a29: 生空。次句明諸法空。所以明此二空釋信義
T1699_.33.0106b01: 者。大智論云。知衆生及法不生故名無生法
T1699_.33.0106b02: 忍。雖渡衆生。衆生畢竟不可得即是無衆生。
T1699_.33.0106b03: 雖行萬行。諸法畢竟不可得此即無生法忍。
T1699_.33.0106b04: 是故今辨此二空爲無生淨信。又衆生空故
T1699_.33.0106b05: 是無果患。諸法空故即無因患。所以者何。會
T1699_.33.0106b06: 法已成人故。法因而人果。因果兩患雙離故
T1699_.33.0106b07: 其福無邊。又無人見故超凡夫地。凡夫著我
T1699_.33.0106b08: 不知無我。今辨無我即離凡夫地。又知法空
T1699_.33.0106b09: 故離二乘地。二乘之人但得人無我不得法
T1699_.33.0106b10: 無我。又以無人故離煩惱障。已無法故離於
T1699_.33.0106b11: 智障。超凡越聖兼二障倶盡。是故其福無邊。
T1699_.33.0106b12: 離人見中具無十六。今但略故止言無四。五
T1699_.33.0106b13: 陰中起我我所心。故名爲我。不斷不絶相續
T1699_.33.0106b14: 住世。名爲衆生。計有一根之命不斷猶有我。
T1699_.33.0106b15: 故稱爲命者。亦名爲人。外道計有神我死此
T1699_.33.0106b16: 生彼經遊六道。故名壽者也。無法相無非法
T1699_.33.0106b17: 相者。第二句明法空。雖不見我猶見有五
T1699_.33.0106b18: 陰之法。故今明亦無法相。五陰之法既無。
T1699_.33.0106b19: 五陰本無名爲非法。空病亦空故云無非法
T1699_.33.0106b20: 相。此應如淨名三種次第。初不見我爲衆生
T1699_.33.0106b21: 空。次不見法名爲法空。不見非法亦名空病
T1699_.33.0106b22: 亦空。所以明此三空者。我見是衆結之根本。
T1699_.33.0106b23: 故明我見。次有見無見又是斷常之本乖道
T1699_.33.0106b24: 事深。故明有無見也。有人言。修善離惡。以善
T1699_.33.0106b25: 爲法惡爲非法。又有人言。以空遣有。以空爲
T1699_.33.0106b26: 法有爲非法。若依論經。人空之中有於四句。
T1699_.33.0106b27: 法空之中亦有四句。故論偈云依八八義別。
T1699_.33.0106b28: 言八八義者。人四法四名爲一八破人四破
T1699_.33.0106b29: 法四。不此八病復爲一八。故云八八。言法四
T1699_.33.0106c01: 者。一者法相。二者非法相。三者相。四者非相。
T1699_.33.0106c02: 此四是病也。問外道計我可是病。今見法生
T1699_.33.0106c03: 時是有。滅時是無。何故言病耶。答作此問者。
T1699_.33.0106c04: 未讀大乘經論也。破第一句法相言非法相
T1699_.33.0106c05: 者。陰界入等法不可得故言無法相。破第二
T1699_.33.0106c06: 句者言非無法相者。惑者聞陰入界虚誑故
T1699_.33.0106c07: 空便謂。諸法實相亦空。如大經云。既聞生死
T1699_.33.0106c08: 虚誑謂涅槃亦虚誑。爲破此執生死自虚誑
T1699_.33.0106c09: 空。實相涅槃此非是空。故云空者二十五有。
T1699_.33.0106c10: 不空者大般涅槃。破第三句者云無相者。惑
T1699_.33.0106c11: 者云。涅槃實相若不可空便還同有。若不可
T1699_.33.0106c12: 有還應是空。是故今云不可謂涅槃還是有
T1699_.33.0106c13: 無相也。涅槃實相不可説有無相。破第四句
T1699_.33.0106c14: 者。惑者既聞實相不可有無。便應不可得説。
T1699_.33.0106c15: 是故今明雖絶有無爲衆生故無説而説。云
T1699_.33.0106c16: 何言不可説。但舊經文略。但云無非法相也。
T1699_.33.0106c17: 何以故若心取相下。此第二對得明失。亦是
T1699_.33.0106c18: 擧失顯得。就此爲二。初明計人爲失。次明計
T1699_.33.0106c19: 法爲失。今失即是初。若心取相即取衆生相。
T1699_.33.0106c20: 則同外道計有我人。是故爲失也。若取法相
T1699_.33.0106c21: 下。此第二明計法爲失。就中有兩。前明見法
T1699_.33.0106c22: 爲失。次明見非法爲失。問曰。若計法爲失。應
T1699_.33.0106c23: 云著於法相。何因縁故計法爲失著我相也。
T1699_.33.0106c24: 答理實應然。計人故著人。計法故著法。今明
T1699_.33.0106c25: 欲顯其失患之甚。計法之人非但起於法見。
T1699_.33.0106c26: 計法之人還起我見。以法是我因縁故也。成
T1699_.33.0106c27: 實論云。灰炭不盡樹想還生。又數論取一切
T1699_.33.0106c28: 有相非病。取我相爲病。成實論云。有二諦則
T1699_.33.0106c29: 非病。取我人故是病耳。今明不然。但使生心
T1699_.33.0107a01: 動念則過同我人。何以故若取非法相下。此
T1699_.33.0107a02: 第二明著於非法此亦爲失。既聞計法爲失。
T1699_.33.0107a03: 或者便謂無法爲得。是故今云若計非法是亦
T1699_.33.0107a04: 爲失。所以者何。計有非法必起法見。若有法
T1699_.33.0107a05: 見則有我見。又若無有我則無所計。以有所
T1699_.33.0107a06: 計故知有我。所以計於非法亦復著我。是故
T1699_.33.0107a07: 不應取非法下。此第三章勸捨失從得。此文
T1699_.33.0107a08: 有二。一者正勸捨失。二者引證。此即是初勸
T1699_.33.0107a09: 捨失。然法與非法尚自須捨。我人之見去何
T1699_.33.0107a10: 不捨。是故擧法況人。但勸捨法不勸捨人。以
T1699_.33.0107a11: 是義故如來常説下。第二引證。阿含經中佛
T1699_.33.0107a12: 爲比丘作於筏喩。譬如有人爲賊所逐。取草
T1699_.33.0107a13: 爲栰度於彼岸。既至彼岸則便捨筏。初則取
T1699_.33.0107a14: 筏度河。既至彼岸則河筏兩捨矣。譬意初則
T1699_.33.0107a15: 以善捨惡。後則善惡雙捨。初則以法捨人以
T1699_.33.0107a16: 空捨有。次則人法兩除空有雙淨。如是生死
T1699_.33.0107a17: 涅槃萬善類然。若依論經。大意略同其文小
T1699_.33.0107a18: 異。論經亦有三何以故。與舊經意同。第三何
T1699_.33.0107a19: 以故云不應取法非不取法。此明理教之義。
T1699_.33.0107a20: 以得理忘教得月捨指故。故云不應取法。而
T1699_.33.0107a21: 藉教悟理因指得月故非不取法。如到岸捨
T1699_.33.0107a22: 栰故不應取栰。爲欲度河故非不取栰也。問
T1699_.33.0107a23: 筏喩是小乘經。云何證大乘耶。答筏在小名
T1699_.33.0107a24: 小在大名大也。又擧小況大。於小乘法中尚
T1699_.33.0107a25: 明兩捨。況於大乘耶。如中論引迦旃延論。是
T1699_.33.0107a26: 小乘尚捨有無況大乘耶。法尚應捨。何況非
T1699_.33.0107a27: 法。明有是物情所安尚應須捨。無非六情所
T1699_.33.0107a28: 對豈可執也。須菩提於意云何下。此文所以
T1699_.33.0107a29: 來者凡有二義。一者證信故來。上辨無依無
T1699_.33.0107b01: 得之信乃至法非法皆捨。今明一切賢聖同
T1699_.33.0107b02: 作此悟。故知此法可信受也。二者依論釋疑
T1699_.33.0107b03: 故來。論主至此章凡釋三疑。初擧法身非有
T1699_.33.0107b04: 爲釋以果徴因疑。次信者章雙釋因果之疑。
T1699_.33.0107b05: 謂説因果法門便無信者。上明有信者。即釋
T1699_.33.0107b06: 此疑。今此一章經釋以果徴果疑。上法身非
T1699_.33.0107b07: 有爲章云生住滅相非是無爲法身故。不可
T1699_.33.0107b08: 以此三相見如來法身。疑者云。若言三相非
T1699_.33.0107b09: 是佛者。應亦釋迦不得菩提。不爲物説法。而
T1699_.33.0107b10: 今釋迦樹王下實證得菩提。趣於鹿苑爲物
T1699_.33.0107b11: 説法。若爾則應王宮實生。雙樹實滅。不應言
T1699_.33.0107b12: 三相非佛。今正破此疑。就文爲二。一者佛騰
T1699_.33.0107b13: 衆疑以問善吉。二者善吉奉對以破衆疑。今
T1699_.33.0107b14: 即是初。佛問意云。於意云何下。汝言佛於樹
T1699_.33.0107b15: 王下實得菩提耶。五十年住世實爲説法耶。
T1699_.33.0107b16: 善吉答中大開二別。第一正破實證實説之
T1699_.33.0107b17: 疑。第二更破異疑。此即是初。善吉云。無有
T1699_.33.0107b18: 實得菩提。無有實説法。論偈云。應化非眞佛
T1699_.33.0107b19: 亦非説法者。明佛有三種。一者法身佛。即以
T1699_.33.0107b20: 正法爲身。二者報身佛。即是脩因已滿果起
T1699_.33.0107b21: 酬因名爲報佛。三者化身佛。今言無有實證
T1699_.33.0107b22: 無有實説者。釋迦即是化身佛。非是眞佛。即
T1699_.33.0107b23: 是化證化説非是實證實説。以此例前。釋迦
T1699_.33.0107b24: 即是化生化滅非實生實滅。是故如來身是
T1699_.33.0107b25: 無爲。故云無有定法名菩提。亦無有定法如
T1699_.33.0107b26: 來可説也。何以故如來所説法者。此下第二
T1699_.33.0107b27: 破無説之疑。惑者聞上釋迦是化佛無有實
T1699_.33.0107b28: 證無有實説。便謂無有化説無有化證。是故
T1699_.33.0107b29: 今明雖無實證而有化證。雖無實説而有化
T1699_.33.0107c01: 説。故云如來所説法即是化説。前即破實説
T1699_.33.0107c02: 之疑。今則破無化説之疑也。不可取不可説
T1699_.33.0107c03: 者。此句更復破疑。惑者既聞有於化説便謂
T1699_.33.0107c04: 有法可説。佛若有説聽者便應有取。以有説
T1699_.33.0107c05: 故則言語不斷。聽者有取故則心行不滅。今
T1699_.33.0107c06: 以言語滅故不可説。以心行滅故不可取。大
T1699_.33.0107c07: 智論云。波若波羅蜜實法不顛倒念相觀。已
T1699_.33.0107c08: 除言語法亦滅。即是此意也。非法非非法者
T1699_.33.0107c09: 此句成上不可取不可説意。諸法實相非有
T1699_.33.0107c10: 非無。非有故非法。非無故非非法。既離有離
T1699_.33.0107c11: 無。云何可説。既離有離無。云何可取。即此如
T1699_.33.0107c12: 淨名仁王所辨。其説法者無説無示。其聽者
T1699_.33.0107c13: 無聞無得。一切賢聖皆以無爲法而有差別
T1699_.33.0107c14: 者。所以有此文來者。成上非法非非法非有
T1699_.33.0107c15: 非無義也。以一切賢聖皆體悟無爲。無爲無
T1699_.33.0107c16: 有無無。是故當知諸法實相非有非無。豈可
T1699_.33.0107c17: 取説。論文云。佛所以能説實相無爲法者。由
T1699_.33.0107c18: 體悟無爲法故耳。故無爲是説因也。又一切
T1699_.33.0107c19: 聖人所證尚不可説。聽者豈可取也。此中不
T1699_.33.0107c20: 獨擧佛乃至廣引衆聖者。此意欲證一切賢
T1699_.33.0107c21: 聖同悟此法。當知此法必可信受。問何故言
T1699_.33.0107c22: 一切賢聖無爲而有差別。答復爲釋疑。既言
T1699_.33.0107c23: 同悟無爲則衆聖無異。便無十地階級四果
T1699_.33.0107c24: 淺深。是故今明雖同悟無爲所悟不同。故有
T1699_.33.0107c25: 三聖爲異。三鳥出網三獸度河而昇空有近
T1699_.33.0107c26: 遠。渉水有淺深。即是其事。問三佛乃是地論
T1699_.33.0107c27: 師説。汝今何故乃用斯義。答作此問者非。是
T1699_.33.0107c28: 通方之論。今一師辨無一豪可得一切皆是
T1699_.33.0107c29: 義。如思益云一切法正一切法邪。若有所得
T1699_.33.0108a01: 心非唯三佛不可得。一佛二佛悉是戲論。若
T1699_.33.0108a02: 以無所得了悟之心。隨縁所説一佛二佛
T1699_.33.0108a03: 三佛十佛至無量佛並皆無礙。云何苟存二
T1699_.33.0108a04: 身疑於三佛。問何故須立三佛。答義要有三。
T1699_.33.0108a05: 由有法佛故有報佛。由有報佛故有化佛。法
T1699_.33.0108a06: 佛是佛性。要由佛性故修因滿成報身。此
T1699_.33.0108a07: 二即是自徳。然後化衆生即是化他徳。故
T1699_.33.0108a08: 有化佛也。須菩提於意云何若人滿三千大
T1699_.33.0108a09: 千世界七寶布施下。此是第三格量顯勝稱
T1699_.33.0108a10: 嘆勸修門。若以福慧而判。上來就智慧門
T1699_.33.0108a11: 説般若已。今以功徳門説般若。般若未曾
T1699_.33.0108a12: 福慧。爲衆生故作福慧名説也。又上來就無
T1699_.33.0108a13: 依無得説波若。今就稱歎門説波若。又上來
T1699_.33.0108a14: 明波若體。今明波若用。以能受持生無邊功
T1699_.33.0108a15: 徳是故用也。就此門中開爲三別。第一擧外
T1699_.33.0108a16: 施格量。第二擧内施格量。第三擧釋迦往因
T1699_.33.0108a17: 格量。就擧外施格量中更開爲二。第一正擧
T1699_.33.0108a18: 外施格量。第二釋成格量優劣之意。就正格
T1699_.33.0108a19: 量中復開爲二。第一正擧二種財施格量稱
T1699_.33.0108a20: 嘆。第二辨於經名。就初亦開爲二。第一正擧
T1699_.33.0108a21: 二施格量受持波若一四句偈。第二稱歎波
T1699_.33.0108a22: 若。在處處貴在人人尊。就第一擧二施格量
T1699_.33.0108a23: 四句開爲二別。第一擧三千世界七寶布施
T1699_.33.0108a24: 格量四句。第二擧恒沙界七寶布施格量四
T1699_.33.0108a25: 句。就初章中復開二別。第一正擧財施格量。
T1699_.33.0108a26: 第二釋成格量之義。今即是初。問何因縁故
T1699_.33.0108a27: 有此文來。答此文來意凡有近遠。所言遠者
T1699_.33.0108a28: 如向數義。所言近者論生起云。若諸法實相
T1699_.33.0108a29: 不可取説。文字則是可取可説。受持應無功
T1699_.33.0108b01: 徳。爲釋此疑。明文字雖是可取可説因此文
T1699_.33.0108b02: 字得悟波若。則是因説悟無説。是以受持者
T1699_.33.0108b03: 其福無邊。故格量也。就文爲二。第一正擧財
T1699_.33.0108b04: 施。第二格量波若。擧財施中自開爲二。第一
T1699_.33.0108b05: 佛問。第二善吉答。開爲二別。初正答。次簡擇
T1699_.33.0108b06: 答。正答如文。阿泥樓馱以一食施九十一劫
T1699_.33.0108b07: 常受安樂況今大千妙寶以用布施。其福不
T1699_.33.0108b08: 多。問實有以大千妙寶布施以不。答亦得言
T1699_.33.0108b09: 實有亦得言假説。言實有者。轉輪聖王領四
T1699_.33.0108b10: 天下。能以四天下滿中妙寶以用布施。大梵
T1699_.33.0108b11: 天王主領大千世界。能以大千妙寶布施。故
T1699_.33.0108b12: 知得是實有。言假設者。若無此事假説言有。
T1699_.33.0108b13: 亦不及受持波若。佛欲令人尊重波若故。雖
T1699_.33.0108b14: 無事假説明也。何以故是福徳即非福徳者。
T1699_.33.0108b15: 此下第二簡擇答。有人言。福徳即是世諦。即
T1699_.33.0108b16: 非福徳即眞諦。明此福徳虚假即眞。是名福
T1699_.33.0108b17: 徳。多者世諦故説多也。一切諸法不出二諦。
T1699_.33.0108b18: 故就二諦明之。今謂此釋似無次第。今乃是
T1699_.33.0108b19: 釋福徳多之義。何因縁故明二諦也。復有人
T1699_.33.0108b20: 言。此是福徳非福徳。非福徳福徳。此是波若
T1699_.33.0108b21: 福徳。但波若中有財施法施。波若財施法施
T1699_.33.0108b22: 實無優劣。但受財施人一生富樂。未能未來
T1699_.33.0108b23: 滅惡道之苦。受法施人能滅三惡道報。未來
T1699_.33.0108b24: 生天人好家乃至作佛。是故財施不及法施。
T1699_.33.0108b25: 今謂約受人其實如此。但此中約能施人格
T1699_.33.0108b26: 之耳。不約受人格之。故不同此釋也。但施不
T1699_.33.0108b27: 同。有得財施不及無得法施。此是互對自有
T1699_.33.0108b28: 無得財施勝有得法施。自有無得財法勝有
T1699_.33.0108b29: 得財法。問無得財施何如無得法施。有得財
T1699_.33.0108c01: 施亦作此問。答財法不二則無得財施與無
T1699_.33.0108c02: 得法施無有優劣。但無優劣優劣義則法施
T1699_.33.0108c03: 爲勝財施爲劣也。有得法施亦勝有得財施。
T1699_.33.0108c04: 大格如此也。今依論釋。論云福不趣菩提。此
T1699_.33.0108c05: 簡布施之福雖多此是有漏福徳。即非福徳
T1699_.33.0108c06: 者非無漏無所得福徳也。是名福徳者。論經
T1699_.33.0108c07: 重言福徳福徳。此意略判福徳凡有二種。一
T1699_.33.0108c08: 者有漏福徳。二者無漏福徳。是故重言福徳
T1699_.33.0108c09: 福徳。問善吉但應答佛明布施福多。何因縁
T1699_.33.0108c10: 故忽簡福徳漏與無漏。答善吉領解佛意。佛
T1699_.33.0108c11: 意欲明布施之福雖多而是有漏。是故答佛如
T1699_.33.0108c12: 我所解。布施福多者。此是有漏之福多耳非
T1699_.33.0108c13: 無漏也。佛言下。第二正擧財施格量法施。就
T1699_.33.0108c14: 中有二。初明持經勝於布施。第二釋勝所以。
T1699_.33.0108c15: 今即是初。問云。何名爲四句偈耶。有人言。此
T1699_.33.0108c16: 經下文兩四句偈。即是其事。今謂此人得經
T1699_.33.0108c17: 語不得經意。若取下偈爲四句偈者。自經初
T1699_.33.0108c18: 已來便應非偈。受持之者便無功徳。又當佛
T1699_.33.0108c19: 説經時至此中未有後兩偈。云何逆格量耶。
T1699_.33.0108c20: 有人言。一切大乘經四句要偈。如雪山之四
T1699_.33.0108c21: 句等。即是其事。是亦不然。今正論波若不渉
T1699_.33.0108c22: 餘經。有人言。凡是言説成就一義者此即是
T1699_.33.0108c23: 偈。故偈名爲竭義。取其竭盡則名爲偈。今謂
T1699_.33.0108c24: 亦不然。經乃明四句偈。今云其義竭盡何必
T1699_.33.0108c25: 的論四句。自有一句於義亦盡。若是別偈則句
T1699_.33.0108c26: 定言不定。若是通偈則言定句不定。別偈句
T1699_.33.0108c27: 定言不定者。要須四句故句定。或五言四七
T1699_.33.0108c28: 六等故言不定也。通偈言定者。要滿三十二
T1699_.33.0108c29: 字也。句不定者。三十二字或一三四句不定
T1699_.33.0109a01: 也。今既云四句則是別偈。云何以通釋耶。有
T1699_.33.0109a02: 人言。三十二字名爲一偈。是亦不然。乃是外
T1699_.33.0109a03: 國數經法耳。非關四句偈也。有人言。凡是經
T1699_.33.0109a04: 論能顯道者。悉名爲偈。此亦不然。今的云四
T1699_.33.0109a05: 句偈。云何乃通取顯道之言。顯道何必四句
T1699_.33.0109a06: 耶。有人言。假名四句。如一假有。不可定有定
T1699_.33.0109a07: 無亦有亦無非有非無。亦得言假有。即不有
T1699_.33.0109a08: 乃至假有未曾有無。故此假四句即名爲偈。
T1699_.33.0109a09: 今謂上來亦無此説。乃是通方之論耳。有人
T1699_.33.0109a10: 言。上不可取不可説非法非非法即是一四
T1699_.33.0109a11: 句偈。今謂是亦不然。若唯此是偈餘應非偈。
T1699_.33.0109a12: 有人言。前答善吉四句問。即是四句偈也。是
T1699_.33.0109a13: 亦不然。前乃是答於四句。豈關偈耶。今世俗
T1699_.33.0109a14: 中以四句爲一偈。佛隨世俗亦以四句爲一
T1699_.33.0109a15: 偈。明此乃是擧少況多之言耳。然一四句斯
T1699_.33.0109a16: 言最少。若能受持一四句其福無邊。況復一
T1699_.33.0109a17: 段一章一品一部耶。故須得經意勿著語言
T1699_.33.0109a18: 也。何以故下。此第二釋勝所以。至人極法從
T1699_.33.0109a19: 是經生。是故持經其福爲勝。論云二能趣菩
T1699_.33.0109a20: 提。即是受持四句及演説四句也。所謂佛法
T1699_.33.0109a21: 即非佛法者。有人言。此是遣執。向明出生極
T1699_.33.0109a22: 果人法。恐物著故須遣即空。今謂不然。前明
T1699_.33.0109a23: 即非福徳。亦應恐生物著故須遣也。有人言。
T1699_.33.0109a24: 佛法非佛法如中假之流。是亦不然。恐是玉
T1699_.33.0109a25: 巵無璫也。今依論釋。成上持經福多之義。偈
T1699_.33.0109a26: 云唯獨諸佛法福成第一體。所言佛法者。唯
T1699_.33.0109a27: 佛是無上菩提之法也。即非佛法者。自佛以
T1699_.33.0109a28: 外二乘菩薩無有此法。故云即非佛法也。以
T1699_.33.0109a29: 佛獨有故此法第一。今持經福能生第一之
T1699_.33.0109b01: 法。是故持經之福其福最勝。須菩提於意云
T1699_.33.0109b02: 何須陀洹能作是念下。此第二釋成格量之
T1699_.33.0109b03: 義。就此章中大開二別。第一擧小乘因果釋
T1699_.33.0109b04: 成格量之義。第二擧大乘因果釋格量之義。
T1699_.33.0109b05: 就此二章各開兩別。初段兩者。第一擧小乘
T1699_.33.0109b06: 因成格量義。第二擧小乘果成格量義。今即
T1699_.33.0109b07: 是初。問曰。云何擧大小乘義成格量耶。答前
T1699_.33.0109b08: 章云如來所説皆不可取不可説。乃至一切
T1699_.33.0109b09: 賢聖皆體悟實相無爲而有差別。然此語意
T1699_.33.0109b10: 即是明悟實相無依無得之義。以悟無依無
T1699_.33.0109b11: 得故。須有大小乘賢聖不同疑者云。若言諸
T1699_.33.0109b12: 法不可取不可説無依無得者。云何小乘取
T1699_.33.0109b13: 得四果。乃至大乘證得佛耶。以大小乘皆有
T1699_.33.0109b14: 證得故。知非是無依無得。以大小乘皆説有
T1699_.33.0109b15: 證得故知。非是不可説義。今爲釋此疑故。明
T1699_.33.0109b16: 大小乘雖有證得而實無所得。雖有所説實
T1699_.33.0109b17: 無所説。是故當知無取無説無依無得。是以
T1699_.33.0109b18: 擧大小乘。釋成上不可取不可説乃至皆以
T1699_.33.0109b19: 無爲法而有差別也。問曰。云何成上格量。答
T1699_.33.0109b20: 諸法若是可取可説有依有得者。受持則無
T1699_.33.0109b21: 功徳。良由波若無取無説。是以受持其福無
T1699_.33.0109b22: 邊。問曰。此經下文云。爲大乘者説。若樂小法
T1699_.33.0109b23: 者不能聽受。大品云。波若是菩薩法不屬二
T1699_.33.0109b24: 乘。今云何乃引小乘爲證成。答此擧小況大。
T1699_.33.0109b25: 明小乘人尚悟無依無得無取無説。云何菩
T1699_.33.0109b26: 薩而不信無所得法耶。如大品引先尼爲證。
T1699_.33.0109b27: 聽者聞諸法畢竟空不信受故引先尼。小乘
T1699_.33.0109b28: 人尚信法空。今大乘人無相法中豈不信空
T1699_.33.0109b29: 耶。又今是無所得三乘。是波若善巧方便用。
T1699_.33.0109c01: 此是大小非有所得小也。又欲引學小乘人
T1699_.33.0109c02: 令入大法。欲爲小乘亦須學此法。如大品云
T1699_.33.0109c03: 諸天子汝欲住須陀洹果亦不離是忍也。問
T1699_.33.0109c04: 若爾此法便是通三乘法。答如觀中道者有
T1699_.33.0109c05: 三品。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得縁
T1699_.33.0109c06: 覺菩提。上智觀故得佛菩提也。問何故聲聞
T1699_.33.0109c07: 法中立於四果。菩薩法中開於十地。師云。今
T1699_.33.0109c08: 須開此一路。此一路擁塞來久。今明無礙通
T1699_.33.0109c09: 方悉得。聖人善巧爲欲出處衆生隨其根性
T1699_.33.0109c10: 故開大小。然至論道門未曾大小。今作大小
T1699_.33.0109c11: 者。並是赴根縁故開大小方便。然大小不同。
T1699_.33.0109c12: 由有其通別。若通而爲論。大小皆得名地。大
T1699_.33.0109c13: 小悉得稱果故。如三乘共十地。八人地見地
T1699_.33.0109c14: 即須陀洹果。薄地即斯陀含果。離欲地即阿
T1699_.33.0109c15: 那含果。已辨地即阿羅漢果。菩薩法中已辨
T1699_.33.0109c16: 地屬佛地。是知大小皆得名地。然大小皆名
T1699_.33.0109c17: 果者。小乘既名四果。菩薩十地亦名十果故
T1699_.33.0109c18: 大品云。有法是菩薩道。無法是菩薩果也。若
T1699_.33.0109c19: 就別爲論。開大小不同則果地爲異。小乘則
T1699_.33.0109c20: 名因果。菩薩稱爲十地。所以菩薩名地。是勝
T1699_.33.0109c21: 持廣普能生能成。有此衆義故與其地名。聲
T1699_.33.0109c22: 聞無此諸義。故不名爲地。聲聞之人厭老病
T1699_.33.0109c23: 死欲入無餘。故斷除煩惱數辨蘇息。遂其心
T1699_.33.0109c24: 期。故與其果稱。菩薩無此諸事。故不名爲果。
T1699_.33.0109c25: 然復有互擧之義。其事常通。何以知之。如三
T1699_.33.0109c26: 種皆乘三種皆道三種皆地三種皆聖人。然
T1699_.33.0109c27: 地豈不通耶。故知隨擧一義耳。問依小乘義
T1699_.33.0109c28: 明惑唯有見諦思惟。斷三界見諦惑既立初
T1699_.33.0109c29: 果。斷思惟亦立一果。若爾唯應有二果。何得
T1699_.33.0110a01: 有四果耶。若斷三界思惟既立三果。三界見
T1699_.33.0110a02: 諦亦應立三果。又若約界而判既有三界。斷
T1699_.33.0110a03: 三界惑應有三果。何故斷欲界惑立於二果。
T1699_.33.0110a04: 斷上二界惑立一果耶。若依靜散而判。欲界
T1699_.33.0110a05: 已爲散地。斷欲界惑應立一果。上二界已爲
T1699_.33.0110a06: 靜地。斷二界惑亦應立一果。今何因縁故不
T1699_.33.0110a07: 依此諸義立因果耶。答此是如來善巧假名
T1699_.33.0110a08: 制立。無有定相。通而爲論具如問也。而今不
T1699_.33.0110a09: 爾者。斷三界見諦出三塗之表爲聖人。故
T1699_.33.0110a10: 立初果人。見惡道塵散八十八頭蛇死就斷
T1699_.33.0110a11: 三界思惟更立三果。斷欲界思惟立於二果。
T1699_.33.0110a12: 斷上二界思惟立羅漢。所以然者。欲界是苦
T1699_.33.0110a13: 難地。此既難可過度。是以斷欲界惑立於
T1699_.33.0110a14: 二果上二界非苦難地。已有解基惑則易斷。
T1699_.33.0110a15: 是以斷上二界惑立阿羅漢果。言斷欲界惑
T1699_.33.0110a16: 立二果者。欲界思惟有九品。斷前六品名斯
T1699_.33.0110a17: 陀含果。具斷後三品立阿那含果。所以斷前
T1699_.33.0110a18: 六品立斯陀含果者。毘婆娑中和須密論師
T1699_.33.0110a19: 云。前六品煩惱能發無作潤於三塗。是故斷
T1699_.33.0110a20: 此六品制於一果。又且既開惑以爲九品。是
T1699_.33.0110a21: 則上中二三品其惑則重。是以斷之立於一
T1699_.33.0110a22: 果。後三品既輕。故斷之而立阿那含果。莊嚴
T1699_.33.0110a23: 師云。欲界思惟九品煩惱潤業不同。前之三
T1699_.33.0110a24: 品潤邊地貧窮。次有三品潤邊地富貴。問曰。
T1699_.33.0110a25: 立此四果出何處文。答毘婆娑以五義故立。
T1699_.33.0110a26: 一者捨於曾道。二者得未曾道。三者得一味
T1699_.33.0110a27: 解脱。四者具修十六行。五者修得八智。今以
T1699_.33.0110a28: 五義具立初果。下三果者可具三義。謂捨於
T1699_.33.0110a29: 曾道得未曾道及一味解脱也。如此等義數
T1699_.33.0110b01: 論中廣釋。但知是假名方便。不如數論有所
T1699_.33.0110b02: 得解。數論但得名字不知佛意也。就初果文
T1699_.33.0110b03: 前問。次答。就答中有三。一正答明悟初果時
T1699_.33.0110b04: 不見得與不得證與不證。即成上不可取不
T1699_.33.0110b05: 可説義也。何以故下。第二句釋於上義。須陀
T1699_.33.0110b06: 洹者。此言修習無漏。亦名逆生死流。流有二
T1699_.33.0110b07: 種。一生死流即是煩惱。二者道流名爲正觀。
T1699_.33.0110b08: 今此中具明二流。名爲入流即是入於道流。
T1699_.33.0110b09: 不入色聲香味觸法即是逆生死流。由入道
T1699_.33.0110b10: 流故逆生死流。故入道流。然入道流而實
T1699_.33.0110b11: 無所入。亦逆生死流實無所逆。第三句是
T1699_.33.0110b12: 名須陀洹者。結名也。餘經云得須陀。名爲
T1699_.33.0110b13: 溝巷斷結。前觀欲界苦斷欲界苦下煩惱。次
T1699_.33.0110b14: 觀上界苦斷上界苦下煩惱。還觀欲界集。次
T1699_.33.0110b15: 觀上界集。如是上下屈曲似於溝巷。故云
T1699_.33.0110b16: 溝巷斷結。三藏師云。得須陀洹者。此云至
T1699_.33.0110b17: 流。如煩惱引人至生死流。八正道引人至
T1699_.33.0110b18: 涅槃流也。問何故但云不入六塵。答既不
T1699_.33.0110b19: 入六塵亦不入六情六識。即明於法空。不
T1699_.33.0110b20: 見須陀洹故即是人空。入道流無所入故則
T1699_.33.0110b21: 涅槃不可得。逆生死流無所逆故生死不可
T1699_.33.0110b22: 得。故不人不法不生死。不涅槃乃名波若
T1699_.33.0110b23: 須陀洹也。第二果亦有問答。文來可知。斯
T1699_.33.0110b24: 陀含者。此云薄婬怒癡。亦名一往來。此人
T1699_.33.0110b25: 猶感欲界兩生。一生天上一生人中。便成羅
T1699_.33.0110b26: 漢。故名一往來。亦名頻來。以頻受兩生故
T1699_.33.0110b27: 名曰頻來。第三阿那含者。此云不還。亦云不
T1699_.33.0110b28: 來。斷欲界結盡不生欲界故名不來也。而實
T1699_.33.0110b29: 無來者。問阿那含名不來既云實不來。斯陀
T1699_.33.0110c01: 含名一往來應云實往來。上云一往來實無
T1699_.33.0110c02: 往來。時阿那含名不來。應云無不來。答其實
T1699_.33.0110c03: 應爾。但互文現意。而不爾者。那含名不來而
T1699_.33.0110c04: 云實無來者。此不來之名而無得之語其義
T1699_.33.0110c05: 相稱。故以無來之語還釋不生之名。上二果
T1699_.33.0110c06: 名不同此。所以非類也。又意實應言而無不
T1699_.33.0110c07: 來。今少不字但云無來者。無即兼不故省煩
T1699_.33.0110c08: 言也。問四果十智中具有幾智。答初二果十
T1699_.33.0110c09: 智中除盡無生及他心。問凡夫外道尚得他
T1699_.33.0110c10: 心。二果聖人何故不得。答聖人非不能得。若
T1699_.33.0110c11: 得他心即得四禪斷欲界非復初二果也。第
T1699_.33.0110c12: 三果人八智。加他心。第四果具十智也。從第
T1699_.33.0110c13: 四果去。即是第二擧小乘果以成格量之義。
T1699_.33.0110c14: 上來三種雖並稱果。若望羅漢並皆是因。就
T1699_.33.0110c15: 此文中復開爲二。一者通擧羅漢。二者別明
T1699_.33.0110c16: 善吉。初亦有問答。答中有三。一直答。二順釋
T1699_.33.0110c17: 答。三反釋答。問四人並皆稱果。何故前三云
T1699_.33.0110c18: 果羅漢稱道。答果道之名皆通四人。但羅漢
T1699_.33.0110c19: 既其徳極。簡異上三偏云道也。所以然者。大
T1699_.33.0110c20: 經云。菩提名盡智無生智。菩提此稱爲道。羅
T1699_.33.0110c21: 漢既得此二智與其道名。上之三果未得二
T1699_.33.0110c22: 智不名與道也。第二偏據善吉悟解勝爲證
T1699_.33.0110c23: 者。善吉猶是羅漢。但今是對揚之主。又復別
T1699_.33.0110c24: 得勝定異於餘人。又自引爲證。欲使於義明
T1699_.33.0110c25: 顯也。就文有四。一明佛就其得上果。二明其
T1699_.33.0110c26: 果不作得意。三明若有得意則不爲佛所印
T1699_.33.0110c27: 可。四明以無著故爲佛所歎。人中最爲第一
T1699_.33.0110c28: 者凡有三種第一。一者人第一。二者離第一。
T1699_.33.0110c29: 謂離二種障。一離煩惱障。二離定障也。三者
T1699_.33.0111a01: 徳第一。即得無諍定及斷煩惱障智斷定障
T1699_.33.0111a02: 智。問何因縁修無諍三昧。答凡有三義。一
T1699_.33.0111a03: 者昔聞佛説此三昧有種種功徳。心信願得。
T1699_.33.0111a04: 今成羅漢故修此定。由昔因故便習得也。二
T1699_.33.0111a05: 者在凡夫時於多衆生起諍故受苦報。今得
T1699_.33.0111a06: 無學還憶昔憂悔故修此定。三者欲令多人
T1699_.33.0111a07: 得現果報故復修之。得此定已前作方便守
T1699_.33.0111a08: 護他心。無一衆生於我起諍。然後現身故名
T1699_.33.0111a09: 無諍。問以何方便法修此定耶。答前散心中
T1699_.33.0111a10: 發願。隨其心願要期近遠。或一土一村人物
T1699_.33.0111a11: 處所。悉願見其形相姓族名字及知其心所
T1699_.33.0111a12: 趣向。發此願已入達分三昧。如昔所願皆悉
T1699_.33.0111a13: 分明。此事已還出散心。憶念定中所見如夢
T1699_.33.0111a14: 中所見覺已還憶。以是義故能遮惡生善不
T1699_.33.0111a15: 煩惱他。故名無諍。無諍與願智相成如前説
T1699_.33.0111a16: 也。問云。何名爲無諍。答有人言。以慈心爲
T1699_.33.0111a17: 無諍。以慈心故不與物諍。有人言。第四禪
T1699_.33.0111a18: 名無諍。以此定離三災免四受故也。有人言。
T1699_.33.0111a19: 空解爲無諍定。有人言。即以無諍智爲無諍
T1699_.33.0111a20: 定。今依論釋。論云。依彼善吉者遠離二種障。
T1699_.33.0111a21: 斷煩惱故得羅漢。斷三昧鄣得無諍定。故知
T1699_.33.0111a22: 此別是方法定。非是空解亦非四禪亦非慈
T1699_.33.0111a23: 心也。問文云離欲羅漢。離何欲耶。答非是離
T1699_.33.0111a24: 煩惱之欲。乃是善吉好修阿蘭若行遠離五
T1699_.33.0111a25: 欲五塵之境名爲離欲。阿蘭若者此云無事。
T1699_.33.0111a26: 即是優遊任放不爲塵累所拘。四段文處易
T1699_.33.0111a27: 知不須出也。佛告須菩提如來昔在然燈佛
T1699_.33.0111a28: 所下。是第二章擧大乘因果釋成上義。就文
T1699_.33.0111a29: 爲兩。第一擧大乘因釋成前義。第二擧大乘
T1699_.33.0111b01: 果釋成前義。就擧大乘因中開爲二別。第一
T1699_.33.0111b02: 擧受記。第二明嚴土。今即初。所以有此文來
T1699_.33.0111b03: 者。從上如來所説法不可取不可説文生。若
T1699_.33.0111b04: 言諸法不可取者。昔爲儒童菩薩應不得記。
T1699_.33.0111b05: 若昔爲儒童菩薩遂得記者。則諸法可取。若
T1699_.33.0111b06: 言諸法不可説者。然燈佛不應爲其授記。既
T1699_.33.0111b07: 爲釋迦授記汝於來世當得作佛。則是可説。
T1699_.33.0111b08: 以時會有於此疑故。佛騰衆疑問於善吉。故
T1699_.33.0111b09: 云如來於然燈佛所有法得菩提不。善吉答
T1699_.33.0111b10: 云。於然燈佛所實無所得。此意明不見人是
T1699_.33.0111b11: 能得無有記之可得。具如淨名彌勒章記。如
T1699_.33.0111b12: 是無得無不得。乃名得受記。此得實無所得
T1699_.33.0111b13: 也。北人云。凡有四時受記。一是習種性不現
T1699_.33.0111b14: 前受記。二是道種性亦不現前受記。三是初
T1699_.33.0111b15: 地現前受記。四是八地大無生忍現前受記。
T1699_.33.0111b16: 此中文明釋迦由是習種性菩薩。未得初地
T1699_.33.0111b17: 已上無生法忍記。今佛問善吉云。我於爾時
T1699_.33.0111b18: 已證初地無生法忍三菩提耶。乃至金剛已
T1699_.33.0111b19: 後常住現果證三菩提耶。善吉答云。如來爾
T1699_.33.0111b20: 時未得初地無生法忍三菩提。亦未得金剛
T1699_.33.0111b21: 後常住三菩提。今謂論無此義。又未見經説。
T1699_.33.0111b22: 若就義推。於理不可。此中乃明無依無得之
T1699_.33.0111b23: 義。破有依有得之疑。成上不可取不可説意。
T1699_.33.0111b24: 云何乃作行位淺深解釋。故於義不然。但經
T1699_.33.0111b25: 中不無三賢十聖之説。首楞嚴經亦有四種
T1699_.33.0111b26: 受記之文。非此中正意也。於意云何莊嚴佛
T1699_.33.0111b27: 土不下。此第二次辨嚴土釋成上義。來意同
T1699_.33.0111b28: 前。若言諸法不可取不可説。云何菩薩取淨
T1699_.33.0111b29: 佛土行。爲釋此疑故有此文來也。問因行無
T1699_.33.0111c01: 量。何故前辨受記今明嚴土。答受記是菩薩
T1699_.33.0111c02: 自行。嚴土是化他行。自悟無生故佛授記是
T1699_.33.0111c03: 自行。衆生之類是菩薩佛土故嚴土之行。則
T1699_.33.0111c04: 是化他行。行門雖多不出此二。是故明也。又
T1699_.33.0111c05: 前論得記則是正果。今論嚴土則依果。又菩
T1699_.33.0111c06: 薩得無生已後更無餘事。唯成就衆生淨佛
T1699_.33.0111c07: 國土。故次第二句來。文亦有二。一問二答。問
T1699_.33.0111c08: 意可知。就答中有二。第一正明嚴土之眞僞。
T1699_.33.0111c09: 第二勸修淨土因。今即是初。若依大品經説。
T1699_.33.0111c10: 此中始終圓成一意。即是菩薩無大莊嚴爲
T1699_.33.0111c11: 大莊嚴。雖大莊嚴實無莊嚴。然依論釋。此中
T1699_.33.0111c12: 文云須菩提言不也世尊者。此明如來法身
T1699_.33.0111c13: 實無七寶形相莊嚴。故不應言菩薩有七寶
T1699_.33.0111c14: 淨土之可取也。如來説莊嚴佛土者。疑者云。
T1699_.33.0111c15: 若形相莊嚴非眞土者。佛何故説七寶等爲
T1699_.33.0111c16: 淨土。令菩薩修淨土因取淨土果耶。故今釋
T1699_.33.0111c17: 云。如來以正法爲身無身非身。是故無土。今
T1699_.33.0111c18: 説形相爲淨土者。此爲始行之人令棄土沙
T1699_.33.0111c19: 之穢取寶玉之淨耳。非是第一義眞淨土也。
T1699_.33.0111c20: 故言如來莊嚴佛土則非莊嚴也。是名莊嚴
T1699_.33.0111c21: 者。此是第一義眞實莊嚴。正以諸法實相無
T1699_.33.0111c22: 徳不備無累不淨故名莊嚴。爲至人之所栖
T1699_.33.0111c23: 止故名之爲土。應如是生清淨心下。此第二
T1699_.33.0111c24: 明淨土因。然上明土果。破別相世俗之土。明
T1699_.33.0111c25: 第一義眞淨佛土。故明二土眞僞不同。此中
T1699_.33.0111c26: 辨因有得失之異。就文開爲三別。第一正勸
T1699_.33.0111c27: 修得。二者勸捨失三者重勸修得。應如是生
T1699_.33.0111c28: 清淨信心。此即是勸修得也。不應住聲香味
T1699_.33.0111c29: 觸法生心者。此第二句勸失捨。應無所住下。
T1699_.33.0112a01: 第三句勸修得。須菩提譬如有人身如須彌
T1699_.33.0112a02: 山王下。第二明大乘果證前無取無説。成格
T1699_.33.0112a03: 量之義。就文爲二。前佛問。次善吉答。今即初。
T1699_.33.0112a04: 問成論人釋云。山王廣大譬無相理廣大也。
T1699_.33.0112a05: 今謂不然。非但義無次第。亦是文無所出。今
T1699_.33.0112a06: 依論生起猶爲釋疑。疑云。若無取無説者。云
T1699_.33.0112a07: 何諸佛取得菩提而爲他説得菩提耶。所以
T1699_.33.0112a08: 擧須彌山者。明須彌於十寶山中最大。譬佛
T1699_.33.0112a09: 於十地中最大。須彌此云妙高山。亦云安明
T1699_.33.0112a10: 山也。釋意云。如須彌山雖於十寶山中之大
T1699_.33.0112a11: 亦無心言大。佛亦爾。雖於衆聖中大亦云無
T1699_.33.0112a12: 心言大。雖得菩提亦無心言得也。佛説非身
T1699_.33.0112a13: 是名大身者。又釋疑。疑云。聞須彌無心言大。
T1699_.33.0112a14: 謂與佛齊須彌既是有爲有漏。言佛亦是有
T1699_.33.0112a15: 爲有漏。故今釋云佛説非身者。明佛不同須
T1699_.33.0112a16: 彌非是有爲有漏身。故云非身是名大身。即
T1699_.33.0112a17: 是無爲無漏身也。故云是名大身也。問此擧
T1699_.33.0112a18: 三佛中何佛耶。答正擧報佛。所以然者。報佛
T1699_.33.0112a19: 正是修因滿故得菩提。法佛是佛性未得菩
T1699_.33.0112a20: 提。故不説法佛。得報佛竟方起應化。故化佛
T1699_.33.0112a21: 亦非得菩提。故但擧報佛也。須菩提於意云
T1699_.33.0112a22: 何如恒河中所有沙數下。此第二擧諸恒河沙
T1699_.33.0112a23: 珍寶布施。格量持説四句偈也。所以有此文
T1699_.33.0112a24: 來者。凡有二義。一者上明布施少正是三千
T1699_.33.0112a25: 世界珍寶故不及持經。今明布施多謂諸恒
T1699_.33.0112a26: 沙世界珍寶應及持經。又上大千珍寶但施
T1699_.33.0112a27: 衆生故是福田劣。今恒沙珍寶供養諸佛此
T1699_.33.0112a28: 是福田勝。應及持經。今明雖施多田勝由是
T1699_.33.0112a29: 有所得施亦不及持經也。問先説大千格量
T1699_.33.0112b01: 既不及持經。何故不即説恒沙珍寶以格量
T1699_.33.0112b02: 持經耶。答増數明義。從小至多實應相次。但
T1699_.33.0112b03: 上聞大千格量不及持經。時會或未了不及
T1699_.33.0112b04: 之所以。謂波若猶是可取可説。云何受持四
T1699_.33.0112b05: 句及勝大千珍寶。是以上廣釋疑。明波若非
T1699_.33.0112b06: 可取可説故四句雖少若持若説其福則多。
T1699_.33.0112b07: 布施雖多是可取可説故其福則少。所以釋
T1699_.33.0112b08: 前疑竟方顯勝之所由。故方更格量也。就此
T1699_.33.0112b09: 文中爲二。一明財施福多。二明法施格量。就
T1699_.33.0112b10: 初有兩問答即爲二意。初一番明沙數多。後
T1699_.33.0112b11: 一番明福徳多。今以問答相承直爲四別。一
T1699_.33.0112b12: 擧沙數爲問。二稱事而答。三擧財施爲問。四
T1699_.33.0112b13: 明施福多也。初問中有三意。前擧一恒沙爲
T1699_.33.0112b14: 本。二以沙數河。三以彼沙數河中之沙爲問。
T1699_.33.0112b15: 第二答中有兩意。初直答多。從後徳。但諸恒
T1699_.33.0112b16: 河下顯多之義。明諸河顯數尚以無邊。況河
T1699_.33.0112b17: 中之沙云何可數。問何因縁故佛經之中多
T1699_.33.0112b18: 擧恒河爲喩。答於四河中恒河最大其沙又
T1699_.33.0112b19: 多故擧爲喩。二者外道云。此是吉河。入中洗
T1699_.33.0112b20: 者罪垢清淨故擧爲喩。三者餘河名字數轉。
T1699_.33.0112b21: 此河世世名字不轉也。又五天竺國在此河
T1699_.33.0112b22: 邊住。佛弟子眼見故擧爲喩。香山頂有阿耨
T1699_.33.0112b23: 達池流出四河。恒河即是四河中一也。有人
T1699_.33.0112b24: 言。此河長八千里。廣處四十里狹處十里。此
T1699_.33.0112b25: 中沙極細如麨麺。水作白色如乳。極深象馬
T1699_.33.0112b26: 度皆沒。次擧經格量。其文可見。財施不及法
T1699_.33.0112b27: 施者具有多義。一者明法施之時能施之人
T1699_.33.0112b28: 多是聖人智人。若使財施能施之者則不爾。
T1699_.33.0112b29: 愚人無能行施。所以財施則劣法施則勝也。
T1699_.33.0112c01: 二明受法施之人亦必是智人方能領受。愚者
T1699_.33.0112c02: 之與畜生不能受。此故明法施爲勝。三者明
T1699_.33.0112c03: 得福爲勝。財施則但明能施之者得福受施
T1699_.33.0112c04: 之者則不得。若使法施則能所二人竝皆得
T1699_.33.0112c05: 福。是故爲勝也。四者法施則能施所施皆得
T1699_.33.0112c06: 而不失。若使財施則受施之人得五事果能
T1699_.33.0112c07: 施則失也。五者財施則但益肉身。法施則益
T1699_.33.0112c08: 法身。六者則法施能斷惑。財施正是伏慳。七
T1699_.33.0112c09: 者法施則出有法。財施則是有流。八者財施
T1699_.33.0112c10: 果有盡。法施果無盡。九者財施不一時得。法
T1699_.33.0112c11: 施則一時而得。十者明法施具四攝。財施但
T1699_.33.0112c12: 一攝。是故法施勝於財施也。復次隨説是經
T1699_.33.0112c13: 下。上來擧二財施格量四句經竟。此下第二
T1699_.33.0112c14: 歎經之處及美受持之人。明經在處則處貴。
T1699_.33.0112c15: 在人則人尊。就文有四。一明經在處則處重。
T1699_.33.0112c16: 二明在人則人尊。三釋人尊。四釋處重。如塔
T1699_.33.0112c17: 者。塔婆外國語。亦云支提。此云方墳。然爲
T1699_.33.0112c18: 尊法身是故敬塔。爲重此經故供養所在處。
T1699_.33.0112c19: 問大品云。滿十方舍利作一分。波若經卷爲
T1699_.33.0112c20: 一分。佛問天主。二分之中意取何所分。天主
T1699_.33.0112c21: 答。寧取波若經卷。以能生舍利及一切佛法
T1699_.33.0112c22: 故。若爾經既勝於舍利。則應經所在處過於
T1699_.33.0112c23: 塔廟。今云何言如塔。經處若言如塔。則波若
T1699_.33.0112c24: 經卷應如塔舍利以理言之。實應過塔。但世
T1699_.33.0112c25: 間敬塔以爲尊極。是故今借以喩耳。何況有
T1699_.33.0112c26: 人下。第二明在人則人尊。當知是人下。第三
T1699_.33.0112c27: 釋人尊。若是經典下。第四釋處貴。此經諸佛
T1699_.33.0112c28: 之母。能生諸佛及三乘十地。大品云。波若所
T1699_.33.0112c29: 在之處十方諸佛常在其中。故欲供養佛當
T1699_.33.0113a01: 知供養波若。波若與佛無二無別故云則爲
T1699_.33.0113a02: 有佛也。及尊重弟子者。此處乃有文殊普賢。
T1699_.33.0113a03: 非止目連身子。大品云。諸天日作三時禮敬。
T1699_.33.0113a04: 六齋日彌多。故經所在處四面皆令清淨也。
T1699_.33.0113a05: 當何名此經下。若依開善。從上已來並是説
T1699_.33.0113a06: 波若體。此之一章明波若名。即是名説也。今
T1699_.33.0113a07: 明名説體説非無此義。但此文猶屬格量段
T1699_.33.0113a08: 也。前格量中開爲二別。第一正擧二種財施
T1699_.33.0113a09: 格量稱嘆。第二章辨於經名。所以辨經者。
T1699_.33.0113a10: 上擧二施格量及稱歎。經在處則處貴。居人
T1699_.33.0113a11: 則人尊。時衆聞經有斯勝徳咸欲受持。但未
T1699_.33.0113a12: 識名字。是故此中辨名也。就文爲二。初問。次
T1699_.33.0113a13: 答。問中有二。一問經名。二問受持也。佛告須
T1699_.33.0113a14: 菩提是經名爲金剛波若下。第二答經名。前
T1699_.33.0113a15: 問有二。一問經名。二問受持。今具答二問。開
T1699_.33.0113a16: 爲二別。第一正答二問。第二釋成答問意。今
T1699_.33.0113a17: 前答二問即爲二。初答名。二答受持。今前答
T1699_.33.0113a18: 名。金剛般若者。波若未曾法譬。非譬不譬假
T1699_.33.0113a19: 設譬名。非法不法強作法名。非名不名強爲
T1699_.33.0113a20: 立名名金剛波若耳。以是名字下。第二答持
T1699_.33.0113a21: 經問。所以者何下。第二釋成答問意。他云。答
T1699_.33.0113a22: 名中三段。一標金剛之名即辨堅利之義。第
T1699_.33.0113a23: 二遣於體堅。第三遣其用利。上答名即標堅
T1699_.33.0113a24: 利義竟。此下即是遣其體堅。就遣體堅中二
T1699_.33.0113a25: 句。初明佛説波若即非般若。明心行斷也。下
T1699_.33.0113a26: 如來無所説。明絶言語也。今問上不可取不
T1699_.33.0113a27: 可説已明心行斷語言絶。今何因縁更復明
T1699_.33.0113a28: 絶。今依論判此二句。初句明下有所異。次句
T1699_.33.0113a29: 明上有所同。問何故明下有所異上有所同
T1699_.33.0113b01: 耶。答下同二乘上異諸佛。則波若不足可尊
T1699_.33.0113b02: 敬受持。良由下異二乘上同諸佛故可尊敬。
T1699_.33.0113b03: 以勸物之意故作此説也。下有異者。上標此
T1699_.33.0113b04: 經名爲金剛。但二乘斷惑之智亦名金剛。未
T1699_.33.0113b05: 知此經。名金剛者是何金剛耶。故釋云。佛説
T1699_.33.0113b06: 波若者。此是佛波若佛金剛也。則非般若者。
T1699_.33.0113b07: 非是二乘智慧。非二乘金剛也。須菩提於意
T1699_.33.0113b08: 云何下。他云。前明斷心行。今辨絶語言。今依
T1699_.33.0113b09: 論意不然。前文明下有異。今句明上有所同。
T1699_.33.0113b10: 時會疑云。但釋迦作此説般若。餘佛亦作此
T1699_.33.0113b11: 説耶。故佛牒時衆疑問善吉。如來有所説不。
T1699_.33.0113b12: 此問意明釋迦獨有此説。餘佛不作此説耶。
T1699_.33.0113b13: 須菩提云如來無所説者。此明釋迦無別有
T1699_.33.0113b14: 説。還同十方三世佛説。離三世佛説外無別
T1699_.33.0113b15: 有説也。故大品無作品云。説是波若時。十方
T1699_.33.0113b16: 各千佛現同説是波若經。難問者皆號釋提桓
T1699_.33.0113b17: 因。解釋波若者皆名須菩提。天主更問。但現
T1699_.33.0113b18: 在十方佛作此説。未來諸佛亦作此説。佛答
T1699_.33.0113b19: 當來彌勒亦作如是説。故知十方三世佛同
T1699_.33.0113b20: 作此説。大品廣故廣明同。今文略故略明同。
T1699_.33.0113b21: 所以同者。明波若只是一正觀。正道豈當有
T1699_.33.0113b22: 異耶。須菩提於意云何下。他云。此是第三遣
T1699_.33.0113b23: 於用利。波若能斷假實二惑。得假實二解故
T1699_.33.0113b24: 是波若之用。今此中明假實兩境皆空。豈有
T1699_.33.0113b25: 兩惑可斷二解能斷。故是遣其用利也。他就
T1699_.33.0113b26: 此中爲二。初明依果空。次身相下明正果空。
T1699_.33.0113b27: 初中又兩。一者擧微塵明實法空。二者擧世
T1699_.33.0113b28: 界辨假名空也。今依論第二釋成格量優劣。
T1699_.33.0113b29: 所以時衆疑。何故持經小而福多。布施多而
T1699_.33.0113c01: 福少耶。故今釋云。布施雖多是煩惱塵染因。
T1699_.33.0113c02: 還得顛倒生死果。譬如大千世界微塵雖多。
T1699_.33.0113c03: 還成世界塵土之果。明四句雖小此是不顛倒
T1699_.33.0113c04: 因。還得不顛倒果故。持經雖少而得福多。布
T1699_.33.0113c05: 施雖多而福小也。文云諸微塵者。明微塵有
T1699_.33.0113c06: 兩種。一者塵染之塵。二者成世界無記之塵。
T1699_.33.0113c07: 以兩塵相濫故今簡之。諸微塵者是成地微
T1699_.33.0113c08: 塵也。非微塵者非塵染微塵也。是名微塵者
T1699_.33.0113c09: 結是成地微塵也。如來説世界下。前明因今
T1699_.33.0113c10: 辨果。如文。次擧三十二相者。他云。前明依果
T1699_.33.0113c11: 空。今明正果空。依果空中有假實。今正果空
T1699_.33.0113c12: 有問答。今明前云不可以身相見如來。已明
T1699_.33.0113c13: 正果空。此中何因縁復明耶。故不同常説。依
T1699_.33.0113c14: 論猶是釋成上格量意。明何但布施塵染之
T1699_.33.0113c15: 福不及持經。只相好之業亦不及持經。又持
T1699_.33.0113c16: 經之福尚勝相好之業。豈不勝布施耶。故有
T1699_.33.0113c17: 此文來。此中直明二果優劣。即顯二因優劣
T1699_.33.0113c18: 也。何者法身之果勝相好之果。顯法身因勝
T1699_.33.0113c19: 相好因。以持經是法身法故。持經福勝相好
T1699_.33.0113c20: 業也。於意云何可以身相見如來不者。可以
T1699_.33.0113c21: 相好身見法身以不。作此問也。須菩提答云
T1699_.33.0113c22: 不可以身相見如來者。不可以相好見法身
T1699_.33.0113c23: 也。如來所説身相則非身相者。此明所説身
T1699_.33.0113c24: 相非法身也。是名身相。是相好身也。須菩提
T1699_.33.0113c25: 以恒河沙身命下。第二明内施格量。上外施
T1699_.33.0113c26: 格量中有二。初捨三千世界七寶。次捨恒沙
T1699_.33.0113c27: 世界七寶。今内施格量中亦二。初捨恒沙身
T1699_.33.0113c28: 命。次擧日三時捨恒沙身命布施。今初。所以
T1699_.33.0113c29: 有此文來者。上明外施格量。此未足稱易。今
T1699_.33.0114a01: 捨内身命。方乃爲重也。又上明外施是下施
T1699_.33.0114a02: 格量。今明内施是中施格量。何以知之。大論
T1699_.33.0114a03: 呵迦旃延以内施爲上。若是財施此明名下
T1699_.33.0114a04: 施。内施名中施。若無依無得施方是上施。汝
T1699_.33.0114a05: 何得以中爲上耶。故知内施是中施。故從下
T1699_.33.0114a06: 施格次至中施格也。此文爲二。初正明格。第
T1699_.33.0114a07: 二領解釋疑。初復爲二。初正明捨恒沙身。第
T1699_.33.0114a08: 二正格。今初云捨恒沙身者。今生捨一身命
T1699_.33.0114a09: 施。次生復捨一身命布施。如是捨恒沙身命
T1699_.33.0114a10: 布施也。就受施中具有三句。一須身不須命。
T1699_.33.0114a11: 如止須食肉。二須命不須身。如怨家止欲得
T1699_.33.0114a12: 命。三身命倶須。通上二句也。若復有人下。第
T1699_.33.0114a13: 二正格量。然持説倶得功徳如文
T1699_.33.0114a14: 金剛波若經義疏卷第三畢
T1699_.33.0114a15:
T1699_.33.0114a16:
T1699_.33.0114a17: 金剛般若疏卷第四
T1699_.33.0114a18:  胡吉藏法師撰 
T1699_.33.0114a19: 爾時須菩提聞説是經下。第二領解釋疑。文
T1699_.33.0114a20: 爲二。初領解。次釋疑。領解中爲二。初領解。
T1699_.33.0114a21: 第二佛述成。初領解爲四。第一自領解。第二
T1699_.33.0114a22: 明他領解。三明自領解爲易。四明他領解爲
T1699_.33.0114a23: 難。初領解又二。第一經家序其悟解相貌。第
T1699_.33.0114a24: 二正明領解。初序其相貌者有四。一標領解
T1699_.33.0114a25: 人。二明所領解法。三正明領解。第四領解相
T1699_.33.0114a26: 貌。問得解應歡喜。云何乃悲泣耶。答領解相
T1699_.33.0114a27: 貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身
T1699_.33.0114a28: 子踊躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解
T1699_.33.0114b01: 亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則欣
T1699_.33.0114b02: 今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世
T1699_.33.0114b03: 尊下。第二明得解。我從昔來所得慧眼未曾
T1699_.33.0114b04: 得聞者。古來釋經前後不同。一家云。此經在
T1699_.33.0114b05: 大品初説以此文爲證。既云未曾聞般若。故
T1699_.33.0114b06: 知在前。第二師云。此經在大品後説。既在大
T1699_.33.0114b07: 品後。何得善吉云昔來未曾得聞耶。彼釋云。
T1699_.33.0114b08: 前於大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。
T1699_.33.0114b09: 今同其未悟故云未曾得聞。中下根人於今得
T1699_.33.0114b10: 悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如
T1699_.33.0114b11: 前明。今更開一意。上外施格量竟如來自稱
T1699_.33.0114b12: 歎經勸物受持。今内施格量竟善吉自稱歎
T1699_.33.0114b13: 經勸物受持。是故師弟互文勸縁信悟耳。若
T1699_.33.0114b14: 復有人得聞是經下。第二陳他得解。則生實
T1699_.33.0114b15: 相者。他云。世諦生眞諦不生即問。實相即是
T1699_.33.0114b16: 眞諦。既生實相。何不生眞諦耶。彼釋云。生實
T1699_.33.0114b17: 相之慧耳。實相不可生。但慧從境作名稱爲
T1699_.33.0114b18: 實慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二
T1699_.33.0114b19: 諦倶生不生。如義中釋。斯文即證也。但一師
T1699_.33.0114b20: 有觀發中中發觀義此明生實相。即是觀發
T1699_.33.0114b21: 中。正觀明了則實相現前。故名生實相。此約
T1699_.33.0114b22: 迷悟爲論。於迷者不現前名實相不生。悟者
T1699_.33.0114b23: 現前名爲生實相。令生實相既爾。佛性等例
T1699_.33.0114b24: 然。至論實相未曾生不生也。是實相者則非
T1699_.33.0114b25: 實相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論
T1699_.33.0114b26: 釋簡成實相義。是實相者。獨佛法大乘有此
T1699_.33.0114b27: 實相故云實相。即非實相者。天魔外道無實
T1699_.33.0114b28: 相故言非實相。是名實相者。論經長有一句。
T1699_.33.0114b29: 云實相實相。此句簡二乘。實相有二種。一大
T1699_.33.0114c01: 乘實相。二小乘實相。今明是大乘實相非二
T1699_.33.0114c02: 乘實相。故云實相實相。前句簡外實相。此句
T1699_.33.0114c03: 簡内實相。所以二簡者。以獨佛法有實相。及
T1699_.33.0114c04: 獨大乘有實相。生實相之慧。方是希有耳。世
T1699_.33.0114c05: 尊我今得聞下。第三述自悟爲易。所以易者。
T1699_.33.0114c06: 一者明過去久殖三多。二者現在者値佛。内
T1699_.33.0114c07: 因外縁具足故信受爲易也。又就迹中爲論。
T1699_.33.0114c08: 須菩提是大阿羅漢。如大品云。般若甚深。誰
T1699_.33.0114c09: 能信解。答云。正見成就人漏盡阿羅漢能信。
T1699_.33.0114c10: 今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就
T1699_.33.0114c11: 本爲論。須菩提内祕菩薩行。或可是往古如
T1699_.33.0114c12: 來。示同衆迷。所以悟解爲易。若當來世下。第
T1699_.33.0114c13: 四陳他悟爲難。所以難者。良由生在末世後
T1699_.33.0114c14: 五百歳故也。叡法師云。前五百歳得道者多
T1699_.33.0114c15: 不得道者少。後五百歳不得道者多得道者
T1699_.33.0114c16: 少。前五百歳信無生者多不信者小。後五百
T1699_.33.0114c17: 歳不信者多信者爲少。是以前五百年名正
T1699_.33.0114c18: 法。後五百年名像法。能於像法中信。所以爲
T1699_.33.0114c19: 難也。又明此時衆生不久殖三多。不久値佛。
T1699_.33.0114c20: 無内因外縁。能於中生信。是故爲難。何以故
T1699_.33.0114c21: 下。此釋信爲難意也。若言有人能信般若所
T1699_.33.0114c22: 信。則是人法之見。不名爲信也。此信亦不難
T1699_.33.0114c23: 也。明若不見我是能信。即是人空。即是無有
T1699_.33.0114c24: 人見。不見般若是所信即是法空。即是無法
T1699_.33.0114c25: 見。所以者何。我相即是非相者。所以不取我
T1699_.33.0114c26: 等相者。非有我相。是故不取我相。以實無我
T1699_.33.0114c27: 故無所取耳。故云我相即是非相也。又道理
T1699_.33.0114c28: 若實有我人之相則不可離。以道理實無我人
T1699_.33.0114c29: 之相。但衆生妄謂爲有故我相可離多。故云
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