大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

金剛般若疏 (No. 1699_ 吉藏撰 ) in Vol. 33

[First] [Prev] 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

勝。昔有兵賊欲破舍衞。婆斯匿王遂拒破賊
宮人啓云。生於太子。因以立名故名戰勝。須
達多者。此云善與。父母無兒就神乞之。夢中
得兒故名善與。彼土曾十二年中不雨。而須
達巨富賑濟貧乏。故名給孤獨長者。今言祇
樹給孤獨園者。此是君臣兩擧。通別二名。祇
陀是君名。給孤獨即是臣稱。樹是其別所。園
即是通處。又祇樹是門處故前明。園是精舍
故後擧。又祇陀是本稱。給孤是末名。眞諦三
藏云。須達爲過去第四鳩留村馱佛已於此
地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四
萬歳。須達爾時名毘沙長者。以金板布地寶
衣覆之供養佛也。第五倶那含牟尼佛時。人
及佛壽三萬歳。爾時須達名大家主長者。以
銀布地滿中乳牛之子以爲供養。爾時地廣
三十里。第六迦葉佛壽及人三萬歳。須達爾
時名大番悉長者。以七寶布地。地廣二十里。
以爲供養。第七釋迦佛及人壽百歳。地廣十
里。以金布地此處供養。彌勒出世地還廣四
十里。以七寶布地以爲供養。佛及人壽八萬
歳。須達爾時名儴佉王。儴佉王此云螺王。其
色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是
般若處般若依果。其猶彌勒樓館。亦如法尚
香城也
金剛波若經義疏卷第一終






金剛般若經義疏卷第二
 胡吉藏法師撰 
與大比丘衆者。此是第六明同聞衆。問何因
縁故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以
者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一
時是説經之時。佛是演教之主。祇洹爲説教
之處。今是同聞之衆。亦是教所爲人。竝此亦
得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行
宿世善友。多是證經之人。證如來所説可信。
證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行
也。問大智論云。菩薩經初有聲聞衆有菩薩
衆。聲聞經初但有聲聞無菩薩衆。若爾今是
大乘經。何故有聲聞衆無菩薩衆。答曰。具撿
大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩
薩衆無聲聞衆。即如華嚴七處八會。二者大
乘經初但有聲聞衆無菩薩衆。即是此經。三
者大乘經初具有大小兩衆。即如涅槃大品。
四者大乘經初倶無兩衆。則如金光明及勝
鬘等經也。問何因縁故此大乘經但有聲聞
衆。答曰。今此經中實具兩衆。何以知之。下
流通文廣列衆故。今但列聲聞衆者。示以此
般若要略門故。又應具四衆今但列比丘者。
一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心
形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是
故偏列。又此諸比丘是如來内眷屬。與佛共
住常在佛邊。餘三衆不爾。又比丘衆能受正
法能説正法助佛揚化。是故偏列。所以不列
菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊衆
故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於
菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破
聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩
薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應云
摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者
具大戒故具大徳故大名聞故。言多者數至
千二百五十人故。言勝者諸衆中最勝故。論
議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗
人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧
者。福田經説。諸有五淨徳名曰福田。一者發
心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三
者永割親愛無的漠故。四者委棄躯命集善
法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十
人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦
葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶
迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千
人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有
一千二百五十五人。今但擧其大數取有名
聞者。正云千二百五十也。爾時世尊下。第二
別序。就別序中大開爲二。第一明如來塗行
乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此
二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還
事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二
而坐一句。第二正入三昧。問何因縁故前明
乞食後入三昧。答曰。欲令衆生生福徳故。所
以前明乞食。欲令衆生生智慧故。入三昧後
説法。復次前利益在家衆生故。後通利益出
家在家諸大衆故。亦云前益白衣則別益。何
故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故
稱別後爲四衆説法則通利益。復次前與衆
生世間利。後與衆生出世間利故。復次前示
爲福田。顯如來是應供故。後明佛爲施主。以
般若法施衆生。即是釋迦如來正遍知義。復
次初是中前利益衆生。後是中後利益衆生
故。復次前是身業益物。後入三昧是意業益
物。次説般若是口業益物也。復次前欲令生
身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久
住乞食資於生身。後説般若即是益於法身。
以有此兩住令衆生得二身之益也。又乞食示
如來少欲知足之行。説法顯如來微妙之解。
又乞食明佛慈悲。説法明佛智慧。又乞食示
末世衆生身軌。説法示末世衆生心軌。合令
一切衆生心依般若也。又令弟子從俗人乞
食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。
又乞食破憍慢心。説般若破愚癡心。問大經
因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如
來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上
來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二
乘同。次説法明不可以身相得見如來故如來
身非是食身。論云。三相異體故離彼是如來。
要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心
求佛身也。問今説般若何因縁故前明乞食。
答云。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故
不應責所由。復次以近顯遠。故將説般若前
明乞食。所以者何。世間飮食本以資身養命。
般若法食資法身養於慧命。復次乞食是四
聖之種。般若是衆聖之本。復次道遠乎哉。體
之即神。是故飮食不離般若。若能了食清淨
即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物
之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明
乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此
即是第一標福物之人。成實論云。具上九號
故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是
世間麁事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然
世間居士食有定時。初旦則始營未辨。晩日
瞰食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可
謂得時。聖人心雖存道。身託有資。今内無積
畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。
乞若失時則自他兩惱。故云食時。以知時故
名大法師。信哉誠説。著衣持鉢下。第三明整。
於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起
著於五條。名安陀衞。此云下品衣亦云内著
衣。若入衆法事著於七條。名欝多羅僧。此云
中品衣。若入聚洛見國王長者著僧伽梨。此
云大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五
條略爲三品。品中有三合成九種。下品三者
九條十一十三條也。中品三者十五十七十
九條也。上品三者二十一二十三二十五條
也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可
著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通
稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則増物染
心。今三種壞色則貪心不起。二云消痩衣。入
道之人身被此服則煩惱折落。三者云蓮華
服。此借喩爲名。體淨離垢有類芙蕖。四者云
間色衣。三色相間共成一衣。眞諦三藏云赤
血色衣。外國袈裟雖復五部不同。同皆赤色。
問常云三種壞色。云何言竝赤色。答常解云。
新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名爲
木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏云。預是中
國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨
用一色以點印之。若有青處即用青點。若無
有青處用泥爲點。無泥處可磨鐵汁點之。竝
但應取一色便足。但爲時處各異一色不恒。
恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。
十八部義雖異衣色是一。故大經云。見我弟
子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部
爲異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節
皆點。若正量部但點四角也。三藏又云。外國
亦無五部著五種衣。但佛爲波斯匿王解夢。
玄記末世有惡比丘破我法者分爲五部。彼
土俗人有五性故著五色衣。爲表五種神異
故也。問佛入涅槃之時。三衣爲在何處。答説
處不同。若依胎經云。佛將入涅槃手自牒三
衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經説。摩耶
從忉利天下不復見佛。唯見佛僧伽梨及錫
杖。而自悲歎云。我子在世著執此物以用度
人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏云。佛
五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣
及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毘羅國。持鉢
者。一隨順三世佛法。二者爲破外道手自捧
食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四爲示永
功徳器。無量壽經云貯功徳示福田。著袈裟
示福田。律中云。佛將阿難往南山國。彼土多
有良田鄰壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出
家之人爲世福田能令施心種子獲無量報。
有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似
田之壟畔。所以經云示福田也。鉢姼羅此云
應量器。即表出家人體具智斷内外相應即
是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。
即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食
器也。至成道竟次受提謂波利長者所施菓。
或言是麨。爾時未有鉢。自念。三世諸佛無有
手捧食法。是以四王奉以四鉢。佛以手案之
合成一鉢。而四重文現。又三藏云。淨居天還
將過去四王石鉢以付四王。四王各用奉佛。
此鉢今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王
還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送
與彌勒。然鉢之大小三品不同。上品容三鉢
他飯。一鉢他羹。餘可食物者半羹下品則容
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。若大於
少少於大是爲中品鉢。鉢他是外國六舛器。
上品鉢則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上
三舛。以示少欲。下品鉢容一斗半。可盛一斗
二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之
間名中品鉢也。大智論云。明鉢有八種。不許
弟子畜金銀鉢。恐生貪故。不許畜木鉢。受垢
故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石鉢也。問
曰。頗有佛不著袈裟不用鉢不耶。答有。大論
云。天王佛作白衣威儀也。入舍衞大城乞食
下。第四明乞食之處所。舊解云。園去城有千
二百歩。或有言四里。如來受食其法有三。一
坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有
二。一者佛與衆僧倶去。二者僧去而佛不去。
遣人請食。所以不去者凡爲五事。一爲入定。
二爲諸天説法。三爲看病比丘。四爲案行房
舍。五爲欲制戒也。三者如來自行乞食。行法
有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印
文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。
佛所以塗歩乞食者。依瓔珞女經凡有十事。
一者如來入城乞食。衆生見佛三十二相如須
彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城
中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來
所。是故如來入城放光照之。衆苦休息便發
菩提心。三者爲刹利婆羅門豪貴長者自恃
種性不生敬心。見如來威徳嚴儀挺特有異
於世故憍慢心息。故發菩提心。四者爲守護
女人有三監五礙故不得見佛。又爲懈怠者
雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其
因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入
城四王八部皆悉導從。各齎華香歌詠供養。
城中人見即便生念云。諸天尚捨天樂供養
於佛。我等云何而不供養禮拜者哉。故因發
心也。六者如來持四王所奉之鉢。實是一鉢
四縁宛然爲異。城中人見此希有。是故發菩
提心也。七者爲貧富二人。若使富者見如來
鉢空於是多施。若是貧者便見如來鉢滿即
少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來鉢
中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一
切衆僧諸衆生等恣意而散不増不減。見者
歡喜無不發心也。九者爲未來弟子諸比丘
等。現行乞食作其儀軌不畜有爲。十者如來
之身常在三昧。其身不食。但爲利益衆生故
現行乞食。以是因縁故云入城乞食也。言於
其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有
論師言。外國四姓豪族竝在城内住。若使庶
人屠兒等竝在城外住。若入城時各自別行
不相參雜。今言次第乞者。由在城内四姓之
中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉捨貧
從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未
來因業果相續。是故捨貧從富也。迦葉則捨
富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧
窮。今不行施來世復貧。貧相係無得脱時。是
以捨富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平
等。是故爲淨名所屈。今如來欲顯平等之道。
所以次第乞也。還至本處下。第二明得食後
事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所
還。受而不納。食而不飡也。此中亦有四句。第
一明還至本處。然鉢他既滿須反所住以待
中時。又利物故往。利竟便還。所以令鉢滿即
還。不許隨得隨噉者。略有二。前供養師長。二
兼濟老病。如來得食分爲三分。一分布施陸
地衆生。一分布施水中衆生。一分自食。若有
老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟
究。收衣鉢者。第三明攝容儀也。洗足已者。第
四句亦有五。一者明洗塵累。塗歩行乞雖離
地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般
若故須身淨方説。三爲護僧臥具。四爲諸天
下禮敬於足。五爲表衆生煩惱應淨。問佛日
行幾里。答如轉輪王法日行四十里也。問樂
瓔珞女經云。雖明乞食爲於十事。今更有餘
義不耶。答三藏云。佛欲爲破惡世貪名利高
慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又
爲息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故
行乞。又爲顯如來少欲知足。不受人天所奉
供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受
供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以
或得不得爲苦行也。今如來爲破二事。佛自
乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外
道。敷座而坐下。第二明將説般若故前入三
昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐
正入三昧。所以自敷座者。般若名爲佛母。今
欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。
若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲
知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。
論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡
喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧
者。如來靜散無二。實無出入。而今爲説法人
作於模軌。夫説深法必須靜心。若不靜心則
不識根縁亦不審法相。是故如來前入三昧
然後説法。則是明照於根縁明審法相。毘婆
沙云。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。
善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入
定思惟然後方説也。又示輕賤薄衆生模軌
法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。
如來不爾。久思惟竟方乃説也。時長老須菩
提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名
歎請序。今謂不爾。已如前説。善吉正問。如來
正答如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。
何故容割問爲序截答爲正。北地論師云。此
文屬十二分中護念付屬分。是亦不然。如前
説善吉有歎有請。歎即是護念付屬。請即是
發乎四句問若以歎爲護念付屬分者。應以
請文爲請問分。若言論解護念付屬以之爲
分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別
二序。應無序分。然此是未見論家製作之意
故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是
解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第
二正説般若分也。若三業分經者。乞食等身
業利益分。入三昧意業利益分。今是口業利
益分也。若以福慧爲判者。上是生物福徳門。
今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是
通益一切門。具如前十數對説。亦不可專作
序正兩分。故經意無盡言多不足。三段失旨。
意顯於玆。今聊寄一名爲序正流通之説耳。
就此正説開爲二周。第一周爲利根人廣説
般若。第二周爲中下根未悟略説般若。作此
開文驚乎常聽。今具引事義證其起盡。問何
以知前是一周後復是一周説耶。答今當以
數義驗之。一者經自有文。善吉有前問後問。
二問略同。如來前答後答二答相類。是故當
知二周説也。又經語難明。今以論爲證論解
前經答四問竟。而後次第生起釋玄疑伏難。
蝉聯而來。亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏
難。相接而至。是故知爲兩周也。斯乃經論兩
證豈虚搆哉。問曰。聖人制作理致玄遠。辭即
巧妙。豈當一軸之經遂有二周煩長。答曰。雖
曰兩周其旨各異非煩長也。所以者何。類如
大品兩周。前周明於實慧。後周辨於善權今
之兩周在義亦異。前周則淨於縁。後周則盡
於觀。然要須縁淨觀盡不縁不觀無所依止
方能悟於般若。故肇公云。法無有無之數。聖
無有無之智。法無有無之數則無數於外。聖
無有無之智則無心於内。於外無數於内無
心。彼已寂滅乃階其妙。影公云。萬化非無宗。
宗之者無相。虚宗非無契。契之者無心。故至
人以無心之妙慧契彼無相之虚宗。此則内
外兩冥。縁智倶寂。豈容名數於其間哉。斯二
三子言與經會。信而好古。餘豈異哉。問何以
得知前周盡縁後周盡觀耶。答經有明文。論
有誠説。前經直云雖度衆生而無衆生可度。
正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得
修行。而經意雖復縁觀倶息。但文未正顯灼
破於觀主。故鈍根之徒由言有於菩薩巧度
衆生巧能修行。故後周經文方息四心無發
心人乃至修行者。然前周正勸生四心。後周
明四心亦息。豈不然乎。論偈云。於内心修行。
存我爲菩薩。此則障於心違於不住道。以是
義故當知。此文正息觀至盡於觀主。文義昺
然無所疑也。此之二周非止是一經之大意。乃
是方等之旨歸至人環中之妙術也。又前周
爲前會。後周爲後會。下當更辨。就前周文科
爲二別。一善吉致問。二如來答。就問之中復
開爲二。一者經家序能問之人儀容。二者發
言正問。初序中又二。一者標對揚之主。二序
請法之儀。爾時者。此是如來加與善吉之時。
亦是時會發悟之時。故云爾時。問此經加與
義與大品何異。答大品則具口意二加。發言
命説稱爲口加。與其智慧辨才名爲意加。今
此經但其與智慧辯才爲意加。不命之令説
無有口加也。然下文亦有對揚之義。但無炳
然命説故與大品不同。須菩提者。此人本迹
其事難知。三藏云。是本東方世界青龍陀佛
影嚮能仁爲弟子化。其猶文殊之例也。或有
經云。此是化人。攝大乘論明身子是化人。善
吉猶爲其例。又經云。是舍衞國長者之子位
登遺顏。言遺顏者。法身菩薩過阿鞞之位也。
復云。是舍衞國内有婆羅門。名曰鳩留。其人
無子祈天神。天神云。汝家大富無堪生者。因
見一大徳天下詫生其家。兒既長大。令父母
請佛還家。後送佛反於祇洹即得羅漢果。復
有經説。昔爲白衣人。見沙門乞食不得空鉢
而反。因以食與之。後得十劫常生天中。故其
人福徳深厚無比。又言。是淨音嚮王太子。如
此等説多出福報雜譬喩經。須菩提者翻爲
善業。亦言善學。舊云善吉。善吉與善財生異。
何者。善財生時七寶踊現故名善財。須菩提
生時擧室皆空。父母疑怪請問相師。相師云。
唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即從生時受
稱。其人内祕菩薩行。外現聲聞。位高可崇故
呼爲長老也。即從坐起下。第二明請法之儀。
此中凡有五句。一避席修敬。弟子儀法既尊
人重法。不可晏然而坐。故將欲請道。所以避
席。偏袒右肩者。既表師弟之儀則。示永有驅
策之相。又是隨從國法。故修敬袒肩。右膝著
地者。此明屈曲伏從。示師弟無有違拒之貌。
合掌向佛者。此是斂肅容貌專心受道也。而
白佛言者。上來經家序其身業此之一句序
其口業也。希有世尊者。此下第二正明發問。
就此爲兩。第一稱歎。第二請問。言希有世尊
者。中阿含二十四卷云。昔時大王者我身是
也。我從子至子從孫至孫從族至族。八萬四
千轉輪王。并前剃除髻髮捨家趣非家。又増一
阿含第二十一卷云。若如來不出家者。當二
千五百歳作轉輪王。今捨轉輪王位遂能爲
物塗行乞食。故爲希有。又善吉知般若無相
無貌。念想觀除言語亦滅。而無名相中爲衆
生故作名相説。雖作名字而不傷無名。故爲
希有。譬如劫盡大火世界洞然。有人擔一束
乾草而從火中過不燒一葉。故爲希有。善護
念諸菩薩善付屬諸菩薩者。歎也。問何因縁
故有此歎耶。答此一言貫於前後。如來所以
塗行乞食者。正爲大慈大悲。護念付屬諸菩
薩故也。又今説般若者。亦爲護念付屬諸菩
薩故也。又歎上塗行乞食以爲希有。則歎佛
身業。今歎護念菩薩。是歎如來意業。善付屬
諸菩薩。即是歎口業。如來既三業利物。故善
吉竝歎三業。問云。何名爲善護念耶。答欲使
其内徳堅固名爲護念。令其外徳成就名爲
善付囑。問諸佛如來常念六道。何因縁故偏
念菩薩。答雖常念六道。但菩薩堪受般若。有
其内因。是故外爲諸佛護念。問諸佛護念有
何利益。答猶如魚子。母念則成不念則壞。菩
薩亦爾。佛若護念善根則成。若不護念善根
則壞。付囑者。以無上法寶付諸菩薩。以諸菩
薩善能問答。如是法寶則得久住無量千世。
所以通稱爲善者。若護念付囑聲聞則不善。
今以護念付囑菩薩故名爲善。具如大經付囑
老少二人譬也。依論解釋。論曰。巧護義應知。
加彼身同行者。此釋善護念也。善是巧之異
名。故云巧護義應知也。加彼身同行者。護念
即是加與之義。謂加與二力。一者加其智慧
力令成就佛法故。此即是加其自行。故名爲
身。身即自身也。次加其教化衆生力。即是加
其化他力。令受化之徒與其行同。故云同行
也。不退得未得是名善付囑者。此之半偈釋
付囑義。論云善護念者。依根熟菩薩説。善付
囑者。依根未熟菩薩説。根熟菩薩則堪加與
自行化他二種之力。以如前明。今以根未熟
菩薩付囑根熟菩薩。令其未熟得熟也。不退
得未得者。已得功徳令其不退。所未得者而
令得之。故云不退得未得也。問論釋之與舊
解云何同異。答論以人付囑於人名善付囑。
舊釋以法寶付囑於人名善付囑。兩言雖異
會歸終一。以人付囑人終令得悟法。即是付
囑法義。以法付囑人終爲化人義。即是付囑
人也。又一義防遏衆魔不令得菩薩便爲護念
義。爲説道法令如説修行爲付囑也。問根熟
與未熟約何位耶。答北地論師云。根熟菩薩
即是内凡習種性之人。必能趣於初地名爲
根熟。若是外凡未能必入於初地名爲未熟。
善男子善女人發菩提心者。此第二正發問。
若依羅什法師翻經唯可三問。一問菩提心。
二問云何應住。三問降伏。但解此三問衆師
不同。第一師云。問雖有三不出願之與行。菩
提心一問即是問願。降伏住二問即是問行。
菩薩之道不出願行二門。行以渉行爲義。願
以要期爲旨。行若無願行則無所御。願若無
行願則不果。其猶鳥之二翼車之兩輪。故行
以即事渉行。願以懸求未得。今明行願之義
實如所説。若偏以菩提心爲願。此事未然。今
以發正道心名菩提心。豈得空有其願而無行
耶。復有師云。應爲三問。一問菩提心即問平
等空。二問云何住問實法空。三問云何降伏
問假名空。然觀門次第應從淺至深。今乃從
深至淺。此是説門非是行門。問者唯慕其深
前問深也。今謂此亦不然。三空乃通貫大小
今正辨菩薩之行。又且問無三空之辭。佛答
無三空之意。初答乃明菩薩成廣大心遍度
衆生而無所度。非謂但明假名空也。若但明
假名空。即應但辨無衆生亦無度義亦無廣
大心義。今乃明大心而無度無度而大心。此
乃是無度度義度無度義。二慧具足。云何偏
是假名空。次答住問亦非實空。若是實空。應
明無有諸法無有修行。今乃明於一切法無
所依住而修檀等萬行。豈偏是實空耶。今依
論經凡有四句問。一問云何發菩提心。二問
云何應住。三問云何修行。四問云何降伏。所
以有此四問者。凡爲菩薩必須發菩提心。故
前問發心。若不依般若發心。則住顛倒不住
般若。今依般若發心。則住般若不住顛倒。故
次問住菩提心。既得住立故修行萬行。所以
次問修行。以修無所得行故顛到有得之心
析伏不起。所以次問降伏也。佛言善哉。此下
第二如來答問。開爲二別。一答問縁起。二正
答。答問縁起。復開爲二。一美其歎請。二則許
酬其問。然佛歎善吉者。良由善吉歎得時宜
問復會道故佛歎之。又善吉是聲聞人今遂
能問菩薩事。此爲希有故復歎之。又時會恐
菩薩道深小乘智淺問容僻謬。故印歎之令
衆尊人重法也。汝今諦聽下。此第二句許答
其問。就文爲二。初正誡許。次受旨願聞。此兩
易知皆如文所列。佛告須菩提下。第二如來
正答。就正答中若依論判。則應開爲兩。則酬
其四問。次從於意云何可以身相見如來下
竟經。皆是斷疑。故論主判此章。云自下一切
修多羅中斷生疑心。前酬四問名爲略説般
若。後斷衆疑即是廣説。今採論意按致一經
開爲三別。第一明般若體門。二明信受門。三
明格量門。明此三者。既稱般若波羅蜜經。故
前明般若體。既明般若體竟。必有信受人。故
次明信受門。信持則獲福無盡。故次明格量
門。又前就因果説般若。即是法門次就信受
門説般若。即是人門。後就功徳門説般若。明
人行法故得功徳也。就前門二。一答其四
問即明因門。二斷衆疑次辨果門。因即無依
無住。果則無相無爲。般若未曾因果。爲衆生
故故作因果名説。就明因門答其四問唯有
兩章經文。由來舊釋。初章經非答菩提心門。
乃是答降伏心問。次章經答其住問。後擧佛
果答菩提心問。北地論師云。初答其住問不
答菩提心問。今謂并不然。若言此中遍度四
生非答菩提心問者。汝復以何法名菩提心。
又下第二周中善吉更發三問。佛答發菩提
心者。當生如是心滅度一切衆生而無滅度。
此即是牒菩提心問而解釋之。云何言非答
菩提心耶。今明經雖兩章共酬四問。初一章
經答住問。即是答菩提心問。次一章經答修
行問。即是答降伏心問也。問云何答其住問。
即是答菩提心耶。解云。由發菩提心故得住
大乘法。若不發菩提心則不住大乘。故論云
利益深心住此乘功徳滿。就初經文復開爲
二。第一對於善吉總勸菩薩發菩提心。二者
正明發心之義。初則如文。問曰。今正辨菩提
心。寧言如是降伏其心。答以發一菩提心故
不起凡夫及二乘心即是降伏。初明遍度衆
生故異二乘心。降伏二乘。後明度無所度是
降伏凡夫心也。降伏二乘即是以他降自。降
伏凡夫心即是以無降有也。又降伏二乘亦
得是以有降無。二乘無慈悲心菩薩有慈悲
心故。是以有降無。復以無降有。如前説也。又
此中明大慈大悲。即降伏貪瞋煩惱。故名降
伏。又菩薩雖度衆生。實無衆生可度。即是降
伏衆生見也。又菩薩若言有衆生可度。即是
常見。若言無衆生可度。則見斷見。今雖度衆
生實無所度。故降伏常見。雖無所度而常度
衆生。故降伏斷見也。所有一切衆生之類下。
此第二正明發菩提心。論偈云。廣大第一常
其心不顛倒。利益深心住此乘功徳滿。故用
於四心釋此經文。四心者。一廣大心。二者第
一心。三者常心。四者不顛倒心。問何因縁建
乎四心。答凡爲菩薩異凡夫二乘自調自度。
今言遍度三界六道名廣大心。雖復遍度衆
生。若遍與衆生人天之樂名爲下心。若遍與
衆生二乘之樂名曰中心。今遍與衆生大涅
槃樂名第一心。菩薩雖復遍與衆生大涅槃
樂。或時休息。生死道長衆生性多。云何可遍
度之令得常樂。是故於生死中起疲厭心。今
明生死邊如虚空。衆生性邊亦如虚空。是中
無生死往來亦無解脱者。故能菩薩常度衆
生誨而不倦名爲常心。雖度衆生而不見衆
生可度。是名菩薩不顛倒心。以建此四心住
菩薩道得大利益故。論云利益深心住。是故
建此四心則菩提心滿足。故論云此乘功徳
滿。雖有四心不出慈悲般若。前三是慈悲心。
後一是般若心。前是功徳。後是智慧。前亦是
方便。後名爲實慧。故發心即具福慧亦即具
二慧。如大經云發心畢竟二不別。若望開善
義。假名空但是空心。但得四中之一。又二慧
中但得實慧意耳。問何故名廣大心。答從所
有一切衆生之類至非有想非無想已來。總
攝衆生名廣大心。此中二句。所有一切衆生
之類。此總攝衆生。若卵生下。此有三句別攝
衆生。第一句以一門攝衆生。謂一生門。第二
有色無色二門攝衆生。欲色兩界名爲有色。
無色一界名爲無色。第三以三門攝衆生。無
想者即是色界第四禪中無想天也。非有想
非無想者無色界最後天也。有想一句。除
上二處通三界也。問何故不以六道攝衆生。
答六道不攝中陰。四生則一切攝故也。我皆
令入無餘涅槃者。此下第二明第一心也。此
言無餘者非灰身滅智小乘無餘。斯乃無累
不盡無復餘累。無徳不圓無復餘徳。故云無
餘也。問此乃是涅槃教意。云何釋般若文。答
作此問者乃是五時教意非經論之説。般若
論云。此經正辨無爲法身。與大般涅槃更復
何異。如是滅度無量無邊衆生者。此下第三
名爲常心。問般若論云。不見衆生異於菩薩
常不離是心名曰常心。此意云何。答今言常
心可有二義。一者常不離正觀心名曰常心。
則是論意。不見衆生異於菩薩。不見菩薩異
衆生故衆生菩薩皆畢竟淨。常作此觀名曰
常心。二者以正觀心常度衆生不休不息名
曰常心。何以故若菩薩有我相下。此第四明
不顛倒心。雖常度衆生無衆生可度名不顛
倒。若見有衆生則是我見。凡夫自不能度。何
能度物耶。復次須菩提於法應無所住行於
布施下。此第二章經答修行降伏心二問。前
明以初發心故得住大乘。不發心不得住大
乘。故發心與住二事相成。故合詶也。今二門
亦爾。以修行故得降伏顛倒。若不修無得萬
行。以何降伏有得煩惱。故二門相成。故須合
詶也。又四門次第。前須發心。發心故得住大
乘。住大乘故修行。修行故煩惱得降伏也。然
此經文略意含。非可一言得盡。今更以數義
釋之。一者前章正辨發菩提心。今此一章辨
於修行。所以明此二者。如華嚴經善財童子
於一一善知識所。皆自稱云已發菩提之心
未知云何修菩薩行。學菩薩道。故知前須發
心然後修行。菩提心即是願義。今之一章辨
菩薩行義。菩薩之道雖復多門。統其大歸不
出願行。然願門雖多略爲四弘誓願。行門無
量略爲六波羅蜜。四弘誓願者。一未度苦海
令其得度。二未脱業煩惱縛令得脱之。三未
得道諦之安令得安之。四未得滅諦涅槃令
得涅槃。前章明一切衆生皆得涅槃。即是四
願之中略擧後究竟願也。今一章經略擧六
度中最初行也。然前章擧於後願則攝得三
願。後章擧初行則攝於五行。問云何後願得
攝前願。云何初行得攝後行耶。答後願既令
衆生皆得滅諦涅槃。豈不度苦脱集見道諦
耶。次辨初行攝後行者。論云。檀義攝於六。
資生無畏法。此中一二三名爲修行住。此偈
意明六度悉名爲檀義。但檀義有三種。一資
生檀即是布施。資益衆生亦是以資生之物
以用布施。二者無畏檀持戒忍辱。持戒即不
犯財奪命。即是施物無畏。忍辱不加報於物
亦是施物無畏。故此兩度名無畏檀。精進禪
定智慧此之三度名爲法檀。言法檀者以法
施物。故名法檀精進則説法無倦。禪定則知
他人心方能説法。般若是智慧。正能説法。故
此三種名爲法檀。言一二三者。一即是資生
檀也。二則戒忍。三即後三度也。又此中依般
若修行。但明布施者。如攝五品檀説具攝於
五故。又略擧初故。又檀則攝衆生之要法故
也。又前章經明菩薩内有大慈大悲。此一章
經明菩薩方便外能赴救。所以者何。菩薩發
菩提心以赴縁度物爲務。故大品云。菩薩大
事者。所謂不捨一切衆生。然度衆生必須二
事。一者内有慈悲心。二者外有方便救濟。前
章明遍拔衆生生死苦即是大悲心義。與衆
生大涅槃樂即是大慈心義。雖内有慈悲之
心。未有慈悲之事。是故今辨菩薩修行布施
等萬行而拔濟之。令其離苦使其得樂。即是
成上慈悲之義。問曰。上辨内有慈悲。今明外
能赴救。何須般若。答上辨内有慈悲要須般
若。若無般若則慈悲不成。故大論云。慈悲與
實相合行。大悲雖拔其苦而實無所拔。大慈
雖與其樂而實無所與。故慈悲不妨畢竟空。
畢竟空不妨慈悲心。故雖行畢竟空觀而不
捨大慈大悲。雖行大慈大悲不捨畢竟空觀。
故知即以畢竟空爲慈悲。即以慈悲爲畢竟
空。故慈悲未曾不空。空未曾不慈悲也。今明
修行亦與實相合行故。雖修萬行而實無所
行。雖無所行而常修萬行。故行無所行。無所
行故具二慧也。又前章經正明菩薩度於衆
生始識衆生相識於度相。知度無所度。方是
識度。知衆生無衆生。方始識衆生。今此章經
正辨度義。前雖識度猶未正度。如雖復識病
猶未授藥。今此章經正明度義。即是正授於
藥。亦前章正明識病。此章正明識藥。衆生即
是病。由般若故能識衆生。即是由般若故能
識病也。今修萬行竝爲衆生。是故萬行悉名
爲藥。由般若故解悟萬行。由般若故方能識
藥。又前章經正辨衆生空。今此章經明諸法
空。前辨雖度衆生無衆生可度。故是衆生空。
今明雖修萬行實無所修。即是法空。問曰。大
品開宗則云不見菩薩及菩薩字。此經開宗
何因縁故但言不見衆生。答大品不見菩薩
即不見衆生。此經辨不見衆生即不見菩薩。
但兩經互擧。能所不同耳。又大品正勸菩薩
學般若。或者便謂有菩薩能學般若所學。爲
此義故前破菩薩明不見菩薩。此經明菩薩
發菩提心欲度衆生。便謂有衆生可度。是故
今破無有衆生。問曰。何因縁故前辨衆生空。
今明法空以爲説般若耶。答曰。般若未曾空
與不空。但衆生多滯有病故破有病明於空
耳。有病既息空則不留。如大火炎不可四觸。
但佛在世時衆生根利直聞説空不取空相。
故無所依止即便得道也。就此章經開爲三
段。第一正明無住相以修行。第二明得無所
得果。第三結勸。就初爲二。第一正答修行問。
第二答降伏心問。此即第一言無所住行布
施者。即如大品開宗不住法住般若無所捨
具足檀。然此中既云不住六塵。亦即不住六
根六識。但文略故偏明不住六塵耳。大品問
住品。明不住一切法故是住般若。今言不住
六塵。六塵攝法盡矣。然菩薩身口意業一切
所爲行住坐臥乃至擧動施爲産業之事。皆
是無依無得。今偏言不住行施。豈非略擧一
以例諸耶。若依論經便有三種。一者不著自
身故行布施。若著自身則惜外物故不行施。
今不著自身則不惜外物故能行施也。二者
無所住一句。即是不著報恩。報恩者。謂供養
恭敬等也。三者不住色聲香味觸法布施。即
是不著果報。果報者。謂人天樂等。菩薩若著
報恩及以果報則捨遠佛道。是故不著報恩
及以果報也。須菩提菩薩應如是布施下。若
依論意即是答第四降心問。然要須修行故
有所得心乃降伏耳。故次修行後明降伏也。
以菩薩不見三事故行布施名爲降伏。言三
事者。謂施者受者財物等。以不見財物故
得諸法空。不見施者受者故得衆生空。以
得此二空即是降伏人法見也。然論作此意
正以修無所得行即是降伏有所得心。故
兩問相成兩答相成也。問初章經親有降伏
言。何故不答降伏問今始答之耶。有釋云。先
但明衆生空。未明法空。故生法二空未具
得不得稱降伏。今具得生法二空始是降伏
名也。又前始明是菩提心未明菩薩行。故降
義未成。今願行倶成降伏義始顯也。若菩薩
不住相布施下。此第二明修無所住因得無
所得果。所以有此文來者有二義。一者即是
擧果勸修。良以修無住因得福無邊。是故勸
修無住相布施也。二者即是釋疑。疑者云。有
住布施可有福徳。無住布施應無福徳。是故
釋云有所得施功徳則少無所得施其福無邊。
問今持戒行道書經造佛功徳可多。云何以
無住心而作福與十力空等。此言極成過差
也。答覆面之舌言豈虚哉。子若不信今當略
述。夫福徳因扶理而生。故釋善以扶理爲義。
以無所住蓋是扶理之極。福豈不多。以此而
思煥然可解也。故一切有所得心積劫種種
修行持戒坐禪皆是乖道。故福不多。今無得
施與道相應。故福多。故爾前一切功徳不及
五華施福多也。就此文開爲三別。第一法説。
第二譬説。第三合譬。法説如文。東方虚空下。
第二譬説就中有兩。初擧東方虚空爲喩。次
擧九方虚空爲喩。各有問答。如文尋之。問何
因縁故借虚空爲喩。答凡有二義。一者虚空
無相無爲。無住相施無依無得。是故假此爲
喩。二者虚空包含廣大。無住相施果報亦大。
故假喩也。須菩提無住相布施亦如是下。第
三合譬。如文可尋。須菩提菩薩但應如所教
住下。此第三章結勸也。所言如所教住者。如
上來無所得之教。應須依此而住依此而修
行也。須菩提於意云何可以身相見如來不
下。若依開善。擧平等空答菩提心問。今謂
二義不然。一者有顛倒過。要先發菩提心然
後行菩薩行。豈得前明菩薩行竟今始辨發
菩提心耶。二者此中文云可以身相見如來
不。若是平等空則無復如來。何名見佛耶。今
作五義生起此章。一者若依論釋。自上已來
答四問竟。從此下第二章斷生疑心。答於四
問即是略説般若。若斷生疑心則是廣説般
若。故論云自下一切修多羅中斷生疑心。故
知説經皆是斷生疑故也。若依因果分門。上
來酬於四問即是辨無所得因。此下第二明
無爲法身之果。若行有所得因還得有所得
果。故大經云。有所得者名曰無明。有所得者
名二十五有。今無所得因故得無爲法身之
果。故大經云。無所得者名爲智慧。無所得者
名大涅槃。又初章經明發菩提心。次章經明
修菩薩行。今一章經辨得於佛道。此三即是
次第。是故斯經其義要也又成上菩提心義。
發菩提心下度衆生上求佛道。下度衆生已
辨衆生之相。故度無所度。今上求佛道。故須
識法身。即是求無所求。若不識衆生則不能
度衆生。若不識法身則不能上求佛道也。若
有所得發心求佛。如淨名所呵。即欲令其捨
菩提見。而是發菩提心捨於佛見。乃見佛耳。
亦上辨度衆生即辨衆生空。次辨修萬行則
辨六塵諸法空。此人之與法竝是世間畢竟
空。今明不可以諸相得見如來。即是諸佛空。
故衆生無所有則非衆生。諸佛無所有是即
非佛。故非衆生非佛非生死非涅槃。故衆生
與佛本來不二。然爲破二見故云不二。在二
既息不二亦除。故華嚴云。不著不二法。以無
一二故也。若能如此而悟。一切諸見畢竟不
起。始是金剛。稱爲般若。就此文中開爲三意。
第一如來騰衆疑以問善吉。二善吉對如來
以釋疑。第三如來印述結成得失。此即是初。
所言疑者。上云菩薩行無住相圓因。時衆生
疑。因若無住果應無爲。今見果是有爲。云何
因是無住。所以者何。小乘人言。釋迦之身體
具有三相。初生王宮即是生義。次八十年住
世即是住義。雙林入滅即是滅義也。今果既
具此三相。豈得言因是無所住耶。是故佛騰
衆疑以問善吉。可以身有三相見如來法身不
耶。須菩提言不也世尊下。此第二善吉對佛
釋時會之疑。問佛應自釋。何故令善吉釋。答
欲示有得解之人故令善吉釋。又善吉是小
乘人。今欲引接小乘人令信如來身是無爲
故令善吉釋也。又如雀母引子。善吉亦爾。欲
引聲聞令同其所解。善吉是聲聞既知如來
身是無爲。我亦是聲聞。亦須知如來身是無
爲不爲三相所相也。又善吉欲引菩薩令求
如來法身。所以者何。小乘之人尚知如來身
是無爲。云何菩薩言佛是有爲。問涅槃經可
辨佛是無爲。般若經云何有於此説。答蓋是
五時教人作此問耳。今般若論中正破此問。
故偈云三相異體故離彼是如來。豈得般若
教中佛是有爲。又今辨般若正法即是法身。
般若非爲非無爲。即是法身。非爲非無爲但
爲對凡夫二乘身是有爲故。歎美作無爲耳。
亦不同北土論師謂如來身定是無爲。爲與
無爲竝是般若功用也。不可以身相見如來
者。不可以生住滅三相見如來無爲法身也。
何以故如來所説身相者。時會復疑。若言三
相非如來者。何故如來昔説有三相耶。昔説
生在淨飯王家。即是説有生相。却後三月當
入涅槃。即是滅相。八十年住世。即是住相。是
故釋云。如來所説有三相者。即非身相。言非
身相者。非是法身無爲相也。此是無生生方
便。即是生身。故有三相。若生無生方便。即是
法身。無三相也。佛告須菩提下。此第三如來
述成結其得失。所以須述成者。時會恐善吉
所解未能不謬。是故如來述成其解。就此文
中凡有兩句。初句明失。凡有名相皆是憶想
而有。悉是虚妄。豈但計生住滅非虚妄耶。若
見諸法相非相下。第二句明得。若見一切諸
相非法身相。即是見法身。故華嚴云。一切法
不生。一切法不滅。若能如此觀。諸佛常現前

金剛般若經義疏卷第二
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]