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福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹日稱譯 ) in Vol. 32

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T1671_.32.0729a01: 上。積過于膝。作供養已。退坐一面
T1671_.32.0729a02: 爾時世尊。知彼天子心之所念。即爲宣説四
T1671_.32.0729a03: 諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起
T1671_.32.0729a04: 于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身
T1671_.32.0729a05: 見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。
T1671_.32.0729a06: 父母朋屬。而能宣説。唯佛世尊。愍念於我泣
T1671_.32.0729a07: 血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔
T1671_.32.0729a08: 地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天
T1671_.32.0729a09: 子即説偈曰
T1671_.32.0729a10:     我由染欲深過患 墮於無間地獄中
T1671_.32.0729a11:     蒙佛恩力得生天 復令證得涅盤道
T1671_.32.0729a12:     我由依止淨法眼 永脱輪迴諸惡趣
T1671_.32.0729a13:     及彼未來生死流 得至寂靜菩提岸
T1671_.32.0729a14:     我今得見牟尼主 百千生中難値遇
T1671_.32.0729a15:     善超生老病苦因 應受世間廣供養
T1671_.32.0729a16:     持寶瓔珞以奉獻 合掌右繞心忻慶
T1671_.32.0729a17:     故我頂禮二足尊 能使人天生覺悟
T1671_.32.0729a18: 福蓋正行所集經卷第五
T1671_.32.0729a19:
T1671_.32.0729a20:
T1671_.32.0729a21:
T1671_.32.0729a22: 福蓋正行所集經卷第六
T1671_.32.0729a23:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0729a24:   西天譯經三藏朝散大夫
T1671_.32.0729a25: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫
T1671_.32.0729a26: 沙門臣日稱等奉 詔譯
T1671_.32.0729a27: 爾時超越惡趣天子。偈讃佛已。心生喜悦。譬
T1671_.32.0729a28: 如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如
T1671_.32.0729a29: 勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會
T1671_.32.0729b01: 中。有阿羅漢。知彼天子始末因縁。由此追念。
T1671_.32.0729b02: 己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於
T1671_.32.0729b03: 寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施
T1671_.32.0729b04: 衆僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飮。指尖觸
T1671_.32.0729b05: 之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞爲寺主。
T1671_.32.0729b06: 知大衆事。恡惜衆物。貪著資生。常願後身。
T1671_.32.0729b07: 復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲
T1671_.32.0729b08: 斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍
T1671_.32.0729b09: 地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
T1671_.32.0729b10: 豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸
T1671_.32.0729b11: 天。次第觀察乃。見其師生四王天。是時尊者
T1671_.32.0729b12: 往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯
T1671_.32.0729b13: 修衆善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能
T1671_.32.0729b14: 至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺
T1671_.32.0729b15: 主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇
T1671_.32.0729b16: 惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是縁念三寶恩力。
T1671_.32.0729b17: 承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是説已。心
T1671_.32.0729b18: 淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大衆
T1671_.32.0729b19: 之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思
T1671_.32.0729b20: 議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。
T1671_.32.0729b21: 斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸
T1671_.32.0729b22: 有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則
T1671_.32.0729b23: 能報佛之大恩。然諸衆生。性欲各異。漸令具
T1671_.32.0729b24: 修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
T1671_.32.0729b25: 勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令
T1671_.32.0729b26: 持淨戒。或樂解脱出離苦際。世尊方便。令習
T1671_.32.0729b27: 禪定。是故世尊説此三行。名爲福蓋。當具奉
T1671_.32.0729b28: 行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩
T1671_.32.0729b29: 相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚
T1671_.32.0729c01: 正直。可斷此事。二鬼&T072505;物。即往彼處。合掌白
T1671_.32.0729c02: 言。大婆羅門。汝當爲我。均分此物。婆羅門
T1671_.32.0729c03: 曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼説
T1671_.32.0729c04: 言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變
T1671_.32.0729c05: 現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡
T1671_.32.0729c06: 之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧
T1671_.32.0729c07: 伏一切&T002088;敵。皆令退散。時婆羅門。聞是説已。
T1671_.32.0729c08: 即令二鬼。退立一面。我當爲汝。良久思惟。
T1671_.32.0729c09: 分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復
T1671_.32.0729c10: 取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
T1671_.32.0729c11: 爲他所有。於此喩中。當善分別。布施如篋。得
T1671_.32.0729c12: 如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降
T1671_.32.0729c13: 衆魔故。此名世尊説施戒定。方便攝受福蓋
T1671_.32.0729c14: 正行
T1671_.32.0729c15: 此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生
T1671_.32.0729c16: 諸過患。則爲輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定
T1671_.32.0729c17: 功徳。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢
T1671_.32.0729c18: 穢。塗汚有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。
T1671_.32.0729c19: 不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不
T1671_.32.0729c20: 能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂
T1671_.32.0729c21: 經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調
T1671_.32.0729c22: 伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠
T1671_.32.0729c23: 之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生
T1671_.32.0729c24: 惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲
T1671_.32.0729c25: 聽。隨所至處無有與語。在大衆中。則如癡者。
T1671_.32.0729c26: 過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間
T1671_.32.0729c27: 不能遠離種種過惡。不能護持諸善功徳。不
T1671_.32.0729c28: 能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖
T1671_.32.0729c29: 富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是
T1671_.32.0730a01: 人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因
T1671_.32.0730a02: 縁。如大名長者經説
T1671_.32.0730a03: 爾時世尊住舍衞城。祇樹給孤獨園。時彼城
T1671_.32.0730a04: 中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命
T1671_.32.0730a05: 終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其
T1671_.32.0730a06: 舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。
T1671_.32.0730a07: 悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退
T1671_.32.0730a08: 坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而
T1671_.32.0730a09: 至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼
T1671_.32.0730a10: 大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資
T1671_.32.0730a11: 財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千倶
T1671_.32.0730a12: 胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飮食。
T1671_.32.0730a13: 所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉爲蓋。凡
T1671_.32.0730a14: 欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有
T1671_.32.0730a15: 沙門。及婆羅門。諸乞丐者。渉遠路者。作伎藝
T1671_.32.0730a16: 者。如是人等。來求飮食。無有一人。曾得少
T1671_.32.0730a17: 許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願爲我説大
T1671_.32.0730a18: 名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得
T1671_.32.0730a19: 開悟。佛言。大王。如是長者。雖爲大富。不奉
T1671_.32.0730a20: 尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷
T1671_.32.0730a21: 屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨
T1671_.32.0730a22: 離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符
T1671_.32.0730a23: 順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於猛
T1671_.32.0730a24: 虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭
T1671_.32.0730a25: 壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞
T1671_.32.0730a26: 穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。自稱梵
T1671_.32.0730a27: 行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論
T1671_.32.0730a28: 議。言如騃童。無有定量。非法説法。不善説
T1671_.32.0730a29: 善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名爲
T1671_.32.0730b01: 富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財
T1671_.32.0730b02: 者。衆人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問
T1671_.32.0730b03: 訊。如是慳人。衆所嫌惡。如彼群鴈。不栖寒
T1671_.32.0730b04: 林。由彼財故。自作纒縛。不知壽命。如山瀑
T1671_.32.0730b05: 流。不念無常。大怖將至。一刹那頃。喪失自
T1671_.32.0730b06: 命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停
T1671_.32.0730b07: 息。於説法師。不能下問。聞讃施行。心不信
T1671_.32.0730b08: 樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵
T1671_.32.0730b09: 辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不
T1671_.32.0730b10: 異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良
T1671_.32.0730b11: 藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。而取命
T1671_.32.0730b12: 終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難
T1671_.32.0730b13: 近。猛火焚之。臭煙蓬&T024445;。倏成灰燼。任風吹
T1671_.32.0730b14: 颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種
T1671_.32.0730b15: 苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黒
T1671_.32.0730b16: 痩。常爲熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如
T1671_.32.0730b17: 坑。其腹極大。咽喉如針。經歴長劫。不得飮
T1671_.32.0730b18: 食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活
T1671_.32.0730b19: 命。塗汚脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭
T1671_.32.0730b20: 奪。或得少分。受多驚怖。復生迥絶曠野旱海。
T1671_.32.0730b21: 於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。猛
T1671_.32.0730b22: 風所吹。動搖發響。復爲飛禽往來棲止。或啄
T1671_.32.0730b23: &T016247;。受諸苦惱。從是得脱。生餘鬼類。所謂夜
T1671_.32.0730b24: 叉。羅刹娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯
T1671_.32.0730b25: 吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得爲人。其形
T1671_.32.0730b26: 極醜。身皮黒澁。状若煙熏。諸根閉塞。眼不明
T1671_.32.0730b27: 了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。以撃其
T1671_.32.0730b28: 胸。有得殘棄不淨飮食。或生蛆蟲。便以爲足。
T1671_.32.0730b29: 常爲風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所&T004261;食。永
T1671_.32.0730c01: 失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳
T1671_.32.0730c02: 業行。復如尊者所問經説
T1671_.32.0730c03: 爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。
T1671_.32.0730c04: 有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲
T1671_.32.0730c05: 求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家
T1671_.32.0730c06: 爲道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨
T1671_.32.0730c07: 意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉
T1671_.32.0730c08: 母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福
T1671_.32.0730c09: 業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地
T1671_.32.0730c10: 中。或有沙門。來至乞食擧手呵罵。謂言鬼來。
T1671_.32.0730c11: 子聞不悦。我母何故於少飮食。而不能施。復
T1671_.32.0730c12: 加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長
T1671_.32.0730c13: 者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入
T1671_.32.0730c14: 法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根
T1671_.32.0730c15: 力。達有爲行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五
T1671_.32.0730c16: 趣。破無明&T021400;。離三界貪。視其金寶。猶如瓦
T1671_.32.0730c17: 礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虚
T1671_.32.0730c18: 空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。
T1671_.32.0730c19: 大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讃歎。
T1671_.32.0730c20: 是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。忽
T1671_.32.0730c21: 有一鬼。住立其前。裸形醜黒。如燒杌木。頭髮
T1671_.32.0730c22: 髼亂。大腹小頸。肢節焔然。發聲號哭。尊者問
T1671_.32.0730c23: 曰。汝爲是誰。鬼白尊者。我即汝。母命終經
T1671_.32.0730c24: 今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渇。不聞飮
T1671_.32.0730c25: 食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果
T1671_.32.0730c26: 林。到不復有。乃至刹那。無有少樂。唯願尊
T1671_.32.0730c27: 者。救拔於我。願依此住。求少水飮。尊者聞
T1671_.32.0730c28: 已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志
T1671_.32.0730c29: 誠。悔謝前咎。鬼曰。我爲慳垢。覆蔽其心。於
T1671_.32.0731a01: 諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於
T1671_.32.0731a02: 本舍。掘地藏之。尊者爲我。速取其物。作大施
T1671_.32.0731a03: 會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
T1671_.32.0731a04: 佛。及衆賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
T1671_.32.0731a05: 身。速脱此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
T1671_.32.0731a06: 過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
T1671_.32.0731a07: 裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
T1671_.32.0731a08: 悼。彼業決定。若能發露。罪不増長。今既發
T1671_.32.0731a09: 心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
T1671_.32.0731a10: 掘取諸物。如彼所説。爲作施會。以妙美饌。供
T1671_.32.0731a11: 養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
T1671_.32.0731a12: 者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
T1671_.32.0731a13: 醜状。流涙號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
T1671_.32.0731a14: 者。五體投地。高聲爲母稱其名字。願承此善。
T1671_.32.0731a15: 早令解脱。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
T1671_.32.0731a16: 爲説法。及彼時會。百千衆生。聞法解悟。得眞
T1671_.32.0731a17: 實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
T1671_.32.0731a18: 觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。爲説宿
T1671_.32.0731a19: 因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
T1671_.32.0731a20: 要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
T1671_.32.0731a21: 施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
T1671_.32.0731a22: 在。不知黒業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
T1671_.32.0731a23: 怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
T1671_.32.0731a24: &T073554;。尊者受已。持施衆僧。未及貨易。令一比
T1671_.32.0731a25: 丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
T1671_.32.0731a26: 夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
T1671_.32.0731a27: 惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
T1671_.32.0731a28: &T073554;。如是三竊。取復如初。掌&T073554;比丘。心亦生
T1671_.32.0731a29: 惱。即便分裂。俵散衆僧。各各受已。或用補
T1671_.32.0731b01: 衣。彼鬼復來。竊衣而去
T1671_.32.0731b02: 佛言。當知慳心。爲大過失。由彼纒縛。永墮惡
T1671_.32.0731b03: 趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
T1671_.32.0731b04: 樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
T1671_.32.0731b05:
T1671_.32.0731b06: 福蓋正行所集經卷第六
T1671_.32.0731b07:
T1671_.32.0731b08:
T1671_.32.0731b09:
T1671_.32.0731b10: 福蓋正行所集經卷第七
T1671_.32.0731b11:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0731b12:   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1671_.32.0731b13: 宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
T1671_.32.0731b14: 奉           詔譯
T1671_.32.0731b15: 若有衆生。以種種物於諸有情。而用布施。所
T1671_.32.0731b16: 謂飮食衣服。臥具醫藥。乃至一切衆妙珍寶。
T1671_.32.0731b17: 及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或
T1671_.32.0731b18: 諸衆生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己
T1671_.32.0731b19: 所有。而能與之。如是施者。名隨分施
T1671_.32.0731b20: 佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與
T1671_.32.0731b21: 思倶轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名
T1671_.32.0731b22: 爲施。若刹那頃。發起淨心。以己所有。而能與
T1671_.32.0731b23: 者。亦名爲施
T1671_.32.0731b24: 復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。
T1671_.32.0731b25: 應當了知。則能建立一切種智
T1671_.32.0731b26: 若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。
T1671_.32.0731b27: 如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。
T1671_.32.0731b28: 深著邪見。説施無果。於彼施者。亦無其報。
T1671_.32.0731b29: 此名不清淨
T1671_.32.0731c01: 若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。
T1671_.32.0731c02: 則有其報。或受者具戒。解法正見。説有施果。
T1671_.32.0731c03: 於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清
T1671_.32.0731c04: 淨正行圓滿
T1671_.32.0731c05: 若施者清淨。受者不清淨。此亦説名成就施
T1671_.32.0731c06: 報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶
T1671_.32.0731c07: 如僮僕。奉事其主。或爲傜役。官吏催督。執
T1671_.32.0731c08: 縛憂惱。然後而與。或爲寃賊劫奪損害。受諸
T1671_.32.0731c09: 驚怖。然後而與。或爲熟老病苦纒綿。漸逼死
T1671_.32.0731c10: 門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌
T1671_.32.0731c11: 舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。
T1671_.32.0731c12: 與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心
T1671_.32.0731c13: 生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆
T1671_.32.0731c14: 不名施。所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪
T1671_.32.0731c15: 嗔癡疑惑等倶。不順正理。非善相應。唯趣輪
T1671_.32.0731c16: 迴。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。
T1671_.32.0731c17: 手指網絻綺畫之相。此説名爲施著不清淨」
T1671_.32.0731c18: 復説二種。一者施已不清淨。二者施已迴向
T1671_.32.0731c19: 清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧
T1671_.32.0731c20: 伽藍衆僧園中。作諸伎樂。娯樂遊戲。時主園
T1671_.32.0731c21: 者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故
T1671_.32.0731c22: 至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白
T1671_.32.0731c23: 耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令
T1671_.32.0731c24: 他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知
T1671_.32.0731c25: 戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受
T1671_.32.0731c26: 用。能令衆人。心生狂亂。非理作意。爲壞法
T1671_.32.0731c27: 縁。時彼耆宿即説偈言
T1671_.32.0731c28:     若於衆僧園 嬉戲受欲樂
T1671_.32.0731c29:     彼愚夫盲瞑 破法墮惡道
T1671_.32.0732a01:     應當於其中 修布施持戒
T1671_.32.0732a02:     此二爲伴侶 能趣解脱門
T1671_.32.0732a03:     如清淨池沼 中植於芙蕖
T1671_.32.0732a04:     彼花既開敷 後必結其實
T1671_.32.0732a05: 云何説爲施已迴向清淨。由彼施者堅持淨
T1671_.32.0732a06: 戒體性意樂。本來清淨。所有一切金銀珍寶。
T1671_.32.0732a07: 倉庫等物。象馬車乘。心無悋惜。皆悉能施。知
T1671_.32.0732a08: 有施報。及彼他世。厭患輪迴速疾流轉。樂證
T1671_.32.0732a09: 眞常。離諸過失。於彼世間五欲快樂。不生染
T1671_.32.0732a10: 著。皆能棄捨。於毀於譽。其心不動。見來乞者。
T1671_.32.0732a11: 軟言慰問。面色和悦。離於顰蹙。視如尊親。心
T1671_.32.0732a12: 無厭倦。隨彼意願。皆令滿足。速疾持與。不
T1671_.32.0732a13: 生疑悔。離諸諂誑。洗除慳垢。專樂利他。荷負
T1671_.32.0732a14: 群有。守護威儀。斷諸諍訟。或有來乞身體
T1671_.32.0732a15: 肢分。善修忍辱。不生恚惱。心不散亂樂最上
T1671_.32.0732a16: 施。彼善方便。從我求索。我當歡喜。而施與
T1671_.32.0732a17: 之。令我具足淨戒精進。禪定勝慧。諸波羅蜜。
T1671_.32.0732a18: 速證無爲現法樂住。得成無上正等菩提。又
T1671_.32.0732a19: 諸有情。由彼財富。色力勇健。多著欲樂。彼
T1671_.32.0732a20: 於世間。不親善友。不樂佛法。剛彊難化。乃至
T1671_.32.0732a21: 發起多種病苦。風癀痰癊。或三集病。而取命
T1671_.32.0732a22: 終。又彼世間所有官屬農商工巧。一切人民。
T1671_.32.0732a23: 心常怱遽。無暫容豫。一向追求放逸娯樂。墮
T1671_.32.0732a24: 於五欲險難深坑。展轉輪迴。不知出要。以大
T1671_.32.0732a25: 悲心。開示教誨。於癡瞑者。爲發智明。無救護
T1671_.32.0732a26: 者。拔除苦惱。無歸依者。得安隱處。乃至現
T1671_.32.0732a27: 受地獄等苦。以我所修布施福業。施諸有情。
T1671_.32.0732a28: 皆令離苦。以我布施所獲果報。不求世間五
T1671_.32.0732a29: 欲快樂。亦不愛樂尊榮豪富。願超輪迴。畢竟
T1671_.32.0732b01: 解脱。此名施已迴向清淨
T1671_.32.0732b02: 佛言。如是所作清淨施已。往昔因縁。我今略
T1671_.32.0732b03: 説。乃往過去無量世時。國名善聲。王曰善勝。
T1671_.32.0732b04: 富貴自在。多諸眷屬。人民充滿。安隱豐樂。
T1671_.32.0732b05: 互相愛敬。無有諍訟。不聞惡言。無諸疾疫
T1671_.32.0732b06: 林木欝茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荊棘。資
T1671_.32.0732b07: 生之具。皆悉充足。彼至治世。禀性仁賢。等視
T1671_.32.0732b08: 黎民。猶若一子。愛樂正法。未曾暫捨。決定大
T1671_.32.0732b09: 悲。憐愍一切。厭離有爲。了達無我。是大丈
T1671_.32.0732b10: 夫。衆所稱讃。住廣大施。心無悋惜。一切所
T1671_.32.0732b11: 有。彼皆能捨。毎至明旦。入施場中。諸來
T1671_.32.0732b12: 乞者。善言安慰。或須飮貪。即與美味。或求
T1671_.32.0732b13: 衣者。即與妙服。乃至金銀琉璃。&MT01728;磲瑪瑙。眞
T1671_.32.0732b14: 珠摩尼。倉庫諸物。隨其所欲。皆給與之。如是
T1671_.32.0732b15: 施已。王入後宮。召諸嬪嬙。童男童女。大臣官
T1671_.32.0732b16: 長。各各施與。咸令滿足。種種所有。盡捨無
T1671_.32.0732b17: 餘。唯有所著嚴身之服。時善勝王作是思惟。
T1671_.32.0732b18: 今此城中。一切人民。我已周給。皆得富饒。唯
T1671_.32.0732b19: 諸細蟲。未曾沾惠。思以何物。而能濟之。時王
T1671_.32.0732b20: 即至多蚊&T044365;處。脱所著衣。令彼&T004261;食。皆得飽
T1671_.32.0732b21: 足。心無勞苦。是時帝釋。下觀人世。見是事
T1671_.32.0732b22: 已。怪未曾有。彼善勝王。能發如是廣大悲
T1671_.32.0732b23: 心。利益安樂一切有情。我當自往。驗其誠實。
T1671_.32.0732b24: 時彼帝釋。化一鷲鳥。羽翮黭黮。爪喙銛利。飛
T1671_.32.0732b25: 至其前。欲啄二目。王積慈忍。殊無驚懾。返以
T1671_.32.0732b26: 愛眼。顧其鷲曰。今我身肉。恣汝所噉。禽急俯
T1671_.32.0732b27: 身。忽然不現。于時帝釋。復變其身。作婆羅
T1671_.32.0732b28: 門。來詣王前。親近恭敬。唯願大王。施我二
T1671_.32.0732b29: 眼。王即語曰。大婆羅門。汝誠要者。當自取
T1671_.32.0732c01: 之。我於己目。無少悋惜。時彼帝釋。知其施
T1671_.32.0732c02: 行。眞實不虚。隱婆羅門。現自色相。心生歡
T1671_.32.0732c03: 喜。讃言善哉。大王今者大悲堅固。願力決
T1671_.32.0732c04: 定。利益有情。心不傾動。在在處處。一切衆
T1671_.32.0732c05: 生。聞王名字。得大吉祥。不久當證最上菩
T1671_.32.0732c06: 提。如是施者。能施之人。及所施物。或廣或
T1671_.32.0732c07: 少。無不清淨。是人當得念處正勤神足根力。
T1671_.32.0732c08: 諸功徳法。於菩提道。不復退轉。則爲清淨最
T1671_.32.0732c09: 上福田。能長一切衆生善根。是大丈夫。則爲
T1671_.32.0732c10: 父母親屬朋友。作歸依處。如好舍宅。能障風
T1671_.32.0732c11: 雨寒熱諸蟲。得安隱住。能於無數沙門婆羅
T1671_.32.0732c12: 門等。大衆之中。善宣論議。額貌熙怡。身心
T1671_.32.0732c13: 勇鋭。以決定慧。伏諸異見。譬如雪山大力
T1671_.32.0732c14: 香象。摧彼怨敵。心無所畏。猶如宗師。教詔徒
T1671_.32.0732c15: 衆。不捨是輩。如母念子。當知是人。如清涼
T1671_.32.0732c16: 池。能濟一切諸渇乏者。如奇妙華。人所愛樂。
T1671_.32.0732c17: 隨開發處。而爲莊嚴。如彼醫師。善治衆病。隨
T1671_.32.0732c18: 所至方。能施安樂。如持呪者。能除蛇螫。彼則
T1671_.32.0732c19: 善滅貪恚癡毒。見諸衆生。貧無福慧。長劫沒
T1671_.32.0732c20: 溺生死淤泥。令修相應眞實善法。漸次引至
T1671_.32.0732c21: 功徳寶山。如旃檀林。香風遠飄。隨所聞者。無
T1671_.32.0732c22: 不悦意。是人美名。亦復如此。於一切處。咸得
T1671_.32.0732c23: 欽奉。如王都城。安隱無畏一切人民。依附而
T1671_.32.0732c24: 住。是人行施。衆所親近。如秋滿月。光明清
T1671_.32.0732c25: 淨。一切世間。共所瞻仰。樂行施者。亦復如
T1671_.32.0732c26: 是。如牟尼尊。諸根寂諍。説解脱法。歡喜布
T1671_.32.0732c27: 施。廣大圓滿。相續無懈。是名布施正念解脱
T1671_.32.0732c28: 清淨。又彼施者。見有人來。從己求索。當起迎
T1671_.32.0732c29: 勞。先意問訊。奉衆香水。以淨其手。然後如法
T1671_.32.0733a01: 設諸飮食。隨彼所求。皆能與之。乃至所有娯
T1671_.32.0733a02: 樂境界。心無悋惜。歡喜奉之。如是施已。彼能
T1671_.32.0733a03: 棄背一切障累。復能攝取一切善根。捨是身
T1671_.32.0733a04: 已。中有明利。決定往生知足天上。第一快
T1671_.32.0733a05: 樂安隱之處。時彼天宮。有劫波樹。翠葉欝茂。
T1671_.32.0733a06: 放妙光明。寶花開敷。皆悉周遍。復生種種上
T1671_.32.0733a07: 妙天衣。被諸天人。隨意而取。復有廣大清淨
T1671_.32.0733a08: 宮殿。衆寶所成。黄金間錯。無數寶瓶。周匝行
T1671_.32.0733a09: 列。衆妙繒幡隨風宛轉。復有無數百千天女。
T1671_.32.0733a10: 形體姝麗。端正無比。上妙花鬘。交飾其服。衆
T1671_.32.0733a11: 寶束帶。以繋其身。臂釧耳璫。珂珮瓔珞。徐歩
T1671_.32.0733a12: 和鳴。甚可愛樂。如是天女。充滿其中。時彼最
T1671_.32.0733a13: 勝第一天女。知有天子。新生此間。與諸眷屬。
T1671_.32.0733a14: 作衆伎樂。詣天城門。躬往迎接。是時衆中。新
T1671_.32.0733a15: 生天子。威徳特尊。形色殊異。紺髮柔軟。右旋
T1671_.32.0733a16: 潤澤。一切塵垢。所不能染。目淨脩廣。如青
T1671_.32.0733a17: 蓮葉。唇色赤好。如頻婆果。齒白齊密。猶若珂
T1671_.32.0733a18: 雪。身出光明。與面相照。脩短得中。見者忻
T1671_.32.0733a19: 樂。時彼最勝第一天女。白天子言。今此天
T1671_.32.0733a20: 中。殊妙快樂。更無過者。唯願仁者。與我爲
T1671_.32.0733a21: 夫。久住於此。共相娯棄。即以金瓶。注水盥
T1671_.32.0733a22: 掌。及天寶冠。種種瓔珞。嚴身之具而以奉
T1671_.32.0733a23: 獻。復有天女。手執白拂。以爲前導。至寶花
T1671_.32.0733a24: 林。作衆歌舞。奏諸音樂。兩相瞻視。受妙欲
T1671_.32.0733a25: 樂。復陞天中微妙樓觀。遊行宴處。隨意自在。
T1671_.32.0733a26: 或於寶池。共爲遊戲。彼諸天女。競採蓮花。各
T1671_.32.0733a27: 各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生
T1671_.32.0733a28: 欲想。咸來親近。復有一天。來相慶慰。汝昔人
T1671_.32.0733a29: 間。修瑜伽行。破壞貪欲不淨因縁。今得生
T1671_.32.0733b01: 此。受極妙樂。得諸天女恭敬圍繞。時彼天人。
T1671_.32.0733b02: 即禮其足。歡喜稱讃。而説偈言
T1671_.32.0733b03:     善哉仁者生此天 得受最上五欲樂
T1671_.32.0733b04:     如淨滿月麗長空 能拆青蓮香馥郁
T1671_.32.0733b05:     昔修廣大諸善行 身出微妙淨光明
T1671_.32.0733b06:     常以慈眼視有情 故得天人咸尊重
T1671_.32.0733b07:     復有清淨旃檀林 枝葉扶踈極可愛
T1671_.32.0733b08:     脩藤彌布四垂下 妙花周遍悉敷榮
T1671_.32.0733b09:     有諸天女處其中 容色潔白甚端雅
T1671_.32.0733b10:     身肢柔軟出妙香 競爲歌舞無疲倦
T1671_.32.0733b11:     我今得奉於仁者 目明心悦未曾有
T1671_.32.0733b12:     此生意樂不唐捐 非小因縁之所得
T1671_.32.0733b13:     百千天女常圍繞 由先福行而莊嚴
T1671_.32.0733b14:     如是施報難思議 應當永斷諸疑惑
T1671_.32.0733b15: 時彼新生天子以偈答曰
T1671_.32.0733b16:     若欲増長功徳藏 應修廣大清淨施
T1671_.32.0733b17:     決定獲得上妙樂 水火非人不能壞
T1671_.32.0733b18:     天中快樂甚希有 隨意受用悉現前
T1671_.32.0733b19:     諸有世間聰利人 當發淨心行施行
T1671_.32.0733b20: 諸有情等。當善思惟。如是施已。受天勝報。後
T1671_.32.0733b21: 生人中。大族姓家。具大名稱。有大威徳。色相
T1671_.32.0733b22: 端嚴。人所樂見。親屬圓滿。財富無量。設遇惡
T1671_.32.0733b23: 縁。不能破壞。如毘舍佉王母因縁經説。時彼
T1671_.32.0733b24: 王女。與其眷屬。出于宮中。詣園遊看。翫已憇
T1671_.32.0733b25: 止。即解所戴上妙珠珍嚴身之具。收置幞中。
T1671_.32.0733b26: 以付其婢。復往佛所。樂欲聽法。聞已還宮。婢
T1671_.32.0733b27: 忽忘失所掌之物。女聞不悦。白父王知。母謂
T1671_.32.0733b28: 王曰。此必定在。設有見者。亦不能取。我於多
T1671_.32.0733b29: 生。乃至此身。不於他物。少分生貪。若起此
T1671_.32.0733c01: 念。我則欲取一切衆生身分財物。我則不能
T1671_.32.0733c02: 得見諸佛。令諸有情。得如意果。時彼尊者阿
T1671_.32.0733c03: 難見是物已。即爲收之。明旦詣宮。即納王所。
T1671_.32.0733c04: 王曰。彼所遺物。頼尊者見。餘人若得。必爲
T1671_.32.0733c05: 隱匿。母謂王曰。子何不信。我以此物。擲四
T1671_.32.0733c06: 衢道。驗其福力。誰能取之。如是棄已。彼往來
T1671_.32.0733c07: 者。各各見異。或謂不淨。或云毒蛇。捨之而
T1671_.32.0733c08: 去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指環。擲置河
T1671_.32.0733c09: 中。母睡覺言。誰取環去。王曰。福力所護。何
T1671_.32.0733c10: 敢取者。母言。且止。後必當獲。忽於一日。遣
T1671_.32.0733c11: 使市中。買一魚歸。剖腹得環。衆皆驚異。王即
T1671_.32.0733c12: 讃言。善哉我母。所言決定。如師子吼。後時阿
T1671_.32.0733c13: 難復詣王所。王倍生信。乃云福力。眞實如此。
T1671_.32.0733c14: 我當畢竟樂修福業
T1671_.32.0733c15: 福蓋正行所集經卷第七
T1671_.32.0733c16:
T1671_.32.0733c17:
T1671_.32.0733c18:
T1671_.32.0733c19: 福蓋正行所集經卷第八
T1671_.32.0733c20:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0733c21:   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1671_.32.0733c22: 宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
T1671_.32.0733c23: 奉           詔譯
T1671_.32.0733c24: 佛言。大王。當知世間一切衆生。由淨施故。所
T1671_.32.0733c25: 受福報。寃不能壞。設百千人。亦不能奪。隨所
T1671_.32.0733c26: 至處。福爲前導。乃至他世。福亦如是。猶如伴
T1671_.32.0733c27: 侶。常所隨逐。爾時世尊而説偈言
T1671_.32.0733c28:     由先世積集 廣大諸福行
T1671_.32.0733c29:     今得爲人王 具吉祥尊貴
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