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一而往。趣彼險難。無能救者。皆由染欲。生諸
妄念。無慚無愧。捨知足行。爲世間人種種譏
謗
云何名死。如有頌云
    慧爲最勝眼癡爲極重暗
    病必由其寃死稱第一怖
    當意樂正法以慧善修作
    是故命終時決定離險難
是名爲死所有熱惱
福蓋正行所集經卷第四

福蓋正行所集經卷第五
  龍樹菩薩集
  西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉　詔譯
復以何義。説名爲憂。謂諸有情。由貪欲故。沒
憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之
陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身
命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久
住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復増乾薪。彼世
間人。身處于家。爲憂逼切。諸根衰悴。心無暫
安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則爲消
壞
復以何義。説名爲悲。謂諸有情。先有珍財。不
能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色
憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能
得
復以何義。説名爲苦。謂諸有情。造非法行。身
觸憲網。刀杖毒藥。或爲非人斫刺殘害。乃至
斷命。受諸楚毒
復以何義。説名爲惱。謂諸有情。惡言相加。如
中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想
復何名爲求不得苦。或諸有情。樂習正法。不
能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生
熱惱。無欲無求。心則安隱
復何名爲愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和
合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱
復何名爲寃憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多
求財利。互相侵競。而結深寃。或爲妻子恩愛
纒縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑
亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯
色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲
樂。如薪近火。必爲所焚。是故比丘。常當遠
離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及
人。皆爲欲火普遍逼迫。現招衆苦。死墮惡
趣。爲彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛爲世間
衆生慈父。憐愍彼故。而説此經。所謂地獄。有
十三種。一者等活。二者黒繩。三者衆合。四
者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。
八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。
十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險
難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡
業。命終入彼。受多種苦。爲諸獄卒。種種治
罰。以熱鐵鎚。忿恚而撃。形體碎爛。周遍流
血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火
坑。擧手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可
懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄
中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。
復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名
酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓
而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而爲其
路。逐彼罪人。以足履踐。復爲猛風。吹走其上。
由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫
刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪
涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟
叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絶。亦有藏竄。
如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而。出以大鐵。網摝
置熱地。大火猛焔。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開
其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令呑
噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉爲所燒。
復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。
獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅
彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焔
四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。撃彼罪
人。身肢倶碎。悶絶躄地。良久乃蘇。有諸獄
卒。其状醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵
砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千
猛焔火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉
皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。爲
百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若
浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸
溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消
盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如
故。如是衆苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得
免。復有廣大寒 &T072136;

地獄。有大雪聚。其高如
山。嚴冷惡風。飄注不絶。有大深淵。結成 &T072136;

臼。其状宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。
盡入其中。寒苦逼切。發聲悲號。復有二杵。更
相上下。而以擣之。其身碎壞。如聚沫團。業風
吹活。如前不異。長時受苦。業盡方出。彼諸有
情。皆由染慧邪欲因縁。於他身色。妉著不捨
貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起
大悲心。而説此經
諸比丘。世間所有種種苦因。生爲根本。若無
生縁。輪迴自息。何況未來無量生苦。由有生
故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊
故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊
故。則有識蘊。如是次第。相續而起。増長苦
聚。輪轉無窮。譬如群賊。入於城隍。縱燎抄
掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩
惱。損害諸根
又老病死。於諸世間。樂爲損惱。是不可愛。如
三種寃。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮
險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當脩習福
蓋正行。受持經典。如説脩行。設老病死。衆寃
圍繞。不生惶怖。於險惡道。則能超越。是大丈
夫。爲二世益。如火中蓮。甚爲希有。則爲安
住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。
自因及果。皆可愛樂。乃至發生無漏善法。身
語意業。咸得清淨。住不退轉。得授道記。如秋
滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大
施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有
情。心生悦豫。如戰勝將。心進勇鋭。如依善
王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧
山。安固不動。一切衆生。奉如父母。得諸世
間供養恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬
之所稱讃。一切所願。皆得成就。畢竟超越輪
迴苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅
固可愛。爲諸衆生最勝依止。非福自性。不可
愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸衆生。流轉
惡道。如世之蓋。人所執持。四方攸往。遮諸
炎熱。工巧所爲。不久則壞。如是福蓋正行所
持。能袪生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。
衆善所成。任持不壞。如舍衞城中。有長者女。
與族姓子。共爲匹偶。後生一兒。費用無度。日
漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當
愛念長育其子。久歴歳月。夫猶未還。年既長
大。漸生放逸。與隣處女。迭生愛樂。彼女即
解所帶寶鬘。而授與之。母於後時。知其所由。
乃以善言。種種教誨。我子不應樂爲鄙事。當
自愼護。無罹我懷。日加檢束。不令游行。夜
於寢門。以設其榻。子於一夕。貪欲所嬈。暫臥
復起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子
言。此有盆具。不須出也。爲母嚴約。轉増欲
心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶
怖。遂往伽藍。白言。大徳。我欲出家。願垂
攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與
剃髮。作比丘已。遠遁他國。勇猛精進。堅持淨
戒。修習禪定。樂誦經典。彼有長者。覩其比
丘。具如是徳。興心供養。爲造伽藍。命其爲
主。八方衆僧。咸來依附。爾時比丘。爲衆講
宣大乘經典。復令脩習相應禪觀。四事供給。
無所乏少。時諸大衆。勤修匪懈。漸次有證羅
漢果者。而此比丘。後縈病苦。雖服妙藥。轉増
尫瘵。召集衆僧。巧懺謝曰。謬當主宰。輕慢衆
徳。諸弟子等。惱亂亦然。唯願衆慈。施我歡
喜。常者皆盡。高者亦墜。合會有離。生必歸
滅。説是語已。奄忽命終。時諸大衆。及彼弟
子。共營善利。以資冥福。乃相議曰。我師趣
寂。未知神識當生何所。其弟子中。有證聖
者。乃入定觀。始於諸天。次及人間。乃至鬼
畜。皆悉不見。遂復遍觀諸地獄中。乃知其師
墮無間獄。弟子見已。生大疑惑。我大和尚。
在世之日。堅持淨戒。多聞辯才。精進脩行。未
常暫廢。攝受供給八方僧衆。以何縁故。受玆
劇報。時彼弟子。復入定觀。乃見先因。甞害其
母。以是報故。墮無間獄。熾然火聚。而燒其
身。爲彼獄卒。種種訶毀。汝在世時。下劣無
智。造此逆罪。今遣誰當。獄卒即以極熱鐵
鎚。以碎其首。血流悶絶。苦不可言。是時弟
子大阿羅漢。見是事已。運悲願力。息除苦惱。
憑法威徳。令知宿命。縁念三寶。續其善根。即
時命絶。生夜摩天。法爾新生諸天子等。住彼
天已。起三種念。一觀前身受生何族。二於何
處。身謝命終。三修何福。得生天上。時彼天
子作是觀已。乃見自身先造逆罪。承佛恩力。
得生此天。而作是念。我今一心。無別異想。
唯求見佛。親近供養。以報大恩。由天福力。自
然而有衆寶瓔絡。莊嚴其身。於初夜分。身放
光明。照祇陀林。皆悉顯現。前詣佛所。頭面
禮足。即以天上衆色蓮華。曼陀羅華。以散佛
上。積過于膝。作供養已。退坐一面
爾時世尊。知彼天子心之所念。即爲宣説四
諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起
于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身
見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。
父母朋屬。而能宣説。唯佛世尊。愍念於我泣
血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔
地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天
子即説偈曰
    我由染欲深過患墮於無間地獄中
    蒙佛恩力得生天復令證得涅盤道
    我由依止淨法眼永脱輪迴諸惡趣
    及彼未來生死流得至寂靜菩提岸
    我今得見牟尼主百千生中難値遇
    善超生老病苦因應受世間廣供養
    持寶瓔珞以奉獻合掌右繞心忻慶
    故我頂禮二足尊能使人天生覺悟
福蓋正行所集經卷第五

福蓋正行所集經卷第六
  龍樹菩薩集
  西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉　詔譯
爾時超越惡趣天子。偈讃佛已。心生喜悦。譬
如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如
勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會
中。有阿羅漢。知彼天子始末因縁。由此追念。
己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於
寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施
衆僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飮。指尖觸
之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞爲寺主。
知大衆事。恡惜衆物。貪著資生。常願後身。
復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲
斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍
地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸
天。次第觀察乃。見其師生四王天。是時尊者
往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯
修衆善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能
至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺
主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇
惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是縁念三寶恩力。
承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是説已。心
淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大衆
之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思
議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。
斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸
有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則
能報佛之大恩。然諸衆生。性欲各異。漸令具
修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令
持淨戒。或樂解脱出離苦際。世尊方便。令習
禪定。是故世尊説此三行。名爲福蓋。當具奉
行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩
相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚
正直。可斷此事。二鬼 &T072505;

物。即往彼處。合掌白
言。大婆羅門。汝當爲我。均分此物。婆羅門
曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼説
言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變
現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡
之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧
伏一切 &T002088;

敵。皆令退散。時婆羅門。聞是説已。
即令二鬼。退立一面。我當爲汝。良久思惟。
分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復
取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
爲他所有。於此喩中。當善分別。布施如篋。得
如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降
衆魔故。此名世尊説施戒定。方便攝受福蓋
正行
此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生
諸過患。則爲輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定
功徳。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢
穢。塗汚有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。
不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不
能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂
經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調
伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠
之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生
惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲
聽。隨所至處無有與語。在大衆中。則如癡者。
過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間
不能遠離種種過惡。不能護持諸善功徳。不
能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖
富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是
人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因
縁。如大名長者經説
爾時世尊住舍衞城。祇樹給孤獨園。時彼城
中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命
終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其
舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。
悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退
坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而
至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼
大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資
財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千倶
胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飮食。
所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉爲蓋。凡
欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有
沙門。及婆羅門。諸乞丐者。渉遠路者。作伎藝
者。如是人等。來求飮食。無有一人。曾得少
許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願爲我説大
名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得
開悟。佛言。大王。如是長者。雖爲大富。不奉
尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷
屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨
離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符
順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於猛
虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭
壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞
穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。自稱梵
行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論
議。言如騃童。無有定量。非法説法。不善説
善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名爲
富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財
者。衆人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問
訊。如是慳人。衆所嫌惡。如彼群鴈。不栖寒
林。由彼財故。自作纒縛。不知壽命。如山瀑
流。不念無常。大怖將至。一刹那頃。喪失自
命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停
息。於説法師。不能下問。聞讃施行。心不信
樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵
辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不
異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良
藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。而取命
終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難
近。猛火焚之。臭煙蓬 &T024445;

。倏成灰燼。任風吹
颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種
苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黒
痩。常爲熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如
坑。其腹極大。咽喉如針。經歴長劫。不得飮
食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活
命。塗汚脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭
奪。或得少分。受多驚怖。復生迥絶曠野旱海。
於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。猛
風所吹。動搖發響。復爲飛禽往來棲止。或啄
或 &T016247;

。受諸苦惱。從是得脱。生餘鬼類。所謂夜
叉。羅刹娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯
吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得爲人。其形
極醜。身皮黒澁。状若煙熏。諸根閉塞。眼不明
了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。以撃其
胸。有得殘棄不淨飮食。或生蛆蟲。便以爲足。
常爲風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所 &T004261;

食。永
失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳
業行。復如尊者所問經説
爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。
有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲
求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家
爲道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨
意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉
母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福
業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地
中。或有沙門。來至乞食擧手呵罵。謂言鬼來。
子聞不悦。我母何故於少飮食。而不能施。復
加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長
者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入
法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根
力。達有爲行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五
趣。破無明 &T021400;

。離三界貪。視其金寶。猶如瓦
礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虚
空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。
大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讃歎。
是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。忽
有一鬼。住立其前。裸形醜黒。如燒杌木。頭髮
髼亂。大腹小頸。肢節焔然。發聲號哭。尊者問
曰。汝爲是誰。鬼白尊者。我即汝。母命終經
今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渇。不聞飮
食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果
林。到不復有。乃至刹那。無有少樂。唯願尊
者。救拔於我。願依此住。求少水飮。尊者聞
已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志
誠。悔謝前咎。鬼曰。我爲慳垢。覆蔽其心。於
諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於
本舍。掘地藏之。尊者爲我。速取其物。作大施
會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
佛。及衆賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
身。速脱此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
悼。彼業決定。若能發露。罪不増長。今既發
心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
掘取諸物。如彼所説。爲作施會。以妙美饌。供
養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
醜状。流涙號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
者。五體投地。高聲爲母稱其名字。願承此善。
早令解脱。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
爲説法。及彼時會。百千衆生。聞法解悟。得眞
實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。爲説宿
因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
在。不知黒業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
&T073554;

。尊者受已。持施衆僧。未及貨易。令一比
丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
&T073554;

。如是三竊。取復如初。掌 &T073554;

比丘。心亦生
惱。即便分裂。俵散衆僧。各各受已。或用補
衣。彼鬼復來。竊衣而去
佛言。當知慳心。爲大過失。由彼纒縛。永墮惡
趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
行
福蓋正行所集經卷第六

福蓋正行所集經卷第七
  龍樹菩薩集
  西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師　賜紫沙門　臣日稱等
奉　　　　　　　　　　　詔譯
若有衆生。以種種物於諸有情。而用布施。所
謂飮食衣服。臥具醫藥。乃至一切衆妙珍寶。
及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或
諸衆生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己
所有。而能與之。如是施者。名隨分施
佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與
思倶轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名
爲施。若刹那頃。發起淨心。以己所有。而能與
者。亦名爲施
復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。
應當了知。則能建立一切種智
若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。
如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。
深著邪見。説施無果。於彼施者。亦無其報。
此名不清淨
若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。
則有其報。或受者具戒。解法正見。説有施果。
於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清
淨正行圓滿
若施者清淨。受者不清淨。此亦説名成就施
報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶
如僮僕。奉事其主。或爲傜役。官吏催督。執
縛憂惱。然後而與。或爲寃賊劫奪損害。受諸
驚怖。然後而與。或爲熟老病苦纒綿。漸逼死
門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌
舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。
與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心
生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆
不名施。所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪
嗔癡疑惑等倶。不順正理。非善相應。唯趣輪
迴。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。
手指網絻綺畫之相。此説名爲施著不清淨」
復説二種。一者施已不清淨。二者施已迴向
清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧
伽藍衆僧園中。作諸伎樂。娯樂遊戲。時主園
者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故
至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白
耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令
他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知
戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受
用。能令衆人。心生狂亂。非理作意。爲壞法
縁。時彼耆宿即説偈言
    若於衆僧園嬉戲受欲樂
    彼愚夫盲瞑破法墮惡道

Footnote:

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